Блуждания вне Церкви и их преодоления

1.1 Краткая история возникновения организации. Формирование основ вероучения

Современный адвентизм представлен сегодня движением, известным как Церковь Христиан Адвентистов Седьмого Дня. Ее основателем в отечественной литературе нередко называют Уильяма Миллера (такова, например, была точка зрения А. В. Белова)[42], но это не совсем точно, поскольку Церковь возникла уже после его смерти, 20 декабря 1849 г. Вместе с тем роль У. Миллера в пробуждении среди американцев в середине XIX в. интереса ко Второму Пришествию Иисуса Христа столь велика, что, прежде чем говорить о самом адвентизме, сначала стоит рассмотреть жизнеописание Уильяма Миллера.

Датой рождения У. Миллера чаще всего называют 1782 год, место – Лоу Хэмптон, штат Нью-Йорк. В его родном городке школы большую часть года не работали, поэтому его образование составило лишь несколько классов. Знания он черпал в основном из исторических книг, одолженных у более зажиточных соседей. Богословского образования он также не получил, но тяга к образованию была столь велика, что изучение книг Уильям не оставлял даже в позднее время суток, читая при свете свечи.

Повзрослев, Уильям женился, переехал к жене и присоединился к дискуссионному клубу местной интеллигенции, стоявшей на позициях деизма[43]. Одним из развлечений членов клуба была критика Библии.

С началом войны за независимость[44] 1812 года Миллер был в армии, где дослужился до капитанского звания. Сорок семь человек, чьи имена сохранила история, добровольно пошли на военную службу только при условии, что он будет их командиром. В окопах не бывает атеистов: вопросы о жизни и смерти, о временном и вечном вставали постоянно во время всей войны. Перед битвой под Платтсбургом (англ. Plattsburgh), штат Нью-Йорк Миллер и его товарищи молились, уверенные в печальном для американцев исходе боя. Победу же американцев Миллер воспринял как помощь высших сил и пришел к выводу, что Господь хранил их армию так же, как хранил Израиль от ханаанских солдат.

После демобилизации Уильям поселился на ферме рядом с Лоу Хэмптон, вступив в местную баптистскую общину. Позже, не удовлетворившись ее богословским уровнем, принялся самостоятельно изучать Библию. Стих за стихом Миллер читал Библию; всякий раз, находя что-то непонятное, он пользовался столбцом с параллельными текстами на полях, где указывались другие места в Библии по той же теме. С помощью симфонии Крудена (англ. Cruden's Concordance) он отыскивал стихи, в которых использовались те же слова, что и в стихе, вызывающем затруднения. Об этом времени он писал: «Писания… стали моей отрадой, и во Христе я обрел друга»[45].

1.2 Священное Предание Церкви

Протестантские деноминации утверждают, что Священное Писание содержит в себе полноту истины и нет какой-либо необходимости прибегать к Священному Преданию или учению святых угодников Божиих, которые были живыми выразителями этого Предания в жизни и в своих трудах. Тем не менее сами они охотно переиздают комментарии на Священное Писание своих идейных предшественников.

Миллер не стал исключением. Он, опираясь в изучении Библии на свои субъективные рассуждения, заблудился сам и через это направил на путь погибельный свою паству. Премудрый Сирах писал, предостерегая: «Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичом, гоняет волов и занят работами их и которого разговор только о молодых волах?» (Сир. 38, 25).

Отвергая Предание, адвентисты не задумываются, что Св. Писание является частью того же самого Предания, просто в один прекрасный момент записанная, а до этого существовавшая в устном виде[46]. «Хвалю Вас, братия, – пишет апостол Павел, – что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор. 11, 2). Если проповедник в своей проповеди опирается только на Писание, то она получается построенной на принципе, равном выдергиванию цитаты из целого контекста.

Древняя Церковь свято охраняла Предание от нехристиан. Св. Кирилл Иерусалимский свои беседы перед Крещением делил на 2 части: огласительные и тайноводственные. Последние – только для членов Церкви, поскольку некоторые глубинные истины могли принести вред неподготовленным слушающим. О своем учении св. Кирилл говорит: «Мне желательно, чтобы вы помнили его слово в слово и со всякой рачительностью повторяли между собой, не записывая этого на бумагу… остерегались, чтобы во время занятия вашего никто из оглашенных не услышал преданного вам»[47].

Апостол Павел завещал «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию» (2Фес. 3, 6). Но что нам до ап. Павла, многие наши соотечественники не только не удаляются от таких горе-проповедников, а гораздо усерднее верят им, нежели Апостолу. Евнух царицы Эфиопской, читая пророка Исаию, на вопрос апостола Петра о понимании прочитанного ответил: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян. 8, 30-31). Благоразумный евнух просил о наставлении, не надеясь на свои силы и понимая, что в Посланиях «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Пет. 3, 16), а Миллер понадеялся и на свои силы, и на силу математики, которая возвестила скорое «второе пришествие».

Многие отождествляют Предание с самим Новым Заветом. Писание – оно вторично, преимущественно на первом месте всегда стоит слово: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес. 2, 15). Все же верят, что Евангелие от Матфея написал ап. Матфей, а где об этом сказано, если не в церковном предании? Св. Василий Великий говорил: «Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от Апостольского Предания по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и этому не станет противоречить никто, хотя бы и мало сведущий в установлениях церковных. Ибо ежели отважимся отвергать неписаные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче, от проповеди апостольской оставим пустое имя без содержания. Например, упомянем прежде всего о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил Писанием? К Востоку обращаться в молитве какое Писание нас научило? Слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и Чаши благословения кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол или Евангелие упоминает, но и прежде их и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв оные от неписаного учения. По какому также Писанию благословляем и воду Крещения, и елей помазания, еще же и самого крещаемого? Не по умолчанному ли и тайному преданию? Что еще? Самому помазанию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека и прочее, относящееся к крещению, отрицание сатаны и ангелов его, из какого взято Писания? Не из сего ли необнароданного учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству молчании научены молчанием охранять святыню таинств?»[48]

Преданием нельзя назвать сборник каких-либо книг, Предание – это жизнь. Жизнь, которую апостолы, восприняв от Христа, передали своим преемником. «Буква убивает, а дух животворит» (2Кор. 3, 6), – пишет апостол Павел. Этот дух преемственно передается от апостолов до сегодняшнего дня. И неудивительно, что секты, возникшие в период реформации, отрицают Священное Предание. У них нет апостольского преемства, нет той благодати священства, которая присутствует в Православной Церкви. Адвентисты в надежде получить эту благодать ждут последний дождь. А зачем? Христос давно сказал ученикам: «Примите Духа Святаго» (Ин. 20, 22).

Таинства являются частью Предания Церкви, поэтому в начальной Церкви при Крещении и Евхаристии не могли присутствовать посторонние. Тело и Кровь, преподаваемые в Евхаристии, это не символы, это – Христос. Если не признаётся Предание, то не признаются и Таинства. А пока человек не приступает великому Таинству Евхаристии, у него глаза закрыты. Это ясно видно из момента, когда апостолы шли после Воскресения Христова в Эммаус. А как может вести слепой? «Оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15, 14).

Вместе эти две части – Писание и Предание – составляют единое целое, и через отвержение одной из частей рушится установленный Богом единый союз, без которого нет спасения. Без Священного Предания познать Истину невозможно: «Никто не может назвать (познать) Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор. 12, 3). В. Н. Лосский писал: «Предание это жизнь Духа Святого в Церкви, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать и принимать Истину»[49]. А раз нет Предания – то нет Церкви, нет Церкви – нет и спасения! «А если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18, 17). А язычники спастись не могут, человек оправдывается верою Христовою[50] в Церкви, которая есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15)!

1.3 Книга пророка Даниила

За два года усердных занятий, в которых он опирался только на себя, Миллер дошел до Книги пророка Даниила. Если Миллер изучал Библию последовательно, начиная от Книги Бытия и дальше, то тогда можно предположить, что детально по стихам он изучил только Ветхий Завет, а Новый знал на основании проповедей, которые он слушал будучи членом баптистской общины. Знай он хотя бы Евангелие от Матфея, возможно, многих ошибок можно было бы избежать.

«На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан. 8, 13-14), – эти слова из восьмой главы он истолковал как указание на время Второго Пришествия Спасителя, поняв под святилищем землю, а один день принял за один астрономический год.

Если следовать пути Миллера, то непонятно, почему тогда следует отрицать понимание 2300 дней у пророка Даниила как 2300 буквальных 24-часовых периодов времени, что составляет немногим более 6 лет, и почему бы не использовать в таком случае буквальное понимание 2Пет. 3, 8 и Пс. 90, 4, где утверждается, что день равен 1000 годам. Эти места Св. Писания связаны с Дан. 8, 14 точно так же, как и Иез. 4, 6 и Чис. 14, 34.

Святые Отцы толкуют, что в данном пророчестве содержится указание на конкретные дни, а не годы, как рассчитал Миллер, во время которых будет продолжаться осквернение Храма, которое совершил Антиох Епифан. «По причине умножения грехов народа Божия, Господь попустит Антиоху возобладать над Иудеями, чтобы рукой Антиоха вразумить их»[51], пишет об этом преподобный Ефрем Сирин.

«В пятнадцатый день Хаслева, сто сорок пятого года, устроили на жертвеннике мерзость запустения, и в городах Иудейских вокруг построили жертвенники» (1Мак. 1, 54). В 169 г. (до Р. Х.) Антиох нападает на Иерусалим и оскверняет Храм. Об этом было предсказано в пророчестве Даниила: «и поругано было место святыни Его» (Дан. 8, 11). Именно за это нечестие, согласно пророчеству, и должна была простираться власть Антиоха над иудеями в течении «две тысячи триста вечеров и утр» (Дан. 8, 14), или, как сказано в Библии на славянском языке, что ближе к греческому оригиналу: «даже до вечера и утра дней две тысячи и триста». «Вечер, – пишет блаженный Феодорит, – у пророка назван началом бедствий, а утром – конец их, потому что скорбное уподобляется ночи и тьме. Вот сколько времени, – говорит святой, – от настоящего начала зла и до конца. Дни же сии, вычисленные по еврейскому календарю, составляют шесть лет и шесть месяцев, ибо столько времени продолжалось бедствие иудеев»[52].

Кончина царя Антиоха последовала в 164 г. Прп. Ефрем Сирин писал: «Итак, в продолжение такого числа дней [речь о 2300 вечеров и утр] Антиох будет владычествовать над Иудеями, а потом правда Божия препобедит его, внезапно поразив его на обратном пути с востока»[53]. Если от начала этих бедствий – нападение Антиоха Епифана в 169 г. (до Р. Х.) на Иерусалим и осквернение им Храма – прибавить к ним шесть лет, то как раз и получится дата смерти Антиоха – 164 г. (до Р. Х.).

Свою дату Миллер вычислял математически. Он изучил все параллельные места, связанные с этим местом, и пришел к выводу, что 2300 лет начались с того же самого события в 457 году до нашей эры, с которого начинается отсчет семидесяти седмин, согласно пророчеству Даниила[54], когда персидский царь Артаксеркс[55] дал разрешение на возобновление богослужений в Иерусалимском храме. Если к 457 г. до н.э. прибавить 2300 лет, то получается 1843 год, то есть «примерно через 25 лет… всем делам земным, – писал сам Миллер, – будет подведен итог»[56]. Св. Иосиф Волоцкий в своем труде «Просветитель», против ереси жидовствующих, писал о математическом вычислении Второго Пришествия: «То, чему Священное Писание нас учит и что законополагает явно и неприкровенно, – следует принимать как закон и хранить. А то, что говорится прикровенно, в притчах или многомудрыми словами, – о том подобает молиться Богу со смирением и многим трудом, и, советуясь с искусными, осваивать более делом, чем словом. Того же., что скрыто Священным Писанием, никоим образом, не подобает, отыскивать, ибо это по-скотски. Как сказал великий апостол: „А ты кто, человек, что споришь с Богом?“ (Рим. 9, 20.) И нам следует этого отвращаться, потому что мы недостойны. Ведь в Священном Писании сокрыто много неведомых и неизреченных таинств, и всякое слово Божие или кого-либо из святых имеет в себе потаенный смысл.»[57]

В своих расчетах Миллер забыл о главном – о Боге. Господь заранее предупреждал: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 24, 36; Мф. 25, 13). А Миллер попытался математически вычислить день Господень. Странно, что точкой отсчета он выбрал 457-й год. С тем же успехом можно было взять любое другое событие и считать от него. Причем Дионисий Малый в своих расчетах по летоисчислению допустил ошибку, равную, по разным версиям, от 3 до 7 лет. Так что вероятность того, что точка отсчета соответствует тому событию, от которого он хотел считать, крайне мала.

Но Миллер или не принял это во внимание, или вообще не знал про Дионисия Малого, хотя подобная неуверенность у него была. «Если историки ошибались хоть на чуть-чуть, – рассуждал он, – тогда дата окончания этого периода также будет немного сдвинута». Но поскольку Христос стал для него «личным Другом»[58], Миллер надеялся, что даже в случае ошибки Господь возвратится ради него на землю раньше 1843 года. Поэтому на протяжении всей своей проповеднической деятельности, начиная с 1831 года, Миллер предпочитал датировать приближающееся окончание периода 2300 дней не точнее, чем «около 1843 года».

1.4 Распространение учения

Учение Миллера соответствовало баптистской эсхатологии, и Уильям и не думал о создании какой-либо новой конфессии. В 1833 баптистская община города Дрезден (США) делает его своим проповедником. На его проповеди собирались сотни слушателей; многие из них «обращались» и, переходя в баптизм, по обычаю крестились. Неутомимая проповедническая деятельность Миллера (по его собственным подсчетам, в течение 20 лет он проповедовал 4500 раз для аудитории по меньшей мере в 500 тысяч слушателей) и его брошюра сделали идеи Миллера весьма популярными в Америке. Миллер был уверен, что, прежде нежели Христос явится в Своей славе, все межконфессиональные перегородки будут уничтожены. Когда какой-нибудь служитель принимал идеи Миллера, он приводил к нему всех своих прихожан, и они становились проводниками его учения. Многие миряне, увлеченные проповедями Миллера, бросали свои дома и отправлялись нести весть о Пришествии по городам Америки, «желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1Тим. 1, 7). Первым таким пришедшим к Миллеру священнослужителем, ставшим впоследствии одним из его активнейших помощников, был пастор Исайя Литч из Новоанглийской методистской епископальной церкви.

Существовавшие в то время церковные здания уже не вмещали всех приходивших на многолюдные встречи, посвященные Второму Пришествию, и в 1842 г. миллеритские руководители стали проводить лагерные собрания на лоне природы. Такие собрания имели большой успех, проходили организованно и эффектно, и было принято решение купить огромный шатер – возможно, самый большой из тех, что в то время вообще изготавливались в Америке. В этом шатре было установлено 4 тысячи сидений, а еще 2 тысячи человек могли слушать проповеди стоя. За месяц шатер изготовили и установили, ведь времени до Пришествия оставалось всего ничего. Поскольку шатер был только один, многие лагерные собрания по-прежнему проводились на открытом воздухе.

По существу, к тому времени в баптизме (Миллер ведь по-прежнему оставался уважаемым членом баптистской общины, и его последователи крестились на баптистский манер) сложилось новое религиозное течение, пока что не обособившееся, однако имевшее: 1) массовую паству (по одним данным, миллеритов в то время было 50 000[59], по другим – 100 000[60], по третьим – 150 000[61] – и это при населении США в 18 млн. человек); 2) собственных руководителей; 3) свои средства массовых коммуникаций – газеты и журналы; 4) свою материально-техническую базу.

Свое учение Миллер изложил в Компендиуме веры – в кратких рассуждениях в 1822 году, но обнародовать это решился только в 1839 году, услышав призыв Бога, а до этого, по признанию Елены Уайт, его угнетало чувство непригодности к этому делу.

Когда закончился декабрь 1842 г., многие адвентисты-миллериты трепетно ожидали возвращения Христа в течение первых нескольких дней 1843 г. Приблизительно в это же время они обнаружили, что во дни Даниила библейский год начинался и заканчивался весной, и поэтому, когда народ стал просить уточнить дату «пришествия», Миллер указал, что оно состоится в период между 21 марта 1843 года и 21 марта 1844 года. Люди, поверив Миллеру, готовились встречать Христа, прощались с близкими, срочно продавали свое имущество, готовясь встретить Господа в нищете. Но 21 марта 1844 года Господь так и не явился. Люди были возмущены.

Однако Миллер не отказывается от своих идей, и в открытом письме к последователям признает свою ошибку, выразив, однако, уверенность в том, что время близится и что «день Господень близко, при дверях». «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его» (Втор. 18, 22).

Первое пророчество не сбылось. Апостол в своем Послании к Тимофею пишет, что Церковь есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15), а можно ли тогда назвать истинной Церковь адвентистов седьмого дня, когда ее основание было построено на ложном пророчестве? «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: „вот, Он в пустыне“, – не выходите; „вот, Он в потаенных комнатах“, – не верьте» (Мф. 24, 24-26).

Выступление, подобное открытому письму, он повторил также на совещании своих последователей в Бостоне в конце мая 1844 г., причем отказался от каких бы то ни было вычислений «дня пришествия» вообще. Но один из последователей Миллера, Самуил Сноу, «исправил», как он заявил, «ошибку» учителя и назначил день явления Спасителя на 22 октября 1844 г.

1.5 Истинный полночный крик

Согласно евангельской притче о десяти девах, Жених, то есть Сам Христос, запоздает до полуночи (Мф. 25, 6). Следовательно, рассуждал С. Сноу, Он заставит ожидать Себя целую половину иудейского дня, и, если взять принцип «день за год», получается полгода. Стало быть, Его явление произойдет не 21 марта, а 22 октября 1844 г. Миллер с ним не согласился, он, наученный горьким опытом, уже выступал против определения точного «дня пришествия». Еще 30 сентября 1844 г. он высказывал свое несогласие с тем, что «день явления» был отнесен на 22 октября 1844 г.

Одновременно с расчетом даты Пришествия на основе притчи о десяти девах, выдвинутым Сноу, Миллер в мае 1843 г. написал статью для публикации ее в различных добровольных изданиях. В ней он убеждал, не указывая точной даты, что Христос вероятнее всего вернется осенью, а не весной. Его рассуждения были основаны на так называемых «типах» и «антитипах». Он рассуждал, что, так как Христос исполнил весенние типы в связи с его Первым Пришествием, естественно было бы ожидать, что Он исполнит осенние типы в связи со Своим Вторым Пришествием.

Ветхий Завет предлагает нам целый ряд различных типов. Наиболее важными из них были ежегодные праздники, которые перечислены и описаны в 23-й главе Книги Левит. Тут же Бог определяет точные даты типов, как весной, так и осенью, в которые они должны были соблюдаться.

Эти типы ежегодных праздников делились на две основные категории: весенние типы и осенние типы. К весенним типам относились: (1) пасха, включая следующую за ней неделю – праздник опресноков, (2) приношение «снопа потрясения» или «первых плодов» в день, следующий за пасхальной субботой, и (3) день пятидесятницы. К осенним типам относились (1) праздник труб, (2) день очищения и (3) праздник кущей.

Рассмотрев весенние типы, Миллер их связал с новозаветными антитипами:

• Когда пришло время, чтобы умер Христос, Он умер в тот самый день этого года, когда был заколот пасхальный агнец.

• Он умер в то самое время дня, в середине полуденной части дня, когда был заколот пасхальный агнец.

• В «день, следующий за субботой», когда священник приносил «первые плоды» жатвы ячменя, Христос восстал из мертвых, «первенец из умерших» (1Кор. 15, 20).

• Христос послал Своего Святого Духа в «силе пятидесятницы» в тот самый день, когда начался ежегодный праздник пятидесятницы (см.: Деян. 2).

В своей статье, опубликованной в мае 1843 г., Миллер, развивая цепь своих рассуждений, лишь предположил, что, подобно тому как Иисус исполнил (был антитипом) весенние типы во время Первого Пришествия, можно ожидать, что Он исполнит (станет антитипом) осенние типы, связанные с Его Вторым Пришествием.

При этом Миллер не устанавливал точной осенней даты, но Самуил Сноу привел наблюдения Миллера к логическому заключению. Если Христос исполнил весенние типы не только в соответствующий год пророчества о семидесяти седминах, но также в соответствующие даты типов, то можно рассчитывать, что Он исполнит осенний тип дня очищения не только в соответствующий год пророчества о 2300 днях, но также в самый день дня очищения.

Атмосфера всеобщего возбуждения и ожидания повлияла и на Миллера: ему пришлось согласиться с этой датой. Он даже написал: «если Христос не явится 22 октября, то он будет вдвойне разочарован»[62].

В день очищения первосвященник завершал работу очищения в святом святых и затем выходил, чтобы благословить ожидающий его народ. Вначале едва ли кто прислушивался к аргументам, выдвигаемым Сноу. Так или иначе, Христос не пришел осенью 1843 г. И когда подходил к концу март 1844 года, возрастала уверенность, что Христос придет перед концом библейского года, который начинался весной и заканчивался весной. Но и в этот раз Он не пришел, и тогда наступило сильное разочарование, хотя не настолько великое по сравнению с тем, которое должно было произойти 22 октября.

Начиная с 12 августа 1844 г., в Эксетере, штат Нью Гемпшир, проводилось небывалое по своим размерам лагерное собрание. На нем выступал также и Сноу. Его первым аргументом были не типы и антитипы, которые он изучал более года. Вместо этого он сначала коснулся факта, что 2300 лет не могли окончиться весной – потому что этот период начинался тоже не весной. Указ 457 г. до Р. Х., согласно которому Иерусалим должен был быть восстановлен, не был объявлен и введен в силу до тех пор, пока Ездра не прибыл в Иерусалим в пятом месяце того года (см.: Езд. 7), и даже не тогда, а только после того, как он занял пост губернатора.

Кроме того, год начинался не в марте, как учили большинство современных иудеев и чему верили миллериты. Год должен был начаться в апреле, сказал он, как на это указывали чрезвычайно осторожные иудеи-караимы. «Первый месяц» не мог начаться до тех пор, пока ячмень не был почти зрелым, так как зрелый ячмень был необходим для церемонии «потрясания снопов – первых плодов» в середине первого месяца, а в Палестине ячмень не созревал в марте.

Таким образом, начиная с апреля 457 г. до Р. Х. и надо отсчитать пять месяцев плюс еще немного времени, необходимого для того, чтобы Ездра устроился на новом месте, в итоге мы приходим к тому, что до осени указ не мог быть приведен в исполнение. Следовательно, если период 2300 лет начался не раньше осени 457 г. до Р. Х., он и завершиться не мог раньше осени 1844 г. после Р. Х.

Интересно заметить, что тот же самый Сноу после первого несбывшегося пророчества вспомнил притчу о десяти девах, где Христос запаздывает на полдня, которые, по мнению Сноу, равнялись полугодию. И теперь, когда дата становилась все ближе, выдвинулся другой аргумент – о смещении точки отсчета. Теперь получается, что осенью как раз и заканчиваются эти 2300 лет. А как же смещение еще на полгода, согласно притче? Получается, если осенью заканчивается срок и плюс полгода, то это март? Или этот аргумент оставили про запас на всякий случай?

Дальше Сноу все-таки коснулся типов и антитипов. Он особенно ссылался на день очищения (Лев. 9, 7; 9, 22-24; 16; 23, 26-32), на 10-й день 7-го месяца, на тот день, в который первосвященник входил во святое святых земной скинии и окроплял кровью ковчег завета, после чего он выходил и благословлял ожидающее общество Израильское. Согласно расчету иудеев-караимов, считающихся самыми заботливыми из всех иудеев по сохранению библейского календаря, в 1844 г. десятый день 7-го месяца – день очищения – выпадал на 22 октября.

Сама весть о том, что Христос придет в 10-й день 7-го месяца (22 октября), была известна как «истинный полночный крик». Отклик на эту весть стал известным как «движение седьмого месяца».

С. Сноу не входил в число основных руководителей миллеритского движения. Поначалу основные руководители, включая самого Миллера, не принимали учение о точном дне, которое проповедовал Сноу. Однако видя искренность отклика людей, они также прониклись убежденностью.

Сюда можно с полным основанием отнести слова апостола Павла: «Они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку» (Рим. 1, 21-23).

1.6 День великого разочарования

«Пусть они представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем» (Ис. 41, 22); «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка» (Иер. 28, 9).

Множество американцев заранее готовились ко встрече Второго славного Пришествия Господня, веря, что оно наступит 22 октября 1844 года. Облачались в белые одежды, продавали свои имения и ждали гласа трубы архангельской. Тот знаменитый шатер уже и не думали убирать, погода этому способствовала, день выдался чистый и ясный.

Постоянно выступали проповедники, громко возглашая: «последние часы», «последние минуты». И слышали в ответ: «Вот, Жених идет, выходите навстречу Ему!»

Смеркалось, а Господь так и не приходил. В полночь до глубины души расстроенные адвентисты разошлись по домам. Скорбь была такой сильной, что они ее сравнили со «скорбью апостолов в субботу Пасхи». Многие из миллеритов отвернулись от своего учителя и покинули возглавляемое им движение. По некоторым оценкам, примерно треть миллеритов полностью разуверились в вере про «2300 лет», треть осталась верна идеи «2300 лет», ожидая следующей даты «пришествия», но отвернулась от Миллера, и треть осталась с Миллером. Для тех же, кто сохранил ему верность, наступило тяжелое время испытаний. Они стали именовать себя «церковью верного остатка». И уже отказались от каких-либо «вычислений», по слову Господа: «Не ваше дело знать времена или сроки…» (Деян. 1, 7).

В январе 1845 г. Миллер и его приверженцы были исключены из баптистской общины в Лоу Хэмптоне, и исключения миллеритов, которые оставались верными идее «дня пришествия», состоялись по всей Америке. Во многих городах были разрушены и забросаны камнями места миллеритских собраний. В печати стали появляться памфлеты против миллеритов, карикатуры. На одной из них Миллер был изображен восходящим на небо с повисшими на нем последователями, другая осмеивала его представления о смерти: наполовину поднявшийся из гроба скелет бросал свою большую берцовую кость в квакающую у его гроба жабу.

Критике и осмеянию верований миллеритов о вознесении праведников на сретение Христа была посвящена карикатура, изображавшая Ангелов, которые крюками тянут наверх воскрешенных.

С тех пор последователи Миллера получили название «адвентистов». Слово «адвент» в переводе с латыни означает прибытие или пришествие. Многие неправильно понимали слово «пришествие», думая, что речь идет о Первом Пришествии, о воплощении Спасителя. Чтобы подчеркнуть, что Миллер ждет Второго Пришествия, в скором времени их стали называть «Второй адвент» (англ. Second Adventist), но так как в произношении это название было неудобно, осталось лишь одно – «адвентисты».

Спустя некоторое время адвентисты пришли к открытию, которое помогло им в этом страшном провале. «Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере» (2Тим. 3, 8). Открытие связано с именем Хирамы Эдсона, такого же фермера, как и сам Миллер. Эдсон и один из его друзей, некто Крозиэр, зашли в кукурузное поле, чтобы там помолиться и узнать подлинную причину замедления Пришествия Христа. По их мнению, все пророчества Слова Божия столь ясно указывали на провозглашавшиеся адвентистами даты, а Христос все медлил и откладывал этот славный и страшный день. И вот, когда они стояли на коленях, на них вдруг «с великой силой сошел Дух Святой» и открыл им, что Христос 22-го октября 1844 года действительно «пришел», но только «пришествие» Его было не на землю. В этот день Он пришел не в наш мир, а вошел в «небесное святилище», чтобы очистить его.

Получается, Миллер не ошибся. А недочет состоял только в том, что под «святилищем» Миллер понимал землю. На самом деле 22 октября 1844 года Господь очистил небесное святилище, в котором начал Свой суд. Однако, подобно почти всем остальным, Миллер не мог предположить, что небесное святилище может когда-либо оказаться загрязненным или нуждаться в очищении. Тут, правда, остается невыясненным вопрос: кто же это такой могущественный, что смог загрязнить святилище Бога?

После такого неожиданного «откровения» адвентистам вскоре все стало ясно и понятно. До этого дня они усиленно доказывали, что Христос придет на землю «для очищения земного святилища», а теперь, в свете этого нового «кукурузного откровения», они ясно увидели (правда, спустя два года), что Христос в назначенный день, то есть 22-го октября 1844 года, вошел в «святое святых на небесах» для очищения «небесного святилища».

Только вот беда – старец Миллер не поверил этому откровению и из-за него поссорился с госпожой Уайт. Не поверил он и утверждению госпожи Уайт, что она якобы «воплощенная весть третьего ангела». Этим своим неверием и отрицанием Миллер, по учению госпожи Уайт, тяжко согрешил, подобно Моисею в Кадесе, в пустыне Син, который вследствие этого греха не был допущен Богом в землю Ханаанскую (Числ. 20, 1-12; Втор. 32, 50-52) и умер у самых границ обетованной земли.

Однако позже г-жа Уайт простила Миллеру его грех и все же признала его Божиим служителем, а первоначальное учение его – несомненно исшедшим непосредственно от Самого Бога.

После видения Эдсон не спешил рассказать о нем, и лишь спустя два года он со своими друзьями решился на издание дополнительного номера газеты «Дневная звезда», в которой поместил статью «Закон Моисея», рассказывающую его понимание очищения святилища. Очищение, по мнению Эдсона, должно было совершаться не огнем, очищающим землю, а кровью Христа, изглаживающей человеческие грехи. В итоге адвентисты пришли к выводу, что план Искупления вступил в свою последнюю фазу, что «пророческое время» истекло и Христос должен скоро возвратиться, что каждый человек до Его возвращения имеет шанс для выбора: с кем он. Адвентисты сочли, что на них возложена поистине всемирная миссия – «миссия благовествования», то есть распространение вышеизложенного среди тех, кто еще не сделал своего выбора.

2.1 Следственный суд

Небесное святилище и совершающийся там «следственный суд» – это одна из центральных доктрин адвентизма. Елена Уайт верила что Христос после Вознесения вошел только во святилище, а не во святое святых, где пребывает Бог Отец. А в святое святых Он вошел только в 1844 году, для проведения там суда. Этот суд, про который нет ни слова в Библии, будет проходит до Второго Пришествия ввиду того, что необходимо определить, достоин человек быть воскрешенным или нет. «Для этого требуется открыть книги записей и исследовать жизнь тех, кто называл себя верующими»[63]. То, что Господь всеведущ[64], в расчет не берется. Нужно продолжительное время, а это уже почти 1, 5 века, чтобы разобрать все человеческие дела и вынести по ним решение.

Подтверждение своим словам они видят в Послании к Евреям: «Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения. Итак, образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр. 9, 23).

То, что Миллер в свое время не нашел данной цитаты и, соответственно, ждал земного пришествия, адвентисты объясняют тем, что для термина «очищение» в английской Библии используется слово «purified», в то время как в Дан. 8, 14 для обозначения этого же действия используется слово «cleansed». Если Миллер механически искал по симфонии, то, конечно, симфония не могла привести его к данному тексту в Послании к Евреям по причине употребления разных глаголов. Но дело не в этом: Миллер вообще не мог предположить такого, даже после «кукурузного откровения». Иначе зачем ему было ссориться с г-жой Уайт?

Но сама Елена Уайт тоже была не из доверчивых. Данное откровение стоило проверить, и, по ее собственному признанию, она летала на небо, чтобы воочию убедиться в этом. Только нужно сделать маленькое замечание относительно этой части видения Эллен Г. Уайт: у нее было видение Святого Города, и она заявляет, что видела там храм. В противоположность такому заявлению Апостол Иоанн, видевший Святой Город, сказал, что он не имел храма: «Я не видел храм в городе, потому что Господь Бог Вседержитель и Агнец есть храм его» (Откр. 21, 22).

Апостол Иоанн сообщает нам, что не было храма в Святом Городе, тогда как Эллен Г. Уайт провозглашает, что она видела его! Хотя мы и читаем в Откровении о храме (Откр. 7, 15; 11, 1; 11, 19; 14, 15-17; 15, 5-8; 16, 117), но таковой не находился внутри Святого Города, как и апостол Иоанн говорит, что в нем не было нужды, потому что Агнец и Бог стали его храмом. А поскольку в Святом Городе не было храма, согласно Писанию, то тут одно из двух: 1) Имела ли Эллен Г. Уайт такое видение в действительности? 2) Если она имела видение, то оно не может быть из того же самого духовного источника, что и у апостола Иоанна, так как противоречит ему.

Одно только это противоречие, относящееся к храму в Новом Иерусалиме, является достаточным для дискредитации всего пророческого служения Э. Уайт. Это справедливо, потому что истинный пророк не может противоречить Божьему слову.

В книге «В начале было слово» проблема святилища затрагивается следующим образом: «Исследование библейского учения о святилище открыло им (разочаровавшимся), что в 1844 году Христос, представ перед „Ветхим Днями“, начал завершающую фазу Своего первосвященнического служения в святилище»[65]. Христианская Церковь под «Ветхим Днями» всегда понимала Вторую Ипостась Св. Троицы – Сына, а никак не Отца! Это отражено во многих трудах свв. Отцов, в частности об этом писали Ипполит Римский, Блаженный Феодорит, Иоанн Дамаскин и т.д. А судя по цитате, адвентизм понимает обратное. А если же рассматривать этот момент так, как его толкуют адвентисты, то тогда к кому относятся слова ап. Иоанна: «Бога никто не видел никогда»? Раз прор. Даниил видел Отца, то получается, ап. Иоанн неправ? И опять же, раз еще в Ветхом Завете был виден Бог Отец, почему запрещены иконы? То, что видимо, то изобразимо!

Когда адвентисты искали оправдание своему провалу, то не заметили, что их новое учение не стыкуется со Священным Писанием и еще более провально. «Христос вошел… в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9, 24). Ныне, а не в 1844 году! «Ибо мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную Престола Величия на небесах…» (Евр. 8, 1) Христос воссел по Вознесении Своем сразу, Он не стал дожидаться, когда адвентисты разрешат Ему это сделать через 18 веков.

Сказано: «Не прибавляй к словам Его, чтоб Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Прит. 30, 6); «Если кто приложит что к ним (к словам Божиим), на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей. И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни…» (Откр. 22, 19).

Получается, в таком суде нет нужды. Господь сказал, что «верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден…».

Умирая, ни один адвентист не может быть уверенным в спасении, так как Елена Уайт пророчествовала, что Господь «дело искупления все еще продолжает на небесах»[66]. Разве можно верить в свое спасение, когда Христос еще не закончил дело искупления, а только его продолжает?

Более того, Господь, по учению Елены Уайт, не надеялся воскреснуть «и даже не знал об этой возможности»[67]. Странно, но вот евангелист пишет, что знал – «Сыну Человеческому должно много пострадать, и быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Лк. 9, 22).

2.2 Трехангельская весть

Наряду с Книгой пророка Даниила эсхатология адвентизма строится на основании Откровения апостола Иоанна Богослова. Э. Уайт связала историю развития адвентистского движения с фрагментом из Книги Откровения (14, 6-12), описывающим вести трех Ангелов: «И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы. И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его. Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр. 14, 6-12).

Весть трех Ангелов получила у адвентистов наименование «трехангельской вести». Начало первой ангельской вести (Откр. 14, 6-7) отсчитывается от выхода на проповедь В. Миллера. Суть ее заключалась в проповеди о грядущем суде. Произошедшее в 1843 г. первое разочарование внесло определенные коррективы в проповедь первой ангельской вести и одновременно создало предпосылки для второй ангельской вести.

Вторая ангельская весть (Откр. 14, 8) тесно связана с первой ангельской вестью. «Отказавшись принять первую ангельскую весть, церкви отвергли свет с неба и лишились благоволения Божьего. Они надеялись на свою собственную силу и, противясь первой вести, оказались в таком положении, что не могли увидеть света второй ангельской вести. Но возлюбленные Божии, которых притесняли, услышали вторую весть: „Пал, пал Вавилон“ и вышли из своих церквей»[68]. Таким образом, суть второй ангельской вести, согласно раннему учению Э. Уайт, – это весть о духовном падении всех церквей и призыв к выходу из них в движение адвентистов. Э. Уайт считала также, что вторая ангельская весть имеет конец, так как указывает, что полночный крик раздался перед окончанием второй ангельской вести[69].

Третью ангельскую весть (Откр. 14, 9-12) Э. Уайт относит ко времени после 1844 г. «Окончив Свое служение во Святом и пройдя во Святое Святых к ковчегу, где хранится закон Божий, Иисус послал иного могущественного ангела с третьей ангельской вестью к миру. Держа в своей руке книжный свиток, ангел в силе и величии приблизился к земле и возвестил людям одно из самых страшных предостережений, когда-либо переданных человеку. Цель этой вести состояла в том, чтобы указать детям Божьим на их защиту в предстоящий час испытания и скорби. Ангел сказал: „Они скоро вступят в ожесточенную борьбу со зверем и его образом. Право на жизнь вечную получат только те из них, кто устоит. Если даже жизнь будет находиться в опасности, они должны твердо стоять за истину“. И он закончил свою весть словами: „Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божьи и веру в Иисуса“. Произнеся эти слова, он указал на небесное святилище. Мысли всех принимающих эту весть направлены на Святое Святых, где Иисус стоит перед ковчегом, совершая Свое заключительное ходатайство за тех, которые еще не отвергли Его благодати и по незнанию преступили закон Божий»[70].

Таким образом, содержание третьей ангельской вести состоит в напоминании о служении Христа в небесном святилище и призыве к соблюдению заповедей Божиих. Под заповедями Божиими Э. Уайт понимается Синайское десятисловие, из которого особое место уделяется субботе. «Затем я видела, как многие, наконец, с радостью приняли весть третьего ангела и слили свои голоса с теми, кто первыми стали возвещать ее. И те, и другие чтили своего Господа тем, что соблюдали освященный Им день покоя»[71].

Трактовка вести трех Ангелов, данная Э. Уайт, затем была развита как ею самой, так и ее последователями. Особенно это касалось вопроса соблюдения четвертой заповеди. В результате в современном адвентистском вероучении трехангельская весть понимается более расширенно, чем в ранних произведениях Э. Уайт.

«Первый ангел символизирует Божий Остаток, несущий миру вечное Евангелие»[72]. Учитывая, что адвентисты самоопределяют себя как остаток, получается, что первый Ангел – это адвентисты и миссия адвентистов как Божьего Остатка нести миру вечное Евангелие.

«Это Евангелие есть та самая благая весть о безграничной Божьей любви, которую провозглашали древние пророки и Новозаветные апостолы (Евр. 4, 2)». «Остаток не вещает чего-то неизвестного. Ввиду наступления суда он лишь подтверждает ту неизменную истину, которая гласит, что грешники могут оправдаться верою и принять Христову праведность»[73].

И всё вроде ничего, и даже становится непонятно, в чем тут миссия остатка, если все христианские конфессии занимаются тем же, если бы не ссылка на 4-ю главу Послания апостола Павла к Евреям, которая рассматривается адвентистами как прямое указание соблюдать субботу. В контексте ссылки на 4-ю главу Послания к Евреям «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших» (Евр. 4, 1, 2) проповедуемая адвентистами благая весть приобретает явно субботствующий подтекст.

Вторая ангельская весть тесно связана с идеей Вавилона. Вавилоном адвентистами называется, в первую очередь, Рим, или Римская церковь. Однако в адвентистском катехизисе говорится о том, что этого мнения придерживались апостол Петр и «большинство протестантов эпохи Реформации, а также постреформационного периода», но самими адвентистами напрямую это не утверждается. Связано это с тем, что, согласно учению адвентистов, «весть второго ангела высвечивает всеобщий характер вавилонского отступничества…».

Понятие Вавилона трактуется АСД расширенно. «Вавилон приходит к своему упадку, потому что он отвергает весть первого ангела – Евангелие праведности по вере в Бога. Как в течение первых веков христианства Римская церковь отошла от Богом установленных принципов, так и многие из протестантов современности отступили от великих библейских истин Реформации. Пророчество о падении Вавилона особым образом исполняется в отходе протестантизма в целом от вечного Евангелия праведности по вере, которое некогда дало столь мощный толчок Реформации»[74]. Таким образом, адвентистами под Вавилоном понимаются как Римская, так и протестантские церкви.

«Насущность второй ангельской вести будет возрастать по мере приближения истории человечества к своему концу. Ее окончательное исполнение произойдет, когда сольются различные религиозные организации, отвергшие весть первого ангела. Следует заметить, что весть о падении Вавилона повторяется в Откр. 18, 2-4. Она возвещает об окончательном падении Вавилона и призывает тех из Божьего народа, кто еще состоит в разных религиозных конфессиях, находящихся в лоне Вавилона, выйти из них»[75].

Более подробно понимание адвентистами спасения по вере в свете трехангельской вести раскрывается при разъяснении вести третьего Ангела.

«…Третий ангел провозглашает самую торжественную весть предостережения против поклонения зверю и его образу. Речь идет о том роковом поклонении, вовлеченными в которое окажутся все те, кто отверг Евангелие праведности по вере». Суть этого поклонения в следующем: «…поклоняющиеся человеческому авторитету во время последнего кризиса в сущности будут поклоняться зверю и его образу, а не Богу. Этот последний конфликт приведет к появлению двух разных классов людей. Один из них изберет философию человеческих вымыслов. Другой же, напротив, будет жить по истинному Евангелию и соблюдать заповеди Божии и веру в Иисуса. Заключительный кризис включает в себя еще один исключительно важный вопрос: что есть истинное и ложное поклонение, истинное и ложное Евангелие. Когда этот вопрос со всей очевидностью предстанет перед миром, то „начертание зверя“ примут те, кто отвергает, с одной стороны, Божий памятник творения – субботу и с другой избирает днем поклонения и почитания воскресение, хотя достоверно знает, что Бог не предназначил для этой цели воскресный день. Таким образом, многие примут „начертание зверя“. Это начертание есть печать бунта князя тьмы. То, что зверь присваивает себе право изменять день поклонения, показывает, что он ставит свою власть выше Божьего закона»[76]. Таким образом, разница истинного и ложного поклонения заключается в соблюдении либо в несоблюдении субботнего дня, а печать зверя – это измененный день поклонения.

Получается, что, прикрываясь вопросом оправдания по вере и истинного богопоклонения, адвентисты суть вести третьего Ангела фактически сводят к вопросу буквального соблюдения субботы. «Если сутью эсхатологического свершения времен является противопоставление подлинного поклонения ложному, то данный отрывок (Откр. 14, 7) является основным текстом этого раздела и, быть может, всей книги. Если, в конечном счете, она призывает поклониться истинному Богу, то делает это в контексте 4-й заповеди, то есть заповеди о субботе. Поэтому можно сказать, что для автора Откровения соблюдение субботы является основной темой эсхатологического противоборства»[77], – делает вывод Джон Паулин.

На основе всего этого можно сделать вывод: если в ранних произведениях Э. Уайт весть первого Ангела понимается только как весть о грядущем в 1844 г. суде, то в современной адвентистской догматике суть вести сводится к проповеди вечного Евангелия и призыву поклониться Творцу. Поклонение Творцу понимается как соблюдение субботнего дня. Характерно, что если у Э. Уайт указано, что первая ангельская весть распространяется через В. Миллера и его последователей, то, согласно современному вероучению, распространение этой вести является прерогативой Божьего Остатка, то есть адвентистов. Соответственно, весть первого Ангела выведена из исторического контекста событий 1844 г.

Весть второго Ангела, по сравнению с ранними произведениями Э. Уайт, также интерпретируется расширенно. Это все та же весть о духовном падении всех церквей и призыв к выходу из них в движение адвентистов, но уже лишенная столь конкретной исторической привязки к событиям 1844 г. Появилась и дополнительная мотивировка отнесения других христианских конфессий к Вавилону: отступление от вечного Евангелия праведности по вере.

Согласно ранним произведениям Э. Уайт, третья ангельская весть состоит в напоминании о служении Христа в небесном святилище и призыве к соблюдению заповедей Божиих, из которых выделяется 4-я заповедь. В современной адвентистской догматике вопрос призыва к соблюдению субботы в вести третьего Ангела обосновывается на более сложном уровне как «весть оправдания по вере», суть которой сводится к принятию истинного и ложного поклонения, истинного и ложного Евангелия.

Характерно, что проблема богопоклонения решается не в личностном, а в обрядовом контексте. Вопрос строится не на противопоставлении: поклонение Христу – поклонение зверю и образу его, а на противопоставлении: соблюдение субботы – несоблюдение субботы.

В современной адвентистской богословской литературе весть трех Ангелов рассматривается как противопоставление трем бесовским духам из Откр. 16, 14: «Три ангела несут всему миру весть от имени истинного Бога, но другие три несут миру свою весть от имени бесовской троицы. В конце мира Троица будет противостоять троице, и три ангела будут противоборствовать трем другим. Будет создана обманчивая видимость не только божества, но и эсхатологической Божественной вести»[78].

2.3 Учение о посмертной участи души

Адвентисты учат, что «душа животных в крови их» (Лев. 17, 10-14). В этом они ненамного отстают от «Свидетелей Иеговы». Где в этой цитате речь о человеке, непонятно, но это не мешает адвентистам учить об обратном. Писание на этот вопрос отвечает прямо: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28); «Мы, живые, будем благословлять Господа отныне и вовек» (Пс. 113, 26).

«Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у него все живы» (Лк. 20, 38), – пишет апостол Лука. У Бога живы все, видимо, только вот души некоторых из адвентистов, находясь во гробе, ожидают там Второго Пришествия[79]. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Грешныя души по отшествии отсюда уводятся в некую страну и, уже не имея возможности возвратиться оттуда, ожидают страшного онаго дня»[80].

Адвентисты сделали вывод из учения о «кровяной» душе, что до воскресения души находятся с телом во гробе. Получается некоего рода адвентистское чистилище. В адвентистском катехизисе сказано: «Библия представляет смерть как сон, который вполне соответствует природе смерти»[81]. Екклесиаст же говорит об обратном: «Отходит человек в вечный дом свой… и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, который дал его» (Еккл. 12, 5-7). А чтобы душе воскреснуть, по логике адвентистов, как раз и нужен следственный суд. На нем решается достойность человека к воскресению. Если душа не достойна, то она так и останется там в бессознательном состоянии. Адвентисты не замечают, что Библия учит, что душа человека в момент смерти «выходит из него», а не идет вместе с ним в могилу (Быт. 35, 18; 3Цар. 17, 21-22). Иначе как и почему души обезглавленных оказались «под жертвенником»[82]? Мало того, что они пребывали в таком почетном месте, так они там говорили громким голосом! А раз они могут возопить, значит, они пребывают в сознательном состоянии. Или как могли явиться на гору Преображения Моисей и Илия?[83]

Господь подобен нам по человеческой природе во всем, кроме греха. «Подобно нам искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4, 1). После смерти, следовательно, Он по Своей человеческой природе подвергся общей участи умерших, сошел даже до ада. Еще в Ветхом Завете сошествие во ад было пророчески предсказано: «сойду ли в преисподнюю, и там Ты» (Пс. 138, 8). А раз Господь между Крестом и Воскресением не был в бессознательном сне, то можно сделать вывод: и наше состояние будет в этом подобно Его состоянию. «А „восшел“ что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4, 9-10). «Потому что и Христос чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умервщлен по плоти, но ожив духом, Которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, Некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению» (1Пет. 4, 6). Тут сказано, что Господь проповедовал духам, а это, несомненно, умершие люди[84], и значит, они находились в сознательном состоянии, так как были способны внимать Его проведи! Если смерть это сон, то мертвые не могли бы слышать проповедь, а Христу незачем там было бы проповедовать. Также в притче о богатом и Лазаре Господь говорит: «Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» (Лк. 16, 22-23). Раз он был в муках, значит, это не бессознательное состояние, как верят адвентисты.

В Послании к Евреям есть место, в котором говорится о единстве Церкви земной и Небесной: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю Нового Завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр. 13, 22-24). Отсюда тоже следует, что «праведники, достигшие совершенства», явно не спят, так как упоминаются наравне с Ангелами и Самим Христом.

В Ветхом Завете, где многое излагается «тускло и гадательно», подробности посмертного бытия были скрыты Богом от человека. В то время избранный Израиль еще не мог вместить в себя всего учения. Бог постепенно открывал большее, по мере того, как люди были готовы это принять. Например, учения о Воскресении мертвых нет в Пятикнижии, и это неудивительно. Состояние общества было таким, что ему неполезно было это знать. Это учение появляется у поздних пророков, почти в самом конце Ветхого Завета: у Исаии (Ис. 26, 19), Иезекииля (Иез. 37, 1) и особенно у Даниила (Дан. 12, 2).

А так на протяжении всего Ветхого Завета говорится, что «мертвых Бог не вспомнит», «мертвые Бога не восхвалят», «мертвые ничего не знают» и.т.д. Из всего сказанного следует, что «шеол» (место пребывания умерших) характеризуется тем, что там нет Бога (если речь идет об актуальном на время Ветхого Завета состоянии, а не о пророчестве, как в Пс. 138, 8). Мертвые «оставлены Богом» – для члена народа Божия, народа, живущего упованием на Бога, это самое страшное, что только может быть. После смерти Христос выводит умерших Своим сошествием во ад: Бог появляется там, упраздняя тем самым эту богооставленность.

По учению Православной Церкви, душа после разделения с телом предстает на частный суд. Апостол Павел пишет: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9, 27). Вера, что для каждой души по исходе назначается особый частный суд, была и в ветхозаветной Церкви (Сир. 11, 26). В Православии это представляется под образом мытарств, которые проходит душа. Основание на это находится в словах: «истяжут душу твою» (Лк. 12, 20). Но это только испытание, они не служат к очищению души или прибавлению ей заслуг. Свт. Григорий пишет: «Яснее света известно, что души совершенных праведников тотчас, как выйдут из оков сей плоти, принимаются в небесное жилище, как и сама истина своими устами свидетельствует, говоря: идеже тело, тамо соберутся и орли (Лк. 17, 37). Где Искупитель наш находится телом, туда без сомнения собираются и души праведников. И Павел желает разрешитися и со Христом быти (Фил. 1, 23). Итак кто не сомневается, что Христос на небе, не будет отрицать того, что душа Павлова на небе. Он же говорит о разрешении от своего тела и о вселении в небесном отечестве: вем, яко аще земная наша храмина тела разорится, создание от Бога имамы, храмину нерукотворену, вечну на небесех»[85]. Апостол Павел хотел скорее разрешиться от тела, чтобы быть со Христом. Зачем это было бы нужно, если, как считают АСД, до Второго Пришествия души находятся в бессознательном состоянии? Если нет мучений в наказании грешников, то для чего их и воскрешать, раз они уже уничтожены посредством смерти? А почему Господь сказал об Иуде: «лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф. 26, 24)? Какое горе, если со смертью все кончается?

При полемике с адвентистом приводить пример из Евангелия от Луки (Лк. 23, 43), где описано прощение кающегося разбойника, нет необходимости. Они поспешат сослаться на то, что в древнегреческом варианте не было знаков препинания, поэтому смысловой акцент расставлен всеми остальными христианами неверно: не «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю», но: «Истинно говорю тебе ныне, будешь со Мною в раю».

3.1 Время благодати

Адвентисты верят, что время благодати окончится незадолго до возвращения Христа, непосредственно перед тем, как начнут изливаться последние семь язв. «Время благодати для тех, кто выбирает греховную жизнь и отвергает предложенное им великое спасение, завершится, когда прекратится служение Христа незадолго до Его явления на облаках небесных»[86]; «Время испытания [благодати] окончится незадолго до Второго пришествия Христа на облаках небесных»[87]. Понятие «время благодати» есть только у адвентистской церкви. «Нет ничего более важного в адвентистском взгляде на события последнего времени, чем окончание этого времени», – пишет адвентистский проповедник[88]. Все пророческие события адвентисты разделяют по времени на два отрывка – до и после наступления времени благодати.

Важность этого времени заключается в том, что, по учению адвентистов, после наступления этого времени у грешников уже не будет никакой возможности принять Христа и получить спасение. Получается, что эти люди будут предопределены к погибели!

Апостол Павел в Послании к Коринфяном писал: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4, 5). Поэтому до Второго Пришествия рано выносить вердикт. Придет Господь, откроет все дела, и только тогда каждый получит по заслугам. А в богословии адвентизма получается, что человека заранее приуготовляют к тому, что он точно не спасется. Пока существует Церковь, пока существуют Таинства, а они, по слову Божию, будут до Второго Пришествия: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18), будет возможность для покаяния. Апостолу Петру было дано обещание: «и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16, 19). А раз будет возможность покаяться, то кающегося человека Господь не отвергнет: «и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6, 37).

Адвентисты всегда понимали Откр. 22, 11 как указание на окончание времени благодати. «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще». Поскольку здесь говорится о последнем разделении всего человечества на две категории, эти слова определенно указывают на окончание времени благодати, так считают они.

Свт. Андрей Кесарийский в толковании на Апокалипсис опровергает данное мнение: «Пусть никто не думает, что Он поощряет этими словами к неправде, осквернению и обидам, но, указывая на свободу воли и сохраняя ее непринужденность, Он как бы говорит: „пусть каждый поступает по своему желанию; Я не принуждаю его“. И, указывая, что за каждым делом будет соответствующий ему конец, Он говорит: „гряду воздати коемуждо по делом его“»[89].

Время благодати, по учению адвентистов, наступит после окончания служения Христа в святилище. А как мы можем говорить про это момент, когда выше было показано отсутствие этого служения в святилище как такового? Учение о том, что до окончания этого времени будет разделение на праведных и неправедных, не может не радовать простых адептов. Наступи конец этого времени сейчас, они ведь уже будут праведными, они ведь уже приняли Бога. Получается спасение даром, без усилий, а такого не бывает – «вера без дел мертва» (Иак. 2, 26).

3.2 Закон о воскресном дне

«Не подобает христианам иудействовать и в субботу праздновать, но делать им в сей день, а день воскресный преимущественно праздновати, аще могут, яко христианам. Аще же обрящутся иудействующие, да будут анафема от Христа»[90].

«Суббота – великое испытание. Это разделительная линия между верными и праведными, с одной стороны, и неверными и нечестивыми – с другой»[91].

В знамениях, указывающих на близость конца времени и Второе Пришествие, адвентисты одним из важных факторов считают принятие законов о воскресном дне.

Они верят, что начертание зверя, про которое говорится в 13-й главе Книги Откровение, – это соблюдение воскресения, насаждаемое законом. Эллен Уайт очень подробно изложила эту проблему в книге «Великая борьба». Однако она была не первой, кто поднял эту проблему. Первым был Джозеф Бейтс (англ. Joseph Bates). Он написал об этом во втором издании своего трактата «Седьмой день суббота, вечное знамение», опубликованного в 1846 году. А Эллен Уайт Господь указал, что взгляды Бейтса верны.

«Вопрос о субботе должен стать предметом великого заключительного конфликта, в котором будет участвовать весь мир»[92], – писала Эллен Уайт. «Этот вопрос [узаконивание воскресенья] вскоре встанет перед нами. Божья суббота будет попрана, а ложная – вознесена»[93].

Эллен Г. Уайт в своем видении, которое было в святилище, видела ореол, сияющий вокруг четвертой заповеди. Но что интересно: скрижали, которые она видела, были какие-то особенные. Заповеди были расположены не равномерно по двум скрижалям, а «на одной скрижали было четыре заповеди, а на другой шесть. И эти четыре на первой скрижали сияли более ярче, чем те шесть»[94]. Закон о субботе был дан евреям в пустыне, для напоминания об избавлении от египетского рабства. Однако в условия Нового Завета подчинение Закону не входит, так как отношения с Богом строятся уже не юридически, Бог за субботу с нас не спросит! «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда… [вывел их] из земли Египетской» (Иер. 31, 31-32), а апостол Павел добавляет «Говоря „новый“, показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр. 8, 13). На Апостольском Соборе[95] было решено, что те, которые утверждают, что для новообращенных Закон Моисеев (в том числе суббота) обязателен, неправы. Суббота здесь не упомянута, то есть необходимость ее соблюдения не подтверждена Собором. «Если кто…поститься с иудеями или празднует с ними.да будет отлучен»[96], – говорят нам Правила свв. Апостол.

Есть основания предполагать, что чествование воскресного дня апостолами началось задолго до этого. В первую Пятидесятницу после Вознесения Господня апостолы и верующие не идут в храм на торжественное жертвоприношение, не идут в синагогу, а устраивают молитвенное собрание в частном доме. Пятидесятница же в тот день приходилась на первый день недели[97].

Нигде в Новом Завете нет осуждения за несоблюдение субботы, более того, если христиане должны соблюдать субботу, то как мы можем согласиться с открытым нарушением Закона Христом? Разве только зная, что Он его дал и Он мог его отменить, что Он и сделал[98].

Новый Завет осуждает многие пороки, но тут нет речи о субботе: кровосмешение (1Кор. 5, 1-7), прелюбодеяние, блуд, нечистоту, непотребство, идолослужение, волшебство, вражду, ссоры, зависть и т.д. (Гал. 5, 19-20).

С осуждением говорится о тех, кто «…познавши Бога, возвращаются опять к немощным вещественным началам… наблюдают дни, месяцы, времена и годы» (Гал. 4, 9-10). Прямо порицаются те, кто «…осуждают за пищу, или питие, или какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол. 2, 16-17).

Когда апостол Павел возвращался из третьего миссионерского путешествия в Иерусалим, то он остановился в Троаде. В первый день недели, когда собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться на следующий день далее, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи[99]. Собрание было освящено евхаристией, и не ради предстоящего отъезда, иначе бы было сказано «накануне отъезда», а написано «в первый день недели», то есть ради воскресного дня.

Из истории мы знаем письмо Плиния Секунда, правителя Вифинии в Малой Азии, которое он писал о христианах императору Траяну в 107 г. Р. Х., что они собирались рано в первый день, пели и молились и кушали так, как и Павел делал.

Иустин Мученик (140 г. Р. Х.), писавший римлянам и императору Антонию в защиту христиан, говорит, что в день воскресный они собираются, читают писания апостолов и пророков по заповеди Христа и преломляют хлеб.

Тертуллиан в Африке (200 г. Р. Х.) был защитником христиан и много писал и говорил в защиту христиан и воскресного дня. Он говорит: «Мы празднуем день после дня сатурина (субботы), потому что в тот день наш Господь воскрес»[100].

Ориген (225 г. Р. Х.) писал в защиту воскресного дня, говоря так: «Манна была дана с неба в первый день, то тогда уже Господь указал о дне, когда дал хлеб с неба для мира, о дне, когда Господь наш воскрес, и пусть иудеи знают, что празднуя субботу Ветхого Завета, они не имеют Христа, так как манны не было в субботу»[101].

Апостольский Устав (250 г. Р. Х.):

«В день Воскресения нашего Господа, в День Господень, мы собираемся для молитвы и благодарим Бога, что послал нам Иисуса»[102].

Послание Варнавы (120 г. Р. Х.) говорит:

«А потому мы празднуем восьмой день с великой радостью, день в который Иисус воскрес из мертвых»[103]. Киприан, епископ Карфагена (253 г. Р. Х.):

«Как обрезание было заповедано в восьмой день, так и Господь, воскресши в восьмой день (первый после субботы), дал нам духовное обрезание»[104].

Петр, епископ Александрии (306 г. Р. Х.):

«Мы празднуем День Господень, потому что Он воскрес в оный»[105].

Таким образом, утверждение адвентистов о том, что суббота не отменима, так как входит в 10 заповедей, не находит подтверждения: в словах апостола Павла об «освобождении из-под ига закона» нет оговорки о том, что это не касается 10 заповедей, в частности, и субботы.

На самом деле сами адвентисты соблюдают субботу только в том ключе, каком им удобно. Если говорить о том, что нужно держать субботу Ветхого Завета, то почему тогда можно выходите из дома в день субботний? Суббота Ветхого Завета это запрещает (ср. Исх. 16, 29)! А если кто нарушил субботу, то христианская ли это обязанность – предавать нарушителей субботы смерти (ср. Числ. 15, 32)? Если да, то кто должен быть палачом? Если нет, то что вы сделаете с Законом (ср. Исх. 35, 2)? Если вы скажете, что наказание Закона отменено, то я отвечу, что то самое место Св. Писания доказывает, что и весь Закон отменен. Если вы скажете, что наказание Закона в силе и теперь, то нет ни одного адвентиста, кто бы мог избежать наказания за нарушение Закона.

В другом видении Э. Уайт заявляет, что суббота есть «наибольшая» из десяти заповедей: «Папа Римский сменил день покоя с седьмого дня недели на первый. Он думал изменить величайшую заповедь из данных человеку, чтобы тот помнил своего Создателя. Он думал изменить величайшую заповедь в Десятословии и таким образом стать равным Богу, или даже превознести себя над Ним»[106].

В противоположность этому Сам Господь Иисус говорит нам что-то другое о «большей» заповеди: «Учитель, какая наибольшая заповедь в Законе?» Господь ответил: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 36-40).

Когда Иисусу был задан этот вопрос, то для Него было самое идеальное время ответить, что субботняя заповедь была наибольшей заповедью, если бы так было в действительности. Однако Он не только не сказал так, но Господь очень ясно провозгласил, что наибольшей (и первой) заповедью является что-то другое! Поэтому вновь, в противоположность Божьему сообщению, Э. Г. Уайт ясно провозглашает нечто, отличное от него.

3.3 Сто сорок четыре тысячи

Адвентисты, как правило, дают определение 144 тысячам с точки зрения их сущности. Это – совершенные люди, победители в битве со злом, подготовившиеся к закрытию двери благодати, готовые пережить бедственное время без Ходатая. А далее умалчивают: «Это те [144000], которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцу Богу и Агнцу. В устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откр. 14, 4-5).

Значит, в эти 144 000 не входят женщины, семейные люди и все те, кто был близок с женщиной. А самое интересное, как соотнести эти слова с самими адвентистами: «и в устах их не было найдено лжи: они непорочны» (Откр. 14, 4-5)? Ведь это явно не про адвентизм, стоит только вспомнить, сколько раз они меняли свои принципы. Значит, в эти 144 000 не входит апостол Петр, так как он был женат, – у него была теща, которую исцелил Господь (ср. Мк. 1, 31). Значит, сюда не входит и Эллен Уайт?!

Учение о 144 тысячах описано в 14-й главе Откровения. До и после этого момента описываются события, которые произойдут в мире непосредственно накануне окончания времени благодати. Содержание этого учения в центре Книги Откровения дает адвентистам повод считать, что это люди последнего времени, и они получат также и печать в числе последних.

Согласно Откровению (Откр. 7, 1-4), свою печать 144 тысячи получат прежде, чем будут отпущены четыре ветра, то есть накануне наступления времени бедствий. Если рассмотреть, что 144 тысячи будут запечатлены накануне наступления времени бедствий, то значит, они будут жить на земле в течение бедственного периода. Вот что пишет Эллен Г. Уайт:

«Они поют „новую песнь“ пред престолом, которую никто не мог научиться петь, кроме ста сорока четырех тысяч… „Они пришли от великой скорби“, они пережили такое трудное время, какого не бывало с тех пор, как появились люди; они перенесли муки бедственного времени Иакова; они жили без Ходатая во время излития последних судов Божьих»[107].

Отсюда можно сделать вывод: 144 тысячи еще не запечатлены.

В адвентистском богословии есть два важных вопроса относительно 144 тысяч. Первое: является ли число 144 буквальным или символическим, и второе: «великое множество» и 144 тысячи – это одна группа или нет? Оба вопроса, по обоим положениям имеют своих сторонников.

При рассмотрении первого вопроса укажем оба эти случая.

Число буквальное: Выступающие за буквальное толкование указывают на две цитаты, одну из Книги Откровения, а другую – из трудов Эллен Г. Уайт.

«Иоанн сказал: И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых» (Откр. 7, 4).

Поскольку апостол Иоанн Богослов на самом деле слышал эту цифру, можно предположить, что речь шла о буквальном количестве людей, и Эллен Уайт, похоже, поддерживает эту точку зрения, по крайней мере, в одном из своих высказываний:

«Вскоре мы услышали голос Божий, подобный шуму мощного потока воды, и Господь назвал нам день и час пришествия Иисуса. Живые святые – числом 144 тысячи – знали и понимали этот голос»[108].

Число символическое: Считающие это число символическим указывают на слова апостола Иоанна о том, что от каждого колена Израилева будет ровно по 12 тысяч запечатленных. Эти колена в настоящее время не существуют, значит, число 12 тысяч является символическим. Почему целое должно быть буквальным, если у него символические составляющие?

Слово «тысяча» в Священном Писании, как правило, имеет аллегорический смысл. «Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс. 89, 5). «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Пет. 3, 8). Допустимо ли указанное в Откровении число «тысяча» понимать как общепринятую протяженность времени, а под числом 144 тысячи совершенно определенное количество людей?

Разумеется, нет, так как 144 тысячи указывает на некую полноту, которую будет представлять собой Царство Божие, что следует из 21-й главы Откровения, где говорится, что длина Небесного града равна 144-м локтям (Откр. 21, 17). В 7-й главе Откровения число 144 означает, что по 12 тысяч из каждого колена израильского нашлись запечатленными (Откр. 7, 4). Причем колена перечисляются поименно, и непосредственного отношения к живущим в Новом Завете (адвентистам в том числе) это число не имеет. По мнению толкователей Библии, это число может означать относительно небольшое число, по сравнению с которым новозаветное царство представляет «великое множество» (Откр. 7, 9).

Тот, кто ратует за буквальность данного числа, тот незаметно рушит герменевтику и гомилетику вместе взятые. Получается, что одну часть текста, где говорится о числе 144 000, надо воспринимать буквально, а другую часть того же текста (ту, где говорится, что 144 000 из колен Израиля и девственники) – «духовно». И где тогда логика?

Теперь коснемся второго вопроса. В седьмой главе Книги Откровения упоминается также и о «великом множестве».

«После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих… Один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды [великое множество] кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровию Агнца» (Откр. 7, 9-14).

«Это те, которые пришли от великой скорби…» (Откр. 7, 14), – пишет Апостол. Можно сделать вывод, что это группа людей, равно как и 144 тысячи, которые переживут время последних бедствий. Но вопрос в том, входят ли 144 тысячи в это великое множество? Речь идет об одной группе людей или же это разные группы?

Мнения об одной группе можно найти у Эллен Уайт: «Никто, кроме ста сорока четырех тысяч, не мог петь эту песнь… Они „пришли от великой скорби“. Они… „омыли одежды свои и убелили… Кровию Агнца“. За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них»[109]. Эллен Уайт пишет про 144 тысячи, но если внимательно присмотреться, то можно заметить, что ее слова очень сходны со словами Книги Откровение, которые сказаны в адрес «великого множества». Те, кто убежден что это одна группа, указывают, что Апостол говорит о 144 тысячах на земле и о великом множестве на Небесах. И делают следующий вывод: когда 144 тысячи попадают на Небеса, выясняется, что они представляют собой не какое-то конечное число людей, но неисчислимое множество. Но такой взгляд требует тогда символического понимания числа 144 тысячи.

Аргументом в пользу двух групп служит то, что о 144 тысячах сказано, что они будут из 12 колен Израилевых, а о великом множестве Апостол пишет что они «из всех племен и колен».

4.1 Тысячелетнее царство

Адвентисты верят, что будет два воскресения – особое воскресение всех, кто умер между 1844 годом и Вторым Пришествием, и общее воскресение всех, кто умер на протяжении веков, предшествовавших 1844 году.

Во время первого воскресения воскресают праведники, и они возносятся на небо, где будут царствовать со Христом и судить неправедных и падших ангелов 1000 лет. Грешники в этот момент будут умерщвлены, чтобы воскреснуть через 1000 лет (второе воскресение) вместе с сатаной, который все это время скитался по пустынной земле, чтобы пойти на штурм Святого Града. В результате этого все они будут навсегда уничтожены огнем, ниспавшим с неба. А праведники попадут в Небесный Иерусалим.

«Истребление начинается с тех, кто считал себя духовными наставниками народа. Неверные стражи падут первыми, им не будет пощады. Мужчины, женщины, девицы и маленькие дети погибнут вместе.»[110]

Очень показательно с нравственной точки зрения указанное в «пророчестве» истребление маленьких детей. Креститься, согласно вероучению адвентизма, они не могут, а нести ответственность непонятно за что и уничтожаться – могут. Данный фрагмент видения несколько не вяжется со словами Христа: «таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19, 4).

Логические нестыковки всей этой картины видны с первого взгляда. Зачем судить неправедных, если они уже осуждены (не говоря уже о том, что весь суд отдан Сыну)? Если суд происходит в «тысячелетнем царстве», что тогда происходило в «небесном святилище»? Зачем ждать тысячу лет – не проще ли сразу уничтожить неправедных? Ведь для грешников это время все равно потеряно: их тела лежат в могилах вместе со смертными душами. И тем более – зачем воскрешать тогда этих людей, чтобы потом опять их истребить?

«Тысячелетнее Царство Христово» – это аллегорический образ земной (воинствующей) и Небесной (торжествующей) Церкви, которая после кончины мира, всеобщего Воскресения и Суда войдет в Царство Славы.

Учение о земном тысячелетнем царстве – это древняя ересь хилиазма (от греческого слова chilias – «тысяча»), которая была осуждена еще на II Вселенском Соборе. Хилиазм был особенно распространен во II в., им были заражены евиониты, монтанисты, последователи Керинфа. Последователи хилиастических доктрин считают, что задолго до кончины мира Христос придет на землю, воскресит праведников, устроит для них новое чувственное царство, в котором достойные, в награду за свои подвиги и страдания, будут царствовать вместе с Ним в продолжение тысячи лет, наслаждаясь всеми благами временной жизни. Затем последует второе, всеобщее Воскресение мертвых, Страшный Суд и вечное мздовоздаяние. Между тем Христос Спаситель ясно учил лишь об одном всеобщем Воскресении мертвых, когда воскреснут и праведники, и грешники, и все примут окончательное мздовоздаяние (Ин. 6, 39; Мф. 13, 37-43).

Ошибочность толкования хилиастами 20-й главы Апокалипсиса увидеть несложно. В Писании упоминаются только два Царства: Царство Благодати, которое будет продолжаться до кончины мира (1Кор. 15, 23-26), и Царство Славы, которое будет после Страшного Суда и не будет иметь конца (Лк. 1, 33; 2Пет. 1, 11). Хилиазм вводит какое-то среднее третье Царство Христово, которое будет продолжаться только 1000 лет. Апостол говорит, что Царство Божие не есть «пища и питие» (Рим. 14, 17); «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж» (Мф. 22, 30), а тут получается еще 1000 лет жизни, налицо противоречие.

Более того, «когда закончится тысяча лет, Христос снова придет на землю в сопровождении сонма искупленных и верениц ангелов»[111]. Таким образом, в догматике адвентистов явно имеется учение о третьем пришествии Иисуса Христа на землю. Цель этого прихода – положить конец великой борьбе, приведя в исполнение приговор суда, который был вынесен во время «тысячелетия», и установление на земле Своего Царства[112].

Святитель Игнатий (Брянчанинов) в «Слове о смерти» так объясняет тысячелетие Апокалипсиса: «Воскресших от душевной смерти видел святый Иоанн Богослов и сказал о них: „видех престолы, и седящия на них, и суд дан бысть им: и души растесанных за свидетельство Иисусово и за слово Божие, иже не поклонишася зверю, ни иконе его, и не прияша начертания на челех своих, и на руце своей, и ожиша, и воцаришася со Христом тысящу лет… Се воскресение первое“ (Откр. 20, 4-5), состоящее в оживлении души из ее смерти верою в Господа Иисуса Христа, в омовении грехов святым крещением, в жизни по завещанию Христову и в очищении покаянием грехов, соделанных после крещения. Престолы святых – их господство над страстями, над самыми демонами, над недугами человеческими, над стихиями, над зверями, обилие их духовных дарований. Им дан суд, т.е. рассуждение духовное, которым они обличают грех, как бы он ни был прикрыт благовидностию, и отвергают его; им дан суд, которым они судят ангелов тьмы, приемлющих вид Ангелов, и не дозволяют им обольщать себя. Они не поклонились ни зверю, ни иконе его: ни антихристу, ни предъизображавшим его гонителям христианства, требовавшим от христиан отречения от Христа и отвержения Его всесвятых заповеданий. Они не прияли ни на челах, ни на десницах начертаний врага Божия, но усвоив себе ум Христов, постоянно выражали его в образе мыслей и в образе действий, не щадя крови своей для запечатления верности Христу, и потому воцарились со Христом. Для них нет смерти! Для них разлучение души с телом – повторим вышеприведенную мысль Василия Великого – не смерть, но переход от скорбного земного странствования к вечной радости и упокоению. „Смерть вторая“, т.е. окончательное осуждение на вечные адские муки и предание им, „не имать области“ над воскресшими первым воскресением; воскресшие им „будут иереи Богу и Христу, и воцарятся с Ним тысящу лет“ (Откр. 20, 6). Это царствование священников Божиих в Духе Святом не может быть прервано разлучением души от тела: оно развивается и упрочивается им. „Егда скончается тысяща лет“ (Откр. 20, 7), исполнятся времена, и созреет весь словесный плод земли, – последует воскресение второе, воскресение тел. После него усугубится блаженство праведников, благовременно воскресших первым воскресением; усугубится после него смерть отверженных грешников, лишившихся первого воскресения»[113]

Те, кто являются сторонниками хилиазма, просто забывает, что Царство Христово уже посреди нас. «Блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное» (Мф. 5, 3). А того Царства, которое ждут адвентисты, в свое время уже ждали иудеи от своего Мессии – «скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем» (Мф. 20, 21). Апостол Павел пишет, что Царство Божие – это «не есть пища и питье, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17).

Также и святитель Кирилл Иерусалимский в «Огласительном слове о Втором Пришествии Христовом» говорит: «Христос не от земли приидет. Если скажут: се зде Христос или онде: не верь. Не смотри уже долу и в землю. Владыка низойдет с небес, и не один, как прежде, но в многочисленном сопровождении, дориносимый тьмами ангелов… Когда наступит время прийти истинному Христу в другой раз, сопротивник, воспользовавшись ожиданием людей простодушных, и особливо тех, которые из обрезания, изведет некоего человека-волхва, который ложно наименует себя Христом. Придет же антихрист, когда приблизится уже конец мира»[114].

А хилиасты учат, что после поражения антихриста пройдет еще тысяча лет до кончины этого мира. Поэтому правильно под тысячелетним царством понимать период от самого начала царства Церкви Христовой.

4.2 Вечные муки

Суд, на котором праведники будут царствовать со Христом, по их мнению, будет заключаться не в том, что они будут решать, кому спастись, а кому погибнуть, а в том, что Бог будет объясняться перед праведниками, почему одни гибнут, а другие нет. «Бог желает, чтобы те, кому Он дал жизнь вечную, доверяли Его водительству, поэтому Он откроет им действие божественной милости и справедливости. Представьте себе, что вы на небе, а одного из любимых вами, кого вы ожидали увидеть рядом, нет. У вас возникнет вопрос о справедливости Божьей, а подобные сомнения лежат в основе греха. Чтобы навсегда положить конец этим сомнениям и тем самым предупредить возникновение греха – Бог ответит на эти вопросы. Этот период суда – рассмотрение этих вопросов – длится 1000 лет. Участвуя в этом деле, искупленные сыграют решающую роль в великой борьбе между добром и злом. Они будут вовеки удовлетворены, убедившись в том, насколько ревностно и терпеливо Бог заботился о погибших грешниках. Они поймут, с какой беззаботностью и упорством грешники унижали и отвергали Его любовь. Они обнаружат, что даже с виду неплохие люди в глубине души оставались самолюбивыми, вместо того, чтобы принять вечные ценности, которые предлагал им их Господь и Спаситель»[115].

Получается, что, по мнению адвентистов, праведники будут настолько маловерными, что на удовлетворение их сомнений потребуются целая 1000 лет, и еще неопределенно долгое время требуется для того, чтобы Христос доказал в небесном святилище не падшим Ангелам, почему Он спас искупленных.

Тогда возникает вопрос: как могут быть праведными те, кто не достоин Христа, ибо любит отца или мать больше, чем Его (Лк. 14, 26)? Получается, престолу предстоят те, кто не доверяет Богу?

«Сатана убедил людей, что грешник обречен на вечные мучения. Теперь он стоял ближе к своей коварной цели. Через своих представителей на земле он стал учить народ тому, что Бог – жестокий тиран, который всех, кто Ему не нравиться, бросает в ад и в продолжении вечности вымещает на них Свою злобу, радуясь при виде того, как они, объятые пламенем вечного огня, испытывают вечные мучения. Я видела, что ангелы небесные были возмущены подобным вероломством сатаны, и изумлялись, что ему позволено так пагубно влиять на разум людей.»[116] Э. Уайт в своих письмах отрицает вечность мучений грешников, хотя в Писании на одной строчке с «жизнью вечной» упоминается и о «муке вечной» (Мф. 25, 46). Конечно, гораздо проще и радостнее забыть о словах Спасителя: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. И пойдут сии в муку вечную» (Мф. 25, 41), чем беспокоиться о своих грехах.

«Влюбленные в зло, они, согласно всеправедному суду Божиему, таковыми и войдут в жизнь вечную, и этою любовью ко злу они будут жить всю вечность, как добровольно ею жили на земле. Ибо Бог перестал бы быть Богом, если бы насильно отторгнул их от зла и греха»[117]

4.3 Вечная жизнь

Главной особенностью адвентистского рая является то, что там будут чтить субботу, и это несмотря на слова Апостола: «времени больше не будет» (Откр. 10, 6).

«Перед искупленным народом Божиим откроются для изучения все сокровища Вселенной. Освобожденные от уз смерти, они направят свой неутомимый полет к далеким мирам, – мирам, которые с такой душевной болью следили за человеческим горем и самыми радостными гимнами приветствовали обращение каждой души. С невыразимой радостью непавшие существа разделят свою радость и познания с детьми Земли. Они поделятся с ними сокровищами своих знаний и мудрости»[118].

Под этими «непавшими существами» Елена Уайт подразумевает отнюдь не Ангелов, а инопланетян с созвездия Ориона, откуда на Землю спустится Новый Иерусалим. «Тысяча счастливых лет пролетит незаметно – тысяча лет в общении со Спасителем, с ангелами и непавшими существами из других миров, в изучении чудес Божьей Вселенной! Что за дивная возможность для ученых, для исследователей неба, для любителей путешествий!»[119]

Бог – Творец Неба и земли сотворил человека по образу и подобию Своему. И если предположить, что во вселенной существовали еще какие-то разумные существа (инопланетяне), то за грех человека другие разумные виды, имеющие свободную волю и разум, не должны были бы нести ответственность. Однако грехопадение человека исказило весь материальный мир, всю вселенную. Значит, человек есть духовный и интеллектуальный стержень вселенной. Не может быть на Орионе «непавших существ»!

«Библия повествует о том, что Вселенная имеет свои конференции и встречи, на которых присутствуют представители всех миров и галактик и обсуждаются вопросы, касающиеся всей Вселенной Божией»[120]. Жалко, что Колбач Д. не дает ссылок на Писание, где об этом сказано. Для искупления человека Второе Лицо Триипостасного Бога – Бог Сын воплотился именно в Человека, а не в какого-нибудь инопланетянина, и тем самым искупил грехи всего мира! Если же разумные инопланетяне, имеющие иную природу, также согрешили, то также нуждались бы в Искупительной Жертве Бога Сына. То есть Христос должен был так же воплотиться или, точнее, «воинопланетяниться» в каких то еще мирах. Тогда пришлось бы признать, что во Христе соединены не только Божественная и человеческая природа, но и еще какая-то «инопланетная». Затем, умерев и воскреснув, Сын Божий возносит «одесную Отца» свое человеческое естество, полученное от Марии Девы и единосущное нашему человеческому естеству. Таким образом, человеческая природа пребывает с Богом в Едином Лице Бога Сына. Ни о каких иных мирах мы не может говорить.

Да и потом, странно, что адвентистские праведники направляют свой полет к далеким мирам, к каким-то существам, а не к Богу. Ведь только Господь является источником совершенного и вечного блаженства. «Наша Вечная жизнь будет состоять в том, что мы „всегда с Господом будем“ (1Фес. 4, 17), живя в Нем и Им, этим охристовляясь, охристоличиваясь, становясь христоликими, „будем подобны Ему“ (1Ин. 3, 2). В нашей Вечной жизни совершенным образом осуществится молитвенное желание человеколюбивого Господа: „Да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе; да и тии в нас едино будут… Аз в них, и Ты во Мне“ (Ин. 17, 21.23)»[121].

4.4 Новая земля

Учение о грядущем Царстве Иисуса Христа основывается на том, что сегодняшняя Земля после ее очищения огнем обновится, и новая Земля, указанная в Откр. 21, 1, – это та же самая, наша, но только очищенная от всякого греха. На очищенную от греха землю будет перенесен Новый Иерусалим, и Земля станет столицей Вселенной[122]. Э. Уайт, впрочем, указывает, что Новый Иерусалим спустится еще во время «третьего» пришествия Иисуса Христа на обширную долину, в которую превратится Елеонская гора после того, как на нее сойдет Иисус Христос[123]. Адвентистами Новый Иерусалим показан еще и связующим звеном между Небом и землей. При этом слово «небо» в данном случае понимается как синоним Рая, место пребывания Бога и Его престола[124].

Небесный Иерусалим понимается ими как реальный город, сооруженный в соответствии с описанием, данным в Откр. 21. В этом городе находятся «центр небесного управления и престол Отца»[125], а также имеются самые реальные дома для спасенных. Но этими домами места обитания спасенных не ограничатся: «из своих домов спасенные отправятся за пределы города, чтобы проектировать и строить дома, о которых они мечтали, сажать растения, собирать урожай и питаться плодами»[126].

В питании спасенных существенное место будут занимать и плоды с «многоветвистого дерева жизни… Его плоды содержат тот жизненный элемент, без которого человечество существует с тех пор, как Адам и Ева покинули Едемский сад. Эти плоды – божественное противоядие от старения, истощения и обычного утомления!»[127]

Получается очень интересная трактовка последствий грехопадения: не совершенный грех и, как следствие, разрыв с Богом приводят к смерти, а отсутствие в питании «жизненно важного элемента». Получается, что источник бессмертия, согласно вероучению АСД, находится вне Бога, и здесь скрывается величайшая ловушка: для получения бессмертия не обязательно соединение с Богом, достаточно употребить этот элемент!

Выше уже упоминалось, что в теологии адвентизма видны черты антропоморфизма: Бог вынужден оправдываться перед Своим творением, скован требованиями абстрактно понимаемой справедливости, имеет на Небесах определенное место пребывания. Теперь мы видим, что и источник бессмертия находится вне Его!

Как следствие, в адвентистском описании грядущего Царства Иисуса Христа отсутствует понятие обожения, причастности человека Божескому естеству (2Пет. 1, 4). Об этом ярко свидетельствует тот факт, что именно без плодов дерева, а не без Бога тела искупленных подвержены старению, истощению и т.д. Единство с Богом понимается лишь как «преимущество жить в присутствии Отца и Сына и в общении с ними». Однако этим «преимуществом» можно воспользоваться уже сейчас, для этого нет необходимости быть жителем Небесного Иерусалима (ср. Мф. 18, 20, Гал. 2, 20).

Согласно вероучению адвентистов, живущие на новой земле будут заниматься в построенных домах повседневной деятельностью, восстанавливая то, что Бог задумал при первоначальном сотворении, играть на музыкальных инструментах, общаться с друзьями и в семьях, духовно и умственно развиваться. В результате вкушения от дерева жизни искупленные будут восстановлены в образ Божий[128].

Несмотря на то, что у искупленных будет постоянная возможность жить в присутствии Бога и общаться с Ним, они считают, что «из недели в неделю спасенные будут собираться для субботнего поклонения: „Тогда. из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Мое на поклонение, говорит Господь“ (Ис. 66, 23)»[129].

При обосновании этого положения искажается цитата из пророка Исайи: «Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис. 66, 23), а это значительно меняет смысл текста.

При полном цитировании видно, что смысл выражений «из месяца в месяц, из субботы в субботу» аналогичен выражению «из месяца в месяц, из недели в неделю» и означает – постоянно. Поэтому добавление «для субботнего поклонения» здесь явно надуманное.

Священное Писание

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового завета в русском переводе с параллельными местами и приложениями. М., 2006.

Православная литература

1. Андрей Кесарийский, свт. Толкование на Апокалипсис. http://pagez.ru

2. Димитрий Кравченко, свящ. Роль В. Н. Лосского в уяснении понимания сущности Св. Предания Церкви. http://orthodoxkuban.narod.ru/edc/loss

3. Ефрем Сирин, прп. Полное собрание творений в 4 тт. Сергиев-Посад, 2000. Игнатий Кавказский, свт. Слово о смерти. www.pravbeseda.ru/library

4. Иустин (Попович), прп. Эсхатология. Издательский совет РПЦ. М, 2005.

5. Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. http://pagez.ru

6. Никодим (Милаш), еп. Правила Православной Церкви с толкованиями епископа далматинско-истрийского Никодима (Милаша). Сергиев-Посад, 1993.

7. Просветитель. Творения святого преподобного Иосифа Волоцкого. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1994.

8. Скабаланович М. Толковый Типикон. Сретенский монастырь, 2004.

9. Сокращенное изложение догматов веры. М., 1999.

10. Феодорит Кирский, блж. Толкование на видения пророка Даниила. Сергиев-Посад, 2000.

Конфессиональные источники и материалы Библейские чтения для дома и Церкви. Заокский,1996.

1. В начале было Слово. основы вероучения христиан-адвентистов седьмого дня. Заокский, 1993.

2. История Церкви. Миллер и Миллериты http://a7d.ru/

3. Колбач Д. К. Вечная Истина победит. www.otkrovenie.info

4. Колдуэлл М. Проповеди. Киев., 1991.

5. Максвелл К. Мервин. Величественное разочарование. Заокский, 2000.

6. Паулин Д. Что говорит Библия о последнем времени. Заокский, 1999.

7. Рогозин П. И. Почему я не могу? Сан-Франциско, шт. Калифорния, США, 1960 г.

8. Уайт Е. Избранные вести. т. 2. Заокский, 1997.

9. Уайт Е. Избранные вести. т. 3. Заокский, 1997.

10. Уайт Е. Праведность по вере. http://www.otkrovenie.de

11. Уайт Е. Ранние произведения. Калининград, 2000.

12. Уайт Е. Свидетельства для проповедников. http://www.otkrovenie.de

13. Уайт Е. Великая борьба. http://www.biblestudy.ru

14. Уайт Е. Г. Библейский Комментарий АСД. Т. 7. М., 1978.

15. Шакотько И. С. Адвентисты седьмого дня. Репринт по «Канада 1918 г…». М., 1997.

Светская литература

1. Белов. А. В. Адвентизм. – М., 1964.

2. Библейская энциклопедия. – 3-е изд. М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005.

3. Григоренко А. Ю. Эсхатология, Милленаризм, Адвентизм. Философско-религиоведческие очерки. Европейский Дом. СПб, 2004.

4. Encyclopedia Britannica – М., 1990.