Блуждания вне Церкви и их преодоления - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Олег Викторович Стеняев (ПРИЛОЖЕНИЯ) #4

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение №1. Диспут со «свидетелями Иеговы»

Диспут провел протоиерей Олег Стеняев, руководитель Реабилитационного Центра им. А. С. Хомякова, священник храма Рождества Иоанна Предтечи в Сокольниках.

Предисловие

(Текст «Предисловия» дается по второму изданию Диспута)

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Еретические учения, несогласные с принятыми нами, должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении». Эти слова и сегодня звучат достаточно актуально.

Некогда «сыны Громовы» – апостолы Иаков и Иоанн – требовали свести огонь на головы сектантов-самарян: «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа» (Лк. 9, 54-55). Иногда мы, христиане, действительно забываем, в каком времени живем и каким Духом движимы. Православная Толковая Библия Лопухина поясняет: «На гневное заявление сынов Заведеевых, которых Сам Господь назвал сынами грома (Марк. 3, 17), желавших, подобно Илии пророку, низвести огонь на неразумных самарян, Господь отвечает, что они не понимают, очевидно, что, как ученики Христа, живущие уже в Новом Завете, а не в Ветхом, как Илия, они не должны прибегать к тем суровым мерам вразумления, к каким прибегали пророки Ветхого Завета. И Илия также имел в себе Духа Божия, но Тот Дух был иной, иначе проявляющий Себя, чем Дух, под действием Которого находятся ученики Христа» (П. Т. Б. том 3-й, стр. 186).

Проповедь Православия идет не от отрицания чего бы то ни было, а, напротив, от утверждения положительного Учения Православной Церкви. Ибо Церковь и «есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). Это протестанты «протестуют», а мы утверждаем. И когда вам подсовывают компромат на сектантов, знайте, его написал сектантски мыслящий человек. Может быть, этот умник считает себя православным, но на самом деле он к Православию только приближается. И я переболел такой духовной лихорадкой, писал всякие экспертизы, памфлеты и доносы. А потом понял: надо проповедовать положительное Учение Церкви. А в чем положительный смысл церковной проповеди? Конечно, во Христе. В Послании к Филипийцам ап. Павел пишет: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою» (Фил. 3, 7). Проповедь Православия – это не изыскания на тему, сколько жен было у Муна, был ли Давид Берг многоженцем, а Рон Хаббард наркоманом.

Дать человеку правильное понимание Священного Писания в свете Священного Предания, объяснить ему, что значит согласование библейских текстов и «согласие отцов», что значат для нас Святые Таинства, – вот смысл евангельской проповеди в Православии. И при этом важно донести до слушателя, что сама «неопределимость православной церковности. есть лучшее доказательство ее жизненности».

К сожалению, в наше время православного миссионера нередко провоцируют стать на соблазнительный путь сыскаря-любителя или, хуже того, сексота, что превращает само миссионерское служение в некий придаток секуляризированного общества, а религиозный опыт такого человека мало чем отличается от сектантского. Об этом хорошо сказал Архиепископ Иоанн (Шаховской): «Ошибочно думать, что все православные суть действительно не сектанты и что все сектанты суть действительно не православные. Не всякий православный по имени таков по духу, и не всякий сектант по имени таков по духу, и в настоящее время в особенности можно встретить „православного“ – настоящего сектанта по духу своему: фанатичного, нелюбовного, рационально узкого, упирающегося в человеческую точку, не алчущего, не жаждущего правды Божией, но пресыщенного горделивой своей правдой, строго судящего человека с вершины этой своей мнимой правды, внешне догматически правой, но лишенной рождения в Духе. И наоборот, можно встретить сектанта, явно не понимающего смысл православного служения Богу в Духе и Истине, не признающего то или иное выражение церковной истины, но на самом деле таящего в себе много истинно Божьего, истинно любвеобильного во Христе, истинно братского к людям. Тогда как среди иновероисповедных христиан есть множество живущих в истине Православия – духом своим. Есть сектанты, которые горят духом и любовью к Богу и к ближним гораздо более, чем иные православные, и вот этот дух горения любви к Богу и к человеку есть признак истинного, жизненного Православия. Кто его не имеет среди православных, тот не истинно православный, и кто его имеет среди неправославных, тот истинно православный. По-человечески он заблуждается, по-человечески он не понимает того или другого, не видит тот или иной цвет в природе мира (духовный дальтонизм; не видит, например, смысла икон, общения со святыми, ушедшими из этого мира); но по духу, по внутреннему человеку он – верный и истинный, нелицемерной любовью преданный Живому Богу Воплощенному, Господу Иисусу Христу до смерти».

Мне приходилось видеть фотографии трех отрубленных и нанизанных на колья голов баптистов на площади «минутка» в г. Грозном. Их казнили ваххабиты, казнили за то, что они не отказались верить в Господа Иисуса Христа как Сына Божия, не просто верить, но и среди угроз и гонений проповедовать эту веру другим. В армии меня как не комсомольца вместе с двумя баптистами, тоже не комсомольцами, избивали ногами пьяные солдаты. На избитых в кровь мальчишеских лицах молодых солдат баптистов было больше православия, чем на лицах тех молодых прихлебал коммунистического режима с православными крестиками на шее. Я помню, как подростком прятал и передавал списки сидевших в тюрьме за веру. В основном эти списки составляли православные правозащитники, но вносили в них всех: и субботствующих пятидесятников, и адвентистов-«шелковцев», и баптистов-«инициативников». И тогда для нас для всех более значимым было слово ХРИСТИАНИН. То слово, которое теперь дробится и раскалывается на отдельные, взятые в аренду собственного конфессионального эгоизма, слова. Православный в России – это не система догматических понятий и представлений, а судьба, от которой уйти практически невозможно. Хорошо мне знакомый лидер одного из пятидесятнических союзов России однажды сказал мне: «Жить в России хорошо протестантом, а умирать все же надо – православным».

Господь не оставил «сынов Громовых» без наставления и вразумил их следующими словами: «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9, 56). Святые Отцы поясняют: «Но Господь, показывая им, что Его Закон выше жизни Илииной, запрещает им и отводит их от такого образа мыслей, и, напротив, научает их переносить обиды с кротостью».

Христиане живут не по закону Ветхому, а по Закону Нового Завета, и оступившегося в ереси брата мы ни на костер, ни на дыбу не потянем.

Ап. Павел, когда был в Афинах и осматривал наполненный идолами ареопаг, не закатил там «благочестивой» истерики (столь свойственной современным религиоведам), а подумал о душах несчастных язычников. Сказано: «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел жертвенник, на котором написано: „неведомому Богу“. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17, 22-23). Представляю, какой бы шум и вой подняли современные «православные» религиоведы, скажи нечто подобное православный священник-миссионер, например, в кришнаитском ашраме. Но давайте повнимательнее отнесемся к словам апостола в ареопаге. Прежде всего, он говорит очень осторожно, опасаясь, как бы ему самому не согрешить. Он не говорит: «вы. особенно набожны», а присовокупляет слова «как бы». И этим самым расположив язычников к себе, в то же время не согрешает и против собственной своей веры. Далее, когда он говорит: «осматривая ваши святыни», он делает акцент именно на словах «ваши святыни», имея в виду, что для него самого все эти «святыни» – языческая мерзость. Блаж. Феофилакт поясняет: «Нашел в городе не книгу Божественную, а стоявшее капище и, воспользовавшись надписью на капище, разрушил самое капище. Да что же и оставалось ему делать? Еллины все были неверующими. Если бы он стал беседовать с ними на основании евангельского учения, они стали бы смеяться над ним; если бы на основании пророков – не имели бы доверия к нему. Он неприятеля покорил его же оружием: вот это-то и есть то, что он говорит: „был. для чуждых закона – как чуждый закона“ (1 Кор. 9, 21)». Св. Феофан Вышенский писал в письме, отвечая на некоторое недоумение, связанное с сектантами: «…За чем он (т. е. сектант) приходил к вам, вы должны были помочь ему. Мне думается, что вы хорошо сделаете, если, встречаясь с теми лицами, будете ласково говорить с ними, как будто ничего не было. Можно сказать: „Я тогда немного вспылил, прошу извинить. Но это не значит, что я одобряю поступок ваш…“; О молоканах теперешних надо судить снисходительнее. Зачинщики всему виной, а эти с молоком матери всасывают ересь». Любой миссионер всегда идет в работе с еретиками, язычниками и неверующими на целый ряд всевозможных «компромиссов», которые по сути своей не есть компромиссы, а есть нормальная стратегия ведения проповеднической деятельности в ненормальных условиях. Со стороны такое поведение действительно может представляться чредою отступничества, но в действительности это просто миссионерские будни.

В одной из работ Владимира Соловьева есть замечательная притча. Суть ее такова: сошли на землю двое святых. Один – святитель Николай, другой – мученик Киприан. Ходят они по русской земле и высматривают, как мужикам жизнь дается, тяжело аль нет? Ну! Извечный русский вопрос: кому на Руси жить хорошо? Увидели, что у мужика телега застряла в грязи. Святитель Николай говорит: «Давай поможем мужику, а?». Киприан отвечает: «Не могу, на мне белоснежная хламида, мне ее сам Христос дал». «Ну, как знаешь», – сказал Николай и в самую грязь залез. Идут они назад к Райским Вратам, а апостол Петр («Привратник Христов») и спрашивает: «А чагой-то ты, Николай, такой замаранный?». Святитель Николай отвечает: «Да вот, пришлось мужику помочь телегу из грязи вынуть. Ну и тово…». Тогда сурово посмотрел апостол Петр на мученика Киприана и спросил: «А ты? Почему такой чистенький?».

Жизнь всегда сложнее, чем кажется, – она не есть красиво раскрашенная лубочная картинка. Этого нельзя забывать. К сожалению, многие православные оказались не готовыми к вызову, который нам предъявили сектанты. Мы разучились решать свои проблемы именно христианскими церковными средствами и ищем мирские ответы на духовные вопросы. Но мир, погрязший в собственных противоречиях и проблемах, едва ли сможет помочь нам.

Необходимо возродить знание о еретиках «трех чинов». Восстановить порядок их чиноприсоединения. Дать поручение Литургической комиссии, упорядочить тексты чиноприсоединений (с учетом новых ересей и заблуждений). А то скоро начнем исповедь на детекторе лжи принимать, а инженер-психолог-пастырь будет через компьютер епитимии назначать. Уже сейчас известны случаи, когда мирянин, «доктор антисектантских наук», «профессор», на ковер к себе архиерея вызывал и отчитывал, как алтарного служку. Наши интеллигенты любят всех и вся поучать. Последствия их экспериментов в области политэкономии мы все до сих пор пожинаем. Не хватало, чтобы и в Церкви дух интеллектуальной беспоповщины начал устанавливать свои порядки, каких не было вчера и третьего дня.

Да, русский человек осознает свой путь как проходящий через мир общечеловеческих ценностей, но для русского патриота, в отличие от русского интеллигента, он лежит не через Европу, Израиль и Америку, а через нашу собственную национальную самобытность. О которой православный архиерей, без сомнения, имеет больше представления, чем наукообразный «служка» с дипломом от «нового мышления» и во имя «нового порядка».

И здесь на память приходят следующие слова Писания: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 6-8).

Повторю: нельзя бороться с сектантами нехристианскими методами, как делают это некоторые миссионеры. Такие миссионеры отодвигают в сторону Библию и берут в руки Гражданский или Уголовный Кодекс. Они занимаются только сбором компромата на руководителей сект и на рядовых сектантов. Что можно сказать об этом? Их изыскания, с религиозной точки зрения, заведомо бесполезны, их деятельность на руку противникам Православия.

Такие «миссионеры» напрочь отказываются от любых встреч и контактов с сектантами и занимаются только кабинетными баталиями. Они забывают, что еретиков отвращаться можно «после первого и второго вразумления» (Тит. 3, 10). А если и соглашаются на встречу с сектантами, то делают это с единственной целью пополнить свой компромат на них. Они глухи к Евангельскому призыву: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16, 15). А возможно, что они и не могут благовествовать, ведь Писание учит нас: «Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12, 34). Но не могучи благовествовать сами, они мешают другим и, похоже, делают сие по злобе, соединенной с завистью. Подобная, такая их позиция называется св. Иоанном Златоустом сатанинской, дьявольской и бесчеловечной. Сторонники этой позиции забывают о том, что 90% сектантов в России – это бывшие православные, русские люди, которые по неведению оставили святую веру наших отцов. И наша задача – вернуть их во что бы то ни стало. Нельзя же, как слепые кроты в норах, кроме своих новомодных концепций, гипотез и галлюцинаций, не видеть ничего! Не свойствен русскому характеру такой «сумрачный гений». Так и просятся на язык слова великого Гете:

«Еще ль в тюрьме останусь я?

Нора проклятая моя!

Здесь солнца луч в цветном окне Едва-едва мелькает мне;

На полках книги по стенам До сводов комнаты моей, –

Они лежат и здесь и там,

Добыча пыли, снедь червей».

Мрачное впечатление производят эти книжные богословы, создавшие каждый свое собственное «православие» с надписью на сердце «посторонним вход запрещен». Неофиты, вчера еще пришедшие в Церковь, уже стремятся Ее спасать, забывая главное – в Церкви надо спасаться; не Ее учить, а в Ней учиться. Каждый такой младо-старец мнит себя «Великим Инквизитором», и не дай Бог попасть в сферу его неприязни.

Однажды я даже пытался выяснить, чего же они от меня добиваются, пока не получил от этой «церковно»– масонской группы подметное письмо, где черным по белому было написано: «уже своим существованием ты все портишь». Я показал это подметное письмо своему настоятелю, старому, убеленному сединами протоиерею, на что он резонно заметил: «Не обращай на это внимание». Ап. Павел писал: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе» (1 Кор. 4, 3).

А и действительно, зачем обращать внимание на то, что неизбежно должно произойти в жизни каждого верующего человека, человека, стремящегося к благочестию. Поясню последнею фразу –«…стремящегося к благочестию». Благочестивым себя не считаю, да и назови я себя таковым, то оказался бы и лжецом. Сказано: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1, 8). Но гонениям и преследованиям подвергаются не только благочестивые, но даже и те, которые вознамерились стать таковыми. Сказано: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3, 12-13). Оказывается, что злые обманщики будут выступать даже против намерения хотя бы приблизиться к благочестию веры. А те, которые прорвутся, и подлинно станут благочестивыми во Христе, могут быть и убиты!

Хитрые бестии, одни из них загоняют нашу молодежь в секты, а другие все делают для того, чтобы не вывести их оттуда, кричат: «не трогайте их, они и так уже погибшие, как бы остальных с пути не сбили».

Молодой человек Кирилл Ш. попал через свою бабушку в двенадцать лет в секту харизматиков. Родители ребенка не на шутку всполошились. Они стали водить его к разным священникам. Чего только не наслышался Кирилл. Одни говорили ему, что он «продался американцам», другие обзывали Иудой. Подросток требовал, чтобы ему наконец-то из Библии показали, в чем он не прав. Так продолжалось до тех пор, пока он не был приведен матерью в Центр Реабилитации на Ордынке. Здесь с ним беседовали по Писанию. И после трех-четырех бесед он согласился больше не ходить в секту и перейти в Православие.

Несколько лет назад мне удалось организовать поездку 70-ти кришнаитов в Московскую Духовную Академию. В актовом зале для них провел беседу проф. Осипов А. И.. После беседы кришнаиты буквально засыпали профессора вопросами. Вскоре некоторые из них оставили секту и перешли в Православие.

Однажды вместе с известным православным апологетом дьяконом Андреем Кураевым мы посетили фестиваль кришнаитов в подмосковном Сухарево. Общение сектантов с отцом дьяконом произвело на них очень благоприятное впечатление. Вскоре некоторые из них посетили наш Центр Реабилитации и после нескольких собеседований приняли желание перейти в Православие.

Здесь мне хочется привести отрывок из письма, полученного на мой адрес от рабы Божией Т.: «…Вспоминали мы с Ильей (Илья – сын Татьяны) его чудесное возвращение из тьмы египетской в землю обетованную, а он мне и говорит: „А интересно, где бы ты сама сейчас была, если б не отец Даниил Сысоев, который когда-то пришел в кинотеатр „Байкал“ на собрание Московской церкви Христа увещевать еретиков?“. И действительно, я тогда ничего не понимала, как ежик в тумане ходила. Запросто могла бы в их секту загреметь. А тогда смотрю: средь толпы молодых энергичных людей в галстуках как одинокий тополь в лопухах стоит молоденький, длинноволосый священник (это я думала, что священник, а он тогда еще дьяконом был) наперевес с тяжеленной Библией в плюшевом чехольчике (у сектантов-то книжечки все же, по большей части, меньшего формата). Очень сильное впечатление он на меня произвел. Не словами – он ответил на мой вопрос очень коротко и как-то просто, примерно как Филипп Нафанаилу: „Пойди и посмотри“. Меня поразило то, как он был уверен и спокоен, несмотря на то, что их было море, а он один. Он совершенно не боялся их вопросов, так парировал их выпады, что они разили самих нападающих. Молодые и энергичные волнами откатывались от него, о. Даниил стоял как скала! Вот уж воистину – он говорил с ними, как власть имеющий. Это было так наглядно: с кем правда. Думаю, что не одна я после этой встречи пошла в православный храм.

Самое интересное, что примерно через год я его встретила на Крутицком подворье, где он по благословению владыки Арсения читал лекции по Священному Писанию реабилитируемым сектантам, а Вы туда как раз направили моего Илью – под крыло игумена Иоанна».

Хорошее воздействие на сектантов оказывают ранние работы проф. Дворкина, книги Андрея Кураева, иереев Даниила Сысоева и Игоря Ефимова. Последняя книга Дворкина по Церковной истории – удачный апологетический труд, раскрывающий в себе проблемы разных религиозных течений в историческом разрезе. Богат и интересен информационный материал, собранный и обобщенный в разных книгах, компакт-дисках и дискетах, Понкина И. В.. Но при всем при этом катастрофически мало отечественных авторов, пишущих на тему иностранной сектантской и инославной агрессии.

К сожалению, был сорван спецслужбами Латвии и их масонскими друзьями в России мой диспут с известным харизматическим лидером Алексеем Ледяевым. Тогда на велотреке в Риге собралось около семи тысяч человек, хотевших наблюдать наш диспут. Видя изощренные интриги врагов Церкви, священноначалие не сочло возможным благословить меня на эту поездку. Таких случаев бывает много. Те из вас, которые прочитают настоящую книгу, могут составить представление о том, какое мероприятие было сорвано.

Но каждая встреча с неправославными, которую все же удается организовать и которая заканчивается беседой о Православии, не остается, как правило, без результатов.

Но, видно, кому-то подобная активность не по душе.

Так кому же?

Уже двести лет российская интеллигенция является авангардом идей масонства в нашей стране. В. Ф. Иванов писал в эмиграции: «Нас намеренно разделяют, мы находимся в чужих руках, мы находимся под чужим влиянием! Все несчастия России в том, что свыше двух последних столетий она делала чужое дело!». Теперь, когда новый виток демократических (читай: масонских) реформ тяжелой петлей сжимается вокруг наших национальных интересов, как никогда актуальными становятся следующие слова Федора Достоевского: «Русский народ не из одного только утилитаризма принял Петровскую реформу. Ведь мы разом устремились тогда к самому жизненному воссоединению, к единению всечеловеческому. Мы не враждебно, а дружественно приняли в душу нашу гений чужих наций, всех вместе, не делая преимущественных племенных различий, умея инстинктом, с первого шага различать, снимать противоречия, извинять и примирять различия, и тем уже высказали готовность и наклонность нашу, нам самим только что объявившуюся и сказавшуюся, ко всеобщему человеческому воссоединению со всеми племенами великого Арийского рода. Да, назначение русского человека есть бесспорно всеевропейское и всемирное». Наша великая духовная, национальная и историческая миссия – привести ко Христу, не только народы Востока, но и Запада. Сама наша географическая сочлененность между Азией и Европой обозначила диапазон нашего свидетельства об истинах Православия. Отказ от подобной цели и задачи граничил бы с национальным самоотречением. И имя подобному самоотречению было бы одно – Отступничество (Апостасия).

Св. Иоанн Златоуст, рассуждая о православных и сектантах, утверждает: «И не говори мне таких бессердечных слов: „Что мне заботиться? У меня нет с ним ничего общего“. У нас нет ничего общего только с дьяволом, со всеми же людьми мы имеем очень много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют Одного и Того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем поэтому говорить, что у нас нет с ними ничего общего, потому что это голос сатанинский, дьявольское бесчеловечие. Не станем же говорить этого и покажем подобающую братьям заботливость. А я обещаю со всей уверенностью и ручаюсь всем вам, что если все вы захотите разделить между собою заботу о спасении обитающих в городе, то последний скоро исправится весь… Разделим между собою заботу о спасении наших братьев. Достаточно одного человека, воспламененного ревностью, чтобы исправить весь народ. И когда налицо не один, не два и не три, а такое множество могущих принять на себя заботу о нерадивых, то не по чему иному, как по нашей лишь беспечности, а отнюдь не по слабости, многие погибают и падают духом. Не безрассудно ли, на самом деле, что если мы увидим драку на площади, то бежим и мирим дерущихся, – да что я говорю – драку? Если увидим, что упал осел, то все спешим протянуть руку, чтобы поднять его на ноги; а о гибнущих братьях не заботимся? Хулящий святую веру – тот же упавший осел; подойди же, подними его и словом, и делом, и кротостью, и силою; пусть разнообразно будет лекарство. И если мы устроим так свои дела, будем искать спасения и ближним, то вскоре станем желанными и любимыми и для самих тех, кто получает исправление». Чего или кого нам позволительно бояться, имея столь великое призвание. Не отступать мы призваны перед сектантской и инославной религиозной экспансией, а поглотить ее здоровым славянским религиозным самосознанием. А сил-то хватит! Коммунистическую заразу и ту переварили, а что там секты! В каждой секте в России православный миссионер вдвое сильнее против заезжего иностранного проповедника. Мы на своей земле, а он на чужой, он среди чужих даже на своем собрании, а мы среди своих, хотя и ушедших от нас. Поэтому предательским и трусливым выглядит призыв «не общаться с сектантами, не входить с ними ни в какие контакты». Похоже, какой-то заезжий провокатор и нашептал эту пораженческую стратегию ведения миссионерской работы на территории нашей страны.

Данный диспут имеет одной из целей показать наше полное богословское преимущество и полную несостоятельность религиозную в среде тех, которые являются отнюдь не последними людьми в своей секте. Каждый год духовные школы выпускают десятками кандидатов богословия, чьи таланты и дарования куда как намного превосходят мои слабые способности. И если учесть, что со стороны православных в диспуте принимал участие священник с неполным богословским образованием, то ситуация представляется еще более чем непонятной. На мой взгляд, семинарское образование не должно полностью отрывать учащегося от приходских проблем. Миссионерская практика в летний период стимулировала бы жажду познания в семинаристе по окончании летних каникул.

Итак, св. Иоанн Златоуст увещевает нас быть заботливыми братьями для тех, кто заблудился. Конечно, мы не можем общаться с ними в молитвах, таинствах и обрядах, но свидетельствовать им о Православии мы обязаны. Ап. Павел учит: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2 Фес. 3, 14-15).

Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» (декабрь 1994 г.), в частности, уточняет: «В то же время Архиерейский Собор призывает всех верных чад Русской Православной Церкви широко проповедовать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, создавать катехизические школы, разъяснять людям пагубность лжеучений, помогать тем, кто временно оступился, поддавшись пропаганде сектантских проповедников. Однако противостояние ложным взглядам не должно сопровождаться нетерпимым отношением к самим носителям несовместимых с христианством учений… Мы призываем всех членов Церкви молиться о просвещении одержимых ложными учениями и твердо хранить переданное нам, „отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания“ (1 Тим. 6, 20)».

Но при всем при этом я совершенно согласен и с проф. Дворкиным Александром Леонидовичем и его сторонниками, давнишними моими оппонентами, в том, что нельзя доверять сектантам всецело. Сколько раз они, сектанты, подставляли и обманывали меня. Никогда я не давал им право использовать видео– и фотоматериалы для своих спекулятивных измышлений и фантазий экуменического характера. Всякий раз, общаясь с ними на разных уровнях, я подчеркивал, что общаюсь с ними как частное лицо и что от лица Церкви может говорить только Епископ. Священник же может высказывать только свое собственное субъективное мнение, стараясь сверять его с общим церковным. Когда мне стало известно о проблемах, связанных с видеоматериалами с моим участием во время проведения сектантских конференций, я немедленно сделал сообщения, что подобные встречи, контакты носили всегда только частный характер. К сожалению, в руки моих «доброжелателей» не попали видеозаписи диспутов с сектантами. Уверен, в этом случае их реакция была бы совсем иной.

Мое же участие в патриотических мероприятиях я всегда рассматривал и рассматриваю как часть исполнения моего священнического долга. И даже не собираюсь обсуждать эту тему, которая так будоражит любопытство представителей «желтой» прессы и некоторых собратьев клерикалов, почитающих любовь к Отечеству чуть ли не ересью.

Конечно, общаться с сектантами непросто. Но другого пути привести заблудших братьев в церковную ограду, как только общаясь с ними, просто нет. Меня утешают слова апостола Павла, который говорит: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9, 3). То есть, он сам был готов находиться в аду, только бы быть уверенным, что сродники его спаслись. А современные религиозные эгоисты и эстеты религиозной нетерпимости готовы сотни тысяч россиян отправить в ад. Они рады за себя, довольны собою, так и говорят: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». Но над ними уже звучит Божеский приговор – диагноз: «а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3, 17).

О себе скажу одно: я не борюсь с сектантами. Я борюсь за их бессмертные души. И стремлюсь привести их ко Христу, к Тому Христу, Который однажды сказал: «…Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Сызмальства этой Церковью для меня является Русская Православная Церковь. Сидя у покойной бабки моей на закорках, я выучил «Отче наш», «Богородицу» и «Символ Веры».

В нравственном смысле сектанты порою стоят намного выше неумеренных ревнителей отеческих преданий. Многие из обвинений, которые те возводят на еретиков, можно использовать против них самих. О подобных им сказано в Евангелии: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Мф. 23, 13).

Конечно, ошибки бывают у каждого миссионера. Да просто у каждого христианина, кто хоть что-нибудь делает. Но ошибки – не повод для того, чтобы прекратить начатое дело. Опыт приходит с годами. За первые десять лет миссионерства мне удалось присоединить к Православию всего десять человек. Затем их стало гораздо больше – сотни, тысячи. В последние два года я лично не присоединил ни одного человека. Просто помогаю другим насколько хватает сил, здоровья, терпения. И выполняю при этом роль громоотвода. Что до себя, одно могу сказать. Последние полтора-два года у меня один библейский девиз, известное присловие: «присловие: врач! исцели самого себя» (Лк. 4, 23). Вроде получается.

У Центра им. А. С. Хомякова, где я подвизаюсь, немало недоброжелателей. Если бы не поддержка Московского Епархиального Управления, Миссионерского Отдела и Миссионерского Фонда, то нам было бы очень сложно.

Перед православной миссией сегодня стоит немало сложных внутренних задач. Необходимо преодолеть разобщение разрозненных миссионерских инициатив, добиться большей самостоятельности для миссионерских программ, братств и «миссионерских приходов» в епархиальном масштабе, реанимировать институт епархиальных и синодальных миссионеров, обеспечив его материальную независимость.

В заключение скажу несколько слов о том, что побудило меня написать книгу, которую вы держите в руках. Причина очевидна – «свидетели Иеговы» наиболее активно действуют в нашей стране, чем другие секты. По скорости их распространения с ними могут сравниться только харизматики или исламисты (ваххабиты). В 2002 году было 1206 религиозных обществ «иеговистов», 131130 активных проповедников (1 на 1098 россиян!). В 2002 г. было крещено 9718 человек. В 2002 г. на «Пасхальном собрании» присутствовало 275259 человек (данные взяты из ежегодника «свидетелей Иеговы» за 2003 г.).

И еще, несколько замечаний по самому тексту:

В тех случаях, когда «свидетели Иеговы» используют перевод Библии «Нового мира», стоит пометка НМ; рядом с переводом архимандрита Макария стоит пометка ПАМ; «Синодальный» перевод дается без пометок. В тех местах, где говорит «иеговист», местоимения и слова, относящиеся к Божественным Лицам Св. Троицы (по договоренности), остаются с учетом мнения произносящего их. Но слова, связанные с личностью врага рода человеческого, не пишутся (как это принято у «свидетелей Иеговы») с заглавной буквы. Хочу обратить внимание, что для точной транскрипции некоторых еврейских слов английская буква «h» должна читаться как украинская «х».

По поводу терминов «сектант», «секта»: все смущения по их использованию отсылаю к составителю «Живого Великорусского Языка» Владимиру Далю. Для мало интересующихся отечественной словесностью процитирую Даля: «СЕКТА – женский род, фрн. братство, принявшее свое, отдельное учение о вере; согласие, толк, раскол или ересь». Переходить на другой язык при написании своих работ нужды и желания ни имею.

И еще:

В диспуте я иногда использовал необычные для православного христианина слова и выражения. Например, «христианское собрание», «историческая церковь» и др.. Это было необходимо для того, чтобы собеседники понимали друг друга.

Почти полное отсутствие в диспуте ссылок на святых Отцов обусловлено отрицательным отношением к ним со стороны сектантов. Ссылки на свв. Отцов присутствуют только как исторические свидетельства, имеющие целью установить или опровергнуть ту или иную практику. Что делать – миссионер должен для всех сделаться всем, ибо сказано: «…для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия» (1 Кор. 9, 20-23).

В диспуте со стороны «свидетелей Иеговы» участвовал один из московских «старейшин», который не дал согласия на оглашение своего имени. Также некоторые темы я обсуждал только с орехово-зуевскими «свидетелями Иеговы». Отмечу, что сектанты вели себя подчеркнуто уважительно и даже подобострастно. Я же, со своей стороны, старался вести себя так же спокойно и уважительно. Главная моя задача была: требующему у меня отчета в моем уповании «дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3, 15).

Встреча первая:

1. О ПРЕДАНИИ и ПИСАНИИ

Православный: Я рад, что вы согласились на эту встречу. В Писании сказано: «Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17, 11). Действительно, очень важно исследовать библейские тексты для выяснения того или иного вопроса.

Я предлагаю первой темой рассмотреть вопрос о том, что является для нас главным критерием: Писание или Предание?

Сектант: Библия – это драгоценный дар Бога. В ней говорится истина о Иегове, кто Он и каковы Его нормы и намерения. Только из Библии можно узнать, как угодить Богу – Иегове. Сказано: «Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев: Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти. О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя – как волны морские» (Ис. 48, 17-18). Автор «Еврейских» и «Греческих» Писаний Библии – не человек, а Бог, живущий на небесах. Я прочитаю: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3, 16); и еще: «Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 20-21).

Православный: Хочется обратить ваше внимание на текст из Посланий апостола Петра: «И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Пет. 3, 15-16). Здесь говорится о том, что есть две категории людей, которые «к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания», – это «невежды и неутвержденные». Невежды – это люди крещеные, но не наученные вере. Неутвержденные – это не принадлежащие к Церкви, некрещеные и не наученные. Каждая из этих двух групп людей, читая Библию, общается не со Словом Божьим, а со своим собственным субъективным пониманием этой Книги. Писание нуждается в правильном истолковании. О евреях, не уверовавших во Христа Господа Иисуса, сказано: «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их» (2 Кор. 3, 1415). Евнух царицы Эфиопской, когда читал пророка Исаию, на вопрос апостола Филиппа: «Разумеешь ли, что читаешь?» – ответил: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня? и попросил Филиппа взойти и сесть с ним» (Деян. 8, 30-31). Писание всегда нуждается в истолковании. В библейской книге Неемии сказано: «И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» (Неем. 8, 8).

Сектант: Все наши собрания организованы следующим образом: они вместе образуют единое всемирное собрание, руководящим ядром которого являются помазанные духом члены «Руководящего совета». «Всемирное главное управление» находится в Нью-Йорке (Бруклин). О роли всемирного управления нашей организаций предсказано в Библии: «Так говорит Господь Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог» (Зах. 8, 23). Единство осуществляется тем, что все лояльно подчиняются организованному каналу сообщения, «верному и благоразумному рабу». Иисус сказал, что «раб» должен раздавать пищу вовремя и заботиться обо всем его «имении», о его интересах Царства на земле. Прочитаем: «Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его» (Мф. 24, 45-47). Этот «верный раб» не является отдельным христианином, но есть сегодня живущий еще на земле «остаток» помазанных духом последователей Христа, идущих по его стопам, из числа 144 тысяч. Сегодня они являются частью духовного Израиля, помазанного духом собрания Бога. «Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию» (Гал. 6, 16); сравни: «А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» (Ис. 43, 10). Этот остаток преданно выполняет обязанность «раба» в это время конца тем, что он берет на себя руководство в проповедовании благой вести о Царстве, и тем, что он вовремя раздает духовную пищу хозяйству веры. Смотрите, что сказано: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24, 14). Вы прочитали текст о покрывале неведения, но прочитали его не до конца. Смотрите: «Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3, 16-17). Христос – «глава» церкви помазанного духом собрания 144 тысяч, он обеспечивает через них правильное наставление в вере для «великого множества». А кто у вас в православии обеспечивает верующим правильное понимание (истолкование) библейских истин?

Православный: Многие из тех вопросов, которые вы обозначили в своем слове, мы рассмотрим, когда будем говорить о Церкви. Отвечая на ваш вопрос о правильном понимании Библии, я хочу обратить ваше внимание на термин «Предание». Сектанты разных направлений в своем большинстве не имеют правильного представления об этом понятии.

Сектант: Нет! Напротив! Мы имеем представление о том, что есть предание. Христос говорил: «…зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф. 15, 3); и еще: «…вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15, 6-7). Вы, православные, к сожалению, до сих пор держитесь предания старцев (Мк. 7, 5), «уча учениям, заповедям человеческим».

Православный: Говоря о Предании (Священном Предании), мы, прежде всего, имеем в виду не предания старцев и учения, заповеди человеческие, а Предания апостольские и Учение церковное.

В Новом Завете об апостольском предании и его значимости сказано достаточно. Рассмотрим некоторые из этих текстов: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11, 2). Здесь мы видим, что апостол Павел поощряет похвалой придерживающихся Предания.

Сектант: Я хочу проверить этот текст по переводу «Нового Мира». Вот смотрите, здесь сказано несколько иначе, чем в Синодальном переводе: «Хвалю же вас за то, что во всех делах вы помните обо мне и твёрдо держитесь традиций, как я передал вам их» (НМ). В некоторых английских переводах слово «предание» в этом тексте (1 Кор. 11, 2) заменено словом «учение».

Православный: Эта замена неправомочна. Давайте посмотрим древнегреческий вариант данного текста: επαινῶ δὲ ύμᾶς ὅτι πάντα μου μέμνησθε καί, καθὼς παρέδωκα ὑμῖν, τὰς παραδόσεις κατέχετε. Дословный перевод будет следующий: επαινῶ (хвалю) δὲ (же) ύμᾶς (вас) ὅτι πάντα μου (что все мое) μέμνησθε (вы помните) καί, καθὼς (и как) παρέδωκα (я передал) ὑμῖν (вам) τὰς παραδόσεις (предание) κατέχετε (держите). – Хвалю же вас, братья, что все мое помните и, как я передал вам, предание держите. Как мы видим, здесь речь идет не о традициях и не об учении. Учение и традицию может создать и установить любой человек персонально, в отличие от предания, которое принимается и передается далее. Пример этого – следующие слова апостола Павла: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор. 11, 23). Св. Викентий Лиринский учил: «Предание это то, что ты принял, а не то, что выдумал».

Сектант: А что если предания апостольские – это и есть само Писание Нового Завета?

Православный: Нет. Предание, прежде всего, есть устное наставление. Сказано: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2, 15). Как мы видим, на первом месте стоит слово, а послание следует за ним.

Священное Предание первично, а Священное Писание вторично. Этому есть много подтверждений из самого Слова Божия:

Первым Писанием было Пятикнижие Моисея (евр. Тора). В нем изложен Закон Божий – учение о чистых и нечистых животных, закон о десятинах, жертвоприношениях и т. д.. Однако из Книги Бытия мы узнаем, что жертвоприношения совершались и до записанного Божьего Закона. Читаем: «Спустя несколько времени Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их…» (Быт. 4, 3-4). Данный текст показывает, что древние люди знали не просто закон о жертвах, но и ритуальные тонкости особенностей их приношения – «от плодов земли дар Господу…», «от первородных стада своего и от тука их». Ной знал, какие животные чистые, а какие нечистые. Читаем: «И [из птиц чистых и из птиц нечистых, и] из скотов чистых и из скотов нечистых, [и из зверей] и из всех пресмыкающихся по земле» (Быт. 7, 8). Авраам знал закон о десятинах. Сказано: «[Аврам] дал ему (священнику Мелхиседеку) десятую часть из всего» (Быт. 14, 20). Иаков тоже знал закон о десятинах по обету, он говорил: «…и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть» (Быт. 28, 22) и т. д.. По этому вопросу св. Иоанн Златоуст писал: «В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно» («Толкование на Матфея», т. 7, стр. 5).

Сам авторитет Священного Писания подтверждается авторитетом Священного Предания. Кто нам сказал, что «Евангелие от Матфея» написал Матфей, а «Евангелие от Марка» – Марк? Кто установил число посланий апостолов Петра, Иоанна и Павла. Канон Новозаветных и Ветхозаветных Книг Библии есть дело Церкви, а значит, и Предания.

С другой стороны, все Слова Божии не вмещаются в библейский свод. Сказано: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг…» (Ин. 21, 25). Не все пророческие книги и апостольские послания сохранились. В Послании апостола Иуды цитируется фрагмент из Книги Еноха: «О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: „се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих…“» (Иуд. 1, 14); а в первом Послании к Коринфянам мы находим такие слова: «Я писал вам в послании…» (1 Кор. 5, 9), – то есть, ранее писал.

Ответьте на вопрос: Что имеет в виду апостол Павел, когда пишет: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. И это сделаем, если Бог позволит» (Евр. 6, 1-3). Где, в каком послании даются эти начатки учения «о крещениях, о возложении рук»? Многие детали: как крестить – в одно погружение или в три, порядок рукоположения диаконов, пресвитеров и епископов – все это сохраняется на уровне Предания и не детализируется в Писании. Завершая рассуждения о значимости Священного Предания, хочется снова обратить внимание на учение апостола Павла о Предании: «Завещаваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2 Фес. 3, 6).

Здесь опять встречается слово – παράδοσιν (предание), которое нельзя перевести иначе, как это сделано в Синодальном переводе. В греко-русском словаре Вейсмана это слово переводится как «передача (учения)».

Сектант: Не кажется ли вам то, что вы называете «преданием», есть нечто неопределенное и расплывчатое?

Православный: Нет, напротив. Священное Предание имеет конкретное выражение в древних символах христианской веры, правилах свв. Апостолов, Вселенских и поместных соборов, древних литургиях и актах или в сказаниях о мучениках, творениях святых Отцов и учителей Церкви – все это составные части единого Предания Церкви.

2. О ЦЕРКВИ

О чистоте Церковного Учения, основанного, как и библейский Канон, на Предании, свидетельствует сама природа Церкви как Тела Христова. Апостол Павел писал: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?…» (1 Кор. 6, 15); и еще: «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12, 27); и еще: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1, 24).

Сектант: Ваша организация не есть Тело Христово (Церковь). Православие – это историческое явление, не связанное с организацией Бога, тем более с его церковью.

Православный: Мне кажется, пора перейти к вопросу о Церкви, тем более что вы и я уже затронули его. Как вы думаете, Церковь существует непрерывно от дня своего создания в день Пятидесятницы?

Сектант: Мы верим в то, что как организация здесь, на земле, церковь прекратила свое существование, смешавшись с государством, империей Константина в IV веке. Она превратилась из Невесты Христа в вавилонскую блудницу. Однако на протяжении всех этих веков отступничества должна была существовать «пшеница» – отдельные истинные христиане-помазанники.

Но «пшеница» была смешана с плевелами, худшие из которых – это христианское духовенство, остающееся наиболее существенной частью «семени» сатаны. Об этом сказано и в Писании: «Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? Откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы» (Мф. 13, 24-29). Время отступления, начиная с IV века до 1914 года, это время, «когда люди спали». В свете пророчеств из Даниила – 4, 20-21, 28-29-мы можем увидеть, что 2 520 лет, начиная от даты 607 года до н. э., оканчиваются ближе к концу 1914 года, когда Христос Иисус начал править на небе. Дата 607 год до н. э. означает прекращение Божьего теократического царства. Следовательно, дата 1914 год – начало его восстановления. Итак, царство прекратилось в 607 году до н. э., а вера исказилась начиная с 325 года н. э.. Но, как я уже сказал, остаток сохранялся и в эти времена отступничества. Как сказано у Исаии: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» (Ис. 1, 9).

Православный: Я бы назвал вашу позицию летаргической историографией. Как можно представить, что христианский мир, как вы выражаетесь, уснул и «проспал» более 1500 лет. Назначение христианского мира в каждом столетии церковной истории – проповедь Евангелия Царства Христова. Посылая апостолов на проповедь Евангелия, Господь говорил: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28, 19-20). Обратите внимание на вторую часть 20 стиха: «Я с вами во все дни до скончания века». Здесь Христос говорит о непрерывности евангельского благовествования «во все дни до скончания века», имея в виду даже не годы, а «дни». О непрерывности существования Церкви в истории свидетельствует пророчество из Книги Даниила: «Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю» (Дан. 2, 34-35). Что это за камень, который сокрушает истукана? Что это за гора, которая наполнит собою всю землю? Камень – это Христос и Его Учение. Сравни: «Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: „камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших“? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21, 42-43). Здесь говорится и о Христе, Которого «отвергли строители»; и о том, что Он Глава Церкви – «тот самый сделался главою угла»; и о том, что «отнимется … Царство Божие» от иудеев «и дано будет народу, приносящему плоды его». Кстати, этот текст прямо противоречит вашему верованию о том, что царство было отнято от иудеев в 607 году до Р. Х.. Реально они потеряли его во дни Ирода «Великого», первого царя над Иудеей не еврея (идумеянина), когда и родился Мессия. О чем пророчествовал еще и Иаков: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49, 10). О том, что камень символизирует собою Учение Христа, сказано в Нагорной проповеди: «Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне» (Мф. 7, 2425). Здесь говорится и о несокрушимости Учения Христова, иными словами о том, что библейская истина не «уснет», как странно, мягко говоря, учите вы. Господь Иисус Христос ясно засвидетельствовал о неразрушимости Церкви и Ее Учения, сказав: «…и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). По смыслу этих слов Церковь Христова существует непрерывно от дней Пятидесятницы до наших дней и в вечность. Об этом сказано у пророка Даниила: «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан. 2, 44).

Сектант: Как я уже сказал, мы признаем, что помазанные духом христиане существовали на протяжении веков «отступления». Они и осуществляли принцип непрерывности свидетельства о Евангелии Царства.

Православный: Вы можете назвать кого-нибудь из них?

Сектант: Пьер Вальдо, Ян Гус, переводчики Библии Уильям Тиндал, Лютер и др..

Православный: Мне кажется, вы плохо представляете, во что и как веровали эти люди. Ян Гус является автором большого трактата в защиту иконопочитания, его сподвижник Иероним Пражский прямо был обвинен в связях с православными, за что и сожжен, Лютер признавал крещение младенцев; они веровали в Святую Троицу, в Божество Иисуса Христа, что противоречит вашим мировоззрения; «вальденсы» слились с историческим протестантизмом. С другой стороны, их вероучения были настолько разными, что представить их взаимоисключающие понятия как единый и цельный поток христианских истин совершенно невозможно. Я думаю, если бы Рассел жил в наше время, он не смог бы стать в вашей организации даже «некрещеным возвещателем». Верования ранних «иеговистов» и теперешнее «богословие» «свидетелей Иеговы» содержат взаимоисключающие и противоречивые понятия и представления.

Истинная Церковь всегда была и есть: «…Церковь Бога живого, столп и утверждение Истины» (1 Тим. 3, 14). «Утверждение Истины», а не взаимопротиворечивых мнений.

Когда Церковь выносит вероучительное или дисциплинарное решение, Она не говорит гадательно и неопределенно. Напротив, позиция Ее конкретна и выражается со властью. Свидетельствуя о своей вере, апостолы говорили: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян. 5, 32); и еще: «Ибо угодно Святому Духу и нам.» (Деян. 15, 28). Власть Церкви уникальна и неповторима, распространяется от земли до небес: «И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16, 19). Вот почему Христос говорил: «…скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь» (Мф. 18, 17).

Известно древнее изречение Киприана Карфагенского: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец».

Сектант: Я хочу предложить вашему вниманию текст из Библии. Мне интересно знать, как вы его истолкуете. «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян. 20, 29-32). Здесь говорится о том, что по окончании апостольского века в церковь войдет дух отступления от истины. Тогда необходимо будет более обращать внимание на Писание. Ап. Павел говорит: «ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более».

Известно, что император Константин на Никейском соборе исполнял роль председательствующего, активно руководил ходом дискуссий. Благоговея перед императором, епископы, за исключением всего лишь двух, признали и подписали символ веры, хотя для многих из них это означало пойти против своих убеждений. А ведь известно, что Константин никогда не отказывался от поклонения Солнцу и продолжал чеканить его изображение на своих монетах. А за день до своей смерти он принес жертву Зевсу в соответствии со званием великого понтифика. У вас он, по-моему, называется «равноапостольным»? Как видите, мы тоже стараемся изучать историю христианства.

Православный: Вы читали речи императора Константина на Соборе, его письма Арию?

Сектант: Нет.

Православный: Тогда я позволю себе зачитать некоторые отрывки из его писем и речей.

«Что больше скажу я своею мало приготовленною речью, кроме того, что искупленная кровью Его душа моя должна пребывать в чистоте». Из этого текста мы видим его смирение и глубокое упование на значимость Искупительной Жертвы Крови Сына Божия.

«Провидение! Какую рану нанесла моему сердцу весть, что между вами самими возникли разногласия, гораздо более важные, чем в Африке, что вы, чрез которых я надеялся подать врачевство другим, сами нуждаетесь в гораздо большем врачевании». Здесь мы видим, какую неподдельную озабоченность он проявлял по поводу нестроений в христианской церкви и их последствий для дела распространения Благой Вести. Как он воспевал христианскую любовь: «Этот дом Господень охраняют два стража: с одной стороны – страх Божий для исправления помыслов некоторых людей, с другой – для здравомыслящих – всегда присущая любовь Божия, эта награда мудрости». Трудно представить, что, имея такие высказывания, человек был отречен от христианских принципов и понятий и допущен до председательства на Вселенском Соборе в ике. Значимость семи Вселенских Соборов подчеркивалась и в библейских пророчествах: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его» (Притч. 9, 1); «и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими» (Откр. 10, 3).

Но вернемся к нашему рассуждению о Церкви. Я говорил о непрерывности истинного христианства, что для меня тождественно понятию «Православие». Сейчас хочется сказать о значимости такого понятия, как рукоположение. Законное, правильно поставленное священство, имеющее преемство от апостолов, является залогом непрерывности и истинности христианского собрания (Церкви).

3. О РУКОПОЛОЖЕНИИ

Православный: Мне известно, что у вас нет рукоположения как такового. Думаю, это обстоятельство ставит вас в противоречивое положение по отношению к тем библейским текстам, где говорится о рукоположении. Библия учит, что чрез рукоположение подается дух премудрости и право повелевать (начальствовать в народе Божьем): «И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею» (Втор. 34, 8). Чрез рукоположение подавалась благодать Божия, и такой порядок был установлен Самим Богом: «И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою… и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его все общество сынов Израилевых» (Чис. 27, 18, 20). Свв. апостолы были призваны на служение Самим Господом, и Он Сам передал им власть совершать Таинства: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин. 20, 21-22); «Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери… И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мр. 1б, 14-1б). Но даже призванный непосредственно Христом ап. Павел (Деян. 9, 1-8). нуждался в возложении рук (лат. – конфирмация) для исполнения Духом Святым: «Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился» (Деян. 9, 17-18). Позже он был рукоположен на служение благовестника в Церкви: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13, 2-3). Рукоположение дало ап. Павлу право епископа рукополагать других: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14, 23).

Сектант: В нашем переводе этот текст звучит несколько иначе: «Также они назначили им в каждом собрании старейшин и после молитвы и постов вверили их Иегове, в которого они уверовали» (НМ Деян. 14, 23). Как видите, здесь нет слова «рукоположение». По-гречески слово χειροτονέω означает, как сказано в словаре А. Д. Вейсмана, подачу голоса в народном собрании посредством поднятия руки или избрание, утверждение кого-либо в должности.

Православный: Это не совсем верно, ибо в апостольской Церкви, как, впрочем, и сейчас, посвящение совершалось через возложение рук, это традиция шла из Ветхого Завета. Мы читали об этом. Если мы посмотрим текст о рукоположении Павла, то сможем убедиться в этом: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13, 2-3). Здесь по-гречески говорится: ἐπιθέντες τὰς χεῖρας, что дословно означает: ἐπιθέντες (положили, возложили, взвалили – от греч. глагола «ἐπιτίθημι») τὰς χεῖρας (руки). Других вариантов в данном случае нет, а поэтому верен Синодальный перевод, когда говорит о рукоположении. Также известно из истории Церкви, что избрание кандидатов на священство всегда предшествовало рукоположению. Странно, что переводчики «Нового мира» перепутали первое со вторым. Итак, продолжим.

Рукополагать и конфирмировать могли апостолы или их преемники – епископы (Деян. 8, 14-17; 1 Тим. 5, 22). Рукополагали не только пресвитеров и епископов, но и диаконов: «Их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6, 6).

Не все христиане совершают пастырское служение: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1 Кор. 12, 28-30).

Сектант: Есть нравственные требования к тем, которые совершают различные служения в христианских собраниях: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1 Тим. 3, 2-7). Мне кажется, что подобные требования не всегда учитываются в современном православии. Например, насколько я знаю, все епископы у вас монахи. А здесь сказано «епископ должен быть непорочен, одной жены муж». Безбрачное духовенство – это проблема в современном христианском мире. Для многих она оканчивается нравственным кризисом. Достаточно вспомнить о недавних шумных скандалах вокруг некоторых католических и православных епископов.

Православный: Безбрачие в Церкви установлено для тех, «кто может вместить», как сказано: «Есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19, 12). Цель безбрачия – целесообразность в деле церковного служения. Ап. Павел ясно высказался по этому вопросу: «А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене…» (1 Кор. 7, 32-33); и выше он сказал: «Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль. Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие» (1 Кор. 7, 28-29). Мы не умаляем значение брака, но при этом помним, что жениться надо, чтобы не разжигаться: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор. 7, 8-9).

Но вернемся к вопросу о рукоположении. Сказано: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5, 4). Сравним этот текст с другим: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4, 14). Итак, очевидно, что человек не может сам себя поставить на священническую должность и освятить (рукоположить) самого себя, но поставляется от Бога «по пророчеству», «с возложением рук священства». В исторических христианских церквах точно известно, от кого из апостолов и чрез каких епископов преемство рукоположения сохраняется до настоящего времени. И это является исторически установленным фактом непрерывности присутствия дара Божия – харизмы в Христовой Церкви: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1, 6). Касаясь нравственно-моральных проблем в клерикальной среде, мы все должны внимательнее относиться к словам an. Павла: «Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым» (1 Тим. 5, 22). Но при этом Писание предупреждает нас осторожно относиться к непроверенным слухам по поводу духовенства: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1 Тим. 5, 19).

С другой стороны, благодать действует и чрез недостойных. Сказано: «Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Фил. 1, 18). Господь Иисус Христос однажды сказал: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф. 23, 1-3). Апостолы не идеализировали и самих себя. Так, например, ап. Иаков говорил: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем…» (Иак. 3, 1-2). Ап. Павел подчеркивал, что служители не всегда соответствуют тому, чем они должны быть. Иначе, он говорил о фактическом несоответствии: «…для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть» (2 Кор. 13, 7). Вера в собственную безгрешность, свойственную, кстати, многим сектам, апостолы почитали лживым лицемерием: «Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин. 1, 10). А о себе самом ап. Павел говорил: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7, 15-19).

4. ОБ ИСПОВЕДИ

Православный: Как мы видим, проблема греха – это серьезная проблема, и сами апостолы стремились ее разрешить. А как вы решаете эту проблему?

Сектант: 14 нисана 33 года Иисус отдал жизнь свою «для искупления многих» (Мк. 10, 45). Сказано: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство» (1 Тим. 2, 5-6). Смертью Иисуса Иегова Бог совершил акт справедливости. В законе сказано: «Твердыня! совершенны дела Его, ибо все пути его праведны. Бог истины, и нет неправды в Нем, Он правдив и верен» (ПАМ Втор. 32, 4). Закон требовал компенсации за грех, и она была удовлетворена кровью человека Христа Иисуса по принципу: «Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9, 22). «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3, 25-26). Воскреснув по духу на небе, став духом, дарующим жизнь, он вознесся во святое святых Вселенной и преподнес любимому отцу цену своей совершенной человеческой жизни. О чем сказано: «Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9, 24).

Во-первых, если мы верим в пролитую кровь Иисуса, «мы имеем искупление» для «прощения грехов» (Еф. 1, 7).

Во-вторых, Искупительная Жертва Христа дает нам основание для надежды на вечное будущее.

В-третьих, Искупительная Жертва – величайшее доказательство любви Иеговы.

Православный: Подобная позиция называется в богословии «юридическая». Она достаточно схоластична и слишком неуклюжа. Библейская сотериология (учение о спасении) более конкретна.

Говоря о спасении, необходимо говорить о действительно необходимых вещах, таких как Покаяние, Крещение и Святое Причастие. Некогда апостолам был задан вопрос: «…что нам делать, мужи, братия?». На что ап. Петр ответил: «…покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2, 37-38). К вопросу о крещении мы вернемся, когда будем обсуждать тему о крещении младенцев. Сейчас мы будем говорить о Покаянии, или о Таинстве Исповеди.

Само слово «покаяние» означает – «перемена образа мышления». Необходимо уничтожить грех как склонность, или как закон греха, живущий в нашей плоти. Ап. Павел свидетельствовал: «…Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию – закону греха» (Рим. 7, 25). Но представляется невозможным бороться с дурными наклонностями поврежденной грехом наших прародителей плоти, не решив вопрос о уже содеянных нами грехах. Они как адские «вериги» висят на нашей совести и пытаются ввергнуть нашу душу в бездну отчаяния и уныния. Ап. Павел восклицал: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7, 22-24). Поистине: «…всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6, 12). Неопределенность в таком вопросе, как вопрос о путях спасения, пагубно сказался бы на духовном состоянии каждого из нас.

И здесь надо вспомнить, что Христос пришел в этот мир спасти людей «Своих – от грехов их» (Мф. 1, 20). То, что Он обладал уникальной властью прощать грехи, об этом свидетельствуют многие библейские тексты. Он Сам свидетельствовал об этой власти: «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мф. 9, 6); «Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2, 5).

Оставляя эту землю, Христос не мог не оставить на земле эту удивительную власть – прощать грехи, полученную Им от Его Небесного Отца. По воскресении из мертвых, явившись святым апостолам, Господь сказал им: «…Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21-23). Этими словами Он подтвердил сказанное ранее в Кесарии Филипповой: «…И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16, 18-19). В этом тексте Он (Христос) собеседует с ап. Петром, далее Он подтверждает, что этой властью наделяются и другие его служители: «…а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 17-18). Эта власть принадлежала не только апостолам из числа 12. Предстателями пред Господом Иисусом были все епископы и пресвитеры Его Церкви. Ап. Павел, не принадлежавший к апостолам из числа 12, говорил о себе и о других соработниках во Христе: «А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова» (2 Кор. 2, 10). Как напоминают эти слова ап. Павла ту форму, которую используют православные священники в качестве разрешительной молитвы после исповеди: «…и аз, недостойный иерей, властью Его мне данною, прощаю и разрешаю…». Христос, оставляя этот мир, сказал: «…се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20). Он не оставляет нас в Таинствах Церкви. О Его всемилостивом прощении сказано: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1, 9). Но орудиями Его прощения со дня Пятидесятницы по-прежнему являются те священнослужители, обращаясь к которым в лице апостолов, Он сказал: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 23) и к которым относятся слова: «Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20, 28).

Сектант: Вы достаточно подробно раскрыли свою позицию. Но не кажется ли вам, что такой подход к роли духовенства противоречит библейскому принципу: «Ибо един Бог, един и посредник между богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2, 5).

Православный: Нет. Любое ходатайство, которое совершается помимо Ходатайства Христова, обращено ко Христу или чрез Христа. И только Человек Христос Иисус может ходатайствовать за нас пред Отцом Небесным. Поэтому этот принцип не разрушается, а уточняется. Словами «…как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20, 21) – Сын Божий призывает Своих служителей совершать служение предстоятелей. Сказано: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1 Фес. 5, 12). Новозаветное священство приостановило и заменило собою священство ветхозаветное, о котором сказано: «За то Я предстоятелей святилища лишил священства и Иакова предал на заклятие и Израиля на поругание» (Ис. 43, 28). До дня Пятидесятницы иудейское священство обладало в глазах Христа определенной властью. В некоторых случаях, исцеляя недужных, Господь говорил им: «И сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им» (Мр. 1, 44); «Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились» (Лк. 17, 14).

Если ветхозаветное священство было наследственным, «по чину Ааронову», то новозаветное – по призванию, «по чину Мелхиседека». И сколь высоко отличается благодать от закона, столь высоко возвышается священство новозаветное над ветхозаветным. Читаем: «Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, – ибо с ним сопряжен закон народа, – то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона» (Евр. 7, 11-12). Подчинение священству – залог спасения, восстание против них – путь нечестивого Корея, Дафана и Авирона, о которых «и сказал Господь Моисею, говоря: скажи обществу: отступите со всех сторон от жилища Корея, Дафана и Авирона… и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества» (Чис. 16, 23-24, 32-33). Все секты, возникавшие за историю существования исторического христианства, рано или поздно приходили к своему концу. Любые их попытки расшатать Церковь оказывались бесплодными, ибо основатель Церкви некогда изрек: «…Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18).

Сектант: Вы хотите запугать меня? Вы напрасно тратите время.

Православный: Нет. Напрасно я время не трачу. Если вы уверуете в истины Православия, то ко мне можно будет применить текст: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5, 19-20); а если вы не примете нашу веру, то в силу вступит другой текст: «Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою» (Иез. 3, 19).

Сектант: Я вижу, что на все случаи у вас запасен текст. Вы настоящий книжник.

Православный: Нет! Я просто христианин, который часто вспоминает слова ап. Петра: «Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1 Пет. 4, 11).

Я думаю, что завтра, «…если угодно будет Господу, и живы будем…» (Иак. 4, 15), мы сможем встретиться вновь и продолжить наш диспут.

(Конец первой встречи)

Встреча вторая:

5. ОБ ИКОНОПОЧИТАНИИ

Православный: С какой темы вы хотели бы начать наш сегодняшний диспут?

Сектант: Мы могли бы начать с беседы об изображениях.

Православный: Вы избрали тему, вы и начинайте.

Сектант: Хорошо. Мы считаем, что использование изображений, статуй в поклонении означает – позорить Бога. Начнем с того, что сделать изображение Бога невозможно: «Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12); «Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?» (Ис. 40, 18); «Кому уподобите Меня, и с кем сравните, и с кем сличите, чтобы мы были сходны?» (Ис. 46, 5). В «Греческих» Писаниях записано: «Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян. 17, 29). Христиане предостерегаются относительно изображений: «Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения» (1 Кор. 10, 14); «Дети! храните себя от идолов. Аминь» (1 Ин. 5, 21). Ведь Богу следует поклоняться в духе и истине: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 23). Евреям запрещалось поклоняться изображениям: «Не делай себе кумира, и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в водах ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Иегова Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий за вину отцов детей до третьего и до четвертого рода, ненавидящих Меня» (ПАМ Исх. 20, 4-5).

Православный: Как вы думаете, в Библии есть противоречия?

Сектант: Нет! Библия есть истинное Слово Иеговы!

Православный: Хорошо. Я согласен с вами, в Писании действительно нет противоречий. Но давайте сравним приведенный вами текст из Исх. 20, 4-5 с текстом 3 Цар. 6, 29. По ходу чтения этого текста я хочу задать вам два вопроса. Читаем: «И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов…» (3 Цар. 6, 29). Херувимы где обитают?

Сектант: На небе.

Православный: Далее: «…и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне». А пальмовые деревья и цветы где растут?

Сектант: На земле.

Православный: Как мы видим, в Иерусалимском Храме, который был построен по воле Бога, были изображения и того, «что на небе вверху, и что на земле внизу». И в этом нет никакого противоречия, ибо очень велика разница между кумиром (идолом) и священным изображением, созданным по воле Бога. Кстати, заповедь о кумирах надо читать не с 4 стиха, а с 3: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20, 3). Тогда сразу становится понятно, какие изображения Бог запрещал создавать. Иначе у вас получается, что одни библейские стихи противоречат другим.

Итак, мы знаем, что Господь Бог признавал Иерусалимский Храм. Когда он освящался, то «не могли священники войти в дом Господень, потому что слава Господня наполнила дом Господень. И все сыны Израилевы, видя, как сошел огонь и слава Господня на дом, пали лицом на землю, на помост, и поклонились, и славословили Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (2 Пар. 7, 2-3). Господь Иисус Христос говорил о Иерусалимском Храме: «…зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2, 49). Псалмопевец Давид почитал святой Храм, он говорил: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс. 5, 8).

Сектант: В некоторых английских переводах слова «поклонюсь святому храму Твоему» переводятся – «поклонюсь в храме Твоем».

Православный: Давайте посмотрим дословный перевод раввина Давида Йосифона: «А я по великой милости Твоей приду в дом Твой, поклонюсь храму святому Твоему в благоговении (пред) Тобой» (Тегилим (Псалтирь), 5, 8). Как видите, дословный перевод более соответствует Синодальному.

Но давайте вернемся к нашему рассуждению об Иерусалимском Храме. Как мы видим из Писания, священные изображения были не только «на всех стенах храма кругом» (3 Цар. 6, 29), но и посреди Храма в виде огромных статуй: «И поставил он херувимов среди внутренней части храма. Крылья же херувимов были распростерты, и касалось крыло одного одной стены, а крыло другого херувима касалось другой стены; другие же крылья их среди храма сходились крыло с крылом. И обложил он херувимов золотом» (3 Цар. 6, 27-28). Изображения были и на ковчеге завета: «…И сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки» (Исх. 25, 18). Причем об этих изображениях далее сказано: «…Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать чрез тебя сынам Израилевым» (Исх. 25, 22). Известно, что мастер, делавший изображения по воле Господа, имел в себе Духа Божия для совершения данной работы: «…смотри, Я назначаю именно Веселеила, сына Уриева, сына Орова, из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством» (Исх. 31, 2-3).

Кстати, я регулярно просматриваю ваши журналы «Сторожевая Башня» и «Пробудитесь» и нахожу там много изображений Христа, его апостолов и т. д.. Подобные изображения можно найти и в литературе протестантов разных направлений.

Сектант: Но этим изображениям никто не поклонялся и не поклоняется.

Православный: Беседуя об иконопочитании, необходимо этот вопрос разделить на две части:

1. Можно ли иметь изображения?

2. Можно ли почитать их?

По первому вопросу я спрашиваю вас: были ли изображения «того, что на небе вверху, и что на земле внизу», созданные по воле Бога?

Сектант: Да, были…

Православный: Имеются ли изображения в ваших изданиях?

Сектант: Да.

Православный: Хорошо. Теперь мы можем перейти ко второму вопросу: можно ли почитать изображения, созданные по воле Бога? Я зачитаю текст из книги Исход и задам вам один вопрос. «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3, 1-5). Ответьте на вопрос: почему земля стала святой, так что Моисею потребовалось снимать обувь с ног своих? Что, изменился ее химический состав?

Сектант: Земля стала святой, потому что там присутствовал Господь.

Православный: Разувайтесь, Бог Вездесущий! Сказано: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138, 7-10). Повторяю вопрос: почему земля стала святой?

Сектант: Да! Бог вездесущий, но не везде Он так явно проявлял Свое присутствие, как на том месте.

Православный: Правильно, та материя, чрез которую Господь проявляет свое присутствие, становится святой или освященной. По отношению к ней надо было проявлять почитание: «не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих», – причина (?): «ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». И здесь надо заметить, что в Библии не говорится ни об одном случае, когда бы Бог явился людям как абсолютно чистый дух. Господь являлся или в виде облака, или в виде огненного столба: «…И вошел в средину между станом Египетским и между станом [сынов] Израилевых, и был облаком и мраком для одних и освещал ночь для других, и не сблизились одни с другими во всю ночь» (Исх. 14, 20); где «веяние тихого ветра, [и там Господь]» (3 Цар. 19, 12); в виде «…голубя, сходящего на Него» (Мр. 1, 10) и т. д. и т. п.. Благодать Божия многоразлично и многообразно проявляется чрез посредство тех или иных типов материи, и всякий раз отношение к ней должно быть соответствующее. Когда муж «…Оза простер руку свою к ковчегу Божию [чтобы придержать его] и взялся за него, ибо волы наклонили его… Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия» (2 Цар. 6, 6-7). Известно, что царь «…Валтасар приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского, чтобы пить из них царю, вельможам его, женам его и наложницам его… В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит» (Дан. 5, 2, 30). С точки зрения формальной иконоборческой логики, «чашка – она и есть чашка». Но Библия учит, что эти сосуды – «священные сосуды Божии» (1 Пар. 22, 19). В ветхозаветные времена благодать Божия проявлялась и чрез мощи. Известно, «…что, когда погребали одного человека, то… погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13, 21). Что воскресило человека: кости или Божия благодать?

Сектант: Конечно, Божия благодать!

Православный: Правильно. Благодать. Но чтобы мы увидели, что она может почивать на мощах святых, сказано: «…он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил». Новозаветные времена явили больший поток благодати, как сказано: «…ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1, 17). Известно о Христе, что «…просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф. 14, 36). Также плат и пояс ап. Павла исцелял болезни и изгонял злых духов. Сказано: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19, 11-12). Даже тень проходящего ап. Петра источала благодать: «…так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян. 5, 15).

Сектант: Чудеса, которые творили апостолы, не повторяются в наши дни. Век апостолов прошел.

Православный: Единственная книга Нового Завета, в конце которой нет слова «аминь» – это книга «Деяния святых апостолов». История Церкви Божией не кончается на апостолах. Чудеса совершались до них и после них, и это очевидно.

Но вернемся к вопросу о иконопочитании. Как вам кажется, кто создал первую икону?

Сектант: Я думаю, что этот вопрос никакого отношения к Библии не имеет.

Православный: Вы серьезно ошибаетесь. Первой «иконой» был созданный Богом первый человек Адам. Адам есть икона (образ) Господа Бога. Ведь в Писании сказано: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему…» (Быт. 1, 26). Слово «образ» по-гречески είκών (икона) – означает образ, который указывает на первообраз (слово εἰκών встречается в Септуагинте 24 раза). Этот принцип касается всех вопросов, связанных с проявлением Божественной Святости. Сам Христос являлся иконой (образом) Бога Отца. Он свидетельствовал о себе: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14, 9). Ап. Павел говорит о Христе, что Он – есть «образ Бога невидимого» (2 Кор. 4, 4).

Святилище, скиния, ковчег завета, сосуды, жертвенник и т.д. – все это Господь повелел сделать Моисею по образу небесному, который показал ему на Синае: «…Все [сделайте], как Я показываю тебе, и образец скинии, и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх. 25, 9). Иными словами, каждая часть святилища была образом (κών), который указывал на первообраз. О небесном жертвеннике, равно и об ангельском богослужении с участием молитв святых мучеников, мы можем прочитать в Новом Завете: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр. 8, 3-4).

Сектант: Но что же тогда идол в вашем понимании? И чем идол отличается от иконы?

Православный: Ап. Павел говорит, что «…идол в мире ничто» (1 Кор. 8, 4). Что это значит? Ответ прост. Есть, например, идол Зевса, но разве в природе существует такая духовная личность? Конечно, нет. Идол ничто, потому что ни какая реальность не стоит за ним. А образ всегда предполагает первообраз.

Сектант: Но евреи не делали изображение Бога. Во Второзаконии сказано: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину» (Втор. 4, 15-16). Я не говорю об изображениях святых, Христа, о подобном даже не упоминается в Библии.

Православный: Вы правы. Изображений Бога не делали, потому что Господь не являлся в Ветхом Завете иначе, как только в виде Ангела. И иудеи, зная это, «…на всех стенах храма кругом сделали резные изображения херувимов» (3 Цар. 6, 29). То, что Христос есть «образ Бога невидимого» (2 Кор. 4, 4), об этом мы уже говорили. Вы говорите, что не было изображений святых. Я с вами согласен. Их не было, потому что святым делает человека только Христос, и без Него и Его Церкви древние не имели надежды не только на святость, но и на спасение. Сказано о ветхозаветных праведниках: «И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11, 39). Христос Сам сделал их святыми, искупив на Кресте и потом – выведя из ада, «…которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению» (1 Пет. 3, 19).

Сектант: Итак, вы поклоняетесь иконам?

Православный: Не совсем… Обратите внимание на Церковный Догмат 7 Вселенского Собора (Никейского). Здесь сказано, что мы «поклоняемся» иконам «почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, богопоклонением, еже подобает Единому Божескому Естеству, но почитанием по тому образу, яко же изображению» (Книга Правил. ДОГМАТ трехсот шестидесяти седьми святых отец Седьмого Собора, никейского). Иными словами, мы не поклоняемся иконам, так же как и Богу, т. е. истинным поклонением, а только почитаем их. То же самое относится и к Пресвятой Деве Марии, ангелам и святым. Это и значит – поклоняться «почитательным поклонением».

6. О ФОРМЕ КРЕСТА («Кол» или Крест)

Сектант: Вы употребили слово «крест», но вам должно быть известно, что в греческом тексте Нового Завета это слово отсутствует. В переводе «Нового Мира» известный текст, где в первый раз в «Греческих» Писаниях встречается это слово σταυρός, которое вы ошибочно переводите как «крест», предлагается следующая дословная реконструкция: «И кто не принимает своего столба мучений и не следует за мной, не достоин меня» (Мф. 10, 38 НМ). В греческо-русском словаре Вейсмана даются следующие объяснения этого слова: «σταυρός» – кол, во множественном числе колья, частокол. В Новом Завете кол как орудие пытки или казни, особенно для рабов, на который сажали преступника или к которому пригвождали его; «крест». Как видите, Христос был распят на столбе, а не на кресте.

Православный: Я готов ответить и на этот ваш вопрос!

Скажем так, слово «ставрос» переводится и как «древо». Вейсман, как мы видим, признает перевод этого слова и как «крест». А какая форма была у этих кольев, мы сможем определить с помощью одного текста из Ветхого Завета. Но прежде, чем мы рассмотрим данный текст, я хочу напомнить вам слова ап. Павла: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор. 10, 11). Здесь он говорит о том, что все, что происходило с ветхозаветными иудеями, – это образы, написанные в «наставление нам», т. е. – ветхозаветные аллегории.

Хочу напомнить вам известный прообраз: Иаков имел возлюбленного сына своего (Иосифа), которого он послал к своим другим детям, и свои не приняли его. Как сказано и о Христе: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. 1, 11). Братья продали Иосифа за сребреники, подобно как и Христа Иуда предал за серебро. В Египте Иосиф женится на египтянке, и от этого брака рождаются два его сына, Манассия и Ефрем. Египтянка символизирует собою «церкви из язычников» (Рим. 16, 4), а Манассия и Ефрем – народы, произошедшие от Иафета и Хама. Как ап. Петр и говорил о них: «…Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2, 10). И мы знаем, что Иаков (отец), любя Иосифа (сына), называет не своих детей (Манассию и Ефрема) своими и вводит их в колена Израилевы. Как мы и прочитали об уверовавших из числа язычников: «некогда не народ, а ныне народ Божий». Я думаю, что этот прообраз понятен и для вас.

Сектант: Я понимаю эту библейскую аллегорию, но какое отношение она имеет к рассматриваемому вопросу о форме древа?

Православный: Прямое!

Но прежде я хочу задать вам вопрос: как язычники смогли стать христианами, что очистило и возвысило их до состояния чад Божьих? Как произошло это усыновление Богу, о котором сказано: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: „Авва, Отче!“»? (Гал. 4, 6).

Сектант: Кровь Христа искупила их и возвысила до состояния чад Божьих, но никак ни древо.

Православный: Правильно, Кровь. Крест – есть орудие нашего спасения. Но вернемся к прообразу и посмотрим, как Иаков благословлял Манассию и Ефрема, усыновляя их, и здесь увидим символическое свидетельство о форме древа (Креста). Я прочитаю текст: «И взял Иосиф обоих [сыновей своих], Ефрема в правую свою руку против левой Израиля, а Манассию в левую против правой Израиля, и подвел к нему. Но Израиль простер правую руку свою и положил на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии. С намерением положил он так руки свои, хотя Манассия был первенец» (Быт. 48, 13-14).

Вот древнее свидетельство о форме Креста, таинственно явленное в символических действиях Иакова по отношению к обряду усыновления его внуков в этом ясном прообразе.

С другой стороны, древнехристианский писатель-апологет, грек (носитель греческого языка), живший в первой половине ІІ века, св. Иустин Мученик (105-166 г.г. от Р. Х.), учил о форме Креста Христова: «Ибо рассмотрите все вещи в мире, устрояются ли без этой формы и может ли быть без них взаимная связь? По морю нельзя плавать, если на корабле не цел тот трофей, который называется парусом: земли, нельзя – орать без формы крестообразной… И наружный вид человека отличается от вида животных неразумных только тем, что он прям и имеет возможность протягивать руки, – и на своем лице имеет простирающийся ото лба так называемый нос, посредством которого совершается у животного дыхание, и который не другое что представляет, как фигуру креста. Об этом сказано пророком так: „дыхание жизни нашей, помазанник (т. е. Христос) Господень“ – Плач. 4, 20» («Сочинения Святого Иустина философа и мученика», Москва, Университетская типография, Страстной бульвар, 1892 г., стр. 86-87). Нечто подобное сказано в «Октавии» Марка Минуция Феликса (жившего во второй половине II века): «Естественное подобие креста мы находим в корабле, когда он несется, распустив паруса, или подходит к берегу с простертыми веслами или… человек, когда он распростерши руки, чистым умом возносит молитву к Богу, представляет собою образ креста» (Антология. Раннехристианские отцы церкви. Издательство «Жизнь с Богом». Брюссель, 1978, стр. 579).

Сектант: А вам не кажется, что в случае с Иаковом он просто поменял первенство братьев таким движением рук?

Православный: Нет. Первенство Манассии не было изменено, об этом мы можем прочитать в Книге Иисуса Навина: «И выпал жребий колену Манассии, так как он был первенец Иосифа» (Нав. 17, 1). Так что слова «С намерением положил он так руки свои» надо понимать более аллегорически, и подобающее объяснение я вам уже предложил.

Сектант: Но как вам кажется, если бы Иисуса застрелили из пистолета, вы почитали бы пистолет?

Православный: Я думаю, что такое сравнение неправомочно и граничит с кощунством. Крест – прежде всего Божий Жертвенник, на котором была принесена самая совершенная Жертва, Жертва Крови Сына Божия. Апостолы не стыдились Креста Христова. В новозаветных текстах упоминание о Кресте встречается 27 раз. Ап. Павел писал: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1 Кор. 1, 18) и еще: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6, 14). Как мы видим из этих текстов, проповедь о значимости Креста представлялась безумной только «для погибающих», сами спасаемые предпочитали «хвалиться, разве только крестом Господа нашего».

Сектант: Мы считаем, что выставлять столб Христов для чего-либо – есть позор для Христа: «…потому что они сами снова распинают на столбе Сына Бога и выставляют его на всеобщий позор» (НМ Евр. 6, 6).

Православный: Здесь речь идет о нерадивых христианах, которые, будучи омыты в Крови Христовой, начали возвращаться к своим прежним грехам и поступкам. Выше сказано: «Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием…» (Евр. 6, 4-6). Но вернемся к нашему вопросу о форме Креста.

Как вам кажется, сколько гвоздей было вбито в руки Спасителя?

Сектант: Один гвоздь был вбит в соединенные руки в запястья. Руки были скрещены, одно запястье с другим, и пробиты этим гвоздем.

Православный: Давайте внимательно рассмотрим текст из Евангелия от Иоанна: «Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). Как видите, слово «гвоздь» в данном тексте во множественном числе – «гвозди». В греческом варианте оно тоже употреблено во множественном числе – «τῶν ἥλων». Рассматривая иллюстрации к голгофским событиям в ваших изданиях, я и раньше замечал эту неточность. Кстати, в вашем переводе «Нового мира» это слово в данном тексте тоже приводится во множественном числе: «…он сказал им: „Пока не увижу на его руках отметин от гвоздей“» (НМ Ин. 20, 25).

7. О КРЕЩЕНИИ МЛАДЕНЦЕВ

Сектант: Я хотел бы рассмотреть вопрос о крещении младенцев. Мы верим, что крещение может быть совершено только над достаточно взрослыми людьми, чтобы их можно было научить: «А потому идите и подготавливайте учеников во всех народах, крестя их во имя Отца, и Сына, и святого духа» (НМ Мф. 28, 19); «И всем сердцем принявшие его слово крестились, и в тот день присоединилось около трех тысяч душ» (НМ Деян. 2, 41). Крещаемый должен быть научен начаткам веры, также он должен сознательно выразить свое намерение о крещении перед Богом: «И есть нечто подобное, спасающее теперь вас, крещение (не избавление от телесной грязи, а просьба к Богу о чистой совести), через воскресение Иисуса Христа» (НМ 1 Пет. 3, 21). Все это невозможно для младенцев: ни научение, ни волеизъявление. Чем вы руководствуетесь, когда крестите детей?

Православный: Прежде всего мы исходим из того, что Крещение несет в себе избавление от грехов, в котором нуждаются, в том числе, и дети. Сказано: «Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю» (1 Кор. 1, 16). Понятие «дом» в те времена было достаточно широким и вмещало в себя всех домочадцев, слуг и рабов с их семьями – как взрослых, так и детей. Как вы думаете, дети находятся под грехом?

Сектант: Нет! Они не имеют на себе осознанных грехов. Библия учит, что дети святы. «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1 Кор. 7, 14). Они, дети, как мы видим, освящаются своими верующими родителями и не нуждаются в крещении. Тем более, что крещение не снимает грехов. Сам Иисус крестился не для очищения грехов: «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1 Пет. 2, 22). Своими страданиями он приводит нас к Богу, и никакие обряды не могут этого подменить или заменить: «…Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом.» (1 Пет. 3, 18). Вода не снимает грехи, а только его кровь: «Но если ходим во свете, как и сам он во свете, то мы в общности друг с другом, и кровь Иисуса, Сына его, очищает нас от всякого греха» (НМ 1 Ин. 1, 7).

Православный: Дети все же имеют на себе грехи. Писание учит: «…Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20, 5). Давид говорил: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50, 7). Очень часто в Библии говорится о том, что Господь наказывал детей наряду со взрослыми, например: «…и взяли в то время все города его, и предали заклятию все города, мужчин и женщин и детей, не оставили никого в живых» (Втор. 2, 34). Поэтому выделять детей из проблем взрослых и рассматривать их отдельно от них достаточно легкомысленно. Сказано о равной ответственности перед законом и взрослых и детей: «…ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя.» (Втор. 5, 14). Кстати, о поколении потопа сказано: «…Конец всякой плоти пришел пред лицо Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли» (Быт. 6, 13). – Никто из взрослых и детей, кроме семейства Ноя, не спасся. Опасность Божьего гнева нависает над каждым человеком независимо от его возраста. Не заботиться о спасении детей – это означает проявлять верх беспечности и неблагоразумия.

А о том, что именно в Крещении мы приобщаемся искупительному действию Крови Христа, в Писании сказано достаточно много: «Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои» (Деян. 22, 16); «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян. 2, 38). А то, что Кровь Христова была пролита во оставление грехов, мы знаем и верим в это, как и сказано: «…ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 28). И не только в Таинстве Причастия, но и в Таинстве Крещения мы можем приобщаться к спасительному Ее действию, о чем и прочитали выше.

Я хочу спросить вас, как вы думаете, какое время было более спасительным и благодатным – ветхозаветное или новозаветное?

Сектант: Конечно, новозаветное.

Православный: Правильно. Как и сказано: «…ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1, 17). Как вы думаете, где легче войти в народ Божий – во дни Ветхого Завета, когда весть о спасении была открыта только одному народу, или во дни Нового Завета, когда правда Божия открывается всякому?

Сектант: Конечно, наше время более благоприятное для спасения. Но какое это отношение имеет к рассматриваемому вопросу?

Православный: Прямое. Ведь из вашей точки зрения следует, что с приходом в мир Христа Спасителя положение детей усугубилось.

Сектант: Я об этом ничего не говорил.

Православный: Вам это только кажется. Давайте ответим на следующий вопрос: через какой обряд пройдя, в новозаветные времена человек может войти в народ Божий?

Сектант: Крещение.

Православный: Хорошо. А в ветхозаветные времена – через какой обряд пройдя, человек входил в общину Израиля, становился иудеем?

Сектант: Обрезание.

Православный: Отлично. А в каком возрасте человек мог быть обрезанным?

Сектант: В восьмидневном.

Православный: Это действительно именно так. Сказано: «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола» (Быт. 17, 12).

Итак, у вас получается, что в ветхозаветной общине Бога человек мог войти в сообщество Израиля, будучи ребенком, а в новозаветное время положение детей усугубляется и они не могут быть членами христианского собрания. Вас это не смущает?

Сектант: Христос был и обрезан, и крещен. Непонятно, какое отношение имеет обрезание к крещению, если это разные вещи и никакие параллели здесь невозможны.

Православный: Очень даже возможны. Само Писание проводит эти параллели, когда говорит: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении» (Кол. 2, 11-12).

Итак, обрезание, которое можно было совершать над восьмидневным ребенком, прообразовывало собою Крещение.

Сектант: Но в Писании ясно сказано о крещении: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16). Как ребенок может веровать?

Православный: За него веруют его крестные родители.

Сектант: Разве один человек может веровать за другого?

Православный: Может, и тому есть множество примеров из Писания. Например, вспомним случай со слугою сотника. Он был исцелен не своею личною верою, а верою самого сотника, как и сказано: «И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час» (Мф. 8, 13).

Кстати, то слово, которое у нас переведено как «слуга», в греческом оригинале читается как «ребенок» – παῖ ς΄. Получается, что взрослый сотник верует за своего слугу, ребенка, и последний получает по его вере исцеление.

Также примером может быть для нас случай с расслабленным, положенным на постели, где говорится о его друзьях, что «видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мф. 9, 2). Здесь, как в других случаях, Христос не обращает внимания на самого больного (который, похоже, был расслаблен не только телом, но и душою), а смотрит на веру его друзей и по их вере исцеляет его. Так что вы поспешили, сказав, что один человек не может веровать за другого.

Теперь давайте внимательно прочитаем следующий текст: «Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2, 37-38). Обратим внимание на то, что, когда ап. Петр говорит «покайтесь», он не говорит «покайтесь все», как в случае, когда он говорит о крещении. Это значит, что он имеет в виду только тех, которые могут покаяться (т. е. взрослых). Малые дети не могут каяться. Но в случае, когда он говорит о крещении, он говорит «да крестится каждый из вас», имея в виду и взрослых, и детей. Ведь, как мы установили, и дети и взрослые находятся под грехом. И он (Петр) именно это имеет в виду, когда добавляет о крещении «…во имя Иисуса Христа для прощения грехов…». Далее он говорит еще более определенно: «…И получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2, 38-39). А то, что Господь призывает не только взрослых, но и детей, Он Сам засвидетельствовал, сказав: «…Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10, 14).

8. О НАЗВАНИИ «СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ»

Сектант: Я понял вашу позицию, хотя мне она представляется достаточно натянутой. Мне хотелось бы обсудить с вами другой вопрос. Вопрос об имени Бога. Как вы думаете, почему наша организация называется «свидетели Иеговы»?

Православный: Затрудняюсь ответить на этот вопрос, потому что библейского обоснования для него не нахожу.

Сектант: Имя «Иегова» встречается в Библии приблизительно 7 000 раз. Сказано в Псалмах: «…и да познают, что Ты, Которого одного имя Господь, Всевышний над всею землею» (Пс. 82, 19).

Слово «Бог» – есть титул, а не собственное имя Всевышнего, как и «президент», «царь» и «судья» не есть имена собственные. Это имя присутствует и в Новом Завете, например, в слове «Аллилуйя», что означает – «Восхваляйте Яг». «Яг» – это краткая форма имени Иегова. В Синодальном переводе Библии это слово встречается 8 раз (Быт. 22, 14; Исх. 3, 14; 15, 3; 17, 15; 33, 19; 34, 5; Суд. 6, 24; Ос. 12, 5). Иудейские суеверия не разрешали произносить это имя вслух. Но теперь значение этого имени восстанавливается по всей земле. Перевод «Нового мира» восстановил имя «Иегова» и в «Греческих» Писаниях. И это справедливо. «Свидетелями Иеговы» были не только древние верующие, но и сам Христос: «А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» (Ис. 43, 10).

Православный: В названии вашей организации меня настораживает все: и первое и второе слово. Начнем с первого слова «свидетели». Может ли быть свидетелем какого-либо события человек, прочитавший о нем в газете или книге или услышавший что-либо от других людей? Конечно, нет! Свидетель всегда самоочевидец события.

Апостолы не назывались «свидетелями Иеговы». Сам Христос почитал их свидетелями Своими, Он говорил, обращаясь к ним: «но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1, 8). «Свидетель», в новозаветном понимании этого слова, – именно самоочевидец. Когда вместо отпавшего Иуды избирали нового апостола, этот принцип вполне проявился. Критерием для избрания нового апостола было его личное присутствие при известных событиях. Как и выразил этот принцип ап. Петр: «…начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян. 1, 22). Назывались свидетелями и первые христианские мученики, как, например, «верный свидетель… Антипа» (Откр. 2, 13). Своими страданиями они свидетельствовали о преданности Господу Иисусу.

А текст из Исаии, где говорится: «А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал…» (Ис. 43, 10). Здесь говорится о еврейском народе и о роли пр. Моисея.

Для обоснования вашего понимания рассматриваемого понятия этот текст явно не подходит. С другой стороны, слово «свидетель» может означать достаточно много, так что характеризовать им члена христианской общины, его отличие от других людей оно не сможет. Точно так же и слово «ученик» сразу ставит перед нами целый ряд вопросов.

В Новом Завете сказано: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Деян. 11, 26). Словами «в первый раз стали называться» апостол говорит о возникновении этой поистине апостольской традиции – называть членов Церкови Христовым именем ХРИСТИАНЕ.

Кстати, Имя «Иегова» ни разу не встречается ни в одном греческом тексте новозаветных или ветхозаветных Писаний. И не спешите спорить.

Сектант: Все же имеются тексты «Греческих» Писаний, в которых присутствует имя «Иегова». В 1944 году в «Журнале теологических исследований» был опубликован фрагмент папируса на греческом языке, где это имя было сохранено в своем первоначальном виде и не заменено тем или иным титулом.

Православный: Какой фрагмент из Библии был воспроизведен в этом папирусе?

Сектант: Вторая половина книги Второзакония.

Православный: Вот именно – Ветхий Завет! Нет ни одной рукописи новозаветных Писаний, где бы присутствовало это Имя. Но и в самом втором слове названия вашей организации вы тоже погрешаете против истины, даже тогда, когда вспоминаете подобные папирусы, я поясню.

Слова «Иегова» нет ни в одном еврейском, греческом и славянском своде Библии. В самом еврейском тексте Имя Бога יהוה никогда не прочитывалось так, как вы произносите это Имя. И более того, подобная неправильная форма произнесения этого Имени представляется самим носителям еврейского языка более чем ошибочной. Так, в «Еврейской энциклопедии» мы можем прочитать по поводу этого слова («Иегова») следующее: «Оно в новейших библейских переводах чаще всего представлено формой „Иегова“, ИГВХ, которая, однако, с филологической точки зрения признается недопустимой. Указанная форма возникла из попытки произносить согласные буквы этого имени так, как будто они были снабжены гласными знаками от имени „Адонай“» (Еврейская энциклопедия, т. 8, стр. 130).

Сектант: Но мы не произносим это имя, начиная с гласной «а», от имени «Адонай».

Православный: Извините. Именно Имя из Исхода (3, 14) אהיה (Эhйе) было искажено в надуманной транскрипции. Известно, что, по правилам древнееврейского языка, первое а (алеф) произносится как э. Следовательно, как результат некомпетентности средневековых переводчиков, – гласные от Имени «Адонай» проставили под согласными אהיה Эhйе, или יהוה ЯЬве, и возникло никогда не существовавшее прочтение: Й-э-Х-о-В-а-Х или «ИЕГОВА».

Если мы, например, возьмем согласные от фамилий «Рассел» и прибавим к ним гласные от фамилии «Руттерфорд», то получится двухголовое РуСеСоЛ. Я думаю, что подобное смещение букв в именах ваших основателей (ересиархов) вы почли бы оскорбительным для их памяти.

А ведь мы говорим об Имени Бога. К тому же вы утверждаете, что знаете это ИМЯ.

Сектант: Но в вашем же Синодальном (православном) переводе это слово встречается 8 раз.

Православный: Вы правы. Это не что иное, как влияние латинской (католической) традиции произношения (транскрипции) этого Имени. Подобное влияние было достаточно сильно в 18-19 веках.

Увы, но и до сих пор иноземные профессора превозносятся над отечественной библеистикой и пытаются нам навязать свои собственные понятия, терминологию и представления.

Но вернемся к нашему вопросу. В действительности это Имя «Иегова» встречается только в Вульгате (латинский текст Библии) и в тех переводах, которые находились под влиянием католической библеистики.

В современных переводах тех же католиков такое произношение этого Имени отсутствует.

В еврейском тексте Ветхого Завета самое распространенное Имя Бога, которое встречается ровно 5 789 раз – יהוה (Яhве). Известный текст из Исхода (3, 14) содержит, следовательно, другую, нежели יהוה (Яhве), форму произношения этого имени – а именно אהיה (Эhйе). Буквально это Имя произноситься так: אהיה אשר אהיה (Эhйе Ашер Эhйе). Дословный перевод этого односложного Имени может быть и следующим: «Я есть То, что Я есть».

Имя Господа именно в форме – אהיה (Эhйе), указанной в Исх. 3, 14, встречается в Писании только 51 раз (!). Для сравнения – Имя Господа Бога אלהימ (Элоhим) встречается в Ветхом Завете 1 083 раза.

Кстати, святоотеческая традиция не оставила данный вопрос без внимания. Так, например, блаж. Феодорит Кирский в своем трактате, озаглавленном «Сокращенное изложение Божественных Догматов», в 4-м разделе – «О Святом Духе и о Божественных именах» – в частности писал: «Поелику люди несмышленые, не зная значения еврейских имен, думали, что Адонаи, Елои, Саваоф суть разные боги, то, думаю, кстати будет показать незнающим, что значит каждое из сих имен на нашем языке. Итак, имя Елоф толкуется Бог, а Елои – Бог мой. Имя: Ил, произносимое без придыхания, значит также Бог, а с придыханием – Бог крепкий. И Адонаи значит Господь, а Господь Саваоф толкуется Господь сил, или Господь воинств: потому что у эллинов ряды воинов называются силою. А Шаддаи значит достаточный и могущественный, и Аио – сущий. Имя сие у евреев было не произносимо; самаряне же выговаривают его Иаве». Послушайте свидетельство из Энциклопедии Брокгауза и Эфрона по этому же вопросу: «Во всяком случае форма И(егова) – не единственная; рядом с ней, особенно в новейшее время, все более входит в употребление другая форма – Jabe, Jahveh, в пользу которой имеются древние свидетельства блаж. Феодорита (Ίαβέ) и Климента Александрийского (Ίαουέ)».

К сожалению, я еще не успел проработать все 7 книг «Стромат», чтобы зачитать для вас самого Климента, пришлось ограничиться ссылкою на Энциклопедию. Но в любом случае результат, по-моему, налицо.

Так что в двух словах названия вашей организации – «свидетели…» и «…Иеговы» – мы видим две ошибки: одну – экзегетическую, другую – филологическую; есть и исторические свидетельства, опровергающие вашу позицию. Вы готовы продолжать нашу сегодняшнюю беседу или вы устали? Тогда мы могли бы встретиться завтра.

Сектант: Да. Лучше завтра…

(Конец второй встречи)

Встреча третья:

9. О СВЯТОЙ ТРОИЦЕ

Сектант: Я предлагаю сегодня рассмотреть вопрос о «Троице».

Православный: Я ждал этого вопроса.

Сектант: Хорошо. Я думаю, что у вас это самое слабое место. Начнем с того, что в «Еврейских» и «Греческих» Писаниях нет даже упоминания о «Троице». Бог – одна личность, величайшая во вселенной. Бог – не три личности: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш. Господь един есть» (Втор. 6, 4). Он именно один, прочитаем два стиха: «Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?» (Мал. 2, 10); «…потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру» (Рим. 3, 30).

Сын сотворен, до этого Бог был один. Прочитаем: «И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (Откр. 3, 14). Здесь надо обратить внимание на слова «начало создания Божия». Дальше: «Он – образ невидимого Бога, первенец из всего творения» (НМ Кол. 1, 15).

Очевидно, что Бог должен быть превозносим над всем, «чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено тех, кто на небе, и тех, кто на земле, и тех, кто под землёй, и всякий язык открыто признал Иисуса Христа Господом к славе Бога Отца» (НМ Фил. 2, 10-11). Как видите, сын все делает и преклоняет к славе своего Отца. При этом очевидно, что сын меньше Отца: «Но хочу, чтобы вы знали, что каждому мужчине глава – Христос, а женщине глава – мужчина, а Христу глава – Бог» (НМ 1 Кор. 11, 3). Сын, прежде всего, посланник своего Отца, это надо помнить: «Иисус сказал им: „Если бы вашим Отцом был Бог, вы любили бы меня, потому что я от Бога вышел и теперь здесь. И пришел я не от себя, но Он послал меня“» (НМ Ин. 8, 42). Следовательно, и святой дух – действующая сила Бога. Сила – не личность: «Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды; и вот, открылись небеса, и он увидел дух Бога, который сходил, подобно голубю, и опускался на него» (НМ Мф. 3, 16). Дух – именно «дух Бога» и не более того. Бог направляет дух святой для исполнения своих намерений: «…Пошлешь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лицо земли» (Пс. 103, 30).

Что вы можете сказать по этому поводу?

Православный: В Библии о Святой Троице говорится достаточно много.

Прежде всего обратим внимание на тексты из Книги Бытие, где сказано: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Бытие 1, 26); «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас» (Быт. 3, 22). Здесь о Творце говорится во множественном числе. В то же время Писание категорично утверждает, что «Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его» (Быт. 5, 1). Возникает звучание некоего единства во множестве. В самой же полноте человеческой природы это единство раскрывается в троичном множестве начал единой человеческой жизни: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 23).

То же самое мы видим и в следующем тексте: «…Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь» (Быт. 11, 7-8). Здесь глагол «сойдем» во множественном числе, а слово «Господь» (ЯЬве) в единственном числе. Опять мы слышим о некоем единстве во множестве.

Более того, первый стих Библии тоже свидетельствует о единстве во множестве: בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ («бэрешит бара элоhим эт hашамайим веэт hаарец»), дословный перевод данного стиха следующий: «Прежде сотворил ОНИ (БОГИ) с небом и с землею». Как мы видим, еврейский глагол ברא (бара – «сотворил») в единственном числе, а само первое Имя Бога в Библии – אלהימ (Элоhим) во множественном числе.

Кстати, разгадка может заключаться и в глаголе «бара» – (сотворил). Арамейское слово בר (бар) означает «сын», то есть Бог Отец сотворил мир Сыном Своим. Это не противоречит учению Нового Завета о Господе Иисусе Христе. Сказано: «…и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф. 3, 9). В то же время и о Святом Духе сказано: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1, 2).

Итак, при сотворении мира присутствуют и Отец, и Сын, и Дух Святой – ОНИ суть Единый Творец. О подобном единстве во множестве, о множестве Лиц Святой Троицы говорит и следующий стих: «Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» (Ис. 48, 16).

Но при этом нам известно, что первый мир пал. При начале восстановления Царства Божия Иисусом Христом «и на земле, как на небе» (Мф. 6, 10) мы видим, как и при начале первого мира, Духа Божия над водами, слышим глагол Творца и зрим Сына: «И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 16-17). Учитель Церкви ертуллиан в своем слове «О Крещении» обращал на сие внимание. А созданию человека предшествует Собор всех Лиц Святой Троицы: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт. 1, 26). Блаж. Августин в своей книге «Беседы на Бытие» подчеркивает, что слова «по образу» (в единственном числе) показывают, что существует единая сущность (природа) Божия, однако, когда Бог говорит «Нашему», Он показывает, что Один и тот же Бог не просто один, но существует более чем Одна (Его) Ипостась [Личность].

Явившись Моисею, Бог таинственно указал на Свою Троичность словами: «…Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лицо свое, потому что боялся воззреть на Бога» (Исх. 3, 6). О прославлении Бога Серафимами сказано: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» (Исаия 6, 2-3). Трехкратное прославление Единого Бога нечто собою символизирует. Грамматическая конструкция следующего предложения тоже интересна в свете рассматриваемого вопроса: «…из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим. 11, 36). Подобная конструкция в другом же стихе: «…все Им и для Него создано» (Кол. 1, 16). Прямая цитата по данному вопросу: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19).

Даже главная заповедь о Единстве Творца: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6, 4), – оканчивается словами не «Господь один», а «Господь един» – «Адонай эхад». ЛПК (Эхад) – означает именно «един». Хотя иногда это слово и понимается как один, но, скорее, «один» (одно) как начало чреды неких множеств. Множеств – соединенных чем-либо друг с другом или во имя чего-либо.

Если о вас скажут, что вы едины, думаю, вы спросите: «с кем я един»? Единство фактически предполагает единство между кем-то и кем-то или чем-то и чем-то.

Сама Божественная Любовь, о Которой сказано: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8), не есть только себялюбие. Напротив, Бог есть Любовь, – Бог Отец любит Бога Сына, Бог Сын любит Бога Отца, и Отец и Сын пребывают в Любви Духа Святаго. Все Три Лица Святой Троицы – пребывают в Любви. Разве не к этой Любви мы призываемся словами: «да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17, 22). Блаж. Августин писал: «Если любовь, которою Отец любит Сына, а Сын любит Отца, невыразимо являет общность Обоих, то разве не уместнее всего назвать Духа Святого, общего для Обоих, самою Любовью». Чрез Духа Святаго и мы являемся причастниками сей Божественной Любви, по слову ап. Павла: «потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 5).

Сектант: Как вы себе это представляете: один Бог и несколько его личностей?

Православный: Сущность Бога Одна, а Лиц именно несколько. Обратите внимание на следующий библейский стих: «…дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа» (Кол. 2, 2).

Сектант: Но как вы объясните то, что сын меньше Отца? Он сам говорил о себе: «…Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня» (Ин. 14, 28).

10. О БОЖЕСТВЕННОСТИ ХРИСТА

Православный: Подобный текст надо сопоставлять с другими и путем смысловых совмещений находить золотую середину. Давайте проведем подобное сравнение: «Отец Мой более Меня» (Ин. 14, 28), и другие тексты: «Я и Отец – одно» (Ин. 10, 30), и следующий стих: «Я не один, но Я и Отец» (Ин. 8, 16). Здесь явно говорится о двух природах во Христе – Божественной и Человеческой. То, что Божественная и Человеческая природа Христа (при соблюдении неслиянности) реально существует, подтверждают и показывают два следующих текста: «Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?» (Ин. 14, 9); и другой текст: «…ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9).

Следовательно, когда Сын Божий страдал, возрастал, алкал и жаждал, то здесь проявлялась Его Истинная Человеческая Природа.

А когда мы читаем: «Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин. 8, 24-сравните с Втор. 32, 39; Ис. 43, 10), – по-гречески «Это Я» звучит как «Я есть». Речь идет о Том, в руках Которого и жизнь и смерть. Он Сам говорил о Себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь» (Откр. 1, 18).

Есть подобное свидетельство о Христе и в Ветхом Завете. «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: „Господь – оправдание наше!“» (Иер. 23, 5-6). Здесь имя Христа предлагается четырехбуквенным именем יהוה (Ягве). Вы можете проверить это по любому изданию еврейского текста Библии.

Сектант: Я хочу сменить тему.

Православный: Хорошо.

11. О ПРАЗДНИКАХ

Сектант: Насколько я знаю, у православных слишком много так называемых религиозных праздников. Но первые христиане не отмечали дни рождения и Рождество. Из Библии видно, что дни своего рождения отмечали или язычники, или неистинные поклонники Иеговы: «На третий день, день рождения фараонова, сделал он пир для всех слуг своих и вспомнил о главном виночерпии и главном хлебодаре среди слуг своих» (Быт. 40, 20); «Во время же празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду» (Мф. 14, 6). Как мы видим, день рождения праздновался только нечестивыми людьми. И более того: единственный день, который следует отмечать (а правильнее сказать – «вспоминать»), – это день смерти Иисуса: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк. 22, 19-20); и еще: «Также и чашу после вечери, и сказал: „сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание“. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11, 25-26). Мы совершаем (отмечаем) данное событие – смерть Иисуса; и именно в тот день, когда это событие и произошло, – 14 нисана. Все другие разгульные праздники неуместны: «Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти» (Рим. 13, 13). Обобщающее отношение к т. Н. праздничным дням со стороны Слова Божия известно: «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их» (Ис. 1, 14). Иными словами: «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума» (Рим. 14, 5).

Православный: Я понимаю вашу озабоченность по поводу безнравственного поведения во время праздников. Такая проблема действительно существует. Но и о самом Причастии сказано: «Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 29). Но подобная опасность не перечеркивает значение и значимость Таинства Евхаристии, напротив, научает бережному отношению к нему. Как и сказано: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1, 15).

С другой стороны, праздники учреждались самим Богом или его святыми, чему есть много подтверждений из Священного Писания. Праздничный день – есть день выделенный и даже освященный. О святости субботнего дня в Писании сказано: «Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2, 1-3). Как мы видим, Бог выделяет определенные дни и Сам освящает их. Причем о чествовании субботнего дня сказано: «…Это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши: это постановление вечное» (Лев. 16, 31). «Вечное» – означает неизменяемое.

Сектант: Но разве православные выделяют именно субботний день из других дней недели?

Православный: Вы перепутали православных с католиками. Мы именно выделяем субботний день из других дней седмицы, конечно отдавая преимущество именно Воскресному дню. Об этом мы можем прочитать в «Пространном Катехизисе», который был одобрен и издан Святейшим Синодом «для преподавания в училищах и для употребления всех православных христиан». Здесь в 533 ответе сказано о субботе: «Суббота в Церкви христианской не празднуется как совершенный праздник. Однако в память о сотворении мира и в продолжение первоначального празднования отличается от прочих дней освобождением от поста». Также и в книге «Кормчая» (в 1 правиле первоверховных апостолов Петра и Павла) сказано: «Аз Петр и Павел заповедаема людем, делати (работать) пять дней в недели. В субботу же и в неделю (воскресение) да упражняются (учатся) в церковь, поучения ради еже на благоверие. Суббота бо бытия всея твари образ имать (суббота – начало всего творения символизирует), неделя же воскресения» (Правило 1-е).

Жены «мироносицы» ради святости субботы оставались в покое и не помазали тело своего Учителя. Сказано: «Последовали также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, и смотрели гроб, и как полагалось тело Его; возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди» (Лк. 23, 55-56). Как мы видим, они пребывали в покое не ради «страха иудейского», а «по заповеди». Сами свв. Апостолы имели обыкновение именно в этот день пребывать в «общении слова». Сказано: «Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний» (Деян. 17, 2). Кстати, православные всегда и вменяли католикам в вину их неправильное отношение к субботнему дню.

Сектант: Хорошо. Я понял вашу позицию по данному вопросу. Но откуда вы научились почитать «первый день недели» (воскресение)?

Православный: Почитание этого дня осуществляется на основании Священного Писания. Значение Воскресного дня (в Библии «первый день недели» – Лев. 23, 15-16; Мк. 16, 9) велико и значимо. В этот день первые христиане собирались для служения евхаристий и гап (вечерь любви): «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел. беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» (Деян. 20, 7-8). Уточнение, сделанное евангелистом и ап. Лукой, – «в горнице, где мы собрались, было довольно светильников», – имеет смысл.

…Впрочем, «ни одна йота или ни одна черта» (Мф. 5, 18) из Слова Божия не теряет своего смысла и назидательного, именно религиозного значения.

…Как известно, светильники, тем более довольное их количество, зажигали именно во время религиозных праздников. В Храме они горели постоянно: «…На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда» (Лев. 24, 4). Вывод очевиден: именно «первый день недели» (воскресный) почитался как праздничный. О воскресении Сына Божия не сказано, что Он воскрес 16 нисана, но сказано: «Воскреснув рано в первый день недели.» (Мр. 16, 9). Подобное библейское уточнение имеет, без сомнения, определенный смысл. В этот же день, день христианского собрания, осуществлялся сбор необходимых пожертвований. Ап. Павел писал: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1 Kop. 16, 1-2). Еще и в ветхозаветные времена был составлен гимн на чествование воскресного дня: «Псалом Давида. [В первый день недели]» (Пс. 23, 0). Хотя слова «в первый день недели» в данном стихе присутствуют только в Септуагинте (3 век до Р. Х., на греческом), само содержание псалма не оставляет сомнения, что иудеи, составившие греческий перевод ветхозаветных книг, вставив это уточнение (о первом дне), имели в виду день, в который Господь Бог и сотворил «небо и землю. и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1, 1-2); сравните: «…ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее» (Пс. 23, 2). О почитании воскресного дня христианами в римской империи было известно из древности. Так, например, св. Иустин Философ (II век) писал в своей апологии, поданной на имя императора Антонина: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещевание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом – аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров» (Там же, стр. 98-99). Как мы видим из данного исторического свидетельства, христиане первой половины II века имели собрание в воскресный день; этот день был днем общения со Словом Божиим, днем Причастия, днем сбора и раздачи милостыни (благотворительности). Ранее мы убедились, что подобная практика имела место и во дни свв. Апостолов.

Почитали первые христиане и день Пятидесятницы. Сказано: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе» (Деян. 2, 1). Само слово «единодушно» свидетельствует о согласии всех отмечать этот важный праздник. В целом, христиане не запрещали никаких праздников, естественно кроме языческих: «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу.» (Кол. 2, 16).

Сектант: Но вы не прочитали этот текст до конца. Здесь сказано далее: «…Это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол. 2, 17). Как видите, смысл несколько меняется.

Православный: …Не совсем. Любой религиозный праздник продолжает выполнять символическое значение (назначение). И, следовательно, остается как «тень будущего». Например, о непреходящем значении праздничных дней и в вечности сказано: «Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис. 66, 22-23). Кстати, под словами «из субботы в субботу» в Писании имеется в виду не только седьмой день недели, но и любой другой, на который выпадает тот или иной великий праздник. Например, сказано: «Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, – ибо та суббота была день великий, – просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Ин. 19, 31). О необходимости соблюдать именно все великие религиозные праздники говорил и ап. Павел: «Посему для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4, 9). Итак, как сказано в Слове Божием: «Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время» (Лев. 23, 4).

Сектант: Насколько я знаю, у вас есть культ почитания Вифлеемской звезды. Но Библия ясно говорит о том, что сатана, диавол, который хотел убить Иисуса, он использовал звезду для осуществления своего намерения.

Православный: Я бы не стал говорить о некоем культе почитания этой Звезды, если только в том смысле, что мы почитаем и Божьих Ангелов. Дело в том, что, по истолкованию православных отцов, Вифлеемская звезда – это был Ангел, который под видом звезды путешествовал по небу, то останавливаясь, то пропадая, то меняя направление. Такое истолкование мы можем найти, в частности, у Феофилакта Болгарского (на Мф. 2, 9). И эта Звезда не была звездою смерти, напротив, из Писания видно, что в момент приближения угрозы она исчезала и появлялась только тогда, когда опасность пропадала. В Пятикнижии Моисея она называется звездою Иакова. Сказано: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (Чис. 24, 17).

Сектант: И все же вы не ответили на вопрос о праздновании дней рождения и так называемых именин.

12. О ПОЧИТАНИИ СВЯТЫХ

Православный: У православных не принято отмечать день рождения. Я в день рождения молюсь о своих родителях, и не более того. А именины – это не день рождения, а день памяти святого, имя которого мы носим. В Писании о почитании именно умерших святых сказано: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13, 7).

Сектант: Культ святых и поклонение умершим предкам – все это неугодно Иегове.

Прежде всего, надо отметить, что все умершие лишены сознания: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению… Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Ек. 9, 5, 10).

Поклонение можно оказывать только Иегове Богу: «Ибо не должен ты поклоняться богу иному, кроме Иеговы; имя Его ревнитель; Он Бог ревнитель» (ПАМ Исх. 34, 14). Так же важно понять, что не может быть никаких посредников в виде человеков, ангелов и Марии: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2, 5). Сын Божий есть единственный посредник и ходатай за весь род человеческий. Так называемые святые не могут спасти никого, разве только себя. Написано: «Или если бы Я послал на ту землю моровую язву и излил на нее ярость Мою в кровопролитии, чтобы истребить на ней людей и скот: то Ной, Даниил и Иов среди нее, – живу Я, говорит Господь Бог, – не спасли бы ни сыновей, ни дочерей; праведностью своею они спасли бы только свои души» (Иез. 14, 19-20).

Православный: Я согласен с вами, что дело нашего спасения зависит только от Бога и осуществляется в Истинном Человечестве Христа Иисуса, о чем мы и прочитали в Послании к Тимофею. Но православные никогда не согласятся с вами, что мы не имеем предстоятелей и посредников во Христе…

Сектант: Вы соглашаетесь или не соглашаетесь не со мною, а со словом Иеговы.

Православный: …Вы опять меня перебили. Но неважно. Главное – это понять действительный смысл библейского Откровения.

В Книге Песнь песней сказано: «Если ты не знаешь этого, прекраснейшая из женщин, то иди себе по следам овец» (Песн. 1, 7). Одно из известных истолкований этого текста следующее: «Ступай по стопам своих предков; возьми в пример пророка Моисея; вспомни, как он пас стадо на земле чуждой и, однако, не тужил он и там, был верен» (Толкование на Книгу Песнь песней Соломона. Протоиерей Геннадий Фаст. Енисейский благовест, 2000 г., стр. 140). Ап. Павел, например, в категорической форме заявлял: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16). Действительно, уподобляясь святым, мы уподобляемся Тому, Кто является Единственным источником святости (Богу). Сам Бог, говоря о Себе Самом, свидетельствовал о святых: «Я Бог… Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3, 6). Псалмопевец Давид стремился к святости, а значит – и ко святым. Он восклицал: «К святым, которые на земле, и к дивным Твоим – к ним все желание мое» (Пс. 15, 3).

Сектант: Мы почитаем святых. Но наше поклонение принадлежит только Богу.

Старших, особенно пожилых, мы стараемся чтить (то есть уважать): «Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев; стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою» (1 Тим. 5, 1-2). Так же мы почитаем своих родителей и учим этому младших: «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. „Почитай отца твоего и мать“ – это первая заповедь с обетованием: „да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле“» (Еф. 6, 1-3). Но что подобное доброе отношение к святым и старшим может иметь с вашим верованием в посредничество и ходатайство человеков, одних за других?

Православный: Писание много говорит о ходатайстве одних людей за других. Например, о Моисее сказано, что когда Господь принял решение истребить израильтян, он (Моисей) ходатайствовал за них (при этом поминая усопших святых, явно прибегая и к их заступничеству). Сказано: «Но Моисей стал умолять Господа, Бога Своего, и сказал: да не воспламеняется, Господи, гнев Твой на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской силою великою и рукою крепкою… вспомни Авраама, Исаака и Израиля [Иакова], рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: умножая умножу семя ваше, как звезды небесные, и всю землю сию, о которой Я сказал, дам семени вашему, и будут владеть [ею] вечно. И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ свой» (Исх. 32, 11, 13-14).

Сектант: Я не понимаю, как можно прийти к выводу, что есть ходатайство каких-то мертвецов за живых людей? И как они, неживые, могут слышать живых?

Даже если принять во внимание ваше заблуждение о том, что они и по смерти живы, то ведь это никак не делает их вездесущими. Как же они могут одновременно слышать молитвы, произносимые разными людьми и в разных местах? Это просто не возможно. Ведь вездесущ только Бог, и только Он всевидящ.

Православный: Об умерших праведных, имена которых вспоминал и Моисей, сказано: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова, Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32). То есть, они по-прежнему живы. Умерев в этом мире, они воскресли в мире вечном. С другой стороны, если говорить о возможности святых общаться одновременно с разными группами людей, отделенных от них пространством, то известно, что некоторые святые обладали подобным даром еще и во дни своей земной жизни. Так, например, ап. Павел свидетельствовал о себе самом: «…Ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа» (Кол. 2, 5).

Вы говорите, что Сын Божий «есть единственный посредник и ходатай за весь род человеческий». Но как тогда вы истолкуете следующие стихи: «Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими; а кто отвергается Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими» (Лк. 12, 8-9). Смысл этих слов более чем очевиден. Ангелы принимают активное участие в деле нашего спасения, и даже Сам Сын Божий придает этому определенное значение. Они ходатайствуют за нас пред лицом Божиим, защищая нас и даже мстя за нас. Сказано: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 10).

С другой стороны, если говорить о ходатайстве святых и Ангелов, учитывая текст из первого Послания Тимофея 2, 5 – «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус», – то здесь возникает необходимость более внимательно рассмотреть данный стих. Да, Христос – един посредник между Богом и человеками. Потому что между Сыном Божиим и Его Отцом присутствует только Дух Святой. И эти взаимоотношения не нуждаются в других посредниках. Но между нами и Христом Иисусом – огромное духовное пространство. И здесь были и есть ходатаи и посредники.

Если вас, например, попросят помолиться за другого человека, разве вы откажетесь выступить в роли ходатая? Ваша молитва будет совершаться во имя Христово. И здесь вы будете предполагать, что Сам Христос вознесет ваше прошение к престолу Отца Своего Небесного. Разве я не прав? Сказано: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1 Фес. 5, 12).

Сектант: В нашем переводе этот стих переведен иначе: «Просим же вас, братья, уважать тех, кто усердно трудится у вас, и руководит вами в Господе, и увещает вас». Как вы видите, здесь нет речи о предстоятелях, но говорится о руководителях.

Православный: Русское слово «предстоятель» происходит от двух слов: «пред» (то есть – впереди) и «стоящий». Что полностью соответствует греческому слову, употребленному в данном тексте – προϊστάμενος, которое дословно переводится как «стоящий впереди».

Об Аароне и его служении посредника и заступника пред Господом Богом сказано: «И сказал Моисей Аарону: возьми кадильницу, и положи в нее огня с жертвенника, и всыпь курения, и неси скорее к обществу и заступи их, ибо вышел гнев от Господа, [и] началось поражение. И взял Аарон, как сказал Моисей, и побежал в среду общества, и вот, уже началось поражение в народе. И он положил курения и заступил народ; стал он между мертвыми и живыми, и поражение прекратилось» (Числ. 16, 46-48). Причем сам Моисей был посредником между Богом и фараоном (наделенный всеми соответствующими правами). Сказано: «Но Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком» (Исх. 7, 1). Здесь мы видим, что Аарон был посредником между Моисеем и народом израильским, совершая служение пророка, говорящего от лица самого Моисея.

О значимости молитвы умерших святых за живых верующих свидетельствует и следующий стих: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом» (Откр. 8, 3).

Сектант: А что если здесь имеются в виду только живые святые?

Православный: Давайте сравним этот стих из Книги Откровения с другим текстом из этой же Книги: «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр. 6, 9-10). Здесь мы видим, что убиенные мученики в молитве обращались к Богу по поводу живых своих гонителей. Разумно предположить, что, находясь у престола Божия, они молятся и о живых собратьях своих по вере.

Смерть не отлучает человека ни от Бога и ни от Церкви Его и, тем более, от возможности в молитве обращаться ко своему Господу. И если во дни своей земной жизни человек может молиться за своих собратьев, то наивно предполагать, что по смерти он забывает о них. Ведь все мы во Христе, и живые и мертвые христиане, составляем одно Тело, о Котором и сказано: «Посему, страдает ли один член – страдают с ним все члены; славится ли один член – с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12, 26-27). Мы страдаем на земле, они славятся на небесах. Посему в православной традиции Церковь земная называется воинствующей и странствующей, а небесная называется торжествующей, но все мы составляем одно Тело под одною Главою. Как и сказано: «И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток…» (Кол. 1, 18). А мертвые мы или живые – мы продолжаем оставаться членами Единого Тела: «Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни» (Рим. 14, 7-8). В Книге Варуха сказано: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою.» (Вар. 3, 4).

Сектант: Но этой книги нет в «Еврейских» Писаниях…

Православный: Эта древняя библейская Книга написана в пятом году от разрушения Иерусалима, т. е. около 583 года до Р. X..

В 1902 году известный гебраист архимандрит Антонин (Грановский) опубликовал еврейскую реконструкцию текста этой Книги, неоспоримо доказав ее еврейское происхождение. Что и подтвердилось во время обнаружения кумранских текстов, среди которых и были найдены еврейские фрагменты этой Книги. Собственно говоря, у евреев только Тора (Пятикнижие Моисея) является каноническим текстом.

С другой стороны, Канон всех книг Библии – это дело Вселенской Церкви. Ни Поместная церковь (та или иная), ни синагога, ни Лютер, тем более ни корпорация «Сторожевая Башня» – не могут определять Канон книг Ветхого и Нового Завета. Есть решения Поместных и Вселенских Соборов по данному вопросу, и только они имеют для нас значение. А если вы не признаете решения этих соборов по вопросу о Каноне книг Библии, то тогда ставьте под сомнение и Канон новозаветных книг. По крайней мере, это будет для вас и последовательно, и «логично». Правда, с чем вы тогда останетесь?.. Впрочем, с чем бы вы ни остались, как я уже наглядно показал, вы общаетесь не с Библией, а со своим собственным, а следовательно и субъективным, пониманием Писания…

Сектант: А… вот… ваше поклонение Марии. Чем вы его можете объяснить или оправдать?

13. О ПОЧИТАНИИ ДЕВЫ МАРИИ

Православный: Я ждал и этого вопроса и постараюсь, насколько это возможно, точнее ответить и на него.

Прежде всего, из новозаветных писаний мы видим, что Ее можно и нужно называть Богородицею. Сказано: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк. 1, 43).

Сектант: Слово «Господь» не всегда означает «Бог» и в еврейском, и греческом языках. Хотя они и похожи, например, в еврейском языке – Адонай (Господь), адоним (господин). Впрочем, как и в греческом…

Православный: …В том тексте, о котором мы говорим (Лк. 1, 43), в греческом оригинале стоит слово Κυρίου (Господь), то же самое слово, которое в «Греческих» Писаниях используется и по отношению к Единому Богу. Так, например, в известном стихе от Марка – 12, 29 («Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый») – это слово Κύριος (Кириос) означает то же, что и слово θεός (Феос) Бог;

Κύριος – Господь

θεός – Бог

ἡμῶν – наш

Κύριος – Господь

εἱς – один

ἐστίν – есть (Мк. 12, 29).

Изначальный смысл слова κύριος происходит от слова κυριεύω, которое означает – быть господином, владеть; и даже в форме κύριος – царь. Использование этого слова в Новом Завете не оставляет для нас сомнения, что оно означало для первых христиан, – именно «Господь», а не «господин». Для уяснения данной позиции достаточно обратить внимание на следующий стих: «Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12, 3). Слова Κύριος᾽ Ιησοῦς (Господь Иисус) не могут в данном контексте означать «господин Иисус», иначе они бы не произносились как результат работы Духа Святаго в сердце человека. Хотя в некоторых греческих текстах это слово так и понимается (ο κύριος – господин, владыка), но только не в тех новозаветных текстах, где говорится о Христе. И здесь ваше учение об именах-титулах ничего не объясняет, а, напротив, вносит целый рад неточностей, вопросов и недоумений.

Но вернемся к вопросу о Пресвятой Деве Марии, Богородице. Я хочу задать вам несколько вопросов, если конечно вы согласны.

Сектант: Да…

Православный: Хорошо. Вы знаете, какое значение Библия придает любви к Богу?

Сектант: Да. Конечно, знаю.

Православный: Скажите, Кто может любить Сына Божия родительскою любовью?

Сектант: Только Бог.

Православный: А Пресвятая Дева Мария?

Сектант: Только в том смысле, что Христос не только сын Божий, но и сын человеческий.

Православный: Ответьте на вопрос: Кто может называть Иисуса Христа Сыном Своим возлюбленным?

Сектант: Я понимаю, что вы имеете в виду. И соглашусь с вами. Называть Иисуса Христа сыном могут и Бог и Мария.

Православный: Правильно. Вот почему, говоря о Деве Марии, мы почитаем Ее выше Херувимов, выше Серафимов и выше других Ангелов, Архангелов и всех человеков. Сразу, после Бога, оказывается Она, вознесенная своей особой Любовью к Творцу мира, на необычайную высоту. Высоту родства с Безначальным.

Ни Ангел, ни Архангел, ни какая другая тварь не может любить Иисуса Христа родительской любовью. Никакая тварь не может назвать Его своим Сыном. Только Дева Мария и безначальный Бог Отец имеют такую Любовь и причастны к такому сродству.

Я хочу задать вам еще один вопрос: вы почитаете Деву Марию?

Сектант: Мы не считаем Марию – мать Иисуса, «богородицею». Бог не имеет начала: «Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог» (Пс. 89, 3). И еще: «Царю же вечности, нетленному, невидимому, единственному Богу да будет честь и слава во веки веков. Аминь» (ПНМ 1 Тим. 1, 17). Я не очень понимаю суть вашего вопроса: что значит «почитать» Марию? Какой смысл вы вкладываете в это слово?

Православный: Давайте определим, какой смысл этого слова – «почитание» – по отношению к Деве Марии мы можем обнаружить в самом Писании.

Прежде всего, я хочу предложить вашему вниманию следующий текст: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем. И блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа. И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение. Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» (Лк. 1, 41-49). Здесь говорится о том, что когда Мария пришла к сроднице своей Елизавете, та исполнилась Духа Святого, и ее еще не рожденный младенец взыграл от радости. Само по себе, это великие чудеса. Далее мы видим, что Елизавета называет Марию Матерью Господа и называет Ее блаженной. Сама же Мария пророчествует о Себе, говоря: «…отныне будут ублажать Меня все роды». И так как это пророчество записано в Священном Писании, оно является частью всего Божественного Откровения, предложенного роду человеческому в Духе Святом. Мы именно ублажаем Деву Марию. И все христиане, которые последуют библейскому Откровению, должны это делать. Эти слова и пророчество о начале всенародного почитания Девы Марии и Господень призыв к действию…

Сектант: …Наш перевод того стиха, на который вы указываете, несколько иной: «потому что он обратил внимание на незначительность своей рабы. Ибо вот, отныне все поколения будут называть меня счастливой» (ПНМ Лк. 1, 48). Как вы видите, при таком переводе смысл несколько меняется.

Православный: ἐπέβλεψεν ἐπι означает – «смотрю с намерением», с намерением сделать что-либо лучше; здесь этот глагол означает, что Бог хочет изменить смиренное положение Марии. Слова ἀπὸ τοῦ νῦν, переведенные у нас как «отныне», дословно переводятся как «отныне и всегда» (в славянской традиции: «ныне и присно»), «впредь». Смысл их очевиден, они свидетельствуют о том, что возникает во времени непрерывная отныне традиция почитания Девы Марии. Слова μακαριοῦσίν με означают – «будут называть Меня блаженной». Здесь слово «называть» означает и «признавать»; слова πᾶσαι αίἱ γενεαι означают – «все последующие поколения». Дословный перевод всего стиха будет следующий: «потому что Он обратил взгляд на – ничтожность – рабы Его. Вот ведь отныне будут прославлять как блаженную Меня все поколения». Здесь мы видим и глубину смирения Пресвятой Девы, и высоту Ее Божественного призвания.

Как в ваших поколениях почитают или ублажают Деву Марию?

Сектант: Я могу сказать, что с признательностью отношусь к Марии.

Православный: Ваш ответ напомнил мне заявление безбожника Зюганова. На вопрос, как он относится ко Христу, лидер российских коммунистов ответил: «Я его уважаю». Только можно догадываться, что он имел в виду…

Есть ветхозаветные пророчества о том, что Мария и в рождестве, и по рождестве оставалась Девою. По первому вопросу: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7, 14). По второму…

Сектант: По первому вопросу мы с вами согласны. Она была девою в момент рождения ее сына…

Православный: …По второму вопросу: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44, 2).

Сектант: Но как же, Сам Христос называл Марию женою: «Иисус же сказал ей: „Что тебе до меня, женщина? Мой час еще не пришел“» (ПНМ Ин. 2, 4). Подобное и в вашем переводе – «что Мне и Тебе, Жено?». Да, когда рожала, была девою, потом стала женщиною и имела детей.

Православный: Это ваше истолкование, которое не подтверждается ни новозаветным повествованием, ни ветхозаветными пророчествами. Выражение «братья Господни» – есть свидетельство о детях праведного Иосифа, которому Пречистая Дева была только обручена. А то, что Она действительно называлась женою, свидетельствовало об исполнении пророчества, изреченного о Ней и Ее семени в Раю: «…И вражду положу между тобою и между женою, между семенем твоим и между семенем ее» (Быт. 3, 15).

Само Евангелие произошло из сердца Девы Марии…

Сектант: …Никогда пророчества не произносились по произволению человеков, тем более Евангелие.

Православный: И здесь вы не правы. Сказано: «И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем» (Лк. 2, 51). Христос пребывал, как мы прочитали, в повиновении у Пресвятой Девы и праведного Иосифа. Но и в предсмертную минуту заботился о Матери Своей: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ин. 19, 26-27). Здесь в лице ап. Иоанна Он всех нас усыновил Пресвятой деве… Разве вы ослепли!

…Почитали Деву Марию не только человеки, но и Ангелы. Сказано: «Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк. 1, 28).

Сектант: Вы говорите о Марии с таким почитанием, я даже смущен… Вы что – верите в то, что она вас спасает. Я слышал, как в храме молились, обращаясь к ней: «Спаси нас».

Православный: Спаситель Христос, Она – виновница нашего спасения. Нечто подобное сказал однажды, уже о себе, и ап. Павел: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» (1 Кор. 9, 22). Впрочем, любой христианин призывается к тому же: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4, 16).

Сектант: Вы с такою значимостью произнесли этот стих… это ваш любимый стих?

Православный: Да… Ведь сказано: «Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10, 17).

14. О ПРАВОСЛАВНОМ ПОНИМАНИИ ПАТРИОТИЗМА

Сектант: Я слышал, что вы принимаете участие во всевозможных патриотических организациях. Разве для вас не очевидно, что христианство и патриотизм понятия несовместимые?

Православный: Разве вы не знаете, что все, что создано Богом, «все, что Он создал…хорошо весьма» (Быт. 1, 31). Нация – такая же часть от всего Божьего творения, как, например, луна, звезды и т. д.. А в жизни человеческой национальность – как часть Божественного промыслительного творчества – призвана сыграть существенную роль и в самом деле нашего спасения. Нация, равно как и семья, помогает человеку разрушить эгоизм собственного «Я», живущего только своими обособленными интересами и замкнутого только на само себя. Сам Бог сказал: «…не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2, 18). Этот Божественный призыв надо рассматривать во всех эго аспектах.

«Не хорошо» не только без жены, но и равно «не хорошо быть человеку одному» – имеется в виду и без своего народа, и без своих детей. Сейчас некоторые молодожены заведут себе собачонку и думают, что и довольно. А первая Божия заповедь, первая по времени ниспослания, гласит: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю…» (Быт. 1, 28). Бог не говорит просто «плодитесь», но Он говорит «и размножайтесь». То есть, нужно иметь не только одного ребенка – это только «плодитесь», а иметь больше – «и размножайтесь». А насколько мне известно от некоторых супружеских пар, берут с них подписку, что они будут воздерживаться от беременности. Воздерживаться – значит предохраняться, а как? – с помощью ли резинки или еще как. Грех онанизма по-прежнему остается грехом. Сказано: «Онан знал, что семя будет не ему, и потому, когда входил к жене брата своего, изливал [семя] на землю, чтобы не дать семени брату своему. Зло было пред очами Господа то, что он делал; и Он умертвил и его» (Быт. 38, 9-10).

Сектант: Такой закон – брать в жены вдову брата – существовал только в древние времена. Сама еврейская нация была под угрозой уничтожения, нужна была высокая рождаемость. Сейчас подобной угрозы вымирания нет. И если есть благочестивое обоснование для воздержания и предохранения, тем более ради высокой цели, то…

Православный: Вы заботитесь о высокой смертности древних евреев и не видите, что русский народ буквально вымирает. Каждый год только от алкоголизма умирает один миллион человек! Официальная статистика уже признала, что в нашей стране умирает людей больше, чем рождается. Разве это не беда?

Сектант: Но разве человек не самодостаточен. Он – совершенное творение своего Творца. В Библии сказано: «Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его» (Пс. 8, 6). Адам и Ева были совершенными мужчиной и женщиной. В их подчинении находился весь животный и растительный мир. Им не нужны были никакие межнациональные перегородки. Их не интересовали проблемы рождаемости. Зачем все это? Они жили, всецело подчиняясь воле Иеговы. И все те проблемы, которых вы касались, можно будет разрешить, и уже очень скоро. Когда наступит тысячелетнее царство Иеговы, тогда будет уничтожена лукавая система вещей. В теократическом царстве уже теперь между мужчинами и женщинами достигнуто равноправие и гармония во взаимоотношениях друг с другом.

Православный: Если на то пошло, то я напомню вам, что мужчина был выше своей жены и по происхождению, и по положению. Сказано: «Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа» (1 Кор. 11, 8-9).

Сектант: Вы хотите сказать, что женщина не равна мужчине?

Православный: Равна! Но только в призвании ко спасению. Сказано: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 28). А в реальной земной жизни, что называется за церковным порогом, есть и межнациональные, и межклассовые проблемы. Существуют и проблемы, связанные со взаимоотношениями между полами. А Церковь существует не для того, чтобы в урагане революционных межклассовых и межэтнических войн находить для человека справедливость и счастье, а для того, чтобы проповедовать мир между сословиями и классами, народами и племенами. Но не такой мир, при котором у одних есть все, а у других ничего. Мы никогда не признаем итогов преступных приватизаций и насильственной (безадресной) ваучеризации. Церковь всегда должна быть на стороне бедных и обездоленных. Сколько сейчас бездомных россиян (особенно из числа тех, которые бежали со своими семьями из т. н. «горячих точек»). И в это же время Москва застраивается большими и красивыми домами. Но для кого эти дома? В Писании сказано: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле. В уши мои сказал Господь Саваоф: многочисленные домы эти будут пусты, большие и красивые – без жителей» (Ис. 5, 8-9).

Подлинный Патриотизм взывает к каждому из нас со страниц Священного Писания: «…перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь» (Ис. 1, 16-18). И в первую очередь мы заботимся о своих братьях по вере, ибо к тому нас призывает и само Священное Писание.

Сектант: Но разве добро надо делать выборочно и прежде всего только своим?

Православный: У меня такое ощущение, что вы только сегодня Библию в руки взяли. Извините. Конечно же, выборочно. Сказано: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6, 10). Что это означает для меня в быту? Если я, например, выбираю для себя обувь, то предпочтение я отдам русскому или белорусскому, или даже украинскому производителю.

Сектант: Это чистой воды расизм!

Православный: Нет! Это не расизм, а правильное следование библейским принципам в сфере современных обстоятельств жизни.

Сектант: Вы можете более подробно изложить это ваше учение о христианском патриотизме? Дело в том, что я еще не сталкивался с попыткой библейского обоснования идей православного национализма.

Православный: Хотя я и не люблю монологов, но этот вопрос – «Христианство и Патриотизм» – он ведь практически нигде не обсуждается. А если этой темы и касаются, то только в разрезе новомодных рассуждений о глобализации, «преосвященном патриотизме» и экуменизме. Ну а сторонники новомодных философий дружно ополчаются на патриотизм: «да и зачем он, ведь есть же христианство». Надеюсь, что после предполагаемого монолога, я бы даже сказал декламации, на меня начнут обижаться и последователи Рене Генона. Причина очевидна! Ведь точно так же, как русскому сердцу претит дух большевистского интернационализма, точно так же будет претить душок промасоненного космополитизма – для традиционализма «а ля Генон», «а ля Дугин».

Хотя последний мне и ближе, ведь и в моих жилах течет кровь великорусов и староверов.

Ну что же, монолог так монолог. Надеюсь, что в моем случае оппонент будет молчать только потому, что и сказать-то ему будет нечего. К тому же я воспользуюсь уже напечатанном текстом моей беседа по данному вопросу. Проще я его и зачитаю.

Итак, Слово Божие учит нас, что есть, пять естественных начал жизни, созданных рукою Бога. Это:

Личность,

Семья,

Нация,

Царство,

Церковь.

Чтобы личность была цельной, должна быть цельная семья; чтобы государство было действительно сильным, должно быть национальное самосознание, должно быть державное самосознание, должно быть православное воцерковление.

Личность – создана Богом. Сказано: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7).

Человек ответственен пред Создателем за свою душу. Сказано: «какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16, 26).

Ответственен человек пред Богом и за сохранность своего собственного тела. Сказано: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1 Кор. 3, 17). Грех самоубийства всегда почитался самым страшным преступлением против веры в Божественное Милосердие. Уныние есть один из семи смертных грехов. Вся совокупность человека призывается Творцом к чистоте и святости. Сказано: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие» (1 Фес. 5, 23). И прославлять Бога (то есть быть православным) мы должны не только в духе, но и в теле нашем. Читай: «Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6, 20). Пренебрежительное (полухлыстовское) отношение к целокупности человеческого бытия опасно и не достойно имени православного христианина.

Семья – учреждена Богом. Написано: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2, 18).

Человек лично ответственен пред Богом за дом свой. Сказано: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5, 8).

Именно семья в наше время подвергается сатанинским нападкам со стороны как неумеренных ревнителей безбрачия (с их хлыстовским призывом: «женатые разженитесь, а неженатые не женитесь»), так и сторонников так называемого «планирования семьи». Именно к таковым относятся слова из Слова Божия: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил…» (1 Тим. 4, 1-3). Семья не может являться препятствием для духовного роста, ибо само Священное Писание почитает семью быть «домашнею… церковью» (1 Кор. 16, 19). Да и сама первая (по времени ниспослания) заповедь, данная роду человеческому, еще в Раю, призывает к браку. Сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте.» (Быт. 1, 27-28).

Нации не нужна апология импотенции и извращения «под видом благоговения» (Правило Святых Апостол, 5-е). Подлинное монашеское воздержание возможно для немногих: «Кто может вместить, да вместит!» (Мф. 19, 12). Напротив, нужно здоровое библейски выверенное православное учение о браке, емко выраженное в следующих словах из Писания: «Соединен ли ты с женою? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит» (1 Кор. 7, 27-28).

Нация – есть третье естественное начало жизни, созданное Богом. Как и все пять начал жизни человеческой, нация есть граница ответственности, очерченная рукою Бога. Созданию национальностей, как и созданию первого человека (Быт. 1, 26), предшествовал Собор Святой Троицы. Сказано: «сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого» (Быт. 11, 7). В рамках отдельно взятых наций люди должны были научиться подлинному (а не ложному «вавилонскому») единству в Боге и с Богом.

В этом смысле и семья, и нация есть Школа Любви. Тот человек, который любит свою собственную семью, равно как и свой собственный народ, всегда может понять проблемы и другой семьи, и другого племени. И напротив, тот, кто не сохранил своих собственных семейных и национальных устоев, бесполезен для чего-либо более высокого. Сказано: «…Ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим. 3, 5). Известно высказывание: «бесполезный для земного отечества бесполезен и для Небесного».

В национальном вопросе мы призваны Словом Божием и к охранительным функциям. Писание учит нас: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию…» (Деян. 17, 26). «Пределы… обитанию» суть границы этнические, расовые и политические (территориальные). Никто не имеет право самочинно нарушать их… Библейский закон о «пришельцах» должен регулировать эмиграционную и миграционную политику Русских Земель.

Эгоистическая сотериология (учение о спасении) не признает ни национальных, ни расовых, ни государственных границ ответственности. Но само библейское учение о спасении никогда не рассматривает человека в отрыве от его семьи, нации и царства. Писание учит нас именно соборному домостроительству, и противопоставляет его эгоизму субъективной религиозности. Господь наш Иисус Христос не учил нас молиться «Отче мой», а учил нас молиться: «Отче наш» (Мф. 6, 9). Закон Божий не предлагает нам идти путем эгоистической сотериологии, а, напротив, соборной (сотериологии). Сказано: «…ни сын твой, ни дочь твоя…» (Исх. 20, 10). Да и сам призыв ко спасению, он отнюдь не индивидуальное значение и назначение имеет, а, скорее всего, обращен к человеку как соборной единице. Сказано: «Сказали мужи те Лоту: кто у тебя есть еще здесь? зять ли, сыновья ли твои, дочери ли твои, и кто бы ни был у тебя в городе, всех выведи из сего места, ибо мы истребим сие место.» (Быт. 19, 12-13). Учение о личном спасении – есть надуманная эгоистическая ловушка для ленивого типа (религиозности, чуждой великоросскому пониманию святости). Преп. Серафим Саровский учил: «спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи».

Ап. Павел, чуждый эгоистической сотериологии, был «апостолом национализма». Он действительно любил свой народ, и любил его до самозабвения, самоотрицания и даже самоотчуждения во Христе. С чувством национального самосознания он однажды воскликнул о себе: «Я… из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев» (Флп. 3, 4-5). Однажды, в порыве патриотических чувств, он воскликнул: «Что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9, 2-3). Иными словами, он готов был сам находиться в аду, только бы знать, что родные его по плоти обрели спасение во Христе и со Христом, к чему (такой же неэгоистической религиозности) призывает и нас словами: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16). А Сам Христос пришел в этот мир спасти «…людей Своих от грехов их» (Мф. 1, 21), призывая апостолов идти «наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10, 6), и некогда на прошение хананеянки сказал: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф. 15, 26).

Ап. Павел неоднократно подчеркивал необходимость учитывать национальный фактор. Он говорил: «для Иудеев я был как иудей, чтобы приобрести Иудеев…» (1 Кор. 9, 20).

Только та проповедь будет иметь смысл, которая национально обособленна и обозначена. Только то слово принесет благословение нашему народу, которое будет русским и по смыслу, и по духовному содержанию его. Одинаково чуждые коммунистическому интернационализму и масонскому космополитизму, русские православные люди участвуют в Православном Кафолическом (Вселенском) Домостроительстве, именно как члены Русской Православной Церкви, и здесь национальное становится религиозным, точно так же как и религиозное у нас глубоко национально. Федор Достоевский писал: «Русский – значит и православный».

Царство – есть существенная составляющая в деле Божественного Домостроительства. Сказано: «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2, 17), и еще: «Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Прит. 8, 15).

Самодержавие установлено по Божьему соизволению. Сказано в Законе Божием: «…поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою [царем] иноземца, который не брат тебе» (Втор. 17, 15).

Есть границы ответственности по отношению к принципам незыблемости монархической власти. Сказано: «Не прикасайтесь к помазанным Моим… не делайте зла» (Пс. 104, 15).

Церковь – есть наиболее значимая граница ответственности, очерченная рукою Бога. Церковь, наряду с семьею и личностью, есть тоже Школа Любви, Высшая Школа Любви. Церковь не знает территориальных, социальных и расовых границ: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3, 26-28). Но свобода бытия, дарованная нам в Церкви, не есть начало космополитизма, социального коммунизма и эмансипации. Она (Церковь) призвана Богом освящать и преображать национальные, экономические и внутрисемейные начала жизни для их более активного участия в деле созидания Царства Божия «…и на земле, как на Небе» (Мф. 6, 10). Но при всем этом, совершенно очевидно, что ради Христа все можно почесть тщетою, ради превосходства во Христе и со Христом (Флп. 3, 7), ибо «…плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1 Кор. 15, 50).

Христианин должен всегда чувствовать и осознавать свою причастность к Церкви. Сказано: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр. 10, 25)]. Церковь есть место увещевания, не потому что в ней собраны разные мнения. Нет, она именно и «есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15).

В ней (в Церкви) разрешение всех вопросов, как малозначительных, так и самых острых, злободневных и судьбоносных. Сказано: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви» (1 Кор. 6, 1-4). Церковный Суд – вот насущная проблема нашей российской современности. В России существует и раввинский суд, и шариатский суд, и какой угодно, вплоть до «стрелок», где уголовники «разводят по понятиям». Православный не может судиться с православным у людей, «ничего не значащих в церкви».

…Требовать светского суда – «суда кесарева» (Деян. 25, 11) мы можем только тогда, когда судимся с неверующими, язычниками или с неверными.

…И духовенство не имеет никакого права уклоняться от исполнения судебных обязанностей, иначе по отношению к нам могут быть применимы слова: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф. За то и Я сделаю вас презренными и униженными перед всем народом, так как вы не соблюдаете путей Моих, лицеприятствуете в делах закона». (Мал. 2, 7-9).

Духовные лица, мы давно должны понять, что у нас в России есть границы ответственности и для лиц духовного звания. Сказано: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если не добровольно, то исполняю только вверенное мне служение» (1 Кор. 9, 16). Церкви нужны добровольцы, а не наемники. Сказано: «Живу Я! говорит Господь Бог; за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого, и пастыри Мои не искали овец Моих, и пасли пастыри самих себя, а овец Моих не пасли, – за то, пастыри, выслушайте слово Господне. Так говорит Господь Бог: вот, Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их» (Иез. 34, 8-10). Ничего себе пастыри, «из челюстей» которых надо исторгать овец! Это волки! О проникновении которых в христианскую Церковь говорил еще и ап. Павел: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20, 29-31). «Непрестанно со слезами» молился за пастырей Русской Земли преп. Серафим Саровский, когда Господь сказал ему, что великое искушение ожидает епископов российских…

Мы все должны молиться за единство Церкви. Да будет она точно, как и сказано в Великом Катехизисе: «Церковь Божия есть собрание всех верных Божиих, иже непоколебимую держат единую православную веру, и в любви пребывают».

Как никогда Церковь и ее Иерархия нужны русскому народу. Когда Израильтяне выходили из Египта, они шли под управлением пророков и судий: Период судий длился достаточно долго и окончился установлением теократической монархии. Прийти к возрождению Православного Самодержавия мы можем только чрез непосредственное церковно-клерикальное управление. Уже сейчас многие ветви российской власти, в лице лучших своих представителей, осознают, что единственная по-настоящему легитимная власть в России – это власть Патриарха. Но не все духовенство готово к тому, чтобы встать в авангарде нации. У многих, особенно из числа старой клерикальной номенклатуры, религиозное чувство совмещено с рабским пресмыканием пред сильными мира сего. О подобных им сказано: «На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Итак, видим, что они не могли войти за неверие» (Евр. 3, 17-19). Их время прошло, и они это знают… Латинский дух, привнесенный малоросским, фактически униатским, духовенством, с его экуменическими соблазнами, жадностью к деньгам и полным отсутствием российского патриотизма, уйдет в прошлое… Русское духовенство и раньше сталкивалось с подобными проблемами и с честью преодолевало их.

Любовь в Библии означает прежде всего осознание границ ответственности. Сказано: «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3, 14); и еще: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13, 8).

Итак, Личность, Семья, Нация, Царство и Церковь – есть суть границы ответственности, очерченные рукою Бога. И именно их и стремится нарушить и попрать дьявол. Лукавый не является творцом, и зло, следовательно, не бытийно. Он (дьявол), «взяв повод от заповеди» производит в нас «всякое пожелание: ибо без закона грех мертв» (Рим. 7, 8). Его задача, прежде всего, – извратить естественные начала жизни. И его оружие – плюрализм.

Плюрализм в жизни Церкви – ересь;

в жизни Царства – гражданская война, революция и мятеж;

в жизни нации – геноцид;

в жизни семьи – блуд;

а в жизни личности – шизофрения.

Цельный человек живет интересами Семьи, своей Нации, Царства и Церкви. И в этом и заключается целокупность его бытия (цельность Личности).

Современные политические соблазны – это идеология коммунизма, национал-социализма и демократического либерализма. Эти три оскала апостасийного времени пытаются расшатать и опрокинуть Россию. Они одинаково чужды православному политическому самосознанию.

Коммунизм – его апокалипсический символ – зверь багряный (Откр. 17, 3). Как идеология безбожия коммунистическое мировоззрение может рассматриваться как род психического помешательства. Сказано: «Сказал безумец в сердце своем: „нет Бога“. Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро» (Пс. 13, 1). Атеизм – начало безнравственности и крайних форм нечестия (как осквернение и разрушение естественных начал жизни). Сказано: «В надмении своем нечестивый пренебрегает Господа: „не взыщет“; во всех помыслах его: „нет Бога!“» (Пс. 9, 25).

Национал-социализм – оскорбительное для Бога движение. Его апокалипсический символ – дракон (Откр. 12, 14). Подрывает основы библейского Откровения. Всецело зиждется на идеях Дарвина, Ницше и Талмуда. Вера национал-социалистов в эволюцию, евгенику и культ «сверхчеловека» позволяет классифицировать их как секту сатанинской направленности.

Их учение о расовом превосходстве одного народа над другим не выдерживает библейской критики и является прямым продуктом ложного неоиудейского учения о преимуществах крови. В известном хасидском трактате сказано: «души неевреев происходят от остальных, совершенно нечистых „клипот“, в которых нет добра совершенно», – как сказано в книге «Эц хаим», врата 49, глава 3: «И все добро, что творят язычники, творят они лишь ради себя». И как комментирует Гмара выражение «Милосердие народов – грех: Все справедливые и милосердные деяния народов мира совершаются лишь из тщеславия» («Ликутей Амарим (Тания)», раби Шнеур-Залман из города Ляды. Под общей ред. проф. Г. Брановера. Изд. «Шаир», Иерусалим, 1999, стр. 45). Как подобные словеса перекликаются с сатанинскими пассажами из «Майн Кампф» Адольфа Гитлера!

Религия древних евреев не знала такого учения. Ветхозаветная традиция не знает и самого понятия нации. «Еврей», в библейском понимании, – это член религиозной общины Авраама, что согласуется и с новозаветным пониманием этого слова (понятия). Сказано: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2, 28-29). Писание уравнивает в глазах Создателя весь «род человеческий», произошедший «от одной крови» (17, 26) праотца нашего Адама.

Любое учение о «полулюдях» или «недочеловеках» есть проявление полного духовного невежества и крайне опасных для общества уголовных наклонностей. И не важно, кем и где говорятся или говорились подобные безумные слова: в еврейском Кнессете или немецком Рейхстаге, в московском Кремле или православном храме, мечети или синагоге. Сказано: «Этот путь их есть безумие их, хотя последующие за ними одобряют мнение их» (Пс. 48, 14).

Демократический либерализм – есть опасное политическое безволие, подчиненное инстинктам толпы. Его апокалипсический символ – лжепророк (Откр. 16, 13). Писание категорично осуждает безответственных демократов и решительно рекомендует дистанцироваться от них. Сказано: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7, 13-14). Идеи либерализма, в его крайних проявлениях, несут полное нравственное и моральное разложение обществу. Опасность демократических предвыборных технологий – приход к власти случайных людей, проходимцев и шарлатанов. Этот строй наиболее способствует росту коррупции, воровства и преступности. Либерализм в области «свободы совести» всегда приводит нацию к пострелигиозной сектантской деградации.

Апокалипсис учит, что три ипостаси дьявола – коммунизм, национал-социализм и демократизм – объединятся перед последней схваткой между силами добра и зла. Сказано: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Откр. 16, 13-14).

Теперь Россию и хотят завлечь или в объятия идеологий Мордки Маркса, или идеологий Адика Гитлера с компанией, или идеологий Сороса. Преодолевая чуждые нам соблазны и заблуждения, мы должны идти путем самобытным, исконным, отечественным; и трем новомодным соблазнам, как кол, вбитый в их проклятые могилы, вновь и вновь провозглашать и утверждать принципы Православия, Самодержавия и Нация.

Сектант: Вы сегодня как никогда эмоциональны. Но, видит Бог, сегодня вы сказали мне более чем обычно.

Приложение №2. Аналитическое исследование документов внутреннего пользования харизматической секты «Новое поколение» (Лидер А. Ледяев).

Исследование провел А. И. Солодков, преподаватель сектоведения Московской Николо-Перервенской семинарии, Российского Православного Университета

Библейская школа церкви «Новое поколение» в пособии для внутреннего пользования, озаглавленном как «Дары и служение Духа Святого», советует своим пасторам, лидерам и последователям начать создавать церковь. Так, в разделе 1.1. говорится следующее: «Именно Его неожиданное вторжение подтверждает право строить Церковь по Его воле»[130]. Далее приводится текст из Евангелия, в котором Господь Иисус Христос говорит: «Создам Церковь Мою»[131], и евангельский текст на этом почему-то прерывается, а автор пособия решает сам закончить его, на свое усмотрение: «…именно дарами Он ее и строит»[132]. Но в Евангелии Спаситель говорит: «…Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Такое выдергивание текста из контекста, совершенно очевидно, сделано со смыслом. А смысл в следующем. Если Церковь по учению ап. Павла есть «Тело Христово», а, по слову Христа, если даже сам ад войдет в нее, она неодолима, то сам собой напрашивается вопрос: зачем строить, если уже построена? Зачем создавать, если уже создана? И, по определению Создателя, – не может быть уничтожена, а, напротив, есть «столп и утверждение истины»(1Тим. 3, 15). Спаситель всегда и везде учил об одной Церкви, одном овчем дворе (Ин. 10, 1), об одном стаде (Ин. 10, 7-17), об одной виноградной лозе (Ин. 15, 1-6). «Один Господь, одна вера, одно крещение», – пишет апостол Павел[133].

Неожиданное вторжение Святого Духа, по мнению автора, дает право на строительство церкви[134]. Странное рассуждение. Если обратиться к Св.Писанию, то мы видим как раз обратное. Бог не вторгается в жизнь человека, а постепенно приготавливает его к встречи с Собой. Даже когда в истории человечества развращение достигло своего апогея, например, во времена жизни допотопного человечества, Ной строит Ковчег – (символ Церкви), приготовляя 120 лет человечество проповедью о погибели и возможности спасения. Сам факт рождения Христа в мир Младенцем, а назначения ветхозаветного Закона «детоводителем ко Христу» (Гал. 3, 24) на протяжении тысячелетий готовил людей к принятию Мессии. Все эти события сложно назвать неожиданным вторжением. Даже когда Христос говорил о кончине этого мира, Он все же указывал и на признаки Своего Пришествия. Не вторгается Спаситель и не нарушает свободу воли человека, которой Он наделил его при творении. Христос обещает в мир послать «Духа Утешителя» (Ин. 14, 26), Который не ворвется, а «наставит вас на всякую истину» (Ин. 16, 23). «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). Не ломится в дверь, а именно стучится, смиренно ожидая, когда Ему отворят двери, которые Он же создал.

Далее автор пишет: «Характеристика действия даров ДС – это непредсказуемость»[135]. Вряд ли в данном случае можно согласиться с этим заявлением. Господь Иисус Христос после Своего славного Воскресения в течение сорока дней являлся апостолам, наставляя их и приготовляя к приятию Святого Духа. И не сказал: «Ждите непредсказуемости – и получите дар Святого Духа», а наоборот: «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня; Иоанн крестил вас водою, а вы через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1, 4-5). Где в этих словах непредсказуемость? Скорее, невнимательность исследователя текстов Библии приводит к таким скоропостижным выводам. Подобная спешка может стоить Вечности. Спаситель учил: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную.» (Ин. 5, 39). Да и сам автор пособия в дальнейшем призывает к этому: «…необходимо наполнять себя словом Божиим. читать Библию.»[136] (3.3.). Если так, то непонятно, как можно не видеть очевидных текстов, тем более таких, которые относятся к основанию Церкви и ее устройства. К вопросу о Церкви и причине слепоты в исследовании Библии мы еще вернемся, придерживаясь в этом смысле описательной хронологии пособия.

В следующих разделах (2, 3, 4) говорится тезисами, смысл которых достаточно сумбурный и противоречивый. Например, в разделе под названием «Именно дары Духа Святого определяют (квалифицируют) наше призвание и точные координаты в Теле Христовом» (1.4.) написано следующее: «Твой дар, т.е. то, что ты можешь делать хорошо». С этим можно согласиться.

Но дальше: «…он будет возвышать тебя над другими»[137]. И вот в какой форме это возвышение предполагается реализовывать: «Дантист может сказать человеку: „Открой рот“, – и тот послушается»[138]. Отсюда вывод: это что, дар манипулировать людьми? В таком случае, от Бога ли он? И заканчивается этот тезис совершенным противоречием вышесказанному, цитатой из апостола Павла: «Один другого почитай выше себя»[139]. Как это возможно: возвышаясь над другими, при этом заставив всех открыть рты и почитать в то же время других выше себя. Хотелось бы спросить у автора, читал ли он сам, что написал?

Далее автор возвращается к вопросу о церкви. «Церковь, – по его мнению, – это уникальная комбинация активных различных Божьих даров, а не скопление народа»[140]. Чтобы дать подобное определение Церкви, надо обладать каким-то, по видимому, «необыкновенным даром». Возможно, именно на таких принципах и понятиях предполагается строительство «новой церкви». Но та Церковь, начало которой положил Христос и основанием которой Он Сам и является, состояла как раз из апостолов и народа. Они собраны Самим Христом, просвещенные Светом Его и запечатленные Духом Святым. «Все же верующие были вместе .целый год, они собирались в Церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохи в первый раз стали называться Христианами» (Деян. 2, 44; 11, 26). Церковь состоит из верующих людей, христиан, а не из «активных уникальных комбинаций…». Автор, возможно, переусердствовал в чтении или просмотре известного произведения про «великого комбинатора», главного персонажа «12 стульев». Хорошо, что до «Великого инквизитора» не добрался. Хотя этим духом уже веет, что следует из следующего тезиса: «Благодаря дарам Духа Святого мы возьмем эту землю для Бога»; «…Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир»[141].

Интересно как этот захват и переворот будет выглядеть. Может быть, как в Киеве, где сторонники харизматического движения вышли на улицы под флагами оранжевой революции? Кто знает. Однако в разделе «Естественная платформа для проявления дара слова мудрости»[142] (3.1.1.) говорится: «Мудрость – это творческая созидательная сила в политике, в бизнесе, в церкви, в семье. Мы возьмем эту землю для Бога»[143]. В этой иерархии «мудрости» политика и деньги стоят на первом месте. Есть о чем задуматься. А «брать землю для Бога». Да ведь она и так принадлежит Ему, по праву Творца: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1).

«Человек, – заявляет автор, – это (тело плюс дух)»[144]. Опять ап. Павла невнимательно читали! Человек не только тело и дух, но более полное понимание. Он есть – дух, душа и тело.

И с прочтением 3 Цар. 17-снова сложности. Пророку Илие приписываются слова, которых он не говорил: «Вдова из Сарепты была в долгах. Пророк спросил: „У тебя что есть?“ Т.е. нужна точка опоры. „Масло в кувшине“? – отвечала вдова. „Тогда с этого и начнем“, – сказал пророк»[145]. Автор ссылается на книгу К. Хейгин, который писал о естественной платформе для сверхъестественных даров. Зачем, создавая платформу для даров, передергивать и искажать тексты Писания? Говорить о большой правде, начиная с маленькой лжи? Естественная точка опоры – масло в кувшине! При таком либеральном, мягко говоря, подходе к текстам Божественного Откровения как бы не поскользнуться на этой «естественной точке опоры» и не потерпеть кораблекрушение в вере.

Относительно веры автор пособия цитирует многие тексты Библии и комментирует не так своевольно. Но как понять выражение: «Дар веры – это когда Бог поднимает уровень твоей веры на уровень своей Веры»[146]. Какой уровень у Бога, и в какой вере нуждается Бог?! Он – Бог – самодостаточен и не нуждается ни в каком движении и восхождении. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). В какой уверенности нуждается Бог и чего Он не видит? Странная какая-то вера. Бог – Вездесущ, Всеведущ и Всезнающ. В вере нуждается человек. «Вера соединяет человека с Богом, преодолевая то разделение, которое было вызвано грехом. После грехопадения человеку приходится руководствоваться в своей жизни „верою, а не видением“ (2Кор. 5, 7), т.к. „видение“ для грешника оказывается затемненным, – „теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно“ (1Кор. 13, 12)»[147].

Созерцание «лицом к лицу» (1Кор. 12, 13) в этой жизни недоступно; оно откроется лишь в эсхатологической перспективе. Если кто-то скажет, что Бог верит в человека, то пусть подтвердит слова свои Св. Писанием. Нет таких слов в Библии: «Человек, Я верю в тебя». Так в кого же верит Бог и где это понятие, до которого советуется подняться? Если у Бога есть Свой уровень веры, значит, Он еще чего-то, не достиг или что-то не знает о Самом Себе. Нелепое заблуждение. Так и до гуманизма недалеко, религии человекобожия, когда Бог сводится до уровня человека путем приписывания ему человеческих качеств, а потом и вовсе отрицается. Да, «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим. 3, 16), но Он был подобен нам «…во всем, кроме греха» (Евр. 4, 15), а вера и дана как дар преодоления греха, но греха в Нем не было. Какой уровень веры у Бога? И какой грех с помощью Своей веры Он должен преодолеть?

Автору пособия почему-то не нравится слово «религия». «Однообразие – это религиозность»[148]. Возможно, что незнание значения слова «религия» приводит к такому выводу. В жизни христианина почаще бы такого постоянного религиозного «однообразия». Слово «религия» – от латинского «религаре» (связывать). Если связать свою жизнь с Богом, то такое однообразие – счастье. Оно приводит к многообразию религиозного опыта. В Библии оно называется хождением пред Богом и подражанием жизни праведников, преображает в образ Второго Адама, вселяя дерзновение веры воскликнуть с ап .Павлом: «И уже не я живу, но живет во мне Христос». (Гал. 2, 20). Если религиозность в этом смысле – однообразие, то поиск разнообразия вне религии – это, по сути дела, готовность колебаться между верой и неверием, праведностью и грехом, светом и тьмой. Христианин не ищет переживаний разнообразных вне религии, вне Бога. И все, что получает ценное, получает от Него с благодарностью. По истолкованию Отцов, даже грядущая будущность не есть повтор, однообразие, но, напротив, бесконечное многообразие в Боге и с Богом. Тот, кто в религии, в связи с Богом не нашел того блага, что он искал, по сути отрекся от Бога, ибо благом для себя он почитает что-либо, находящееся вне Бога. Верующий все, что он имеет (как духовное, так и материальное), принимает как из рук Бога и за все благодарит, видя в этом Его Промысл.

В самом первом разделе, который можно назвать введением, потому как основная часть пособия посвящена соответствующей названию теме «Дары и служение Духа Святого», написано: «Плоды первичны, дары вторичны»[149]. И еще: «Когда я знаю, что мне будет награда за мой труд, у меня есть стимул трудиться. Когда нет стимула, тогда будет, как в религии или как в советское время».

Здесь совсем все перепутано. Сначала дар, потом плоды. Бог дает дар жизни человеку, дар веры, знания, мудрости. Дух первичен, форма вторична. Так вот, плоды – это плоды даров Духа Святого. Вспомним притчу о талантах, о том, как Христос, предупреждая о лжепророках, говорил: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) – какого они духа. По плодам познается дар: от Бога он или нет. Плод – это действие, которое воплощается в результате того, какого духа стяжал человек.

А о стимуле трудиться за дары, за награду, можно сказать, что такое состояние в Евангелии называется «наемник», и оно хуже, чем раб и друг. У наемника Бог всегда ходит в должниках; человек с такой психологией возвышается над Богом с претензией: «Ведь Он мне должен». Забыты слова Евангелия, где сказано, что «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10).

Далее написано такое, что понять весьма затруднительно: «Плоды характеризуют человека, его праведность», – ну, тут как бы можно пропустить, но дальше: «Дары характеризуют Бога»[150]. Что это и о чем?

Все попытки создать какую-то другую церковь есть не что иное, как утопическая идея, противоречащая словам Боговдохновенного Писания: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3, 10).

Нельзя сказать однозначно, что все в пособии плохо. Есть и правильные советы, и точные библейские цитаты, но, оторвавшись от Церкви, понимание Св. Писания и, соответственно, его толкование становятся произвольными, что и приводит к заблуждениям.

Совершенно можно согласиться с автором, что: «Любое наше. вмешательство в планы Божьи заканчивается уродством»[151]. В этом смысле – да, понимание Библии вне Церкви приводит к заблуждениям. Вне Церковного Предания правильное его понимание и восприятие невозможно. Владимир Лосский, говоря о Предании, утверждал следующее: «Если Писание и все то, что может быть сказано написанными или иными символами, суть различные способы выражать Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину: „никто не может назвать (познать) Иисуса Господом, как только Духом Святым“ (1Кор. 12, 3). Итак, мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума»[152].

Следующий раздел (4.2.) – о даре исцеления. «Исцеление – это неотъемлемая часть евангелизма»[153].

Из прочитанного раздела можно сделать вывод, что после Крестной смерти Христа болезнь человека – просто недоразумение. «Исцеление – это часть нашей проповеди»[154]. Исцелять должны все – это как «доказательство» собратьев. Поэтому каждый христианин может и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. «Возложение рук – это не вопрос нашего героизма, а вопрос любви»[155]. Благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. Здесь возложение рук, как видим, не просто рекомендуется, а настоятельно требуется от каждого последователя этого неопятидесятнического движения. А право такого самочинного решения дает им ими же придуманная идея о всеобщем священстве.

Следующий раздел – это какая-то неистовая погоня за чудесами – 4.2.

По мнению автора, «…дар чудотворения необходим.», «дар чудотворения раздвигает диапозон служения.», рекомендуется постоянно искать чудес, думать о них, восторгаться. «Мы должны рассуждать о чудесах Божиих, восхищаться ими, чтобы они стали частью нашего сознания»[156]. «Чудо, – продолжает автор, – это катализатор веры»[157].

Отсюда очевидно следующее: если нет чуда, утратится вера. Человек, строящий свою веру на желании видеть и ощущать чудеса и знамения, потерпит разочарование, если не получит очередного чуда, ведь затем последует уныние и «кораблекрушение в вере» (1Тим. 1, 19).

Люди во времена земной жизни Христа часто требовали от Него знамений и чудес. «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Ин. 4, 48). Настолько их сознание было приучено к исканию чудес, и рассудок помутился до такой степени, что лишь бы только насладиться восторгом очередного чуда. Они обращались к висевшему на кресте Спасителю: «Пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем» (Мк. 15, 32). Не творил Христос чудо ради чуда. И апостолы не гонялись за ними. Так, ап. Павел в Первом послании к Коринфянам пишет: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого» (1Кор. 1, 22). Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, – от Бога. И Господь наш Иисус Христос, и апостолы предупреждали о лжепророках и ложных знамениях: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24, 24).

Следующий раздел (5.1.) – о даре разных языков и даре истолкования языков.

Автор разграничивает понятие дара языков: «Иной язык – это знамение. Разные языки это – дар»[158]. Читаем далее: «Молитва на ином языке при изгнании бесов носит агрессивный характер. Это меч»[159]. В Деяниях Апостолов мы читаем следующее: «и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2, 4). Большинство экзегетов в этом вопросе убеждены, что там было говорение на иностранных языках – «как Дух давал. провещевать».

Далее автор заявляет, что «самый прогрессивный язык на земле перед Богом – самый примитивный»[160]. Трудно согласиться с этим, читая Псалмы Давида, Премудрого Соломона. Поразительно это языковое нечувствие, причем людей, говорящих о языке, и говорящих, по их мнению, на необыкновенных языках! Не понимать, что простота и примитивность – это разные слова.

Парадокс, да и только. Абзацем ниже примитивность – самая прогрессивная форма, а в другом месте – совсем наоборот: «Бог хочет нас с нашего уровня перевести на Свой совершенный уровень». Далее речь идет о выстраивании с Богом торгово-рыночных отношений: «Молитва на ином языке – это заказ продукции на свой склад»[161]. Какие тут могут быть еще комментарии!

Дар языков в понимании Отцов Церкви

В церковно-богословской среде существует несколько версий понимания дара языков.

Согласно первой, иные языки – это даруемая Духом способность говорить на иностранном языке. Необходимость этого дара определяется тем, что, по словам блж. Феофилакта Болгарского, апостолы «имели разойтись по всем странам. один и тот же человек, по внушению Святого Духа, стал говорить и на персидском, и на римском, и на индийском, и на многих других языках»[162]. При этом языки, на которых заговорили апостолы в день св. Пятидесятницы, описываются в Деян. 2, 4 словом «иные» (ἐτεραι), в Евангелии от Мк. 16, 17 говорится о «новых» (καιναι) языках. Такое благодатное знание иностранных языков весьма способствовало распространению апостольской проповеди по всей вселенной и способствовало единению Церкви Божией.

Такое понимание дара языков мы находим у большинства свв. Отцов. Например, у свт. Кирилла Иерусалимского мы находим следующее суждение: «Петр и Андрей – галилеяне и говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Св. научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им»[163].

В «Беседах на Деяния Апостольские» свт. Иоанн Златоуст поясняет, что «для самих апостолов это служило подкреплением; они не знали, что значило говорить по-парфянски, а теперь от этих людей узнавали»[164]. Также и свт. Григорий Богослов склонялся к пониманию говорения апостолами «гласами иноязычными»[165]. Понимание «языков», упоминаемых в 1Кор. 14 как «иностранные», встречается у свт. Феофана Затворника[166].

При этом в понимании свв. Отцов дар языков имел историческое (а не как у современных харизматиков порой – истерическое) и временное значение. После основания национальных церквей апостолами в разных странах необходимость в сверхъестественном даре языков отпала за ненадобностью. В третьем веке, при жизни Иринея Лионского дар языков упоминается крайне редко. «Мы слышали многих братьев в Церкви, которые имели пророческие дарования и чрез Духа говорили разными языками»[167]. Именно в смысле понимания иностранного языка. Этим даром обладал прп. Ефрем Сирин, а также некий отрок Арментарий, который говорил на иноземных языках, не учившись им, о чем поведал св. Григорий Двоеслов в своих собеседованиях о жизни Италийских отцов[168].

Святитель Иоанн Златоуст признавал, что подобные «знамения» уже упразднились: «Итак, мы ничего не потеряли, если только захотим быть внимательными. Главные блага мы получаем в Крещении: отпущение грехов, освящение, причастие Духа, усыновление, Вечную жизнь. Чего же еще хотите? Знамений? Но они упразднились. Ты имеешь веру, надежду, любовь, которые пребывают; их ищи; они больше знамений»[169]. Очевидно, что здесь святитель говорит об исполнении предсказания ап. Павла об упразднении дара языков: «языки умолкнут» (1Кор. 13, 8).

Точно такая же позиция на Западе была у блж. Августина: «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: „Они не получили Святого Духа“?»[170]

Святитель Игнатий (Брянчанинов), цитируя слова Иоанна Златоустого, также показывает отсутствие необходимости в таких знамениях, как дар языков для христиан последних веков: «Итак, я в знамениях не нуждаюсь. Почему это? Потому что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве; но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха»[171].

При обсуждении феномена дара языков следует признать, что даже православные авторы часто отличают чудесный дар, упоминающийся в Книге Деяний Апостольских от т.н. «коринфской глоссолалии». Которая, по мнению епископа Кассиана (Безобразова), «не допускала отождествления с каким-либо историческим языком» и может быть соотнесена с «экстатической речью, которая наблюдается в состоянии сильного религиозного возбуждения»[172].

С одной стороны, это могло быть следствием неправильного обращения с даром языков в Коринфской Церкви, где дар языков имели многие христиане ради множества иностранцев, посещавших этот крупный торговый город. Однако коринфяне сильно гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях, когда в этом не было нужды. Ап. Павел, предупреждая против такого злоупотребления и «неразумного стремления»[173], объясняет, что дар языков «нужен не для верующих, а для неверующих» – для привлечения их к вере. Поэтому основная мысль четырнадцатой главы Послания состоит не в утверждении важности и полезности глоссолалии самой по себе, а в запрещении коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях. По мнению свящ. Игоря Ефимова, «в Послании нет ничего, говорящего против глоссолалии на иностранных языках. Напротив того, „многие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении“»[174].

Существует также мнение, что в разделенной расколом Коринфской Церкви глоссолалия могла вырождаться как феномен, превращаясь в дар владения языками, не понятными не только окружающим, но и самому обладателю дара, что и вызвало соблазн (1Кор. 14, 23), и требовало истолкования (1Кор. 12, 10; 14, 26)[175].

Таким образом, не существует прямых свидетельств о том, что «коринфская глоссолалия» имела свое самостоятельное и положительное значение как «новый молитвенный язык» вне всякой связи с необходимостью проповеди на этом языке среди язычников. Даже если А. П. Лопухин, М. Скабалланович и некоторые православные исследователи[176] допускают, что в Коринфе дар языков проявлялся как «исторжение глубокого внутреннего чувства, ясно не осознанного самим говорившим. [который] не мог выразить свои чувства в связанной и последовательной речи»[177], однако это предположение весьма неопределенно и не имеет четкого положительного отзыва в творениях святых Отцов и учителей Церкви, которые, напротив, всячески предостерегают против любых восторгов в молитвенном делании и рекомендуют творить «умную молитву».

Даже если такой факт имел место в практике Коринфской общины в апостольское время, то его стоит воспринимать как аномалию, а не как описание одной из форм молитвенного состояния. Уже сам ап. Павел призывал коринфян с рассуждением подходить к происходящему на их собраниях (1Кор. 14, 29), «дабы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского. Этой цели и служил особый дар „различения духов“ (1Кор. 12, 10): по действию ли Духа Божия говорится это»[178]. Сам ап. Павел предупреждал коринфян об опасности принятия псевдо-благодатных даров (2Кор. 11, 4), так же и ап. Иоанн призывал «испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4, 1). Подобные советы сохранились и в Дидахи, призывая отличать пророка от лжепророка. Здесь состояние пророка в «духе» можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка[179]. Таким образом, уже в Древней Церкви существовало весьма настороженное отношение к религиозным восторгам и «благодатным дарам». Во II веке пророчества и «исступленные речения» монтанистов прямо классифицировались как беснование[180].

Вопреки мнению автора пособия, глоссолалия (т.е. невнятное бормотание) никогда не рассматривалась в ранней христианской Церкви как нормативное благодатное переживание. Напротив, само по себе языкоговорение рассматривается как «результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащей с беснованием». Искание христианами восторга и экстаза на молитве, как учат аскеты и подвижники Церкви, – есть признак страстного и горделивого душевного направления.

У харизматиков происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными переживаниями. Игнорируя духовный опыт, накопленный христианством в течение двух тысячелетий и записанный в творениях святых, отбросив Богом установленное священство и святые Таинства, современные харизматики стараются вызвать в себе благодатное состояние всякими сомнительными и опасными приемами. Получается самообман или «прелесть», против которой предостерегают святые Отцы Православной Церкви. Подобные состояния экстаза ничего общего с христианством не имеют, они были известны древним язычникам, известны они и современным индусам и шаманам[181].

Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в Таинствах Церкви, в ее богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души. Обновление же приходит через смирение, покаяние и исправление себя. По мере же обновления своей души христианин будет получать и подлинную благодать Божию, которая ему даст небесный мир и чистую радость, в сравнении с которыми земной восторг является дешевым и жалким.

Исходя из этого, представляется весьма опасным рекомендовать экстатические формы молитвы новоначальным христианам, не приобщившимся к опыту церковной молитвы, а потому способным легко перейти к прелестным состояниям. В противоположность всякой сентиментальности и психологизму православная мистическая жизнь является по своей сути трезвой, строгой и в очень малой степени эмоциональной[182].

Дальнейшее изложение методического пособия больше похоже на политический проект захвата и прихода к власти и чем-то напоминает ваххабизм в своем становлении и современном воплощении. «Наступают времена, когда новая армия пророков утвердит новый мировой порядок, который возглавит Иисус Христос. Мысли глобально, мировым уровнем. Мы не мыслим только латвийским уровнем, мы мыслим глобально. Мы претендуем не только на Латвию, мы претендуем на мировой уровень. политики, цари (президент). это земная власть»[183].

«Пророки» – а этими пророками мыслят себя люди из «Нового поколения» и считают себя представителями «высшей небесной власти». И следующий план действий таков: «Пророки должны явиться к царям и изложить им Божью программу. В XXI веке церковь, т.е. созданная ими, как видно из текстов, религиознополитическая организация будет указывать обществу, каким путем нужно двигаться»[184]. Далее идет распределение – апостолам, пророкам, евангелистам, пастырям и учителям, – как им подготавливать своих последователей и кто за что в ответе в организации, которую они именуют церковью и продолжают строить[185].

Опасность состоит в том, что люди эмоционально настроенные, а правильней сказать расстроенные, собираются устраивать новый мировой порядок. Как у них получится с устройством – вопрос открытый, но факт расстройства уже налицо. Факт политических нестроений в Украине, где организация «Новое поколение» и другие харизматические движения принимали и принимают участие в политической жизни страны. Как бы с таким настроем не получить новую Чечню на европейском уровне, ведь претензия – новый мировой порядок. В ваххабитских кругах главная идея: любыми способами – халифат – всемирное исламское государство.

Подобные идеи постмилленаризма (построения царства Божия на земле) в истории неоднократно имели место, последствия были всегда трагическими. Например, период Реформации на западе, где лидеры объявляли себя пророками, стремясь очистить землю от грешников, несогласных с их позицией.

Чтобы осуществить свои далеко идущие планы и намерения, необходимо создать организацию с беспрекословным подчинением: «Если не научился подчиняться, то никогда не будешь развиваться». Далее автор опять выражает свое негативное отношение к слову «религия», которое, как мы говорили выше, означает связь человека с Богом. То ли действительно не понимается его значение, то ли Бог посылает заблуждение. «Религия не признает управление. Религия тем самым приводит к тупости и деградации»[186]. Если это камень в огород православного христианина, то неправда очевидна. Православный человек признает, что всякая власть, которая не противоречит принципам и основам веры православной, – признается. Ну, а по поводу того, что религия (связь с Богом) приводит к тупости и деградации, то, наверное, связь обратная, по мнению автора, с бесом, приводит к остроте и прогрессу. Пользуясь данным пособием, можно написать продолжение произведения английского писателя К. Льюиса «Письма Баламута». Логика и интерпретация очень схожи.

Следующее заявление: в религии «полное отсутствие логики». Логику данного пособия мы уже видели выше. В дальнейшем дается рекомендация карьерного лидерства: «Когда я перехожу на новую ступень, я обязательно теряю друзей. Мне не нужно деградирующих друзей»[187]. Приводится пример: как Христос прошел по водам, так и мы должны идти по головам. Но пока не получается решить глобальный вопрос мирового господства, рекомендуется сбиваться в стаи: «Каждая птица находит свою стаю по роду своему. Если выбрал стаю, тогда выполняй законы этой стаи. Определись, в каком ты роде войск»[188]. «Апостольское служение, – продолжается наставление, – это служение реформации. Это служение производит взрыв и революцию, т.е. оно разбивает устои общества. Апостольское служение – это объявленная война язычеству, религиозным традициям. обществу. Апостолы – это агрессивные люди. Апостольское служение – это вторжение на территорию. государства. Мы творим не только то, что людям нравится, а то, что нравится Богу»[189]. Да, с такими лозунгами и настроем недалеко до государственных переворотов.

Исследуя пособие, можно сделать вывод, что это инструкция для политической организации, замаскированной местами «религиозной» терминологией. А вот и задача, которая ставится перед организацией: «Задача состоит в том, чтобы очистить народ от язычества и произвести христианизацию»[190]. Осталось провести инструктаж, как проводить зачистку.

Подобные политические прожекты практически невозможно перевести в богословскую плоскость, т.к. все пропитано политическими идеями. Остается лишь цитировать агрессивные лозунги, очень далекие от христианства. «Апостольское служение – это всегда скандал в народе. Мы не просто орем, а разбиваем скалы, и тогда в духовном мире нечто происходит.

Я кувалда Божия…»[191]. В Евангелии апостолы как-то хотели низвести на землю молнию, за то, что Христа не приняли в одном из городов. Но Господь остановил их и сказал: «…не знаете, какого вы духа» (Лк. 9, 55). «Сироты» объявляются почему-то преступниками. «Сироты – это не жалкие люди, а опасные преступники, которые будут мстить всем подряд»[192]. Сиротами считаются все люди, которые не в организации «Новое поколение». «Когда на земле нет отцов (а на эту роль отцовства претендует руководство организации „Новое поколение“) – эта земля будет полна проклятия»[193].

Интересен тот факт, что в недавнем прошлом неохаризматики на доктринальном уровне придерживались мнения никого не называть отцами, «ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23, 9). Ранее в их изданиях можно было встретить обвинение в сторону Православной Церкви в этом вопросе. В ответ на их недоуменные вопросы и реплики православное богословие давало ответ, обращаясь к Св. Писанию: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4, 1). Этими словами Апостол дает понимание своего законного преемства и отцовства. Читая же в этом пособии строки об отцовстве, трудно сказать, кого они родят подобной информацией, так как на роль отцов теперь претендуют сами. И будет ли их общество церковью хотя бы в том смысле, как церковь-мать? Скорее, эти недобрые отчимы родят недобрых последователей, и в такой церкви будет царить дух злой мачехи.

«Апостол – значит „посланный“, т.е. он имеет посланничество от Самого Христа»[194]. Это верно. Христос во время Своей жизни избрал апостолов, они везде и во всем следовали за Ним. Так, например, апостолы приняли от Спасителя власть прощать и отпускать грехи. «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21-23).

Есть возражение, что якобы Христос говорит здесь, что люди все должны прощать друг, другу грехи. Да, это так, но здесь Спаситель говорит не всем, а именно апостолам. Посылает апостолов проповедовать Евангелие учить и крестить людей. «Итак, идите, научите, все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20). Что же повелел им Христос? Рукополагать учеников и передавать им дар и благодать священства: «…напоминаю тебе, – пишет апостол Павел в Послании к своему воспреемнику, – возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1, 6). Итак, как Господа и Спасителя Иисуса Христа послал на землю Бог Отец, «нас ради человек и нашего ради спасения», так и Христос, избрав апостолов, посылает их благовествовать в мир, наделяя их всеми дарами, в том числе и благодатью священства, которое передавалось через возложение рук в апостольское время – апостолами, впоследствии – епископами. Русская Православная Церковь может проследить свою преемственность от ап. Андрея до ныне почившего в Бозе Святейшего Патриарха Алексия Второго.

«Апостол – значит „посланный“.» – утверждает автор пособия. Но кто избрал и послал организацию «Новое поколение»? Где апостольское преемство? Ответа не будет – по причине неимения законного преемства, а значит, нет благодати Божьей, и все дары: апостольство, пасторство, учительство – являются безблагодатными, самочинными, и принесут плоды, не от Христовой Лозы собранные.

Библейская школа церкви. «Новое Поколение». Тема: «Ученичество»

Исследуя методическое пособие «Дары Духа Святого», прочитав и проанализировав следующее, под названием «Ученичество», надлежит отметить, что оно по своему характеру изобилует также: агрессией духа, противоречивостью, неким беспорядком мыслей автора. Автор пособия то ли умышленно, то ли от недостатка знания Св. Писания, а скорее, по причине выпадения из Церкви и самочинного толкования Библии, совершенно не видит следующее: Духу Святому не присуща агрессия, наоборот, как сказано: Пошлю вам Духа Утешителя, Который наставит вас на всякую истину (Ин. 14, 26; 15, 26). О Боге же говорится, что Он «не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор. 14, 33).

Так, например автор заявляет в предыдущем пособии, что надо строить церковь, и основой ее строительства являются некие «комбинации», но с первой же страницы «Ученичества» оказывается что «церковь человеку не поможет. человеку может помочь только Иисус Христос, а не церковь»[195]. Такое понимание – отделения Церкви от Христа – явно указывает на серьезную путаницу в экклезиологии. Снова и снова надо напомнить что, Церковь – Тело Христово, а Христос – Ее Глава. Апостол Павел так об этом и говорит в Послании к Ефесянам: «(Бог) все покорил под ноги Его, и поставил Его (Христа) выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 22-23). И в Послании к Колоссянам Апостол пишет: «Он есть глава тела Церкви… Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1, 18, 24). Отделить Церковь от Христа, Главу от Тела – есть не что иное, как кощунственное богословие, если это можно назвать богословием вообще.

Далее автор все же видит необходимость в церкви, но лишь как в учебном заведении. «Бог, – говорится в пособии, – планировал церковь как учебное заведение»[196]. И далее: «Задача ученика: воспроизвести в себе Учителя»[197]. Можно согласиться. Апостол Павел говорит: «Подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4, 16), но в подтверждение своих слов автор почему-то приводит стих из Книги Бытия (1, 28), где Бог благословляет первую семью в истории человечества словами: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». Да, действительно, по учению Отцов Церкви размножение людей до грехопадения происходило бы неведомым для нас способом. Но после грехопадения человек утратил такую способность. И тем не менее, Бог указывает в Библии, что подобное благословение относится лишь к семейному союзу, но никак не к духовной преемственности. Примером тому служат слова Св. Писания, где Бог благословляет людей после грехопадения и всемирного Потопа: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 9, 1). Бог благословляет Ноя и его детей на продолжение человеческого рода на земле.

Текст Быт. 1, 28 («плодитесь и размножайтесь») на следующей странице объявляется как: «Генеральная стратегическая программа церкви пробуждения»[198]. Если бы этот текст понимался с точки зрения продолжения человеческого рода, то можно было бы действительно только поприветствовать такую стратегию и пробуждение в плане демографической ситуации в современной России, но автор продолжает убеждать, что это преемственность ученичества. «Спектр ученичества, – говорится далее, – „плодитесь“ – это принести плод. Я должен забеременеть, выносить жизнь и родить: процветание, победу, успех, мое чудо и результат. Это, можно сказать, путь лидера»[199].

Такой путь лидерства – не что иное, как пропаганда «теологии процветания». По материалам газеты «Вечерняя Рига», в 2003 году был закрыт салон массажа «Жасмин», имеющей непосредственное отношение к «Новому поколению». Под вывеской этого массажного салона на деле скрывался самый обыкновенный бордель[200]. Так что процветание и успех приобретаются, оказывается, на деле любыми путями, в том числе и такими. Наверное, главный принцип – лишь бы платили больше. Хотя сребролюбие и осуждается в пособии, но это правило, наверное, не для всех и на лидеров не распространяется.

«„Размножайтесь“, по мнению автора, – это когда мой плод принес свой плод. Когда „заразил“ другого приносить плоды»[201]. Да, такие плоды – «теологии процветания» – иначе как заразой, превращающейся в христианском мире в эпидемию, не назовешь. Но мир христианский интересует новопоколенцев не только, как мы видели, в плане прозелитизма, но в немалой степени – и политическом плане. «Если лидер не размножается, то это „сольный концерт“. Но ты, – продолжает автор, – не сможешь вторгаться в учреждения мира, если ты один»[202].

Итак, плодитесь и размножайтесь, далее – обладайте. «„Обладать“, – по мнению автора, – это извлекать максимальную прибыль». Вполне логично и согласуется с вышесказанным. «„Владычествовать“ – это утверждать Его Царство. Это христианское правительство»[203]. Царство Христово, имеется в виду ,на земле, а Христос учил, что: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Далее сквозит полное непонимание слова «ипостась». Ипостась оказывается: «Это владычество Иисуса Христа во всех Его ипостасях»[204]. Приехали! Интересно спросить у автора, сколько ипостасей он обнаружил во Христе, и какой дух его направил в данном изыскании?

Согласно учению Церкви, Ипостась суть Личность. «Бог есть един по существу, но троичен в Лицах (Ипостасях) – Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная. Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но они суть не три Бога, а суть единое Божественное существо. Все три Лица отличаются личными, или ипостасными, свойствами. Учение о Троице не только основа, но и высшая цель богословия, поскольку познать тайну Пресвятой Троицы в ее полноте – значит войти в Божественную жизнь, в саму жизнь Пресвятой Троицы»[205].

Так что представлять Христа многоликим, по крайней мере, невежественно, если, конечно, в своем энтузиазме новопоколенцев не «захристосит», в том смысле, что лидеры объявят себя «христами», как в случае с Виссарионом из Минусинска. Но это уже будет не «Христос в ипостасях», а хлыстовство с лжехристами.

Далее автор задает сам себе вопрос и пытается разобраться: «Кто я? Праведник или грешник?» Затем делается вывод за все христианство, что на этот вопрос нет ответа. Православие давно определилось и дает на этот вопрос аргументированный ответ, утверждая его на Св. Писании и Св. Предании. Если православных не считают за христиан – это другой вопрос, а скорее, происходит такое недоумение оттого, что не читают Библию в свете Отцов Церкви, а если и делаются такие попытки, то вне Церкви и без духа покаяния. Отсюда вся путаница, несварение в мышлении и естественно – отторжение.

Мы приводили выше слова В. Лосского, что можно что-нибудь понять и Христа принять лишь в свете Св. Предания, которое есть жизнь Духа Святого в Церкви. Потому как Предание – это не то, что мы придумали, а то, что мы приняли и сохранили. Христос – от Бога Отца, апостолы – от Христа, Церковь – от апостолов. И на этот вопрос, праведник ли я или грешник, ответ есть. Каждый нормальный, именно нормальный православный считает себя грешником. И совершенно ненормально, – а такое состояние называется прелестью, т.е. льстить самому себе, – считать себя праведником. И эта ненормальность произошла в результате выпадения из Церковного общения.

Далее автор пособия на протяжении 50 страниц касается вопросов оправдания во Христе, искупления, веры, Закона. Делаются следующие выводы: «Грешников Бог не слушает! Но если я праведник, я буду иметь совсем другие права и льготы. Святой – это статус христианина»[206], – и далее все в таком же духе, т.е. христианин в их понимании должен считать себя святым и праведным в силу своей веры и Искупительной Жертвы Христа. Впрочем, в этом вопросе нет ничего нового. Типичный протестантский тезис – спасение по вере в Искупительную Жертву Христа.

Итак, как сказано в Библии: «…будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет. 3, 15). На каком основании православный считает себя грешником? Чтобы получить ответ, обратимся к Божественному Откровению и зададим себе вопрос: как Иисус Христос относился к грешникам и к людям, которые считали себя праведниками?

В Евангелии есть история, которую рассказывает Спаситель народу. О том, как два человека вошли в храм помолиться. Один был мытарь, другой – фарисей. Фарисей молился так: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот» (Лк. 18, 11, 13-14). Перед нами два человека. Один – фарисей с сознанием праведника, а другой – мытарь с сознанием грешника. Мытарь, по словам Христа, считающий себя грешником, уходит оправданным, покаявшимся, в какой-то степени праведником. Другими словами, оправдан тот, кто считает себя грешником, кается в этом и носит в себе это покаянное состояние и сознание.

Но автор пособия не согласен с Евангелием и со словами Иисуса Христа. По мнению новопоколенцев, все совсем наоборот. «Сознание грешника, – утверждает автор, – перечеркивает работу и подвиг Иисуса Христа. А „говорить „Я праведник“ – это не гордость, это глубокое смирение перед Богом[207]. А когда говорят: „Я грешник, я недостоин, я не заслуживаю“, то это гордость, отвержение Искупительной Жертвы Иисуса Христа“»[208]. Но, во-первых, само Св. Писание учит: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1Ин. 8-10). «Вся праведность наша – как запачканная одежда» (Ис. 64, 6). Во-вторых, говорить о собственном недостоинстве. Снова и снова обратимся за ответом к Библии, где сказано: «Говорит ли кто, говори как слова Божии»(1Пет. 4, 11).

Вспомним Евангельское событие, которое повествует о слуге и сотнике: «У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти. Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его. И они, придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу. Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе» (Лк. 7, 2-7). Затем сотник просит Христа сказать слово, и «нашли больного слугу выздоровевшим» (Лк. 7, 10). Что же Христос – оговаривает сотника и упрекает в гордости за то, что он говорит о себе: я недостоин? Нет. А наоборот: «Услышав сие, Иисус удивился ему и, обратившись, сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры» (Лк. 7, 9). Блаж. Феофилакт пишет в истолковании на Евангелие от Луки: «Но вера мужа, назвавшего себя недостойным посещения Иисусова, достойна удивления. Поэтому Иисус и говорит: Я и в израильском народе не нашел такой веры»[209]

Что уж об ипостасях говорить, тут незнание Евангелия, совершенно ясных и понятных текстов. И цитаты философов присваиваются авторам, которые их не писали. Так, например, известное высказывание Ф. Ницше: «Бог умер» почему-то приписывается Карлу Марксу[210]. Остается только делать выводы и задавать вопросы: чему могут научить учителя и авторы пособия «Ученичество» в церкви, которая называется к тому же «университет»[211], если есть такие серьезные пробелы в богословии, знании Библии и философии? Такой «университет» не то что на ПТУ, на ликбез не тянет.

«Истина не в том, что говорят люди, а в том, что говорит Писание»[212], – продолжает автор, с чем вполне можно согласиться. Только как можно не видеть и не понимать совершенно очевидных и понятных текстов? Такое невидение, по слову Спасителя, есть огрубелое сердце самоправедности. А самоправедность не нуждается в Спасителе. «Ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13, 15). Там, где действие благодати подменяется психологической и эмоциональной накруткой чувств, ожидаемое выдается за действительное, эмоция за благодать, самообман – за правду и праведность, – звучит призыв апостола Иоанна прозреть от самодовольства и теологии обогащения, грохочет словами из Апокалипсиса: «Ибо ты говоришь: „я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды“; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3, 17-18).

Далее автор начинает говорить как бы от имени Бога, считая, что получил не только «статус праведника», но и пророка. Лозунги в дальнейшем больше политического характера. Например: «В мусульманстве существует хорошая система обучения, поэтому наученные мусульмане не боятся смерти и приносят большой вред, совершая террористические акты. Христиане имеют слабую систему обучения, они не научены, многие боятся смерти»[213]. Такая вот витиеватая риторика, которая наталкивает на определенные мысли и дает ясно понять следующее: терроризм – это плохо, и христиане его не применяют. Причина: потому что плохо научены и некоторые боятся смерти. Что это? Школа подготовки террористов, хорошо замаскированная под церковь «Новое поколение», готовая калечить не только души своим невежеством, но и подталкивающая на террор? Остается только повысить уровень обучения.

Автор продолжает: «Именно на таких людях, которые умерли для себя, уничтожили инстинкт самосохранения, строится Пробуждение. Павел, будучи Апостолом, стал „камикадзе“… он не боялся смерти»[214]. Да, действительно, пострадать за Христа – есть удел мученичества, но никогда в Православии этому не обучают, тем более как террористов и камикадзе. Террористы и камикадзе скорее умирают не за Христа, со смирением, а в горделивом эмоциональном порыве, который есть самоубийство. Опять вопрос: кого готовит и обучает «Новое поколение» методическим пособием «Ученичество»?

На этом автор не останавливается и продолжает в том же духе. Готовя своих подчиненных, заявляет следующее: «Господь любит делать государственные перевороты, Он любит менять власть. Богу нужны не маленькие вещи, а все в государстве и в моей жизни. Бог не успокоится, пока не приведет приговор в исполнение. Это Божья справедливость»[215]. Бог, в их понимании, – какой-то беспокойный. Что тут комментировать, и так все ясно, особенно то, что приговор приводить в исполнение будут, конечно, новопоколенцы-праведники. В истории, в период Реформации на западе было подобное событие.

Так, в 1530 году Мельхиор Гофман, проповедовавший анабаптизм в Нидерландах, имел религиозные взгляды апокалипсического характера. Он уверял, что Страсбургу суждено стать новым Иерусалимом, а он – не кто иной, как праведник и пророк Илия. После его ареста лидером нидерландских анабаптистов провозгласил себя Ян Матис, тут же избрал и разослал 12 «апостолов». И двое из них, Йоган и Клостер, прибыли в Германию, в город Мюнстер. Прибывшие «апостолы» проповедовали о времени мщения, когда нечестивцы должны быть истреблены с лица земли. Нечестивцами они считали католиков и лютеран, которые стояли у власти в Мюнстере. Подняв бунт в городе, сторонники Йогана и Клостера заявили, что католики и лютеране, согласно их новому пониманию Библии, должны перекреститься. Когда же те отказались, то было поднято восстание, свергнута власть, а католики и лютеране были изгнаны из города. Город Мюнстер был объявлен Небесным Иерусалимом. А раз так, в нем нет места грешникам, а могут находиться только праведники, каковыми себя и считали гонители. Имущество католиков и лютеран было конфисковано и разграблено[216].

Далее в пособии говорится: «Ученичество – реформация человеческого сознания. кто взял ум, тот взял человека. революция – это новый порядок, новый флаг, новый гимн, новая денежная единица, смена принципов и т. д.. сознание праведника – это первичное откровение рожденного свыше человека»[217].

Такая путаница в вопросах богословия, а в данном случае – в экклезиологических вопросах, касающихся Небесного и земного Иерусалима, путаница в понимании событий эсхатологического характера касательно событий до Второго Пришествия и после, как уже и было замечено, приводит к заблуждениям в головах, повреждению в психике и опасным действиям впоследствии.

Раздел третий – «правда» о дьяволе.

Исследуя третий раздел, можно кое с чем согласиться, но, во-первых, все написано в стиле лозунга. И, во-вторых, если сначала, на первый взгляд кажется и правильным, то последующее прочтение выявляет противоречие вышесказанному. В подпункте этого раздела под названием «Как рождается зло?» декларируется следующее: «Зло – это не есть характеристика несовершенного творения, это характеристика несовершенного выбора, которое делает совершенное творение. Совершенное создание делает несовершенный выбор»[218]. Здесь уже проблемы в христианской антропологии. Не может творение быть совершенным и не было сотворено в совершенном состоянии: во-первых, по определению, а во-вторых – иначе, если было бы совершенно, не могло бы сделать несовершенный выбор, пасть и отступить от Бога. По изречению Отцов Церкви, человек был сотворен в состоянии естественном, которое давало ему право выбора между добром и злом. Согрешив, человек впал в состояние ниже естественного и имеет по сей день удобопреклонность ко греху. По воскресении из мертвых, живя здесь, на земле с Богом и в Боге, обретет состояние сверхъестественное, по вере во Христа Спасителя и Его милость получит преображенное, обоженное естество.

Далее вновь поднимается вопрос о праведниках: «У Бога есть своя „полиция“, „FBI“, „спецназ“. Праведники – это его „коммандос“»[219]. Затем автор снова возвращается к вопросу о Христе и Церкви, о котором говорилось выше. Никак не получается у него примирить в своем восприятии Христа и Церковь! «Христиане ходят в церковь, а праведники к Богу. Церковь не может спасать людей, спасает только Иисус…»[220]. Да, действительно, огромный пробел и в вопросе сотериологии (учение о спасении), которое, впрочем, отсутствует у неопротестантов и основывается на одном постулате – верь в Искупительную Жертву Христа, и ты спасен, ты праведник. «Искупление – это основа праведности. у Иисуса есть профессия – Искупитель. праведник. если лоханулся, то сразу беги к Отцу: „Папуленька, любимый, прости, пожалуйста…“[221] Но нужно помнить, что мы прощены и святы, благодаря Искупительной Жертве Христа, мы спасены. „Я праведник и святой“»[222].

В Православной Церкви спасение понимается совершенно иначе, нежели в католической или протестантской церкви и неопротестантском направлении. В отличие от протестантов и неопротестантов, у нас нет учения о «личном» спасении – в их понимании этого вопроса. Да, в Писании говорится о личной ответственности человека перед Богом: «…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16, 26), и Откровение Иоанна Богослова, представляя картину Суда Божия, гласит: «…и судим был каждый по делам своим» (Откр. 20, 13). Но протестанты учат, что человек для спасения не нуждается ни в Церкви, ни в ее иерархии – ни в чем и ни в ком. Согласно же православному учению, человек спасается в Церкви и только в ней; в Православии спасение личности не мыслится вне Церкви, вне ее соборности.

Вообще идея соборности пронизывает собой в Православии всё. Посмотрите, например, что сказано Апостолом о частной, казалось бы, семейной жизни человека: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим. 5, 8). Получается, то, что мы могли бы назвать своим «личным спасением», зависит и от наших взаимоотношений с ближними, от наших взаимоотношений в семье. Впрочем, все заповеди Божии регулируют взаимоотношения между человеком и человеком или между человеком и Богом. Ведь Господь учит нас молиться словами «Отче наш», а не «Отче мой» – здесь соборное единство возносится над диавольским эгоизмом отдельной личности, замкнутой на себе самой.

С другой стороны, католическое учение об особой роли иерархии в деле спасения – тоже неприемлемо для православных. Клирики не спасают Церковь: они сами спасаются в ней вместе с остальной частью народа Божия. А единственный Спаситель всех – Господь Иисус Христос.

В православном понимании спасение человека состоит как бы из трех ступеней. Это: искупление, освящение, обожение. Этим этапам духовного роста соответствуют три различных добродетели – вера, надежда, любовь. А также три различных состояния человека по отношению к Богу: раб, наемник, сын.

Рассмотрим эти три ступени подробно.

«Первая ступень – искупление. Искупление осуществляется Кровью Агнца Божия, Кровью Господа Иисуса Христа. В Библии говорится, что после грехопадения наших прародителей Господь сделал им кожаные одежды (Быт. 3, 21). По толкованию святых Отцов, это означает, что тогда была принесена первая кровная жертва, пролита первая жертвенная кровь, которая прообразовывала собой грядущее искупление человечества Кровью Сына Божия. И люди оделись в кожаные шкуры принесенных в жертву животных в знак постоянного напоминания, прежде всего, о грядущей жертве. Этапу искупления соответствует библейская добродетель – вера. „А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть“ (Евр. 11, 6). Так сказано в Писании. И этой ступени соответствует, в свою очередь, „социальное“ положение, описанное в Библии, – раб. Раб не надеется на награду. Приходящий к Богу грешник надеется только на милость. Можно сказать, что весь протестантский мир в своих умствованиях остановился только на этом уровне, хотя по-настоящему протестанты даже и на эту ступень не поднялись, а только еще более удалились от тайны Искупления. Для них искупление через веру и есть самое главное в спасении. „Только верой спасается человек“, – учил ересиарх Мартин Лютер. (Кстати, если следовать этой порочной логике, то должны спастись и бесы. Ведь сказано же в Писании: „и бесы веруют, и трепещут“ (Иак. 2, 19). Впрочем, это – тема для другого разговора.)

Вторая ступень – освящение. В Библии говорится: „Ибо воля Божия есть освящение ваше“ (1Фес. 4, 3). Этой ступени соответствует другая библейская добродетель – надежда. Человек не просто верит, он надеется, он опирается на плоды своей веры, той веры, которая „есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом“ (Евр. 11, 1). Это, прежде всего, труд, это – образ жизни. Человек здесь – наемный работник. Достигая в своей деятельной вере некоего совершенства, он уже может опираться на то, чего достиг своими молитвами, постом и добрыми делами. На этой ступени остановился католический мир – и то лишь в своих рассуждениях. Реально же католики не поднялись ни на первую, ни на вторую ступень.

Третья ступень в деле спасения – обожение, понятие, известное только православному восточному христианскому богословию. В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос говорит: „…будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный“ (Мф. 5, 48). Мы можем рассуждать с вами, в чем заключается, например, совершенство Моисея: он не воровал, не прелюбодействовал, был праведен, благочестив. Но когда нас призывают к совершенству Бога?! В чем оно заключается? Мы не знаем, что и сказать в ответ, а Господь призывает нас быть такими!

В Библии сказано: „Бог есть любовь“ (1Ин. 4, 8). Любовь и является мистическим вхождением в жизнь Святой Троицы. Этой ступени спасения соответствует уже не „социальное“, а приближенное, „семейное“, родственное отношение человека к Богу – сын»[223].

Итак, спасение – это восхождение в благодати по ступеням: раб, наемник, сын – через добродетели веры, надежды, любви. Ни один православный человек не может сказать о себе: «Я спасен». Спасение – это дело всей его жизни. «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Фил. 2, 12).

«Православные не понимали спасение так, как этому учат на протестантском (рационалистическом) или католическом (схоластическом) уровнях. Спасение – это не только отказ от пьянства, наркотиков, внешнее участие в жизни прихода, молитвы, соблюдение постов. Спасение – это нечто значительно большее. Мы слышали, каким был первый человек до грехопадения, к каким высотам призвал его Господь, и видим, как низко он пал. Но мы знаем также, что есть Второй Адам (1Кор. 15, 45, 47-49) – Господь Иисус Христос; знаем, зачем пришел Сын Божий в этот мир. Он пришел, чтобы возродить человечество, явить начало новой жизни, даровать нам новую природу. Он пришел, чтобы нас возвести на Небеса. Все мы в той или иной степени знаем, что нуждаемся в благодатном спасении. Каждый из нас чувствует и осознает необходимость изменения. Каждый ощущает, что он нуждается в переменах. Нынешнее наше состояние не устраивает никого! А если бы кто и сказал, что „я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды“, то дело Церкви – показать, что таковой „несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг“ (Откр. 3, 17). Слово Божие учит нас: „Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили“ (Рим. 5, 12). Да, мы действительно все умерли в Адаме, но нам, по милости Божией, надлежит воскреснуть во Христе»[224].

Как уже неоднократно было замечено, в работе множество противоречий. В самом начале говорится, что Церковь не нужна, впоследствии читаем, что «церковь без тебя может жить, а ты без церкви никогда не проживешь»[225]. Трудно сказать, что автор имеет в виду, бросаясь из крайности в крайность. Ясно одно – нет понимания и знания Библии, и безблагодатное ее восприятие приводит к непоследовательности в рассуждениях. Далее говорится, что «Иисусу не нужны слабаки»[226]. Сказать так – значит снова забыть или не знать Св. Писания, где сказано: «Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею; и мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божиею.» (2Кор. 13, 14). Бог ждет, когда мы перестанем путать веру с самонадеянностью, и тогда Он в нас совершить Свою силу, по немощи нашей.

Выше мы кратко касались заблуждения в понимании слова «ипостась». Как следствие – и далее есть заблуждение в понимании природы Христа. Автор говорит следующее: «Иисус был распят в теле грешном (болезни, беззаконие и т.д.), а воскрес в теле святом». Нигде в Писании не сказано, что тело Христа было грешным. И в Нем, и в Его Теле не было греха. Он был подобен нам во всем, кроме греха. Как и сказано: «…подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4, 15). Да, Он взял на Себя наши беззакония, все болезни, но не слился с ними и не поддался искушению греха. Как выразили Его Боговоплощение Отцы Церкви на Халкидонском Соборе: две природы, человеческая и Божественная, во Христе пребывают неслиянно, неизменно, неразлучно, нераздельно. Поэтому нельзя сказать: «Иисус распят был в теле грешном»[227]. Апостол Павел в Послании к Коринфской Церкви пишет: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор. 5, 21). И апостол Иоанн говорит: «И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха» (1Ин. 3, 5). Надо быть осторожнее в своих заявлениях и высказываниях и, как правильно советует автор, все сверять с Библией. Видно, не хватило времени проверить пособие, а многие люди уже поверили сказанному, а поверив, начали совершать дело спасения. Но, как видим, в пособии множество ошибок в вопросах понимания Писания, просто невидение многих текстов, а результатом этого может быть «хождение широкими вратами», и люди могут никогда не найти того «узкого пути», ведущего ко спасению, о котором говорил Господь наш Иисус Христос.

В заключение хотелось бы посоветовать руководителям, лидерам и их последователям «Нового поколения» более внимательно и вдумчиво исследовать Св. Писание, так как, по слову Христа, от этого зависит Жизнь вечная. И хоть иногда остановиться и без эмоций и энтузиазма и задуматься: а на правильном ли я пути, и почему столько серьезных ошибок, касающихся дела моего спасения в методических пособиях, которые, по сути, должны помогать мне в правильном понимании Библии? У пророка Иеремии есть хороший совет: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6, 16).

Приступим к исследованию очередного методического пособия Библейской школы «Новое поколение» под названием «Церковь». В пособии «Дары Святого Духа» мы касались вопроса о Церкви и говорили, что Церковь одна, создана Христом здесь, на земле и, по определению Спасителя, – неодолима[228].

Методическое пособие «Церковь» непосредственно учит о Церкви и ее устройстве своих последователей. И всплывают не то чтобы древние еретические учения, а новые непонятные вымыслы. Так, например, оказывается: «Люди помогают Иисусу Христу строить Церковь, не Иисус Христос помогает людям строить Церковь»[229].

Достаточно открыть Библейскую симфонию и найти слово «создал», чтобы убедиться в том, что Бог Сам является Создателем и создал всё, ни в какой человеческой помощи не нуждается, так как по определению Он – Самодостаточен. Что это за Бог, Который нуждается в служении рук человеческих? «Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». (Деян. 17, 24-25). Заявить, что Бог в чем-либо нуждается, – значит впасть в язычество. Так Блаженный Феофилакт, толкуя этот текст, пишет: «Не в рукотворных храмах живет, но в человеческой душе, и не требует рук человеческих, как, например, принесение жертв и т.п…». А святитель Иоанн Златоуст продолжает: «Как? Разве Бог не обитал в храме Иерусалимском? Нет, но только действовал. Разве Он не принимал служение от рук человеческих у иудеев? Не от рук, а от души и этого требовал не потому, что имел в этом нужду»[230]. В строгом понимании этого вопроса, Бог не нуждается в нас, а мы нуждаемся в Нем. Начиная помогать Богу, в скором времени можно отказаться и от Его помощи.

В V веке в истории Церкви, были спорные вопросы, касающиеся дела спасения человека. Ересиарх Пелагий говорил, что человек, прилагая усилие своей воли, может спастись, и дошел до того, что благодать и помощь Христа ему уже стали не нужны. В полемике с ним блаженный Августин впал в другую крайность и утверждал, что в деле спасения сам человек не может ничего, а все совершает благодать и Христос.

Истина находится между этими двумя крайностями. Недаром отцы предупреждали, что «крайность – дело суть бесовское». Преподобный Иоанн Кассиан разрешил этот спор так: «Для спасения нашего участвуют и благодать Божия (Христос), и свободное произволение наше»[231]. Бог нас без нас не спасает. «От человека посильное усердие, а благодать (помощь) всегда от Бога».

Снова и снова надо обратиться в решении вопросов вероучительных к Церкви. Зачем же дважды на одни и те же грабли наступать? Глобальные планы не реализуются и, подобно язычникам, начинается упрашивание богов, чтоб они повиновались человеческой воле, а если не получится – поможем. «Люди помогают Иисусу Христу строить Церковь, не Иисус строит Церковь». Поэтому при всяческом недоумении они и стараются «помочь» Ему.

Здесь же, на этой странице приводятся слова из Евангелия: «„Без Меня не можете делать ничего“ (Ин. 15, 15)». Только у ап. Иоанна об этом говорится в 15 главе, в 5 стихе, а не в 15, 15. Так оно и есть: «Я есмь лоза, а вы ветви. без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Но не наоборот – Я без вас. «Примером ветвей Спаситель ясно представляет нам, что от Него подается сила и жизнь тем, кои благоугождают Ему»[232]. Здесь все верно. Если Христос – лоза, от Него источник силы. Люди – ветви. Так кто в Ком нуждается изначально в деле строительства Церкви? Ветви без лозы лежат на земле. Лоза рождает их и питает живительным соком в их росте и плодоношении.

Далее. Следующее заявление: «Дух Святой стоит выше, чем Иисус Христос. Кто скажет хулу на Иисуса, тому простится, а кто скажет хулу на Духа Святого – не простится. Иисусу не все открыто»[233].

Мы рассмотрели не одно заблуждение в вопросах теологии церкви «Новое Поколение». Новое – значит молодое, и, конечно, есть сложности в понимании и исповедании тринитарного вопроса. И вот опять и опять они пытаются вывести, без Святого Предания, без Церкви и ее историко-богословского опыта, понимание Троицы только на основании Писания. Пытаясь понять только умом те тайны что, постигаются верой через изменение ума (покаянием), приходят к богохульным заблуждениям.

Рассмотрим, какой метод исследования применяется к вышеизложенному тексту. А затем постараемся решить два вопроса:

1. Что есть хула на Духа Святого?

2. Причина, по которой такая хула не простится?

Итак, цитата из пособия: «Кто скажет хулу на Иисуса, тому простится, а кто скажет хулу на Духа Святого – не простится». Хотя приводимый текст и стоит в кавычках, но без ссылки, и то, что, хула на Иисуса простится, а на Духа Святого не простится, – есть не точный Евангельский текст. Дальше увидим, что это совсем не случайно.

В Евангелии говорится: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12, 31-32).

Дух Святой есть Бог, Третья Ипостась Святой Троицы. Слушавшие речи Христа были фарисеи, для них выражение «Дух Святой» было равнозначно слову «Бог» или «Дух Божий». Таким образом, выражение «хула на Духа Святого» было для слуха фарисеев эквивалентно словам: «хула против Бога». Если так, то становится понятным, почему всякий другой грех и хула простятся человекам, а хула против Духа Святого, т.е. против Бога, не простится. Потому что последнее есть преступление против Самого Бога и, вместе с тем, приближение человеческого духа к злому духу, вина которого не будет прощена. Это, так сказать, принципиальная хула, самое величайшее злословие, свойственное только отверженным духам злобы, которые никогда не могут покаяться. В этой хуле отвергается Сам Бог как Существо Всеблагое, Всеправедное, Всемогущее, со всеми Его свойствами, и вместе с тем отрицается вся религия, вся нравственность. Здесь предполагается самое глубокое падение человека, из которого не может его вывести благодать Божия, потому что она в таком хулении и отрицается. Человеческий дух, произнося такую хулу, становиться на одну ступень с нечистым духом. «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8, 44). Сближение фарисеев с нечистыми духами злобы и дает повод Спасителю, говорить не о Боге, а о Духе[234].

Таким образом, произнесенное на Сына Человеческого слово может быть прощено. В глазах фарисеев Сын Человеческий не был Богом, Сыном Божиим. «Иисусу не все открыто» – значит, Он для новопоколенцев, так же как для фарисеев, не Бог и не Божий Сын. Вспомним неточность приведенной цитаты: «Кто скажет хулу на Иисуса, тому простится.» В Евангелии же сказано: «…если кто скажет слово на Сына Человеческого .» (Мф. 12, 32). На Сына Человеческого, а не на Иисуса! Из вышеприведенного исследования очевидно, что такая поправка имеет смысловое значение и дает иное понимание рассматриваемого текста. Фарисеи видели во Христе только человека, и Господь, видя их сердца и неверие в то, что Он Сын Божий, говорит: «…на Сына Человеческого, простится ему» – т.е. как бы кто оскорбил просто человека.

«Что же означали эти слова, – задает вопрос свт. Иоанн Златоуст, – хула на Духа?» «Вы много сказали против Меня, – рассуждает святитель как бы от имени Господа, – что я обманщик Божий. Я вам прощу это, если вы раскаетесь. Но хула на Духа не отпустится даже кающимся. Как же так? Ведь и это было отпущено раскаявшимся. В самом деле, многие говорившие и это позже уверовали, и им все было отпущено. Что же значат тогда эти слова? То, что этот грех не простителен больше всякого другого. Почему же? Потому что они не знали, Кто был Христос, а о Духе получили уже достаточное познание. Ибо все, что говорили по внушению Духа, и в Ветхом Завете все имели о Нем ясное понятие. Стало быть, слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазнитесь о Мне из-за плоти, в которую Я облекся, но можете ли сказать и о Духе, что мы Его не знаем? Поэтому хула ваша будет непростительна, и здесь и там понесете наказание»[235].

Господь наш Иисус Христос также Сам говорил о Своем Сыновстве и власти, равной власти Бога Отца, и указывал на Свое соучастие в промыслительном действии Отца. Когда фарисеи обвиняют Его в нарушении субботы, Христос отвечает: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5, 17). Фарисеи, услышав это высказывание Спасителя, возгнегодовали на Него. Причина гнева состояла в том, что Он Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу. При этом Господь не только не поправляет фарисеев, а наоборот, подтверждает, что они правильно Его поняли: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю. Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (Ин. 5, 17, 19).

Из этого следует, что для новопоколенцев Христос тоже не имеет Божественной сущности, потому что «Ему не все открыто». Может ли быть «не все открыто» Богу? «Дух Святой стоит выше, чем Иисус Христос». Возвышающий себя над Богом дух известен Церкви Божьей с древнейших времен. Это тот самый дух, который «говорил в сердце своем: „взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов. буду подобен Всевышнему“» (Ис. 14, 13-14).

Согласно учению святых Отцов, сущность Божества и отличительные ее свойства, т.е. неначинаемость и нескончаемость бытия и Божеское достоинство, принадлежат одинаково всем трем Ипостасям. Отец, Сын и Дух Святой суть проявления ее в Лицах, из Которых каждое обладает всей полнотой Божественной сущности и находится в неразрывном единстве с ней. Отличаются Ипостаси между собой только личными (ипостасными) свойствами[236].

Из вопроса о Божественной природе Христа следует, что Иисус Христос есть Богочеловек. Остается открытым вопрос: почему же, как утверждает автор пособия, «Дух выше Христа»? И можно ли с этим согласиться?

Чтобы ответить на него, нам необходимо подробнее рассмотреть тринитарное положение Святого Духа.

«И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин. 14, 16).

«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое.» (Ин. 14, 26).

Из двух стихов Священного Писания мы видим, что Дух Святой отличен от Сына, Он есть другой Утешитель, но в то же время между Сыном и Духом нет противопоставления, нет отношения соподчиненности. Здесь лишь указывается на некоторое соотношение между ними, а никак не на главенство Одного над Другим – Духа над Христом. Причем, надо заметить, эти отношения «…устанавливаются не непосредственно между ними, а через отношение Второй и Третьей Ипостаси к Отцу. Господь говорит о Духе Святом как о „Духе истины, Который от Отца исходит“ (Ин. 15, 26)»[237].

В свою очередь, Христос, пришедший крестить Духом Святым (Лк. 3, 16), обещает ученикам послать им Духа (Ин. 15, 26). С одной стороны, Дух Святой поставляется в таком же точно отношении к Иисусу Христу, в деле нашего искупления, как и Бог Отец. С другой стороны, Дух Святой посылается в мир от Отца Сыном, чтобы быть Утешителем и Наставникам людям и Свидетелем искупительного подвига воплощенного Сына Божия перед ними.

Далее начинается такое, что и полемизировать-то не о чем. Опять начинается военно-политическая агитация с элементами религиозной риторики. «Церковь – это дом Божий»[238]. Это так. Далее, ниже строкой: «Церковь – это военное представительство Царства Божьего на земле, или военная база»[239]. А у ап. Павла сказано, что «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15). И еще: «Церковь – это как авианосец». Думаю, автор хотел скорее сказать: у Церкви должны быть авианосцы. У новопоколенцев, когда на что-либо намекают, то говорят: кто в духе, тот поймет. Потому что дальше уже идет открытым текстом: «Церковь – это военная угроза всем вражеским планам. Уничтожить безбожие и проклятие без военного вторжения невозможно»[240]. Причем все вышесказанное подчеркнуто и выделено жирным шрифтом. А вот ниже – религиозная маскировка, такая легкая: «Церковь – это палуба авианосца, с которой могут стартовать миссионеры, евангелисты, чтобы отбомбить и вернуться назад для того, чтобы заправиться и вновь вооружиться. На нем огромная команда». Дальше снова маскировка в таком примерно духе: «Планета Земля плохо оборудована для Царства Божьего. И нам нужно переоборудовать ее, а для этого нужно разрушить то, что от дьявола». Что рушить, наверняка известно, а кто будет рушить – весьма понятно. «Авианосец утверждает везде законы своей страны. Церковь в городе – это предзнаменование погибели для всех врагов, авианосец подошел к берегам вражеской страны. Церковь – это международная торговая палата. После военных действий нужно восстанавливать экономику. Война не строит, а разрушает. Церковь выполняет функции, сначала бомбит, а потом строит»[241].

«Церковь – это дилерский центр, дистрибьютерский центр товаров небесного производства»[242]. По-видимому, Небо они уже захватили, раз там фабрики построили и даже товары уже выпускают. Дело осталось за немногим – захват Земли. «На любом товаре церкви „Новое поколение“ (молитва, проповедь, видео, аудио и др.) должен быть оттиск – „Сделано на небе“»[243]. «Именно конституция определяет судьбу страны. Именно богословие определяет церкви. Богословие определяет судьбу церкви. Либо она будет огненная, либо религиозная. Учение в церкви – это и есть конституция»[244]. Действительно, что хотелось бы найти, кроме лозунгов, – это стройное богословие. Но если что-то и появляется в пособии более или мене похожее, то удерживается концепция недолго. Само написание – хаотично-скачкообразное. Действительно, прав автор: кто на каком основании строит, тот такое строение или расстройство получает. Встречаются в пособии вещи, очень, мягко говоря, не похожие на благоговейное славословие, и их можно назвать расстройством в полном смысле этого слова.

Далее практически все пособие изобилует подобными военно-политическими лозунгами и коммерческой терминологией («звание определяет уровень власти»[245], «экономическая стратегия церкви»[246], «контакт и диалог с правительством»[247]), в отношении определения, что есть Церковь, у автора все излагается в таком духе. Есть и более откровенные признания, как например: «Бог ставит нас головой, а не хвостом»[248] (очень откровенно и самокритично) или «новая технология пробуждения „п а“»[249] (опорожниться, сходить до ветру).

Как на подобные выражения реагировать? Утрачивается всякое уважение к автору и церкви «Новое поколение». Не хочется в данном случае опускаться до хамского уровня, но все же они нам не отцы. Поэтому из чувства сострадания – совет. От запора есть хорошее средство в аптеке, так и называется – «бисакодил», вторую букву фармацевты просто перепутали. Все это было бы смешно, если бы не было так грустно.

Дух Святой и Церковь в православном понимании

Церковь в ее православном понимании, действие и проявление Духа Святого в ней, а также в жизни каждого человека.

Дух Святой находит совершенное исполнение в историческом событии Пятидесятницы, когда Он сошел на тех, кто примирился с Богом во Христе, и составил из них Церковь. Протоиерей Григорий Флоровский пишет: «Откровение заключается созданием Церкви и сошествием Духа Святого в мир. И с тех пор Дух Божий пребывает в мире вовеки – так, как не был Он в мире прежде»[250]. В. Лосский уточняет: «Действие Святого Духа в мире до Церкви и вне Церкви не то же, что Его присутствие в Церкви после Пятидесятницы»[251].

Святой Дух, пребывая в Церкви, хранит ее и направляет в соответствии с Божественным замыслом: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1Кор. 12, 8-10). Раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, «как Ему угодно» (1Кор. 12, 11). Содействием Духа осуществляет проповедь Евангелия и умножается Церковь: «…наше благовествование у вас не было в слове только, но и в силе и во Святом Духе.» (1Фес. 1, 5). Он учит Церковь: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14, 26). Охраняет Церковь, однажды и единожды созданную Христом, апостольским преемством, преемники которого, епископы, есть живые носители Духа: «Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2Тим. 1, 14). В совершенстве Дух пребывает от дней Апостольской Церкви через рукоположение, и духовенство сегодня – это наследие Христа, рожденное в Духе: «…напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (1Тим. 1, 6). Дух Святой действует в Таинствах Церкви: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3, 5). Свт. Афанасий Великий пишет: «Через приобщение Духа соделываемся мы причастниками Божественного естества»[252]. Свт. Ириней Лионский учит о Церкви как о едином организме, участвующем во внутренней жизни Святой Троицы. В Церкви каждый верующий получает свое личное отношение к Отцу, Сыну и Святому Духу. Подателем Духа Церкви выступает Христос. «Слово Божие с бывшими до Моисея патриархами беседовало, после сего, сделавшись Человеком, ниспослало на землю дар Святого Духа»[253]. Ниспослание произошло во время Пятидесятницы, когда Дух Святой «новым образом излился на человечество по всей земле, обновляя человека для Бога»[254]. В этом излиянии апостолы «…облечены были свыше силою нисходящего Святого Духа, исполнились всеми дарами Его и получили совершенное знание»[255]. Они «были соделаны Духом Святым по вознесении Господа совершенными»[256]. «Один и тот же Дух, Который через пророков возвещал. Он же и через апостолов проповедовал»[257]. «Святого Духа, Которого они получили, они сообщали и преподали верующим и таким образом основали Церковь во всяком порядке»[258].

Из описания создания Церкви как сообщества верующих в едином Духе свт. Ириней делает вывод, что «столп и утверждение Церкви есть Евангелие и Дух жизни.»; «подобно летящему орлу указывает на дар Духа, носящегося (парящего) над Церковью»; «ибо в церкви. Бог положил апостолов, пророков, учителей (1 Кор. 12, 28) и все прочие (средства) действования Духа, Коего не причастны все те, которые не согласуются с Церковью, но сами себя лишают жизни худым учением и самым худшим образом действия. Ибо где церковь, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть истина»[259].

В пневматологии свт. Иринея большое значение имеет мысль о Духе как о Том, Кто делает человека причастным духовной, Божественной жизни. В этом он видит смысл и конечную цель всего домостроительства Святого Духа – в соединении через Себя человека с Богом и его обожение. И в свете этой основной идеи святитель осмысливает и действия Духа до Пришествия Христа, и Его участие в новозаветных событиях, современное Его присутствие в Церкви. Кстати заметим, что в пособии новопоколенцев нет информации о Втором Пришествии Христа. Они собрались все взять в свои руки, и Его Пришествие для них, наверно, будет так же неуместно, как это описано в романе Ф. Достоевского «Братья Карамазовы». Там описываются события как бы Пришествия Христа на землю, и антихрист в виде папы Римского спрашивает Его: зачем Ты пришел, нам и без Тебя хорошо – все устроено, и люди нам поклоняются, они хотят власти, жесткой власти, им не нужны какие-то там обеты свободы и любви.

Следующий раздел – крещение.

О крещении в пособии говорится. Нет, не о крещении Духом Святым, о котором мы привыкли слышать от неопятидесятников, с знамением языков. Об этом мы уже говорили выше. Здесь же речь идет о «крещении в облако». Смысл этого учения – крещения в облако – заключается в следующем. «Крещение в облако – это крещение в личностное помазание твоего служителя. Облако – это помазание»[260]. Все это подкрепляется текстом Исх. 19, где Бог говорил Моисею в облаке.

Моисеем себя считает А. Ледяев, считая, наверно, себя патриархом, от которого, возможно, мы и должны получать законы о новом мироустройстве. Что это за крещение в облако и о чем мечтает Ледяев: «Мечта Ледяева – в каждой церкви „Новое поколение“ одна и та же пища, одно и тоже питие»[261]. Далее еще пояснение: «Облако – это персональное, личностное, неповторимое помазание, присущее данному служителю»[262]. Крещение в облако – это подражание и копирование пастора. По сути, это означает не что иное, как крещение в культ личности своего пастора. Стараясь найти преемственную связь, дошли до идолопоклонства. Культ личности – кумир, который творит себе человек из человека. «Если ты не будешь подражать кому-то и будешь пытаться начинать с индивидуальных экспериментов, то ты станешь уродцем»[263].

В полемике с неохаризматиками, когда со стороны православных заходит речь об апостольской преемственности, которую, кстати, мы можем показать от апостола Андрея до нынешнего Патриарха Кирилла, можно услышать в наш адрес упрек, что вы, мол, родословиями занимаетесь. Церковь новопоколенцев нашла свою преемственность через крещение в облако от Моисея. «От Моисея» – это, конечно, в кавычках. Интересно, собираются ли они в таком случае соблюдать весь Закон Ветхого Завета, 613 заповедей? Наверное, тоже в кавычках. «Моисей»-Ледяев свою преемственность он находит не в столь отдаленных временах. «Пастор Алексей, – говорится в пособии, – изучал 140 кассет К. Коупленда в начале 90-х годов. Шведы из „Слова жизни“ научили молиться и кричать»[264]. Вот и преемственность обнаружилась. Но от кого?

В Церкви же преемственность, как и было выше упомянуто, от апостолов, а апостолы приняли от Христа, а Христос – «все, что слышал от Отца», и показал нам Отца. Дух исходит от Отца, пребывает в Церкви со Христом в Таинствах, во все дни до скончания века.

2000 лет Церковью управляет Утешитель, а не 140 кассет, научающих кричать с начала 90-х годов пастора Алексея. И крестимся мы во Христа, и во Христа облекаемся, а не в Ледяева и в его лидеров. Еще в первоапостольской Церкви возникало подобное заблуждение, и апостол Павел упрекал Коринфскую Церковь: «Я разумею то, что у вас говорят: „я Павлов“; „я Аполлосов“; „я Кифин“; „а я Христов“. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1Кор. 12-13). Мы же? крестившись во имя Отца и Сына и Святого Духа, научены правилам веры от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, а не от кассет К. Коупленда и кричащих шведов. «Служитель кричит, – продолжает наставление автор, – и ты кричи»[265]. Нет, не криком нас учит Апостол благовестию, а «требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет. 3, 15). И подражаем мы, по наставлению апостола Павла, святости апостолов и Христу: «…подражайте мне, как я Христу» (1Кор, 4, 16). Сам Христос дает власть Апостолам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 19-20). При наставлении учеников на служение Спаситель «дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22-23).

Согласно словам Господа, апостольское служение предполагает: учительство («научите»), священнодействие («крестя») и служение управления («уча их соблюдать»). Слова «примите Духа Святого» свидетельствуют, что служение связано с особыми дарами Святого Духа. Это – преемственность Церкви, а не нелепые выдумки «Нового поколения», где уже креститься начали друг в друга. «Прежде чем пастору требовать креститься в себя и в жену, пусть сначала жена крестится в облако своего мужа»[266]. Что это за церковь, где Христос нуждается в человеческой помощи и есть то, чего Он не знает, дух возвышается над Богочеловеком, люди орут и друг в друга крестятся? При этом выпускают продукцию с маркировкой «сделано на небе», а церковь – должна быть дистрибьютерской компанией.

«Бог от Духа на Апостоле полагает на пасторов, а потом от пасторов – на церкви. И тогда во всей церкви единство»[267]. Вот и «откровение от духа». Дух стоит не только выше Христа, но и Бога. «Бог, – как написано здесь, – от Духа полагает на Апостоле». Значит, Бог берет что-то от Духа. Выходит, Богу чего-то, не хватает, и Он должен взять от Духа и полагать на апостолов? Похоже на еретическое учение монтанизма. Получается, что Дух возвышается не только над Иисусом Христом, но и над Богом Отцом. Но в этой цепочке опять делается попытка найти и выстроить преемственность. Такую возможность автор находит пока в «облаках».

Далее говорится о крещении не только в облако а еще и в море. «Море», по словам автора, – это народ. И делается следующий вывод: народ должен креститься в пастора, пастор – в народ. Примерно то же, что и с крещением в облако. Только там человек должен стать ксерокопией пастора, каждый лично, а то уродцем станет. Прямо как в сказке про Аленушку и братца Иванушку, но там предупреждение было: не пей из копытца, козленочком станешь. А здесь – все в массы, все в народ.

Откуда такая жажда крещения в облако, крещения в море и мечта заветная Ледяева, чтоб у всех была одна пища и одно питие? Для ответа на этот вопрос обратимся к Священному Писанию, к Первому соборному посланию апостола Павла к Коринфянам: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. А это были образы (эйкон) для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы» (1Кор. 10, 1-6).

Свт. Кирилл Иерусалимский так комментирует текст ап. Павла: «Там Моисей, отправляемый Богом в Египет, тут – Христос, посылаемый от Отца в мир. Там, дабы вывести угнетаемый народ из Египта, здесь – Христос, дабы избавить людей, отягощаемых грехом в мире. Там кровь агнца отвратила губителя, тут – Кровь пречистого Агнца Иисуса Христа обратила в бегство демонов». И далее: «То, что мы едим и пьем, Святой Дух называет тебе в одном месте говоря: „Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!“ (Пс. 33, 9).

В Таинстве – Христос. Потому и пища эта не телесная, а духовная»[268].

Причина желания А. Ледяева очевидна. Все, что было в Ветхозаветной Церкви, воплотилось и преобразовалось в Новозаветной. И Таинство Крещения, и Миропомазание, и Святое Причастие (одна пища и одно питие – мечта Ледяева), и даже то, что Бог являлся образно, в облаке, в огненном столпе, – у нас есть образа. С греческого так и будет «образ» – икона. Все, чем грезит церковь «Новое поколение», есть в Церкви Нового Завета. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор. 5, 17, 20). Примирение случается через покаяние.

Святое Крещение, Миропомазание, Евхаристия – как начало совершения пути спасения.

В Таинстве Миропомазания, после водного Крещения, каждый получает печать дара Духа Святого, Который возрождает крестившегося к этой жизни и запечатлевает (хранит) – для Вечности. Искать на стороне крестившемуся в Православии еще какого-либо духа или крещения – это или невежество, или же апостасия.

«Дело Христа относится к человеческой природе, которую Он возглавляет в Своей Ипостаси. Дело же Святого Духа относится к человеческим личностям, обращается к каждой из них в отдельности… Дух Святой, как Дух мира и любви не только воссоединяет между собой различных индивидов, но и в каждой душе становится источником внутреннего мира, цельности и собранности»[269]. Как объясняет свт. Феофан Затворник, в деле спасения человека «надлежит различать два момента: домостроительство спасения, или устроение всего потребного для спасения, – и содевание спасения каждого лица. Первое совершил Господь Иисус Христос по благоволению Отца, но не без Духа Святого; а второе совершает, по благоволению же Отца, Дух Святый, но не без Христа Господа, Сына Божия»[270].

Дух Святой ведет Церковь ко встрече Спасителя во время Его Второго Пришествия: «И Дух и невеста говорят: прииди!» (Откр. 22, 17). Именно сегодня Духом Святым подается предвкушение будущих благ Царства Божия. Само обитание Духа Божия в человеке, преподаваемое ему через благодатные Таинства в Церкви, является залогом его воскресения: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8, 11)[271].

Все, что было в Ветхом Завете, – это были образы. Таинство Евхаристии было образно явлено ветхозаветному народу Божию, как мы видели выше, в Новом Завете установлено Самим Спасителем и касается нашего спасения: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 54-56). И сие не есть символы и образы, как учит свт. Софроний Иерусалимский: «…пусть никто не думает, будто святая сия суть образы Тела и Крови Христовой, но да верует, что предлагаемые хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христа»[272]. Многие когда слышали эти слова, соблазнились их значением и, как написано, отошли от Христа. «Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» (Ин. 6, 67-69).

Гордость как стремление человека стать выше какого бы то ни было стеснения и ограничения и быть абсолютно свободным деятелем в мире, приводит в результате к теоретическому устранению Бога и постановке на Его место человека, т.е. самообожению. Гордый самообольщенный человек считает излишним в деле спасения какое бы то ни было посредничество, так как у него есть свои средства спасения. Отсюда, восходя от «совершенства к совершенству», достигает сам собой «безгрешности» и «святости». Церковь считает – такой человек налагает на свободную волю оковы, томит дух, порабощает дерзновение, поэтому она ему не нужна, ибо Дух Святой и так с ним. Иерархия, Таинства, посты и уставы, кресты и иконы – все заблуждение; если же и нет, то все это никак не относится к совершению делу спасения.

В Притчах сказано: «Погибели предшествует гордость» (16, 18), и у пророка Авдия (1, 3) то же: «Гордость сердца твоего обольстила тебя». А зная и то, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6), становится ясно, что духовная прелесть есть доминирующий фактор в психологических причинах неохаризматизма. В Церкви это называется просто – прелестью.