Брахмачарья в Сознании Кришны

sri narada uvaca brahmacari guru-kule vasan danto guror hitam acaran dasavan nico gurau sudrdha-sauhrdah

Нарада Муни сказал: «Ученику необходимо обучаться в совершенстве контролировать чувства. Он должен хранить смирение и поддерживать прочную дружбу с духовным учителем. Дав великий обет, брахмачари обязан жить в гурукуле, собирая пожертвования в пользу духовного учителя». (7.12.1)

Брахмачари надлежит вести себя смиренно и безупречно, не есть больше, чем необходимо, и не копить денег. Он должен быть энергичным и знающим, без колебаний принимающим наставления духовного учителя и шастр. Общение с женщинами и теми, кто находится у них во власти, допустимо для брахмачари лишь по мере необходимости.

Брахмачари надлежит быть очень осторожным в общении с женщинами и с теми, кто неравнодушен к ним. Хотя при сборе пожертвований брахмачари вынуждены вступать в разговор с женщинами, этот контакт должен быть очень кратким и только на тему пожертвования. Брахмачари следует соблюдать осторожность в общении с мужчинами, очень привязанными к женщинам. (7.12.6)

Брахмачари, т.е. тот, кто отказался от грихастха-ашрама (семейной жизни), должен строго избегать разговоров с женщинами или о

- 182 -

женщинах, ибо чувства столь сильны, что могут вывести из равновесия даже ум санньяси, принявшего отреченный порядок жизни. По сути своей брахмачарья означает обет безбрачия (brhad-vrata). Брахмачари и санньяси запрещено общение с женщинами, а также чтение литературы, касающейся отношений между противоположными полами. Запрет на общение с женщинами - основной принцип духовной жизни. Ведическая литература предписывает избегать дружеских отношений и разговоров с ними. Вся ведическая система готовит человека к тому, чтобы отказаться от сексуальной жизни, получив возможность постепенно продвигаться от брахмачари к грихастхе, от грихастхи к ванапрастхе, от ванапрастхи к санньясе и таким образом оставить материальное наслаждение, которое является изначальной причиной привязанности к материальному миру. Слово brhad-vrata относится к человеку, решившему не вступать в брак, другими словами, отказавшемуся от потворства сексуальному желанию на протяжении всей своей жизни. (7.12.7)

Женщину сравнивают с огнем, а мужчину - с горшком масла. Поэтому мужчина должен избегать общения наедине даже с собственной дочерью, не говоря уже о других женщинах. Контакты с противоположным полом допустимы только по деловым соображениям и никак иначе.

Масло под влиянием огня начинает таять. Женщину сравнивают с огнем, а мужчину - с маслом. Каких бы успехов ни достиг мужчина в обуздании чувств, в присутствии женщин, даже если это дочь, мать или сестра, ему почти невозможно контролировать себя. Ум мужчины придет в возбуждение даже в том случае, если он ведет отреченный порядок жизни. Поэтому ведическая цивилизация настойчиво запрещала контакты между мужчинами и женщинами. Если человек неспособен понять необходимость соблюдения основного правила - отказа от свободного общения между противоположными полами, его следует считать животным. Вот смысл этого стиха. (7.12.9)

Пока человек не достиг совершенной самореализации, он не освободился от концепциии ложного отождествления себя с телом, которая есть ни что иное, как перевернутое отражение изначального тела и чувств, т.е. не избавился от двойственности в понимании «мужчина» и «женщина». Это заблуждение впоследствии может привести его к падению. Здесь обсуждается также другое важное предупреждение - остерегаться привязанности к женщине... Никому не следует считать себя совершенным и забывать предписание шастр: соблюдать осторожность даже в общении с дочерью, матерью или сестрой, не говоря уже о других женщинах. (7.12.10)

В человеческой форме жизни мужчина и женщина образуют союз, чтобы обоюдно наслаждаться сексуальным счастьем, однако,

- 183-

по опыту мы знаем, что и тот, и другой - несчастны...

Как утверждает Прахлада Махараджа, yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. Мужчина и женщина ищут сексуального наслаждения и, соединившись друг с другом на ритуальной церемонии бракосочетания, какое-то время испытывают счастье, но в конце концов возникает вражда и появляется масса причин для разрыва отношений и развода. Таким образом, хотя каждый мужчина и женщина страстно желают наслаждаться жизнью при помощи секса, результатом их усилий станут развод и страдание. Брак предписывался мужчинам и женщинам, как уступка запрету на сексуальные отношения, о которых Верховная Божественная Личность также говорит в Бхагавад-гите. Dhannaviruddho bhutesu kamo "smi. «Сексуальная жизнь, не противоречащая религиозным принципам, есть Я Сам». Каждое живое существо страстно желает наслаждаться сексом, поскольку материальная жизнь состоит из еды, сна, секса и страха. (7.13.26)

Сексуальные отношения не для всех являются необходимостью. Однако тому, кто нуждается в них, рекомендовалось вступить в грихастха-ашрам, т.е. вести жизнь домохозяина, регулируемую шас-трами и духовным учителем... Мы не должны создавать для себя комфортабельные условия, наоборот - готовиться к аскезе. Вот истинный путь, следуя которым, человек достигает конечной цели жизни. (7.14.1)

Любой муж очень привязан к своей жене. (7.14.12,комм.)

«Дорогой царь, осознавшая себя личность будет удовлетворена, выпив простой воды, однако тот, кто ведом своими чувствами, особенно языком и гениталиями, должен получить тело собаки, чтобы удовлетворить их.

В результате стремления к наслаждению чувств падает духовная сила, культура, аскетизм и репутация преданного или брахмана, не достигшего самоудовлетворенности, и запас его знаний постепенно уменьшается». (7.15.18,19)

В этом мире двойственности жизнь домохозяина разрушает духовную жизнь и медитацию. Сознавая эту истину, человеку следовало бы без колебаний принимать санньясу. (Цитата из смри-ти, 7.15.30, комм.)

Грихастха означает «жертва женщин» (7.15.36, комм.)

Когда человек не в силах принять санньясу, это не повод для огорчений; имея сексуальные желания, следует вступить в ашрам, где секс не запрещен, - грихастха-ашрам. Наличие слабого места не говорит о том, что человек должен отказаться от борьбы с крокодилом майи. Ему необходимо принять прибежище лотосных стоп Кришны и только тогда, чтобы удовлетворить свои желания, всту-

- 184-j

пить в грихастха-ашрам. Но не прекращать борьбу. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал: sthane sthitah srutigatam tanu-van-manobhih. Человек должен оставаться в том ашраме, какой для него приемлем; принятие санньясы не является обязательным. Имея сексуальное желание, преданный может стать грихастхой, но он должен продолжать борьбу. Формальное принятие санньясы не делает чести тому, кто в действительности не достиг стадии тран-сцендента. Когда санньяса неприемлема, человек может войти в грихастха-ашрам и что есть сил сражаться с майей. Он не должен отступать и спасаться бегством. (8.2.30, комм.)

Личности с менталитетом демонов сбиты с толку мнимой красотой женщин, но преданные, продвинутые в осознании Кришны и пребывающие на платформе благости, понимают истинное положение вещей. (8.12.15)

Притягательные качества женщин «по достоинству» оцениваются теми, кто охвачен сексуальным желанием. (8.12.16)

Испытывая обоюдное вожделение, мужчина и женщина становятся жертвами майи и так или иначе увязают в этом материальном мире. (8.12.22)

Никто не должен воображать себя освобожденным в присутствии прекрасной женщины. (8.12.34)

Когда человек обучен сберегать семя, соблюдая воздержание, он не прельстится красотой женщины. Оставаясь брахмачари, он оградит себя от множества беспокойств. Материальная жизнь означает «сексуальное наслаждение» (Yan maithunadi-grharaedhi- sukliam). Когда человек просвещен в том, что касается секса и научен сохранять семя, он избавлен от опасности материального существования. (8.12.35)

Выделяют два типа брахмачари. К первому относятся те, кто намерен вернуться домой, вступить в брак и стать домохозяином, тогда как другие, именуемые brhad-vrata дают обет воздержания на протяжении всей жизни. Brhad-vrata-brahmacari не покидает места пребывания духовного учителя; он остается там и, спустя какое-то время, принимает санньясу. (9.4.1)

Личность, стремящаяся к освобождению из материального рабства, должна отказаться от общения с людьми, ищущими секса, и не заострять чувства на внешних объектах (при созерцании, слушании, разговоре, на прогулке и т.д.). Ей следует всегда пребывать в уединенном месте, целиком сосредоточив ум на беспредельной Личности Бога, и общаться, если это желание все же существует, с людьми, подобными себе.

Саубхари Муни, сделав выводы из практического опыта, наставляет, что личности, стремящиеся пересечь океан материального

- 185-

существования, должны избегать общения с людьми, заинтересованными в сексе и накоплении денег...

Личность, стремящаяся к конечному освобождению из оков материи, занимает себя в трансцендентном любовном служении Господу. Ей не следует иметь дел а с visovi - материалистами, или теми, кто ищет секса. Каждый материалист неравнодушен к сексу. Другими словами, святая возвышенная личность избегает общения с теми, кто тяготеет к материальному. Шри Нароттама даса Тхакура говорил также, что человек, занятый служением ачарьям и ищущий общения, должен жить среди преданных (landera carana savi bhakta-sane-vasa). Движение Сознания Кришны открывает множество центров, предназначенных для подготовки преданных, и, встречаясь с членами этих центров, люди естественным образом утрачивают интерес к материалистической деятельности. Хотя это честолюбивый замысел, однако, милостью Шри Чайтанья Махапрабху, подобное общение доказывает свою эффективность. Просто встречаясь с последователями движения Сознания Кришны, вкушая прасад и принимая участие в воспевании Харе Кришна мантры, обычные люди будут постепенно совершенствоваться. Саубхари Муни сожалеет о том, что имел дурную компанию даже в глубинах океана. Созерцание рыб, занятых сексом, привело его к падению. Уединенное место в отсутствии благоприятного общения также небезопасно. (9.6.51)

«Женщина, столь привлекательная сначала и ставшая помехой спустя какое-то время, в точности подобна цветку, прекрасному поначалу, но безобразному потом. В общении с женщиной мужчина погрязает в похотливых желаниях и наслаждается сексом, точно вдыхает аромат цветка. Так он предается удовлетворению чувств, от языка до гениталий и мнит себя очень счастливым в своей семейной

ЖИЗНИ».

Семейная жизнь человека, несовершенного в духовном осознании, есть ни что иное, как темный колодец, в котором он вершит самоубийство. (9.19.12, комм.)

Влечение между мужчиной и женщиной представляет опасность для каждого в этом материальном мире. Оно присуще даже таким управляющим, как Брахма и Шива, и является для них причиной беспокойств. Так что же говорить обо всех остальных, привязанных к семейной жизни? До тех пор, пока мужчина и женщина испытывают взаимное тяготение, круговорот повторяющихся рождений и смертей будет продолжаться. (9.11.17, текст и комм.)

«Не доверяйте политику и женщине», - предупреждал Чанакья Пандита. Visvaso naiva kartavyah strisu raja kulesu ca. «Всякого, кто не возвысился до уровня духовного осознания, следует считать обус-

- 186-

ловленным и падшим. Что же в таком случае говорить о женщинах, наделенных меньшим интеллектом, чем мужчина? Женщины приравниваются к шудрам и вайшьям (striyo vaisyas tatha sudrah). Однако, на духовной платформе осознания Кришны все равны между собой: мужчина, женщина, шудра или кто бы то ни было. С другой стороны, по словам Урваши, которая сама была женщиной и хорошо знала женскую природу, сердце женщины подобно хитрой лисе. Мужчина, не владеющий собой, может стать ее легкой добычей. Однако, научившись контролировать чувства, он избавл'ен от опаснаости пасть жертвой коварной женщины-лисицы. (9.14.36)

В период юности желания наслаждать материальные чувства всегда присутствуют и, не получив удовлетворения в молодые годы, могут в дальнейшем вносить беспокойство в исполнение служения Господу. Мы и в самом деле видим, что немало санньяси, преждевременно принявших отречение, не удовлетворив свои материальные желания, в конце концов пали. Поэтому общепринятый процесс таков: через жизнь грихастхи - к ванапрастхе, чтобы в конечном счете принять санньясу и без остатка предать себя служению Господу. (9.18.40, комм.)

Влечение к женщине является побудительной силой к развитию экономики, строительству жилья и множеству других процессов, направленных на улучшение условий жизни в этом материальном мире... Союз мужчины и женщины дает импульс к приобретению комфортабельного дома, детей, друзей и получению хорошего заработка. Так человек все больше запутывается в сетях материального мира. (9.19.46).

Даже став грихастхой, или домохозяином, ради затаенного желания наслаждаться сексом, человек никогда не бывает удовлетворен. . Подобно безумцу, одержимому духами, материалист, преследуемый призраком вожделения, забывает свое истинное предназначение, чтобы наслаждаться так называемым счастьем с позиций материалистической концепции жизни. (9.19.5-6, комм.)

Личность, пребывающая в страсти, не получает удовлетворения, даже имея все в этом мире: достаточное количество риса, ячменя, другого зерна, а также золото, животных и женщин. Ей невозможно угодить ничем.

Чтобы умиротворить ум, необходимо излечиться от болезни похотливых желаний, а это возможно только в сознании Кришны, которое избавляет человека от это го сердечного недуга. В противном случае болезнь вожделения будет существовать, причиняя беспокойство уму. (9.19.13, текст и комм.)

matra svasra duhitra va

- 187-

naviviktasano bhavet balavan mdriya-gramo vidvamsam api karsati

Мужчине не следует сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства столь сильны, что даже та личность, которая высоко продвинута в знании, может поддаться вожделению. Обучение правилам поведения с женщинами не избавляет от вожделения, которое может возникнуть даже при общении с матерью, сестрой или дочерью. Как правило, мать, сестра или дочь не приводят мужчину в состояние сексуального возбуждения, однако, иногда такое случается, если он находится слишком близко от них. Это физиологичекая реакция. Можно было бы считать, что к подобному склонны только люди с низкой культурой, однако, как упоминалось выше, vidvamsam api karsati, даже личность, высоко продвинутая материально или духовно, может подвергнуться атаке сексуального желания, причиной которого послужит мать, сестра или дочь. Следовательно, мужчине необходимо соблюдать большую осторожность в своем общении с женщинами. Шри Чайтанья Махапрабху был чрезвычайно строг в этом отношении, особенно после принятия санньясы. Итак, я еще раз повторяю свое предупреждение: в общении с женщинами мужчине следует быть очень осторожным. (9.19.17, текст и комм.)

Человек, не имеющий знаний о том, что он - не материальное тело, а вечная духовная душа, неотъемлемая частица Кришны, не способен контролировать позывы материальных чувств. Таким образом, если материалистически настроенная личность отвергает наставления Вед, которые упорядочивают наслаждение чувств, она непременно падает в нерегулируемое чувственное наслаждение, в papa, или греховную жизнь. Как например те, кто, имея сексуальное желание, отказываются признавать vivaha-yajna, или религиозный обряд бракосочетания. Нам часто приходится видеть, что так называемые брахмачари, охваченные ложной гордыней, и неженатые ученики, изучающие ведические знания, отвергают брачную церемонию, как проявлеш!е майи, или материальной иллюзии. Но если такой ученик, соблюдающий целибат, неспособен контролировать чувства, он непременно падет, занявшись незаконным сексом. (11.3.45, комм.)

«БЕСПРЕДЕЛЬНАЯ ЛЮБОВЬ»

«atmendriya-priti-vancha tare bali "kama"

- 188

krsnedriya-priti-iccha-dliare 'prema" nama»

Наша естественная потребность любить имеет тенденцию бес конечно расширяться, однако, в материальном мире она встречается со множеством препятствий. Разочарование в любви становится одной из самых больших трагедий в жизни. Вся сложность в том, что, несмотря на желание любить, именно любовь делает человека наиболее уязвимым. Стоит нам полюбить кого-то, и мы раскрываем свои сердца для отказа, измены, разлуки, потери и неизменно преследующих нас страданий и боли. Мир полнится разочарованными и обманутыми, циниками и мизантропами, имеющими этот горький опыт.

«Но даже не испытав страданий несостоявшейся любви, мы неспособны любить в полной мере, не считаясь с обстоятельствами Существует абсолютная несовместимость между тем, что мы есть, и тем, что мы можем любить в этом мире, и наши сердца чувствуют это. Желание любить, не считаясь со временем и пространством, неоспоримо свидетельствует о том, что мы есть вечные духовные души. Кроме того, все, что мы могли бы любить в этом мире - преходящее и материальное, а значит, мы не можем любить без оглядки. Осознанно или нет, но мы удерживаем себя от того, чтобы вложить все в эту свою любовь.

«Избитый литературный сюжет, как правило, описывает героя и героиню, любящих друг друга безмерно и безрассудно. Далее они подвергаются ужасным испытаниям, и венчает эту душещипательную историю роковая смерть. Мы можем относиться к подобным повествованиям как к назидательным выдумкам, однако на самом деле мы не нуждаемся в напоминаниях о постоянных разочарованиях, преследующих нас в жизни. В материальном мире не существует надлежащего объекта для нашей любви. «Поэтому из чувства безграничного сострадания Кришна являет нам царство трансцендентной любви, в котором Он пребывает вечно как конечный объект привязанности - самый совершенный герой, учитель, друг, дитя и возлюбленный. Его красота не имеет равных, а Его Личность, проявленная в бесконечном разнообразии любовных обменов, полна неиссякаемого очарования. Когда мы возвращаемся к Кришне, наша потребность любить вырывается, наконец, на свободу из ограниченного пространства материи и разливается все расширяющимся потоком, не встречая преград на своем пути. Вот почему Кришна постоянно приглашает нас в свою вечную обитель, чтобы наслаждаться вместе с Ним блаженством нескончаемой любви». (Из «Бесконечной любви» Равиндры Сварупы даса и из его книги «Встреча с властелином Вселенной».)

- 189-

ИСТОРИЯ С РШАЙАШРИНГОЙ

Вескма интересная и поучительная история, произошедшая с Ршайашрингой, описана в Рамайане и Махабхарате. Ршайашринга бьиг сыном знаменитого мудреца, которому надлежало воспитать сына совершенным брахмачари. Поэтому с самого раннего возраста Ршайашринга находился в лесу в полной изоляции от женщин. Он обучался медитации, ведической мудрости и брахманическим ритуалам. Таким образом, достигнув юности, он не имел и понятия о существовании противоположного пола.

Тем временем в соседнем государстве началась страшная засуха. Встревоженный царь позвал своих придворных астрологов, которые, благодаря мистическому видению, указали способ вновь обрести благосклонность фортуны к своей стране: юный мудрец, живущий в соседнем лесу, должен был поселиться в царстве. Астрологи предложили также метод, коим надлежало воспользоваться - обольстить его при помощи прекрасных женщин.

Несколько дней спустя, когда в ашраме отца Ршайашринга оставался один, шум и веселый смех вывели его из медитации. Открыв глаза, он с изумлением увидел перед собой компанию юношей, держащих себя с такой непринужденностью, какой он никогда не встречал прежде. Но как же они были хороши! Ум Ршайашринги пленился красотой их прекрасных лиц и тел, чарующих улыбок и взглядов, звуком голосов и веселым нравом. «Кто они?» - спросил он.

«О, мы - muni-putras (сыновья лесных мудрецов)», - ответили они, но на самом деле это были девушки из города, одетые, как брахмачари. «Пойдем играть с нами», - пригласили они. Мог ли Ршайашринга отказаться? Во время игры его тело прикасалось к телам девушек, и чувства пришли в возбуждение. Затем muni-putras вызвались помочь Ршайашринге в приготовлении пищи. Тогда юноша, выросший на фруктах и лесных кореньях, был окончательно сражен. Но его новые друзья ушли слишком быстро.

Вернувшийся отец застал сына в полном смятении. Он тотчас же понял: свершилось то, чего он всю жизнь опасался, и потребовал у сына рассказать о том, что случилось в его отсутствие. Выслушав рассказ Ршайашринги о muni-putras, отец строго запретил ему впредь разговаривать с этими юношами и даже смотреть на них, а также ни при каких обстоятельствах никуда не уходить с ними.

Но дело было сделано. Ршайашринга, тоскуя по своим друзьям, уже не мог сосредоточиться на медитации. На следующий день, стоило только отцу отлучиться, muni-putras без особого труда увели юного мудреца за собой, и лодка по близлежащей реке быстро

- 190

доставила их в город. Предвидя возмущение отца, царь женил Ршайашрингу на своей дочери.

Вот некоторые выводы, следующие из этой истории: 1. Общение с женщинами пробуждает или усиливает сексуальное желание. 2. Даже чистый брахмачари не должен считать себя неуязвимым перед тоитягательной силой женских чар. 3. Одной только изоляции от женщин еще недостаточно для преодоления сексуального желания, негативный процесс должен сочетаться с позитивным, с сознанием Кришны, без которого невозможно победить майю. 4. Сексуальное желание сильно и имеет глубокие корни.