Брошюры 1-6 и Выпуск №4 Российское Философское общество РАН

Развитие души

Поскольку все в творении построено по одному принципу, по пяти стадиям развития, то рождение в человеке духовного тела, называемого «душа», подобно рождению нашего физического тела.

В рождении и развитии нашего тела мы различаем три периода, являющиеся следствием трех периодов развития, которые проходит душа, наше духовное тело – наши эгоистические желания получить наслаждение: от его исходного, начального состояния – абсолютно эгоистического желания получить наслаждение, когда мы хотим получить то, что воспринимается нами как наслаждение – и до того состояния, когда мы меняем объекты своих наслаждений.

Первый этап – рождение и появление на свет, когда отсутствуют знания и силы и все необходимое для существования человек получает от отца и матери и существует благодаря их силе и заботе.

Соответственно этому – духовное рождение, выход в духовный мир, после осознания эгоизма как зла, отрицания собственного эгоизма, приобретения начального желания отдаться воле Высшего, чтобы Он исправил и создал существо, подобное Себе.

Осознание зла – полное понимание того, что отсутствуют всякие желания к духовному, к тому, что выходит за рамки интересов тела.

После этого происходит рождение: Высший дает силы полностью переделать свою природу, подавить, не использовать собственные желания, создать на них экран, принять условия первого сокращения.

Такое состояние называется зарождением и рождением духовного желания-кли: несмотря на то, что появляются все большие и большие желания, вследствие раскрытия огромных наслаждений в духовном, человек предпочитает оставаться в состоянии зародыша.

Такое исправленное желание называется 1-м малым состоянием (катнут алеф).

Душа, полученная взрослым, живущим в нашем мире человеком, называется новорожденной.

При ее рождении в человеке, в начале ее ощущения, у него еще нет никаких духовных знаний, и он не осознает происходящего в духовном мире, подобно тому, как новорожденный ребенок не осознает, где он находится. Потому что у него есть только «авиют алеф» – экран сопротивления на самую малую часть своего эгоизма.

Самостоятельно он не может ни двигаться, ни производить каких бы то ни было духовных действий, как младенец не может производить никаких осознанных физических действий.

Духовно родившись и находясь в таком состоянии, как можно существовать в духовном? Только за счет своих родителей, как и в нашем мире.

Что это значит? Вопреки всем мешающим силам и обстоятельствам, привязаться к более высокому парцуфу и, прилагая все свои усилия, стараться ни в коем случае, вопреки всем эгоистическим помехам, соблазняющим своими наслаждениями или доводами разума, не отрываться от него.

То есть человек получает всевозможные помехи, мысли, искушения против своего духовного продвижения. И неоднократно духовно падает, совершает проступки, впадает в животные наслаждения, как будто он самый слабовольный человек в мире.

И это потому, что ему показывают свыше, кто он такой на самом деле, насколько он ничтожен и слаб в своих духовных желаниях и насколько сильна его эгоистическая природа.

И если, несмотря на это, человек «приклеивается» к Высшему парцуфу, он растет, потому что преодолевает мешающие ему помехи.

А посылаются они тем же Высшим специально, таким образом, что низший этого не чувствует: Высший посылает низшему всевозможные препятствия в духовном продвижении, чтобы тот, убедившись в собственном бессилии, воззвал к Нему о помощи.

И тогда Высший помогает. Ему не нужны унижения и мольбы. Просто низший, осознавший свое бессилие, создает в себе условие получения помощи, света от Высшего.

Если же нет у человека осознания того, что самому ему не справиться с одолевающим его эгоизмом, с тягой к наслаждениям или желанием все понять, а не действовать вопреки знанию, значит нет у него кли, возможности получить помощь.

Это подобно условию получения человеком знаний от другого: человек может получать знания от другого, если убеждается в том, что другой знает больше него.

Поэтому показать низшему, что он ничто – необходимость для Высшего, происходящая из необходимости развить из эгоистического желания своего новорожденного ребенка – душу.

Но когда человек ощущает свое полное ничтожество и слабосилие, он желает оставить духовный путь, потому что внутренний голос убеждает его, что у него нет сил. А как без сил можно достичь столь высокой цели?

Удержаться в этом состоянии может помочь человеку только сила Высшего парцуфа, его АВИ – отец и мать, сила родителей, которая над ним.

Такой рост младенца под влиянием Высшего, такое состояние называется «катнут алеф» – первое малое состояние.

Второй этап – рост и получение необходимых знаний и разума, дающих возможность остерегаться всего, что вредно телу, при общей заботе о себе своими силами, а также силами отца и матери.

Что значит рост в духовном? Стал толще, выше – как в нашем мире? Да, толще – относительно света Хасадим: увеличилось желание на отдачу. Выше – относительно света Хохма: появилась большая возможность получать свет ради Творца.

Знания приобретаются получением света Хохма. Но получить его можно лишь тогда, когда свет Хохма одет в свет Хасадим, т.е. в намерение «ради Творца» – в альтруистические намерения.

Тогда свет Хохма может войти в альтруистические желания, а свет Хохма дает знание о том, каким образом можно устоять против нечистых сил.

Что значит – «нечистые силы»? Нам кажется, что наши желания даются нам для нашей пользы, потому что благодаря наличию желаний мы можем получить, ощутить наслаждения.

Поэтому кажется нам, что все «светящее» и привлекающее нас своими наслаждениями – хорошо для нас. И вообще наслаждение и «хорошо для нас» – одно и тоже.

На самом же деле, осознание зла заключается в том, чтобы понять, что эгоистическое наслаждение и зло – одно и тоже.

В мирах БЕА духовные нечистые силы говорят человеку о том, какие духовные наслаждения он может получить, если будет следовать своим желаниям – тем желаниям, которые они ему подставляют как собственные.

И если человек может осознать, увидеть в этом зло для себя, это осознание является уже частью его следующего, более высокого состояния.

Увидеть, что Эго – зло и потому суметь противостоять ему, признаться в своем бессилии самостоятельно что-то сделать, захотеть обратиться за помощью к Высшему – все эти стадии должен пройти человек на каждой ступеньке своего духовного пути снизу вверх.

И он может пройти их только благодаря свечению ему Высшего света – в свете, исходящем от Творца, он ощущает эгоизм, как зло, себя – ничтожным, а Высшего, как спасителя.

И когда он проходит эти состояния, то чувствует, как стерегут и оберегают его родители – Высший парцуф. Они охраняют его, обеспечивая со всех сторон необходимым, показывают, что такое хорошо и что такое плохо.

Постепенно низший осознает, что ощущаемое им – как плохое, так и хорошее – исходит от родителей. В чем-то он справляется сам, помня то, чему они его научили. Постепенно накапливая все больше духовных сил и знаний, растет дальше.

Духовный рост состоит минимум из двух стадий. Там, где я могу что-то сделать для Творца, делаю сам. Там, где я не могу – должен просить Высшего.

На ступеньке, где человек находится, считается, что он может все делать самостоятельно. А для достижения высшей ступеньки должен обо всем просить Творца. И так расти.

И эта стадия роста за счет Высшего и постижение духовной природы называется катнут бэт – второе малое состояние.

Третий этап – гадлут (большое состояние), состояние взрослого, когда приобретенные знания дают силу для самостоятельного существования, подобно взрослому человеку в нашем мире.

Он зависит от общества, от окружающих его людей, но уже не от родителей. Он сам имеет свет Хохма и может осуществить зивуг, родить, вырастить и наполнить светом другой, более низкий парцуф – своего сына.

У него появились собственный опыт и разум, чтобы существовать самостоятельно. И он этот опыт в состоянии передать другому.

И так же, как с человеком в нашем мире, такие же, соответственно, но только духовные процессы происходят с духовным объектом – душой человека.

Отличие – только в материале: эгоистическом или альтруистическом. Но это именно и делает совершенно непонятными для нас все духовные действия. Потому что природу альтруизма мы совершенно не понимаем.

Душа каждого человека совершает кругообороты возвращения в этот мир, облачение в тело этого мира – до тех пор, пока не постигнет полностью все каббалистическое знание, потому что без него она не может вырасти и получить все, что Творец задумал дать ей.

Душа обязана постичь науку Каббалу, не оттого, что сами знания расширяют ее, а потому, что природа души такова, что без получения знаний, Ор Хохма (свет Хохма), она не в состоянии достичь того уровня, той высоты, для которой и была создана Творцом.

Таким образом, не получение знаний взращивает душу человека, а внутреннее свойство его души таково, что он не сможет своими собственными руками взрастить себя, прежде чем не освоит всю духовную природу, не получит все необходимые духовные знания.

Рост души полностью зависит от меры получаемых знаний.

Если бы душа могла расти, не получая Высший свет, знания о Творце, она бы навредила себе.

У нее были бы все большие желания без осознания того, как правильно можно ими пользоваться – подобно человеку в нашем мире: если он в возрасте 20 лет остается на уровне умственного развития годовалого ребенка, то может натворить страшные вещи. Эта сила без ума – опасна и для него и для окружающих.

В духовном такого быть не может: человек получает возможность к духовным действиям только в меру своей исправленности, в меру полученных им духовных знаний.

Возраст определяется мерой получения духовного света. Поэтому человек, не развившийся духовно, живет и умирает физически, не начав духовной жизни.

Существуют тела, не родившие души, не достигшие создания духовного кли. Поэтому наш мир полон двуногих тел, а душ в них, к сожалению, очень мало.

Количество света, входящего в душу, определяет высоту парцуфа.

Он может быть лежащим, как новорожденный: ноги, руки, туловище и голова его находятся на одном уровне. У головы нет никакого преимущества перед ногами: во всех частях духовного тела, во всех его желаниях есть только один минимальный экран и соответственно ему минимальный свет.

Поэтому голова от ног не отличается. Подобна ребенку или спящему человеку, когда разум не проявляется.

Горизонтальным положением в Каббале называется такое, когда есть только Ор Хасадим (свет Хасадим) и отсутствует Ор Хохма (свет Хохма), который входит в парцуф в соответствии с экраном. Начальная стадия духовного развития начинается с положения, когда человек лежит, как новорожденный.

Вторая стадия – когда он уже сидит, но в ногах еще нет силы держать себя.

Конечности, окончания желаний получить наслаждение, еще не исправлены, не имеют экрана, не могут создать границы, ограничения на собственное получение большого света.

В духовном состоянии «лежа» все 10 сфирот души человека оцениваются, как имеющие один свет, один минимальный экран. В новорожденном нет знания и потому нет и не должно быть сил передвигаться.

Духовную силу придает душе (парцуфу) только свет Хохма. И основное развитие происходит не вследствие получения света от родителей, без собственных усилий, а в результате добрых дел, действий самого парцуфа.

«Добрые действия» – означает получение света с помощью экрана, вопреки своему эгоизму. А способность к этому зависит от постижения Каббалы. То есть главный фактор роста является функцией добрых дел, которые зависят от освоения Каббалы – получения знаний от высшего парцуфа.

Любая душа постигает своими знаниями все души: от их первоначального состояния, называемого «душой Адама», и до окончательного исправления всех душ.

Как человек, постигающий мир в полном объеме, постигает природу человечества, ментальность, привычки – т.е. все окружающее. И на основании этих знаний предохраняет себя от вреда со стороны природы, окружающих людей и может соединяться, сближаться с помогающими его росту.

И не надо удивляться тому, что отдельная душа может постичь все души. Так человек и в нашем мире, если мудр, может постичь природу всего человечества через постижение себя самого, потому что каждая часть творения включает в себя элементы всех остальных его частей.

Нет в человеке свойства, которого бы не было в других. Каждый человек, пусть в минимальной мере, обладает свойствами всего человечества.

Любой человек немного убийца, немного насильник, ловелас, ученый, глупый, верующий, безбожник и пр. Все есть в каждом!

А когда человек работает над своим духовным совершенствованием, он начинает ощущать все эти качества в себе и, ощущая каждое из них, как эгоистическое, постепенно осознает их зло для себя.

А когда ощущение этого зла достигает максимального, нестерпимого порога, человек добровольно оставляет это качество, как вредное, и т.о. раз за разом исправляет себя.

Человек воспринимает свойства другого, как естественные, только если обнаружил и прочувствовал их в себе самом, осознал их наличие в себе.

Ведь как часто мы видим людей, обладающих отрицательными свойствами, но не подозревающих об этом, не ощущающих их в себе. Но в то же время они не переносят эти же свойства в окружающих.

Когда же с помощью изучения Каббалы человек начинает постигать, кто он такой на самом деле, тогда он может быть терпим к другим и прощать, потому что осознает, что и в нем есть то же самое.

А почему терпим к другим – потому что ощущает, что они не в состоянии избавиться от плохих свойств. И в мере осознания своей ничтожности начинает любить других, потому как видит себя в них.

А поскольку все части творения состоят из всех – ведь только эгоистические намерения разделяют нас, а наши души представляют собой одно духовное тело, называемое душой Адама – то, исправляя себя, человек исправляет весь мир – и так каждый из нас.