Человек постоянно меняет свое определение правды и лжи:
вчера он занимался наукой, думал стать большим ученым и в этом видел истину, а сегодня разочаровался в науке, т.к. увидел в ней ложь;
сейчас он хочет иметь много денег – в них для него вся правда жизни. Но затем и эта правда оборачивается ложью;
завтра он захочет постичь Творца.
И так на каждой определенной ступени последующая ступень отрицает предыдущую. До тех пор, пока человек сможет принять альтруизм как истину.
И лишь тогда, когда человек с полной уверенностью сможет сказать, что все духовное является истинной правдой, этот момент станет моментом его духовного зарождения.
Все внутреннее развитие человека заключается в умении почувствовать, где правда, а где ложь. Из остроты этого ощущения мы в состоянии выбирать, кого в данную секунду мы считаем Творцом. А Творец – это наша правда в каждый момент.
Ложь же не имеет права на существование. Человек не может поступать вопреки своему определению правды. Поэтому «Каббала дана человеку для того, чтобы развить чувство определения правды и лжи, ощущения зла», – сказал Бааль Сулам.
Такое развитие и происходит по закону отрицания. Предыдущая ступень отмирает, когда я чувствую, что она ложь для меня.
Невозможно сделать следующий шаг, освободиться от прошлого, не отрицая его, не постигнув его как полное зло для себя.
Когда прошлые взгляды, вкусы – в общем, желания – еще не прочувствованы как приносящие зло, они для человека что-то значат, и он с ними еще не может расстаться. А расстанется только тогда, когда начнет их отрицать, ненавидеть.
Отторжение предыдущего свойства, как зла, как лжи, и является причиной расставания с ним.