Будда

Глава первая. Кто голоден, тот и холоден

Сиддхартха Гаутама покинул Удраку Рамапутру и несколько дней, не торопясь, шагал по неоскудевающей земле Магадхи, останавливаясь лишь на ночлег. Он шел, не зная определенно, какое место выберет для своих аскетических подвигов. Пройдя местность Гайю, он оказался неподалеку от местности Урувилвы. Точнее, между Гайей и Урувилвой он уперся в холм Дансири около деревни пастухов Сананигама. Время было благодатное — сентябрь. Только что закончились проливные дожди. Урувилва относилась к владениям главнокомандующего армией царя Бимбисары. Местность ему сразу понравилась своей естественной красотой, созданной природным ландшафтом. Холмы определяли рельеф местности. Особенно выделялся холм с крутыми склонами, местами заросший щетиной кустарников, а кое-где деревьями. Ближе к вершине виднелся зев пещеры. В эту пещеру он в тот же день заселился.

Неподалеку от подножия холма располагалась тенистая роща с огромными деревьями. А за ближайшей деревней начинался вековой лес, идущий чуть ли не до Урувилвы и даже дальше. Горная речушка под названием Неранджара, текущая меж высокими берегами, добавляла лирический настрой в эту романтическую картину, каждое утро снова и снова возникающую перед его глазами. Река была неглубокая и чистая. Но купание в ней его расслабляло и настраивало на ненужные мысли.

Это была индийская глубинка со своеобразным укладом жизни. Месяца три Сиддхартха оставался совершенно один, питаясь кореньями, орехами и некоторыми травами в соответствии с рекомендациями Бхаргавы. Он наивно полагал, что избавление от лишнего веса сделает его легче и ему будет намного проще взмыть над землей, заполнив освободившееся от плоти пространство внутренним жаром, который к тому же высушит его всего, как поленницу попавших под тропический ливень дров.

Сиддхартха позднее отрегулировал свою аскезу, избрав в качестве стратегии ее каждодневное нарастающее усиление — от щадящей до смертельно суровой. Времени у него впереди было вдоволь, поэтому сначала он особенно не разгонялся.

Вокруг него кипела крестьянская жизнь, деревушки шли одна за другой до самой Урувилвы. Жизнь в ашрамах Арады Каламы и Удраки Рамапутры научила его достойно просить милостыню. Добывая себе пищу таким путем, он быстро свел знакомство со многими деревенскими жителями. Однако с самого начала исключил из рациона рыбу, мясо, перебродившие жидкости, кипяток и местную простоквашу дахи. Чтобы упорядочить свое питание и не заскучать от однообразия диеты, он придумывал всякие комбинации. Вот что он рассказывал позднее своему ученику Шарипутре: «Я ел пищу только из одного дома — и только один кусок оттуда. Или я ел пищу только из двух домов, и только два куска из них; или же я ел из семи домов, и из каждого дома только по одному куску. Я питался из одной лишь чашки, или только из двух чашек, или только из семи чашек одновременно. Я принимал пищу только раз в день, или раз в два дня, или раз в семь дней. Так я жил, предавшись практике упорядоченного питания с установленными перерывами — даже до полумесяца»[295].

Некоторое время его рацион оставался разнообразным, насыщенным витаминами и микроэлементами, если пользоваться современными понятиями. В него входили овощи, фрукты, просо, дикий рис, корни кунжута, водяной кресс. Затем он сократил набор продуктов — перешел на шелуху риса и рисовую накипь, а также коровий навоз[296].

Он совершал возможное и невозможное, чтобы суровостью своего покаяния посрамить других аскетов. Они, словно это почувствовав, не заставили себя ждать.

На четвертый месяц его пребывания рядом с деревней Сананигама у подножия горы появилось пять человек. Один из них был ему знаком — брахман Канданна. Он привел с собой еще четверых отшельников, ведущих аскетическую жизнь и пожелавших присоединиться вместе с ним к Сиддхартхе. Вот их имена, вошедшие в историю буддизма: Конданна, Ваппа, Бхаддия, Ассаджи и Маханама (не путать с двоюродным братом Сиддхартхи!). Все они поселились неподалеку от нашего героя — в шалашах. Их появление ничего не изменило в его образе жизни. Как он существовал в уединенности, так и продолжал жить, отождествив всех пятерых с частью пейзажа. Ему нельзя было расслабляться и переключать свое внимание на что-то другое. Он уже потратил немало времени и сил, чтобы самым решительным образом ограничить себя во всем, что мешало прийти к моменту истины и путем сосредоточенных раздумий понять, как достичь прекращения бесконечной череды рождений и остановить время.

Сиддхартха запретил себе принимать пищу, специально принесенную и приготовленную для него, поданную ему через порог или окно или предложенную на деревенской площади.

Список тех, от кого он не должен был принимать пищу, настолько длинен и специфичен, что нет смысла его здесь приводить. Такая суровая требовательнось к самому себе и к людям, одаривающим его едой, через лет пять аскетической жизни привела Сиддхартху к шокирующей замене простой низкокалорийной еды испражнениями телят и даже собственными[297].

Одевался он просто, пока не стал ходить обнаженным или облаченным в такое тряпье, что было бы приличнее обходиться без него. Вот как расписывает Сиддхартха свою одежду того времени: «Я носил грубую одежду; я носил одежду из конопли с другими вещами; я одевался в саван; я одевался в шкуры антилопы, в одежду, сшитую из обрывков шкуры антилопы; я носил одежду из волокон травы куша, из луба, из остриженных волос, власяницу из человеческих волос, власяницу из конского волоса или из перьев филина»[298].

Аскеза постепенно превращала его внешне в дикого и оголодавшего зверя, но его чувство милосердия ко всему живому обострилось настолько, что он редко пил воду, боясь ненароком заглотнуть крошечные живые существа, обитающие в ней.

Теперь он жил, как пугливый олень, таясь и убегая. Вот что говорил Гаутама Будда одному из своих любимых учеников Шарипутре, вспоминая те дни: «Когда я видел пастуха, или стадо, или людей, косивших траву, или того, кто собирает хворост, или обитателя леса, тогда я бежал от них, переходил из леса в лес, из джунглей в джунгли, из болота в болото, с холма на холм. И почему это? Чтобы они, Шарипутра, не увидели меня или я не увидел их. Как дикий лесной зверь, о Шарипутра, увидев человека, бежит прочь из леса, скрывается из леса в лес, из джунглей в джунгли, из болота в болото, с холма на холм, — точно так же убегал и убегал я прочь, чтобы они не увидели меня, чтобы я не увидел их. Вот до чего доходил я в практике уединенности» [299].

Фанатичная приверженность Сиддхартхи аскетическому пути, который он избрал и довел до крайности, добивала его физически, неотвратимо и окончательно, несмотря на надежду, которая все еще в нем теплилась. Он думал: продержаться бы годик — и истина ему откроется. Действительно, некоторый запас прочности в нем, как это ни странно, оставался.

Сиддхартха ходил без одежды, перестал совершать ежедневные омовения в реке. Слипшаяся грязь собралась на его теле в таком количестве, что со стороны казалось, что сидящий в йоговской позе человек вовсе не человек, а пень дерева тиндука.

Некоторое время он медитировал с утра до ночи, находясь в позе йога на одном из холмистых склонов. Но вскоре ему показалось мало медитации и голода, и ближе к ночи он шел в самую глубину леса, в его непроглядные дебри и, затаившись в них, прислушивался к ночной лесной жизни. Сиддхартха пытался найти или представить какой-нибудь объект для своего страха. Ощутив панический страх во всех его разнообразных формах, он изучал весь его диапазон и проникал в самую его суть.

Прямо перед ним вдруг останавливался олень, приняв, вероятно, его скрюченную фигуру в тряпье, пропитанном потом, за какую-то неведомую ему, но явно не опасную зверюшку. Постояв несколько мгновений, олень так же неожиданно исчезал за деревьями. Сиддхартхе казалось, что это вовсе не олень, а прет — вечно голодный дух какого-то его далекого предка. Любой ночной шорох заставлял его вздрагивать. То он спиной чувствовал, как сползает по стволу дерева прямо на него питон, то того хуже — видел перед собой приготовившуюся к прыжку пантеру.

Почему Сиддхартха придумал эту пытку страхом? Он убедил себя, что, преодолевая страх, освобождаясь от него, приближается к открытию средства, как уничтожить источник страданий. Он всю ночь, дрожа, сидел на земле, плотно прижавшись спиной к стволу какого-нибудь дерева, вросши в него всем телом, и шептал пересмякшими губами, что не хочет умирать от страха и вновь возрождаться в каком-то никчемном теле.

Страшнее всего был рев слона или рык тигра. Голова раскалывалась от этих громоподобных и жутких звуков. В его сознании тогда проносились все казни и пытки, о которых он слышал и которым сейчас его словно подвергали. То его сажали на кол, то отрубали голову, то поджаривали на медленном огне. Резкая, рвущая на куски боль заставляла его переорать все звуки леса и этим криком перебороть страх. Он выдавливал из своего сознания мысли, как сок из граната, ожидая, что они принесут ему уверенность в том, что истина ему наконец-то откроется.

В конце концов Сиддхартха подчинил своей воле этот неудержимый страх и ужас[300].

Не стоит думать, что на этом его сражение за просветление через аскетическую жизнь закончилось. Сиддхартха намеревался подобраться к другому врагу и с другого фланга, использовав в качестве оружия полученные у Арады Каламы и Удраки Рамапутры знания. Манипуляция сознанием путем уединения и аскезы уже изначально предопределяла этот очередной его шаг. Ожидалось совсем уж изуверское и жуткое противоборство. На этот раз противником он объявил собственное сознание. Подчинить своей воле ум и не разрушить его — такая вот была поставлена Сиддхартхой перед самим собой стратегическая задача.

Первое, что он сделал, — сосредоточился на подавлении дыхания через рот и ноздри. Перекрыл своему уму кислород. Приведу рассказ самого Гаутамы Будды: «Затем, со сжатым ртом и закрытыми ноздрями, я услышал раскатистый шум в ушах — это уходили жизненные ветры. Подобным звуку мехов кузнеца, раздувавшего горн, — таким был раскатистый шум в ушах, вызванный жизненными токами, которые боролись за выдох, когда я закрыл рот и ноздри»[301].

Подобным образом он зажал уши и закрыл все выходы для дыхания, преодолел болезненные ощущения и подчинил, можно сказать, смирил свой ум.

Сиддхартха не вовлекал других аскетов в эти испытания плоти и духа. Он экспериментировал только на самом себе. Окружающие его люди были по желанию зрителями. Кстати говоря, когда дело дошло до почти полного истощения Сиддхартхи, его товарищи «съехали» из прежних шалашей поближе к речке. «Аскеты в меру», они занимались бесконечными омовениями, а также часто отлучались на несколько дней в Урувилву, поближе к богатым людям. И все-таки они не уходили навсегда, терпеливо ждали, когда на него снизойдет Просветление. Они говорили между собой: «К какой бы истине ни пришел отшельник Гаутама, он передаст ее нам»[302].

Внешне он сильно постарел, как-то скукожился. «Когда он оглаживал свою голову, с нее на землю падали пряди волос, как будто они уже не могли расти на скудной плоти, которая обтягивала его череп» — эту подробность нашел в буддийских сутрах Тик Нат Хан[303].

Сиддхартха Гаутама вообще перестает употреблять пищу. От голода он почернел, ягодицы стали похожи на копыта буйвола, позвонки вырисовывались на коже, словно узлы на стебле камыша, как балки дома, выступили ребра, глаза потухли, кожа на голове сморщилась и усохла, позвоночник прилип к коже, волосы высохли от самых корней[304].

Сиддхартхе не в чем было себя обвинять. Малодушием он не страдал. Голодал основательно и прилежно вот уже шесть лет. Его лицо резко обострилось. Теперь каждый прожитый день увеличивал его слабость и тоску. Услаждение себя суровой аскезой не приносило ни радости, ни воодушевления. Он снова уходил от света и обращался к тьме.

Частая демонстрация самого себя как субъекта самоистязания — вот что приводило его в уныние. Он вдруг почувствовал, что ненависть к своему телу, презрительное отношение к себе как-то незаметно переходят в раздражение другими обычными людьми, в пренебрежение ими. Ничто его так не тяготило, как предельное истощение тела и сжатие ума, наступившие вследствие постоянного многомесячного недоедания. Его шатало из стороны в сторону. Тело едва подчинялось умирающему, опустошенному сознанию. Единственно четкой оставалась мысль, что за время своего отшельничества он ни в чем не преуспел: ни в обретении мудрого наставника, ни в понимании того, в чем состоит природа рождения, старости, болезни, смерти, ни в нахождении пути, ведущего к спасению от страданий. Он все еще находился на перепутье. Его мерцающее сознание импульсивно рождало все новые и новые иллюзии.

Он по-прежнему оставался в неведении, находился во власти спонтанных и омерзительных видений. Эти галлюцинации приводили его в неменьший ужас, чем тьма лесной чащобы и тигриный рык. То он возвращался к своим наложницам и, задыхаясь от возбуждения, растворялся в них без остатка, то с новым рвением искал для себя совершенно невозможные, немыслимые наслаждения. Демон зла Мара не спал, а бодрствовал, искушал и потворствовал его эротическим фантазиям. Он забавлялся его отчаянием и приглашал присоединиться к странной трапезе с девицами. На длинном и широком столе лежала вместо блюда непомерно большая и пышная обнаженная женщина. По ее животу и другим привлекательным местам была разбросана разнообразная еда. Сиддхартха Гаутама выл и стенал, вовсю себя клял, кричал, что он, наверное, ступил на порочный путь, укрощая свою плоть голодом и недостойным человека существованием брошенного стаей, истекающего кровью зверя. При этом демон Мара видел, как он неловким и, казалось бы, незаметным движением руки хватал с тела женщины какие-то ягоды, жадно бросал их в рот и заглатывал. Вот этот позор Сиддхартха едва пережил.

А тут еще пошли к нему на поклон и за советом многочисленные йогины-скитальцы. Слава о его аскетических подвигах разошлась далеко, и народ к нему потянулся, потек пока еще тонкой струйкой, но вскоре обещая широкую реку.

В. П. Андросов обозначил этот разрыв между высокой репутацией Сиддхартхи Гаутамы как величайшего из всех йогинов Индии и его действительно подавленным психологическим состоянием, вызванным так и недостигнутой целью, которую он поставил перед собой, избрав жизнь духовного странника: «Он по-прежнему не находил удовлетворительного ответа на вопросы: возможно ли окончательное избавление от страданий, освобождение от новых рождений и есть ли к такой свободе человеческий путь? Более того, Он с горечью признавался себе в том, что так и не узнал за годы самоистязаний, какова же природа этой всеобъемлющей и всеохватной муки человеческой и где же таится эта вселенская сила, порождающая неизбывность страдания, заставляющая нас рождаться, жить в мучениях и умирать, затем снова рождаться, снова мучиться и снова умирать. И так без конца. Казалось бы, Его ум насквозь пронзил весь мир — и вглубь, и ввысь, но так и не находил спасения»[305].

Своей аскезой он сам себя загнал в тупик. Чрезвычайно сильное изнурение, которое он ощущал всем своим существом, предвещало скорую смерть.

Сиддхартха вдруг осознал всю бессмысленность своей аскетической жизни. Он истязал тело, но ничего не получил взамен. Ни душевного спокойствия, ни надежды на прозрение сути вещей. Так и не преодолел, не разрушил видимость окружающего мира.

Его измучил глазной тик. Не проходили боли в коленных суставах. Ко всему прочему, нервически подергивалось лицо. Преждевременно изношенное тело и неуправляемый ум — вот и все плоды его скитаний. Еще оставалось при нем, к счастью, одно важнейшее свойство его натуры, сбереженное им, несмотря ни на что, — сила воли.

Человек, сознательно идущий на мазохистские действия, если он окончательно не потерял разум — способность оценивать свои действия, однажды обязательно спросит: «А зачем мне все это? Зачем мне утеснение до крайности самого себя? Какой от этого толк, если самоуничтожение ничуть не приближает меня к поставленной цели?»

Была какая-то нелепость продолжать Сиддхартхе Гаутаме жить в замкнутости и безразличии ко всему. Его сознание, казалось, затопила темнота. Но он боялся спросить себя: «Где он, спасительный просвет в этом провинциальном захолустье, куда его угораздило забрести?»

В христианстве просветление духа наступает через покаяние и смирение в страдании. Я вспоминаю строки Бориса Пастернака из стихотворения «Земля»: «Для этого весною ранней / Со мною сходятся друзья, / И наши вечера — прощанья, / Пирушки наши — завещанья, / Чтоб тайная струя страданья / Согрела холод бытия»[306].

Страдание — источник тепла, оно размораживает замерзшую людскую жизнь. Люди оттаивают в своих отношениях друг с другом.

В сгущенной тьме индийской ночи Сиддхартха Гаутама притушил свет, который от него исходил. Чтобы никто из живых существ не принимал его за эманацию божества. Этой доктриной безучастия он резко отличается от Христа.

Генри В. Миллер понял несовпадение буддийских и христианских духовных установок, когда в сороковые годы прошлого века проживал в пробуддийски настроенном сообществе в Биг-Суре — районе центрального побережья Калифорнии, в том месте, где горный хребет Санта-Лусия, словно взметнувшаяся ввысь накатная волна, окаменел и застыл в пяти километрах от Тихого океана. Вот как он суммирует свой опыт тех годов: «В уединении и в мире с самим собой я отчетливее стал воспринимать смысл согласия со всем сущим. Краеугольным ее камнем является невмешательство. Не давать советов другому, не вмешиваться в чужие дела, какими бы высокими мотивами вы ни руководствовались, не влиять на образ жизни другого — все это так просто, хотя и так трудно для деятельного человека! „Руки прочь!“ — вот каким, наверное, должен быть наш девиз. И в то же время не становиться равнодушным и не отказывать в помощи, когда о ней просят искренне. (…) И все это время у меня складывалось настойчивое желание стать безликим и анонимным. Смысл этого позыва я объясняю просто — нужно выкорчевывать из себя фанатика и проповедника. „Встретишь Будду — убей Будду!“ — гласит мудрость дзенского наставника. А это означает: „Убейте тщету стремлений!“ Можно дополнить призыв словами: „Не проецируйте Будду (Христа) за пределы своего я! Признайте его в себе! Будьте тем, кто вы есть, — до конца!“»[307].

Согласно буддийским канонам, Вселенная состоит из множества миров. Тот, кто испытывает страдания в одном мире, получает вознаграждение за свое благонравное поведение в другом мире и при этом наделяется еще большой нравственной и духовной силой. Этот принцип распространяется и на животных. Тигр-вегетарианец в следующем своем перевоплощении получает шанс при суммировании всех его альтруистических действий стать человеком. Разумеется, человеческое обличье ждет его на другой планете Солнечной системы. Может быть, в другой галактике. Тот же, кто нарушает нравственные и моральные заповеди, может оказаться животным или мошкой. Переброс живого существа в постоянно изменяемой телесной оболочке из одного мира Вселенной в другой мир — творчески переработанные буддистами представления о множественности миров в ведийской мифологии и о расселении божественных и полубожественных персонажей в космическом пространстве.

Космогонические мифы Ригведы дают нам также представление об огненной субстанции в ее предельном состоянии, содействующей любой созидательной деятельности — тапасе, внутреннем жаре, энергии, благодаря которому или которой создаются различные формы жизни и ее разнообразные свойства и проявления, в том числе мысль, речь, дыхание.

Сиддхартха Гаутама во время своего шестилетнего поста и самоистязания подражал тапасинам. Тем аскетам, кто накапливал в себе тапас. Они входили в шраманское движение, и Первоучитель пытался, следуя их примеру, добиться своего освобождения от страданий с помощью внутреннего жара, повышения запаса духовной энергии, что, как он ошибочно предполагал, достигается суровой аскезой. Благодаря собственному опыту Сиддхартха Гаутама осознал, что голод не содействует напряженной работе ума. Как было прежде «ничто», так и после всех его аскетических подвигов тем же самым «ничто» и осталось.

Ведийские мудрецы, риши, обладавшие огромными запасами тапаса, еще раз напомню читателю, практически всегда соблазнялись красотой и сексапильностью небесных куртизанок, апсар, которых вероломные боги «засылали» к этим праведникам. Эти одичавшие в уединении и заросшие до потери человеческого облика самонадеянные старцы мгновенно теряли всю свою духовную мощь, как только влюблялись в этих соблазнительных танцовщиц и певуний. Они тонули в их объятиях и оказывались не на небе, а на самом дне жизни. Как свидетельствует мифологическая история, такая незатейливая интрига, а переходя на современный язык, «подстава», всегда заканчивалась победой богов, которые продолжали делать что им вздумается без опасения быть свергнутыми взыскующими духовной истины аскетами.

Как будет рассказано в следующей главе, Первоучитель, проповедуя срединный путь — мадьяма марга, остановился на достаточно умеренных самоограничениях, вернулся к мясоедению, если ему такую еду предлагал хозяин дома, у которого он был в гостях. Вместе с тем Будда Шакьямуни нравственное поведение поставил на первое место и строго относился к любому от него отклонению. Понятие тапас он теперь трактовал как самодисциплину.

Глава вторая. Накануне Просветления

Доведя себя до полного истощения, Сиддхартха еще немного — и лишился бы рассудка, да и самой жизни. Если прозрение напрямую связано со смертью, тогда он не зря убивал себя голодом. Но у него, похоже, теперь такой уверенности не было. В своем аскетизме он превзошел многих, с кем встречался за эти шесть лет своего аскетического существования. Последнее время он ходил голым, во время сна ничего не подстилал, так и спал на грязном каменном полу пещеры. В общем, полностью стряхнул с себя все земное. К глубокому его разочарованию, ни чрезмерно скудное питание, ни скромность жилища не принесли тех результатов, на которые он надеялся. Ни в малой мере Сиддхартха не приблизился к пониманию исходной человеческой сущности.

Поверьте: на голодный желудок думается намного хуже, чем на сытый. Это и есть действительная правда, с каким бы пылом кто-то ни утверждал обратное.

Еще Сиддхартха понял тогда одну простую истину. Невозможно прочувствовать неотвратимость страданий человеческой жизни, находясь в постоянном удалении от людей. Не разделяя их боль, не увидишь, что чаша унижений и страданий круговая. Каждому придется когда-нибудь ее испить. Совсем отгородиться от мира — это все равно что запереть себя в темнице и бессмысленно в ней гнить.

Наконец наступила развязка, прозрение, а точнее — катарсис. Сиддхартха Гаутама сам подвел черту под шестью годами своей аскезы: «Поистине, все чувства, острые, болезненные, печальные и горькие, которые испытывали отшельники и брахманы, жившие в прошлые времена, — поистине, эти мои страдания далеко превосходят их все. И страдания, порожденные таким же образом в будущем, поистине, эти мои страдания далеко превосходят их все. — Те страдания, которые таким образом порождены ныне, — поистине, мои страдания далеко превосходят их все. И все же на этом горестном и печальном пути я не достиг подлинного благородного знания и прозрения, которые превысили бы смертные возможности. Может быть, существует какой-то другой путь к мудрости?»[308]

К этой мысли о возможном другом пути он пришел после медитации, которая задумывалась как совместная с пятью его товарищами-аскетами. Ей предшествовала проведенная Сиддхартхой Гаутамой «сухая» голодовка как необходимая ступень для вхождения в глубокий транс. Пока его друзья продолжали готовиться к этой медитации, он начал ее первым, не дожидаясь их. Из глубин его памяти вдруг всплыло давнее и поразившее близких событие.

Он перенесся в прошлое время, в тот день, когда был праздник «первой борозды» и его отец пахал землю. Сиддхартха Гаутама вернулся к ощущению боли, той нестерпимой боли, беспощадно режущей его, как плуг землю. Эта боль, исходящая от слабых существ, которых пожирали существа более сильные, кромсала и обжигала его. Он увидел и осознал, что эти вечно длящиеся и повсеместно происходящие убийства направляют ход жизни.

Тогда он находился в прохладной тени дерева и внезапно, спасаясь от этой ужасной правды, впервые вошел в транс. То, что он ощутил, было потерей самого себя. Он помнил, что тогда в его подсознании возникла определенная и устойчивая мысль, что возможно перенаправить движение жизни в другую колею. От этой мысли его тело и сознание ощутили легкость и восторг. Он вошел в первую йогическую дхъяну, в особую сосредоточенность сознания и «ощутил дыхание нирваны»[309]. Находясь в этом состоянии, йогин еще не теряет способности мыслить. Но тогда пришедшая мысль, принесшая ему радость, не раскрыла полностью свое содержание. Однако она не умерла совсем, она едва жила, и ее надо было разыскать в памяти, для чего требовались силы, которых у него уже не оставалось.

Сиддхартха Гаутама понял, почему мысль не объявилась ему спустя какое-то время, а надолго пропала. Чувство блаженства тогда завладело его сознанием настолько сильно, что ум расслабился в своей неге и не удержал то важное открытие. И еще он убедился: атмосферу враждебности и смятения создает тот, кто не живет размеренной, умиротворенной жизнью, находится в вечных хлопотах и беспокойстве и никак не может избавиться от сомнений.

Сиддхартха через многие годы после этого события объявил беспощадную войну своему телу и сознанию. А зачем? Разве его искренний отклик или жизнерадостные ощущения соответствовали чему-то эгоистическому, бесстыдному и злобному?

Была первая половина месяца весак, то есть первая половина мая. Стояла необыкновенная жара. Река Неранджара обмелела, но вода в ней по-прежнему оставалась холодной.

Он надел на себя изношенное тряпье, которое кто-то за ненадобностью оставил на речном берегу.

Медитируя утром неподалеку от каменного ступенчатого сооружения — места кремации трупов, Сиддхартха Гаутама словно очнулся от наваждения. Он понял, что, истязая тело, истязаешь ум[310]. Он с трудом встал во весь рост, огляделся кругом и увидел лежащий на каменном ложе распухший труп молодой женщины. Он не знал, от чего она умерла, но по безлюдию вокруг понял, что умершая была бедна, одинока и относилась к шудрам. Он представил, как утром ее труп привяжут к каменной плите или к обычному валуну и сбросят в реку. Вероятно, так же вскоре поступят и с ним. В то время подобным образом хоронили бедных и одиноких покойников, у которых не оставалось родственников и некому было заплатить за дорогие дрова для погребального костра.

Женщину прикрывала чистая коричневая ткань. Сиддхартха Гаутама подумал, что не стоит эту ткань отдавать реке. Он, «размышляя о рождении и смерти, с уважением снял с тела ткань»[311]. Затем он прикрыл женщину своим тряпьем и, осторожно передвигаясь, вошел в сильно обмелевшую реку. Он напился воды, окунулся и ополоснул свое новое одеяние.

Выходя из реки, Сиддхартха, обессиленный после «сухой» голодовки, поскользнулся и потерял сознание. Горная река из последних сил потащила его своим течением, кидая из стороны в сторону. Еще немного, и он утонул бы в ней, но, к счастью, его тщедушное тело было вынесено на мель. Там его увидела оказавшаяся рядом тринадцатилетняя девочка по имени Суджата, ежедневно пригонявшая к реке стадо коров. Она до этого дня не раз пыталась накормить Сиддхартху, но он всегда отказывался. Несмотря на его суровую аскезу, Суджата всякий раз захватывала с собой чашу, наполненную доверху молочной рисовой кашей. Девочка привела Сиддхартху в сознание и медленно, с особой осторожностью перемещала малыми щепотками кашу из чаши в его рот. В течение нескольких дней она самоотверженно ухаживала за ним — и наконец-то поставила на ноги. Он окреп телом, ум его прояснился.

Далее события развивались стремительно. Аскеты с ужасом увидели, как их предводитель с явным удовольствием ест рисовую кашу. Естественно, они пришли в страшное волнение. Утрата веры в кумира, надо признать, для вчерашних поклонников всегда большая нагрузка на психику. Прежняя исступленная любовь и величайшее почтение моментально перерождаются в истеричную неприязнь и глубокое презрение.

Они бежали от Сиддхартхи в священный город Каши (Варанаси), перешептываясь между собой о его подлой измене святому делу. Для них он больше не был мужественным аскетом, заглянувшим в бездну сознания, не был их учителем. Откровенно говоря, у Сиддхартхи Гаутамы не оставалось ни времени, ни сил, ни желания догонять своих бывших соратников и объяснять им, почему он поступил подобным образом. Они все равно бы его не поняли. Не мог же он крикнуть им вдогонку: «Не той дорогой идете, товарищи!»

В пересказанном мною прозаическом наброске из книги Тик Нат Хана «Прежний путь, белые облака» меня, как нетрудно догадаться, определенно шокирует одна натуралистическая деталь — снятая с мертвого тела коричневая ткань, используемая Буддой в качестве нового одеяния. Отмечу, что буддийские сутры часто перенасыщены всякими художественными намеками. Однако все, что относится к поведению и действиям Гаутамы Будды, в них излагается исключительно благопристойно.

Могу предложить свою догадку, объясняющую, чем вызван перенос этой ткани с мертвого тела на тело живого Сиддхартхи, а также, почему он ополоснул новую одежду в реке. Здесь налицо, как я думаю, символический акт преодоления Первоучителем бесконечной череды смертей. Еще немного — и он покинет территорию Смерти и направится туда, где нет ни времени, ни пространства, которые были бы адекватны земным измерениям. Мостом в этом перемещении предстает река. Она смывает следы вечных рождений и смертей как с самого Сиддхартхи Гаутамы, так и с его новой одежды. Его спасительницей и перевозчицей в этом перемещении выступает тринадцатилетняя девочка Суджата. Ее сознание еще не омрачено влияниями извне.

Теперь рассмотрим еще одну версию того же самого события, но уже в изложении Нидана-катхи. Итак, мы возвращаемся в мир брахманской культуры, к ритуалу подношения богам, против которого восстал Первоучитель.

Суджате уже не тринадцать лет, а значительно больше. Она также живет в деревне Сананигаме. Она богата и красива. Суджата девушка на выданье и надеется выйти замуж за мужчину, равного ей по богатству и общественному положению. Именно от такого человека она хочет родить сына.

От людей девушка услышала о баньяне, растущем на берегу реки Неранджара. Говорили, что стоит как следует помолиться божеству этого дерева, как любая просьба вскоре осуществится. Это дерево росло в роще между Гайей и Урувилвой. Она сделала все как положено, пообещав в случае исполнения ее желания ежегодно приносить божеству подношение стоимостью в сто тысяч кусочков золота, которые в то время заменяли монеты. Исполнилось все, о чем она просила. У нее появился муж, она родила мальчика. Пришло время выполнить данное божеству дерева обещание. Она собиралась поднести в золотой чаше объявленной ею стоимости самую изысканную, самую сладкую, самую питательную молочную рисовую кашу.

Интересно, из чего и как в Индии в те времена готовили подобную кашу. Суджата начала с того, что накормила тысячу своих коров сладчайшей травой, известной как валми. Молоко они дали изысканного вкуса. Этим молоком она напоила других пятьсот коров, а уже их молоком напоила еще двести пятьдесят. В общем, понятно, какой сладкости и какого качества было молоко, полученное в конце концов от семи коров. Вот на этом молоке она сварила рисовую кашу, которую до этого случая не пробовали ни боги, ни люди. Слуга, занимающийся подготовкой церемонии подношения золотой чаши, доверху наполненной кашей, с радостными криками вбежал в дом Суджаты. Оказалось, что само божество дерева баньяна сидит под деревом и медитирует. Тут же Суджата, держа в руках чашу, доверху наполненную рисовой кашей, поторопилась к священному дереву.

Красивый и спокойный человек принял из рук Суджаты рисовую кашу на лучшем в мире молоке. Он неторопливо ее съел, затем сбрил усы и бороду. Еще чуть-чуть подержал золотую чашу в руках и бросил ее в воду со словами: «Пусть эта чаша поплывет против течения, если нет, пусть она поплывет по течению». Золотая чаша поплыла против течения, оставаясь на середине реки[312].

Это мифологическая интерпретация важнейшего события в жизни Сиддхартхи Гаутамы — он окончательно свернул с традиционного пути к постижению истины. Семь недель потребовалось Сиддхартхе Гаутаме, чтобы познать и сформулировать истину взаимозависимости всех вещей и определить их безличную природу. Согласно преданию, он перед началом медитации подошел к дереву Бодхи и набросал под ним корнями вверх зеленую и мягкую траву куса.

Искушение Будды

Перед тем как принять йоговскую позу, Сиддхартха произнес слова обета-клятвы и приступил к медитации. Вот этот текст, обращенный к самому себе: «Пусть мои кожа, мышцы и кости / Иссохнут и обратятся в прах, / Пусть мои плоть и кровь высохнут. / Больше Я не поднимусь с этого места, / Пока не обрету полное и окончательное Просветление»[313].

Герман Ольденберг отмечал, что Будда прошел через серьезную борьбу для достижения достоинства Будды. Как знаем, для борьбы нужен враг, а для победы побежденный[314]. В то время буддами называли многих шраманов. По крайней мере, точно известно, что к ним относили лидеров адживиков и джайнов.

В буддийских преданиях обозначены два врага Гаутамы Будды. Самый опасный и серьезный — демон Мара, «властелин всех земных наслаждений, которые не что иное, как скрытая смерть»[315]. И совсем ничтожный, не враг даже, а мелкий пакостник с криминальными наклонностями — его двоюродный брат Дэвадатта.

Еще раз напомню, что Мара олицетворяет те эмоциональные и чувственные импульсы человека, которые каждого из нас выталкивают из духовной сферы и не позволяют вести себя порядочно и благородно по отношению к окружающим людям и миру природы.

Мара мобилизовал всех своих демонов, а по-русски — мелких бесов, на битву с Сиддхартхой Гаутамой и сам сражался, «как взбесившийся буйвол».

Будда Шакьямуни называл десять полчищ пособников демона зла, с которыми тот совершает нападение на человека. Это чувственность, недовольство, голод (жажда), вожделение, леность (бездеятельность), трусость, сомнение, лицемерие (глупость), искание славы и высокомерие[316].

Сражение началось. В бой ринулись самые наглые из наглых, самые безрассудные из безрассудных. Это были какие-то монстры, то ли люди, то ли звери. Некоторые из них строили омерзительные рожи и пускали газы, а кто-то прибегал к использованию оружия. Но стрелы и камни отскакивали от светового ореола Будды и возвращались опять к демонам. Видя, что атака демонов захлебнулась, Мара обратился к чарам трех своих дочерей — Похоти, Страсти и Услады. Но и это искушение на Сиддхартху Гаутаму не произвело никакого впечатления. От них он был защищен силой великой Любви (майтри) и великого Сострадания (каруна) ко всему живому[317]. Далее началось совсем несусветное. Мара для устрашения Сиддхартхи Гаутамы сотворил бурю, сотряс до основания землю и напустил на него тучи насекомых. Все это не произвело на него никакого впечатления. Он не прервал медитацию.

Мара приравнял понятие Будда к владыке мира Желаний и со свойственной ему грубостью спросил у Сиддхартхи Гаутамы: «А ты, собственно говоря, кто такой, чтобы называться Буддой?» Право на достоинство Будды подтвердила Земля, точнее сказать, богиня земли Стхавара, опора всех существ, беспристрастная в своих оценках и суждениях.

Будду, как отмечает В. П. Андросов, «охраняли десять совершенных качеств, приобретенных Им в этой и предыдущих жизнях. Это щедрость, нравственная чистота, способность к отречению, интуитивная мудрость, самоотверженность, терпение, правдивость, решимость, любовь ко всем существам и невозмутимость»[318].

Замысел Мары — обольстить Первоучителя и выманить его из-под дерева Бодхи — провалился.

Глава третья. Просветление

Сиддхартха Гаутама спал под деревом неподалеку от реки. Ему ничего не снилось. Он пребывал в пространстве бесформенных мыслей, соединяющих его с, казалось бы, непроходимой бездной. Он спал, тихо посапывая, как ребенок, уткнувшись лицом в охапку сухой травы куса. Ее принесла ему заботливая Суджата. Рисовая каша и молоко возвращали ему прежнюю силу мышц и ясность ума. Существовавшая в нем брахманская ученость отошла на периферию его сознания. Он ею не пренебрегал, но и не превозносил до небес.

Тик Нат Хан восстановил для нас портрет нового Сиддхартхи Гаутамы, который «не пытался укрыться от своих чувств и ощущений, но сохранял осознанность для того, чтобы исследовать их прямо тогда, когда они возникают»[319]. И вот самое важное, на что обратил внимание буддийский мастер: «Сиддхартха отказался убежать от мира явлений. Когда он возвратился к себе, то понял, что он в полной мере присутствует в мире явлений. Дыхание, пение птиц, луч солнечного света — что угодно могло стать объектом его медитации. Он начал понимать, что ключ к освобождению лежит в каждом вздохе, каждом шаге, каждом маленьком камешке на пути»[320].

На первый взгляд вызывает недоумение, почему затянулся его путь к мудрости познания. Но ведь ему пришлось самому какое-то время жить этой преходящей жизнью, самому прийти к пониманию ее неистинности и терпеливо учиться у разных йогических учителей очищать «свой ум от нечистот неизбывного желания»[321].

Я не беру во внимание его эгоистическую привязанность к этой искусственной жизни, особенно в период его взросления. Однако со времени ухода из Капилавасту он основательно изменился. Сиддхартха строго соблюдал нравственные заповеди: не применял насилие, не лгал, не занимался воровством, не употреблял опьяняющие напитки и не совокуплялся с женщиной. Приобретенная им за последние шесть лет осознанность стала незаменимой, строгой и внимательной помощницей для его ума и тела. В его движении к поставленной цели наконец-то исчезли шаткость и неуверенность. Спокойствие и бесстрастие были его охранителями.

Сиддхартха Гаутама в роще между Гайей и Урувилвой под деревом Бодхи прошел четыре ступени созерцания и провел три стражи ночи Просветления.

То, что открылось ему в трансе, чрезвычайно впечатляет. Он искал в измененных состояниях своего сознания хотя бы слабый отклик на мучающий его вопрос о прекращении страданий, а получил исчерпывающий и аргументированный ответ, как этого достичь. Все, что случалось в жизни Сиддхартхи Гаутамы, происходило неожиданно, начиная с момента его рождения и до самого его ухода в Паринирвану.

Можно без преувеличения сказать, что он в трансе овладел тем, на что даже не рассчитывал. В самом деле, шесть сверхъестественных знаний, которые В. П. Андросов обозначает как познавательные возможности Первоучителя, могли принадлежать разве что ведийским богам в их совокупном соединении. А также тем риши из ведийско-индуистской мифологии, о которых я подробно рассказывал в начале книги. Ведь с нечеловеческими возможностями богов соперничает сногсшибательная волшба многих этих мудрецов.

А как не поразиться знанием Гаутамой Буддой всех своих предыдущих рождений (их накопилось более ста тысяч)? Его способностью видеть земные и неземные события, слышать звуки всех миров, считывать чужие мысли, его умением переноситься по воздуху, куда захочешь, парить в свободном полете и ходить по воде, аки посуху?! И это еще не все. Перечисленные чудеса оказывались простой забавой по сравнению с его даром не поддаваться чувственным влечениям, искушающим завиральным идеям и бредовым взглядам, то есть легко и успешно преодолевать распространенное среди людей пристрастие к невежеству. Именно это, шестое дарование, как отмечает В. П. Андросов, принадлежит «исключительно совершенным святым, достойным полного освобождения от страданий и новых рождений, или нирваны»[322].

Если некоторые скептики оспаривают какие-то проявления дара Будды Шакьямуни, то усомниться в его полном Пробуждении и в космическом масштабе его личности отважатся немногие. Либо самые невежественные, либо безумные. То, что он объявил людям более двух с половиной тысяч лет назад, неслыханное открытие. В нем он дал понять, как предотвратить эволюционный коллапс в том мире, в котором мы существуем.

Принцип, обеспечивающий жизни поступательное развитие, в основе которого лежат непрекращающиеся убийства одних живых организмов другими живыми организмами, противоречит сущности самой жизни и в конце концов приведет ее к самоуничтожению. О таких возможных последствиях люди догадались не сразу, а некоторые из них до сих пор не верят в столь печальный финал.

В древнейшие времена вопрос о конце света был перенесен в космогонические мифы. Жизнь на земле перестанет существовать одновременно со всей Вселенной. Впрочем, для благочестивых людей с появлением авраамических религий появилась надежда спастись от погибели и зажить вечной жизнью. Такая перспектива обозначена в христианстве Армагеддоном — местом последней битвы добра со злом.

Идею о жизни, согласованной с нравственными принципами, надо признать, впервые высказал Гаутама Будда. К тому же он выдвинул в качестве основной концепции своего учения понятие нирвана. В определенном смысле это была его интерпретация понятия пралайя, его существенное уточнение. Когда в индусской космогонии появилось понятие пралайя (санскр. — растворение), понятия добра и зла не существовало. Представление о том, чем заканчивается несоблюдение моральных норм, появилось в Индии во времена Гаутамы Будды или чуть раньше.

В. Г. Лысенко определяет это понятие в индийских космогонических учениях как «период разрушения (или перехода в непроявленное состояние) всего, что есть во Вселенной, и возвращения к первозданному единству Космоса — космическую „ночь“»[323].

Гаутама Будда своей Дхармой сделал каждого человека ответственным за судьбу природы и живых существ в ней. Если человечеству невозможно предотвратить космическую ночь, может быть, оно найдет новое Пространство, в котором уже забрезжил рассвет.

Необходимо при этом учитывать следующее: «Пралайя связана с концепцией циклов, наиболее разработанной в пурнанах, где различается две пралайи: та, что следует по окончании кальпы, или одного дня Брахмана (период, состоящий из тысячи махаюг, каждая из которых состоит из четырех юг — веков и длится 12 тысяч лет), и маха-пралайя, которая сопровождает окончание жизни Брахмана, длящейся 100 божественных „лет“. Однако даже маха-пралайя является лишь временным состоянием, неизбежно сменяемым периодом воссоздания Вселенной (сварга). Во всех циклических концепциях наступление пралайи связано с катастрофическим ухудшением дхармы — морально-религиозного порядка, которое вызывает разные природные катаклизмы»[324].

Но вовсе не Будда Шакьямуни признал земную жизнь ненастоящей, иллюзорной. К этому выводу пришли задолго до него другие индийские мыслители и святые подвижники, осознавшие присутствие добра и зла в окружающем мире. Они создали логическую цепочку, состоящую из звеньев: сансара, дхарма, карма, мокша. Я надеюсь, читатель не забыл, как эти звенья взаимодействуют друг с другом. Другое дело, что Будда Шакьямуни не согласился со многими брахманическими постулатами. Он изменил содержание практически всех звеньев этой цепочки. Первоучитель вложил новый смысл в понятие дхарма, соответственно внес серьезные коррективы в содержание понятия карма, рассматривая ее как силу или энергию, порождаемую мыслями, словами и делами, а мокшу вообще ликвидировал, заменив ее на понятие нирвана, и творчески отнесся к тому, что представляет собой сансара, обозначив в ней шесть миров.

Исходной точкой для его размышлений стало представление о нравственности и основательное изменение критериев, определяющих отношения между людьми. Понятие брахман он десоциологизировал и лишил сакрального значения. Для него брахман уже не доверенное лицо богов. В его представлении это понятие относится к человеку смиренному, спокойному, воздержанному, ведущему праведную жизнь, отвергающему причинение вреда всем живым существам, выбравшему путь святости[325]. Иными словами, приближается по смыслу к понятию архат.

В. Г. Лысенко обращает внимание на важнейшую черту движения, порожденного идеями и личностью Первоучителя: «Охватив мир „оком просветленного“, Будда Шакьямуни узрел, что различие между людьми состоит не в их происхождении, а в уровне их духовного развития (это было принципиальным новшеством, отличавшим буддизм в древности от брахманизма с его приверженностью социальной и духовной иерархии сословий — варнам)»[326].

К тому, что Первоучитель открыл, нельзя подходить с упрощенной меркой и схематизировать его идеи.

Излишне говорить, что объем этой книги не позволил мне подробно останавливаться на буддийской доктрине в ее развитии. Я предлагаю читателю тезисы первоначальных идей Первоучителя по преобразованию сознания в изложении профессора В. П. Андросова. Представлю также и свою версию того, в чем Будда Шакьямуни видел выход из, казалось бы, безнадежной ситуации, в которой оказался человек (человечество).

О первом трансе, в который Сиддхартха Гаутама самопроизвольно вошел еще в детстве, я уже писал. Благодаря Удраке Каламе он усовершенствовал техническую сторону блокировки пяти каналов чувственного восприятия. Его успокоенные желания я сравнил бы со штилем еще недавно бушующего океана. Он был умиротворен и спокоен, ничто не препятствовало его раздумьям. Это первая дхьяна, обретенная Сиддхартхой Гаутамой.

Во втором трансе он словно выпрыгнул из потока мыслей. Это было, как образно представляет вторую дхьяну В. П. Андросов, «состояние остановившегося течения, замершего в одной точке; это предельная „одноточенность“ ума, его сконцентрированность на покое, убежденность в благе умиротворения»[327].

В этом его состоянии, надо заметить, все еще продолжался эйфорический восторг, возникший в предыдущем трансе.

В третьем трансе он сбалансировал в себе свое отношение к тому, что доставляет удовольствие и что отталкивает. Пребывая в полноте ума и сознания, он обрел «третью дхьяну, являющую собой абсолютное бесстрастие, сосредоточение и блаженство»[328].

В. П. Андросов выделяет суть последнего и важнейшего для понимания величия Гаутамы Будды четвертого транса: «Отринув же радость и боль, приподнятость и подавленность, Он достиг четвертого транса. Это свобода от двойцы наслаждения и боли, восторга и удрученности. Это состояние есть чистое бытие сознания, невозмутимого и равно относящегося ко всему. Это состояние вне слов, вне мыслей и вне образов. Каждое из четырех состояний дхьяны означает не только определенный внутренний настрой созерцательности, но и определенную степень непосредственного проникновения в сферу истинной реальности, пребывающей вне знаков, „как она есть“. Более всего этого нового достижения опасался бог Смерти Мара. Ибо Гаутама одерживал победу прежде всего над ним — ведь Смерть не властна над Просветленным. (…) Как часто твердят тексты, „с умом сосредоточенным, очищенным, незапятнанным, с умом, отринувшим омрачения, тонким, ловким и бесстрастным“. Он устремил свой внутренний взор к дотоле не ведомым истинам, к дотоле не познанному Закону. Эта ночь вместила в себя подлинное откровение духа, которое Он сам назвал просветлением (бодхи). Он не только узнал здесь все тайны мироздания, но и достиг окончательного освобождения от страданий и новых рождений. Он достиг нирваны. Теперь навсегда это непоколебимое состояние абсолютного умиротворения будет с Ним. Больше нет страха ни перед прошлым, ни перед настоящим, ни перед будущим. Больше нет недовольства собой, нет желаний, нет пристрастий — вот, оказывается, каково оно, пребывание Просветленным, Буддой. Нет больше отшельника Гаутамы. Есть новое существо. Оно ни бог, ни сверхбог, ни человек, ни тварь земная или подземная. Это существо — Будда»[329].

Теперь обратимся к трем стражам ночи Просветления.

В Древнем мире ночь у разных народов делилась на несколько временны́х отрезков. Так, у иудеев до Вавилонского плена (598–539 гг. до н. э.) ночь разделялась на три стражи: ночную, полуночную и утреннюю. После освобождения из плена они использовали греко-римский обычай делить 12 часов ночного времени (с 18.00 до 06.00) на четыре стражи по три часа каждая. При жизни Гаутамы Будды существовало то же деление ночного времени, что и у евреев до Вавилонского плена. Ночь индийцы тогда делили на три стражи по четыре часа каждая (с 18.00 до 06.00).

Невероятные вещи происходили с Сиддхартхой Гаутамой в ночь полнолуния месяца весак. Место, где он, духовно пробудившись, понял, как можно создать жизнь, над которой не властна смерть, сейчас называется Бодхгайя. С этой ночи он стал называться Буддой.

В первую стражу ночи Будда Шакьямуни устроил себе ретроспективу своих прошлых жизней. Понятно, что это было для него далеко не приятное зрелище, но и не мучительное. Стыд за одни его поступки перемежался с гордостью за другие его деяния, благородные и альтруистические по своей сути. Просмотр шел в убыстренном темпе. Первоучитель отважно шагнул в очень далекое прошлое, в десятки тысяч рождений и смертей и стремительно приближался к последнему рождению, как сейчас говорят, проходя через огонь, воду и медные трубы. Умирал, рождался и снова умирал… Зачем он мощь своего ума направил на перелистывание страниц книги своей судьбы?

Его целью было получить действительное знание, избавиться от неведения. Разобраться в хитросплетениях собственных перерождений — вот чего он хотел и что ему, безусловно, удалось достичь. Перемещения в круге сансары осуществляли желания, не важно какие — явные или скрытные, благородные или греховные, но именно они не давали человеку окончательно освободиться, заставляли рождаться, умирать и снова рождаться. Желания вели в ловушку-сансару. Представление, что все жизненные блага достаются человеку благодаря его страданиям, было ложным, но в эту обусловленность благ и страданий верили многие. Это представление было чем-то вроде приманки в ловушке и во времена Будды Шакьямуни основательно овладело сознанием и чувствами человека. Надежда на воздаяние за перенесенные страдания четко срабатывала, как срабатывает и поныне. Оставалось одно благородное и трудновыполнимое желание: освободиться от причины страданий — привязанности к бытию. Ведь для этого человеку требовалось преодолеть самого себя, в результате чего он обретал блаженное спокойствие. Освобождение предвещало вхождение в царство бессмертия.

Обратимся к воспоминаниям Будды Шакьямуни обо всех перипетиях этой великой ночи, составивших текст «Маджджхима никая, 36»: «Когда мой ум был сосредоточен, очищен, ярок, лишен загрязнений, гибок, податлив, устойчив и непоколебим, я направил его к знанию воспоминаний моих прошлых жизней. Я вспоминал свои многочисленные жизни в подробностях и деталях. Это было первым знанием, которое я получил в первую стражу ночи. Невежество было уничтожено; знание появилось; тьма была уничтожена; возник свет — так происходит с тем, кто прилежен, старателен и решителен. Но приятное чувство, которое возникло благодаря этому, не завладело моим умом и не осталось в нем»[330].

Во вторую стражу ночи он направил свой ум к «познанию смерти и перерождения существ». Божественный глаз, который он обрел, по своим возможностям намного превосходящий глаз человеческий, позволил ему увидеть смерть и перемещение существ в соответствии с их кармой. Но и в этот раз «приятное чувство» не осталось в его сознании.

В третью стражу ночи он распознал источник страдания, питающийся пристрастием к чувственным желаниям, к жизни, проходящей в невежестве и в заблуждениях[331].

Так появились его Четыре Благородных Истины: «Все это есть страдание. У страдания имеется причина, корень. Но он искореняется, и тогда прекращается действие причины страдания. Для этого существует Путь прекращения страдания». Что значит «все это»? «Я полностью осознал, что все это и есть пристрастие, привязанность к чувственным желаниям, к существованию, к невежеству и ложным взглядам, что есть причина пристрастий, что есть устранение пристрастий и что есть Путь, ведущий к устранению пристрастий. Как только я познал и осознал, мой ум освободился от пристрастий, и во мне, освобожденном, возникло знание о моей свободе»[332].

Шакьямуни Будда избавился от порочности желаний, от порочности заблуждений и от порочности невежества[333].

На этом, однако, занавес не опускается. Снова на сцене появляется вечный искуситель — демон Мара. В этот раз он убеждает Первоучителя, понявшего взаимосвязи и условности существования, особенно не задерживаться на этой грешной земле, заселенной порочными людьми, и не мешкая отправляться одному в нирвану. Мара почувствовал сомнения, охватившие Будду Шакьямуни, — дойдет ли до сознания народа его проповедь об освобождении от страданий? Он не знал, целесообразно ли открывать людям свой путь выхода из сансары. Не исказят и не приземлят ли слова смысл его Просветления? Не будут ли слушатели шокированы его учением? Поймут ли они его учение, особенно рассуждения о том, что земным миром правят случайности, за которыми трудно уследить, а тем более невозможно их обобщить. Эта теория выводится из закона казуальности и в западном мире получила известность благодаря, в частности, древнегреческому философу Эпикуру (342/343–271/270 гг. до н. э.) и римскому поэту и философу Титу Лукрецию Кару (ок. 99–55 гг. до н. э.).

Герман Ольденберг обратил внимание на аргументы, выдвигаемые самим Буддой Шакьямуни в пользу принятия предложения демона Мары не обнародовать свое учение: «Познал я эту глубокую истину, которую трудно познать и трудно понять, истину миротворящую, возвышенную, превосходящую всякое мышление, глубокую, понять которую может только мудрец. Человечество живет в земных желаниях, в земных желаниях его прибежище и наслаждение. Человечеству, живущему только в земных желаниях и находящему в них свое прибежище и свое наслаждение, будет трудно понять закон казуальности (от лат. casus — случай, случайность), цепь причин и следствий; и еще ему будет трудно понять успокоение всех форм, отречение от всего земного, умерщвление страсти, прекращение желания, конец, Нирвану. Если я возвещу закон, меня не поймут, и я даром потрачу свои труды»[334].

Надеюсь, что читатель понял, что «закон казуальности» остается на совести Германа Ольденберга — переводчика этого отрывка из буддийского предания, и простим выдающемуся буддологу его вольность. Ведь немецкому ученому было важно передать западному читателю смысл сказанного Буддой Шакьямуни. Буквальный перевод потребовал бы обширного комментария.

Сомнения, охватившие Гаутаму Будду, на которых играл демон Мара, выражены строками стихотворения Федора Ивановича Тютчева «Silentium»: «Как сердцу высказать себя?/Другому как понять тебя?/Поймет ли он, чем ты живешь?/ Мысль изреченная есть ложь»[335].

Конечно же, Первоучитель надеялся, что его последователи распространят его учение по миру. Вместе с тем он предвидел опасность искажения его основных идей, какую-то перелицовку его доктрины. Так стоит ли из слепых делать зрячих, если они опять ослепнут по собственному неразумению?

Главным лицом в решении этой дилеммы предание делает бога Брахму. Именно этот саморожденный из пупа бога Вишну творец Вселенной и создатель прародителей человечества вступается перед Буддой Шакьямуни за людей.

Выбор Брахмы как людского заступника не случаен. Его появление в этой роли, я полагаю, до космических пределов расширяет пространство, где осуществляются идеи Первоучителя. Кроме этого, ненавязчиво проводится мысль, что новый тип эволюции живых существ возможен по ту сторону земного мира и бренности. Чтобы принцип ахимсы определил развитие жизни нового типа, предстоит долгий путь воспитания отдельных людей, а затем всего человечества.

Бог Брахма образумил Будду Шакьямуни, сказав: «Поистине погибнет мир, если солнце совершенного, святого, Высшего Будды склоняется к тому, чтобы оставаться в покое и не проповедовать закона»[336].

Пафосные и лживые речи демона Мары, убеждающие Будду Шакьямуни отвернуться от земной жизни и одному войти в Нирвану, наконец-то получают достойную отповедь: «Я не войду в Нирвану, злой, пока не образую учеников своих, монахов, мудрых и просвещенных, знатоков закона, опытных в учении и в законе, опытных в правилах, идущих далее возвещать, учить, распространять, открывать, приводить в порядок, излагать то учение, которое они слышали от своего учителя; уничтожать сопротивление их учению, возвещать закон чудесами. Я не войду в Нирвану, о злой, до тех пор, пока не сделаю своими ученицами монахинь, мудрых и просвещенных. (…) Я не войду в Нирвану, о злой, пока не процветет, не увеличится и не распространится над всем народом и не будет возвещен всем людям мой святой закон»[337].

В последующие 45 лет Будда Шакьямуни будет изо дня в день, вновь и вновь, переходя из деревни в город, а из города в деревню, объяснять свое учение тем, кто захочет вернуться к первоисточнику жизни и окажется достаточно мужественным, сильным и свободным, чтобы испить из него живой воды.

Глава четвертая. Взятие неприступной крепости — мозга человека и пути эволюции духа

Можно сомневаться в некоторых версиях биографии Гаутамы Будды, этой всемирно известной личности. Однако одно обстоятельство оспорить невозможно: сосредоточенная в этом человеке энергия сокрушительной силы была направлена на единственный объект — на себя самого. А точнее — на свой мозг, на преобразование собственного сознания. Ибо в человеческом мозгу «отпечаталась» эволюция всего живого, всего того, что мы называем сущим. Что звездное небо также находится в нашем сознании, доказали наши современники, физиологи Джон О՚Киф и супруги Мэй Бритт и Эдвард Мозер. Они нашли нейроны, отвечающие за саму идею пространства. За это открытие им была присуждена 6 октября 2014 года Нобелевская премия по физиологии и медицине.

Древние индийцы знали о связи нашего сознания и Космоса давным-давно, интуитивно и осознанно ощущали эту связь как близкую и родную. Помогла им в этом ментальная медитация, позволившая вывести из дремоты или спячки некоторые участки мозга. Обнаруженное соответствие между человеком и Космосом явилось первым шагом к провозглашению ими универсального нравственного закона, регулирующего как жизнь человеческую, так и жизнь космическую. Другими словами, мозг — орган разума.

Знаменитый древнегреческий целитель и врач, отец европейской медицины Гиппократ (ок. 460 г. — между 377 и 356 гг. до н. э.), современник Гаутамы Будды, пришел к тому же самому выводу: «Люди должны знать, что из мозга, и только из мозга, возникают наши удовольствия, радости, смех и шутки, точно так же, как и наши горести, боль, печаль и слезы, с помощью мозга мы думаем, видим, слышим, отличаем уродливое от красивого, плохое от хорошего, приятное от неприятного (…) Надо знать, что огорчения, печаль, недовольства и жалобы происходят из мозга. Из-за него мы становимся безумными, нас охватывают тревога и страхи либо ночью, либо с наступлением дня; в нем лежат причины бессонницы и лунатизма, невозможности собраться с мыслями, забывчивости и необычного поведения»[338].

Великий Гиппократ вслед за Буддой почти теми же словами, что и древнеиндийский мудрец, обозначил источник человеческих эмоций. Правда, он усомнился бы в бесспорности идеи считать видимый и ощущаемый чувствами мир, то есть все сущее, иллюзорным, своего рода подменой и подделкой реальной действительности. Думаю, что эта мысль объявлять существующее несуществующим, миражом, показалась бы ему маловразумительной. Более вероятно, что он принял бы буддийский взгляд на человека как на тварное, дикое и хищное существо, требующее обуздания путем постоянной, длительной и неторопливой, а главное — ненасильственной дрессировки. Убежден, что Гиппократ, как и Будда, полагал, что человеческий ум в силу своих ограниченных знаний законов природы воспринимает окружающий мир не таким, каков он есть на самом деле. Согласился бы и с тем, что мир непрестанных рождений, смертей и новых рождений находится в состоянии постоянного страдания и сиюминутен во всех своих проявлениях и проживаемых мгновениях. Здесь приходит на память известная поэтическая строка, сокращенная А. Н. Радищевым всего-то на одно слово, из поэмы Василия Тредиаковского «Телемахида, или Странствие Телемаха, сына Одиссеева». Русский писатель взял ее эпиграфом к знаменитой в свое время книге «Путешествие из Петербурга в Москву».

Вот эта строка, описывающая «преужасного пса Кербера» (Цербера^{4}. — А. С.): «Чудище обло, озорно, огромно, стозевно и лаяй»[339]. Этот пес, охраняющий Аид — мир мертвых у древних греков, у Радищева, как полагают, символизирует спящую вечным сном крепостную Россию эпохи Екатерины II.

Я думаю, что в этом эпиграфе к произведению русского писателя образ Кербера по своему значению и смыслу более объемный. Он воплощает ту силу социальной и умственной инертности, которая препятствует пробуждению к духовной жизни находящегося в первобытной дикости человека. Приучить его к нравственной жизни, превратив его с его же помощью в незлобивое и моральное существо, взялся Гаутама Будда. Вероятно, первый в истории человечества, кто поставил перед собой такую, казалось бы, невозможной трудности задачу. В том, что она выполнима, Гаутама Будда, однако, не сомневался. Первым испытуемым, подтвердившим на собственном примере, что цель изменения человека в лучшую сторону достижима, был он сам.

Гельмут Улиг, автор замечательной книги о Будде, приводит в качестве эпиграфа к своему сочинению образное высказывание мастера дзэн Хакуина (1683–1768): «Люди по своей глубинной сути — будды. Как вода — это лед. И как нет льда без воды, так и нет человека без будды. Горе людям, ищущим чего-то в дальних далях и не знающим, что лежит рядом! Они подобны тем, которые стоят в воде и воды требуют. Рожденные от богатейших и благороднейших отцов, безутешно бродят они, однако, в бедноте и нищете. Причиной вечного круговорота в шестеричном царстве является мрачный путь собственного тупоумия и глупости. Но все темнее и темнее становится вокруг них во мраке заблуждения. Освободятся ли они когда-нибудь от жизни и смерти?»[340]

Если среди разнообразных проявлений человеческой жизни торжествует материально-телесный «низ», ответ может быть один — никогда!

Что же это за шестеричное царство, о котором упоминает Хакуин? Согласно буддийскому учению, будущее умершего человека определяется законом воздаяния, то есть добрыми и дурными поступками, совершенными им за всю прожитую жизнь. Намечаются шесть путей перерождения. Три из них — хуже не представить, три — вполне благоприятные. В круговороте рождений, смертей и новых рождений возникают миры ада, вечно голодных духов, так называемых претов, животных (к этим трем приводят дурные пути) и миры людей, демонов, так называемых асуров, небожителей (к ним приводят хорошие пути). Это шесть миров сансары.

Теперь самое время вспомнить философа Иммануила Канта, его размышления о двойственной сущности человека, которая проявляется в его телесной (чистый разум) и духовной (практический разум) природе.

Телесная составляющая у человека такая же, как у животного. Она связана с различными инстинктами и приобретаемыми путем проб и ошибок навыками, направленными на главную цель — выживание в окружающем мире. В этой части своей природы человек ничем не отличается от животного. Механизмы мутации, а также мимикрии сильнейших и слабейших организмов определяют эволюцию плоти и способствуют дальнейшему существованию той или иной популяции. Естественно, выживают сильнейшие особи и, разумеется, самые «хитрейшие» из них. Те, кто наиболее быстро приспосабливается к новым условиям жизни, к изменениям природной среды. Эволюция духа (практический разум), понятие, принадлежащее только человеку, возможна при единственном условии — большинство человечества должно жить согласно понятиям нравственности, морали, совести. Вот этого-то до сих пор не происходит. За 2500 лет изменения к лучшему в сфере духа оказались минимальными. Научные открытия изменили окружающий нас мир, но человек в большинстве своем практически остался тем же самым существом, агрессивным и жадным до развлечений, как много тысячелетий назад.

Не будем, однако, обращаться к одному прошлому и отворачиваться от будущего. Даже в трагических ситуациях люди не перестают мечтать, надеяться и верить, что добро побеждает зло. Несмотря на то что под воздействием различных обстоятельств они, как стрелки маятника, колеблются то в одну, то в другую сторону. Что-то всегда сбивает их с толку и не дает сосредоточиться на себе самих. На том, что они, а не что-нибудь другое, и есть соль земли.

И все-таки нравственное чувство в человеке не атрофировалось окончательно, а, напротив, окрепло, стало сознательным и глубоким. Наступило наконец-то время, когда человек заинтересовался самим собой и своим будущим.

В современном мире понятие духа уравнялось с понятием свободы мысли. Именно она определяет разумную человеческую деятельность, которая, сообразуясь с нормами нравственности и морали, постепенно превращается в главный фактор развития всей Земли. Биосфера преобразуется в ноосферу (от греч. ноос — разум и сфайра — шар). Термин «ноосфера», обозначающий деятельность человека разумного, влияющая на геологические процессы, принадлежит французскому ученому, математику Эдуарду Леруа (1870–1954). Он ввел его в научный оборот в 1927 году под воздействием лекций, прочитанных в Сорбонне великим русским ученым Владимиром Ивановичем Вернадским (1863–1945). На этих лекциях также присутствовал французский палеонтолог, философ, богослов П. Тайяр де Шарден (1881–1955). В рассуждениях П. Тайяра де Шардена ноосфера представлена действующей силой эволюции, направляемой Божьей волей. В. И. Вернадский в эту идею французского мыслителя о ноосфере внес серьезную коррективу. Для него ноосфера — состояние биосферы, при котором ее развитие непосредственно связано с разумной деятельностью человека без какого-либо божественного вмешательства.

В. И. Вернадский незаметно, без всякой преднамеренности, используя исключительно научный инструментарий, в своих умозаключениях сблизился, как смею утверждать, с проблематикой и основными положениями доктрины Гаутамы Шакьямуни Будды. Как мне представляется, русский ученый пытался подтвердить научными знаниями гениальные откровения великого мыслителя из далекого прошлого. По крайней мере доктрина Будды явно направляла движение свободной мысли В. И. Вернадского. Судите сами. Вот что записывает В. И. Вернадский в своем «Дневнике» 17 мая 1941 года:

«Все построения — религиозные и философские — о смерти являются сложными концепциями, в которых научно реальное, вероятно, едва сказывается, — а научная мысль еще не подошла даже к первым построениям. Странным образом я подхожу к идее, что атомы-изотопы — иные в живом и косном. Это, во-первых, и, во-вторых, ясно, что: 1) все живое, от мельчайшей бактерии и амебы и до человека, — единое, 2) что материально оно отличается от всех косных природных тел мироздания — поскольку мы его знаем. Я думаю, что различие кроется глубже, чем в физико-химических свойствах (которые одинаковы), но в состояниях пространства-времени. 3) Мы не знаем еще многого основного: есть неизвестные нам свойства человека, которые затронуты, по-видимому, индийскими мыслителями, и мы не знаем, какие процессы были и есть в природе — на Земле, в частности, — которые отвечают созданию пространства-времени, отвечающего живому организму. 4) Возможно, что жизнь — живой организм в отличие от всего, в природе существующего, отличается атомами. (…) 5) Это явление космическое. В Космосе Солнечная система заняла особое положение в Галактике — около [ее] центра»[341].

И еще одна запись от 31 мая: «…едва ли можно думать, что личность после смерти сохраняется». И в тот же день другая запись: «Думаю, что живое отличается от мертвого другим состоянием пространства»[342].

Не о том ли «непроявленном бытии», альтернативе сансары, рассуждает в своем «Дневнике» Владимир Иванович Вернадский? Не о том ли самом единственно вожделенном бытии пишет он? И не в это ли обетованное пространство Гаутама Шакьямуни Будда упорно и настойчиво звал своих последователей?

В то же самое время, когда почти вся Европа была захвачена нацистами, 17 мая 1941 года русский писатель Михаил Осоргин, находящийся в изгнании во Франции, с протокольной и художественной точностью констатировал: «Философское бесстрастие сейчас такая же или еще большая редкость, как чашка настоящего ароматного мокко. Вполне „не от мира сего“ только люди, потерявшие память от ран и контузий»[343]. Ему же принадлежит трагический возглас: «Мы все одинаковы под колесами истории!»[344]

Опять вернусь к В. И. Вернадскому и (в противовес пессимизму Михаила Осоргина) процитирую его неожиданно вырвавшееся, как я думаю, признание, сделанное самому себе в «Дневнике» 25 сентября 1941 года: «Чувство спокойное у меня неизбежности смерти как естественной правды. К старости примиряешься со смертью, сопровождаемой страданием. Чувствую вечность…»[345]

Смерть, правда, страдание, вечность — не это ли основные темы размышлений Сиддхартхи Гаутамы?

Сиддхартха Гаутама протестовал против навязывания ему божественного ореола. Что этот ореол возник — не его вина.

По-человечески тепло о его трагедии сказала В. Г. Лысенко: «В раннем буддизме никакого культа не было, и Будда предостерегал от культа. Он говорил: не подносите мне цветов, не обращайтесь со мной как с идолом. (…) Буддизм рождается как религия, именно потому, что Будда обещает всем людям открыть путь к спасению, к освобождению от тягот человеческого существования, от тягот сансары. Он говорил: „Я бью в барабан бессмертия“. Он называл это бессмертием, потому что нирвана — это преодоление смерти. Для пиара, следуя принципу „искусных средств“»[346].

Испокон веков люди ищут рай. В жизни здешней или нездешней, потусторонней. В книге «Миросозерцание Достоевского» русский философ Николай Бердяев рассмотрел, как понимали рай, какой вкладывали смысл в это понятие разные поколения людей и какие пути они видели к его обретению: «Возможны три решения вопроса о мировой гармонии, о рае, об окончательном торжестве добра: 1) гармония, рай, жизнь в добре без свободы избрания, без мировой трагедии, без страдания и творческого труда; 2) гармония, рай, жизнь в добре на вершине земной истории, купленная ценой неисчислимых страданий и слез всех обреченных на смерть человеческих поколений, превращенных в средство для грядущих счастливцев; 3) гармония, рай, жизнь в добре, к которым приходит человек через свободу и страдание в плане, в который войдут все когда-либо жившие и страдавшие, т. е. в Царстве Божьем»[347].

Для достижения мировой гармонии недостаточно благочестия, богобоязненности, святости отдельных людей. Большинство человечества жило и по нынешний день все еще живет в постоянном грехопадении, нечестии, безбожии. Мизантропия, человеконенавистничество, часто переходящая в антропофобию, человекобоязнь, — не то психологическое состояние личности, которое способствует адекватному пониманию богоданности жизни, сохранению внутреннего чувства благоговения перед ней.

Мизантропия порождает в человеке агрессию к себе подобным.

Вместо тяжелой и длительной духовной работы, приводящей к гармоническому уравновешиванию всех общественных сил и факторов, в переломные эпохи часто оживляется старая как мир идеология, в которой господствует вера в насилие как в радикальное средство достижения баланса между «светскостью» — спокойным, обеспеченным, комфортным человеческим существованием — и религиозностью.

Даже в наши дни необходимость и предопределенность свыше неимоверных человеческих страданий провозглашается некоторыми религиозными радикалами в качестве эффективного средства для повышения в настоящем и будущем качества духовной жизни если не всего человечества, то по крайней мере отдельного народа. Насилие предполагается широкомасштабным, сопряженным с массовыми убийствами и оправдывается войной с врагами. Сохранить духовное равновесие для немногих уцелевших ценой умерщвления почти всего живого — дело негодное и постыдное. Приносить в жертву своим амбициям и интересам элиты благополучие многих — тягчайшее преступление.

Обратим внимание, что ярость, кровь и национальное унижение героев Ветхого Завета, требующих отмщения и прибегающих к кровопролитию, приходит в явное противоречие с тем, что провозглашается богоугодным ходом истории в Новом Завете.

В контексте подобной перспективы судьбы человечества интерес к личности Будды и его учению в странах христианской культуры приобретает особый, не только мировоззренческий смысл. Он непосредственно затрагивает человеческую жизнь как таковую. Современные люди как на Востоке, так и на Западе, те, кто общими усилиями направляет развитие цивилизации, хотят жить без Армагеддона и мыслить позитивными категориями, а не пребывать в загоне экстремистских предубеждений, подчиняясь загнанной в прокрустово ложе единственной и неоспоримой «истине». Так ли уж необходимо быть безропотными и покорными овцами, находящимися под постоянным приглядом строгих, самонадеянных и жаждущих крови пастырей?

Нужно ли с умилением смотреть на деспотическое и грешное прошлое и сожалеть о его утрате? Вряд ли. Не стоит уподобляться жене Лота, затосковавшей о своем родном доме, оглянувшейся на него и превратившейся в соляной столб.

Будда в современном мире предстает учителем и наставником не только буддистов, но и большого количества людей, принадлежащих по рождению или по вере к другим религиозным конфессиям. Эти далекие от буддийской «литургии» люди находят в личности и учении Будды нечто такое, что созвучно их размышлениям по поводу повсеместного уничтожения человеком себе подобных и живой природы.

Самоубийственное подчинение всего и вся интересам глобального бизнеса, безнаказанный произвол богатеющих монополий, не считающихся с постоянно растущим ухудшением экологического состояния планеты, научно-технический прогресс любой ценой создали очень тревожную ситуацию. Она уже привела к полному исчезновению многих видов животных, в первую очередь птиц, насекомых, и угрожает существованию самой человеческой популяции. Перестают срабатывать механизмы адаптации естественных систем и самого человека к быстрым и не всегда прогнозируемым изменениям природной среды, связанным непосредственно с человеческой деятельностью.

Зло настырно и наступательно. У него существует множество оправдывающих его доводов и аргументов. К тому же и добрые помыслы зачастую приводят к непредсказуемым и кошмарным последствиям. Ведь недаром говорят: «Благими намерениями вымощена дорога в ад».

До тех пор, пока человек попирает достоинство других людей и не исходит в своих поступках из нравственных принципов, им легко манипулировать в интересах элитарного меньшинства. Совсем нетрудно соблазнять, обманывать, на что угодно подстрекать неискушенных и простодушных людей, не обладающих из-за своей социальной приниженности и малограмотности ни духовной зрелостью, ни мудростью.

Обретение рая непосредственно связано с жизнью человеческой души. Представление о ней в разные эпохи и в разных религиях свое, специфическое. Учение Платона, например, предвещает взгляды на бестелесную природу души и ее личное бессмертие. Богоподобие души — источник ее бессмертия.

Великий Гёте верил в вечность души как неделимой монады, реальной живой индивидуальности. В христианской доктрине индивидуальное «я» стоит выше времени. Бог есть абсолютное совершенное добро. Человек приобщается к абсолютной ценности Божьей — сверхвременно́му бытию, то есть Царству Божьему.

Свое учение Будда проповедовал и широко распространял на северо-востоке Индии. Сейчас на этой территории расположен штат Бихар, а в те далекие времена находились древние государства Магадха, Кошала, Вайшали. После ухода Будды из земной жизни его ученики закрепили успехи первоначальной буддийской общины расширительным толкованием основных идей учителя.

Так кто же на самом деле Будда? Гениальный психотерапевт, бунтарь, посягнувший на авторитет Вед, взявший под сомнение политическую целесообразность, традиционный здравый смысл и верования своих соплеменников? Харизматичная личность, упорно добивающаяся своей цели? Почему его учение распространилось по всему миру, а его самого признали основателем первой мировой религии?

Впрочем, отнесение его учения к религиозной доктрине вряд ли бы ему понравилось. Также маловероятно, что он пришел бы в восторг от своих статуй в многочисленных буддийских храмах. В людском сообществе существует любопытная закономерность: чем незначительнее результаты по преобразованию человека и человечества, тем монументальнее и помпезнее сооружения, воздвигнутые потомками в честь авторов этих проектов.

Сиддхартха Гаутама не собирался насильственно вправлять мозги своим современникам, которым едва дышалось в атмосфере жестко регламентированного сословного общества. Он понимал, что его риторические эскапады в защиту бедных и обездоленных людей ни к чему хорошему не приведут. Они только обострят вражду между теми, у кого есть всё, и теми, у кого нет ничего.

Люди, обращаясь к своему прошлому, пытаются понять, какие причины приводят к тем или иным историческим событиям. К тому же им всегда любопытно узнать, как все это происходило на самом деле. Вообще-то в подобном желании нет ничего странного. Человеческая любознательность, подкрепленная наблюдательностью и способностью к размышлению, как свидетельствует история мировой цивилизации, дает ошеломляющие результаты. Не эти ли природные свойства человека легли в основу творческих озарений и открытий Сиддхартхи Гаутамы? Как писал Борис Пастернак, «во всем мне хочется дойти до самой сути…».

Пристально вглядевшись в обусловленное поступками живых существ пребывание в круговороте вынужденных рождений и смертей, Сиддхартха Гаутама пришел к неутешительному выводу: вся человеческая жизнь, если подвести под нее окончательную черту, — страдание. В ней находиться столь же опасно и малоприятно, как бродить по топким джунглям с их ядовитой живностью. Вместе с тем человек способен избавить самого себя от страдания, то есть от существования, обусловленного кармой — законом причины и следствия. Ему по силам в течение даже одной жизни, как это сделал он, очистить собственное сознание от губительных для него посылов, выйти из состояния неведения, перестать быть рабом непреложной обусловленности, больше не подчиняясь завлекающим в ловушку прихотям, бессознательным импульсам самолюбивой и гордой человеческой натуры.

Совершая нравственные и осмысленные поступки, люди в соответствии с благой кармой освобождаются от «молота причинности на наковальне следствий», по образному выражению философа Е. А. Торчинова. Постоянно улучшая в сансаре свой вид существования, каждый человек имеет шанс навсегда выйти из круговорота обусловленного бытия, то есть достичь такого состояния ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами.

Согласитесь, когда человек прожил долгую, осмысленную и нравственную жизнь и нашел в ней себя, то умирать не страшно.

Будда не уставал повторять: смерть — неотъемлемая часть существующей вокруг нас реальности. Ею заканчивается каждая проживаемая жизнь.

В номерах гостиниц многих стран Южной Азии (и не только) к услугам постояльцев на письменном столе или в одном из ящиков тумбочки у кровати обычно лежат три священные книги на английском языке: Библия, Бхагавадгита и Учение Будды. Правда, последняя из трех названных книг двуязычная. Она напечатана в Японии, поэтому текст в ней на двух языках: английском и японском. Эта книга особенная, она содержит основные максимы Первоучителя. Те правила поведения и принципы, которыми он предлагал руководствоваться своим последователям в их действиях и поступках, на что им необходимо направлять энергию и ум.

Глава пятая. Первая проповедь в Оленьем парке и основание общины

При всем, что было рассказано мною в предыдущих главах о схватках демона Мары и Первоучителя, не хватает чего-то завершающего, подводящего черту под их противостоянием, какой-то морализаторской истории. Для полноты картины приведу короткую притчу из буддийского предания. Любопытно, что она излагается в нем от лица демона Мары. Искуситель вспоминает ворону, по своей недогадливости принявшую за кусок сала камень на дороге. Совершенно непредвиденная оказалась для вороны ситуация. Ведь она предвкушала, как будет долго и с удовольствием лакомиться большим куском сала. Раздосадованная ворона, возмущенно каркая, улетела прочь. Мара заканчивает этот рассказ признанием: «Так и мы покидаем Гаутаму, потому что с него нам нечего взять»[348].

Место демона в жизни Будды Шакьямуни вскоре займет Дэвадатта, двоюродный брат Первоучителя и его шурин. Это и понятно, ведь теперь сознание Сиддхартхи Гаутамы обрело Просветление и полностью избавилось от бесовских чар. Пришло время борьбы с человеческим невежеством и косностью.

Буддийская традиция выделяет семь дней, проведенных Сиддхартхой Гаутамой, после того как он стал Буддой, под сенью дерева Бодхи, у его подножия. Семь дней он наслаждался радостью духовной свободы в роще между Гайей и Урувилвой. Ему было о чем подумать в его новом состоянии. Первоучителю еще предстояло опробовать свое учение на ком-то из хорошо знакомых ему людей, таких же искателей истины, как он сам. Естественно, такими людьми были из многих других — аскеты, его покинувшие и направившиеся в Каши (Варанаси).

Однако первыми, кто пришел к нему сразу после Просветления, оказались купцы — братья Тапуша и Бхаликка, шедшие с караваном товаров и услышавшие (по преданию, от самих богов) о чудесном происшествии, случившемся с сыном правителя шакьев. Они стали первыми мирянами, кого он ознакомил со своим учением — истинным Законом, Дхармой мироздания. Вот почему они считаются его первыми последователями. Купцы накормили его всякими яствами — медовыми пирожными, пряниками, печеньем. При нем, поскольку он долгое время голодал, не оказалось чаши, и эти добрые люди, ощутившие святость Будды, предложили ему чашу из золота, а когда тот от нее отказался, — чашу из серебра. Первоучитель удовлетворился чашей, выдолбленной из камня. На прощание он благословил их, сказав: «Верьте мне, и да поможет вам новый обет: уповаю на Просветленного как на прибежище, уповаю на Закон как на прибежище».

Третьим прибежищем для буддистов станет община, сангха[349]. При встрече с купцами она еще не образовалась.

Для себя он уже решил, что в Нирвану уйдет после создания общины. Как только она, утвердившись в обществе, объединит тысячи людей. Первоучитель надеялся на учеников и своих будущих последователей. На них ляжет тяжелый труд восстановления в человеке духовных начал, но таких людей ему надо было еще найти, обучить и подготовить совершенно по-новому. С каждым из его последователей ему придется работать индивидуально, а не так, как это делали брахманы — всех скопом «окормляли» своей заботой! Всякий, кто захочет, использует его мысли и научится преодолевать бремя человеческих страстей.

Его сердце ожило. Он вспомнил о своих земляках в Капилавасту. Мысль о просвещении тех, кого он хорошо знал, была нестерпимой, но он остановил ее — еще надо чуть-чуть подождать. Он понимал, что нет пророка в своем отечестве, а если он там появится и его услышат, значит, мир перевернулся. «Не следует торопиться и навязывать людям мое учение. Надо проповедовать и убеждать всех, кого я встречу, что обнаруженная дорога к спасению от ненужных человеку сторон существования — не плод моей фантазии, а результат раскрывшегося в любви к живым существам сознания», — думал Будда Шакьямуни. Вспоминал он тогда о молодом магадхском царе Бимбисаре и их встрече в Раджагрихе. Не впустую были потрачены шесть лет его жизни. Нет, не впустую!

У буддистов существует представление, что в роще между Гайей и Урувилвой Будда Шакьямуни перебывал у подножия многих деревьев. Первоучитель находился там дольше семи дней практически в полном одиночестве. Суджата раз в день разыскивала его среди деревьев с чашей, заполненной до краев то сладким творогом с молоком, то рисовой похлебкой. Эту еду в буддийских преданиях называют куммаса.

В одной из сутр приводится невозможная с позиции здравого смысла, но художественно убедительная легенда о Будде Шакьямуни и гигантской кобре.

Каким-то высшим силам Просветление Будды было не в радость. То ли кто-то ему непереносимо позавидовал, то ли просто начались муссонные дожди. С неба полило как из ведра. Дождь не стихал семь дней и семь ночей. О Будде словно все забыли. Он сидел под потоками льющейся непрерывно воды под деревом Познания и вслушивался в голоса других деревьев. Они были некоторое время ликующими и возбужденными. Так длилось недолго, потому что началась свирепая, неистовая буря. Она продолжалась семь дней. Казалось, все дующие ветры объединились в один вихрь и с размаху ударили лес в самое его сердце. Будда услышал и почувствовал, как затрещали и застонали деревья, как забились в глубину нор звери, как задрожали в гнездах перепуганные птицы.

Он сконцентрировал всю набранную за эти дни силу, чтобы ослабить враждебную стихию и спасти ставший ему родным лес. И вдруг он увидел, как перед ним из корней дерева медленно выползла чудовищных размеров змея. Это был Мукалинда — царь всех пресмыкающихся. Он несколько раз обвил кольцами тело Будды и раскрыл над ним огромный капюшон. Теперь Первоучитель мог спокойно медитировать и укротить бурю. Разошелся, как туман, мрак, и появилось солнце. Теперь они были снова вместе: светлые верхушки деревьев, успокоившиеся обитатели леса и Мукалинда, принявший образ благовоспитанного юноши и почтительно ему поклонившийся[350].

Будда подумал: необходимо во что бы то ни стало найти своих пятерых спутников, этих упорхнувших от него в негодовании рассерженных бхикшу. Но прежде он собирался посетить Араду Каламу и Удраку Рамапутру и рассказать им о своем открытии. С того времени, как он достиг Пробуждения, прошло немало времени. Пора было уходить из Урувилвы.

Идя по дороге в сторону Раджагрихи, он встретил молодого нагого аскета из джайнов. (В. П. Андросов относит его к адживикам.) Аскета звали Упага (палийский вариант: Упака), он происходил из варны брахманов. Они были когда-то знакомы. Он рассказал Будде Шакьямуни о смерти его первых учителей — Арады Каламы и Удраки Рамапутры. Упака обратил внимание на безмятежный вид Сиддхартхи, на его сияющие счастьем глаза.

Приведу разговор между ними, как он передан в предании. Гаутама Будда объяснил Упаке, в чем причина происшедшей в нем перемены, которая благоприятно отразилась на его внешности: «Я достиг освобождения через растворение своего „я“. Мое тело укрощено, мой ум свободен от желаний. А глубочайшая истина обитает в моем сердце. Я достиг нирваны, и в этом причина того, что я излучаю безмятежность, а мои глаза сияют от счастья. Сейчас я хочу основать царство истины на Земле, чтобы дать свет тем, кто погружен во тьму, и чтобы открыть врата бессмертия». Существует еще другой перевод последних слов в приведенном мною отрывке, более образный: «…в этом мире слепых буду бить в барабан Бессмертия». Упака, зная Сиддхартху как ученика Арады Каламы и Удраки Рамапутры, можно предположить, удивился такому смелому заявлению и в свою очередь вежливо спросил: «Значит, друг, ты утверждаешь, что стал джиной (санскр. — победитель) — превзошедшим мир, совершенным и святым?» Он неспроста употребил в нарицательном значении слово «джина». Ведь Джиной называли его лидера Нигантху Натапуту — основателя джайнизма и джайнской философии. Ответ Гаутамы Будды Упаке был точным, логичным и вежливым: «Джины — это все те, кто превзошел свое „я“ и страсти „я“, лишь они одни — победители, контролирующие свой ум и отказывающиеся от зла. Поэтому, Упака, я — джина».

На этом их разговор закончился. Упака, бросив на ходу: «Пусть будет так, о друг, — и добавив: — Путь твой лежит вон туда»[351], пошел дальше, куда шел.

Излишне говорить о том, что Будда вряд ли в своих проповедях, а тем более в разговорах с товарищами по шраманскому движению прибегал к «высокому штилю». Надо учесть тот очевидный факт, что разговор с Упакой не шел на санскрите и что мы располагаем преданием, священным для буддистов. Отсюда такая торжественность приведенного диалога. Предположительно, они общались на языке, на котором говорили жители Урувилвы.

В. П. Андросов подчеркивает, что самореклама была чужда Будде Шакьямуни, особенно не терпел он «яканье», ведь одна из главных целей его Учения — «избавление от привязанностей к собственному Я, от гордыни»[352].

От Упаки Первоучитель узнал, что его бывшие товарищи и соседи, аскеты, живут и медитируют в Ишипатане, (санкр. — Ришипатан, место святых мудрецов) неподалеку от Каши (Варанаси).

Ишипатаном, или Ришипатаном, назывался в те времена дремучий лес, расположенный в десяти километрах от Варанаси (Бенарес). Его избрали варанасские риши местом для медитации, аскетических подвигов и духовных практик. Известно также другое название этого места — Мригадая, Олений заповедник, или Олений парк. Когда-то некий правитель Варанаси объявил эту местность заповедником для оленей. В массовую литературу о буддизме место первой проповеди Гаутамы Будды вошло под названием Олений парк. Теперь это предместье Варанаси называется Сарнатхом.

После смерти Арады Каламы и Удраки Рамапутры идти в сторону Раджагрихи Будде Шакьямуни уже не было смысла. Он направился на север в сторону Ганги, тем более что река Неранджара текла туда же. Она впадает в эту великую реку. Ему предстояло идти до Варанаси больше 240 километров.

В пути его застал ливень. Начался сезон дождей. Он едва добрел до Ишипатаны, пригорода священного города Варанаси. От центра города до Оленьего парка идти пешком и быстрым шагом три часа, не больше.

Вся территория на севере от Ганги, где обосновались пять аскетов, сбежавших от Гаутамы Будды, напомню еще раз, входила в состав Магадхи. Она была передана в качестве приданого Бимбисаре, женившегося на сестре Прасенаджита, царя Кошалы.

Когда Гаутама Будда подходил к ашраму своих старых приятелей, состоявшим из нескольких шалашей, дождь внезапно прекратился и появилось солнце. Первым Будду заметил Ассаджи. Он тут же оповестил остальных. Как только они увидели своего прежнего кумира, входившего в Олений парк, одновременно вскочили на ноги и приветствовали его, как дети учителя. Хотя еще минуту назад собирались встретить его чем-нибудь обидным и колким. По крайней мере, такое у них было дерзкое намерение. Но вдруг смутились и притихли. Шло от Первоучителя что-то такое, что словами не передашь, умиротворяющее и благожелательное. Улыбчивый и открытый, он стоял перед ними. Вот как убедительно восстановил эту встречу по буддийским преданиям Тик Нат Хан: «Каждый его шаг был исполнен редкостной духовной силы. Аскеты увидели сияющие глаза Сиддхартхи и передумали унижать его. Конданна подбежал к Сиддхартхе и взял у него чашу для подаяния. Маханама налил в нее воду, чтобы Сиддхартха мог омыть руки и ноги. Бхадия принес скамью, чтобы Сиддхартха сел. Ваппа схватил пальмовые листья и начал обмахивать ими Сиддхартху. Растерявшийся Ассаджи отступил в сторону»[353].

Будда Шакьямуни внимательно оглядел всех притихших и удивленных его появлением прежних сотоварищей и объявил им, что все-таки нашел путь к освобождению, но только пришел к нему не через аскетические подвиги, а другим, не столь истязательным путем.

Тут Конданна, который предрек Сиддхартхе при его рождении великое будущее, все же сорвался и закричал, что быть такого не может, раз тот ел рис, пил молоко и общался с мирянами не как их духовный наставник, а как обычный человек.

Один-единственный аргумент со стороны Будды Шакьямуни убедил аскетов прослушать первую проповедь Первоучителя, в которой он кратко изложил суть своей доктрины — Дхармы. Он спросил своих товарищей, обманывал ли он их когда-нибудь. Что на это они могли ответить? Только подтвердить его исключительную честность.

Будда Шакьямуни в первый раз повернул Колесо Закона — Дхармы, произнес свою первую проповедь. Я приведу ее здесь в переводе Валерия Павловича Андросова. На мой взгляд, это лучший из всех имеющихся в моем распоряжении переводов, поскольку он точно передает содержание и отражает по стилю и ритму колорит того давнего времени:

«О нищенствующие подвижники духа, существуют две крайности, к коим не нужно приближаться тому, кто решил удалиться от мира.

Какие две?

Одна — жизнь, посвященная ублажению чувственных желаний, что низко, пошло, обыденно, недостойно и бесцельно.

Другая — это самоистязание, что мучительно, недостойно и бесцельно.

Не будучи влеком этими двумя крайностями, Истинносущий открыл Срединный Путь, дарующий проникновенное ви́дение, подлинное постижение, ведущий к умиротворению, высшему знанию, Просветлению и окончательному освобождению от череды рождений — к нирване.

Каков же, о подвижники, этот Срединный Путь, открытый Истинносущим, дарующий проникновенное ви́дение, подлинное постижение, ведущий к умиротворению, высшему знанию, Просветлению и окончательному освобождению от череды рождений — нирване.

Этот достойный Восьмеричный Путь состоит в правильных воззрениях, правильных размышлениях, правильных речах, правильных действиях (правильном поведении), правильном способе поддержания жизни, правильном приложении усилий, правильной памяти и правильном сосредоточении. Это и есть, о подвижники, Срединный Путь, открытый Истинносущим, дарующим проникновенное ви`дение, подлинное постижение, ведущий к умиротворению, высшему знанию, Просветлению и окончательному освобождению от череды рождений — к нирване.

О подвижники, существует и благородная истина о страдании. Рождение есть страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, скорбь, плач, боль, отчаяние и горение — все это страдание. Связанность тем, что неприятно, — страдание. Не иметь того, что хочется, — тоже страдание.

О подвижники, существует и благородная истина о причине страдания. Это жажда, из которой происходит череда рождений, сопровождаемых чувственными наслаждениями и вожделениями. Эта жажда удовлетворяется то одним, то другим. Она состоит в желании ублажать чувственность, желании [лучшего] существования и жажде разрушения, небытия.

О подвижники, существует и благородная истина о прекращении страдания. Это высвобождение от жажды и полное искоренение страсти, что достигается оставлением их, отречением от них, отвращением к ним и преодолением их [ради освобождения].

О подвижники, существует и благородная истина о Пути прекращения страдания. Это благородный Восьмеричный Путь, состоящий в правильном осуществлении воззрений, размышлений, речей, действий (поведения), способа поддержания жизни, правильном приложении усилий, памяти и сосредоточения.

Когда, о подвижники, Я овладел благородной истиной о страдании, тогда же даровано Мне было озарение, знание, мудрое проникновение в сущность [страдания] и ясное понимание учений, о коих прежде не слышали.

О подвижники, пока Я не уяснил для себя полноту и совершенство знания Четырех Благородных Истин, знания трехчастного и двенадцативидного, до тех пор Я не обрел еще абсолютно совершенного Просветления и не превозносил его в мирах богов, Мары и Брахмы, среди отшельников и брахманов, среди богов и людей.

Когда же Я овладел совершенно и полностью знанием Четырех Благородных Истин, знанием трехчастным и двенадцативидным, тогда, о подвижники, постиг Я, что обрел наивысшее, абсолютное Просветление, тогда и изрек это в мирах Мары и Брахмы, среди отшельников и брахманов, среди богов и людей.

И открылось Мне видение провидцев, что освобождение Моего сознания непоколебимо, что эта Моя жизнь последняя, больше не будет новых рождений»[354].

Проповедь вернула аскетам веру в Первоучителя. В истинном свете увидели они свой аскетизм — подмену действия, направленного на освобождение от сансары, его шокирующей видимостью. Они признали поражение и отдали Гаутаме Будде должное — сделали пранам. Смиренно склонились перед ним и коснулись пальцами руки земли, на которой он стоял. Невежество и гордыня исчезли. Появилось ощущение, что смерти нет. Осталось твердым и незыблемым внутреннее убеждение, что, дай волю языку своему, похоти, властолюбию и алчности — накличешь беду на два дома: страну, в которой живешь, и род, к которому принадлежишь. Конданна, как наиболее одаренный среди остальных аскетов, начал понимать суть учения во время первой проповеди. Настолько оно легло ему на сердце. С этого торжественного дня его называли «Конданна познающий».

Их путь к свободе от сансары подходил к завершающему этапу.

Колесо Дхармы (санскр. — дхарма чакра) часто помещают на крышах буддийских храмов и монастырей, а по его бокам располагают скульптурные изображения двух полулежащих газелей. Ведь первую проповедь Будды Шакьямуни вместе с пятью аскетами слушали, замерев, эти стройные и длинноногие животные.

После обряда отречения от мира и посвящения по правилам нового Закона в монахи все пять подвижников образовали первую буддийскую общину — сангху.

Обряд был незамысловатым по форме и содержанию. Будущий монах спрашивал Первоучителя: «Господин, могу ли я получить посвящение и наставления от Возвышенного?» Гаутама Будда отвечал: «Хорошо передана дхамма (санскритский вариант: дхарма). Живи святой жизнью ради полного разрушения страдания»[355]. Вслед за ним новообращенные трижды произносили слова обета о праведном образе жизни. К нему относились следующие самоограничения: воздержание от греха отнятия чужой жизни, греха присвоения того, что не было дано добровольно, и от греха сексуальных прегрешений, а также отказ от лжи, включая ложь умолчания, и отказ от употребления опьяняющих средств, то есть от алкоголя и наркотиков.

Стоит уточнить, что первую проповедь Гаутама Будда прочитал в начале сезона дождей и тогда же появилась его община (сангха), то есть в июне — июле. По крайней мере современные буддисты Южной Азии отмечают данные события именно в это время. В. П. Андросов по этому поводу вносит в хронологию жизни Первоучителя важную коррективу: «Они (буддисты Южной Азии. — А. С.) датируют их 588 г. до н. э., когда Шакьямуни уже было полных 35 человеческих лет. Поскольку мы условились поправлять традиционные даты жизни Будды, „омолаживая“ их примерно на 200 лет, поскольку имеем 388 г. до н. э., что является вполне реальным историческим временем для первых ростков буддизма в долине Ганги»[356].

Как я уже говорил, роща Ишипатана находилась неподалеку от священного города Варанаси (Бенарес), он же Каши, это с незапамятных времен наиболее святое место для индусов, буддистов и джайнов. Символично его расположение. Город построили на западном берегу Ганги, на левом же — вообще нет никаких зданий. Он стоит на трех холмах, словно поднятый Шивой на его трезубец.

Для индуса путь к Просветлению начинается с этого древнего города и его окрестностей. Круглосуточно в Варанаси на берегу Ганги пылают погребальные костры. Кремация в этом городе дает надежду переродиться в лучшем виде существования, а смерть здесь вообще приводит к освобождению от круговорота рождений, смертей и новых рождений. Поразительно, что Ганга, текущая на юго-восток, начиная с Варанаси, неожиданно меняет направление и наперекор здравому смыслу поворачивает свое движение на север, в сторону обители бога Шивы на горе Кайлаш в Гималаях. Отсюда, от этой священной горы, берут начало четыре главные реки Индии: Инд, Сатледж, Брахмапутра и Карнали.

Во времена Гаутамы Будды брахманы не особенно жаловали его самого и его учение. Прямо скажем: в налаженный бизнес вторгались проповедники каких-то «доморощенных» учений и за чашку риса втолковывали желающим их слушать, как достичь освобождения от тягот жизни. Брахманы понимали, какой материальный ущерб наносят им буддисты и другие шраманы, и их беспокоило неприятие Первоучителем кровавых жертв богам. Вызывало подозрение, что его последователи безразлично относятся к ежедневным и многократным священным омовениям в реке.

При хождении по Северу Индии нищенствующие монахи обходили стороной Варанаси, зная наверняка: там им вряд ли подадут.

Пропитание для крошечной буддийской общины в шесть человек, включая Первоучителя, добывали самые расторопные: Конданна, Ваппа и Бхаддия. Гаутама Будда вел отдельные обстоятельные беседы с Маханамой и Ассаджи. Какое-то время они были отстающими учениками. Однако вскоре догнали остальных трех монахов и уже без труда сосредоточивались на изложенных Первоучителем спасительных принципах его Дхармы. Основным из них был принцип постоянного движения вперед.

Ведь в мире нет ничего вечного и ничего прочного не предвидится. Все существующее вокруг демонстрирует свою преходящность, текучесть и изменчивость. Это касается как чего-то вещественного, так и абсолютно бесплотного. Карен Армстронг считает этот принцип ключевым в буддийском учении и приводит в доказательство убеждение Гаутамы Будды, что «целесообразность даже самого мудрого наставления со временем исчезает»[357]. Она вспоминает в связи с этим одну из любимых Буддой притч о страннике и плоте, которую он часто рассказывал своим ученикам. Вот ее незамысловатое содержание.

На пути странника оказалась широкая река. Ему надо было во что бы то ни стало добраться до другого берега. Ни моста, ни лодки рядом не оказалось. Ему пришлось самому соорудить плот и на нем переплыть реку. Дойдя до этого места, Первоучитель спрашивал учеников, как странник поступит с плотом: оставит его на другом берегу или взвалит на плечи и с этим грузом продолжит путь? Ответ напрашивался сам собой. Разумеется, оставит плот на берегу и налегке, как прежде, пойдет дальше. Притчу Будда заканчивал неожиданным выводом: «Мое учение, бхикшу, подобно плоту — оно лишь помогает безопасно переправиться через реку, и не стоит тащить его за собой, когда река уже позади. Запомните сравнение моего учения с плотом, и вы сумеете в нужный момент выбросить за борт даже правильное учение (дхарму), не говоря уже о негодных»[358].

Новые люди в общину не вступали. Неустанное покаяние огромных толп происходило неподалеку — в Варанаси, а Будду с его пятью учениками местные жители словно не замечали, а если и бросали взгляды исподлобья, то угрюмые, и тут же обходили стороной. Люди привыкли к «неправедному» пути, который когда-то избрали их пращуры. Они не хотели ничего менять.

Первоучитель использовал эту ситуацию для более детальной разработки основных положений учения. Каждый день он беседовал с учениками и комбинировал, например, тщательно продуманные размышления об «усладе желания» и «нищете желания» со взглядом, что у человека отсутствует действительно существующее «я», то есть атман. Это «я» «существует только как воспринимающий феномен»[359]. А происходит такая обезличенность потому, что, согласно его учению, «человек — это преходящее, рождающееся и тут же умирающее, и вновь рождающееся явление постоянно меняющейся телесности и кармы — связки дел, мыслей, чувств, ощущений, реакций»[360].

Наконец произошло событие, которого все они ожидали. У них в роще, спасаясь от бессмысленной жизни, появился молодой человек лет тридцати и, поговорив с Гаутамой Буддой, не захотел возвращаться домой. Он остался в истории буддизма как седьмой ученик Первоучителя. Его звали Яса (палийский вариант; санскритский вариант: Яшас), и пришел он из священного города Варанаси с большой печалью в сердце. Это даже мягко сказано, потому что этот юноша вбежал в рощу, словно потерял близких людей или за ним гнались людоедки-яккхини. Он предстал перед Гаутамой Буддой в растрепанном виде и беспрерывно кричал: «Горе мне! Горе мне!» И добавлял при этом: «Как все гадко и противно!»[361]

Первоучитель успокоил молодого человека, уверив его, что здесь ему некого и нечего бояться. Пусть молодой человек успокоится и выслушает его рассуждения о том, что есть истина. Может быть, новое знание рассеет его скорбь.

Оказалось, что Яса — сын богатого торговца оружием, ростовщика и главы торгового сообщества города Варанаси (по другим буддийским источникам, он сын ювелира). Что рассказал молодой человек, никого не удивило. Это была обычная история повесы, в удовлетворении своих прихотей и в проявлении неподобающего его возрасту легкомыслия, дошедшего до ненависти к жизни, проживаемой в беспутстве.

Богатый, избалованный родительской любовью, привыкший жить, не считая денег, Яса впал в отчаяние от бессмыслицы своего существования. Он сам стал виновником своего подавленного настроения и с отвращением смотрел на собственное отражение в священном пруду, который искрился солнцем, как его сандалии, расшитые золотыми нитями, и чувствовал в себе невыносимое, непрекращающееся страдание. Оно возникало не из-за боязни отцовского разорения или чего-то другого, ставившего под сомнение привычный уклад жизни, а исключительно потому, что в повседневной суете он никогда не знал тишины внутри себя, которая могла бы его утешить и вывести из тревожного состояния в абсолютное и несокрушимое спокойствие. Его дразнили и мучили своей недосягаемостью те минуты отрешенности от всего мирского, воспоминания о которых приходили к нему словно из прежних жизней. Колготиться и хлопотать из-за того, что ему давным-давно стало ненавистным, было выше всяких сил.

Ясе повезло, что он случайно встретился с Буддой. В уме ему было не отказать. Его убедили основные положения доктрины Первоучителя о взаимозависимости на свете всего и вся, включая собственное сознание. Пришлись ему по вкусу и заповеди Будды. Его ничуть не испугал суровый уклад жизни странствующих монахов: отсутствие у них денег, сон в шалаше или под деревьями, еда один раз в день, обет безбрачия и ежедневное хождение с чашей для подаяния. Яса нашел убежище от превратностей жизни в Будде, Дхарме и Сангхе.

Его побрили, постригли наголо, переодели в соответствующую одежду — рясу, состоявшую из пяти кусков ткани, дали первые наставления и показали шалаш, где он будет жить.

Почему Яса с первых мгновений поверил Гаутаме Будде? Думаю, по простой причине. Он увидел в нем светлого человека. Во многих буддийских преданиях отмечается, что от Гаутамы Будды «исходило свечение, которое придавало ему достоинство и выделяло как особенного»[362]. Тогда, как и теперь, подобные люди встречались редко.

Через некоторое время молодого человека разыскал отец и потребовал вернуться домой. «Твоя мать, — сказал он, — выплакала все глаза в ожидании тебя, а твоя жена не знает, что и подумать, от горя вся почернела».

Поговорив с Первоучителем и сыном, наконец-то обретшим веру, покой и радость, отец Ясы не стал настаивать на его возвращении, а только попросил достойно попрощаться с семьей и объяснить им, почему он пошел в нищенствующие монахи. С чувством глубочайшего уважения торговец оружием (ювелир) пригласил Гаутаму Будду и его монахов к себе в дом на трапезу[363].

На следующий день небольшая община Гаутамы Будды в полном составе и в сопровождении Ясы появилась в доме торговца оружием (ювелира). Все члены семьи вчерашнего повесы поняли, почему он принял монашеский обет, а еще через несколько дней мать и бывшая жена Ясы стали мирянками — ученицами Гаутамы Будды. Яса стал седьмым членом буддийской общины[364].

Эта новость облетела Варанаси. Через несколько дней в общину вошли его друзья, такие же, как он, образованные сыновья богатых торговцев и ремесленников священного города — Вимала, Субаху, Пуннаджи и Гавампати. А еще спустя какое-то время в рощу Ишипатану началось паломничество молодежи из Варанаси. За неделю община Гаутамы Будды выросла до шестидесяти одного человека[365]. Это было только скромное начало постепенно разворачивающегося буддийского движения.

Глава шестая. Община Гаутамы Будды на подъеме

Дожди закончились. Наступила короткая индийская осень. На подходе была зима. Гаутама Будда понимал, что наступило время, когда необходимо действовать решительно и с размахом. Оповестить об Учении как можно большее число людей — вот в чем состоял смысл его тогдашней деятельности. Пребывание в роще Ишипатане неподалеку от крупнейшего центра брахманского благочестия не обещало особых перспектив. К счастью, брахманы из Варанаси не воспринимали его всерьез. Крошечная, по их меркам, община, как они думали, не представляет опасности.

Первоучитель видел, как радуются успехам Дхармы Конданна, Ваппа, Ассаджи, Маханама, Бхаддия — его первые последователи, но изображать победу было преждевременно. Брахманы в любой момент могли заподозрить его в деятельности, основательно не согласующейся с их верованиями. Общине Первоучителя не имело смысла находиться рядом с Варанаси, а для ее членов даже представляло некоторую опасность. Он не должен был жертвовать тем, чего уже добился.

Однажды Гаутама собрал в роще Ишипатане всех новообращенных из близлежащих деревень, а также жителей Варанаси и объявил им, что с этого дня те, кто хочет получить посвящение, пусть делают это, как сейчас сказали бы, по месту жительства в присутствии друзей и родственников[366]. Конданна тогда же предложил принимаемому в монахи человеку три раза произнести что-то вроде клятвы: «Я принимаю прибежище в Будде, в том, кто показывает мне путь в этой жизни. Я принимаю прибежище в Дхарме, пути понимания и любви. Я принимаю прибежище в Сангхе, общине, которая живет в гармонии и осознанности»[367].

Первоучитель приветствовал предложенное Конданной содержание клятвы, но внес одну поправку по ритуалу принятия нового человека в общину. Он посчитал, что ритуал будет более торжественным, если при произнесении клятвы принимаемый в общину человек опустится на колени перед уже посвященным монахом.

Действительно, желающих приобщиться к Учению Гаутамы Будды становилось все больше и больше. Не чересчур много, но даже общение с двадцатью новообращенными вносило серьезные изменения в распорядок дня Первоучителя. Вставал он с первыми лучами солнца и после гигиенических процедур некоторое время пребывал в одиночестве. Разумеется, ему было о чем подумать. Облачившись в длинную хламиду, он с чашей в руках отправлялся за подаянием в соседнюю деревню. В деревне Первоучителя знали, среди крестьян о нем ходила добрая молва. Ему задавали вопросы, он отвечал. Часто ответы напоминали проповеди. Затем Гаутама Будда, возвратившись в рощу, съедал то, что приносил в своей чаше. Какое-то время после короткой трапезы он медитировал, общался с монахами и гостями, объяснял положения своего Учения, отвечал на вопросы. После этого общения часа в три после полудня он уходил к себе отдыхать. Как он считал, послеобеденный сон восстанавливает силы. Перед заходом солнца, пробудившись, Первоучитель приступал к особой медитации — созерцанию всего мироздания своим «божественным оком»[368]. Поздним вечером Гаутама Будда после совершения полного омовения посвящал несколько часов (первую стражу ночи) общению с монахами и посетителями. Оно состояло из его ответов на интересующие их вопросы о духовных практиках и упражнениях, из бесед на различные темы. Присутствующие наслаждались возможностью сидеть у ног учителя. Среднюю стражу ночи Первоучитель, согласно преданию, проводил в глубоком самопогружении, общаясь в этом состоянии с божественными существами. Последнюю стражу ночи он «посвящал занятиям по глубокому сосредоточению, созерцанию и практикам духовного совершенствования», а затем «засыпал на правом боку, сохраняя полноту сознания» и положив по-львиному ладонь под голову[369].

Через несколько дней после собрания в роще Гаутама Будда направился в Магадху, к царю Бимбисаре. В Варанаси и в рощу Ишипатану он больше никогда не возвращался.

Конданна, Ваппа, Маханама, Бхаддия и некоторые новообращенные монахи в это время находились в различных местах Северной Индии, далеко от Варанаси. Там, где проживало много людей и где аппетиты брахманов сдерживались властью царей. Все его ученики с неподдельным энтузиазмом начали распространять его Дхарму по многим индийским городам и весям. А ведь именно для осуществления этой миссии Гаутама Будда потратил много времени и немалые силы ума. Он хотел должным образом подготовить первых глашатаев его Дхармы, колесо которой уже было запущено. И вот появились первые результаты.

Первоучитель учел особенности восприятия своих соотечественников — получать новую духовную информацию непосредственно из первых рук. В Индии испокон веку велик авторитет духовного учителя и истинными считаются те идеи, что исходят непосредственно от него. С самых дальних веков в этой стране существует «особый мир странствующих учеников и кочующих учителей». Как писал В. А. Кожевников, «основатель джайнизма Махавира и творец буддизма Готама организовали свою передвижническую учительскую деятельность» и «явились продолжателями той формы образования, которая издавна сложилась на их родине»[370].

Гаутама Будда шел в Раджагриху к царю Бимбисаре, но прежде он решил заглянуть в Урувилву.

Подходя к Гайе, он встретил огромную толпу молодых мужчин и женщин. Они были навеселе, размахивали руками и что-то громко и взахлеб обсуждали. Эти люди увидели идущего им навстречу Первоучителя, подбежали к нему и, возбужденно перебивая друг друга, спросили, не встречал ли он по пути красивую и разнаряженную девицу. Как выяснилось, это были семейные пары, за исключением одного молодого человека, они собрались заняться любовью на природе. Чтобы их приятель не заскучал, они пригласили для него, как сейчас сказали бы, «девушку по вызову». Так вот, пока они отдыхали после устроенного ими любовного пира, та девица обобрала всех их подчистую. Как это ей удалось, предание не уточняет. Думаю, веселая компания сбросила с себя одежды в одну кучу и извлечь из нее то, что нужно, девице не составило труда. Вместе с девицей исчезли украшения и другие дорогие вещи. Теперь ограбленные любители острых ощущений прочесывали лес, пытаясь отыскать в нем воровку.

Ситуация, скажем, сложилась банальная, но история, которую рассказали молодые люди, была для Гаутамы Будды — лучше не придумаешь. Первоучитель задал им вопрос, ответ на который поворачивал разговор в совершенно другое русло. Этим приемом он пользовался многократно. Более того, это был его излюбленный полемический ход, позволявший перехватить у собеседников инициативу и дающий возможность перейти к проповеди своего Учения.

Гаутама Будда спросил: «Что лучше вам искать: женщину-воровку или самих себя?» Что на это ответит любой разумный человек? Разумеется, он будет искать самого себя. Услышав произнесенное хором «самих себя», Первоучитель тут же перешел к воспитательной беседе. Как только молодые люди уселись вокруг, Гаутама Будда начал разговор с того, что те увеселения, которыми они тешат себя, не столько пустая трата времени, сколько опасная для жизни игра с огнем. В качестве первого примера он привел девицу, сказав, что им еще повезло, что она тихо ушла и не сотворила ничего худшего. За дурные поступки приходится расплачиваться. Карму так не проведешь, как легко обвела их вокруг пальца пришлая девица. Такие ли они праведники, как себя представляют другим? Пусть покопаются в своей памяти и вспомнят то, что вспоминать при людях неловко и стыдно.

Потом Гаутама Будда перешел к Четырем Благородным Истинам.

Предание свидетельствует, что все эти люди, забыв о девице-воровке, прониклись увещеваниями и мыслями Гаутамы Будды и, как миряне, «спонтанно вступили в орден»[371].

То, что я рассказал, относится к легенде, хотя ее содержание составляет банальная бытовая история. Карен Армстронг смотрит дальше: «Эта история являла собой аллегорию человечества в его бесцельной гонке за удовольствиями, которая может принести лишь к разочарованиям и потерям»[372].

Между тем эта история ничто, как считает британская религиовед, в сравнении с последующим событием, когда Первоучителю удалось обратить в свою Дхарму в Урувилве более тысячи брахманов во главе с их наставником Кашьяпой.

Вот что произошло в тех местах.

Дойдя, наконец, до деревни, где жила семья Суджаты, Первоучитель отправился к дереву, под которым достиг Просветления, и соорудил рядом с ним для себя шалаш. Он слышал, что неподалеку в горах и лесной чаще обосновалась духовная община брахманов — поклонников бога огня Агни и одновременно почитателей воды. Из них самым уважаемым и знаменитым был Кашьяпа из Урувилвы. Жили они все кто в пещерах, кто в хижинах, не стригли наголо волосы, как поступали многие шраманы, а заплетали их в косички, хвосты которых соединяли на темени. В народе их прозвали космачами. И одежда на них была редкостная — из коры толстоствольных деревьев. Но не в этом заключалось их своеобразие, а в какой-то надмирной отстраненности от людей. Эти брахманы вели себя высокомерно, не побирались по крестьянским домам, однако не брезговали подношениями приходящих к ним крестьян. При этом их лица принимали такое надменное выражение, словно они оказывали дарителям великую милость. Их самостоятельность проявлялась в том, что они выращивали скотину и домашнюю птицу. Часть из нее они предназначали себе для еды, а остальное — для жертвоприношений богу огня[373].

Их наставник Кашьяпа из Урувилвы обладал необычайной силой ума, знанием Вед, а также репутацией добродетельного человека. У него было два младших брата. Один возглавлял общину за рекой Неранджара, километрах в двадцати от старшего брата Кашьяпы, а второй брат расположился со своими последователями поблизости — между ним и Гайей. Поэтому первого брата называли заречным Кашьяпой, а второго — Кашьяпа, который из Гайи.

Гаутама Будда заинтересовался Кашьяпой из Урувилвы, и вскоре их встреча состоялась. Первая беседа прошла дружелюбно и сопровождалась рассуждениями в духе упанишад. Кашьяпа спрашивал, Гаутама Будда отвечал. Старого мудреца удивили глубокие познания Первоучителя в Ведах, в ведических ритуалах и во всем том, что теперь называется мифами Древней Индии. Первые шаги по направлению друг к другу были сделаны. В тот же день Кашьяпа пригласил своего нового собеседника разделить с ним трапезу. Гаутама Будда умел сохранять молчание и достоинство. Даже ел он по-особенному, пережевывал пищу глубокомысленно и безмятежно. Со стороны казалось, что Первоучитель не трапезничает, а, шевеля губами, сочиняет что-то поэтическое, словно находился на вершине горы и наблюдал восход солнца. Что говорить, Кашьяпа из Урувилвы был под впечатлением от первой встречи с Гаутамой Буддой.

Вечером их беседа продолжилась. На этот раз вопрос задал Первоучитель. Он спросил Кашьяпу, каким образом поклонение огню ведет человека к освобождению.

Процитирую, что на этот вопрос ответил Кашьяпа из Урувилвы. Его ответ излагается в книге Тик Нат Хана «Прежний путь, белые облака»: «Огонь — изначальная суть Вселенной. Его источник пребывает в Брахме. На главном алтаре общины, Огненном Святилище, всегда поддерживают пламя святого огня. Этот огонь сам по себе становится образом Брахмы. Атхарваведа говорит о поклонении огню. Огонь и есть жизнь, без него не было бы жизни. Огонь — это свет, тепло и солнечные лучи, которые питают жизненными силами растения, животных и людей. Огонь изгоняет темные тени, одолевает холод и приносит всем существам радость и бодрость. С помощью огня готовится пища. Благодаря огню люди после смерти воссоединяются с Брахмой. Огонь — источник жизни, значит, он есть сам Брахма. Агни, бог огня, одно из тысяч проявлений Брахмы. На алтаре Огня Агни изображается с двумя головами. Одна голова символизирует обыденное использование огня, а другая — огонь жертвы и возвращение в исток жизни»[374].

Кашьяпа из Урувилвы заметно отличался от тех своекорыстных, циничных и деловитых жрецов, которых Первоучитель встречал в Варанаси и его окрестностях.

Получать барыши путем обмана доверчивых людей было не в его правилах. Его убеждениям претила манипуляция людскими чувствами. Он знал, что нечистые на руку брахманы применяют разные способы обольщения, хитрят и придумывают невесть что, только бы сделаться еще богаче. Вот почему старый Кашьяпа сетовал на потерю в народе авторитета его варны. Действительно, пренебрежение ведийскими традициями проявлялось повсеместно в повседневной жизни кшатриев и вайшьев.

Подобные откровения известного брахмана и мудреца-риши для Гаутамы Будды были в радость. Они полностью соответствовали его наблюдениям и убеждениям. После этого разговора Первоучитель взялся со всей присущей ему энергией за трудную и, казалось бы, невыполнимую задачу: привлечь Кашьяпу из Урувилвы на свою сторону. Дело это было, надо признать, непростое.

Гаутама Будда продолжил разговор на религиозно-философские темы. На этот раз его вопрос затрагивал культ воды. Его заинтересовала причина обожествления старым Кашьяпой этого источника жизни. Почему некоторые люди принимают воду за изначальную сущность всего живого? Для него, уточнил он свой вопрос, совершенно непонятно, из чего исходят те последователи почтенного мудреца, которые придают огромное значение ритуальным омовениям, полагая, что через них человек воссоединяется с Брахмой.

Вопрос, при всей его кажущейся простоте, озадачил Кашьяпу из Урувилвы. Как предположил Тик Нат Хан, некоторое молчание оппонента Гаутамы Будды объяснялось тем, что он мысленным взором увидел сотни тысяч людей на берегах Ганги и других священных рек, смывающих свои грехи[375]. Ему надо было дать определенный ответ, но подчеркнуть приоритет силы огня над возможностями воды. Он остроумно заметил, что вода уходит в землю, а сжигаемое на погребальном костре тело вместе с дымом поднимется в небо. Что на это возразишь?

Если вы подумаете, что Кашьяпа из Урувилвы взял над Гаутамой Буддой верх, то ошибетесь. Первоучитель резонно заметил, что белые облака над их головами — та же вода в другом состоянии. Вода и дым в конечном итоге смешиваются друг с другом, переходят одно в другое, и все в мире движется по кругу.

Старого мудреца не так-то просто было озадачить. Он твердо стоял на своем, что изначальной сутью всего на свете является Брахман, Абсолют, и все вещи в конечном итоге возвращаются к нему. Но, как всегда, последнее слово было за Первоучителем. Опять обращусь к замечательной реконструкции этого диалога буддийским монахом Тик Нат Ханом. Вот что Гаутама Будда ответил Кашьяпе из Урувилвы: «Всякая вещь зависит в своем существовании от остальных вещей. Для примера рассмотрим этот листок в моей руке. Земля, вода, тепло, семя, дерево, облака, солнце, время, пространство — все эти элементы помогли этому листку возникнуть. Если бы не было хотя одного из перечисленных мною элементов, этот листок не существовал бы. Все существа, органические и неорганические, опираются на закон о взаимозависимом существовании. Источник какой-то одной вещи пребывает сразу во всех вещах. Я прошу вас хорошо обдумать мои слова. Разве вы не видите, что этот листок, который я теперь держу в руках, существует лишь благодаря взаимозависимости всех явлений во Вселенной, в том числе и вашего сознания?»[376]

К ночи становилось холодно. Брахманы из общины Кашьяпы зажгли глиняную печь, тандур того времени, чтобы собеседники не простудились. Хозяин предложил Гаутаме Будде переночевать в его просторной хижине, так он ему понравился. Первоучитель предпочитал спать в одиночестве и спросил у старого мудреца разрешения провести ночь в Огненном святилище. По нервной реакции Кашьяпы на эту просьбу было ясно, что там происходит что-то ужасное. Оказалось, что вот уже несколько дней в святилище живет огромный змей. В эпоху Вед со змеем отождествляли божественные силы. Его присутствие в священном месте распугало жрецов. Они перенесли совершение обряда поклонения огню в другое место.

Гаутама Будда находился по ту сторону жизни и смерти. Его новое состояние подтвердили последующие события. Змей его не испугал. Он уже пережил и победил страх, внушаемый дремучим лесом с его змеями, тиграми и пантерами. Первоучитель постоял немного перед святилищем и обратил внимание на воронку из сланцевых плит перед входом, куда стекала кровь забиваемых животных. Войдя в святилище, он увидел алтарь, вокруг которого стояли и горели ровным пламенем масляные светильники. У одной из стен была аккуратно сложена поленница из сандаловых дров. Эти дрова из ценной породы дерева предназначались для погребального костра на берегу реки. «По-видимому, кто-то из монахов-огнепоклонников сегодня умер», — подумал Первоучитель. Он прислонился на всякий случай к противоположной стене, подальше от дров, полагая, что в них залег змей. Незаметно для себя Гаутама Будда вошел в глубокую медитацию, а когда открыл глаза, перед ним возвышалась голова гигантской, свернувшейся кольцами кобры с фосфоресцирующими глазками. «Место ли тебе здесь, друг мой? — сказал Первоучитель ровным голосом и добавил: — Возвращайся в лес, там спокойно и для тебя безопасно!» Змей послушно распрямился, быстро выполз за порог святилища и исчез в темноте.

Гаутама Будда вздохнул и, растянувшись на полу, тут же заснул. Проснулся он от яркого лунного света. Не спалось. Он любил медитировать в движении. Он вышел из Огненного святилища и направился в сторону холмов.

С холма Гаутама Будда увидел зарево пожара. Он понял, что горит Огненное святилище. Порывы ветра усилили пламя. Казалось, огненный смерч своим безрассудством бросает вызов медленно наступающему нежно-розовому рассвету. Первоучитель чуть ли не бегом бросился на помощь монахам-огнепоклонникам.

Старый Кашьяпа изменился буквально на глазах. Живость его лица перешла в окаменелость. Как он мог допустить гибель своего талантливого, откровенного и мудрого собеседника?! Зря он не настоял на своем и позволил ему уйти ночевать в Огненное святилище! Ни за что ни про что пропал такой замечательный человек!

Я представляю, какую радость и облегчение испытал Кашьяпа из Урувилвы, когда перед ним предстал живой и невредимый Гаутама Будда. Наставник огнепоклонников едва слышно произнес благодарственную мантру богам.

В этот же день старый Кашьяпа должен был читать всей общине проповедь. Телепатически Первоучитель понял, что его новый друг не хотел бы видеть его среди слушателей. С его стороны было бы благоразумно использовать освободившееся время на что-нибудь другое, и Гаутама Будда пошел за подаянием в деревню. Встретившись вечером, они оценили деликатность, проявленную каждым из них. Старый Кашьяпа ради приличия спросил странного монаха, почему того не было на его проповеди. Первоучитель деликатно промолчал[377].

Много чего неожиданного и фантастического продемонстрировал Гаутама Будда в ту зиму в Урувилве. Своими чудесами он подтвердил свое йогическое могущество. Он вполне мог называть себя сиддхи, но он никогда себе этого не позволял и не советовал своим ученикам. Карен Армстронг перечисляет совершенные им чудеса: «При помощи волшебства он расщепил толстые стволы деревьев на дрова для священных огненных церемоний, он поднялся в небеса и принес оттуда божественный цветок, он доказал Кашьяпе, учителю Урувилвейской общины, что способен читать его мысли»[378].

Здесь мы подходим к главному: как Первоучитель перетянул на свою сторону такого убежденного в своих воззрениях патриарха брахманизма, как Кашьяпа из Урувилвы? Взял он его вовсе не оккультными чудесами. Поражать публику тот и сам был великий мастер. Гаутама Будда убедил его, что соединение атмана с Брахманом невозможно по причине отсутствия эго. Первоучитель долгими беседами со старым Кашьяпой доказал ему, что при отсутствии в вероучении нравственных постулатов обессмысливается любой ритуал. А происхождение человека, принадлежность его к варне брахманов или к влиятельному клану кшатриев не дает особых прав в сфере духовной деятельности. Святость — это не наследственный титул, она возникает в человеке благодаря его высоконравственному служению людям. И, разумеется, человек никогда не освободится от бесконечных перерождений, сколько бы он ни отмывал свои грехи в водах священной реки, если не преодолеет в себе невежество и умственную ограниченность.

Переломным моментом в их отношениях стала настоятельная просьба старого Кашьяпы к Первоучителю переместиться в его просторную хижину.

Сам же патриарх пошел ночевать в скромную хижину одного из своих учеников. Его гордыня, амбициозность и самодовольство куда-то исчезли. Они, не уставал повторять Гаутама Будда, не совмещаются с благочестием. Кашьяпа принял во внимание его нравственные заповеди и тут же воплотил их в действие.

Огнепоклонники на следующий день после этого знака уважения со стороны своего наставника по отношению к Первоучителю благоразумно промолчали. Да и так всем все было ясно. Назревали серьезные перемены в духовной деятельности каждого из них.

Гаутама Будда почти убедил старого Кашьяпу в исходных постулатах своей Дхармы. Однако не обошлось без недоразумений. Наставник огнепоклонников почему-то решил, что Первоучитель подтвердил хорошо сформулированными аргументами превосходство небытия над бытием. У него появился соблазн заменить идею небытия представлением об иллюзорности всего сущего, иначе говоря, майей, а Дхарму назвать доктриной небытия. Пришлось Гаутаме Будде разъяснять, в чем его новый друг ошибается. Ведь его основная мысль, помимо отсутствия вечного эго, сводилась к тому, что в природе нет ничего отдельного и вечного, все в ней взаимозависимо и преходяще. А еще одну важную вещь сказал Первоучитель наставнику «космачей». Бессмысленно разбивать себе лоб в постоянных молитвах, если нет сил и желания жить нравственной жизнью и не поддаваться искушениям.

Кашьяпа разрыдался, склонил голову перед Гаутамой Буддой и сказал: «Больше половины моей жизни уже миновало. Прошу тебя, прими меня к себе в ученики и позволь мне учиться у тебя и практиковать вместе с тобой путь освобождения»[379].

Событие, которого ждали Гаутама Будда и последователи Кашьяпы из Урувилвы, наконец-то произошло.

Глава седьмая. Плох мир огня с водой

Чего Гаутама Будда ждал долго и терпеливо, случилось. Когда-то чопорный и высокомерный Кашьяпа из Урувилвы теперь был оживлен и радостен. Он переговорил со своими космачами, и пять сотен бородачей дали согласие перейти под начало Первоучителя и составить непобедимый авангард его духовного воинства. Продемонстрированные им чудеса укрепили веру в мощь его Дхармы. Они сбрили бороды, срезали косички, и вскоре их макушки засверкали ярче отполированных речным песком медных подносов.

В нескольких километрах от Урувилвы на берегу реки Неранджара стоял Кашьяпа из Гайи и с недоумением и ужасом вглядывался в плывущие перед ним стожки черных волос. Он был взволнован. В его голове крутилась мысль: «Не случилась ли беда с его братьями?» Кашьяпа из Гайи ходил взад и вперед по берегу, не знал, что и подумать, а стожки все плыли и плыли. Неизвестность хуже самой плохой вести.

Полуденное солнце стояло над головой, над ухом зудели комары, и надо было что-то решать. Кашьяпа из Гайи в сопровождении нескольких космачей пошел в сторону Урувилвы. Он хотел знать, что стряслось с его братом и пятистами аскетами.

Кашьяпа из Гайи не знал, что навстречу идет его старший брат, Кашьяпа из Урувилвы. Они встретились, и старший брат подробно, не торопясь, рассказал о благородном и мудром кшатрии и его Учении. Он был убедителен, и Кашьяпа из Гайи понял, что новый путь к освобождению через избавление от страданий намного лучше и осмысленнее, чем их упертый аскетизм и кровавые ритуалы.

На другой день еще 250 человек во главе с Кашьяпой из Гайи нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. К вечеру того же дня появился со своей многочисленной братией Заречный Кашьяпа. Какие-то слухи о невероятной духовной силе пришлого человека дошли и до него, а также ему рассказали, что их старший брат со своими последователями перешел в новую веру и что они избавились ото всех ритуальных принадлежностей. Заречный Кашьяпа не верил своим ушам, когда братья с восторгом рассказывали ему о чудесах, сотворенных Гаутамой Буддой и нравственном величии его Дхармы. Для Заречного Кашьяпы авторитетнее его старших братьев не было никого на свете. Он и его огнепоклонники также выбрали три прибежища: Будду, Дхарму и Сангху.

Не прошло и трех дней, как тысячная толпа, разделившись на два потока, чинно двинулась вслед за Первоучителем к холму Гайясиса, находящемуся к юго-западу от Гайи. Для индийцев Гайясиса с древнейших времен священное место.

Со стороны Будды это был решительный и смелый шаг, ведь он заявлял о своем учении в одном из центров брахманского благочестия. Разумеется, Гайя — не Варанаси, но и сюда стекались десятки тысяч паломников, чтобы в местных речушках и прудах смыть с себя накопившиеся грехи.

Проповедь Первоучителя, прочитанная пришедшим с ним новообращенным буддистам, получила название Огненной проповеди. Он произнес ее с вершины массивного скального образования, со стороны напоминающего голову гигантского слона. Это пространство завалено огромными валунами и очень удобно для размещения в нем большого количества людей. Проповедь и ее многочисленные слушатели, бывшие хранители традиционных ритуалов, принявшие Учение Гаутамы Будды, должно быть, создали переполох среди местных служителей ведийского культа. Недаром же Первоучитель сделал священный ведический символ — огонь — сквозным образом, проходившим через его небольшую по времени речь.

С помощью огня в Индии совершались и по сегодняшний день совершаются жертвоприношения. В Ведах называются три таких священных огня: гархапатья, ахавания, дакшина. Гархапатья — это огонь домохозяина (санскр. — грихастха). Он передается от отца к сыну и далее по мужской линии, на нем готовится хозяином дома жертвенная пища. Он возжигается с западной стороны. Ахавания — первый огонь, на который совершается жертвенное возлияние при ведическом обряде, на нем готовится также жертвенная пища для богов. Он возжигается с восточной стороны. Дакшина — огонь, используемый в основном в ритуалах, связанных с жертвоприношениями умершим родственникам и предкам, а также богу Яме. Он возжигается с юго-восточной стороны. Всем этим трем священным огням в проповеди Первоучителя придавался исключительно негативный смысл. Это был прямой вызов всей системе ведических понятий и представлений, ее демонтаж с помощью убийственных, подчас издевательских сопоставлений, доходчивых доводов и категорических силлогизмов. Эта проповедь воспроизводится в Гайясиса сутта[380]. Гаутама Будда «объявляет» слушателем, что всё, чем и что мы видим, слышим, чувствуем, пылает в полную мощь, как огонь в преисподней. Из-за этого жизнь превращается в нескончаемый кошмар. Источник воспламенения — страсть, ненависть, заблуждение. Топливо — «это рождение и старение, это страдание и горе, грусть, неудовлетворенность и отчаяние»[381]. Карен Армстронг отмечает: «Будда намеренно и с определенной долей иронии уподобил три пагубных огня — жажды бытия, ненависти и незнания — трем священным огням Вед»[382].

Жизнь в семье, домашний очаг — не для тех, кто ищет истину. Вот еще одна важнейшая тема Огненной проповеди.

Первоучитель не искушал слушавших его людей прямым осуждением их предрассудков. Не на то он делал упор, что его допекало. Он сосредоточился на причинах, препятствующих освобождению, и способах их преодоления. Для этого было необходимо заглянуть в самих себя.

Все свое время в Гайе он тратил на обучение новообращенных. Кашьяпа из Урувилвы предложил разбить сангху на 36 групп по 25 монахов в каждой. Прокормить тысячу человек горожанам оказалось не под силу. За подаянием бхикшу ходили по окрестным деревням, далеко удаляясь от Гайи. Да и засиделись они на одном месте. Гаутама Будда принял решение идти в Раджагриху, поближе к царю Бимбисаре. Он понимал: в столице они не пропадут! На десятый день, измученные дорогой, они медленно двумя шеренгами вползли в город и остановились в Пальмовой роще.

Царь Бимбисара, наслышанный о духовных успехах Гаутамы Будды, в сопровождении придворной свиты, жены и сына, принца Аджаташатру (палийский вариант: Аджатасатту) навестил Первоучителя. Владыке Магадхи было уже за тридцать. Они не виделись больше семи лет.

Для большинства придворных, прибывших с царем, Гаутама Будда по известности среди горожан уступал Кашьяпе из Урувилвы. Какое-то время интерес вельмож сосредоточился на старом аскете. Он все еще находился в зените славы. Гости интересовались, почему это он ушел в тень и в чем причина его разочарования в культе огня и воды. Наконец, им не терпелось узнать о новых воззрениях почтенного брахмана. Не погнался ли он за призраком в своих новых привязанностях?

Пришедшим в Пальмовую рощу было странно видеть, как монахи с почтением и трогательным вниманием относились к высокому и красивому молодому мужчине. Люди его роста (181 см) в то время нечасто встречались. Создавалось такое впечатление, что именно он своим присутствием удерживает их всех от падения в пропасть бессмыслицы и безумия. Исходящая от него светлая аура умиротворяюще подействовала на собравшихся гостей.

Вместо ответа на заданные ему вопросы Кашьяпа из Урувилвы приблизился к Первоучителю и в глубоком троекратном поклоне коснулся земли у его ног. Всякий раз он повторял: «Вот мой учитель, а я ученик!»

Гаутама Будда обратился к царю Бимбисаре и пришедшей с ним свите с небольшой проповедью. Просто и вдохновенно он рассказал о своем Учении. Путь к освобождению произвол впечатление на царя и его придворных. Однако из последующих слов Бимбисары выходило, что потребуются немалые усилия, чтобы Дхарма во всем своем вселенском величии окончательно уложилась в их головах. Как бы ни было, смятенный дух этих людей чуть успокоился. Эту проповедь называют Вторым поворотом Дхармы. В ней Гаутама Будда исходил из здравого смысла, моральных принципов и доброго отношения к людям.

Сам царь на недолгое время выбрался из суеты придворной жизни. Он почувствовал себя в общении с Первоучителем счастливым человеком. Обращаясь к нему, Бимбисара воскликнул: «Было у меня пять желаний. И почти все они сегодня осуществились! Хотел я стать царем — стал! Мечтал встретить архата — встретил! Думал, как увижу его, окажу ему достойные почести — оказал! Искал себе духовного наставника — нашел! Вот он стоит передо мной. Осталось невыполненным только одно желание — понять Дхарму!»

Потребность царя в духовном общении с Первоучителем выразилась в приглашении его и всех бхикшу на обед в честь их наставника, который состоялся на следующий день.

Согласно преданию, обед по количеству угощений превосходил обычные царские приемы. Было все, что полагается выставлять в подобном случае, и даже больше. Бросалась в глаза, впрочем, одна особенность пиршества. Меню состояло исключительно из вегетарианских блюд. Царь учел пристрастие гостей. Верхом расположения к Первоучителю явилось личное обслуживание его Бимбисарой[383].

Не хочется об этом говорить, но последуем совету Гаутамы Будды избегать вранья. Описание второй встречи Первоучителя с царем Бимбисарой малоправдоподобно. Единственный факт, однако, трудно отрицать. Царь Бимбисара отдал ему в пользование заброшенный парк под названием Венувана (палийский вариант: Велувана) — Бамбуковая роща. Теперь у общины Гаутамы Будды появилось постоянное жилище, где она могла проводить свои ритриты во время муссонных дождей. Местоположение этой рощи было идеальным, она располагалась не очень далеко от города и не слишком близко. Бимбисара по молодости благоволил к образованным и воспитанным шраманам.

Позволю себе одно уточнение. Бимбисара, как и кошальский царь Прасенаджит, общался не с одними последователями Гаутамы Будды, но также со многими другими шраманами и был осведомлен о их внутренней жизни, о чем свидетельствует его совет Гаутаме Будде перенять отдельные традиции других монашествующих групп, таких, например, как джайны[384].

Стоит вспомнить еще одну хрестоматийную историю. В Магадхе один старый священник по имени Бхарадваджа, покоренный мудростью Гаутамы Будды, стал его последователем. Все произошло так неожиданно, что он сам удивился. Этот брахман не только служил в храме, но еще занимался крестьянским трудом — обрабатывал свой участок земли. Проходящий мимо него Первоучитель остановился и протянул чашу для подаяний. Брахман ничего ему не подал, посоветовал трудиться на земле и кормиться от ее щедрот. Гаутама Будда сказал, что он уже давно пашет и сеет, а ест, как только завершит работу. Сейчас он возвращается со своей нивы. Взглянув на Первоучителя и не увидев в его руке мотыги, Бхарадваджа усомнился в правдивости сказанного.

Тут пришло время Первоучителю уточнить, чем он занимается: «Законоучение — вот, что Я сею, самообладание — это дождь для моих посевов, знание — Мои ярмо и плуг, скромность и терпимость — рукоятка плуга, разум — дышло, созерцание — сошник и кнут. Мое тело и ум очищены, умерен Я и в питании, говорю только правду, коей искореняю сорняки лжи. Моя упряжь — сострадание, а напряжение и усилие суть рабочая скотина, на которой Я направляюсь в нирвану, в место отсутствия страдания. Вот какова Моя пахота, урожай которой — бессмертие. Пахари, как Я, освобождаются от всех страданий».

После всего услышанного, да еще изложенного в такой художественной форме, Бхарадваджа до краев наполнил чашу Первоучителя, оставил вскоре семейство и стал бхикшу.

В буддийских храмах Шри-Ланки можно лицезреть изображение Первоучителя с двумя монахами по обе стороны от него[385]. Это два главных его ученика — Шарипутра и Маугальяяна. Как говорит предание, увидев их впервые, Первоучитель сразу выделил этих бхикшу, на несколько лет старше его, среди остальных и предсказал им огромную роль в судьбе сангхи, что позднее и произошло. В Тхераваде, кстати, почитают Шарипутру вторым Буддой[386].

Оказались эти два неразлучных друга в Бамбуковой роще благодаря случайной встрече с Ассаджи, одним из тех пятерых аскетов, что убежали с проклятиями от Сиддхартхи Гаутамы в Олений парк и вскоре стали первыми членами его общины. История самая обыкновенная. Тогда все пять первых членов общины вместе с другими бхикшу находились в Раджагрихе.

Шарипутра и Маугальяяна принадлежали к ашраму скептика Санджаи и называли себя паривраджаками, как и все другие его обитатели. Понятно, что скептики той эпохи спасались от бессмыслицы старой веры и замшелых сторонников ведических ритуалов тем, что прилюдно сомневались в их целесообразности с помощью ехидных замечаний, ироничных смешков и взглядов исподлобья. Учеников Санджаи сильно увлекла мысль о том, что можно освободиться от смерти. Они слышали о каких-то людях, которые знали, как к этому прийти, и договорились друг с другом, что если кто-то из них первым узнает о мудрецах, познавших, как можно обмануть смерть, а заодно достичь блаженства нирваны, пусть не забудет оповестить об этом товарища.

Однажды Шарипутра совершал утреннюю прогулку. Он увидел бритоголового шрамана средних лет приятной наружности и с благородными манерами. Этот с потупленным взглядом и неспешно идущий человек был обряжен в желтую хламиду и держал в руке кружку для подаяния. Шарипутра подумал: вот он, тот самый человек, которого они с Маугальяяной безуспешно ищут не первый год. Шарипутра обратился к незнакомцу с традиционным приветствием и спросил, кто его наставник и какому учению он отдает предпочтение. Ответом было молчание.

Ассаджи хотя и считался ветераном в сангхе, но Дхарму понимал в общих ее чертах, не разбирался в частностях и деталях. Шарипутра вместе с тем упорно шел за ним, не отступая ни на шаг. Наконец Ассаджи пристроился у дерева и начал есть из своей чаши. Шарипутра терпеливо дождался, когда он закончит с едой. Как только это произошло, он опять повторил свой вопрос. На этот раз Ассаджи кое-что все-таки ему объяснил. Он процитировал главную мысль Учения, облеченную в стихотворную форму. Я привожу ее в прозаическом переводе: «Причина возникновения и исчезновения всех вещей заключается в принципе взаимозависимости»[387]. Затем Ассаджи добавил: «Этому учит Просветленный Будда».

Какое это было для Шарипутры счастье! Все-таки он обнаружил среди тысяч шраманов мудреца, которого так долго искал! Со всех ног он побежал в ашрам, чтобы сообщить эту потрясающую новость Маугальяяне. Вдвоем они оповестили об Гаутаме Будде своих товарищей-паривраджаков и наставника Санджая. Паривраджаков было больше двухсот, и они также решили уйти с ними. В этот же день все ашрамиты Санджая оказались в Бамбуковой роще перед Гаутамой Буддой и в соответствии с ритуалом общины были в нее приняты.

Чандра Мохан Джайн, он же Ошо, размышляя о причинах прихода этих двух людей к Первоучителю, называет причину их выбора. Одновременно с этим он обращает внимание на присутствие в общине при жизни Будды большого количества людей никчемных и с сомнительной репутацией: «Они пришли к Будде не потому что были безграмотными идиотами или отверженными — спекулянтами, проститутками, сборщиками налогов или ворами, — нет, а потому что были великими учеными и могли понять, что то, что говорил Будда, правильно»[388].

Шарипутра и Маугальяяна принадлежали к касте брахманов. Гаутама Будда представлял их буддистам-мирянам в качестве «эталона и образца для подражания»[389]. Первоучитель уподоблял Шарипутру матери, а Маугальяяну — няньке. Шарипутра оберегал своих учеников «от бессмысленного блуждания в кругу сансары и направлял в безопасное место», а Маугальяяна «поддерживал их в борьбе за архатство, подобно тому как в свое время Учитель помогал ему самому»[390]. Гаутама Будда поручил своего сына Рахулу их заботам. Они входили в ближайший круг Первоучителя. Став архатами, Шарипутра и Маугальяяна были представлены всей общине как главные его ученики, что ветеранам, естественно, не понравилось. Почему оказались обойденными первые пять членов сангхи? Почему такой чести Первоучитель не удостоил Ясу или трех братьев Кашьяпов? Но Гаутама Будда не награждал своих учеников за «выслугу лет». Ему нужны были сверходаренные соратники. К несчастью, они оба ушли в нирвану за несколько лет до своего кумира. Смерть Маугальяяны была ужасной.

С годами буддийская община сильно разрослась и «большая часть населения Магадхи перестала поддерживать другие духовные школы»[391]. Особенно пострадали от потери интереса к ним «нагие аскеты». Именно они договорились с шайкой разбойников об убийстве Маугальяяны. Мудрец жил в то время в уединении. Предание называет пещеру на Пике Грифов в Раджагрихе. Его убивали долго и мучительно. Предание свидетельствует: «Они били его до тех пор, пока его кости не измельчились до размера рисовых зерен»[392].

Гаутама Будда понимал, что община, разросшаяся почти до двух тысяч бхикшу, представляет серьезное бремя для обитателей Раджагрихи. Ведь все население города не превышало пятидесяти тысяч. В городе среди обывателей слышался ропот. Действительно, людей раздражали крепкие и здоровые парни, ходившие от дома к дому с кружками для подаяния. Местная молодежь начала им подражать. То там, то здесь рассказывали, что муж бросил семью и пошел в бхикшу, а сын вообще куда-то исчез. Вот-вот неприязнь к буддистам могла вылиться в насилие. Гаутаме Будде надо было решать, как равномерно распределить людей по городам и весям. До окончания сезона дождей община оставалась в Бамбуковой роще. Но как только муссон закончился, пора было уходить. Первоучитель вспомнил, что дал клятву Яшодхаре, что как только вырвется из сансары, обязательно приедет в Капилавасту. Дожди прекратились, пришло время выполнять обещание.

Зная взгляды Гаутамы Будды на семейную жизнь, невозможно представить, что, собираясь в дорогу, он был переполнен чувствами. Похоже, Просветленному надо было решить какие-то семейные дела, связанные с передачей наследства сыну или с чем-то еще. Я думаю, прав Гельмут Улиг, заявляя, что «посещение Капилавасту не стало для Будды удачной миссией»[393]. Неправдоподобным выглядит утверждение, что он обратил в свою веру 500 жителей республики шакьев. Это тем более сомнительно, ведь до настоящего времени нет единого мнения, когда Гаутама Будда появился на родине — на второй год после Просветления, или на шестой, или же на двенадцатый. Такой разброд в годах понятен. Другого и быть не может, когда отсутствует единое мнение о годе рождения Первоучителя и его ухода в Паринирвану. С большей определенностью возможно предположить, сколько раз он наведывался в родные края. В дар общине для проведения ритритов было предоставлено несколько рощ и даже по меньшей мере две вихары (пали — буддийский монастырь, от глагола viharati, означающего «находиться», «пребывать», «жить где-то»): в столице Магадхи — Раджагрихе и в столице Кошалы — Шравасти. Переезжая или идя пешком из одной столицы в другую, Гаутама Будда никак не мог миновать территорию своей малой родины.

По преданию, на следующий день, как Гаутама Будда собрался в Капилавасту, в Бамбуковой роще появились посланцы от Шуддходаны. Это были Калудаи, старый друг Будды, ставший у шакьев крупным чиновником, и возничий Чанна, сопровождавший его какое-то время в ту ночь, когда он ушел из дома.

Дорога до Капилавасту заняла у них 60 дней. Какую-то часть пути они, возможно, проскакали на лошадях. Не буду возражать, если кто-то оспорит мое предположение и скажет, что все расстояние более чем в 600 километров они прошли пешком, как это любили делать Махатма Ганди и его ученик Винобха Бхаве. Бхикшу, его сопровождавших, было не много. Среди них — Шарипутра и Маугальяяна.

Первоучитель остановился в Баньяновой роще, в которой обычно жили шраманы и аскеты. Развесистая крона баньяна защищала от солнца и дождя. Его отцу почему-то не сообщили о появлении в городе сына, об этом он узнал только на следующее утро. С утра Первоучитель по обретенной в странствиях привычке пошел обходить дома горожан в поиске милостыни. Не скажу, что его попрошайничество прошло незамеченным. Кто-то о таком шокирующем событии немедленно сообщил Шуддходане. Когда Гаутама Будда возник перед отцом, на него обрушился поток брани. Отца как правителя шакьев можно было понять. Его сын — побирушка! Соломенная вдова Яшодхара большой радости от появления бывшего мужа тоже не испытывала. Время, если оно сурово к человеку, быстро стирает романтический флер с чего угодно, будь то чувства, отношения или надежды. И она, казалось бы, такая робкая и послушная, нашла способ, чтобы его больно задеть. Она попросила Рахула при встрече с отцом сказать: «Отдай, отец, мое наследство!»[394] Вот после чего Первоучитель поручил сына заботам Шарипутры. Я думаю, появление Рахула в сангхе произошло значительно позднее, а не в его восьмилетнем возрасте.

В первый приезд Гаутамы Будды в Капилавасту Яшодхара с ним не общалась. Единственным человеком, который встретил его с распростертыми объятиями и со слезами на глазах, была его приемная мать и тетя Махападжапати. Поистине великая и добросердечная женщина!

Первоучитель во время всего своего пребывания в Капилавасту оставался невозмутимым. Только несколько людей приняли его Учение. Как пишет Хайнц Вольфганг Шуман, «у граждан Капилавасту еще были свежие воспоминания о сыне правителя как об избалованном молодом человеке, чтобы признать в нем Будду, Просветленного»[395]. К тому же шакьи не знали, как отнесется к новой духовной школе царь Кошалы Прасенаджит. Как бы то ни было, Первоучитель в Капилавасту появился и нескольких его жителей посвятил в бхикшу. Трое из них относились к близкой родне. Это его единокровный брат Нанда, двоюродные братья Ананда, Дэвадатта и Ануруддха.

Некоторая удача сопутствовала Первоучителю на обратном пути. В Анупийе, столице республики Малла, ему удалось сделать монахами семь шакьев, оказавшихся в этом городе по торговым делам[396]. Среди них был и бывший цирюльник Упали, который после ухода Гаутамы Будды в Паринирвану поможет составить Свод дисциплинарных правил общины.

После посещения родного гнезда Гаутама Шакьямуни понял, что его Огненная проповедь все-таки заставляет людей пробуждаться при всей их упорной приверженности к воде священных рек, которая смывает грехи.

Глава восьмая. В воде встречаются и лотосы, и крокодилы

В. П. Андросов обратил внимание на один загадочный факт. Из сорока пяти лет деятельности Гаутамы Будды «источники сообщают более или менее внятно лишь о событиях первых двадцати лет, а также о последних днях его ухода в нирвану»[397]. По мнению ученого, после своего 56-летия Первоучитель либо выбрал себе малоподвижную жизнь, все это время практически безвыездно пребывая в монастыре на окраине Шравасти, либо его долголетие мнимое и его земная жизнь закончилась на 20 лет раньше. Не следует забывать, что частью царства Кошалы была республика шакьев. Вполне естественно, что люди с нормальной психикой предпочитают проводить старость на родине, не на чужбине. Примем также во внимание восточную традицию, требующую от своих святых долголетия. Должны же они хотя бы этим отличаться от простых смертных![398]

Как мне поступать в создавшейся ситуации? Продолжу воссоздавать ближайшее окружение Гаутамы Будды.

С момента Просветления земная жизнь Первоучителя еще протекала в привычном земном пространстве, однако линейная протяженность времени с ее последованностью событий при этом куда-то исчезла. Потому-то если гипотетически можно предположить, с кем и где Гаутама Будда встречался, то невозможно определить, в какое точно время эти встречи происходили.

Трудно опровергнуть точное наблюдение В. Г. Лысенко: «Биография Будды важна не своим конкретно-историческим содержанием, а скорее является определенной моделью, которая позволяет продемонстрировать принципы буддийской доктрины»[399].

После Капилавасту Гаутама Будда чувствовал себя хуже некуда. У большинства шакьев его Дхарма не встретила должного отклика. А он надеялся на их любопытство и здравый смысл и невольно ожидал признания. Они, которые 29 лет сковывали его мысль, до сих пор вели жизнь, предусмотренную ритуалом, и не хотели знать, как сладостно потерять чувство времени.

Многие предания, как ни странно, рисуют другую, более радужную картину. Их сюжеты напоминают индийский лубок о злоключениях Рамы и его жены Ситы, украденной Раваном. Но верить им почему-то не хочется. Чего уж обманывать себя и других, приглядываясь к немногим фактам, затерявшимся в многостраничных источниках. Они как будто подтверждают неоднократные посещения Просветленным родного дома, однако не сообщают ничего конкретного о его отношениях с земляками и семьей. Можно только предположить, что с годами ситуация изменилась к лучшему и восстановилось некоторое взаимопонимание между ним и оставшимися в живых сородичами — отцом, приемной матерью, сыном, а также с бывшей женой Яшодхарой. По крайней мере, Праджапати, Яшодхара, единокровный брат Нанда, двоюродные братья Ананда и Дэвадатта были посвящены Первоучителем в служение Дхарме и вошли в сангху не в качестве мирян, а как бхикшу, избравшие суровый уклад монашеской жизни. Но это случилось намного позднее.

Он спешил в Раджагриху. В свою Бамбуковую рощу со скромными и симпатичными хижинами. Там его ждали заскучавшие по нему бхикшу.

Гаутаме Будде не хотелось быть застигнутым в дороге проливными дождями. К Северной Индии с океана приближался муссон. Просветленный успел вовремя, — через неделю после его появления в Раджагрихе началось водное столпотворение. На этот раз он сделал паузу в занятиях с монахами. Его тающие силы нуждались во встрече с одиночеством. Оно было ему полезнее, чем микстуры Дживаки Комарабхаччи, придворного врача Бимбисары, выпускника университета в Такшашиле и его близкого друга. Этот гениальный врачеватель, сын гетеры, младенцем подобранный на улице и по воле случая попавший во дворец, научил Гаутаму Будду разбираться в целебных свойствах трав и оказывать себе и бхикшу первую помощь. А ведь еще недавно он знал одну панацею от всех болезней — коровью мочу.

В Раджагрихе, столице распутства и благочестия, у Просветленного было особое местечко, открытое им почти восемь лет назад, когда он впервые появился в этом городе. Он приметил его без особого труда. Для этого требовалось взглянуть в нужную сторону, запрокинуть повыше голову, и оно сразу бросалось в глаза. Вот и все. Но люди здесь ходили согнувшись, с понурой головой и смотрели не в небо, а себе под ноги.

Эта редкая точка обзора, которую облюбовал себе Первоучитель, называется Пик Грифов. С нее открывается панорама на южную часть долины. На тот необозримый простор, в котором растворялось и смешивалось все здесь растущее и дышащее. Дымы и запахи, голоса людей, и пение птиц, мычание коров, и позвякивающие на их шеях колокольца.

В начале июня жара высушивала в долине воздух, который потихоньку сводил с ума, мерцал слюдяным блеском и рождал миражи. Не лучше вели себя и люди, особенно те, кому приходилось этим воздухом дышать. Здесь же, на самой вершине, всегда гулял легкий, с прохладцей ветер. Гаутама Будда любил собирать на вершине Пика Грифов своих талантливых учеников. Здесь он наставлял их, вел беседы и рассуждал о многих сторонах своего учения. Чаще всего это общение проходило в одной из двух пещер, которые располагались с северной стороны горы. Самая вместительная из них называлась Пещерой кабана. Она пригождалась также в качестве надежного укрытия от бури, смерчей и других стихийных бедствий. Гаутама Будда часто здесь ночевал, когда хотел побыть в одиночестве или когда беседа с его очередным гостем затягивалась за полночь.

С кем еще, кроме уже названных людей, свела судьба Гаутаму Будду, кто из них остался в истории буддизма?

В один из дней, измотанный долгими хождениями по Магадхе, Гаутама Будда шел к себе в пещеру на Пике Грифов, но, выйдя за восточные ворота, решил чуть-чуть передохнуть и присел в тени мангового дерева. Как оказалось, роща, в которой он на время остановился, была подарена Дживаке Комарабхачче царем Бимбисарой. Находящийся там врач воспользовался этим случаем, чтобы обсудить «с одним из великих шраманов, следить за здоровьем которого ему было поручено Бимбисарой», вопрос об убийстве животных и вегетарианстве[400].

Передам суть их разговора, поскольку подход Гаутамы Будды к вегетарианскому образу жизни резко отличает его от других шраманов, особенно от джайнов.

Дживака, человек наблюдательный, каким и должен быть врач, заметил, что в гостях у царя Бимбисары и у других своих вельможных покровителей Просветленный ест кушанья, приготовленные из мяса животных. Его вопрос «Как Будда относится к убийству животных, если сам ест в гостях мясо?» — был задан, как говорят, в лоб и предполагал ответ: либо — «отношусь плохо», либо — «отношусь хорошо».

Просветленный же дал на этот вопрос вразумительный, аналитический ответ: «Эта пища не должна быть принята, если он увидит, от кого-то услышит или заподозрит, что животное убили специально для его угощения. Если же на следующий день его пригласят в тот же дом на обед, он, конечно же, может принять приглашение, но, угощаясь, не должен ожидать нового приглашения. Он должен есть жертвенную пищу, но не получать от нее удовольствия. Как ты думаешь, Дживака, монах, поступающий подобным образом, вредит себе или кому-нибудь еще?»[401]

Естественно, Дживака ответил: «Нет!»

Очень скоро Дживака стал буддистом-мирянином, но еще и заботливым врачом всей общины.

Просветленный часто посещал Манговую рощу. Он полюбил это тихое и успокаивающее место. Дживака не мог не подарить ее Первоучителю. Община Гаутамы Будды постепенно обрастала недвижимостью.

Но самое большое приобретение ее ждало впереди. Им стал баснословно богатый торговец золотом и ростовщик по имени Шудатта Анатхапиндада (палийский вариант: Анантхапиндика). Сам он жил в столице Кошалы Шравасти, а женат был на сестре такого же богатого торговца из Раджагрихи. Потому-то в Магадхе он был частым гостем. В народе его назвали кормильцем бедных. С его появлением у Просветленного и его сангхи появился благодетель, щедроты которого содействовали распространению и развитию идей Дхармы и расширению буддийского движения. Для Гаутамы Будды этот человек сделал многое.

Заплатив кучу золота, Анатхапиндада выкупил у царевича Джета большой участок земли у лесного массива на окраине Шравасти, столицы Кошалы. Анатхапиндада затеял грандиозное строительство по возведению монастыря — достойной резиденции для Будды. И это была не просто причуда богатея, а благодарность Просветленному за его Дхарму и вера в ее возможности освобождать людей от сансары. Представьте себе, сколько худых дел было на совести этого человека, чтобы он захотел помочь блаженным бхикшу!

С его помощью Гаутама Будда ежегодно, 25 лет подряд, проводил в Шравасти трехмесячные ритриты. Все они были приурочены к сезону дождей. В монастыре в Джетовой роще прошло 19 ритритов, а в монастыре Пуббарама — девять. Гаутамой Буддой было передано монахам 844 учения. Его 45-летняя проповедническая деятельность 25 лет осуществлялась в Шравасти, находящемся намного ближе к Капилавасту, чем Раджагриха.

Анатхапиндаду поразило, я думаю, открытие Первоучителя, которое он выразил формулой: «То, что истинно, то есть! То, что ложно, того нет!» С того момента, как этот человек начал поддерживать буддийскую общину, он уже до самой своей Паринирваны принадлежал самому себе и вечности, а не золоту.

В Джетовой роще произошла встреча Просветленного с царем Кошалы Прасенаджитом, вздорный и неуправляемый характер которого не раз испытали на себе шакьи. Понятно, что на импульсивного и взбалмошного царя спокойный и неторопливый Просветленный со своим логически доказуемым Учением произвел хорошее впечатление. Хотя поступки самого царя не всегда подчинялись логике, но в дар общине он все-таки что-то передал.

По преданию, всякие человеческие беды для Просветленного начались с семидесяти лет, если он, разумеется, до них дожил. Его последователь и благодетель царь Бимбисара был смещен приемным сыном Аджаташатру и вскоре его уморили голодом в тюрьме. Со временем новый царь Магадхи признался в своем страшном преступлении и покаялся Просветленному. Умерла от горя жена Бимбисары Деви, сестра Прасенаджита. Тут же началась затяжная война между Кошалой и Магадхой за возвращение Прасенаджиту сестринского приданого. А приданое, если помнит читатель, было солидное — несколько деревень с плодородными землями к северу от Варанаси.

Последние дни Прасенаджита были ужасны. Новость о перевороте в Кошале, совершенном генералом Караяном, застала его в дороге, он возвращался домой. Но понимая, какая ему грозит опасность, он направился в Магадху, надеясь найти там защиту у своего племянника. Надежда на этого юношу была слабая. И племянник этот был ему неродной, не от сестры Деви, и война с Магадхой только закончилась. Но ситуация оказалась даже хуже, чем Прасенаджит предполагал. В Магадхе его ненавидели простые люди и вельможи. Первые — за начатую войну, а вторые — за широкие жесты, непродуманные решения и неопределенность во всем. У Просветленного не было обид, но и особого почтения тоже. Когда ему сообщили, что растерзанный гиенами труп прежнего царя Кошалы нашли крестьяне неподалеку от северных ворот Раджагрихи, он несколько раз повторил слово, которое произносил в таких случаях всегда: «Карма, карма, карма!»

Известно, что Аджаташатру запретил страже впускать Прасенаджита в город. Смерть кошальского царя тогда еще не предвещала уничтожение шакьев. По преданию, эта трагедия произошла за год до Паринирваны Просветленного.

С временем трагической гибели Прасенаджита совпали малоприятные вещи, непосредственно затрагивающие жизнь Гаутамы Будды и судьбу его общины.

Устроил бунт в сангхе его двоюродный брат и шурин, родной брат Яшодхары — Дэвадатта. Нашел место, где разоблачать Просветленного, — на холме Гайясиса, там брахманское жречество от ненависти к нему после Огненной проповеди скрипело зубами и только думало, как уничтожить его и сангху.

Своим вселенским ухом Просветленный улавливал их вопли и повизгивания — убить его, убить, убить! Гаутама Будда оставался бесстрастным и сосредоточенным.

Дэвадатта вошел в доверие к Аджаташатру и убедил его избавиться от отца. Затем его интриги привели к расколу общины, и вот теперь он решил убить Просветленного. Он нанял тридцать одного головореза из лучников Аджаташатру. Его коварный план состоял в том, что первый из них убьет Будду, второй убьет убийцу и следующий убивает предыдущих, и так дойдет до последних шестнадцати, которых Дэвадатта собирался устранить собственноручно. Так он задумал сохранить тайну убийства. Понятно, что его вероломный план не осуществился. Как только лучники увидели Истинносущего, они прониклись к нему неизъяснимой симпатией. Так случалось не раз и с другими людьми, с кем общался Гаутама Будда.

Чего только не придумывал его родственник! Скатил огромный валун с горы, направляя его прямо на Истинносущего, но валун налетел на другой камень и разбился на куски. Один из них оцарапал до крови ногу Дэвадатте.

В последнем покушении Дэвадатта орудием убийства сделал свирепого слона Налагири. Слон, трудно в это поверить, был пивным алкоголиком и в день выпивал по бочке пива. Дэвадатта увеличил этот объем в два раза. Шурин Просветленного уговорил Аджаташатру выпустить указ, согласно которому горожанам запрещалось под угрозой сурового наказания выходить на улицу. На следующий день город замер в ожидании. Казалось, что балконы рухнут под тяжестью набившихся в них людей. С широкой террасы дворца за происходящим наблюдал царь Аджаташатру.

Дэвадатта знал время, когда Гаутама Будда обычно выходил на улицу за подаянием. До команды слон стоял в загоне. Люди Дэвадатты были готовы по знаку открыть ворота. Некоторые горожане делали ставки, кто ставил на слона, а кто на известного шрамана. Вдруг появился он сам, великий Просветленный, ради кого собрался народ. Он шел с кружкой для подаяния в руке, величественный, как всегда. Его окружали монахи, каждый хотел отдать за него жизнь и вступить в схватку со слоном. Просветленный успокоил своих учеников, сказав, что как-нибудь справится сам. Издали послышался рев слона. Он топал по-слоновьи тяжело, под его ножищами, казалось, треснет земля. Неожиданно, откуда-то сбоку, из дома на улицу выбежала девочка. Слон находился от нее метрах в пятидесяти. Гаутама Будда заслонил собой ребенка и твердым голосом, но с любовью в сердце сказал слону: «Ну чего ты разбушевался?» Поток его любви напоминал льющиеся с неба реки солнечного света после окончания муссонных дождей, когда земля и все, что на ней, захлебывается счастьем. Слон, оказавшийся в этих полноводных реках радости и любви, легкой походкой подошел к Истинносущему, хоботом вобрал пыль с его ступней и выдул ее себе на голову. Потом он виновато склонился перед Гаутамой Буддой.

Зависть душила Дэвадатту, он задыхался до синевы губ, когда вспоминал о Просветленном. Он пугался собственной порочности. Ее было в нем не в меру. Дэвадатта успокаивался, когда щедро делился ее излишками с каким-нибудь с виду благопристойным человеком.

Криминальные средства, примененные этим несчастным и злобным существом, не сработали. Пришлось противодействовать Просветленному в рамках дозволенного. Этот неугомонный в подлостях интриган предложил монахам более строгий устав общежития, чем тот, что действовал в сангхе. В основе его плана лежала идея борьбы с привилегиями, которыми якобы располагал «ближний круг» Просветленного. Дэвадатта требовал жить скромнее и аскетичнее — на то ведь они бхикшу! О том, что сам Гаутама Будда живет на широкую ногу, он вещал на каждом углу: в Раджагрихе, Гайе, Вайшали и Шравасти. Дэвадатта предложил Первоучителю внести в устав пять новых пунктов. Жить всем предлагалось в лесу; других способов прожить, кроме милостыни, не изыскивать; не принимать одежду от мирян, а носить только сильно изношенную ветошь, выброшенную за ненадобностью; жить у подножия деревьев, а не под крышей; полностью исключить из еды мясо и рыбу.

Будда отказался делать эти правила обязательными.

Стараниями Дэвадатты в общине произошел раскол. С ним ушли молодые бхикшу, только начавшие изучать Дхарму и не особенно хорошо знающие правила поведения в общине. Первое время в Гайясисе их кормили находящиеся там последователи Дхармы, не отколовшиеся от Просветленного. В разговорах с ними молодые люди укрепили свои представления о пути освобождения от сансары.

Через какое-то время Шарипутра и Маугальяяна по просьбе Просветленного пришли в Гайясису. Необходимо было направить заблудших овечек на истинный путь. Дэвадатта, ошибочно полагая, что два выдающихся ученика Просветленного соединились с его общиной, объявил себя также Просветленным. Чтобы не затягивать рассказ о раскольнике Дэвадатте, закончу событием, положившим конец его самоуправству. Оказавшись в одиночестве, он был избит до полусмерти одним из бхикшу. От нанесенных побоев он не оправился и вскоре умер. Его просьба увидеть перед смертью Гаутаму Будду не осуществилась. Просветленный его простил, но от встречи отказался. Дэвадатта попал в ад, где получил огненное тело. Вся эта рассказанная мною история изложена в двенадцатой главе о Дэвадатте Сутры Лотоса (Сутра о Цветке Лотоса Чудной Дхармы)[402].

Были в общине Просветленного два человека особой судьбы. Один — страшный во всех смыслах, при его виде даже тигр отводил в сторону желтые глаза. Другая — не найти сравнения, чтобы приблизительно передать ее очарование. На ум приходит разве что банальный оксюморон — женщина убийственной красоты. Мужчину звали Ангулимала, и был он разбойником с большой дороги. Женщину звали Амбапали, и она была куртизанкой.

Ангулимала отрубал мизинцы у людей и писал стихи. Эти стихи напевают до сих пор роженицы из буддийских стран, веря, что они способствуют благополучным родам. А все потому, что благодаря Просветленному этот когда-то бородатый и лохматый зверь перевоплотился в приятного, с хорошими манерами, доброго человека. Как это чудо смогло произойти? Первое хорошее дело, которое он совершил, состояло в заботе о трудно рожающей женщине.

Одна из многих мудрых мыслей Гаутамы Будды предупреждает: «Не стоит выносить суждение о людях лишь по их внешнему облику и поведению»[403]. Что касается внешности, это клише. По правде говоря, за этим мало что стоит. А вот относительно поведения тут есть над чем поразмыслить.

Биография Ангулимала поможет понять, что имел в виду Просветленный. В переводе на русский язык ангулимала означает гирлянду из пальцев. Понятно, что это прозвище и оно возникло в связи с какими-то имевшими место быть ситуацией или событием. При рождении ребенку дали имя Ахимсаки, что означает «не причиняющий вреда». Он появился на свет в высокообразованной и высокопоставленной брахманской семье. И все было бы хорошо, если бы при рождении сына отец не составил на него гороскоп. В Индии гороскопу придают огромное значение. В нашем случае гороскоп недвусмысленно показал, что у мальчика сильно выраженные преступные наклонности. Вот почему родители дали ребенку соответствующее миролюбивое имя. Словно повесили на него какой-то невидимый магический оберег.

Рассказом царя Прасенаджита, при дворе которого состоял отец ребенка, подтвердились наихудшие опасения. В царской спальне висящее по стенам оружие ночью засверкало, словно кто-то его обсыпал алмазами. Что говорить, знамения были налицо. Царский испуг, впрочем, быстро рассеялся. Вельможа сказал царю, что свет, возникший ночью, это следствие иллюминации по случаю рождения Ахимсаки. Все немного успокоились, и было решено со временем послать мальчика учиться в университет в Такшашиле. Успехи Ахимсаки в учебе были впечатляющими. Его преподаватель забеспокоился, что его заменят юношей. Согласно обычаю, учитель, обучивший ученика, имел право получить за свои труды вознаграждение, как правило, выраженное не деньгами — так называемую дакшину.

Учитель, задумавший избавиться от Ахимсаки, потребовал от юноши принести ему тысячу мизинцев с правой руки. Вот так талантливый молодой человек, понуждаемый к постоянным убийствам религиозными предрассудками и прадедовскими обычаями, стал беспощадным убийцей.

Просветленный, будучи гениальным психотерапевтом, вернул юношу в мир добра и порядочности. Он объяснил, что глупые, корыстные люди пытались его извести. Кто по глупости, а кто по сговору. Ахимсаки принял монашество и вошел в число великих учеников Гаутамы Шакьямуни Будды[404].

В общину Просветленного постоянно стучались женщины. В принципе он не возражал, но свое решение откладывал. Идеально было бы их монастырь расположить где-то поблизости, только не на одной территории с мужчинами. Правда, его тогда беспокоили суждения бхикшу, часто сопровождаемые ухмылками. Вот этого Гаутама Будда терпеть не мог. Наконец, после смерти отца он сдался, иначе не имел бы права принять в сангху свою приемную мать Праджапати. Лучшим своим ученикам он говорил, что женщины в возрасте украшают общину. Они как матери. Однако пришлось для них делать специальный устав, ужесточать требования. «Невозможно от женщин требовать сурового подвижничества!» — на этом Гаутама Будда стоял твердо. Однако предупреждал бхикшу, что с ними надо вести себя осторожно и предусмотрительно. Например, одна молодуха ходила по роще с огромным животом и всем намекала, что ее будущий ребенок от Просветленного. Пришлось ему напрячь оккультные силы, как рассказывает предание, и с этой обманщицы спали одежды. Тогда-то бхикшу увидели на ее животе две пышные подушки, прикрепленные к талии веревкой. Никто не смог сдержать смех, даже Гаутама Будда улыбнулся уголками губ.

В общении с женщинами, был убежден он, требуется деликатность, замешенная на суровости. Не то они будут ежедневно вспоминать ведические образы: алтарь — это женщина, а огонь — мужчина. Претило ему брахманское сладострастие, возведенное Ведами в закон жизни: «Когда прекраснобедрая, томимая любовью, сама пришла к мужчине, то он сойдет в ад, убитый ее вздохами, если не насладится ею». И все-таки надо признать, думал он, женщины в большей мере наделены добродетелью, чем мужчины.

Просветленный не забывал беседы с прекрасной Амбапали, в доме которой в Вайшали он, несмотря на возможные пересуды и сплетни, останавливался до того, когда на него обрушились многие несчастья и неожиданно свалились на голову многие дары. Это смерть царя Бимбисары, предательство Дэвадатты, а с другой стороны — рощи и монастыри. Это было третье его посещение столицы государства с республиканской, как и у шакьев, формой правления.

Девочка была подкидышем. Ее нашел под манговым деревом садовник правителя Личчхави. Потому-то ее назвали в честь этого замечательного фрукта. Амба на санскрите — манго. Она выросла при богатом дворе, но зависимом от царя Кошалы. Ее красота расцвела, а ум развился. Многие знатные юноши хотели на ней жениться, но сделать это им мешала ее безродность. Потому она принадлежала всем богатым людям Вайшали, стала гетерой. У Амбапали был сын от царя Бимбисары. После Паринирваны Будды Амбапали и ее сын по имени Конданнья стали членами буддийской общины. Ей принадлежал красивый парк — Манговая роща, который она еще до этой последней встречи подарила Просветленному[405].

Глава девятая. По эту сторону земного мира и бренности

«Колесо сансары» (на санскрите «Бхава чакра») — один из самых распространенных сюжетов в иконографии махаяны. Подобные танки (буддийские иконы) являются принадлежностью каждого храма. В них в зримой форме выражены основные положения буддийского учения, такие как процесс новых рождений, закон кармы, учение о Четырех Благородных Истинах, о Двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения, о сансаре и нирване.

Для понимания буддизма следует помнить, что он является нетеистической религией: в нем нет понятия Бога-Творца и души как некой самостоятельной неизменной сущности. В нем также отсутствует понятие предопределения. Ведь карма — это не судьба, данная свыше, а те условия существования, которые являются результатом предшествующих поступков человека, совершенных телом, речью или мыслью.

Здесь напрашиваются некоторые вопросы: «Если нет души, то что же рождается вновь и вновь? И если нет предопределения, то возможно ли избежать новых воплощений?» Ответ содержится в учении о дхармах, составляющем основу буддийской философии.

Необходимо также иметь в виду, что буддизм подчеркивает ограниченность дискурсивного познания. Утверждается, что истина постигается не с помощью логики, а путем интуитивного прозрения в процессе медитации, не в оперировании понятиями, а в полном молчании. Невозможно найти слова, с помощью которых можно было бы обрести точный путь, ведущий к истине. Поэтому все словесные определения и рассуждения достаточно условны. С этой точки зрения художественный образ обладает большей емкостью, чем слово.

Обратимся к иконографическому сюжету. В коллекции Государственного музея истории религии (Санкт-Петербург) имеется танка «Бхава чакра», или «Сансарийн хурдэ» (монгольский язык) — «Колесо бытия», выполненная в начале ХХ века бурятским художником Осором Будаевым (1886–1937). Танка представляет собой значительную художественную и историческую ценность, поскольку принадлежит кисти одного из наиболее выдающихся мастеров бурятской живописи.

На полотне изображено чудовище, которое держит в своих объятиях круг. Относительно трактовки этого образа существуют различные точки зрения, наиболее адекватной представляется отождествление его с Ямой — богом смерти. Голова чудовища увенчана короной из пяти черепов. Яма символизирует непостоянство мира, его изменчивый и преходящий характер. Круг, который он держит, это сансара — феноменальный мир, мир явлений, вызывающий бесконечные страдания живых существ. Он поделен на шесть частей.

Верхний мир — мир богов, счастливых существ. В этом же отсеке, чуть ниже, слева изображен мир асуров — полубогов (их также называют демонами или титанами). Они вооружены стрелами и луками и постоянно сражаются за право быть богами. Причиной раздора двух высших классов сансарических существ является дерево, произрастающее в мире асуров, но плодоносящее в мире богов. В борьбе за плоды дерева асуры никогда не прекращают боевых действий.

Справа от сферы богов представлен мир людей — мир труда, желаний и страданий. Художник очень реалистично изобразил земную жизнь. Мы видим русскую избу и рядом — вспашку поля, бурятскую юрту и пасущийся неподалеку скот. Мы можем узнать Дворец далай-лам — Поталу и храм Бодхгайя, построенный на месте, где Будда Шакьямуни достиг Просветления. На переднем плане изображены бытовые сценки: рожает женщина, бредет старик, врач щупает пульс больного, человек оплакивает умершего. Эти сценки иллюстрируют Первую Благородную Истину: жизнь есть страдание. Рождение, старость, болезнь и смерть — ключевые точки человеческого бытия, сопровождающиеся как физическим, так и ментальным страданием.

Рождение в одном из описанных миров считается благоприятным. В нижней части колеса расположены сферы неблагоприятных рождений. Слева — мир животных, существ, основной заботой которых являются добыча пищи и продолжение рода. Они страдают от холода, голода, укусов насекомых, от страха быть съеденными другими животными, от того, что человек заставляет их выполнять тяжелую работу. Справа — мир претов, голодных духов. У них толстый живот, тонкие руки и ноги. Как только они видят пищу и приближаются к ней, пища исчезает, а если им удается поднести ее ко рту, она превращается в яд. Им трудно проглотить что-либо съедобное из-за узкого горла, и они никогда не могут насытиться.

В самой нижней части колеса изображены ады — восемь горячих, восемь холодных и дополнительные, или случайные. В них мучаются те, кто совершил самые тяжелые преступления — кто лишал жизни, терзал других живых существ, вызывал между ними раздоры. Грешников убивают, но они воскресают, чтобы вновь быть убитыми, их разрубают на части, сжигают в пламени, кипятят в котлах. В холодных адах мучают холодом, и тела грешников рассыпаются на части, как лепестки лотоса. Все повторяется бесконечное число раз, пока не исчерпается накопленная злая карма.

Владыка подземного мира Яма изображен здесь в облике человека в монгольской княжеской одежде. В руках у него медное зеркало, в котором отражаются все совершенные при жизни поступки — и добрые, и дурные. Помощники Ямы кладут на чаши весов черные и белые камешки, в зависимости от соотношения которых решается участь прибывшего в подземный мир.

Пребывание в любом из перечисленных миров не вечно. Рано или поздно живое существо умирает и может родиться в другой сфере. Наилучшим считается рождение в мире людей, так как оно дает возможность духовного совершенствования и полного освобождения от страданий. В буддийских текстах всегда подчеркивается драгоценность человеческого рождения. Воплощение в мире богов не освобождает от страданий — боги живут долго и счастливо, но умирают в страшных муках, чтобы затем родиться в одной из более низких сфер.

Воплощение в одном из шести миров определяется кармой данного живого существа. Считается, что любой поступок, благой или не благой, будет иметь свои последствия в этой жизни, в следующей или через несколько рождений. Утверждается, что суда земного можно избежать, но закон кармы неумолим. В известном смысле его можно выразить поговоркой «Что посеешь, то и пожнешь». При этом плод кармы может во много раз превышать семя.

Человек неизбежно совершает опрометчивые поступки, поэтому ему нужно стремиться делать как можно больше добра, чтобы нейтрализовать черную карму. Следует избегать Десяти черных деяний: убийства, воровства, прелюбодеяния (поступки, совершаемые телом); лжи, клеветы, оскорбления и пустой болтовни или сплетен (поступки, совершаемые словом); страсти-привязанности, отвращения-злобы и ложных взглядов (неведения) — это поступки, совершаемые мыслью.

Последние три являются определяющими по отношению к деяниям, совершаемым словом и телом. Они служат причиной круговращения в сансаре. Их изображения можно видеть в центре колеса: петух, змея и свинья, кусающие друг друга за хвост. Петух символизирует страсть, привязанность, жадность, цепляние. Змея — символ ненависти, злобы, ярости, отвращения. Причиной раскачивания человеческой психики между двумя крайними полосами положительных и отрицательных эмоций является неведение, изображенное в виде свиньи или кабана. Страсть, ненависть и неведение называются клешами и трактуются как помрачение сознания, или три яда, его отравляющие. Основной клешей является неведение, или ложные взгляды (иногда эту клешу называют просто «глупость»). Дается различная классификация клеш, их насчитывают до двадцати. Чаще всего к трем основным добавляют еще две — зависть и гордыню.

Очистившийся от загрязнений сознания человек достигает просветления, или пробуждения, становится буддой. Он достигает освобождения от страданий, внутреннего покоя, гармонии, блаженства, называемого нирваной. Нирвана считается не определимой, не выразимой словами, она находится за пределами понимания обычного сознания. На танке нирвана изображена в центре вверху в виде белого круга, в ореоле радужного сияния. Утверждается, что просветление, пробуждение, нирвана (это понятия, которые можно поставить в один ряд) достижимы при жизни. Будда Шакьямуни достиг нирваны в возрасте тридцати пяти лет в результате созерцания под деревом Бодхи в Бодхгайя, когда ему открылись Четыре Благородные Истины, составившие основу буддийской проповеди.

Сюжет рассматриваемой танки раскрывает учение о Четырех Благородных Истинах. Шесть миров сансары — это Истина страдания, поскольку рождение в любом из них сопряжено с большей или меньшей степенью мучений или неудовлетворенности. Три животных в центре выражают Истину причины страдания, которая видится в эгоистических желаниях человека (попросту говоря, в эгоизме), порождаемых неведением. Третья благородная истина — освобождение от страдания — представлена в виде радужного сияния за пределами круга бытия, так как достижение нирваны означает прекращение перерождений.

Четвертая Благородная Истина — Истина пути — записана внизу танки в виде текста на тибетском и старомонгольском языках. Текст, в частности, гласит: «Тот, кто осмотрителен, учится и дисциплинирует себя в Дхарме, так как погружение в круг рождений в конце концов порождает страдание». Учение Будды (Дхарма) рассматривается как Путь освобождения от страданий. Он трактуется как Восьмеричный благородный путь, который включает в себя: 1) правильное воззрение, 2) правильные мысли или стремления, 3) правильную речь, 4) правильные поступки, 5) правильный образ жизни, 6) правильное усилие, 7) правильное внимание, 8) правильную концентрацию (самадхи).

Первое и второе звенья представляют мудрость, праджню. Третье, четвертое и пятое — нравственность. К этой ступени может быть отнесено и второе звено — правильное мышление, поскольку поступки совершаются телом, речью и мыслью. Правильный образ жизни (пятое звено) подразумевает такие условия существования, которые позволяют избегать безнравственных поступков. Рекомендуется отказаться в первую очередь от занятий, связанных с убийством, продажей алкогольных напитков и т. п. Шестое, седьмое и восьмое звенья относятся к овладению медитацией.

Мудрость, нравственность и медитация — три составляющие буддийского пути духовного совершенствования. Они взаимно поддерживают друг друга. В результате правильного воззрения развивается представление о морали. Однако подлинная нравственность оказывается возможной только при успокоении сознания, достигаемого посредством медитации. Мудрость, раскрывающаяся как интуитивное прозрение, также рождается в процессе медитации, но концентрация внимания доступна только для человека, нравственно уравновешенного. Благодаря одновременному развитию мудрости, нравственности и медитации человек достигает пробуждения, становится буддой. Считается, что это достижимо для всех людей, если люди последуют по Пути, указанному и пройденному Буддой Шакьямуни. В результате человек освобождается от страданий сансары и достигает нирваны.

Следует отметить, что шесть миров сансары — это и онтологические миры, в которых можно оказаться в процессе новых рождений, и одновременно психологические миры. Каждый человек в течение одной своей жизни переживает указанные шесть психологических состояний: он может пребывать на вершине успеха, процветания (в мире богов); может сражаться за свое счастье, стремясь к новым достижениям и победам, не будучи способным насладиться плодами своих прежних усилий (в мире асуров); он может проводить жизнь в труде и заботах или посвятить ее духовному пробуждению (мир людей); находиться в полном бездействии, лености и самодовольстве (мир животных); в ненасытных желаниях, как голодный прет (а удовлетворение желаний подобно питью морской воды); или испытывать муки совести, обид, разочарований (ад).

Каждая личность тяготеет преимущественно к одному из этих психологических состояний, которое становится для нее постоянной доминантой. Те муки, которые она переживает, пребывая в этом состоянии или теряя его (как в случае падения из мира богов), объясняются не внешними условиями существования, а главным образом внутренней установкой сознания, которая и окрашивает окружающий мир в определенный цвет и создает новые жизненные ситуации. Человек сам выбирает свой «ад» или «рай».

Анализ сознания человеческой личности является основным в понимании буддийской доктрины. Буддизм не делит мир на субъективный и объективный, он рассматривает единый психофизический процесс, основной единицей которого является дхарма. Теория дхарм составляет основу буддийской философии. Она исследована в трудах классиков российского востоковедения О. О. Розенберга и Ф. И. Щербатского, а также в работах современных ученых В. И. Рудого и Е. П. Островской.

Слово дхарма имеет несколько основных смыслов. Буквально оно означает «носитель» или «то, что служит опорой, основанием своих признаков». Дхарма — элементарное, далее неразложимое психологическое состояние. Дхармы не являются ни объективной, ни субъективной единицей, поскольку объединяют в себе и тот и другой аспекты, будучи мгновенной составляющей потока сознания, воспринимающего мир. Окружающий мир не отрицается, но он не исследуется сам по себе, а только как включенный в процесс бытия личности.

Дхармы, составляющие личность, группируются в пять скандх, или групп:

рупа скандха — форма, телесное, но не сама по себе, а воспринимаемая сознанием;

ведана скандха — чувство приятного, неприятного, нейтрального;

санджня — различение, перцепция, восприятие;

санскара — процессы, связанные с волевыми импульсами, с мотивацией;

виджняна — эмпирическое сознание, формирующееся на основе восприятия внешних объектов.

Личность, состоящая из пяти скандх, не сводима ни к одной из них. Вместе с тем их связанность не есть некая постоянная данность, но континуум, поток сознания, ежемгновенно меняющийся. Буддизм, таким образом, имеет дело не с застывшими сущностями, а с процессами.

Дхармы группируются также по базам и элементам, которые соответствуют шести воспринимающим способностям человека: зрению, слуху, обонянию, осязанию, вкусу и манасу (ментальным способностям, рассудку). Без манаса невозможно действие органов чувств, поскольку он синтезирует их данные и одновременно составляет некую предрасположенность, установку сознания, определяющую характер восприятия.

Соответственно шести способностям выделяются двенадцать баз: 1), 2) зрение и его объект, видимое, 3),4) слух и его объект, слышимое, 5),6) осязание и осязаемое, 7),8) обоняние и обоняемое, 9),10) вкус и вкушаемое, 11),12) мышление и мыслимое. В результате взаимодействия перечисленных пар возникает шесть форм сознания: зрительное сознание, слуховое, осязательное, обонятельное, вкусовое и ментальное (мыслительное, рассудочное). Эти шесть форм сознания вместе с двенадцатью базами образуют восемнадцать элементов.

Знание, получаемое в результате действия указанных способностей, всегда субъективно (иллюзорно). Оно зависит не только от функционирования органов чувств, но и от объединяющего их манаса, который имеет внутреннюю диспозицию, готовность воспринимать определенным образом, что влияет на характер синтеза и интерпретации чувствительных данных. Эта априорная установка (осознанная или неосознанная) является либо благой, либо неблагой в том смысле, что она может способствовать духовному освобождению или, наоборот, привязывать индивида к миру иллюзий, к сансаре.

Характер установки определяется наличием или отсутствием психических свойств, называемых «клеша» (неведение и порождаемые им страсть, ненависть, зависть и гордыня). В зависимости от них установка может быть подвержена эмоциональным взрывам или свободна от них. Только при благой установке достигаются концентрация и медитация, успокоение сознания, дающее подлинное знание и понимание.

Набор дхарм у всех личностей одинаков, философские школы насчитывают их семьдесят пять или сто, но их комбинации у индивидов могут быть различны. Для объяснения этого приводятся следующие примеры. При поворачивании калейдоскопа мы видим разные узоры, хотя их составляющие всегда одни и те же. Точно так же разнообразные узоры могут быть вытканы или вышиты нитями одних и тех же цветов. Подобно этому, рисунки, образуемые набором одних и тех же психофизических составляющих, бесконечно варьируются. Их структура — структура сознания личности — определяется внутренним импульсом, мотивом, установкой сознания, то есть кармой в ее психологическом толковании.

В философско-психологическом аспекте карма тождественна понятию «четана», которое трактуется как «мотивация». Карму человек творит не только конкретными делами, но и словом, и мыслью. Поэтому индивиду рекомендуется прежде всего очистить свои мысли, поскольку неблагие помыслы неизбежно выливаются в соответствующие поступки. Определенные психологические структуры, свойственные данному типу личности, вновь и вновь воспроизводят сходные жизненные ситуации. Поэтому, если человек хочет изменить свою жизнь, ему следует преобразовать свое сознание и изменить внутреннюю установку, сделать ее благой, не подверженной эмоциональным взрывам. Говорится, что мир, в котором человек себя вновь и вновь обнаруживает, — это его собственное творение.

Основным источником внутренней мотивации у сансарического существа является неведение (авидья), иллюзия (майя). В этом смысле утверждается, что люди находятся в состоянии сна: они не воспринимают реальность такой, какова она есть, а ограничены собственными представлениями и фантазиями о ней. Происходит это из-за того, что поток сознания (дхарм) искажается эмоциональными эффектами-клешами (на танке — петух, змея и свинья) и зеркало сознания замутнено. Для объяснения этого явления приводится также сравнение с гладью озера: до тех пор, пока на ней волны, она не отражает окружающий мир.

Это волнующееся бытие и определяется как сансара. Известный буддолог Г. Гюнтер описал сансару как реагирование на реальность эмоциональными взрывами, в противоположность спокойному самообладанию нирваны. Понятия ада и рая также трактуются в психологическом аспекте как термины, символически передающие определенные эмоциональные состояния.

Основная иллюзия, основное заблуждение и ложная концепция, из-за которой страдает человек, состоит в представлении, что мир и каждый отдельный индивид имеет некую постоянную сущность, вечную и неизменную. Это представление фиксируется в понятии «я», «эго», что отделяет индивида от бесконечного потока бытия. Поэтому представление о «я» уподобляется темнице, тюрьме, в которой человек добровольно себя заключает. Отказ от этого основного заблуждения достигается осознанием бесконечной взаимосвязи и взаимообусловленности всего в мире.

Учение о дхармах, существующих лишь мгновенно, является основой такого осознания. Все преходяще, все изменчиво. «То, что имеет начало, имеет и конец. То, что составлено из частей, распадается на части. Стремитесь к освобождению с усердием» — вот слова, сказанные Буддой, когда он покидал этот мир. Однако сансарическое существо склонно привязываться к тому, что невечно, испытывать жажду, стремление, цепляние, считать что-либо своей собственностью, страдать при невозможности достичь желаемого или при невозможности удержать достигнутое, одновременно оно испытывает отвращение и злобу по отношению к тому, что неприятно, но тоже невечно.

Неведение, порождающее страсть, ненависть, зависть и гордыню, и карма считаются главными причинами бытия и новых рождений. Процесс становления в сансаре изображен на ободе колеса в виде Двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения (Пратитья самутпада). Здесь объясняется формирование сознания личности и вытекающий из этого характер ее бытия:

1) первое звено этой цепи — авидья — неведение, иллюзия, ложные взгляды, волнение дхарм. Изображается в виде бредущей слепой старухи;

2) второе звено — санскара — кармические формообразующие силы, мотивация, определенная направленность потока дхарм. Изображается в образе гончара;

3) неведение и санскара обычно рассматриваются как составляющие прошлой жизни, определяющие жизнь настоящую. Вместе с тем они являются постоянными источниками творения разнообразных ситуаций и в текущей жизни.

Неведение и санскара формируют тип сознания личности — виджняну, которую можно рассматривать как определенную структурированность потока дхарм. Обычно виджняна изображается как прыгающая обезьяна. На танке она представлена в виде обезьяны, держащей цветок лотоса. Эмпирическое сознание весьма ограниченно, волнуемо аффектами-клешами, крайне неустойчиво, подобно обезьяне, хватается то за один предмет, то за другой, поэтому не дает истинного знания. Однако сознание может быть трансформировано путем замены неблагой установки на благую. Об этом говорит цветок в руке у обезьяны — лотос, произрастающий из грязи илистого дна, но тянущийся к Солнцу, выступает символом стремления к истине и чистоте;

4) сознание проявляет себя разделением мира на мыслимый и материальный, оно называется «нама-рупа» — «имя-форма». Вещественное, воспринимаемое сознанием, рассматривается в единстве. Обычно изображается в виде двух людей, плывущих в лодке. На нашей танке — один человек в лодке;

5) эмпирическое сознание, разделяющее бытие на субъективное и объективное, функционирует как шесть баз — шадаятана, а именно: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, манас. Изображается в виде дома с шестью окнами;

6) благодаря шести органам чувств происходит контакт индивида с внешним миром — спарша (любовная пара);

7) в результате появляется мешающее правильному восприятию чувство приятного, неприятного, нейтрального — ведана (стрела, пронзающая глаз человека);

8) чувство порождает желание, жажду — тришну (человек с кувшином вина);

9) из жажды появляется цепляние, хватание — упадеша (человек, срывающий плод);

10) все эти звенья являются причиной созревания бытия (бхава) и новых рождений (курица, высиживающая яйца; может быть изображена беременная женщина);

Звенья 3–10 рассматриваются как характеристика нынешнего существования. Последующие 11-е и 12-е звенья — это элементы будущего:

11) новое рождение — джати (рожающая женщина);

12) старость и смерть — джара-марана (старик, смотрящий на умершего).

И снова бредущая слепая старуха, горшечник и т. д. Где же выход из этого круговорота рождений и смертей?

Чтобы разрушить Двенадцатичленную цепь взаимозависимого происхождения, необходимо «изъять» из нее первые два звена — неведение и кармические силы. Отказ от иллюзий и достижение правильного воззрения создают новую, благую установку сознания, в результате чего человек освобождается от закона причины и следствия, то есть кармы. Достигается победа над клешами. Они трансформируются в пять мудростей.

Ненависть превращается в зерцалоподобную мудрость: сознание начинает отражать реальность такой, какая она есть, не испытывая при этом отвращения. Гордыня вытесняется мудростью равного отношения ко всем: человек перестает оценивать себя выше или ниже других, а воспринимает всех непредвзято. На смену страсти приходит всеразличающая мудрость сострадания: пламя перестает бушевать и дает ровное свечение и мягкое тепло. Зависть трансформируется во всеосуществляющую энергию, а неведение — во всеохватывающую мудрость полного просветления, или пробуждения. На танке победа над клешами представлена в виде пяти черепов в короне чудовища, держащего круг сансары.

За пределами круга бытия можно видеть следующие образы. В верхнем правом углу изображен Будда Касьяпа, в левом верхнем — Шакьямуни, читающий первую проповедь о Четырех Благородных Истинах. Согласно буддийской мифологии, Шакьямуни был четвертым проповедовавшим на Земле буддой. Ему предшествовали Кракучханда, Канакамуни и Касьяпа. Пятым будет Майтрея, а всего на Землю в данную кальпу (мировую эпоху) придут тысяча будд.

Сюжет «Бхава чакра» может включать в себя изображения Будды Шакьямуни в каждом из шести миров сансары. Богам Будда проповедует, играя на лютне. В мире асуров он появляется с мечом, среди людей — с чашей для сбора подаяний. К животным он приходит с книгой. К претам — с сосудом. В ады он спускается, освещая их ярким светом. На рассматриваемой танке эти образы отсутствуют. Изображенные вверху Солнце и Луна выступают как символы противоположных начал, или энергий, заключенных как во Вселенной, так и в каждом человеке. Их соединение происходит в момент достижения просветления.

В нижней части «Колеса бытия» художник изобразил символы мира, покоя и гармонии, не являющиеся обязательной принадлежностью данного сюжета. Слева представлена распространенная в буддийских странах индийская сказка «Четверо дружных». В ней повествуется о том, как слон, обезьяна, заяц и куропатка поспорили, кто из них старше, чтобы оказывать друг другу должное уважение. Куропатка предложила каждому вспомнить, каким он был, когда впервые увидел растущее рядом дерево. Слон и обезьяна сказали, что впервые каждый из них увидел дерево, когда оно было размером с него. Заяц вспомнил, что пил росу, когда на дереве было всего два листика. Куропатка заявила, что когда-то она съела несколько семян, в результате чего из ее помета и произросло это дерево.

Выяснив, кто самый старший, животные установили соответствующий порядок: «самый молодой» слон оказался внизу, на нем обезьяна, на ней заяц, а на зайце — «самая старшая» куропатка. Таким образом, тот, кто сильнее, стал поддерживать более слабых. Поэтому их стали называть «Четверо дружных».

В правом нижнем углу изображены животные-символы: крылатый лев (лев — птица гаруда), макара — водное чудовище с головой крокодила, живущее в морской раковине, и существо с головой выдры и туловищем рыбы. В соединении несоединимого, объединении антагонистов выражена идея преодоления разногласий и противоречий. Фольклорный сюжет и мифологические образы как бы обрамляют основное содержание танки «Колесо сансары», посвященной учению Будды об освобождении, которое может быть достигнуто и при жизни, и в бардо (промежуточное состояние между жизнью законченной и появлением новой.#160;— А. С.).

Танка «Бхава чакра» в зримой форме выражает основные доктринальные положения буддизма. Они могут быть объяснены на популярном уровне и на философском. В первом случае учение предстает в образах, которые могут быть восприняты буквально, чувственно-конкретно. В таком варианте новые рождения понимаются как переселение некоего «я» из одной материальной оболочки в другую, согласно совершенным ранее поступкам.

При философском подходе новые рождения трактуются не как трансмиграция души, но как трансформация потока дхарм, а карма — не как сверхъестественный закон, а как психологический, осуществляющий свое действие через сознание личности посредством определенной его структурированности и направленности. При такой трактовке доктрины становится понятной условность чувственных образов ее выражения. Шесть миров предстают символами определенных состояний, психологических переживаний, энергетических уровней бытия.

Символизм танки особенно очевиден при рассмотрении Двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения, изображенной на ободе колеса, при этом символизм вполне соотносится с натурализмом — последовательными ступенями естественного развития человека. Условность всех определений и способов выражения Истины как через слово, так и через образ подчеркивается буддийскими философами, что находит свое объяснение в учении о мире как единстве формы и пустоты, пустоты и формы.

Дискретное, не статичное описание реальности дает основание для объяснения возможности ее целенаправленного изменения: поскольку нечто не имеет постоянной и неизменной сущности, оно может быть преобразовано. Буддийский путь духовного совершенствования подразумевает сознательную трансформацию личности.

«Шесть миров сансары» — сюжет, повествующий как о страданиях новых рождений, так и о возможности избавления от них[406]^{5}.

Глава десятая. Община Будды и остальные монашествующие

Уже сам дух проповедей Гаутамы Будды не мог не насторожить жреческое сословие. Особенно раздражало, я думаю, не показное, а действительное пренебрежение со стороны Просветленного и его последователей образом жизни священнослужителей. Как постоянно демонстрируемая жрецами обжорливость, так и существовавшая в их сословии многоступенчатая иерархия. Буддийские монахи при жизни Гаутамы Будды не осуждали этот традиционный уклад жреческой жизни, однако решительно не собирались ему потакать и подражать. Вместе с тем мало кому удается надолго устоять перед повседневными радостями жизни. Тем более когда ты оказываешься окруженным ими со всех сторон. К тому же в таких случаях искусители не заставляют себя ждать и расставляют ловушки в самых неожиданных местах.

Тогда же, в самом начале пути, соблазнов было мало, а те, что были, легко преодолевались. В окружении Первоучителя монахи духовно ожили и душевно отогрелись. Впрочем, слово «душевно» тоже не из словаря Гаутамы Будды, отрицавшего в человеке присутствие души. Я употребил его исключительно ради того, чтобы читатель понял, как уютно почувствовали себя люди рядом с Первоучителем, покоренные простотой его отношений с ними, оказавшимися под его заботливой опекой. Теперь это была их общая нищета, общее отщепенство, общее страдание. И общее освобождение от нищеты, отщепенства и страдания!

Первых буддистов, по-видимому, привлекла мысль Первоучителя о присутствии в каждом человеке в неразвитом виде состояния будды. В какой-то степени это уже было первым приобщением к нему, надеждой стать такими, как он. Для успешного развития этого «зародыша» необходимо было приложить собственные усилия, используя метод Гаутамы Будды — созерцание и размышление о Четырех Благородных Истинах.

Гаутама Будда психологически точно выстраивал как свои паломнические маршруты, так и формы общения с местным населением. Отношения к чужакам в то время у людей было настороженное. Каждый незнакомец, неизвестно откуда взявшийся, воспринимался как потенциальный враг, как лазутчик из другого племени. Его могли убить без всяких на то серьезных оснований, исходя из одних подозрений — на всякий случай. К тому же недоброжелательство по отношению к чужакам появилось не на пустом месте[407].

На торговых путях, идущих с северо-востока на северо-запад Индии и с северо-запада на северо-восток, действительно разбойничали лихие люди, по внешнему виду мало чем отличающиеся от последователей Гаутамы Будды. По своей сути, разумеется, они были их антиподами. В то время зверские инстинкты людей проявлялись в полной мере — меньшинство стремительно богатело за счет повсеместно разоряемого большинства. Шел передел собственности. Понятно, что не все из этого ущемленного ходом жизни большинства безропотно смирялись со своим новым положением.

Гаутама Будда учитывал все эти обстоятельства. Потому-то в его путешествующей общине обязательно должны были находиться люди из тех мест, куда он направлялся. Исходя из присутствия в своем окружении таких людей, он пролагал свои паломнические маршруты. Милостыню у незнакомого человека рекомендовалось брать единожды. К тому же ее монахи не выпрашивали. С чашей для подаяния в руках они стояли молча и с достоинством. Предпочтение отдавалось посещению городов и больших деревень. Безопасность общине и перспективы ее развития гарантировала крепкая и устойчивая царская власть. Гаутама Будда триумфально выстроил добрые отношения с правителями, вознесенными на трон победами в региональных войнах и военно-родовой верхушкой.

Вся эта описываемая мною экономическая и социально-политическая ситуация существовала именно в период 50–40-х годов IV века до н. э., а не в VI или V веках до н. э.

Протяженность жизни Гаутамы Будды обозначается восьмьюдесятью годами и является общепринятой. Вообще же, хронологический принцип для того времени — бросающееся в глаза новшество. Впервые, пусть робко, путано и противоречиво, в буддийских текстах прочерчивается линейное, обозначенное хронологическими рамками развитие судьбы конкретного человека — от его рождения и до ухода в Паринирвану, в вечную жизнь, откуда он уже не возвращается. Другое дело, что этот принцип дает о себе знать не при жизни Первоучителя, а значительно позднее. У индийцев появилось едва осознаваемое ощущение истории как линейной, а не круговой череды событий. Обратим внимание, что жизнь императора Ашоки, как и живших до него индийских царей, тоже имеет не мифологические, а исторически реальные хронологические датировки их царствований.

Это веское свидетельство существования «исторического» Будды и подтверждение «революционности» быстро развивающегося буддийского мироощущения. Широко известная установка буддизма, заключающаяся в формуле «здесь и сейчас», появилась как оппозиция ощущению индийцами «слиянности» прошлого, настоящего и будущего. В повседневной деятельности буддиста — современника Гаутамы Шакьямуни Будды прежнее «круговое» восприятие времени уже не играет доминирующей роли. Он поступает в рамках принципиально новой системы координат пространства и времени, резко отличающейся от прежней традиционной — ведической. Как жить в отшельничестве? Этот вопрос всерьез занимал Гаутаму Будду, как только образовалась община — его сангха. Пребывание в коллективном отъединении от мирян не было каким-то новшеством. Оно существовало на севере Индии намного раньше его проповеднической деятельности. Человек устраивается, как может, приспосабливаясь к самым неблагоприятным условиям жизни.

Неудивительно, что довольно-таки быстро появились во множестве крепко сплоченные группы отшельников с инициативными и умелыми людьми во главе. Среди уважаемых народом ниспровергателей старых авторитетов вскоре начались размежевание и борьба за привилегированное положение в своей группе — обычная участь ветеранов любого протестного движения. Абсолютно не важно, каким был этот протест — духовным или политическим.

Первоучитель, побуждая монахов к самоусовершенствованию, наставляя и поддерживая их, определил основные правила как их личного поведения, так и монашеского общежития. Он понимал, какие опасности ждут общину в будущем, и пытался их предотвратить.

По тому, что запрещалось Гаутамой Буддой в его общине, нетрудно составить по контрасту общее представление о том, как в его времена удавалось широко жить другим отшельникам. Разумеется, их пища была простой, не отличалась гастрономическим разнообразием, одежда не напоминала роскошные одеяния, а место их ночлега было далеко не царским дворцом. Однако в сравнении с тем, как жили монахи в буддийской общине, разница представляется огромной. О достаточно светской жизни отшельников и брахманов, не входящих в буддийскую общину, повествуется в десятом разделе Субха-сутта одного из самых старых текстов Палийского свода — Дигха-Никая, Сборник длинных наставлений, первом сборнике Сутта-питаке.

Встреча Ананды с юношей по имени Субха относится ко времени после Паринирваны Гаутамы Будды. Встреча произошла в Джетовой роще, в окрестностях Шравасти (палийский вариант: Саваттхи). На подходе были три месяца проливных дождей — лучшее время для уединения в кругу размышляющих монахов. Купец Анатхапиндада из Шравасти подарил эту рощу Первоучителю и построил в ней достойную для него и монахов вихару. До самой своей кончины Гаутама Будда провел в Джетовой роще девятнадцать ритритов из двадцати пяти, проведенных в Шравасти. Еще раз напомню, что ритрит — время затворничества в кругу монахов, посвященное духовной практике.

Юноша по имени Субха передал через молодого монаха, что он беспокоится о здоровье приболевшего Ананды и, как только достопочтенный выздоровеет, просит оказать ему милость и посетить его дом. На следующий день Ананда, взяв глиняную чашу для подаяний, вместе за идущим за ним монахом по имени Четака подошли к жилищу ждущего их у порога юного Субхи, и после необходимых в этой ситуации взаимных приветствий все они разместились на лужайке перед домом. Юный Субха попросил Ананду рассказать, что́ Первоучитель поощрял, что́ отвергал, в каких добродетелях и достоинствах укреплял людей. Ананда с радостью согласился выполнить просьбу молодого человека, сказав, что существует три свода предписаний со стороны Гаутамы Будды, которого он называл Блаженным: праведный свод нравственных предписаний, праведный свод предписаний о сосредоточенности, праведный свод предписаний о постижении. Вслед за этим Ананда изложил юному Субхе все обозначенные в трех сводах предписания Первоучителя.

Для воссоздания духа того времени и характеристики эпохи этому материалу цены нет. В принципе со времени жизни Гаутамы Будды мир мало изменился. Перед нами возникает огромная толпа его современников, его антиподов, беззастенчивых себялюбцев, жадных до жизненных удовольствий. Все они до ужаса похожи друг на друга своими пороками: гордыней, самомнением и самонадеянностью, словоблудием, пересудами, неправедной жизнью, мерзкими привычками, постыдными поступками и мыслями, внутренними соблазнами, алчностью и ненасытностью, стремлением к стяжательству и роскоши.

Основной смысл поучений Первоучителя, которые запомнил Ананда: «Не поступайте и не живите, как они!» Гаутама Будда исходил от противного: «в то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы» делают то-то и то-то, буддийский монах подобных вещей избегает, и «это есть часть его нравственности» (пер. с яз. пали А. Я. Сыркина).

Посмотрим, чем разнообразили и утешали свою отшельническую жизнь эти уважаемые люди, одновременно имея в виду, что некоторые факты их аморального бытового поведения явно преувеличены буддистами. Прежде всего бросается в глаза патологическая прожорливость этих «аскетов». Каждое новое наставление начинается с фразы: «В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими…» (пер. с пали А. Я. Сыркина).

Игра в кости для «почтенных отшельников и брахманов» вовсе не считалась чем-то зазорным, впрочем, как и все остальные азартные игры на деньги или на что-нибудь другое. Они предпочитали во время трапезы удобно размещаться на широком ложе, ножки которого обычно украшались замысловатой резьбой с изображением различных диких животных. Это ложе было застлано либо одеялами (стеганым, шерстяным), либо покрывалами, расшитыми драгоценными нитями.

Склонность «почтенных отшельников и брахманов» франтовато или помпезно наряжаться — это еще можно понять и простить. Но заниматься всякими притираниями, пользоваться зеркалом, глазной мазью, массажем, пудрой, всевозможными кремами — это уже явный перебор.

Ананда перечислил среди других аксессуаров, принадлежащих оппонентам буддистов, пестрые (!) сандалии, тюрбан, диадему, опахало из хвоста буйвола, браслеты и трость для прогулок. При упоминании этих предметов возникает портрет не святых людей, а щеголей и вертопрахов. Хотя нетрудно представить, что заставляло народ щедро одаривать отшельников и брахманов — его простодушное суеверие. Ведь «почтенные отшельники и брахманы» ловко манипулировали людьми, будучи искусными мастерами в прорицательстве и магии.

Трудно, однако, поверить, что беседы «почтенных отшельников и брахманов» состояли из праздных разговоров и ограничивались обыденными темами. Ученикам Гаутамы Будды было важно показать скудость их ума. Они якобы часами говорили о царе, ворах, о родственниках, о женщинах, о дорогах, о всякой всячине и ни о чем важном для человека, серьезном и достойном внимания. Вряд ли это было именно так.

Профессор В. К. Шохин объясняет негативное отношение буддистов к публичным диспутам: «Будда неоднократно утверждал, что ни чистоты, ни успокоения не может достичь тот, кто предан дискуссиям». Далее российский индолог отмечает, что буддисты «проявили немалую интуицию», советуя своим сторонникам не следовать учению индийских диалектиков — локаяте, «которая не способствует совершенству и добродетели». В этом они оказались правы. Позднее учение локаятиков стало обозначением материалистической и атеистической школ индийской философии[408].

Дискуссии Ананда называет уничижительным словом, употреблявшимся Гаутамой Буддой, — «пререкания». В оппонентах буддистов отсутствовало уважение к собеседнику и назойливо выпирало превознесение самих себя. Они пытались взять верх напором и безапелляционными утверждениями типа «ты следуешь ложной дорогой, я следую верной дорогой», «ты не знаешь дхарму, я знаю дхарму», «я последователен, ты непоследователен» и т. п. И продолжали спорить до хрипоты в том же духе по принципу «я умный, ты дурак». Гаутама Будда советовал монахам избегать подобного рода бессмысленных и тупых препирательств. Не считал он также нравственным поступком вечную готовность «почтенных брахманов и отшельников» быть на посылках у царей, царедворцев, кшатриев, брахманов и других людей.

Наконец, в Субха-сутте появляется деликатная тема добывания средств к существованию. Для жизни на широкую ногу их требуется немало. Разнообразны найденные «почтенными брахманами и отшельниками» пути и приемы, с помощью которых они без всякого стеснения обирали людей. Неправедная жизнь обогащалась путем низменных знаний. Это истолкование знаков, которые проступали на драгоценностях, палках, одежде, оружии, женщинах, мужчинах, рабах, рабынях, слонах, конях, буйволах… На всем том, что можно было увидеть глазами и ощупать руками. За истолкованием знаков следовало множество предсказаний: затмения Луны и Солнца, землетрясения, падение метеоритов и другие природные катаклизмы. Помимо глобальных катастроф «почтенные брахманы и отшельники» предсказывали и что-то попроще: виды на урожай, приход вовремя или задержку дождей, эпидемии и много чего другого. Темы предсказаний зависели от желания клиентов. К тому же они заклинали духов умерших, чтобы они не пугали своим появлением живых, договаривались с богами, насылали порчу на кого угодно, повышали всякими снадобьями тестостерон у мужчин, могли по заказу превратить их в импотентов, а также совершали множество других медицинских и ритуальных действий. Всех этих манипуляций с людьми последователи Гаутамы Будды избегали. Это была «часть их нравственности».

Не брезговали «почтенные отшельники и брахманы» зарабатывать на хлеб насущный взысканием долгов, заговорами, объяснением благоприятных и неблагоприятных примет, установлением подходящего времени для свадебной церемонии, для проведения мирных переговоров и многими другими сомнительными вещами.

Нет нужды еще раз подчеркивать, что Гаутама Будда призывал своих последователей держаться подальше от подобных «почтенных отшельников и брахманов» и ни в коем случае не брать с них пример. Буддийский монах, наделенный праведным самосознанием, в отличие от этих пройдох, говоря по-русски, — прощелыг, должен был «вдумчиво действовать», опираясь на «способность ясного воззрения», во всех случаях жизни, во всех своих умственных и физиологических проявлениях. Он обязан был довольствоваться малым — простой одеждой, чашей для подаяния и еще какой-то мелочовкой, вроде расчески и ножа для бритья. Место его уединения находилось в лесу у подножия дерева, в горах — в пещере, на холме, в открытом поле. Постелью ему служила охапка соломы. Сосредоточенно размышлять, пребывать в доброте и сочувствии к живым существам, вытряхивая из памяти обрывки услышанных в людской толчее пустых разговоров, — в этом заключался новый смысл его жизни, состоял его монашеский долг. Добавьте к этому его желание повиноваться в своих действиях бескорыстным мыслям, сердцу, свободному от алчности, а также не забудьте о его обретенной способности быть внутренне умиротворенным, стойким, готовым к действию, о его освобождении от сомнений — и портрет благочестивого буддийского монаха будет готов. Гаутама Будда предлагал монахам переключить внимание с незначительных и призрачных объектов к познанию самих себя.

Добиться осознания буддийскими монахами суверенности человека, как мне представляется, составило основную цель его методов воспитания. Это был поворот от покорности и подчинения к духовной свободе. Между тем эта свобода не означала свободы волеизъявления, а предполагала делать тот или иной социально-политический выбор в соответствии со сложившимися обстоятельствами.

Вот такой праведный Свод правил и предписаний оставил Первоучитель перед уходом в Паринирвану.

Наставления наставлениями, а что получили монахи взамен большого числа запретов? Многое. Выражаясь высоким слогом буддийских сутр, они научились, как охранять «врата жизненных способностей», то есть овладели методом Гаутамы Будды, как развивать в себе и сохранять богоподобные способности.

Глава одиннадцатая. Что переварили учителя, тем питаются ученики

Название этой главы я позаимствовал у французского философа-просветителя Шарля Луи Монтескье (1689–1755). В прямолинейности его высказывания меня привлекла мысль, что тем ученикам, кто, к несчастью для самих себя, пережил своих великих учителей, ничего не остается делать, кроме как паразитировать на их знаниях и мудрости и до самой своей смерти толковать несведущим людям о их открытиях. Толковать, но не перетолковывать! Получается, что для того, чтобы остаться в памяти потомков учениками верными и благодарными, они обязаны переродиться в попугаев с хорошей памятью.

Была ли уготована подобная участь ученикам Гаутамы Будды? Вряд ли. Само его учение к попугайничанью не располагает. Оно должно было сплотить людей, раскрепостить их сознание — направить в сторону углубления, а не искажения основных мыслей Первоучителя. Но, как говорят, человек предполагает, а Бог располагает.

Я убежден, что единственное, от чего уставал Гаутама Будда, это от того, что как бы он часто ни повторял одну и ту же свою основную мысль-наставление, его последователи ее упрямо пропускали и до сих пор пропускают мимо ушей: «Будьте светочами сами себе!»

Причину такого беспокойства Первоучителя объяснил выдающийся немецкий писатель Герман Гессе (1877–1962) в своей проницательной книге «Сиддхартха»: «Мудрость, которую мудрец пытается передать другому, всегда смахивает на глупость»[409]. Эти слова вложены писателем в уста Гаутамы Будды. Я убежден, что они точно передают своеобразие его собственной первоначальной доктрины, а не ее последующих трактовок.

После ухода Гаутамы Будды в Паринирвану в Индии появится множество буддийских школ. Некоторые из них вскоре распадутся, а оставшиеся оформятся «в религиозные течения со своими Писаниями»[410].

Монахи новообразованных школ будут укреплять свою веру априорным признанием за Гаутамой Буддой божественной природы и существования в нем чудодейственной силы, способной сворачивать горы. Вместе с тем останутся о Первоучителе предания, более или менее достоверные. В первую очередь те, которые затрагивают тайну его Просветления и подготовки к нему.

Идеи, высказанные Первоучителем, требовали дальнейшего развития и философского толкования. Большинство из непосредственных учеников Гаутамы Будды стояли горой против любых попыток внести что-то новое в буддийское учение. К тому же в духовной практике общины существовали многие явные или мнимые противоречия, требующие толкового объяснения или полного отказа от вызвавших их догматических правил. Например, не получалось соединять вместе эгоистический идеал архата, заключающийся в освобождении самого себя собственными силами с помощью созерцания и размышления, и сострадательный образ Будды, сердце которого буквально разрывалось от жалости и сочувствия к живым существам. Архатом в буддийской общине называется монах, достигший просветления, безупречно соблюдающий многие годы монашеские обеты и ставший достойным войти в состояние нирваны.

Уже через сто лет после ухода Гаутамы Будды в Паринирвану со старейшинами Тхеравады вступили в полемику их молодые товарищи по общине, первые многочисленные приверженцы «разговоров начистоту». Они усомнились в априорном признании абсолютной святости архата. Может быть, все сошло бы молодым наглецам с рук, если бы за их заявлением не стояло покушение на основы основ. Ведь сам Гаутама Будда называл себя архатом. Он был первым, кто обрел ясное видение реальности, необходимое для обретения мудрости и достижения конечного результата, — состояния Просветления. За этот символ веры стояли насмерть престарелые монахи, ветераны буддийского движения. Пришлось молодежи прибегнуть к соответствующему поведению в пределах общины. Спустя два тысячелетия с «пушистым хвостиком» о такой внутренней защите своих убеждений написал Федор Тютчев: «Молчи, скрывайся и таи / И чувства и мечты свои…»[411]

Идеи Махаяны, Большой колесницы, изначально зарождались как тайное учение, на что обращает внимание профессор В. П. Андросов[412]. Высказываться в открытую не получалось. Смельчаков тут же выгоняли из общины.

В Махаяне путь человека к бессмертию состоит из трех этапов: состояние архата, затем бодхисаттвы и, наконец, будды. Обретение нирваны для приверженца этой традиции возможно через бесконечный ряд перевоплощений. Это не одномоментное действие, а долгий по времени процесс, в который включены люди и животные. Акцент с исторического Гаутамы Будды переносится в Махаяне на будд трех времен — прошлого, настоящего и будущего. В определенном смысле такая интерпретация времени представляет собой возвращение к добуддийской традиции.

После Гаутамы Будды последует нескончаемое количество будд. Его ближайшим преемником обозначен Майтрейя. В Махаяне Будда предстает как высший принцип всего сущего. Он везде, всегда и во всем. Он присутствует в бесчисленных созданиях тварной жизни. В этом значении понятие будда сближается с понятием брахман — первоосновой всех вещей и феноменов.

Согласно махаянской традиции, даже самый мерзопакостный человек, но избравший путь духовного совершенствования, сострадания к живым существам, прошедший через многократные перерождения, неминуемо приобщается к состоянию просветленного сознания и навечно вырывается, как говорили в старину, из юдоли скорби и плача. Другими словами, каждый человек может стать буддой. Для этого, однако, мало умерщвлять плоть, неистово молиться, соблюдать целомудрие, спать на голой земле, не заниматься чревоугодием и подвизаться в покаянии. Необходимо жить таким образом, чтобы быть достойным счастья. Главное, не попадать в мутный и зловонный поток обыденности с его водоворотами страстей — стяжательства, алчности, любострастия.

Мудрые, как проповедовал Будда, высушивают до дна этот беспокойный поток в себе, отказавшись от злостных намерений и постыдных желаний, и создают поток новый, чистый и живой, спокойно текущий по другому руслу. Они прочерчивают своим поведением новую линию жизни, олицетворяющую абсолютную нравственную и моральную чистоту. Содержание дхармы (дхаммы) в трактовке и поведении Будды в большей степени синонимично понятиям добра и справедливости, чем представлению о религиозном долге.

Отношение к Будде в традиции Хинаяны совсем не такое, как в традициях Махаяны и Ваджраяны. Последователи традиции Хинаяны считают Будду конкретным историческим лицом. Его духовный облик в их представлении не размыт, а вполне определенен. Они убеждены, что именно этот человек с определенной земной биографией достиг Просветления и Паринирваны.

При взгляде на жизненный путь Будды Шакьямуни и обретение им другой, непривычной реальности (нирваны) у его последователей возникает желание повторить то, что сделал он. Учение Будды они воспринимают как руководство к действию. Оно помогает им глубже разобраться в самих себе и освободиться от оков навязываемых ритуалов, которые в современном мире приняли форму идеологических клише.

Во времена Будды это было отречение от всего преходящего, преодоление в себе привязанности к кому-то или чему-то, очищение своего сознания от «загрязнения» (клеша) теми или другими искушениями.

В традициях Махаяны и Ваджраяны очертания земного Будды туманны и размыты. Он воспринимается как метафизическая реальность, а архатов, тех людей, которые достигли освобождения от «загрязнений» сознания и существуют вне колеса перерождений, называют шраваками — «слушающими голос». Их упрекают, что они слышали то, не зная что, и шли туда, незнамо куда. Поэтому достижение ими нирваны как индивидуального освобождения — не более чем трагическое заблуждение. Ведь для последователей Махаяны и Ваджраяны нет разницы между сансарой и нирваной. Для них стремление к личному освобождению — не самый благородный путь. Их идеал — стать бодхисаттвой и иметь возможность принести благо окружающему миру. Главное в их практике не действие, а намерение, рожденное чувством великого сострадания ко всем живым существам.

Современные ученые объясняют в своих исследованиях, как проходила и чем вызывалась эволюция буддийского учения[413].

Поначалу я наивно предполагал, что также попытаюсь обозреть с высоты птичьего полета буддизм во всех его широких потоках, речушках и ручьях, но вскоре от этого намерения отказался, признав его невыполнимым.

Эта книга не об истории буддизма, а о человеке, благодаря идеям и опыту подвижнической жизни которого человечество получило новый импульс к самосовершенствованию. Ни в одной из мировых религий не найти такого многообразия идей, свободы в подходах к осуществлению поставленной цели — избавиться от страданий.

Гаутаме Будде докучали брахманское высокомерие и пустословие. Прежде всего они выражались в бесконечных поучениях «дваждырожденных». Он, несомненно, ценил брахманскую ученость, но схоластические рассуждения, от кого бы они ни исходили, провоцировали его волю и развитый ум на достойные и убедительные по используемой аргументации ответы. В них чувствовалась осведомленность Первоучителя о той повседневной жизни, которую он словно бы не замечал. Как свидетельствуют сутры (сутты) из Трех Корзин, видеть в Гаутаме Будде человека не от мира сего означает поддаться поверхностным впечатлениям. Как правило, все его ответы отличались ироничностью и остротой по стилю и смыслу. Приведу одну историю, некоторыми сюжетными линиями дополняющую рассказанные в восьмой главе предыдущие предания о мытарствах рода шакьев, взятые мною из старейших буддийских текстов Дигха-Никая (яз. пали — Собрание пространных учений) и Махавасту (санскр. — Великая история). К тому же они в какой-то степени представляют комментарий Гаутамы Будды к теме «инцеста» и его взгляды на жизнь отшельников и брахманов. Эта история излагается в Дигха-Никае, первой книги из Второй Корзины, в уже упомянутом мною разделе Амбаттха-сутта (санскр. — Сутра) (пер. с пали А. Я. Сыркина).

Обсуждение в брахманских кругах темы, распространенного среди незваных гостей инцеста, и трактуемого как свидетельство их низкого происхождения, с течением времени приобрело еще большую остроту. Требовались убедительные доводы и соображения, почему такие возмутительные, неприглядные и аморальные отношения вообще имели место среди шакьев. В буддийской литературе этому явлению дается всестороннее объяснение. К тому же во многих случаях самим Гаутамой Шакьямуни Буддой, как уже убедился читатель, выявляются и анализируются причины появления инцеста среди его сородичей. Ведь он учил смотреть спокойно даже на более удручающие и безнравственные вещи и находить ответ на вопрос, почему это произошло. Некоторые из таких историй припишут сакское происхождение Гаутаме Будде.

В них будет утверждаться, что род шакьев, или сакьев, по-видимому, пошел от правителей, царей, избираемых Советом вождей могущественных союзов сакских племен, набеги которых оставили след в древней истории человечества.

Различия между разными версиями об изгнании пращуров Сиддхартхи Гаутамы слишком велики и, как объясняет Эдвард Томас, «свидетельствуют об отсутствии единого варианта генеалогии»[414].

Более того, он исключает всякую вероятность того, что у генеалогии шакьев была историческая основа[415]. С этим его утверждением трудно согласиться.

Нам повезло, что сохранилась Дикха-Никая с ее разделами, названными именами определенных людей. Вероятно, это были конкретные персонажи, существовавшие в окружении Гаутамы Будды или пришедшие в общину после его кончины..

Раздел Амбаттха-сутта (сутра) повествует о пребывании Гаутамы Будды с пятьюстами монахами в густой роще Иччхананкала, расположенной в царстве Кошала, и о его встрече с Амбаттхой, юным учеником брахмана Поккхарасади, известного своей мудростью и добродетельным нравом.

Обожествление Первоучителя достигло апогея. Вот что услышал престарелый брахман Поккхарасади о Гаутаме Будде: «Он — Блаженный, архат, всецело просветленный, наделенный знанием и добродетелью, счастливый, знаток мира, несравненный вожатый людей, нуждающихся в узде, учитель богов и людей, Будда, Блаженный. Он возглашает об этом мироздании с мирами богов, Мары, Брахмы, с миром отшельников и брахманов, с богами и людьми, познав и увидев их собственными глазами. Он проповедует истину — превосходную в начале, превосходную в конце, в ее духе и букве, наставляет в единственно совершенном чистом целомудрии. Поистине, хорошо лицезреть архатов, подобных ему» (пер. с пали А. Я. Сыркина). Вот какие славословия услышал брахман Поккхарасади в адрес Гаутамы Будды.

Эта гроздь восхваляющих эпитетов, изрядно увядшая от частого использования, не должна вводить нас в заблуждение. От перебора пышных и громоподобных титулов, как известно, пестрит в глазах и закладывает уши. Могу представить, как Первоучитель, несмотря на выработанную им бесстрастность, услышав подобные дифирамбы, поморщился бы и направил свои стопы в другую сторону от своего хорошо обученного риторическим фигурам последователя. А может быть, остался бы, как всегда, бесстрастным. По правде сказать, к лести он относился, как к пылающему солнцу в пустыне. Стойко ее переносил.

Как бы там ни было, брахман Поккхарасади заинтересовался Гаутамой Буддой и послал на встречу с ним своего юного ученика по имени Амбаттха, несмотря на молодость, уже изрядно преуспевшего в знании ведийских ритуалов, грамматики, брахманского этикета и прочих науках. К тому же Амбаттха принадлежал к знатному семейству. Поккхарасади было любопытно узнать, соответствуют ли в самом деле Гаутама Будда и его деяния неувядаемой и бессмертной славе или его слава — быстро рассеивающийся дым, не более того.

Судя по всему, брахман Поккхарасади не был высокого мнения о Гаутаме Будде. Это нетрудно заключить по поведению Амбаттхи в буддийской общине.

Появившийся там посланец брахмана повел себя вызывающе. Первоучитель, которому в то время было близко к восьмидесяти, сидел на полу в окружении молодых монахов в обычной йоговской позе. Амбаттха, скороговоркой произнеся какие-то дежурные приветствия, принялся расхаживать по помещению взад и вперед, изредка останавливаясь с таким видом, словно его приход — щедрый дар буддийской общине, который она едва ли заслужила. Гаутама Будда, заинтересовавшись вольным поведением незваного гостя, переменил позу йога на позу возлежащего человека. Голова Первоучителя оперлась на правую руку, левая нога легла на правую, а левая рука простерлась вдоль тела. Эта поза в буддийской иконографии называется «возлежащий Будда в ожидании нирваны».

Самовлюбленного юношу, нервно и агрессивно вышагивающего перед Гаутамой Буддой, остановили слова Первоучителя, спросившего, почему тот так бесцеремонно ведет себя. Правила этикета того времени требовали от беседовавших друг с другом людей, чтобы они находились при разговоре в одинаковом лежачем, сидячем или стоячем положении. В таком уважительном отношении к собеседнику проявлялись хорошие манеры, которые культивировали представители варны брахманов.

Гаутама Будда предполагал, что ему ответит Амбаттха. Он сознательно загонял юношу в западню. Первоучитель хотел узнать, зачем он к нему явился, с какой целью. Это с одной стороны, а с другой — подталкивал юношу к щекотливой теме разговора о варнах. Не подозревающий подвоха Амбаттха с наглой ухмылкой объяснил Гаутаме Будде, что, будь тот брахманом, он вел бы себя соответственно установленному этикету. А поскольку его собеседник из числа «негодных бритоголовых отшельников, прислужников, нечистых, происшедших из стоп родичей» (то есть по варне шудра. — А. С.), то к чему с ним церемониться? (Дикха-Никая 3: Амбаттха-сутта — пер. с пали А. Я. Сыркина.) Обращение «почтенный Готама», которое употреблял Амбаттха в разговоре с Первоучителем, в контексте сказанных грубостей только подчеркивало пренебрежительное к Первоучителю отношение.

Гаутама Будда слегка попенял Амбаттхе, что тот дурно воспитан. Со стороны юноши его деликатное замечание вызвало поток еще большей брани по адресу шакьев (сакьев). В чем только не обвинял их ученик брахмана Поккхарасади! И в том, что шакьи необузданны, грубы, раздражительны, дики, заносчивы. Обязанные по своему низкому положению слуг оказывать внимание и уважение брахманам, они пренебрегают своим долгом. Не ценят их и не чтут, как подобает это делать ничтожным людям, находящимся чуть ли не на самом дне общества.

Во всех этих обвинениях сквозила личная обида юноши. Явно чем-то шакьи ему не угодили, чем-то его оскорбили.

Оказалось, что по поручению брахмана Поккхарасади Амбаттха недавно побывал в Капилавасту и оказался на собрании жителей города. Вероятно, в работе собрания был объявлен перерыв, и сидевшие на высоких лавках взрослые шакьи и их юные сыновья, не обращая внимания на чужого человека, шумно общались друг с другом. Смеялись, толкались в шутку локтями, словом, как могли, расслаблялись после обсуждения какой-то сложной проблемы. К тому же никто даже не предложил Амбаттхе присесть. Ученик брахмана Поккхарасади счел такое поведение шакьев неприличным и дерзким по отношению к нему самому и ко всем брахманам.

Ответ Гаутамы Будды на высказанные Амбаттхой обиды был краток и опирался на наблюдение из жизни природы: «Даже перепелка, Амбаттха, маленькая птичка, и та щебечет, как хочет, в своем гнезде»[416] (пер. с пали А. Я. Сыркина).

Здесь подходим к самому главному, ради чего написана эта сутра, — к происхождению рода Амбаттхи и Гаутамы Будды. Одаренный редкой проницательностью, Первоучитель понял, что вся аргументация его оппонента зиждется на одном утверждении — на априорном превосходстве брахманов над всеми другими варнами. Чтобы получить доступ к сердцу Амбаттхи, необходимо было взять под сомнение его брахманское происхождение. Может быть, тогда до него дошло бы, что высокомерие брахманов ни на чем не основано. Оно всего лишь мертворожденное детище неразвитого и темного ума.

Тут я подхожу к центральному эпизоду в разговоре Гаутамы Будды с Амбаттхой. Первоучитель спросил юношу, из какого он рода. Тот с гордостью ответил, что происходит из благородного рода Канхаяна. (Этот ответ послужил возвращением к исходному пункту в легенде, которую я изложил на предыдущих страницах, — о царском происхождении шакьев.)

Обратимся к речи Гаутамы Будды в Амбаттха-сутте (сутре): «Если можно вспомнить, Амбаттха, с самого начала твое происхождение по матери и отцу, то оказывается, что сакья — дети господ, а ты — сын рабыни сакьев, ведь сакьи, Амбаттха, считают своим предком царя Оккаку. Когда-то давно, Амбаттха, царь Оккака, желая передать царство своей любимой и дорогой первой супруге, побудил оставить страну старших сыновей Оккамукху, Каранду, Хиттхиния, Синипуру. Оставив страну, они нашли прибежище на склонах Гималаев на берегу лотосного пруда, в большой роще деревьев сака. Из боязни нарушить чистоту рода они вступили в сожительство со своими сестрами. (…) И вот с тех пор, Амбаттха, они известны как сакьи. (…) А у царя Оккаки, Амбаттха, была рабыня по имени Диса. Она родила черного ребенка. Едва родившись, Канха заговорил: „Омой меня, мама, искупай меня, мама, освободи меня, мама, от нечистоты, я принесу вам пользу“. И вот, подобно тому, Амбаттха, как люди называют теперь демонов демонами, так же точно, Амбаттха, люди называли в то время демонов „черными“. И вот с тех пор, Амбаттха, его потомки известны как род Канхаяна. Итак, Амбаттха, если вспомнить с самого начала твое происхождение по матери и отцу, то оказывается, что сакьи — дети господ, а ты — сын рабыни сакьев» (пер. с пали А. Я. Сыркина).

Стоит еще добавить, что Гаутама Будда спросил без всяких обиняков Амбаттху, не слышал ли он из разговора старших, престарелых брахманов, наставников его наставников, откуда происходит род Канхаяна и кто предок рода Канхаяна. Задавая этот вопрос, Первоучитель окончательно загоняет Амбаттху в западню.

История о низком происхождении Амбаттхи всполошила монахов. Они встали на защиту незваного гостя и ожидали от него немедленного опровержения сказанного Первоучителем. Короче говоря, они верили, что юноша найдет весомые контраргументы для опровержения ложных слухов о своем низком происхождении. Три раза монахи обращались к искусному в речах юному Амбаттхе с просьбой честно ответить: ошибается Гаутама Будда или нет. Если же Амбаттха уйдет в гордом молчании, говорили они, то ему не поздоровится — его голова расколется на семь частей от горящей и сверкающей, как молния, булавы якши Ваджрапани. Несмотря на эту угрозу и призывы монахов прояснить истину, юноша стоял, наклонив голову и не проронив ни слова, до тех пор, пока над его головой действительно не появился со своей булавой грозный воин Ваджрапани — охранитель Будды и воплощение его могущества.

Дойдя до этого места в Амбаттха-сутте, понимаешь, как быстро эволюционировало учение Гаутамы Будды после его ухода в Паринирвану. Силы слова для его последователей оказалось недостаточно, потребовались более устрашающие средства принуждения к правде и добру.

Булава, естественно, подействовала на Амбаттху, и он немедленно подтвердил правдивость слов Первоучителя, припал к его стопам и признал себя человеком «подлого» происхождения. Интересно отметить, что молодые монахи, многие из которых были из брахманов, после такого признания почувствовали себя оскорбленными в лучших чувствах и набросились на своего сверстника с упреками и оскорблениями.

Гаутама Будда тут же остановил их нападки на Амбаттху, немедленно взял юношу под свою защиту и продолжил рассказ о его предке по имени Канха. То, что он поведал, повернуло ход разговора в нужное ему русло: «Не надо вам, юноши, чрезмерно унижать юного Амбаттху, говоря, что он сын рабыни. Этот Канха был великим мудрецом. Уйдя в южную страну и изучив священные брахманские тексты, он предстал перед царем Оккакой и попросил в жены его дочь Кхуддарупи. Тогда воскликнув: „Кто же это такой, будучи сыном рабыни, просит в жены мою дочь Кхуддарупи!“ — царь Оккака, разгневавшись и выйдя из себя, наложил стрелу на тетиву. И вот он не смог снять ее с тетивы. Тогда юноши, приближенные, советники, подойдя к мудрецу Канхе, сказали так: „Господин, да будет благополучие царю, да будет благополучие царю!“» (пер. с пали А. Я. Сыркина). Царь Оккака вообще потерял дар речи и с ужасом вытаращился на наглого и незваного гостя. Что уж тут говорить о его приближенных — магнетизм Канхи ввел их в замешательство.

Таким вот оригинальным образом представился будущему тестю и его клевретам пришедший свататься мудрец Канха. Он предложил царю не направлять стрелу ни вниз, ни вверх. В первом случае — разверзнется земля, а во втором — семь лет не будет дождя. Он посоветовал направить стрелу в старшего сына, наследного принца. В этом случае, как уверил всех присутствующих Канха, мальчик не пострадает, но страна будет процветать и пройдут в нужное время обильные дожди. Все так и произошло, как сказал Канха, — и получил в жены от оторопевшего и напуганного царя его дочь.

Вывод Будды Шакьямуни был неожиданным для монахов: «Не надо вам, юноши, чрезмерно унижать юного Амбаттху, говоря, что он сын рабыни. Этот Канха был великим мудрецом».

Глава двенадцатая. Мистерия, или Литургическая драма

В брахманизме и индуизме высшая из целей человеческого существования — мокша, освобождение, избавление от всех страданий, выход из круга или колеса сансары — круговорота рождений и смертей и ограничений материального существования. В самом деле, индус относится к жизни, которая снова и снова возобновляется в новых телах, в новых веках и в новом пространстве, как к непрекращающейся череде страданий. Это, согласитесь, для человека малоприятная и устрашающая перспектива. Парадокс состоит в том, что его волю к выживанию в любых условиях питает страсть постоянно и терпеливо улучшать свое телесное обличье и социальное положение в будущих рождениях ради окончательного избавления от этой же земной жизни.

Чем не захватывающий спектакль с бесконечной сменой декораций и разнообразием масок, длящийся целую вечность? С той лишь разницей, что индусы обращаются к историям о приключениях богов, их потомства и окружения, а Будда черпает примеры для своих поучений и максим из обычной повседневности. Потому-то возникают незначительные жанровые расхождения: у индусов появляется мистерия, а у буддистов — литургическая драма. Между тем одни и другие рассматривают поступательное развитие земной жизни как движение от лучшего к самому худшему.

Существуют, однако, принципиальные и глубокие расхождения между индусами и буддистами. Они отвергают земной мир по разным причинам.

Индусы признают его априорно ненастоящим, иллюзорным. Его невозможно изменить в лучшую сторону. Любое действие человека по исправлению мира ни к чему хорошему не приводит и даже греховно.

Буддисты исходят из утверждения, что все во Вселенной взаимосвязано и взаимообусловлено. Поэтому в орбиту сансары входят и небесные миры. Для раннего буддизма это очевидная истина. Так думают и индусы. А вот дальше — расхождения.

Поле битвы за освобождение от сансары перенесено буддистами из внешней среды в их собственный ум, вовнутрь их индивидуального сознания. Будда Шакьямуни своим Учением, сняв ответственность с богов за печальную участь живых существ, томящихся в пределах сансары, произвел настоящий переворот в головах не только своих соплеменников, но и миллионов людей во всех концах света.

Ведь еще при его жизни мудрейшие из мудрых доходчиво и аргументированно доказывали, что быть ассенизатором собственных мозгов — дело не столько неблагодарное, сколько бессмысленное. В то же время они соглашались с тем, что «разруха в жизни начинается с разрухи в голове».

Гаутамой Буддой было предложено и впрямь невообразимое по оригинальности учение, предлагающее эффективный метод гуманизации окружающего мира. Суть его подхода к осуществлению задуманного заключалась в том, что каждый человек начинает радикальные преобразования с самого себя, считая себя частью тленного всеобщего. Между тем личностное спасение от рутинного, неправедного и абсурдного существования происходит в буддизме в содружестве с единомышленниками, с теми, кто принял идеи учителя. Так появляется буддийская община, сангха, первоначально состоящая не только из одних монахов, но и мирян, согласных придерживаться строгих правил общежития и скромного образа жизни. Будда также запрещал своим бхикшу сексуальные контакты с женщинами. Среди его первых новобранцев преобладали те, кого не пощадила жизнь, кто оказался на обочине общества. Но рядом с ним были и вполне благополучные юноши из высших варн. Как правило, люди соглашались на подобные условия совместного проживания либо от безысходности, либо томимые духовной жаждой, либо просто бежали от пресыщения прежней разгульной жизнью.

Через несколько веков границы добра и зла, обозначенные Гаутамой Буддой, приобрели более четкие и рельефные очертания. Происходящие в Индии и в сопредельных ей странах эпохальные события, связанные с созданием империй, приводили к непрекращающимся войнам с огромными человеческими жертвами. Естественно, в этой угнетающей сознание социально-психологической ситуации от буддистов потребовались большая определенность и четкость в этических и моральных оценках. Именно это обстоятельство стремительно увеличило до невероятного объема количество буддийских сочинений — сутт и джатак.

В основе этих произведений, явно тяготеющих к назидательной мудрости и лишенных двусмысленности в советах, как следует выстраивать свою жизнь, торжествуют идеи смирения, терпеливости и самообладания. Представления о мудрости и добродетельности обретают буддийский смысл. Быть мудрым и добродетельным означает милосердное и сострадательное отношение к живым существам, обуздание ложно направленных мыслей, сохранение серьезности в рассуждениях и поступках, умеренность в желаниях вплоть до самоограничения и воздержания, безразличие к чувственным удовольствиям, отсутствие привязанности к чему-либо и суетности в действиях, умение сохранять бесстрастность в любых ситуациях.

Прошли века. Но особенно после двух мировых войн двадцатого столетия неизреченная мысль Будды, заявившая о себе в поступках Первоучителя и составляющая сердцевину его учения, настолько мощно выделилась среди других его откровений, что стала видна всем, как солнце на небосводе. Мысль эта непосредственно затрагивает судьбу нашей популяции. Вот ее незатейливое содержание: как только идеи Будды о всечеловеческом единстве и братстве войдут в массовое сознание, появится хоть какая-то, пусть и слабая, надежда, что поступь истории человечества наконец-то навсегда распрощается со своей давящей тяжестью и не будет безжалостной к людям, как это обычно происходит.

И снова перед нами очередной парадокс буддизма — апология полного равнодушия к внешнему миру и такая трогательная о нем забота. В этой мысли заявляет о себе характерное для проповедей Сиддхартхи Гаутамы Будды яростное вторжение реальности в мир бесстрастной нирваны.

С осознания несовершенства жизни и страстного желания найти ответ, как преодолеть страдание и обрести вечную полноту бытия, начался путь Сиддхартхи Гаутамы к пробуждению, к Просветлению. Путем проб и ошибок он выработал собственную систему взглядов. Парадокс в том, что по мере движения его мысли к Четырем Благородным Истинам Будда пришел к «развеличиванию» своей прежней личности, своего эго. Подобная ригористическая позиция соответствовала духу его учения.

Сиддхартха Гаутама, сделавшись Просветленным и претерпев глубокое духовное преображение в пучине жизненных страданий, был решительно против культа собственной личности. Ведь он дал метод, следуя которому любой из его учеников и почитателей смог бы достичь собственными усилиями такого же результата — обрести состояние Просветления. Человек, добивающийся нравственного самоусовершенствования, не нуждается в поводыре. Его товарищи по общине своим отношением к нему оценивают его духовные успехи и неудачи. Он ни от кого не зависит в достижении поставленной цели. Он не позволяет манипулировать собой, не перекладывает ответственность на кого-то еще и не возводит в культ человеческую судьбу Гаутамы Будды.

Никто не сказал о своем учении лучше, чем сам Гаутама Будда. Теми мыслями, которые я сейчас приведу, кроме него, не делился со своими последователями ни один Первоучитель за всю историю человечества. Эти рассуждения прозвучали в городе Кесапутте в обращении Гаутамы Будды к каламам — народности или сообществу людей, живших на севере Индии: «Не следуйте тому, что обретено в силу предания, или повторным повествованием, или тому, что содержится в священном писании, ни особым рассуждениям; не следуйте тому, что обретено в силу кажущейся способности другого человека, ни соображениям: „Этот бхикку — наш учитель“. Каламы, когда вы сами знаете: „Эти вещи не заслуживают порицания; эти вещи хороши; эти вещи одобряют мудрые люди; обдуманно предпринятые и исследованные; и соблюдаемые эти вещи ведут к пользе и счастью“, — приступайте к ним и пребывайте в них»[417].

Разве что Фридрих Энгельс (1820–1895) в письме к Ф. А. Зорге подошел с формальной точки зрения ближе всего к Гаутаме Будде. Я имею в виду высказывание Энгельса, что марксизм рассматривается переехавшими в Америку немецкими социал-демократами «доктринерски и догматически, как нечто такое, что надо выучить наизусть, и тогда уж этого достаточно на все случаи жизни. Для них это догма, а не руководство к действию»[418]. По существу же, я думаю, нет более удаленных друг от друга учений, чем буддизм и марксизм, творчески переработанный В. И. Лениным, И. В. Сталиным и другими последователями К. Маркса и Ф. Энгельса.

Представим себе причины появления учения Будды в психологическом аспекте. Его доктрину вполне возможно рассматривать как интеллектуальную и бескомпромиссную реакцию на личные переживания благородного и совестливого в своих помыслах и действиях человека. Не по нутру Сиддхартхе Гаутаме была жизнь, до мелочей регламентированная ритуалом, в который входили кровавые требы — забой животных, жизнь, которая освящалась непререкаемым авторитетом и всевластием брахманов. Подобные жертвоприношения объяснялись брахманами как радикальное средство очищения. Такими же благотворными и богоугодными жертвоприношениями были войны, которые вели правители-кшатрии с целью захвата соседних земель и охраны от врагов своей территории и подданных. И вот что в связи с этим бросается в глаза.

Перед нами предстает рефлексирующая романтическая натура с эгоцентрическим характером и аналитическим складом ума. Для нее уже неприемлем кастовый, категорический императив служения интересам брахманского сословия.

Сын правителя небольшой республики не собирался находиться в потоке бессмысленной и неправедной жизни. Ведь она, по точному наблюдению выдающегося русского ученого Владимира Николаевича Топорова, «услужливо подсовывала готовые ответы в виде старых догм исчерпавшей себя ведийской мифологии, в виде ритуальных клише, жестоких жертвоприношений, изнуряющего аскетизма, в котором истинное подвижничество переплеталось с фокусничеством и саморекламой»[419].

Этот всепроникающий принцип подчинения личных и клановых интересов духовному диктату брахманов ограничивал бытовую свободу Сиддхартхи Гаутамы и мешал вольному движению его мысли. Ему были также малоинтересны схоластические, спекулятивные рассуждения о мире и человеке. Он желал оставаться свободно мыслящим человеком. Это означало наслаждение уединением. В нем он испытывал благоговение перед многообразием жизни. Перед людьми, зверушками, птицами, деревьями, цветами, небом, реками и ручьями. Перед всем, что радовалось, страдало и, как он вскоре выяснил, со временем неминуемо умирало вокруг него.

Все началось в тот достопамятный день, когда Гаутама Шакьямуни, став Буддой, «повернул колесо дхармы», то есть начал проповедовать свое учение, предлагая людям новый путь освобождения из круговорота обусловленных причиной и следствием рождений и смертей. Согласно буддийской традиции, это случилось в 558 году до н. э. Ученые между тем предлагают другую дату — 388 год до н. э.

Буддизм в его первоначальном виде был встречен сильными мира сего как эффективное лекарство и как благотворная сила, способные смягчить последствия распада родового уклада. От него ждали снижения температуры напряженности между «благородными» и «низкими» сословиями. Большие надежды вызывала также его способность мирным путем ввести в берега разбушевавшуюся народную стихию, состоящую из бездомных людей, выброшенных за пределы привычной и налаженной жизни. Ведь стратегия «злом злых погублю» себя не оправдывала, а только усиливала разлад и хаос в обществе.

Гаутама Будда, добившись авторитета лидера, сплотил многочисленную социальную группу обездоленных людей «общей программой действий и идей»[420]. Именно эта программа эффективно содействовала социальной адаптации нищих бродяг и разбойников через создание многолюдной общины просящих подаяние монахов. Разумеется, для достижения такой благородной цели ему понадобились сподвижники недюжинного ума и твердого характера.

Почему эти несчастные люди пошли за Гаутамой Буддой? Не потому ли, что их отщепенство он оформил созданием монашеского ордена? В этом ордене скитальцы, разрозненные, павшие духом, униженные нищетой, вновь обрели Семью и Отчий Дом. Именно авторитет, который они неуклонно приобретали в народе, изменил содержание слова бхикшу, бхиккху. До Гаутамы Будды оно относилось к побродяжкам, к тем, кто ходил от деревни к деревне, от города к городу и попрошайничал. Теперь же так называли монахов ордена, созданного Первоучителем. Гаутама Будда вернул этим людям чувство собственного достоинства и «узаконил» их свободу. На первых порах они воспринимались населением, среди которого появлялись как монахи одной из многочисленных индуистских сект. Такой взгляд на последователей буддийского учения просуществовал, однако, недолго.

Гаутама Будда предложил каждому из нас смотреть на окружающий мир не под каким-то особым углом зрения, а видеть его стереоскопически — объемно. Воспринимать мир осознанно, без предубеждений и иллюзий. С Совершенного Воззрения (санскр. — самьяк дришти) начинается предложенный буддизмом Восьмеричный путь, ведущий к нирване. Значение понятия самьяк шире, чем значение слова совершенный. Это и вся полнота, целостность и совершенство производимого действия, и альтернатива чему-то несовершенному и одностороннему. И главное — это не умственное, отстраненное признание Четырех Благородных Истин, а переживание их всем своим существом.

За Совершенным Воззрением следует Совершенная Мысль (санскр. — самьяк самкальпа). Человек, вступивший на буддийский путь, производит полную ревизию всего того, что содержится в его сознании. Он устраняет омрачения (клеши) рассудка, вызванные необузданными чувствами и ненавистью к окружающему миру, ко всему тому, что в нем находится.

Третий решительный шаг, сделанный буддистом, это Совершенная Речь (санскр. — самьяк вака). В ней отсутствуют ложь, клевета, грубость и ненормативная лексика.

Четвертое условие, содействующее обретению состояния нирваны, — Совершенное Действие (санскр. — самьяк карманта). Это действие избавлено от пяти грехов: от причинения вреда живым существам, воровства, порочного сексуального поведения, злоупотребления доверием путем лжи и обмана, пьянства и принятия наркотиков, приводящих к потере человеком самоконтроля.

Пятым условием является Совершенная Жизнь, или Образ Жизни (санскр. — самьяк аджива). Это жизнь, в которой ради ее улучшения не уничтожают и не гнобят себе подобных. Это жизнь, направленная к Просветлению и освобождению из сансары.

Шестое необходимое условие для достижения благой цели — Современное Усилие (санскр. — самьяк въяяна). Оно состоит из усилий человека уничтожить зло в собственном сознании, создать возможности для появления в нем благих качеств и развития их. Благие качества человека в буддийском учении также четко обозначены. Это собранный ум, умение распознать истинное, сохранение в себе энергичности, вдохновения, безмятежной ясности в действиях, сосредоточенности, а также равностности, то есть сохранения сбалансированности мыслей и действий и внутреннего баланса.

Седьмое условие — Совершенное Памятование (санскр. — самьяк смрити). Это постоянный самоанализ, способствующий преобразованию сознания, переходу его на более высокий уровень.

И, наконец, наступает Совершенное Самадхи (санскр. — самьяк самадхи). Благодаря ему преодолеваются в человеческом сознании существующие в нем понятийные представления. Человек достигает высшей мудрости. А дальше — нирвана.

Последние годы жизни Гаутамы Будды проходили в дороге, в движении и встречах со многими людьми. Он не представлял себя в роли домоседа. Истинносущий не задумывался о том, где закончится его земной путь. С подобным образом жизни он давно сроднился и ничего другого себе не желал. Его многолетний маршрут «Раджагриха — Шравасти» разнообразили частые посещения шести главных городов племен личчхавов, були, колийев, маллов, шакьев. Это были Вайшали, Аллакапа, Рамаграма, Пава, Кушинагар, Капилавасту и множество деревень в стороне от главных дорог. Наиболее известные из этих деревень — Наланда, родина Шарипутры и Маугальяяны, и Махатиттха, родина Махакассапы, или Кассапы Великого. О деревенских жителях Просветленный никогда не забывал.

Гаутама Будда особенно ждал, когда с юга, со стороны Индийского океана придет муссон. Очередной сезон дождей означал благословенное время ритрита, когда Первоучитель щедро делился мудростью со своими последователями. Трехмесячное уединение, сопровождаемое непрекращающимся ливнем, создавало благоприятные условия для медитации и способствовало размышлениям.

После воцарения Вирудхака в Кошале оставаться Просветленному в Шравасти было небезопасно, и он опять перебрался в Раджагриху. После смерти Дэвадатты царь Магадхи Аджаташатру относился к Гаутаме Будде с подчеркнутым уважением, стал его мирским последователем.

Истинносущий в последние два года перед уходом в Паринирвану основательно уставал не от длительных пеших переходов, а от общения с большим количеством монахов. Силы у него были на исходе, не те, что прежде. Он в шутку сравнивал себя с разбитой телегой. Все чаще и чаще Просветленный предпочитал путешествие в сопровождении трех-четырех бхикшу, но обязательно среди этих людей должен был находиться его двоюродный брат и секретарь Ананда.

Ступа поклонения Сангхе (деталь композиции). I–II вв. до н. э. Штат Мадхья-Прадеш. Индия

Первоучителя тревожили планы царя Магадхи Аджаташатру захватить находящиеся к востоку от него независимые республики. Маллы, Видехи, Личчхавы, Колийи и Вадджи знали о грозящей им опасности и создали оборонительный союз. Но все-таки они были не настолько едины и сильны, как царство Магадха с его изо дня в день крепнущей военной мощью. Он видел, как растут среди его жителей неприязнь и агрессивность к другим племенам, как одна за другой появляются хорошо укрепленные крепости.

Гаутаме Будде становилось в тягость находиться среди этих жаждущих крови, жадных до военных трофеев беспринципных и корыстолюбивых людей! Не лучше обстояли дела и в Кошале. Люди в этих царствах в течение сорока пяти лет его проповеднической деятельности определенно менялись в худшую сторону.

Карен Армстронг права в своем объяснении желания Истинносущего найти для себя «края, лежащие в стороне от жестоких страстей новой жизни»[421]. Недаром свой последний, сорок пятый ритрит он провел не в Раджагрихе, не в Шравасти, а в Вайшали, у личчхавов. Он помнил, какую радушную встречу устроил ему этот народ, когда он гостил в Манговой роще у Амбапали. Личчхавы не забыли, что Гаутама Будда и врач Дживака остановили эпидемию чумы, свирепствовавшую в их городе.

В середине ритрита Просветленный тяжело заболел. Возможно, это была дизентерия, но он болел мучительно и долго. Ананда уже не надеялся на его выздоровление. К счастью, Истинносущий преодолел свою хворь, к нему вернулись силы, и к концу сезона дождей он уже был на ногах. Неподалеку от Вайшали в Великом Лесу Просветленный произнес свою последнюю проповедь. Ее лейтмотивом была мысль: «Монахи и монахини! Продолжайте жить в духе Пути, чтобы наделять всех существ покоем, радостью и счастьем»[422]. После этого ритрита Гаутама Будда продолжил свое путешествие.

Истинносущий симпатизировал обреченным племенным республикам личчхавов, були, колийев, маллов. Не забывал он и о своем народе — шакьях. Но как это обычно бывает, внутренние раздоры сделали свое дело, и вскоре все эти государственные образования потеряли свою относительную независимость.

Гаутаму Будду, при всей его бесстрастности, глубоко затронула гибель земляков. Согласно преданию, резня, которую устроил Вирудхака, новый царь Кошалы, поражала изощренной и бессмысленной жестокостью. Детская обида нового царя созревала так долго, что превратилась в беспредельную месть. Его воины не пощадили даже грудных младенцев. Вирудхака сохранил жизнь лишь пятистам девушкам из Капилавасту с единственной целью — украсить ими свой гарем. Когда же они начали насмехаться над ним, выкрикивая ему, кто он есть на самом деле, этот злодей приказал своим воинам умертвить бесстрашных красавиц самым мучительным способом. Им подрезали короткими мечами сухожилия рук и ног и сбросили в широкий ров. Умирая в течение несколько дней, они в своих невероятных страданиях взывали к Истинносущему, но не в его силах было им помочь, ведь карма бесстрастна и справедлива. Приговор живому существу определяют не эмоции судьи и защитника, а последствия благих и дурных деяний, чувств и мыслей подсудимых в их предыдущих рождениях. Что же такого ужасного когда-то совершили шакьи, что судьба обошлась с ними настолько сурово? Предание свидетельствует, что Первоучитель узрел в деяниях шакьев прежних времен отравление ими реки ядом.

Все преходяще и ничто не вечно.

Самому же Вирудхаке недолго оставалось наслаждаться жизнью. Гаутама Будда предсказал ему гибель в огне через семь дней и мучения в адском пекле. Что вскоре и произошло. Кошальский царь плыл в лодке по озеру, как вдруг из толщи воды вырвался столб пламени и сжег его дотла. Через несколько мгновений он оказался в авичи, в самом страшном и последнем уровне преисподней, где преступники с крошечной надеждой на спасение беспрестанно умирают и опять рождаются[423].

В окружении Просветленного почти никого не оставалось из прежних друзей и сородичей. Даже постоянно при нем находившийся прежде врач Дживака стал странствующим монахом. Он дал ему посвящение и духовное имя Вимала Конданна в память о том, кто при его рождении предсказал ему духовное поприще. После болезни и последнего проведенного им ритрита Гаутаму Будду сопровождал только Ананда. Просветленный готовился к уходу, на этот раз — в вечность. Из его семьи оставались сын Рахула и совсем немолодые двоюродные братья Анураддха и Ананда. Его приемная мать Паджапати и жена Яшодхара умерли, достигли полного освобождения.

Очевидно, Гаутамой Буддой двигало инстинктивное желание перед уходом в Паринирвану вдохнуть в себя горный воздух свободных Гималаев. Радоваться жизни и в то же время к ней не привязываться — не в этом ли состоит суть мироощущения буддиста?!

Из Вайшали он и Ананда пошли в Кушинагар, столицу маллов. По пути они остановились в местечке Пава в манговой роще кузнеца Чунды (по другой версии — ювелира). Там был обед, на котором хозяин щедро угощал гостей. Среди всяческих яств в качестве главного блюда было предложено мясо дикого кабана, приготовленное специально для Просветленного. Никто, кроме него, это мясо не ел. Было ли мясо отравленным? На этот вопрос впоследствии никто определенно не ответил.

Случилось так, что через день после злополучного обеда Гаутама Будда ушел в Паринирвану. Событие это произошло на окраине города Кушинагара. Здесь прошла кремация тела Истинносущего. Совершение печального обряда, однако, задержалось на несколько дней, поскольку большая группа монахов находилась в путешествии во главе с Махакассапой.

Что мне написать в последних строчках этой книги? На мой взгляд, самое главное и мудрое в своей простоте, что нам оставил Гаутама Будда, это его духовное наследие. Оно принадлежит всем людям, независимо от их религиозной принадлежности.

Гаутама Будда Шакьямуни открыл нам, что есть весть, то есть истина, и что есть не-весть, то есть ложь. Так постараемся по мере наших сил не говорить хоть изредка друг другу невесть что.