Будда, или Легенда о Разбуженном принце

Джатаки

В буддийской живописи очень популярны сюжеты, заимствованные из джатак — рассказов о прошлых рождениях Будды. Он учил, что добрые и злые поступки, совершённые человеком, определяют его последующие рождения. Сам Будда прожил более пятисот жизней. Когда ему случалось совершать дурные поступки, то впоследствии он появлялся на свет птицей, животным, а то и злым духом-претом.

Так, в одной из джатак рассказывается, как Будда когда-то родился вожаком стада обезьян и жил на большом баньяновом дереве. Однажды вкусный и ароматный плод с этого дерева попал в руки царя. Он решил отыскать баньян, на котором растут такие замечательные плоды. Когда царь нашёл дерево, то увидел на его ветвях обезьян, поедавших вкусные плоды. В гневе правитель приказал перестрелять всё стадо. Вожак обезьян вовремя заметил опасность. Крепко уцепившись задними лапами за ветви дерева, а передними дотянувшись до противоположного берега реки, он превратил своё тело в подобие моста. Все обезьяны перебрались по нему на противоположный берег и избежали гибели. Повелитель обезьян заплатил за их спасение жизнью, ни на мгновение не пожалев о своей участи.

Будда учил, что рождение человеком — большая и редкая удача, а также ответственность. Рождённый человеком не должен тратить свою жизнь попусту. Ею надо воспользоваться для совершения как можно большего числа добрых дел.

Двенадцать деяний Будды Шакьямуни

Изображения под названием «Двенадцать деяний Будды Шакьямуни» посвящены его последней земной жизни. На одной из икон этой серии изображена его мать, прекрасная Майя, жена царя шакьев Шуддходаны. Однажды царица увидела чудесный сон. Ей приснилось, что в её правый бок вошёл спустившийся с неба белый слон. Позже мудрецы объяснили удивлённой женщине, что она будет матерью великого Учителя, который постигнет истину и станет Буддой. Через десять месяцев в священной роще Лумбини Майя произвела на свет младенца.

Это событие изображено в центре иконы. Майя стоит у дерева, касаясь его ветвей. Только что из её правого бока появился на свет ребёнок, которого принимают на руки спустившиеся с небес боги. Оттуда же изливаются струи ароматной воды, омывающие тело новорождённого.

Едва родившийся малыш встал на ножки и сделал семь шагов. Там, где его ноги коснулись земли, расцвели чудесные цветы.

У появившегося на свет ребёнка кожа была золотисто-жёлтого цвета. Основания пальцев его рук и ног соединяли перепонки, длинные мочки ушей касались плеч, между бровей была родинка, а на голове — овальной формы выпуклость — ушниша. В общей сложности мудрецы насчитали 32 главных и 80 второстепенных отличий, которые были у новорождённого принца Сиддхартхи Гаутамы.

Жизнь во дворце, три встречи…

Рождение Сиддхартхи стоило его матери жизни. Отец принца, царь Шуддходана, поклялся воспитать сына так, чтобы тот никогда не узнал горя и печали. На иконе изображены покои дворца, где в удовольствиях и развлечениях протекала жизнь юноши. Однажды он отправился на прогулку. Художник изображает, как из царского дворца выезжает кавалькада всадников во главе с Сиддхартхой. На своём пути он повстречал старца, тяжело больного человека и погребальную процессию. Эти встречи изменили всю последующую жизнь принца. Художник представляет, как придворные пытаются развеселить Сиддхартху, но у них ничего не получается. Принц покидает дворец в сопровождении верного слуги. На границе страны шакьев он прощается со слугой и любимым конём.

Следующий эпизод — Сиддхартха обрезает волосы и меняется одеждой с бедным охотником, которого встретил на пути. Он становится мудрецом-отшельником Шакьямуни. Однажды во время размышлений его увидел злой демон Мара и попытался запугать. Однако отшельник не поддаётся злым чарам. Наконец, Шакьямуни открылся Великий Закон, которому подчинено всё в мире. Он стал Буддой — существом, чей разум пробудился и способен воспринять сокровенные знания.

Последние эпизоды, изображённые художником на этой иконе, представляют, как Будда, подкрепив силы едой, предложенной ему девушкой Суджатой, отправляется в Олений парк, где объясняет своё учение пяти мудрецам-аскетам.

Восьмое чудо Будды в Саватхе

Однажды Будда Шакьямуни в своих странствиях по Индии пришёл в город Саватху, столицу могучего царства Кошалы. Там его встретили приверженцы других учений. Их называли тиртхики — «инакомыслящие». Они подстрекали народ против Будды, заявляя, что если он тот, за кого себя выдаёт, то должен обладать волшебными способностями: увеличивать своё тело или уменьшать его до бесконечности, летать по воздуху, становиться невидимым, превращаться в огонь или воду и т. д. Будда, обладая такими способностями, избегал их проявлять. Однако собравшиеся в Саватхе вызвали его на состязание и вынудили в течение пятнадцати дней творить чудеса.

По воле Будды из воткнутой в землю зубочистки у всех на глазах выросло дерево с чудесными плодами. Потом он сотворил две горы, на одной из которых рощи фруктовых деревьев манили к себе людей, а на другой зеленели луга и пастбища, где паслись животные. Из воды, которой Будда прополоскал рот, появилось огромное озеро с благоухающими цветами.

Наконец, на восьмой день своего пребывания в Саватхе он коснулся рукой трона, на котором сидел, и внезапно из его подножия появились пять страшных чудовищ-ракшасов под предводительством ужасного Ваджрапани. Они с ужасающим рёвом напали на лжеучителей, которые без оглядки бежали кто куда. Вслед им летели огненные молнии, посылаемые Ваджрапани. Никто и никогда больше не видел лжеучителей, а их последователи не медля перешли на сторону Будды и приняли его Учение.

Бхайшаджьягуру (Манла)

Согласно преданию, Будда Шакьямуни обладал способностью исцелять страдающих. Изображение Будды-Целителя — Бхайшаджьягуру, или Манлы, было широко известно во всех странах буддийской культуры. На иконах он предстаёт в монашеском одеянии, сидящим на лотосовом престоле, в позе, исполненной величественного покоя. Его тело изображалось белым, золотым или тёмно-голубым. В правой, опущенной вниз руке он держит плод лекарственного растения миробалана — пальчатого лимона, который стал его неизменным атрибутом, а в другой — чашу для сбора подаяний или сосуд с рашияной — напитком бессмертия. Вокруг головы и тела Манлы изображается радужное сияние — символ его мудрости. Иногда Манлу окружают другие его воплощения, которых может быть семь, восемь или девять.

Вера в целительные свойства изображений Будды Бхайшаджьягуру была очень велика. Многие люди считали, что можно полностью излечиться, потерев на изображении ту часть тела, которая болит у них. В Лхасе, столице Тибета, на горе Чакбори, находился монастырь, посвящённый Будде Манле, где хранились трактаты по медицине, образцы лекарств и сырья для их приготовления. Там жили, работали и преподавали медицину выдающиеся учёные-врачи средневекового Тибета. Туда приходили за знаниями монахи-лекари со всех концов мира буддийской культуры.

Будда Шакьямуни и шестнадцать архатов

В Древней Индии людей, удалившихся от мира, поселившихся в дремучих лесах, горных пещерах или одиноких хижинах и занимавшихся размышлениями, созерцанием и йогической практикой, называли архатами. Со временем они приобретали мистические знания и необыкновенные способности. К ним приходили те, кто хотел найти ответы на свои вопросы. Архатами были первые ученики и последователи Будды Шакьямуни.

Особым уважением пользовались шестнадцать архатов, часто изображавшихся рядом с Буддой, который предстаёт сидящим на лотосовом троне. По сторонам от него два его ближайших и любимых ученика — Шарипутра и Маудгальяяна с монашескими посохами и чашами для подаяния в руках. Других архатов можно узнать по характерным для них атрибутам. Например, Абхеда держит перед грудью модель ступы-чортена, а Упасака — курильницу. Канака Бхарадваджа изображён сидящим в позе созерцания, а возле его ног — мальчик-послушник. Архат Пантхака предстаёт с книгой в руках, Рахула — с короной, Пиндола — с чашей и книгой, а Нагасена сидит, опираясь на свой монашеский жезл. Канакаватха держит верёвку, а толстый и добродушный Хвашанг окружён детьми. Калика изображён с серьгами-подвесками в руках, а Аджита — с драгоценным камнем. Рядом с Бхадрой стоит послушник, держа над головой учителя веер из павлиньих перьев, а Ваджрапутре его ученик подносит драгоценность — рог носорога.

Бхавачакра

Легенда повествует, что впервые «Бхавачакра» — «Колесо мироздания» — было изображено ещё при жизни Будды Шакьямуни. Его возникновение традиция связывает с именем одного из ближайших учеников Будды — Маудгальяяны.

Однажды Маудгальяяна обратился к Учителю с вопросом, в каком из шести миров получили новое рождение его умершие родители. Будда предложил ему самому это узнать, отправившись на Гору коршунов, которая находилась возле города Раджагрихи, и погрузившись там в глубокое созерцание. Маудгальяяна так и сделал. Благодаря чудесной силе он побывал во всех областях мира, где живут люди. Затем он достиг небес и увидел их обитателей — богов и небожителей, среди которых обнаружил и своего отца. Маудгальяяна побывал у злобных духов-претов, а также в царстве животных. После многочисленных приключений он проник и во владения бога смерти, где, наконец, увидел свою мать.

После окончания путешествия Маудгальяяна явился к Будде и поведал об увиденном. Будда, желая сохранить этот рассказ в назидание верующим, приказал изобразить всё, о чём рассказал Маудгальяяна. Это изображение, названное «Бхавачакра», установили так, чтобы всякий приходящий мог его подробно рассмотреть, а для пояснений возле него постоянно находился один из учеников Будды.

Махасиддхи

Сиддхами в Древней Индии называли людей, которые, отказавшись от мирской жизни, посвятили себя медитации и йогическим занятиям. Благодаря этому они приобретали сверхъестественные способности. По собственной воле эти люди могли летать по воздуху, становиться невидимыми, увеличивать или уменьшать своё тело в размерах и весе и т. д.

Восемьдесят четыре сиддха особенно прославились своими сверхъестественными способностями. Их величали махасиддхи — «великие сиддхи». Существуют их жизнеописания и изображения.

На иконе художник изобразил семнадцать махасиддхов и среди них Кирвалу. Он представлен в верхнем левом углу. Кирвала летит по воздуху, держа в руках меч и щит. Когда-то он был одним из самых могущественных царей Древней Индии. Однажды, завоевав соседнее царство, Кирвала был потрясён горем и несчастьями побеждённых. Он охладел к военным победам, освободил завоёванную страну и вернулся домой. Но и там Кирвала не находил покоя, пока не повстречал одного йогина, который посвятил его в учение сиддхов. После этого царь в течение двенадцати лет медитировал, а потом, освободившись от мирских мыслей и забот, стал великим сиддхой под именем Учитель Кирвала. В течение семисот лет он стремился принести пользу всем живым существам.

Амитабха в стране Сукхавати

Со временем, по мере развития буддизма, появляется представление о бесконечном числе миров с бесчисленными буддами прошлого, настоящего и будущего. Возникает представление об Ади-будде как символе духовного единства безначально существующего бытия. Ади-будда — первоначальный и неизобразимый будда, т. к. обладает высшей и совершеннейшей природой — «самбхогакайей». Свою сущность он проявляет в образах пяти дхьяни-будд. Один из них — Амитабха, имя которого означает «Неизмеримый свет». Он изображается сидящим на лотосовом троне, с лицом и телом красного цвета. Амитабха очень почитаем буддистами как создатель Сукхавати — магической «Счастливой страны».

Когда-то очень давно Амитабха дал клятву, достигнув состояния будды, создать страну-кшетру, в которой будут жить праведники. Сукхавати расположена неизмеримо далеко от нашего мира, и обитают в ней лишь «рождённые в лотосе» — бодхисаттвы высшего уровня. Они живут там бесконечно долго в чудесных дворцах из золота, серебра и драгоценных камней, наслаждаясь покоем и беспредельным счастьем. В Сукхавати земля плодородна, а вода животворна. Там не бывает голода и стихийных бедствий. Её жители не знают невзгод и болезней, им не грозят враги. Многие буддисты мечтают после кончины возродиться в волшебной стране Амитабхи.

Амитаюс

Когда-то в далёком прошлом дхьяни-будду Амитабху уважительно называли «Владыка неизмеримой жизни» — Амитаюс. Однако постепенно возникло представление об Амитаюсе как особом божестве. Окончательно его культ сложился лишь в XIV веке в Тибете, а потом стал известен и у других народов Центральной Азии и Дальнего Востока. К нему обращались с молитвами даровать долгую жизнь, здоровье и богатство.

Амитаюс изображается облачённым в царские одежды и драгоценности. Его лик и тело — красного цвета, так же, как у дхьяни-будды Амитабхи. В сложенных на лоне руках он держит чашу или вазу с напитком, дарующим бесконечную жизнь всем существам на земле.

На иконах Амитаюс изображается сидящим на лотосовом троне. Его голову и тело окружают сияющие ореолы, обрамлённые цветами и листьями. На фоне иконы иногда видны маленькие фигурки Амитаюсов, число которых достигает 108. Цветом своих тел, позами, атрибутами и сиянием они повторяют центральный образ Амитаюса. Такие иконы предназначались для медитации или были посвятительными.

Майтрея в стране Тушита

Помимо Сукхавати, расположенной на западе буддийской вселенной, существуют и другие миры, созданные духовной силой дхьяни-будд. Так, в волшебной стране Тушита ждёт своего срока Майтрея, который будет новым буддой. Эта страна находится над вершиной горы Сумеру — центра мира. Название Тушита означает «Удовлетворённый», «Радостный».

Живущие в Тушита люди, животные, асуры, преты, обитатели нараки-преисподней — все подчиняются закону кармы, определяющему бесконечность цепи рождений и смертей. Накопившие заслуги при жизни могут родиться богами в небе Тушита, а боги, растратившие свои благие достижения, наоборот, могут в новом рождении оказаться беспризорными псами или нищими изгоями.

Поэтому верующие не стремятся оказаться среди блаженных райских кущ Тушита. Наоборот, лишь рождённый человеком на земле может рассчитывать за свою жизнь приобрести просветление и, разорвав цепи сансары, преодолев закон дхармы, достичь нирваны — состояния, при котором прекращаются перерождения и достигаются наивысшие и безграничные свобода, покой и блаженство.

Правитель Шамбалы

Кроме Сукхавати и Тушита существуют и другие страны, созданные духовной силой будд. Например, на севере расположена Шамбала. Если две первые страны отделены от нашего мира космическим пространством, то по вопросу о реальности Шамбалы до сих пор идут споры среди учёных. В буддийских источниках сообщается, что она расположена в истоках рек Тарима или Амударьи и окружена восемью снежными горами, крутые склоны которых почти никому не удавалось преодолеть.

Шамбала — мифическая страна, подобно Атлантиде, вызывает большой интерес. Однако, в отличие от страны атлантов, сведения о ней содержатся в письменных источниках Тибета. Они столь реалистичны, что учёные пытаются определить, какая именно страна явилась прообразом Шамбалы, или определить местонахождение этого государства.

В тибетской средневековой исторической литературе существуют многочисленные сочинения, посвящённые истории Шамбалы, где перечисляются её правители, время их царствования, главные события их деятельности. Первым по счёту правителем Шамбалы был Манджушрикирти, последним — Рудрачакрин (Ригдан), прославившийся победой над иноземцами, вторгшимися в пределы его страны. На иконах Ригдан представлен в воинском облачении с оружием в руках.

Авалокитешвара

Имя бодхисаттвы Авалокитешвары означает «Владыка, смотрящий с высоты». Его считают эманацией — проявлением — дхьяни-будды Амитабхи. Авалокитешвара изображается прекрасным юношей в царских одеждах. С его левого плеча к правому бедру спускается шкура газели. Другими его атрибутами являются лик Амитабхи, венчающий голову, сосуд с напитком вечной жизни — рашияной, лук, стрела, цветок лотоса и чётки.

Его чтут как творца нашего мира, воплотившегося в живого человека, в Далай-ламу. Могущество создателя сочетается в нём с бесконечным милосердием и покровительством всему живому. Авалокитешвара пользуется уважением и любовью верующих, которые из поколения в поколение передают легенду о том, как однажды он, оглянувшись вокруг, увидел на земле бесчисленное множество людей, страдающих, обречённых на муки, тщетно ищущих избавления от своих бед. Потрясённый увиденным, Авалокитешвара зарыдал. От пережитого волнения его голова раскололась на много частей. Дхьяни-будда Амитабха, чьим воплощением-эманацией является Авалокитешвара, дал ему девять новых голов, а к ним присоединил лик грозного божества Махакалы — как символ неустрашимости на выбранном Авалокитешварой пути: помогать всем живым существам избежать страданий. Так у Авалокитешвары стало десять голов, над которыми Амитабха волшебной силой водрузил и свой лик, ставший одиннадцатым.

Белая Тара

Среди глубоко чтимых буддистами божеств есть такие, которые имеют женское обличье. Например, бодхисаттва Тара, согласно легенде, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары. Из сострадания к человечеству она ведёт людей через бесконечный ряд перерождений и потому называется «Тара милосердная». Вместе с Авалокитешварой Тара защищает человеческий род от опасностей. Её обитель находится на сверкающей вершине горы Поталы.

Один из поэтов средневековья сравнивает Тару с красным солнцем, синим сапфиром, белой пеной океана и сверкающим золотом. Художники изображают её юной и прекрасной, облачённой в царские одежды. Тара сидит на лотосовом троне, держит в руках длинный стебель, на котором среди пышной листвы видны бутон, цветок и семенная коробочка. Они символизируют три времени — прошлое, настоящее и будущее. Тело и голова Тары окружены сияющими радугами.

Её образ воспринимается как символ сострадания и помощи для всех живых существ. В народном представлении она является матерью всех будд и бодхисаттв. По легенде, у неё на теле семь глаз: три — на лице, по одному — на ладонях и ступнях ног. Они помогают ей видеть всё происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Поэтому её уважительно называют «Семиглазой».

Зелёная Тара — спасительница от восьми несчастий

Тара предстаёт и в другом своём обличье, носящем имя Зелёная Тара. Она сидит на лотосовом троне, держа в руках стебли цветущих лотосов. Цвет её тела — изумрудно-зелёный. Она одета в драгоценные шелка и украшена редкими по красоте драгоценностями.

У верующих были очень популярны иконы с изображением Зелёной Тары, где она представала как спасительница от разнообразных бед. Легенда рассказывала, что Тара помогает всем, кто доверяет ей свою судьбу. Она спасает от разъярённого слона, льва или змеи, избавляет от бури в морском путешествии и от смерти от рук неожиданно напавших разбойников. Тара приходит на помощь, когда на человека обрушивается смертельная болезнь и нет надежды на врачей, когда в огне пожара вот-вот исчезнут дом, имущество и близкие люди.

Такие образы, где в центре изображена Зелёная Тара, спасающая человека от разнообразных бед, стали называть «Тара — спасительница от восьми несчастий».

Тибетские иконы, танки, сыграли значительную роль в распространении буддизма. На них были запечатлены персонажи буддийского пантеона, которые были главными объектами поклонения и почитания. Процесс написания иконы регламентировался строгими правилами. Например, во время работы художнику запрещалось общаться с кем-либо, за исключением ламы-наставника. В зависимости от характера изображаемого божества мастер должен был работать, обратившись лицом в сторону севера, юга или востока. Со временем на танках стали изображаться и реальные исторические деятели Тибета.

Иконы помещали в храмах и на домашних алтарях, вкладывали внутрь мемориальных памятников и скульптур. Танки с изображением соответствующего божества заказывали к дню рождения, свадьбы, появления в семье ребёнка. Ими награждали за заслуги правительственных чиновников и военачальников. Милостивые божества на иконах должны были помочь во время болезни или в опасном путешествии. Существовали специальные маленькие танки, которые носили внутри ладанок-гуу. Эти ладанки прикреплялись на ленту или зашивались в складки одежды. Постоянно имея при себе икону, тибетцы надеялись не только избежать возможных неприятностей, но и исправить негативные свойства своего характера.