Царь Соломон

Глава 2
«ЧТОБЫ РАЗЛИЧАТЬ, ЧТО ДОБРО И ЧТО ЗЛО» — СОЛОМОН, МУДРЫЙ СУДЬЯ

Пока что, встречаясь с Соломоном, мы оказывались перед удивительно противоречивой личностью: с одной стороны, бесцветное создание, которое, кажется, безучастно дает посадить себя на трон, а с другой — грозное чудовище, которое в духе архаичной традиции узаконит кровную месть и братоубийство. Это захватывающий феномен древнеизраильской истории, что такая противоречивая фигура превращается в тот блестящий образ просвещенного царя, поразительным образом олицетворяющего мир и терпимость, мудрость и открытость миру.

Превращение никак не объясняется в библейском предании, просто пересказывается. Как понять переход с точки зрения психологии, этого библейские источники не дают. Чтобы подойти поближе к разгадке удивительного превращения из отсталого, бесчеловечного мстителя и братоубийцы в царя мира, необходимо наиболее полно осветить те предания, которые рассказывают о мудром царе Соломоне.

Рассказ о мудром Соломоне начинается с жертвоприношения в Гаваоне, одном из самых значительных Божиих скиний собрания (bamah) в Израиле, расположенном в 12 км севернее Иерусалима, примерно там, где сегодня находится арабская деревня Эль-Джиб. Само собой разумеется, что археологам было очень важно найти это святилище на высоте; к сожалению, до сих пор результатов нет. Но это и неудивительно, так как устроено оно было, вероятно, очень скромно.

Однако раскопки в других местах дают некоторые результаты. Скинии собрания на высоте делались из скальной породы, которая иногда обрабатывалась. Они считались священными символами богов. Такие скинии находят, например, в хананейских городах Гезер и Хацор и датируют примерно 1500–1200 до н. э. Несомненно, к святилищам кроме скиний принадлежали еще и жертвенники, которые предназначались для праздников, проводимых на открытом воздухе.

Весьма вероятно, что израильские святилища, которых очень много, походили друг на друга. Любой крупный город в Израиле имел такое святилище. Они сохранялись довольно долго, их обслуживали священники и левиты. Еще пророк Осия выступал против культа на высотах, но разрушение мест культа приписывается израильскому царю Иисусу Навину (639–609 до н. э.). Он сделал это, чтобы свести весь культовый обряд в Иерусалимский храм.

Из библейского предания не понятно, почему Соломон посетил именно Гаваон. Это связано с тем, что дейтерономистические редакторы считали сообщения о жертвоприношении в Гаваоне фактом не очень приятным и, не вдаваясь в подробности, попросту перескочили через них. Для них единственно допустимым местом для жертвоприношения был Иерусалим. Жертвы на «Больших высотах» — как раз именно в Гаваоне — были, с их точки зрения, большим прегрешением. Сколь-нибудь приемлемое уточнение дает библейская 2-я книга Паралипоменон (1.4): на высоте, в Гаваоне, была Божия скиния собрания, которую устроил Моисей в пустыне. Но, к сожалению, об этом сообщал летописец, который, как уже говорилось, освещал события спустя 700 лет после правления Соломона.

Чтобы понять церемонию жертвоприношения в Гаваоне, нам придется нарушить молчание источников. Гаваон был хананейским городом, который сдался царю Иосии без боя. Это привело к союзу жителей города и израильских племен. С тех пор гаваонитяне жили в мире с Израилем, но как подданные должны были платить дань — деревянными мотыгами и черпаками. Зачем Израилю черпаки?

Ответ дают раскопки под руководством Джеймса В. Причарда. Уже на первом этапе раскопок в 1956 году были обнаружены монументальные оросительные системы, для которых строителями было вынуто 3 тысячи тонн известняка. Был найден знаменитый Гаваонский пруд, где когда-то стояли с одной и другой стороны Иоав, уже известный нам главнокомандующий Давида, и Авенир, командующий Саула. После смерти Саула они активно добивались власти. Вначале это была игра, в которой каждая сторона выставила против другой по 12 человек. Когда все были убиты, между обеими сторонами началась война. Иоав со своими наемниками победил североизраильского Авенира (2 Царств 2.12).

Таким образом, Гаваон связан у Соломона с двумя воспоминаниями: с одной стороны, это место, где заключили дружественный союз между израильтянами и хананеями, а с другой — театр военных действий между сторонниками Давида и приверженцами Саула. Кроме того, при царе Сауле был нарушен заключенный когда-то мирный союз между Иосией и гаваонитянами. «Саул хотел истребить их по ревности своей о потомках Израиля и Иуды» — кратко и выразительно (2 Царств 21.2).

Это, в свою очередь, не давало покоя царю Давиду. Чтобы восстановить дружеские отношения с гаваонитянами, он отважился на поступок. Им были выданы семь человек — двое сыновей и пятеро внуков Саула: «и они повесили их [на солнце] на горе пред Господом. И погибли все семь вместе; они умерщвлены в первые дни жатвы, в начале жатвы ячменя» (2 Царств 21.9).

Если Соломон посещал Гаваон, то это, пожалуй, с двумя намерениями: с одной стороны, это укрепление мирного союза с хананеями, а с другой — желание окончательно сломить стремление к мщению. Отсюда и торжественная церемония, когда жертва приносилась исключительно сожжением как покаяние в грехе, умиротворение человеческих кровных жертв, которые можно оплакивать, и не в последнюю очередь как укрепление мира с хананейскими коренными жителями, которые мечтали избавиться от злоупотреблений израильтян и их нового царя.

В этой связи нужно серьезно отнестись к сообщению, до сих пор воспринимавшемуся как не слишком важное. Те семь членов рода Саула, которых Давид выдал гаваонитянам, были повешены «на горе пред Господом», сообщает библейское предание. Как раз в то место, где произошло убийство потомков Саула, кажется, и прибыл Соломон. Соломонова жертвенная церемония в Гаваоне превратила место преступления в место примирения. Вместо силы, уничтожающей людей, выступила добрая, которая ограничивалась принесением в жертву животных. Речь идет о тысячах сожженных жертв — невероятное количество надо было заклать, чтобы положить конец силе, пожирающей людей.

Праздник жертвоприношения в Гаваоне дает нам возможность понять глубокий смысл жертвоприношения вообще. Страшная предыстория Гаваона возвращает нас еще раз к нарастающему с обеих сторон насилию. Только принесение жертвы могло остановить его. Место, залитое человеческой кровью, заняло животное, пожертвование которого взрывало круговорот насилия. Кровавые дела людей перекладывались на животное, которое должно было умереть, истекая кровью. Животное расплачивалось за насильственную суть человеческих отношений. Служба, которую сослужила кровь животных, была неизмерима. Она защищала от насилия, которое люди причиняли друг другу.

Кровавые жертвоприношения ужасают нас сегодня; любители животных с отвращением отвернутся. Но мы имеем дело с архаичным миром, в котором действовали иные законы, чем в сегодняшнем мире. Тогда проблема решалась таким образом, что человеческий грех перекладывался на нечеловеческое существо. Насилие, совершаемое над животными, не потрясало «архаичного сознания».

Возникает вопрос, были ли жертвы в Гаваоне последним словом Соломона в отношении насилия? Иными словами: остановился ли Соломон на кровавом жертвоприношении животных, чтобы уничтожить разрушительное человеческое насилие? В данный момент мы можем только задать вопрос, а поистине ошеломляющий ответ получим в главе об Иерусалимском храме.

Обнаруженная нами связь между кровным грехом и покаянием жертвы на Гаваонской высоте в библейском предании прямо не высказывается. Библейские авторы быстро уходят от неприятного им описания праздника жертвоприношения, так как в центре внимания находилось нечто иное: предсказание во сне, благодаря которому Соломон получил право вершить суд над людьми. Так как нам в восстановлении событий знать это предание необходимо, приведем текст полностью:

«В Гаваоне явился Господь Соломону во сне ночью и сказал Бог: проси, что дать тебе. И сказал Соломон: Ты сделал рабу твоему Давиду, отцу моему, великую милость; и за то, что он ходил перед Тобою в истине и правде и с искренним сердцем пред Тобою, Ты сохранил ему эту великую милость и даровал ему сына, который сидел бы на престоле его, как это и есть ныне; и ныне, Господи Боже мой, Ты поставил раба Твоего царем вместо Давида, отца моего; но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа; и раб Твой — среди народа Твоего, который избрал Ты, народа столь многочисленного, что по множеству его нельзя ни исчислить его, ни обозреть; даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло; ибо кто может управлять этим многочисленным народом Твоим? И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого. И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтобы уметь судить, — вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои; и если будешь ходить путем Моим, сохраняя уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу и дни твои. И пробудился Соломон, и вот, это было сновидение. И пошел он в Иерусалим и стал [пред жертвенником] пред ковчегом завета Господня, и принес всесожжения и совершил жертвы мирные и сделал большой пир для всех слуг своих» (3 Царств 3.5).

Этот рассказ принадлежит к самым впечатляющим сообщениям о предсказаниях в Библии. Однако имеются интересные отличия. Бог сообщает не о великом историческом свершении, которое можно сравнить с предсказанием Аврааму об обладании властью или предсказанием Моисею о выводе евреев из Египта.

Явление Бога Соломону не связано со сверхъестественными явлениями природы, перед ним не загорается, как перед Моисеем, терновник, Бог не является в сопровождении грозы и землетрясения, как на горе Синай. Бог является Соломону без шума, во сне. Таким образом, божественное предсказание относится к внутренним, целиком и полностью личным переживаниям.

Повествование о предсказании существенно отличается от других аналогичных древнеизраильских историй, тем более если мы проанализируем состояние Соломона. Хотя это и было во сне, у него нет и следа того святого благоговения, которое отличает других отмеченных предсказаниями. Моисей, как известно, снял сандалии, когда приблизился к горящему терновнику, а люди Моисея едва отважились подойти к священной горе Синай.

Соломон же остается во сне удивительно уверенным. Он не теряет себя, как это позже происходит с пророками, например с Исаией, который заявит о своей нечистоте, или с Иеремией, который пугается своей молодости, или с Иезекиилем, который немеет.

Гаваонское предсказание во сне не несет никаких насильственных черт. Оно не обрушивается на Соломона, он им не раздавлен и не выхвачен из завоеванных позиций. Хотя Соломон говорит о себе: «раб», он осознает свою юношескую неопытность и чувствует величие своей задачи. Он также знает и то, что представляет династию Давида.

Уверенность в себе Давида вряд ли может быть объяснена древнеизраильскими предпосылками. Полученное однажды от Бога предсказание можно понять лишь если отойдем от израильского окружения и обратимся к египетской культуре. Там мы найдем удивительные параллели к гаваонскому предсказанию во сне.

Со времен эпохи Среднего царства, т. е. с 2000 до н. э., нам известны египетские тексты, которые называются «царские книги». В них царь сообщает своим придворным о решениях и намерениях. Часто в них говорится о предсказании, полученном царем в сновидениях, где сообщается о воле Бога. Иногда в египетских «царских книгах» подробно говорится об избрании царя, делах его молодости. Предсказание заключает праздник жертвоприношения.

Чрезвычайно интересный пример находится в «царских книгах» на так называемой стеле сфинкса. Тутмос IV (1422–1413 до н. э.) обычно охотился около Мемфиса и лег отдохнуть в тени большого сфинкса в Гизах. Неожиданно им овладевает сон. Во сне божество, живущее в сфинксе, сообщает ему о будущем царствовании. Тутмос спешит в свою царскую резиденцию, чтобы сделать большое жертвоприношение.

Оба рассказа о божественных предсказаниях удивительно похожи. Мотивы предсказания господства царя и торжественное жертвоприношение в царской резиденции находим и в повествовании о Соломоне. Параллели простираются еще дальше. В так называемой Кожаной рукописи упоминается о раннем детстве фараона Сесостриса I (1971–1930 до н. э.): «Я овладел еще птенцом и был велик уже в яйце, я жил юношей; [Бог] Рэ сделал меня господином обеих частей страны еще ребенком… он назначил меня жить во дворце еще до того, как я покинул чрево матери».

Соломой также намекает на свою молодость, но говорит не о величии, а о неопытности.

Еще более убедительны параллели, которые связаны с обещаниями Богу. Соломону обещаны богатство, слава и долгая жизнь, хотя он об этом и не просит. О том же свидетельствуют и «царские книги», где царя «одаривают жизнью». И финикийцы очень красиво описывают подобные обещания, например в надписях в Каратепе:

«И благословил [бог] Б’л Кринтрис [царя] Азита-вадду на жизнь и благополучие и могущественную силу над любым царем, кроме того, он, Б’л Кринтрис, и все боги-покровители города дают Азитавадде долготу дней и полноту лет и хорошее правление и могущественную силу над всеми царями».

Параллели настолько впечатляющи, что мы можем сказать, что гаваонское предсказание построено в духе египетских «царских книг». Предсказание во сне служит для утверждения Соломонова правления через божественное посвящение. В этом была горькая необходимость. Ведь, как мы помним, Соломоново восхождение на престол было делом рук человеческих, даже более — результатом дворцовой борьбы за личность, так мало проявившей себя. Только гаваонское предсказание окутывает Соломона аурой высокого доверия.

Появляются мучительные сомнения, не есть ли эта история одной лишь литературной фикцией, сочиненной кем-то, кто хотел идеализировать царствование Соломона. Это сомнение очень сильно, поскольку наталкивает на израильский вариант египетских «царских книг».

Чтобы внести ясность, мы должны выделить те черты, которыми они отличаются от египетских записей. Соломон просит Бога о «слышащем сердце», чтобы он мог направить свой народ и понять, что есть добро и зло. Понятие «слышащее сердце» хотя и не всплывает в египетских «книгах», известно из египетских сочинений о мудрецах. Так, в учении о мудрости Птахоте-па (2400 до н. э.) сказано: «Это сердце превращает человека в слушающего или в того, кто не слышит».

Слышащее сердце было даже изображено в удивительном «учении об ушах», которое часто встречается на египетских рельефах. Никто из фараонов Египта не понимал своего царствования как должность светского судьи. Напротив, египетский царь видит себя «сыном Бога». Он отвечает перед богиней Маат за естественный миропорядок (правду как этическую норму. — прим. ред.), который поддерживает космическую гармонию и им, фараоном, осуществляется и гарантируется. Сет I (1317–1301 до н. э.) представляет, например, Маат в виде сидящей женщины, в волосах которой перо — таково изображение на рельефе в храме «Долины царей». О столь высоком полете Соломон не думает. Он ограничивает свою просьбу человеческими правом и законом.

Еще одна параллель возникает в пространстве Древнего Вавилона. Это царь Хаммурапи (1728–1686 до н. э.), имевший отношение к человеческому праву. В одном из писем ему напоминают: «Мардук, любящий тебя, создал тебя именно для того, чтобы ты способствовал победе справедливости».

Хаммурапи повелел даже изобразить себя на знаменитой колонне, которая находится в Лувре. Бог Шамаш поручает ему «создать в стране законодательство, препятствовать злу и уничтожать его и все плохое, охранять силу слабых, чтобы я, Шамаш, смог являться черноголовым [людям], страну просветить, [итак] создать людям хорошее состояние».

Но различие быстро становится очевидным: у Хаммурапи поручение от Бога. Соломон же просит. Инициатива исходит не от Бога, а от царя. Право, выпрошенное у божественных сфер, становится «человеческим правом».

Но вернемся еще раз к египетским «царским книгам». Они никогда не упоминают о просьбе царя вершить правосудие. Египетские властители просят о господстве, долгой жизни и богатстве, они являются полководцами и олицетворением силы. Соломон же ограничивается просьбой о мудрости в вершении суда. Очевидно, это должно означать: Соломон старается сделать более человечным свое правление, идее власти он противопоставляет идею права. Концепция древневосточной царской идеологии смягчается и ограничивается мудростью судьи. Таким образом, Соломон становится предтечей той идеи о правовом государстве, которая относится к великим достижениям истории человечества.

Возникает вопрос, когда мы говорим о первом государстве, опирающемся на суд: не имеется ли в виду историческая закономерность? Или это следствие идеализированных взглядов Соломона, поскольку в египетских «книгах» такая мысль не проводится? Несмотря на наличие дара «вершить суд», разобравшись в зависимостях более тщательно, летописец понимает под словом «судить» не человеческое судебное разбирательство, а «божественную справедливость».

Недалека от ответа 2-я книга Паралипоменон. Там, в частности, гаваонское предсказание описывается несколько иначе. Соломон вначале просит о «мудрости правителя», и Бог ему это обещает. Поэтому логично, с точки зрения летописца, ни единым словом не упомянуть «Соломоново решение», которое стало притчей во языцех и которым мы будем еще основательно заниматься.

В книге Паралипоменон Соломон изначально представляется не как царь-судья, а как мудрый правитель. Отсюда следует сделать вывод, что Соломоново вершение суда позднее оценивается весьма сдержанно. Это подтверждается теми местами во Второзаконии, где у царя отбирается право на судебный приговор, согласно Скрижалям Моисея: «Если по какому делу затруднительным будет для тебя рассудить между кровью и кровью, между судами и судом, между побоями и побоями, и будут несогласные мнения в воротах твоих, то встань и пойди на место, которое изберет Господь, Бог твой, [чтобы призываемо было там имя Его,] и приди к священникам левитам и к судье, который будет в те дни, и спроси их, и они скажут тебе, как рассудить» (Второзак. 17.8, 9).

В другом месте достаточно выразительно говорится, что «судьи и надзиратели» в отдельных племенах выбирались народом (Второзак. 16.18). Таким образом, царь не занимался судопроизводством. Мы знаем, что после Соломона должность судьи у царей постепенно отбиралась. Становится непонятно, каким образом в те времена, когда с большим предубеждением относились к царскому суду, была придумана легенда, где царь прямо-таки символизирует правосудие. Судейская мудрость — это историческая черта, которая характеризует царство Соломона, а не миф, посредством которого идеализируется образ царя.

И еще одну, для нас решающую мысль следует подчеркнуть. В египетских «книгах» царь просит о победе и «триумфе» над врагом. Материала, подтверждающего это, много. Так, в одной песни, предположительно связываемой с Рамзесом II (1292–1225 до н. э.), говорится о фараоне, при котором, вероятно, людей Моисея поработили в Египте: «Он завоевал земли своими победами, он в мыслях соединил обе земли. У его ног лежат девять побежденных народов, все народы приносят ему свои дары».

Победа над народами — лейтмотив египетской царской идеологии — наглядно представлен на табличке Нармера, одном из самых существенных художественных свидетельств Древнего царства (2850 до н. э.). А девять порабощенных народов связано с магическим числом 9. Иногда показывают девять врагов, уложенных связанными под троном царя, как на изображении победоносного Тутмоса IV (1422–1413 до н. э.). Иногда враги представлены символически в виде девяти стрел у ног фараона. Особенно выразительно одно место из гимна Рамзесу III (1197–1165 до н. э.), в котором бог Амон обещает победу над врагами: «Главы всех чужих земель собраны в твоем кулаке, я сам простираю руки и объединяю их для тебя. Я нанизываю на веревку плена нубийских пещерных жителей десятками тысяч и тысячами, а северные народы сотнями тысяч».

Сцена «триумфа над врагами» была также изображена в Храме мертвых Мединст-Абу: фараон невероятно огромный, как будто он сам победил врагов, скорее сверхчеловек, чем простой смертный. Напротив него стоит верховный бог Амон с серповидным мечом. Под его простертой рукой и его и фараона ногами вписаны имена 249 народов и городов, которые следует поработить.

Фараон с поднятой рукой или мечом проходит красной нитью в египетском изображении царей, что использовалось также в хананейском пространстве, например, на круглых печатях, найденных при раскопках.

«Победа над врагами» нашла отображение и в месопотамском изобразительном искусстве. Но властелин здесь не огромных размеров и не возвышается над своими соратниками как показано на знаменитой стеле победы аккадского царя Наран-Сина (ок. 2230 до н. э.), хранящейся в настоящее время в Лувре.

Предсказание Соломону во сне не содержит ни единого упоминания о древневосточном образе врага. Соломон не просит победы над врагами, а Бог не обещает ему поражения врагов. Соломон предстает как мирный царь, из образа правления которого изгнана сама идея врага. Ему не нужно создавать себе врага, как египетским царям.

Соломон стоит особняком в израильской истории царей. Ведь цари до и после него внедряли в жизнь египетскую царскую идеологию: ведение войн находилось в центре понимания ими своей задачи. Это мы можем утверждать сколько угодно, потому что уже в упомянутом псалме (2.6) показана «иудейская царская церемония», во время которой на царя возлагается ведение военных действий самим Господом: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею;… проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника».

Этим «воинственным» псалмом первоначально открывалась Псалтирь, что служило признаком его чрезвычайного значения. К сожалению, мы не знаем точно, с какого времени проводилась «воинственная» царская церемония. Но можем исходить из того, что она проходила в Иерусалимском храме или в царском дворце при вступлении на престол царей после Соломона. Церемония проводилась при стечении народа, священник или посвященный пророк говорил устами Господа, обещая победу над врагами в древневосточно-египетской манере: «Царь сокрушает народы как сосуд горшечника».

В египетском царском ритуале действительно разбивались глиняные горшки, так как на них были начертаны имена народов-врагов. Остатки развеивались па все четыре стороны. Иногда фигурку из глины снабжали надписью, а потом ее давили. «Опальные тексты», известные со второго тысячелетия до нашей эры, составляют сегодня один из важнейших источников древневосточной истории. И в пространстве Месопотамии также была известна подобная церемония уничтожения. Так гласит Саргон (ок. 2340 до н. э.), что он «страны все разбил как сосуды горшечника и в четырех направлениях взял бразды в свои руки».

Соломоново царствование стоит не просто в величайшем противоречии с древневосточным уничтожением врага, но также и с более поздней иудейской «царской церемонией», в которой осуществляется разбивание горшка (врага) по египетской традиции. Но в Гаваоне все было по-другому: Соломону предоставляется возможность обратиться к Богу с просьбой. Однако он просит не о победе и «триумфе над народами», а о мудрости вершить суд.

Теперь мы видим, что идея мира, которая освещает царствование Соломона, принадлежит к «исторической первопричине» предания о Соломоне, потому что невозможно себе представить, что в последующие времена, когда ведущей стала иудейская, читай, воинствующая, «царская церемония», была бы выдумана история «мирной царской церемонии».

Гаваонское предсказание во сне представляет Соломона как мирного царя — факт, противоречащий всему, что известно нам об израильских царях. Могло бы перевернуть наше представление перечисление всех войн, которые велись израильскими царями, были ли они захватническими, оборонительными и совместными. Неприятие вызывает то, что в 600 местах Ветхого Завета впечатляюще говорится о том, что народы, цари или отдельные люди нападали на других, подавляли или убивали. И удивляет то, что подобное положение дел редко привлекает внимание исследователей. Еще удивительнее тот факт, что к мирному царству Соломона тоже почти не проявляется интереса.

Тут надо бы сделать пояснение, поскольку мы до сих пор не воспринимали Соломона как мирный образ. Вспомним его войны за трон, творимую им кровную месть, убийство брата. Как же объяснить превращение Соломона из кровавого мстителя и братоубийцы в мирного царя?

Обычно все объясняется сложившейся временной ситуацией. В связи с этим Соломон был бы типичным представителем второго поколения. Впереди выступает его отец Давид, благодаря войнам создавший великую империю, которую сын просто удерживает. Соломон был бы в таком случае всего лишь слабым сыном могущественного отца, потомок-эпигон.

Можно было бы вспомнить о том, что Израиль во времена Соломона находился в мирном окружении, а потому не существовало никаких поводов к войне. Мир при Соломоне означал не что иное как «отсутствие войны». И действительно, для тогдашних великих держав в восточном регионе наступили не лучшие времена. Египет страдал от внутренней смуты; великие царства Месопотамии погибли. В Палестине возник политический вакуум власти, что и было использовано Давидом для построения израильского Великого царства. Следовательно, Соломон был бы второразрядным хранителем великого наследства.

Однако при ближайшем рассмотрении ситуация Израиля не выглядит так идиллически. В последних записях относительно царя Соломона — в одиннадцатой главе 3-й Книги Царств — говорится о противниках Соломона. Так, на южной оконечности израильской империи образуется идумейское царство. Правда, идумеяне при Соломоне были разбиты; представитель царского рода Адер бежал в Египет и утвердился как царь в ожидании. Когда он узнал о смерти Давида и убийстве опального полководца Иоава, то возвратился в Идумею и «был он противником Израиля и сделался царем Сирии» (3 Царств 11.25).

Вторым противником Соломона был сириец Разон, царь Дамаска. В его лице у Израиля появился противник на северной оконечности, который, как покажет дальнейшая история Израиля, мог превратиться в крайне опасного. Оба царя — Адер в Южной Идумее, Разон в Северной Сирии — вели себя отнюдь не тихо.

Библейское предание рассказывает об «ущербах», наносимых обоими царями.

Поэтому не может быть и речи о том, что Соломон мог спокойно пребывать «в мире». Тем удивительнее при наличии угрозы Израилю мирная воля Соломона, и тем настоятельнее мы чувствуем себя обязанными объяснить Соломоново мирное царствование.

Итак, мы считаем, что идея мира идет от творческого развития древнеизраильских традиций, особенно двух из них: с одной стороны, он опирается на мирные процессы овладения землями израильских племен, а с другой — Соломон действует в традиции Священной войны, которую развивает «пацифистским» способом, что вначале может показаться странным. Чтобы понять эти связи, мы должны вернуться назад, в предысторию Соломонова царства — овладение землями израильтян. Овладение их землями представляется в библейском предании преимущественно как воинственное явление. Одного взгляда в книгу Иисуса Навина достаточно, чтобы увидеть насильственное отторжение (Иисус Навин 1-12). Создается впечатление, что израильские племена завоевали всю Палестину под руководством Иисуса с грандиозным военным напряжением сил. Знаменитая битва за Иерихон положила начало, затем последовало завоевание города Гая. Хананейская коалиция царей Хевронского, Лахисского и Еглонекого была разбита при Гаваоне; потом был асорский царь в галилейском севере. «Таким образом взял Иисус всю землю» (Иисус Навин 11.23).

Корректен ли такой воинственный взгляд на завоевание земель? Сомнение уместно. Так, ученый Альбрехт Альт смог в своей ставшей известной работе показать, что овладение землями проходило абсолютно мирно. Он указывал на перечень «вражеских владений», который помещен в первой главе Книги Судей. Согласно ей, израильские племена сплошь и рядом оседали на равнинах Палестины, где находились сильные хананейские города, которые или еще не были или были очень мало заселены.

Определенно подчеркивается, что племени Иуды, откуда, по-видимому, вышел Давид, не удалось изгнать жителей равнины. Вениамитянам не посчастливилось с захватом Иерусалима, это сделал лишь Давид. Племени Манассии не удалось овладеть городом Мегиддо, а Ефрему взять город Асор. Первый этап овладения землями, весьма вероятно, прошел мирно. Израильские племена ограничивались при овладении землями населенными или слабо населенными — преимущественно в горных районах, которые были расположены вне хананейской системы городов-государств. А кто рисковал поселиться на плодородной равнине, как, например, племя Иссахар, тот должен был платить ханане-ям оброк (Бытие 49.14).

Картину мирного завоевания дают также истории Патриархов Ветхого Завета: Авраам, Исаак и Иаков тоже искали места для поселения, когда они, кочевые скотоводы, покидали весной засушливые степи и отправлялись в богатые водой возделываемые районы. Это событие называлось «сменой пастбищ». Как и Авраам, они искали пастбища для мелкого рогатого скота, и как Исаак, — источники воды. Порою чужеземцам удавалось приобрести земли: Авраам купил район погребений под Мамре в Южной Палестине. Исаак приобрел область с источниками под Вирсавией, расположенной тоже в Южной Палестине. И если дело доходило до военных столкновений, это имело роковые последствия для участвующих сторон. Так, племена Симеон и Левий дали вовлечь себя в военные действия за город Сихем, почему, вероятно, им и не удалось создать устойчивых племенных образований в Палестине (Бытие 34; 49.5).

Книга Иисуса Навина дает совсем иную военную картину овладения землями. Но участвовал ли в военных походах Иисуса весь Израиль? Почти все военные события под руководством Навина происходили в районе центральных палестинских колен Ефрем и Вениамин, самых маленьких из израильских племен. Когда говорится^- «Один из вас прогоняет тысячу» (Иисус Навин 23.10), то это было чистейшее преувеличение. Не весь Израиль, а только колена Ефрем и Вениамин, кажется, предпочитали военный захват земель.

Вымысел о всеизраильском, единственном в своем роде военном захвате земель — это продукт более позднего времени. Иногда в вымыслах заходили так далеко, что израильским племенам приписывались войны, которые они не могли вести. Это подтверждают археологические находки. Так, в городах Иерихон и Гая, которые якобы были разрушены, не осталось развалин времен овладения землями. Стены Иерихона были разрушены, но за тысячу лет до того как туда пришли израильтяне. Давно разрушенные города приписывались, таким образом, военным действиям Израиля.

Сложнее обстоит дело с хананейским городом Асором. Библейское предание очень противоречиво. В одном месте говорится, что Иисус завоевал Асор и убил царя Иовава (Иисус Навин 11.1-10), а в другом месте сообщается, что взятие Асора и убийство Иовава произошло при судье Деворе, т. е. спустя 100 лет (Судей, 4.24). Археологические раскопки в Асоре, проводившиеся под руководством Игаэля Ядина, показали действительные следы разрушений, которые можно датировать временем захвата земель израильтянами. Однако возникает вопрос, были ли израильтяне или другие народы-кочевники теми, кто разрушил Асор?

Овладение землями было для израильтян длительным процессом, который осуществлялся в первую очередь мирными, и только в исключительных случаях военными средствами. Даже если захват был и не всегда мирным, не следует чересчур подчеркивать его военный характер. Но спрашивается, каким образом библейское предание пришло к кровавой военной картине захвата земель. Откуда этот охватывающий все воинственный дух, почему насильственные конфликты предполагаются даже когда имело место только мирное развитие?

Назовем вещи своими именами: Яхве, бог Древнего Израиля — воинствующий и жестокий бог. Трудно поверить, но в Ветхом Завете чуть ли не тысячу раз говорится о том, что Господь разгневался, и добрую сотню раз он приказывает убивать. А войны, которые вел Израиль, — и те, которые не вел, — это войны Господни. Уже переход Моисея через море показывает Яхве истинным богом войны: «Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника ввергнул в море… Господь муж брани, Иегова (Яхве) имя Ему» (Исход 15.1).

Бог решал исход войны. Сидя невидимым в скинии собрания, он движется облаком впереди войска Моисея, призванный Моисеем быть богом войны: «Восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя!» (Числа 10.35).

Войны Яхве велись так называемыми Великими Судьями, если после первого, преимущественно мирного, этапа завоевания дело доходило до «расширения и закрепления земель». Были ли эти войны оборонительными или захватническими, вопрос спорный. Появляются вениамитянин Ехуд, поработивший Моав, Гидеоний, победивший мадианитян и амалекитян, Ефта из Галеада, который отразил претензии аммонитян, и, наконец, Данит Самсон, который схватился с филистимлянами. Интересно, что всем им приписываются какие-нибудь дополнительные качества: Ехуд был левшой, Гидеоний жалуется на незнатное происхождение и юношескую неопытность, Ефта — сын проститутки и, наконец, Самсон благодаря длинным волосам обладал магической силой. Царя Саула, которого не смогли победить аммонитяне, поставим в тот же ряд. Он на голову выше всех израильтян. Их предназначение к воинской деятельности возникает вроде бы случайно, это дело Бога, а не людей. «На нем был Дух Господень», — таково определение харизматического воина Божиего (Судей 3.10; 6.34; 11.29; 14.19; 15.14; 1 Царств 11.6).

С идеей «священной войны Господа» связан древний обычай. То, что в священной войне оказывалось добычей, находилось под Божьим запретом. Люди не имели права присваивать себе военную добычу; а тех, кто это делал, например, Ахан из племени Иудина, забрасывали вместе с семьей камнями и сжигали (Иисус Навин 7). Военная добыча доставалась только Богу, в том числе и военнопленные, их без исключения приносили в жертву Богу. Трагизм положения царя Саула состоял в том, что он нарушил эту священную традицию, когда после победоносной битвы с амалекитянами пощадил вражеского царя и «все, что было ценного» (1 Царств 15). С тех пор Саул считался царем, отвергнутым Богом, и его гибель была предрешена.

Войны, таким образом, стали священными. Их ведет Бог, а народ активно не проявляет себя. Отсюда становится понятным «неисторическое» завоевание Иерихона. Не народу, который превратил Иерихон в руины, приписывается активность, а лишь вмешательству Бога. Как описывают падение Иерихона? Стены города обрушились не вследствие ведущейся людьми войны, а как результат определенного действия. Шесть дней подряд «все способные к войне» обходят город по одному разу. Священники несут ковчег. На седьмой день город обходят семь раз. Потом начинают трубить в трубы, народ кричит громким голосом и стены рушатся до основания. Иерихон был исключительно делом Бога. Итак, завоевание Иерихона следует понимать не как «историческое военное явление», а как священную войну Бога.

Священные войны были жестокими. Но удивительным образом как раз в концепции священной войны был заложен потенциал мирной власти. Уже завоевание Иерихона указывает на эту концепцию. Если войны являются священными, то военным действиям людей уже не приписывается решающей роли, они скорее обрекают людей на бездействие.

Наглядный пример этому мы находим в последующей истории. Он неразрывно связан с именем пророка Исаии. Тогда североизраильские ефремитяне создали военную коалицию с сирийцами против Иерусалима (733 до н. э.). Ахаз, царь Иерусалима, предпринимает оборонительные меры. Однако Исаия выходит ему навстречу и говорит: «Наблюдай и будь спокоен; не страшись я да не унывает сердце твое» (Исаия 7.4).

Яхве будет вести войну для Иерусалима; царь и народ должны бездействовать.

Теперь мы уже можем лучше понять мирное царство Соломона. Он, кажется, придерживается традиций, которые берут свое начало в мирной истории Древного Израиля, тех мирных традиций овладения землями, о которых мы уже подробно говорили. Поэтому он и устраивает торжество в Гаваоне, где был заключен мирный союз между Израилем и местными хананеями. Более того, Соломон придерживается той традиционной линии в священной войне, которая обязывала людей воздерживаться от войн. Итак, Соломон понял уроки Иерихона и стал провозвестником пророческой идеи мира, которая должна была найти великолепное воплощение в Исаии.

Только теперь становится понятно, почему Соломон смог порвать с древневосточной идеологией войны, которая означала «триумф над врагом». Творчески развивая скрытые «пацифистские» черты священной войны, он создает свое царство мира. Еще больше: в Гаваоне ему является Бог, который снял с себя воинствующие качества. Гаваонский Яхве, бог Соломона, уже не бог войны, который безжалостно «приносит в жертву» пленных. Бог Соломона меняет свой жуткий облик, и приходит озарение в виде божественного опыта, в основе которого лежат мир и справедливость, опыта, который в своей чистоте и ясности является единственным в своем роде. Только в Гаваоне Соломону, очевидно, открылось, что же есть мир, только начиная с Гаваона рушится обязательность кровной мести, которая делает его мстителем и братоубийцей. Лишь в Гаваоне Соломон становится свободен от своего отца; он не ведет больше войн, как тот, и превращается в мирного царя.

Так и остается Соломон блестящей личностью в древневосточной и израильской истории. Прорыв к царству мира не несет ничего ничтожного или идеализированного. И все же нам известно, в каких зловещих и жестоких глубинах пришлось побывать братоубийце и кровному мстителю Соломону, прежде чем начался прорыв к идее мира.

К сожалению, прорыв к идее мира в Гаваоне до сих пор еще не был оценен по достоинству. Ограничивали все просьбой Соломона о мудрости вершить суд, следы которой мы показываем читателю на примере одной истории, относящейся к гаваонским событиям.

Речь идет об особенно трудном случае выявления правды, когда не существует свидетелей. Две женщины, которых, что примечательно, представляют блудницами, оспаривают материнство одного и того же ребенка, так как обе одновременно разрешились от бремени. После того как один ребенок умер, обе женщины претендуют на оставшегося: «Мой сын живой, а твой сын мертвый», утверждают обе (3 Царств 3.22). Тогда Соломон велит принести меч, чтобы разрубить напополам оставшегося в живых ребенка. Каждая получит половину. Тогда женщина, сын которой был жив, сказала царю, так как ее материнское сердце запылало любовью к сыну: «О, господин мой! отдайте ей этого ребенка живого и не умерщвляйте его». А другая говорила: «Пусть же не будет ни мне, ни тебе, рубите». И отвечал царь и сказал: отдайте этой живое дитя, и не умерщвляйте; она — его мать» (3 Царств 3.26).

Соломоново решение стало притчей во языцех. Но оно не единственное. Исследователь Гуго Грессман опубликовал в 1907 году работу, в которой он смог указать на 22 аналогичных решения. Часто находятся судебные дела с таким же или похожим решением: живой ребенок должен быть или разрезан, или разорван. Различается только контекст. Иногда речь идет о ревнивых женах одного и того же мужчины, которые претендуют на материнство, исходя из этого в случае с Соломоном женщин называют блудницами.

Аналогичные случаи имеются исключительно в индийском и восточноазиатском пространстве. Ничего подобного не происходило в соседних с Израилем государствах, включая Египет. Однако надо учесть, что индийские и восточноазиатские параллели намного моложе, чем история с Соломоновым решением. Опираясь на этот факт, можно было бы сделать вывод, что мудрость Соломона как судьи достигла и азиатской территории. Весьма заманчиво, но, разумеется, неверно. В связи с тем, что история является примером судейской мудрости, она могла рассказываться без привязки к определенным месту и действующему лицу.

Особенность заключается не в самом случае и не в решении, а в отношениях. Знаменательна для начала реакция людей, которые «боялись царя» (3 Царств 3.28). Что могло произойти, если бы материнская любовь не победила? Тогда Соломон велел бы убить ребенка и разделить на две части, свершилось бы ужасное преступление, которое, очевидно, могло быть совершено под знаком поиска истины. Больше того, выяснилось бы, что приговор истины жесток. «Summum ius, summa iniuria» («Высшее право — высшая несправедливость») — в эту формулировку древние римляне позже свели отягчающие обстоятельства любого судебного процесса. И блаженный Августин знал, когда говорил: «Каждый судья — это осужденный», положение, в которое попал бы Соломон, если бы истинная мать лишила ребенка жизни. Поэтому неудивительно, что люди, предполагая, что приговор обернется к ним своей страшной стороной, боялись царя.

Следует еще немного задержать внимание на этой страшной альтернативе, чтобы почувствовать другой аспект, который до сих пор ускользал от всех толкователей. Если бы вдруг материнская любовь не победила, Соломон бы убил ребенка. Этот прием разделения человеческого существа связывает Соломоново решение с практикой жертвоприношения в Древнем Израиле. Можно привести многочисленные примеры. Авраам разрубает на части корову, козу и тельца. Едва он засыпает крепким сном, пламя огня проходит между рассеченными животными в знак того завета, который Господь заключает с Авраамом (Бытие 15). Царь Саул велит рассечь на части пару волов и посылает во все пределы Израильские, знак для созыва израильского народного ополчения против врагов — аммонитян (1 Царств И). Итак, рассечение на части соответствует практике принесения жертвы древними. То же самое произошло бы, если бы материнская любовь не победила жестокую мудрость Соломона. В конце концов материнская любовь, которой Соломоново решение устанавливает памятник, в меньшей степени олицетворяет мудрость Соломона, скорее судейский «ум».

В чем же тогда на самом деле сказывается Соломонова мудрость, если история с решением не может претендовать на исключительность и героиней ее является любящая мать. Ответ в приеме поиска истины, когда пользуются не сверхъестественным, а исключительно разумными и имеющимися в наличии средствами.

Взгляд на практику вынесения приговоров царем Саулом показывает совсем другую картину. Когда израильское войско находилось в безвыходной ситуации перед превосходящими силами филистимлян, царь Саул распорядился об обязательном соблюдении поста. Кто нарушал пост, на того обрушивалось проклятие. Ионафан, сын Саула, ничего не знал о приказе и подкрепился диким медом. Божественного наказания не последовало.

И чтобы покончить с этим, Саул велит принять «божественное решение». Должен состояться созыв всех начальников, бросается жребий между Саулом и Ионафаном. Жребий падает на виновно-невиновного Ионафана, которого сам отец приговаривает к смерти. И только протестующему народу удается предотвратить исполнение решения (1 Царств 14). Принятие божественного решения бросанием жребия наблюдается и в других случаях. Например, Ахан, который посягает на священное военное имущество, изобличается с помощью жребия (Иисус Навин 7).

Соломон-судья положил конец вынесению приговора с помощью жребия. При Соломоне побеждает «природное судопроизводство», когда решение остается не за Богом. Соломоново решение, следовательно, означает победу «просвещенного» суда и является указателем в развитии истории права.

Более того, Соломоново решение означает крах любой формы «священного» вынесения приговора, который — насколько это можно установить — находился в руках священников. Предсказанием занимались жрецы. Такой способ обращения к Господу за решением проходил, вероятно, перед старинным культовым предметом — эфодом[3], сделанным из металла, золота и драгоценных камней. Еще Давид предположительно испрашивал священников перед эфодом о важных решениях, которые касались преимущественно военных походов.

Особая роль в «божественных решениях» отводилась левитам. На это указывает, во всяком случае, древ нее изречение из «закона Моисея»: «И о Левин сказал: туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоем» (Второзак. 33.8).

С левитами мы уже однажды встречались, когда речь шла об архаичном предотвращении кровавых деяний. Они выступали не только как верные Яхве кровные мстители, но и способствовали смягчению уничтожающей силы кровной мести. Теперь мы видим, что левиты были выбраны также и для того, чтобы проводить божественные решения при помощи оракулов туммима и урима (Свет и Правосудие).

Если мы рассмотрим Соломоново решение в этой связи, то станет понятным, что царское судейство Соломона было направлено против божественных решений левитов. Архаичность поиска правосудия, присущая левитам, была окончательно вытеснена Соломоном из правовой жизни, так что смогла появиться просвещенная и разумная юстиция.

Остается вопрос, какие случаи разрешались царским судом. Очевидно, царскому правосудию подлежали только особо тяжкие преступления, например, когда речь шла о предательстве, государственной измене. В этом смысле поступил царь Саул, приказав умертвить священников, перешедших на сторону Давида (1 Царств 22), или, вспомним библейское предание, Соломон, расправившись с Адонией. Далее под царское правосудие подпадали, пожалуй, те случаи, в которых местная власть не могла решить дело, например, когда царь Давид велел казнить убийцу Саула (2 Царств 1). И наконец, случаи, когда местные авторитеты не справлялись. Тут можно привести Соломоново решение: «сообщения сторон» противоречили друг другу и нельзя было получить свидетельских показаний.

А как относился Соломон к традиционному «малому» судопроизводству, «суду у ворот»? Он проводился в некоторых местностях Израиля еще до появления царей. Ищущий правду становился в воротах; в перенаселенных городах это было единственное подходящее место, где собирались все полномочные граждане, обладавшие правом совещательного голоса. «Старейшины», признанные авторитеты рода, при необходимости образовывали судейскую коллегию, которая помогала в поисках истины.

Нам ничего не известно о том, взял ли Соломон «правосудие у ворот» в свои руки. Кажется, царский суд существовал наряду с «судом у ворот», знак того, что Соломон не был авторитарным государем, «диктатором правотворчества», который навязывал общинам на местах царское право. Мудрый судья Соломон уважал оправдавшие себя традиционные правовые формы.

Мы можем сделать еще одно, в высшей степени интересное наблюдение, если точнее проанализируем просьбу, которую Соломон высказывает в Гаваоне. Он просит о понимании того, «что добро и что зло». А как понимать «добро» и «зло»? Само определение редко исследовали, так как в Ветхом Завете об этом упоминается только два раза.

Впервые — в связи с судом у царя Давида. Вспомним: Авессалом убил своего брата Амнона, когда тот изнасиловал сводную сестру. Давиду предстоит распорядиться о кровной мести.

Но здесь появляется «умная» женщина из Фекои. Она рассказывает царю, как мы знаем, выдуманный случай. У нее было два сына, которые поссорились, при этом один убил другого. Теперь представители ее рода требуют совершения кровной мести, лишая ее последнего сына. Давида просят вынести решение и он приказывает остановить кровопролитие. Так умной фекоитянке удается удержать Давида от кровной мести. Женщина восхваляет Давида: «Да будет слово господина моего царя в утешение мне, ибо господин мой царь, как Ангел Божий, и может выслушать и доброе и худое» (2 Царств 14.17). Знание о добре и зле оказывается способностью различать, даром отделять одно от другого, умением сознательно не смешивать добро и зло, судя и осуждая. Правый суд позволил бы свершиться кровной мести, создав тем самым «злое» право, поскольку хотя виновный и понес бы наказание, пострадало бы «доброе» право невиновной матери.

Если сравним «судейскую мудрость» Давида с «Соломоновым решением», то нам придется разочароваться в Соломоне. Тогда как его решение состоит лишь в умном применении средств для поиска истины, «мудрость» Давида, напротив, подорвала основы всей правовой традиции и покончила с кровной местью. А может быть, мудрость Соломона-судьи надо оценивать по-другому? Как же на самом деле Соломон представлял себе «знание о добре и зле»? Вера в истинность и силу материнской любви? «Мудрый судья» уже не судит свысока, а создает условия, в которых истина проявляется сама собой. Материнская любовь, на которую рискуя ставил Соломон, являет истину. Такое «знание добра и зла» — это уже не просто жесткое право судьи, а доверительное обращение к неистребимой жизненной силе, которая всегда заложена в правде.

«Знание добра и зла» появляется также в истории о рае, где Адаму и Еве запрещается есть плоды с древа познания добра и зла: «А от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в тот день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Бытие 2.17).

Змей тут же продемонстрировал искусство обольщения: «В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло» (Бытие 3.5). Парочка, Адам и Ева, отведала запретный плод с древа познания. Последствия известны: изгнание из рая и переход в мир боли, тяжкого труда и смерти.

История, происшедшая в раю, открывает нам совершенно новые грани «знания о добре и зле», если мы прочтем ее глазами Соломона. Имеется в виду, конечно, не его судейская мудрость. Что есть добро, что зло — установить не так просто. Ева рассматривает плоды на древе познания как «приятное для глаз» (Бытие 3.6). Связано ли зло с чувственным наслаждением, требующим подавления? Или «познание» воспринимается как сфера сексуальности? Адам и Ева, вкусив запретный плод, сразу увидели свою наготу и прикрыли срам. Познание «добра и зла», связанное таким образом с открытием стыда, этого часто неправильно понимаемого чувства сильного смущения от сознания предосудительности поступка как результата сексуальной страсти? «Познать» (yada) означает очень часто половой акт: «Адам познал Еву, жену свою, и она зачала, и родила Каина» (Бытие 4.1).

Но что означает в этой связи добро и зло? Вполне возможно, надо исходить из последствий познания добра и зла. Ева обрекается на родовые муки, Адам на проклятое поле, которое он возделывает в поте лица. А неприязнь между змеем и Евой становится олицетворением противоречий между человеческой культурой и природой, которые так и остались неразрешенными.

Знание о добре и зле можно было бы расширить до глубокомысленной спекуляции, что познание добра и зла означает мучительный уход из того желанного райского покоя, где человек находится в единении с собой, природой и Богом.

Человек потерял райское счастье, когда попытался познать добро и зло. Это печальный урок, который нам дает библейская история о первых людях.

Но с Соломоном мы вступаем в другой мир. Ему не отказывают в познании добра и зла, наоборот, это знание ему предоставляется. Господь не накладывает никаких запретов на по(знание). Стремление это не приводит ни к какому счастью, оно не отдает человека на произвол судьбы, а превращает знание в качество, присущее царям, посредством чего правят и вершат суд. Проклятию прародителей, которое падает на познание, противопоставляется ясная просветительская высшая ценность знания о добре и зле.

Мы многое бы дали за то, чтобы понять, была ли известна Соломону принесшая несчастье история райского знания о добре и зле, знал ли он, каким роковым образом могло быть оценено в другом месте? Нам же, напротив, обращение Соломона к познанию добра и зла представляется стремлением в светлое будущее, которое залечит то зло, которое совершил однажды Адам. Знание о древе познания превратило Адама и Еву в смертных. Соломону же в Гаваоне была обещана долгая жизнь. Он предстает как «возрожденный» Адам, но уже не пребывающий в райском неведении, а одаренный Знанием. Любопытство выгнало Адама и Еву из рая в темный мир; в Соломоне же познание становится жизненным началом и исходным пунктом преобразования мира.

Мудрость Соломона — эта мудрость просвещенного судьи составляет оппозицию архаической традиции «Священного права», которое всячески насаждалось священниками, особенно левитами. Но как относится судейская мудрость Соломона к другим известным нам израильским традициям?

Очень странно, что Гаваонское предсказание во сне сделало Соломона царем-судьей, но в нем нет ничего о тех великих откровениях, которые были сообщены Моисею на горе Синай. Никакого намека на 10 заповедей, провозглашенных Моисею. Как понимать молчание о правовых открытиях на горе Синай? Были они ему неизвестны или он ничего не хотел знать о 10 заповедях?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо посмотреть со стороны на обстоятельства, в которых принималось законодательство Моисея, и форму, в которую эти законы облекались. Посредник между Богом и людьми Моисей предназначен подготовить народ к божественному союзу. Полный страха народ скитается в пустыне до тех пор, пока не случается то, что посреди грома и молний является Яхве, гора превращается в вулкан и слышатся слова, которые глубоко запечатлеваются в сознании людей в виде 10 заповедей. Обращает на себя внимание форма заповедей: «Ты не должен…» — так начинаются отдельные заповеди — запрет верить в иных богов, запрет на изображения и имя Господа, запрет на убийство, супружескую неверность, воровство, ложь, корыстолюбие, т. е. положения о запрете строги и незыблемы. Наряду с ними есть только две положительно сформулированные заповеди: об уважении к родителям и наблюдении субботнего дня.

Строгая форма запретов и заповедей называется аподиктическим правом и имеется преимущественно в израильском божественном праве. «Ты» молящегося и «Я» услышавшего молитву Господа совершенно слились друг с другом. В странах, граничащих с Израилем, право формулировалось казуистически. Сначала причина, потом следствие. В Библии тоже есть казуистические правовые положения, в «Своде законов», например закон о рабах: «Если купишь раба Еврея, пусть он работает [тебе] шесть лет, а в седьмой [год] пусть выйдет на волю даром» (Исход 21.2).

Казуистическое право предполагает превращение народа Израиля в оседлого, живущего на возделываемых землях и служит решением определенных правовых вопросов. Аподиктическое, наоборот, дает только общие указания, для образа жизни кочевников. Речь все время идет о непосредственной житейской действительности, простых правилах жизни в малых группах. Поэтому исключено, что 10 заповедей происходили из семейного права кочевников и только потом были оформлены в закон Божий, оглашенный на Синае.

Так вот, можно ли утверждать, что Соломон не знал Моисеевых Синайских заповедей, ведь не исключено, что, облеченный знанием, он просто-напросто пропускал их мимо ушей? Чтобы ответить на этот вопрос, нам придется вспомнить о том, что правовая идея Соломона была направлена против правовой практики левитов. Однако Моисей был левитом, и именно левитам было доверено особым образом заботиться о соблюдении Моисеевых заповедей. Более того, на них возложили обязанность оглашать 10 заповедей во время торжественных церемоний. Описание одного такого события дается в 27-й главе пятой книги Моисея, Второзаконии, тексте очень древнем, хотя литературно оформлен он был все же сравнительно недавно.

Нам следует перенестись в те времена, когда полным ходом шло завоевание земель по указанию Моисея.

Перейдя Иордан, установили жертвенник из камней, на котором написали заповеди, что Моисей огласил на горе Синай. Жертвенники-камни были установлены на горе Гевал в Северном Израиле на территории Ефрема, а также на противоположном берегу Иордана, на горе Гаризим, где должны собраться израильские племена, и левиты возгласят народу значение божественного права. Так и началось провозглашение заповедей, которые читались перед людьми во время церемонии проклятия, но в количестве 12, а не 10.

Перечень проклятий у левитов производит еще большее впечатление, чем иудейские заповеди Синая. Так, проклятие левитов падает прежде всего на тех, кто виновен в инцесте и содомии. Иудейские заповеди в первую очередь упоминают проклятие идолопоклонникам и тем, кто злословит мать и отца своего.

Обстоятельства, которым угрожало проклятие, указывают на кочевой образ жизни, т. е. подтверждают впечатление, что первоначально речь шла о проклятиях в семейном и родовом праве и левиты все время о них напоминали, их провозглашали и следили за исполнением.

Мы можем исходить из того, что чтение заповедей левитами было частью регулярно проводившейся культовой церемонии. На это указывают также находки, выставленные в 1984 году израильским археологом Адамом Церталем, которые являлись результатом работы нескольких археологических экспедиций. В частности, он обнаружил огромное капище у подножия горы Гевал. За длинной стеной-ограждением высится впечатляющий прямоугольный камень для сжигания жертв, чья поверхность возвышается над площадкой. Толщиной 1,4 м, высотой 2,7 м, он собран из неотесанных каменных обломков — в соответствии с древнеизраильским законом о жертвеннике (Исход 20.25). К жертвеннику примыкают два двора, мощеные и окруженные стеной. Сенсационность этого открытия в том, что культовые сооружения восходят к X столетию до н. э., т. е. существовали уже во времена Соломона. Можно с уверенностью предположить, что это как раз то место отправления культа, где регулярно проводилась церемония проклятия. И Соломону не дано было знать об этой церемонии, а также о 10 заповедях? Это в высшей степени неправдоподобно.

Более того! Горы Гевал и Гаризим были не только местом для чтения левитами законоуложений Моисеевых. Там же велась и разъяснительная работа против царя. На Гаризиме огласили притчу, которая зло высмеивала сущность царей. Деревья хотели избрать себе царя. Но самые благородные из них — смоковница и маслина и вместе с ними виноградная лоза отклонили предложение на царство. В конце концов остался только неблагородный, ничтожный, бесплодный терновник, который согласился принять царство (Судей 9.7-15).

Итак, если Соломон в Гаваоне якобы ничего не слышал о законе Божьем Моисея и левитов, церемонии на горе Гевал, то вполне естественно он не принимал этого во внимание. Основания для этого налицо: суд Соломона был иерусалимским царским судом, мозаистско-левитский суд, напротив, — североизраильским судом кочевников, который мог в любой момент обернуться против царя. Родовой суд мозаистов и левитов аподиктически представлялся как закон Божий, суд Соломона, напротив, оказывался «просвещенным». В то время, как суд на горе Гевал правит Бог, судебное заседание в Гаваоне ложится на плечи царя. При Соломоне суд подвергается «секуляризации», т. е. освобождается от религиозной прерогативы. Соломонов суд больше не нуждается в ужасных формах проклятия, чтобы придать ценность заповедям, а полагается на истину, открывающуюся в процессе судебного разбирательства. Никакие «Ты обязан…» или «Будь проклят, кто…» не являются приговором. Закон Божий человеколюбив, он апеллирует к всеобщей ответственности людей. В таком ракурсе Соломонов суд представляет собой ни с чем не сравнимый шаг вперед в истории развития Израиля, да и в истории человечества вообще, и относится к неоценимому наследию эпохи Соломона.

Если мы еще раз восстановим картину событий в Гаваоне, то личность Соломона обретет зримые формы.

Он начинает церемонию жертвоприношения, которое могло бы положить конец человеческому насилию; делает акцент на «мирные» пути в овладении землями, обеспечившими обоюдное процветание израильтянам и хананеям, он не ведет себя как восточный властелин, подобно его последователям, а отказывается от «триумфа над врагами»; вместо этого он понимает себя как царь-судья, который вопреки правовым представлениям левитов (Божье наказание) вводит «истинный» суд (Соломоново решение). Он не возвращается к мозаистско-левитскому закону Божьему (10 заповедей), который был подмешан к образу жизни, организованному по родовому и кочевому праву, а старается установить царский суд, соответствовавший сложным отношениям между городом и государством.

Остается вопрос, почему дело не дошло до разногласий между «новым» царским и древнеизраильским родовым судом? Сохранялись ли обе правовые системы сами по себе или произошло слияние? Ответ на этот вопрос мы получим там, где не предполагаем: рассматривая грандиозный проект строительства Соломоном храма, о чем речь пойдет чуть позже.