ЧаВо анархизма

«Самая благородная, искренняя и истинная любовь в истории человечества – это любовь к самому себе. Я хочу быть свободным! Я надеюсь быть счастливым! Я хочу проникнуться всеми красотами мира. Но моя свобода защищена только тогда, когда все другие люди вокруг меня свободны. Я могу быть счастлив только тогда, когда все другие люди вокруг меня счастливы. Я могу радоваться только тогда, когда все люди, которых я вижу и встречаю, смотрят на мир глазами, полными радости. И только тогда могу я есть с искренним удовольствием и досыта, когда я точно знаю, что другие люди, также могут наесться досыта, как и я. По этим причинам, это вопрос моего собственного удовлетворения, только моего, когда я восстаю против каждой опасности, которая угрожает моей свободе и моему счастью…» [Ret Marut (a.k.a. B. Traven), The BrickBurner magazine, цитируется по: Karl S. Guthke, B. Traven: The life behind the legends, С. 133-4]

На практике солидарность означает то, что мы осознаем, как подмечено в девизе Индустриальных Рабочих Мира: «несправедливость для одного — несправедливость для всех». Солидарность, поэтому, есть средство защиты индивидуальности и свободы человека и выражение его личных интересов. Как писал Элфи Коэн:

«Когда мы думаем о сотрудничестве… мы часто связываем это понятие с невыраженным идеализмом… Это может следовать из мнимого сходства сотрудничества с альтруизмом… Структурированное сотрудничество бросает вызов стандартной дихотомии эгоизма/альтруизма. Сотрудничая, мы созидаем такие отношения, при которых, помогая вам, я в то же самое время помогаю себе. Даже если мой мотив, возможно, первоначально был эгоистичен, наши судьбы теперь связаны. Мы отправляемся в совместное плавание. Сотрудничество - очень выгодная и крайне успешная стратегия, прагматический выбор, который позволяет добиться цели и на работе, и в школе гораздо более эффективно, чем соревнование… Также очевидно, что сотрудничество более благоприятно в отношение психического здоровья человека и симпатий друг к другу». [No Contest: The Case Against Competition, стp. 7]

В иерархическом обществе солидарность необходима не только ради удовлетворения потребностей, которое она дает нам, но также и потому что необходимо сопротивляться власти. Слова Малатесты здесь приобретают особую силу:

«Те угнетенные массы, которые никогда всецело не покорялись угнетению и бедности, и кто... демонстрировал себе жажду правосудия, свободы и благополучия, начали осознавать, что они не смогут освободить себя без союзов и солидарности со всеми угнетенными и эксплуатируемыми в мире». [Anarchy, стp. 33]

Вместе мы можем многократно увеличить нашу силу и добиться того, чего мы хотим. В конечном счете, организуя группы, мы можем начать управлять нашими собственными коллективными делами вместе и сместить начальников раз и навсегда. «Средства же единичных личностей умножатся посредством союзов, и эти союзы будут охранять их собственность». [Max Stirner, The Ego and Its Own, стp. 258] Действуя солидарно, мы сможем заменить существующую систему на ту, которая нам больше нравится: «в союзе сила». [Alexander Berkman, What is Anarchism?, стp. 74]

Солидарность, таким образом, - средство, которым мы можем добиться своей свободы и гарантировать ее. Мы соглашаемся работать вместе так, чтобы нам не пришлось работать на кого-нибудь. Соглашаясь делиться с другими, мы увеличиваем наши коллективные возможности, поэтому мы можем наслаждаться больше, а не меньше. Взаимная помощь в моих собственных интересах, так и есть, я ощущаю неоспоримое преимущество в соглашениях с другими людьми, основанных на взаимном уважении и социальном равенстве; если я подчиняю кого-то, то это значит, что существуют такие условия, которые позволяют подчинение, а значит, со всей вероятностью, меня также подчинят.

Макс Штирнер говорил, что солидарность – средство, которым мы гарантируем, что наша свобода укреплена и защищена от власти, от тех, кто захочет управлять нами. «Кто же говорит, что каждый может все делать?» – спрашивает он. – «На то ты и существуешь, чтобы не допускать по отношению к себе всего, что угодно! Оберегай себя, и никто ничего тебе не сделает!... Если же за тобой стоят миллионы, то вы являетесь внушительной силой и одержите легкую победу». [цитируется по: Luigi Galleani's The End of Anarchism?, стp. 79, другой перевод в The Ego and Its Own, стp. 197]

Солидарность необходима для анархистов, потому что она – средство, которым свобода может быть завоевана и защищена от власти. Солидарность – сила и продукт человека как социального существа. Однако солидарность не надо путать с "вождизмом", ведь он подразумевает пассивное следование за вождем. Чтобы быть эффективной, солидарность должна создаваться свободными людьми, сотрудничающими вместе как равные друг другу. "Большой Брат" - не солидарность, хотя желание иметь "вождя" – продукт нашей потребности в солидарности и союзе. Это "солидарность", извращенная иерархическим обществом, в котором люди обречены слепо повиноваться хозяевам.

А.2.7. Почему анархисты призывают к самоосвобождению?

Свобода по самой своей сути не может быть дана. Человек не может быть освобожден кем-то, он должен разорвать свои цепи своей волей. Конечно, его воля также может быть частью коллективного действия, а часто это просто необходимо, чтобы добиться результата. Как справедливо замечает Эмма Гольдман:

«История учит нас, что каждый угнетенный класс [или группа, или человек] достигает настоящего освобождения от своих хозяев только собственной волей». [Red Emma Speaks, стp. 167]

Поэтому анархисты признают, что иерархические системы, как и любые общественные отношения, формируются теми, кто участвует в них. Как утверждал Букчин, «классовые общества организуют наши психические процессы для командования или повиновения». Это означает, что люди усваивают ценности иерархического и классового общества и поэтому «государство – это не просто плеяда бюрократических и принудительных институтов. Оно также психическое состояние, внушенный менталитет для упорядочивания реальности... Но его возможности управления при помощи грубой силы всегда ограничены... Без высокой степени сотрудничества даже с наиболее угнетенными классами общества, такими как рабы и крепостные, его власть в конечном счете исчезла бы. Страх и апатия перед лицом государственной власти социально обуславливают возможность существования этой силы». [The Ecology of Freedom, стр. 159 и С. 164-5] Самоосвобождение - средство, которым мы сломаем как внутренние, так и внешние цепи, освободив себя умственно и физически.

Анархисты всегда утверждали, что люди могут освободить себя только своими действиями. Разнообразие методов, которые анархисты предлагают для содействия этому процессу мы приводим в разделе J («Как сражаются анархисты?») и не будем затрагивать здесь. Все эти методы основаны на вовлечении людей в самоорганизацию, предлагая им самим определять и планировать свои действия своими способами, что устраняет их зависимость от лидеров, которые обычно решают все за них. Анархизм формируют люди, «действующие сами за себя». (исполняя то, что анархисты называют «прямым действием» - см. секцию J.2).

Прямое действие имеет эффект расширения прав и возможностей и эффект освобождения на тех, кто вовлечен в него. Самостоятельные действия – средства, которыми развивается творческий потенциал, инициативность, воображение и критическое мышление людей, подчиненных власти; средства, которыми можно изменить общество. Как Э. Малатеста писал:

«Между человеком и его социальной средой существует взаимодействие. Люди делают общество тем, что оно есть, а общество делает людей такими, какие они есть, и в результате получается своего рода порочный круг. Чтобы преобразовать общество, должны поменяться люди, а чтобы преобразовать людей, общество должно измениться... К счастью, существующее общество не было создано вдохновленным желанием господствующего класса, он преуспел лишь в том, чтобы свести всех социальных субъектов к пассивным и бессознательным инструментам своих интересов. Оно – результат тысяч кровопролитных сражений, тысяч человеческих и естественных факторов...

В этом и скрыта возможность прогресса... Мы должны использовать все средства, все возможности и шансы, которые предоставляет существующая социальная среда, позволяя нам воздействовать на наших собратьев и развивать их сознательность и их требовательность... Претендовать и добиваться таких основных социальных преобразований, которые возможны и которые смогут открыть путь к дальнейшим достижениям... Мы должны стремиться убедить всех людей... требовать и упорствовать, завоевать все улучшения жизни и свободы, которых они только пожелают, и когда они захотят этого, и обретут силы добиться их... Мы должны подтолкнуть людей хотеть большего и увеличивать давление [на правящую элиту], пока они не достигнут полного самоосвобождения». [Errico Malatesta: His Life and Ideas, С. 188-9]

Общество, формируя людей, само создавалось ими: их действиями, мыслями и идеалами. Сложные институты, ограничивающие чью-либо свободу, ведут к умственному освобождению, поскольку они подвергает сомнению необходимость авторитарных отношений вообще. Этот процесс дает нам понимание того, как работает общество, изменяя наши идеи и создавая новые идеалы. Снова цитируя Эмму Гольдман: «Истинное освобождение начинается… в душе женщины». Надо добавить, что и в душе мужчины. Только так мы можем «начать [нашу] внутреннюю регенерацию, освобождаясь от груза предрассудков, традиций и обычаев». [Там же, стp. 167] Этот процесс должен быть самонаправлен, поскольку, как заметил Макс Штирнер, «Человек, которому "даровали" свободу, не что иное как отпущенный на волю крепостной… собака, которая тащит за собою обрывок цепи». [The Ego and Its Own, p. 168] Изменяя мир даже совсем чуть-чуть, мы изменяем себя.

В интервью, бравшемся во время испанской Революции, испанский анархист-боец Дурутти сказал: «Мы несём новый мир в наших сердцах». Только самостоятельные действия и самоосвобождение позволяют нам формировать такие взгляды и дают уверенность в том, что мы сможем реализовать их в реальном мире.

Анархисты, однако, не считают, что со самоосвобождением стоит подождать до времени "великой революции". Люди являются политической силой, определяющей характер общества, и от того, как мы действуем здесь и сейчас, напрямую зависит, каким будет наше общество и наша жизнь. Поэтому, даже в преданархистских обществах, анархисты пытаются создать, как выразился Бакунин, «не только идеи, но также и факты будущего непосредственно». Мы можем создавать альтернативные социальные отношения и организации, действовать как свободные люди в несвободном обществе. Только нашими действиями здесь и сейчас мы можем заложить основы свободного общества. Более того, этот процесс самоосвобождения продолжается непрерывно:

«Подчиненные всех типов всегда проявляли свои способности к критическому самоосмыслению происходящего – и именно поэтому властям постоянно перечат, мешают, а иногда и свергают. Но если власть свергнута, а подчиненные не участвуют активно в дальнейшей политической деятельности, то никакое критическое осмысление не покончит с их угнетением и не принесет им свободу». [Carole Pateman, The Sexual Contract, стp. 205]

Анархисты намерены поощрять эти тенденции каждодневной жизни к несотрудничеству, сопротивлению и борьбе с властью, и подводить их к логическому завершению – обществу свободных людей, сотрудничающих на равных в свободных, самоуправляемых ассоциациях. Без этого процесса критического самоосмысления, сопротивления и самоосвобождения свободное общество невозможно. Поэтому, для анархистов, анархизм возникает из естественного сопротивления подчиненных людей, стремящихся действовать свободно в иерархическом мире. Этот процесс сопротивления часто называют "классовой борьбой" (поскольку это борьба трудящихся классов, наиболее угнетенных групп в обществе) или, в более общем смысле, "социальной борьбой". Каждодневное сопротивление власти (во всех ее формах) и желание свободы, являются ключом к анархической революции. По этой причине «анархисты подчеркивают снова и снова, что классовая борьба – единственное средство достижения контроля над своей судьбой для рабочих [и других угнетенных]». [Marie-Louise Berneri, Neither East Nor West, стp. 32]

Революция – процесс, а не событие, каждое "стихийное революционное действие" есть обычно результат терпеливой многолетней работы организации и учения людей с "утопическими" идеями. Процесс «создания нового мира в недрах старого» (используя выражение ИРМ) через строительство альтернативных институтов и отношений всего лишь часть того, что должно быть длительной революционной борьбой.

Как Малатеста отмечает, «поощрение народных организаций всех типов — это логичное следствие наших идей и должно быть неотъемлемой частью нашей программы… анархисты не хотят освободить людей; мы хотим, чтобы люди освободили себя… мы хотим, чтобы новый образ жизни появился из самой сущности людей, отвечал их состоянию и развивался вместе с ними». [Там же, стp. 90]

Пока не осуществился процесс самоосвобождения, свободное общество невозможно. Только когда люди освободят себя сами, материально (уничтожив государство и капитализм) и интеллектуально (освободив себя от покорности и пассивности по отношению к власти), свободное общество станет возможным. Мы не должны забывать, что капиталистическая и государственная власть, в значительной степени, является властью над умами подчиненных ей (поддерживаемая, конечно, огромными силами, если интеллектуальное господство рушится, и люди начинают восставать и сопротивляться). В действительности, умственная власть идеи необходимости правящего класса господствует в обществе, и прочно утвердилась в умах угнетенных. Пока это положение сохраняется, рабочий класс проявляет покорность власти, притеснению и эксплуатации как нормальным условиям жизни. Умы, покорные доктринам и позициям их господ, не могут даже надеяться завоевать свободу революцией и борьбой. Следовательно, угнетенные должны преодолеть умственное господство существующей системы прежде, чем они смогут сбросить ее хомут (и анархисты призывают к прямому действию, средству для достижения и того, и другого, см. секции J.2 и J.4). Капитализм и государство должны быть побеждены умственно и теоретически, прежде чем победа станет возможна на практике (многие анархисты называют это "классовым сознанием" или "классом для себя" – см. секцию B.7.3). И самоосвобождение через борьбу против угнетения – единственный способ, которым все вышеперечисленное может быть осуществлено. Таким образом, анархисты поддерживают (словами Кропоткина) "бунтовской дух".

Самоосвобождение – результат борьбы, самоорганизации, солидарности и прямого действия. Прямое действие – средство создания анархистов, свободных людей, и поэтому, «многие анархисты постоянно принимали деятельное участие в рабочих организациях, создававшихся для прямой борьбы труда против капитала, и его пособника - государства». «Такая борьба, скорее чем всякая косвенная, политическая агитация, помогает рабочим достигнуть некоторых улучшений их участи; она открывает им глаза на то зло, которое приносит обществу капиталистическое устройство и поддерживающее его государство; и в то же время она заставляет их задуматься над вопросом о том, как организовать потребление, производство и непосредственный обмен между заинтересованными сторонами, не прибегая к помощи ни капиталиста, ни государства», то есть позволяет увидеть возможности свободного общества. Кропоткин, подобно многим анархистам, указывал на синдикализм и профсоюзные движения как средства развития либертарных идей в пределах существующего общества (хотя он, подобно большинству анархистов, не ограничивал анархическую деятельность исключительно ими). Действительно, любое движение, которое «позволяет трудящимся осознать необходимость солидарности и почувствовать общность их интересов… готовит путь идеям» коммунистического анархизма, то есть преодолевает умственное господство существующего общества в умах угнетенных. [Evolution and Environment, стр. 83 и стр. 85]

По словам одного шотландского анархиста-бойца, «история человеческого развития представляется как история бунта и неповиновения людей, униженных подчинением власти во всех ее формах и способных сохранить свое достоинство только через бунт и неповиновение». [Robert Lynn, Not a Life Story, Just a Leaf from It, стp. 77] Поэтому анархисты подчеркивают роль самоосвобождения, самоорганизации, самоуправления и самостоятельных действий. Неудивительно, что Бакунин полагал, что «бунт» - один из «трех основных принципов, составляющих существенные условия всякого человеческого, как индивидуального, так и коллективного, проявления в истории». [God and the State, стp. 12] Просто потому что люди и группы людей не могут быть освобождены другими, освободиться они могут только сами. Итак, самоосвобождение - единственное средство, которым можно сделать существующее общество более свободным и приблизить возможность анархического общества.

А.2.8 Возможно ли стать анархистом без противостояния иерархии?

Нет. Как мы уже обосновывали в наших предыдущих темах, анархисты ненавидят авторитаризм. И если кто-либо объявляет себя антиавторитарием, то он должен выступить против всех иерархических институтов, так как они воплощают принцип власти. Поскольку, как утверждала Эмма Гольдман, авторитаризм – «это не только правительство в смысле государства, разрушительного по отношению к ценности и достоинству человека. Это комплекс деспотии и институционального угнетения, который душит жизнь. Это суеверие, миф, обман, бегство и раболепие, поддерживающие власть и институциональное угнетение». [Red Emma Speaks, стp. 435] А значит «есть и всегда будет необходимость обнаружить и преодолеть структуры иерархии, власти, угнетения и ограничений свободы, такие как: рабство, система наемного рабства [то есть капитализм], расизм, сексизм, авторитарные школы, и т.д.». [Noam Chomsky, Language and Politics, стp. 364]

Поэтому последовательный анархист должен выступать против иерархических отношений так же, как и против государства. Экономический ли, социальный или политический анархизм предполагает неприятие иерархии. Аргументы против (если кто-либо нуждается в них), следующие:

«Все авторитарные институты организованы как пирамиды: государство, частная или государственная корпорация, армия, полиция, церковь, университет, больница: они все пирамидальные структуры с небольшой группой лиц, принимающих решения за всех наверху и большого количества людей, за которых принимаются решения, в основании. Анархизм не требует изменения ярлычков на слоях пирамиды, он не хочет представить разных людей наверху, он хочет, чтобы мы поднялись снизу». [Colin Ward, Anarchy in Action, стp. 22]

Иерархии «определяются по таким же признакам, это организованные системы командования и подчинения» и поэтому, анархисты стремятся «уничтожить иерархию по существу, а не просто заменить одну ее форму на другую». [Bookchin, The Ecology of Freedom, стp. 27] Иерархия – пирамидально-структурированная организация, состоящая из ряда классов, званий или должностей по принципу увеличения власти, престижа, и (обычно) вознаграждения. Ученые, которые исследовали иерархическую форму, обнаружили, что два основополагающих принципа, которые она воплощает – это отчуждение и эксплуатация. Например, в статье «Чем занимаются боссы» (Review of Radical Political Economy, Т. 6, №2), изучая жизнь современной фабрики, Стивен Марглин выяснил, что главная функция корпоративной иерархии заключается не в достижении большей эффективности производства (как заявляют капиталисты), а в создании системы тотального контроля над рабочими ради увеличения эффективности эксплуатации.

Управление в иерархической организации создается принуждением, то есть угрозой негативных санкций следующих видов: физических, экономических, психологических, социальных и т.д. Такой контроль, включая репрессии за инакомыслие и сопротивление, требует централизации, т.е. набора деспотических отношений, в которых наибольший контроль осуществляется меньшинством наверху (особенно главой организации), в то время как управляющие среднего звена имеют намного меньше управляющих функций, а в самом низу иерархии власти лишены фактически все.

Раз отчуждение, принуждение, и централизация – основные особенности авторитаризма, и поскольку эти особенности воплощаются в иерархических структурах, то все иерархические учреждения авторитарны. Более того, для анархистов любая организация, изуродованная иерархией, централизацией и авторитаризмом, подобна государству. И поскольку анархисты выступают против и государственных, и авторитарных отношений, то любого, кто не желает уничтожить все формы иерархии, нельзя называть анархистом. Это относится и к капиталистическим предприятиям. Как отмечал Н. Хомский, структура капиталистической фирмы является чрезвычайно иерархической, воистину фашистской по своей природе:

«фашистская система… [это] абсолютная власть, идущая сверху вниз… идеальное государство, контролирующее сверху вниз, с народом, беспрекословно подчиняющимся приказам.

Давайте посмотрим на корпорацию… Если вы подвергнете ее тщательному анализу, вы увидите, что власть в них идет строго сверху вниз, от совета директоров к менеджерам, затем менеджерам низшего звена, в конечном счете к рабочим, через публикацию приказов и так далее... И нет никакого потока власти снизу вверх. Люди могут срывать и вносить предложения, но то же самое характерно и для общества рабов. Структура власти линейна, сверху вниз». [Keeping the Rabble in Line, стp. 237]

Дэвид Делеон превосходно указывает на сходство между компанией и государством:

«Большинство фабрик подобны военным диктатурам. В самом низу рядовые, наблюдатели – сержанты, и так далее по иерархической лестнице. Организация может диктовать все: от одежды и стрижки, и вплоть до того, как нам проводить большую часть своей жизни в течение рабочего времени. Организация может заставить работать в сверхурочное время; она может требовать, чтобы мы обращались исключительно к доктору компании, если есть жалобы на здоровье; она может запретить нам в свободное время участвовать в политической деятельности; она может подавлять свободу слова, прессы и собраний, она может использовать удостоверения личности и вооруженную тайную полицию, использующую скрытое видеонаблюдение, чтобы наблюдать за нами; может наказывать инакомыслящих "дисциплинарными временными увольнениями" (как их называет GM), или просто может уволить нас. Материальные обстоятельства вынуждают нас либо принять эти порядки, либо присоединяться к миллионам безработных… Почти на каждой работе у нас есть только «право» уволиться. Основные решения принимают наверху, а мы, как ожидается, должны повиноваться, работаем ли мы в башне из слоновой кости или в шахте». ["For Democracy Where We Work: A rationale for social self-management", Reinventing Anarchy, Again, Howard J. Ehrlich (ed.), С. 193-4]

Вот почему последовательный анархист должен выступать против иерархии во всех ее формах, включая капиталистические предприятия. Не делать так - значит поддерживать «-архию», что для анархистов, по определению, непозволительно. Иначе говоря, для анархистов, «любые обязательства, контракты, соглашения, подразумевающие наемное рабство и требующие принятия зависимого статуса, являются нелегитимными, потому что они ограничивают и сдерживают индивидуальную независимость». [Robert Graham, "The Anarchist Contract, Reinventing Anarchy, Again, Howard J. Ehrlich (ed.), стp. 77] Иерархия, следовательно, против основных анархических принципов. Она отвергает то, что делает нас людьми и «лишает личность большинства ее составных черт; она отвергает не только само представление о том, что человек компетентен управлять своей личной жизнью, но и ее самый важный контекст: социальный контекст». [Murray Bookchin, Там же, стp. 202].

Некоторые утверждают, что, если ассоциация добровольна, то не имеет значения, есть ли в ней иерархия. Анархисты с этим утверждением не согласны по двум причинам. Во-первых, при капитализме рабочие вынуждаются экономической необходимостью продавать свой труд (следовательно, и свободу) тем, у кого есть капитал. Этот процесс укрепляет экономическое неравноправие и зависимость рабочих, создавая «огромное различие в богатстве… так как рабочие… продают свой труд капиталисту по цене, которая не составляет его реальной стоимости». Следовательно:

«Что бы выдать стороны трудовых отношений за свободные и равные друг другу, необходимо игнорировать серьезное неравенство власти в этой сделке, которая существует между рабочим и предпринимателем. Поэтому изображать отношения подчинения и эксплуатации как воплощение свободы, значит выставить на посмешище и свободу личности, и социальное правосудие». [Robert Graham, Там же, стp. 70]

По этой причине анархисты поддерживают коллективное действие и организации рабочих, ведь они улучшают их экономическое положение при сделках с работодателями и позволяют им защищать и бороться за свою независимость. (см. секцию J).

Во-вторых, если мы берем за основу исследования вопрос о степени добровольности организации, мы должны по логике утверждать, что существующую государственную систему можно считать «анархией». При современной демократии никто не вынуждает человека жить в определенном государстве. Мы вольны переехать или уйти куда-нибудь еще. Игнорируя иерархический характер ассоциации, вы можете начать поддерживать организации, основанные на ущемлении свободы (включая капиталистические компании, вооруженные силы, даже государство), только потому, что они «добровольны». Боб Блэк говорит, «С одной стороны, демонизировать авторитарные манеры государства и, с другой стороны, игнорировать абсолютно такие же, хотя и освященные контрактами, рабские отношения в крупных корпорациях, управляющих мировой экономикой – это худший вид фетишизма». [The Libertarian as Conservative, The Abolition of Work and other essays, стp. 142] Анархия есть много больше, чем просто возможность выбирать себе хозяина.

Поэтому сопротивление иерархии – ключевой анархическое принцип, иначе вы не анархист, а «добровольный -архист».(Подробнее см. главу А.2.14 Почему волюнтаризма не достаточно).

Анархисты утверждают, что для существования организации не обязательно строиться по иерархическому принципу, она может и должна базироваться на принципах сотрудничества между равными людьми, управляющими своими собственными интересами. Можно обойтись без любых иерархических структур (то есть без делегации власти в руки избранных). Только, когда ассоциация самоуправляется ее членами, она может считаться действительно анархической.

Мы сожалеем, что пришлось разбить вышеобозначенную точку зрения очевидными аргументами, но некоторые капиталистические апологеты, очевидно желая присвоить «анархическое» название из-за его ассоциации со свободой, недавно заявили, что можно быть и капиталистом, и анархистом в одно и то же время (как в так называемом «анархо»-капитализме). Теперь же должно стать ясным то, что, так как капитализм основан на иерархии (не говоря уже о государстве и эксплуатации), «анархо»-капитализм – это два взаимоисключающих термина. (подробнее см. секцию F).

А.2.9 В каком типе общества хотели бы жить анархисты?

Анархисты хотят построить децентрализованное общество, основанное на свободных ассоциациях. Мы считаем, что только такая организация общества способна наилучшим образом развивать ранее упомянутые ценности: свободу, равенство и солидарность. Только рациональной децентрализацией власти как структурно, так и территориально, можно взрастить и содействовать свободе личности. Делегация власти меньшинству, очевидно, ущемляет свободу личности и человеческого достоинства. Чтобы не отдать управление собственными интересами в руки других, анархисты предпочитают организации, которые минимизируют деспотизм, сохраняя власть в руках тех, кого непосредственно затрагивают принятые решения.

Свободная ассоциация – краеугольный камень анархического общества. Люди должны быть свободны объединяться вместе, так, как они считают нужным, в этом и есть основание свободы и человеческого достоинства. Однако, каждое такое свободное соглашение должно базироваться на децентрализации власти; иначе оно будет обманом (как при капитализме), ведь только равенство обеспечивает необходимые социальные условия для роста и развития свободы. Поэтому анархисты поддерживают прямые демократические коллективы, основанные на принципе «один человек – один голос» (логическое обоснование прямой демократии как политической концепции свободного соглашения приведено в разделе А.2.11 - Почему большинство анархистов поддерживает прямую демократию?).

Надо отметить, что анархическое общество не подразумевает некоего сорта идиллического состояния вечной гармонии, где все всегда согласны друг с другом. Далеко не так! Как Луиджи Галлеане утверждал: «разногласия и трения между людьми будут существовать всегда. Фактически они – необходимое условие бесконечного прогресса. Но когда самая кровавая область существующего животного соперничества – борьба за продовольствие – будет устранена, проблемы и разногласия будут решаться без малейшей угрозы социальному порядку и свободе личности». [The End of Anarchism?, стp. 28] Анархизм нацелен «разбудить в личностях и в группах дух организаторского творческого почина». Это поможет «положить эти принципы в основу своих поступков и своих отношений с другими людьми» и осознать, что «в разнообразии и даже в борьбе заключается жизнь, и что единообразие есть смерть». [Peter Kropotkin, Anarchism, стp. 143]

Поэтому, анархическое общество будет основано на противоречиях в сотрудничестве, так как «противоречие, само по себе, не вредно… разногласия существуют [и это не должно скрываться]… Что делает, разногласие деструктивным, так это не сам факт наличия противоречия, а лишь в том случае, когда он дополняется соперничеством». Действительно, «строгое требование достичь согласия означает, что людям будут фактически препятствовать вносить свои соображения в деятельность группы». [Alfie Kohn, No Contest: The Case Against Competition, стp. 156] По этой причине большинство анархистов отклоняют практику принятия решений методом консенсуса в больших группах (см. главу А.2.12).

В анархическом обществе ассоциации управлялись бы общим собранием всех участников, основанным на широкой дискуссии, дебатах, и общественных противоречиях между равными; с прозрачными административными заданиями, которые исполнялись бы избранными комитетами. Эти комитеты были бы составлены из выбранных на определенное время делегатов, с возможностью их отзыва, уполномоченных на выполнение поставленных задач под контролем собрания, которое выбрало их. Таким образом, в анархическом обществе «мы будем заботиться о наших интересах самостоятельно и решать, как воплотить их. И когда, чтобы осуществить наши идеи на практике, возникнет потребность назначить ответственного за проект, мы скажем им сделать [так], только так и никак иначе... ничто не будет сделано без нашего решения. Так наши делегаты, будут не людьми, которым мы даем право приказывать нам, а людьми... [лишенными] какой бы то ни было власти, наделенными только обязанностью выполнить то, чего хотят все участники процесса». [Errico Malatesta, Fra Contadini, стp. 34] Если делегаты действуют несоответствующим воле избирателей образом или пробуют расширить и продлить свое влияние или работу сверх того, чем наделило их собрание (т.е. пытаются принимать политические решения), они могут и должны быть немедленно отозваны, а их решения немедленно отменены. Так организация останется в руках союза людей, которые ее создали.

Самоуправление членами группы в ее основе и возможности отзыва – неотъемлемый принцип любой анархической организации. Ключевое различие между государственной или иерархической системой и анархическим сообществом в том, кто владеет властью. В парламентской системе, например, люди передают власть группе представителей, чтобы те принимали решения за них в течение установленного периода времени. Выполняют ли депутаты свои обещания или нет – не имеет значения, поскольку люди не могут отозвать их до следующих выборов. Власти лгут людям сверху, а те, кто внизу, как предполагается, должны ей повиноваться. Точно так же в капиталистическом предприятии: власть принадлежит неизбираемому меньшинству директоров и менеджеров наверху, а рабочие, как предполагается, должны повиноваться.

В анархическом обществе эти отношения прямо противоположны. Никто – человек или группа (избранные или неизбранные) – не может захватить власть в анархическом сообществе. Решения принимаются через прямое демократическое голосование и, когда требуется, сообщество может выбрать или назначить делегатов, чтобы реализовать эти решения. Очевидно различие между выработкой тактики (ее вырабатывает каждый, кого касается проблема) и координацией и администрированием любых принятых решений (что является работой избранных делегатов).

Эгалитарные общины, основанные в соответствии со свободным соглашением, также свободно объединяются друг с другом в конфедерации. Такая свободная конфедерация управлялась бы снизу, решениями собраний первичных групп. Конфедерация управлялась бы так же как и коллективы. Были бы регулярные местные, региональные, "национальные" и международные конференции, в которых все важные разногласия и проблемы, затрагивающие участвующие в конфедерации коллективы, обсуждались бы. К тому же, фундаментальные, основополагающие принципы и идеи обустройства общества через всесторонние дебаты превращались бы в политические решения, которые были бы воплощены на практике, рассмотрены и проконтролированы. Делегаты просто «получали бы свой строго фиксированный мандат на взаимных собраниях и попытались бы согласовать свои различные потребности и желания. Обсуждение всегда подвергалось бы контролю и одобрению тех, кто делегировал их» и тогда «исключалась бы опасность, что об интересе людей [могли бы] забыть». [Malatesta, Там же, стp. 36]

Комитеты действия формировались бы в случае возникновения необходимости координировать и управлять решениями собраний и их конгрессов, при строгом контроле снизу и обсуждении наверху. Делегаты в таких органах имели бы ограниченный срок пребывания и, подобно делегатам в конгрессах, имели бы фиксированный мандат – то есть они были бы не в праве принимать решения за людей, которые их делегировали. Кроме того, подобно делегатам в конференциях и конгрессах, они могли бы быть мгновенно отозваны собраниями и конгрессами, которые их избрали. Так эти комитеты могли бы координировать деятельность, но оставались бы, как говорил Малатеста, «всегда под прямым контролем населения» и изъявляли «решения, принятые на народных собраниях». [Errico Malatesta: His Life and Ideas, стp. 175 и стp. 129]

Что наиболее важно, собрания сообществ могут отменить любое решение конференции и выйти в любой момент из любой конфедерации. Любые компромиссы, которые сделаны делегатом в течение переговоров, должны быть ратифицированы первичным собранием. Без ратификации любые компромиссы, сделанные делегатом, не обязывают ничем сообщество, которое делегировало особую задачу особому человеку или комитету. К тому же, они могли бы созвать конференцию конфедерации, чтобы обсудить новые события и сообщить комитетам об изменении своих пожеланий и инструктировать их, что делать насчет таких событий и идей.

Другими словами, любые делегаты, требующиеся анархической организации или общества – это не представители (в том виде, в котором они существуют в демократическом правительстве). Кропоткин четко формулирует это различие:

«Мы не отрицаем окончательно права передачи своей власти выборным делегатам. Сто-двести человек, встречающихся на ежедневной работе и хорошо знающие друг друга, обсудили со всех сторон какой-нибудь вопрос и пришли ко вполне определенному заключению; тогда они выбирают кого-нибудь из своей среды и посылают его для переговоров по этому делу с другими делегатами… Делегат должен будет только передавать другим делегатам те соображения, которые привели его доверителей к данному заключению. Не будучи уполномоченным решить дела своею властью, он будет стремиться прийти к какому-нибудь соглашению с другими делегатами; их предложения он передаст своим доверителям, которые по своему усмотрению могут принять их или нет. Таково происхождение делегации». [Words of a Rebel, стp. 132]

В отличии от представительной системы, власть не делегируется в руки избранных. Напротив, любой делегат просто рупор для передачи мнения ассоциации, которая его выбрала. Все делегаты и комитеты действия получали бы мандат и могли быть мгновенно отозваны, чтобы гарантировать, что они выражают мнение своих избирателей, а не свое собственное. Таким способом правительство заменяется анархией, сетью свободных ассоциаций и общин, сотрудничающих друг с другом на равных, основанной на системе решений, переданных под мандат делегатам, принципе мгновенного отзыва делегата, свободного соглашения и свободной конфедерации, построенной снизу вверх.

Только такая система сможет гарантировать «свободную организацию людей, снизу вверх». Эта «свободная социальная организация, созданная исключительно снизу вверх» должна начинаться с первичных «собраний» и их объединения «сперва в коммуны, затем в федерации коммун в регионах, нациях и, наконец, в великой интернациональной и всемирной федерации». [Michael Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin, стp. 298] Сеть анархистских общин делилась бы на три рода: «свободные общины, сельские и городские (т. е. земельные союзы людей, связанных между собой по месту жительства), и обширные профессиональные и ремесленные союзы (т. е. союзы людей по роду их труда)… [и] бесконечно разнообразные общества и союзы: то прочные, то эфемерные, возникающие среди людей в силу сходства их личных наклонностей… Эти три рода союзов… дали бы возможность удовлетворять всем общественным потребностям: потребления, производства и обмена, путей сообщения, санитарных мероприятий, воспитания, взаимной защиты от нападений, взаимопомощи, защиты территории; наконец, удовлетворения потребностей художественных, литературных, театральных, а также потребностей в развлечениях и т. п.». [Peter Kropotkin, Evolution and Environment, стp. 79] Все основано на самоуправлении, свободной ассоциации, свободной федерации и самоорганизации снизу вверх.

Такая организация общества уничтожит иерархию во всех аспектах жизни, потому что все решают люди в основе организации, а не их делегаты. Только эта форма организации может заменить правительство (власть избранных) анархией (власть всех). Такая форма организации существовала бы во всех сферах, где требуется групповая работа и координация многих людей. Это значило бы, как сказал Бакунин, «объединение людей в структуры, которые они смогли бы понять и проконтролировать». [цитируется по: Cornelius Castoriadis, Political and Social Writings, vol. 2, p. 97] А индивидуальной инициативой управлял бы сам инициатор.

Анархия, однако, является не далекой целью, а аспектом текущей борьбы против угнетения и эксплуатации. Средства и цели взаимосвязаны, с прямым действием бунтующих масс, участием организации и подготовки людей, к непосредственному управлению их личными и общими интересами. Это так, потому что анархисты, как мы обосновываем в разделе I.2.3, видят основу структуры свободного общества в организациях, созданных угнетенными в их борьбе против капитализма здесь и сейчас. В этом смысле коллективная борьба создает организации, но и индивидуальная анархическая позиция необходима. Борьба против угнетения - школа анархии. Она учит нас не только как быть анархистами, но также дает нам проблеск того, на что походило бы анархическое общество, чем его начальная организационная структура могла быть, а также опыт управления нашими собственными действиями, который требуется для того, чтобы такое общество могло работать. Также анархисты пытаются создать такой тип мира, который мы хотим, в нашей текущей борьбе и мы не считаем, что наши идеи применимы только "после революции". Действительно, применяя наши принципы сегодня, мы приближаем анархию.

А.2.10 К чему приведет уничтожение иерархии?

Создание нового общества, основанного на либертарных организациях, будет иметь неисчисляемый эффект в ежедневной жизни. Это создаст права и возможности для миллионов людей преобразовывать общество способами, которые мы и представить не можем.

Однако многие считают эту форму организации непрактичной и обреченной на неудачу. В отличие от тех, кто безапелляционно утверждает, что такая конфедерация неавторитарных организаций создавала бы только беспорядок и разобщенность, анархисты считают, что, наоборот, это государственная, централизованная и иерархическая форма организации общества культивирует безразличие вместо причастности, бессердечность вместо солидарности, одиночество вместо единства и элитарную привилегированность вместо равенства. И что гораздо важнее, иерархические организации уничтожают индивидуальную инициативу, самостоятельность человека и критическое мышление. (Подробнее см. раздел B.1-Почему анархисты против власти и иерархии?).

То, что либертарная организация общества работает и основывается на свободе (и стимулирует ее), продемонстрировала историческая практика испанского анархического движения. Феннер Броквей, секретарь британской независимой лейбористской партии, при посещении Барселоны во время революции 1936 г., заметил, что «великая солидарность, возникшая среди анархистов, порождалась тем, что каждый человек полагался на свою собственную силу, а не находился в зависимости от лидера…. Организации, чтобы добиться успеха, надо объединять свободно думающих людей; не массу, но свободных личностей». [цитируется по: Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalism, стp. 67f]

Ранее неоднократно утверждалось, что иерархические централизованные структуры ограничивают свободу. Как отмечает Прудон: «централизованная система быть может и хороша в том, что касается размера, простоты и управления, но у нее есть недостаток: человек больше не принадлежит себе в такой системе, он не может чувствовать свою ценность, его жизнь вообще не берется в расчет». [цитируется по: Martin Buber, Paths in Utopia, стp. 33]

Последствия иерархии ощущаются повсеместно. Она не работает. Иерархия и власть существуют всюду: на работе, дома, на улице. Как выразился Боб Блэк: «Если большую часть своей активной жизни вы выполняете приказы и целуете задницу начальника, если вы привыкаете к иерархии, вы становитесь пассивно-агрессивным, садомазохистским, сервильным и тупым существом, и этот груз останется с вами на всю оставшуюся жизнь». ["The Libertarian as Conservative," The Abolition of Work and other essays, С. 147-8]

А значит, конец иерархии приведет к массовому преобразованию в ежедневной жизни. Он повлечет за собой создание личностно-ориентированных организаций, в которых каждый человек сможет прилагать и развивать свои способности. Вовлекая людей в процесс принятия решений, которые затрагивают их жизнь, работу и общество в целом, можно гарантировать наиболее полное развитие их индивидуальных способностей.

Если каждый будет свободно участвовать в общественной жизни, мы быстро покончим с неравенством и несправедливостью. Больше не будет людей, еле-еле сводящих концы с концами и используемых для увеличения богатства и власти господствующего меньшинства, как при капитализме; покончив с иерархией, мы увидим (цитируя Кропоткина) «довольство для всех», а значит, «давно пора рабочему провозгласить наконец свое право на общее наследие и завладеть этим наследием». [The Conquest of Bread, стp. 35 и стp. 44]. Только овладение средствами для существования (рабочие места, жилье, земля, и т.д.) может гарантировать «свободу и правосудие, при чем свободу и правосудие не в виде строчек декрета, но являющихся результатом реальной экономической независимости. Они возникают из самого факта, что человек способен жить без зависимости от хозяина, и наслаждаться... результатами своего труда». [Ricardo Flores Magon, Land and Liberty, стp. 62] Поэтому свобода требует уничтожения капиталистической частной собственности в пользу "права пользования". (подробней в разделе B.3.). Иронично, но «уничтожив собственность, люди вместе с тем ликвидируют бездомность и нищету». [Max Baginski, "Without Government," Anarchy! An Anthology of Emma Goldman's Mother Earth, стp. 11] Поэтому анархизм обещает «оба необходимых фактора человеческого счастья: свободу и богатство». При анархии «человечество будет жить в свободе и комфорте». [Benjamin Tucker, Why I am an Anarchist, стp. 135 и стp. 136]

Только самоопределение и свободное согласие на каждом уровне общества могут развить ответственность, инициативу, интеллект и солидарность людей и общества в целом. Только анархическая организация позволяет проявить таланты всех людей и использовать их на благо каждого, обогащая общество в целом процессом обогащения и развития личности. Только при вовлечении каждого человека в процесс планирования, принятия, координирования и осуществления решений, которые затрагивают их, свобода сможет расцвести, а индивидуальность будет полностью развита и защищена. Анархия освободит творческий потенциал и талант массы людей, порабощенных иерархией.

Анархия может быть выгодна даже тем, кто, как говорят, извлекает выгоду из капитализма и государственной власти. Анархисты «утверждают, что оба – правитель и управляемый испорчены властью; оба – эксплуататор и эксплуатируемый испорчены эксплуатацией». [Peter Kropotkin, Act for Yourselves, стp. 83] Потому что «в любой иерархической структуре начальник, так же как и подчиненные, исполняет свои обязанности. Цена «славы командира» обычно слишком высока. И каждый тиран сожалеет о своих обязанностях. Он все время вынужден тащить за собой мертвый груз бездействующего творческого потенциала подчиненных по дороге своей иерархической экскурсии». [For Ourselves, The Right to Be Greedy, Thesis 95]

А.2.11 Почему большинство анархистов за прямую демократию?

Для большинства анархистов прямое демократическое голосование по политическим вопросам внутри свободных ассоциаций дополняет свободное соглашение, а вместе они образуют "самоуправление". Причина «большинства форм угнетения скрывается в "свободной", "не принудительной", договорной форме… и наивно… думать, что формальный протест политическому контролю сам по себе приведет к окончательному уничтожению угнетения». [John P. Clark, Max Stirner's Egoism, стp. 93] Поэтому отношения, создаваемые нами в организации так же важны для определения ее либертарианского характера, как и ее добровольный характер.

Очевидно, что люди должны работать вместе, чтобы нормально жить. И поэтому у «вынужденного объединяться с другими людьми» человека есть три возможных варианта развития событий: «Он [или она] может быть подчинен чужой воле (порабощен), подчинить других своей воле (будет у власти), или же жить в братском соглашении с другими в интересах общего блага (партнерство). Никто не может избежать этой необходимости». [Errico Malatesta, Life and Ideas, стp. 85]

Анархисты, очевидно, выбирают последний вариант: сообщество, как единственное средство взаимодействия личностей как свободных и равных людей, уважающих неповторимость и свободу каждого. Только при прямой демократии люди могут самовыражаться, критически мыслить, управлять собой, и в полной мере развивать свои умственные и этические способности. Чтобы расширить свободу, мыслительные, этические и общественные возможности, лучше иногда побыть в меньшинстве, чем всё время подчиняться воле начальника. Так в чем же заключается теория анархической прямой демократии?

Как заметил Бертран Рассел, анархист «отнюдь не готов отказаться от правительства в смысле коллективного руководства, он хочет уничтожить только общественную систему, навязывающую решение тем, кто с ним не согласен. [Roads to Freedom, стp. 85] Анархисты считают, что этого можно достичь самоуправлением. Если человек вступает в сообщество или на предприятие, он становится его "гражданином" (за неимением лучшего слова). Сообщество организовано вокруг собрания всех его участников (в случае больших предприятий или городов, это может быть рабочая подгруппа вроде особой конторы или округа). На этом собрании сообща определяются политические обязательства участников. Действуя внутри ассоциации, люди должны использовать критические суждения и выбирать, т.е. управлять своей деятельностью. Люди не будут обещать служить, как это происходит в иерархических организациях вроде государства или капиталистической компании, а смогут сами участвовать в принятии коллективных решениях, своих обязательств перед товарищами. Это значит, что человек берёт политические обязательства не перед отдельной организацией над группой или обществом, вроде государства или компании, а перед его товарищами - "согражданами".

Хотя собравшиеся люди совместно определяют правила сообщества и связаны ими, они также всегда могут их изменить или отменить. Коллективно объединённые "граждане" составляют политическую "власть", но так как эта "власть" основана на горизонтальных связях между всеми, а не вертикальную между ними и элитой, эта "власть" неиерархична ("рациональна" или "естественна", подробнее см. раздел B.1 - "Почему анархисты против иерархии и власти?"). Прудон писал об этом:

«Вместо законов, мы учредим договоры [то есть свободные соглашения]. – Нет больше закона, ни принятого большинством, ни даже единодушно; каждый гражданин, каждый город, каждый индустриальный союз, установит собственные правила». [The General Idea of the Revolution, С. 245-6].

Такая система, конечно, не означает, что все участвуют в разрешении каждого вопроса, неважно насколько он банален. Хотя каждую проблему можно вынести на собрание, а если собрание так решит, то и исполнить его участниками непосредственно, но на практике некоторые задачи, как и чисто функциональные задачи будут исполняться выборной администрацией сообщества. Так необходимо, потому что, цитируя испанского анархиста-активиста, «коллектив как таковой не может написать письмо, составить таблицу и сделать еще сотни мелких повседневных работ, с ними справится только человек. Следовательно, возникает потребность, в "организации администрации"». Предположим, ассоциация «организована без какого-либо управляющего совета или каких бы то ни было иерархических офисов», которые «встречались бы в Генеральной Ассамблее раз в неделю или чаще, когда возникает необходимость разрешения новых обстоятельств», она все же «назначает комиссию со строго административными функциями.» Однако, собрание «предписывает определенную линию поведения для этой комиссии или выдает ей императивный мандат» и поэтому такая комиссия «была бы абсолютно анархической». Поскольку ассоциация «придерживается делегирования задач компетентным людям, которые проинструктированы заранее, как их выполнять..., то это не означает отказ такого коллектива от собственной свободы». [Jose Llunas Pujols, quoted by Max Nettlau, A Short History of Anarchism, стp. 187] Вышеописанное, надо отметить, следует идеям Прудона, что внутри рабочих ассоциаций «все решения и постановления выдвигаются и одобряются их членами». [Proudhon, там же, стp. 222].

Самоуправление (т.е. прямая демократия) заменит капиталистическую и государственную иерархию и станет руководящим принципом свободно объединённых ассоциаций, образующих свободное общество. Это относилось бы и к федерациям ассоциаций, необходимых для работы анархического общества. «Все комиссии или делегации, назначаемые в анархическом обществе», как правильно замечал Хосе Ллунас Пухольс, «должны переназначаться или отзываться в любое время постоянным избирательным правом секции или секций, которые выбрали их». Комбинирование этого с «императивным мандатом» и «прозрачными административными функциями... сделает невозможным для кого бы то ни было присвоить себе хоть крупицу власти». [цитируется по: Max Nettlau, там же, С. 188-9] И снова, Пухольс вторит Прудону, потребовавшему за 20 лет до Пухольса «реализацию обязательного мандата», чтобы гарантировать, что люди «не потеряют свою независимость». [No Gods, No Masters, Т. 1, стp. 63]

Посредством федерализма, основанного на мандатах и выборах, анархисты гарантируют, что решения исходят снизу-вверх. Принимая свои собственные решения, после нахождения совместных интересов, самостоятельно, мы исключаем управление нами кем-то еще. Самоуправление для анархистов есть необходимое условие гарантии свободы в пределах организаций, столь необходимых для любого нормального человеческого существования.

Конечно, можно утверждать, что, если вы в меньшинстве, то вами управляет большинство. («Демократическое правление – все-таки правление» [L. Susan Brown, The Politics of Individualism, стp. 53]). Современная концепция прямой демократии, как мы уже описывали, не обязательно связана с концепцией правления большинства. Если кто-то оказывается в меньшинстве при голосовании по определенному вопросу, его или ее ставят перед выбором или согласиться или отказаться принять решение большинства как обязательное. Отрицание права меньшинства руководствоваться собственным мнением и выбором нарушит его независимость и наложит на него обязательства, которые меньшинство не принимало. Принуждение исполнять решение большинства противоречит идеалу "самопринятого" обязательства, и противоречит принципам прямой демократии и свободной ассоциации. Поэтому прямая демократия в контексте свободных ассоциаций и самопринятых обязательств есть отнюдь не отрицание свободы, а единственное средство, которым можно поддерживать свободу. («Личная автономия ограничивается лишь обязательством следовать данным обещаниям». [Малатеста, цит. по: Max Nettlau, Errico Malatesta: The Biography of an Anarchist]). Само собой разумеется, что меньшинство, если оно остается в ассоциации, может отстаивать свое мнение и пытаться убедить большинство в ошибочности принятых им решений.

Надо добавить, что анархическое понимание прямой демократии не значит, будто бы мы считаем, что большинство всегда право. Напротив! В случае демократического соучастия вовсе не считается, что большинство всегда право, но считается, что меньшинство может пренебречь своими интересами ради общего блага. Здравый смысл подсказывает, а история доказывает, что любой человек, наделенный диктаторскими полномочиями (будь то глава государства, директор, муж или еще кто-либо) будет использовать власть для личного обогащения за счет подчиненных.

Анархисты понимают, что большинство тоже может ошибаться, и именно поэтому наши теории ассоциации уделяют большое внимание правам меньшинства. Это может быть замечено на примере нашей теории самопринятого обязательства, которое базируется на праве меньшинства возражать против решений большинства, и делает разногласие ключевым фактором принятия решения. Кэрол Пэйтман писала:

«Если большинство поступает недобросовестно… [тогда] меньшинство вправе предпринять политическое действие, включая политическое неповиновение, если это уместно, чтобы защитить свою гражданскую независимость... Политическое неповиновение – единственный возможный способ выражения активной гражданской позиции, на котором основывается прямая демократия… Социальная практика договоров включает право отказываться или изменять обязательства; так же практика самопринятого политического обязательства бессмысленна без практического признания права меньшинства отказаться или аннулировать свое согласие, или где необходимо, неповиновения». [The Problem of Political Obligation, стp. 162]

Развивая тему отношений внутри ассоциации, нельзя не сказать о том, как будут развиваться отношения между различными организациями, работающими сообща. Как можно догадаться, отношения между ассоциациями будут основаны на тех же принципах, что и отношения внутри ассоциаций. Аналогично тому, как личности составляют ассоциацию, конфедерации представляют собой объединения ассоциаций. Связи между ассоциациями в конфедерации имеют такой же горизонтальный и добровольный характер, как и в пределах ассоциаций, с тем же правом "голоса и выхода" для членов и теми же правами для меньшинств. Таким образом, общество становится ассоциацией ассоциаций, общиной общин, коммуной коммун, основанных на наибольшей индивидуальной свободе при наибольшем участии и самоуправлении.

Организация такой конфедерации рассмотрена отдельно в разделе А.2.9 (В каком обществе хотели бы жить анархисты?) и детально рассматривается в разделе I (Как будет выглядеть анархия?).

Система прямой демократии прекрасно вписывается в анархическую теорию. Малатеста говорил за всех анархистов, когда он утверждал, что «анархисты отвергают право большинства управлять человеческим обществом». Как следует из вышенаписанного, большинство не имеет права диктовать условия меньшинству – меньшинство имеет право в любое время выйти из ассоциации и, используя выражение Малатесты, не должно «подчиняться решениям большинства, прежде чем они ознакомятся и согласятся с данным решением». [The Anarchist Revolution, стp. 100 и стp. 101] Следовательно, прямая демократия в пределах добровольной ассоциации не создает "правления большинства" и не предполагает, что меньшинство должно подчиниться большинству независимо от того, хочет оно этого или нет. В действительности, анархические сторонники прямой демократии утверждают, что она соответствует аргументации Малалатесты:

«Конечно, анархисты признают, что в сообществах меньшинству часто бывает необходимо принять мнение большинства. Если есть очевидная необходимость и полезность в чем-то, то и делать это необходимо с согласия всех; меньшинство должно чувствовать необходимость адаптироваться к пожеланиям большинства... Но такая адаптация обеих групп должна быть взаимным, добровольным, и вытекать из осознания необходимости и доброй воли, чтобы предотвратить парализацию функционирования социальных процессов из-за упрямства. Она не может быть навязана как принцип и законодательная норма». [Там же, стp. 100]

Меньшинство имеет право выйти из ассоциации, а также права противодействия, протеста и аппеляции; правила большинства не общеобязательны как принцип. Напротив, это просто инструмент принятия решений, который позволяет инакомыслию меньшинства быть выраженным (и услышанным), гарантируя, что меньшинство не подчинят силой воле большинства. Иначе говоря, решения большинства ничем не обязывают меньшинство. В конце концов, как утверждал Малатеста:

«нельзя ожидать, или даже желать, чтобы кто-либо, твердо убежденный, что курс, взятый большинством, ведет к катастрофе, жертвовал своим собственным мнением и пассивно наблюдал, или, что еще хуже, обязан был бы поддержать решение, которое он [или она] считает неправильным». [Errico Malatesta: His Life and Ideas, стp. 132]

Даже анархо-индивидуалист Лисандр Спунер признавал, что метод прямой демократии может быть полезен, когда он заметил, что «все, или почти все, добровольные ассоциации дают большинству или некой другой части участников, меньшей, чем организация в целом, право ограниченной самостоятельности при выборе средств, которые используются для достижения обозримых в будущем целей». Однако, только единодушное решение общественного суда (который так же есть «суд закона и правосудие закона») может определить индивидуальные права человека, поскольку этот «трибунал справедливо представляет всех людей» и «никакой закон не может быть навязан ассоциацией, ее корпоративной способностью, против товаров, прав, или человека кому бы то ни было, если не получено согласие на это абсолютно всех членов ассоциации». (поддержка суда присяжных следует из рассуждений Спунера, признающего, что достичь согласия между всеми членами ассоциации «было бы невозможно практически».) [Trial by Jury, стp. 130-1f, стp. 134, стp. 214, стp. 152 и стp. 132]

Таким образом, прямая демократия и права человека/меньшинства не противоречат друг другу. На практике, мы можем представить, что прямая демократия использовалась бы, чтобы принимать большинство решений в большинстве ассоциаций (возможно с супербольшинством, требуемым для фундаментальных решений) плюс некоторая комбинация системы суда присяжных, протеста/прямого действия меньшинства и оценки/защиты требований/прав меньшинства в анархическом обществе. Актуальные формы реализации свободы могут только быть созданы только в ходе практического применения прямой демократии.

Наконец, мы должны подчеркнуть, что анархисты, поддерживая прямую демократию, не подразумевают, что она является единственным решением и должна использоваться всеми и при любых обстоятельствах. Например, много мелких ассоциаций могут одобрить принцип принятия решений консенсусом (в следующем вопросе мы рассмотрим, почему однако большинство анархистов полагает, что он – нежизнеспособная альтернатива прямой демократии). Однако большинство анархистов думает, что прямая демократия в свободной ассоциации лучшая (и наиболее реальная) форма организации, которая полностью совместима с анархическими принципами человеческой свободы, достоинства и равенства.

А.2.12 Консенсус – это альтернатива прямой демократии?

Некоторые анархисты отклоняют прямую демократию внутри свободных сообществ, отдавая предпочтение консенсусу как способу принятия решений. Консенсус означает, что каждый в группе должен согласиться с предложением прежде, чем оно будет реализовано. Таким образом, предполагается, что консенсус полностью устраняет управление большинством меньшинства и согласуется с анархическими принципами.

Консенсус, хоть и "наилучший" вариант развития событий в процессе принятия решения, поскольку все согласны друг с другом, но и у него есть свои недостатки. Мюррей Букчин предостерегает на основе своего опыта изучения консенсуса, что он может иметь авторитарную природу, потому что:

«Для достижения полного консенсуса при разрешении спорных вопросов, инакомыслящее меньшинство часто искусно подгоняли или психологически давили, принуждая их отказаться голосовать по проблемному вопросу, поскольку их несогласие по существу, словно вето одного человека. Такая практика, получившая название "держаться в стороне" в истории использования консенсуса в Америке, слишком часто приводила к запугиванию инакомыслящих до такой степени, что они просто стали избегать процесса принятия решений, вместо того, чтобы честно отстаивать свое несогласие в голосовании, пусть как меньшинство, но в соответствии со своими взглядами. Снимая свое возражение, они фактически прекращали участвовать в процессе принятия решения – и "консенсус", в итоге, достигался только за счет того, что несогласные члены аннулировали себя как участники политического процесса.

Теоретически консенсус заглушает наиболее жизненные аспекты всего диалога, так называемый диссенсус. Непрекращающееся инакомыслие, страстный диалог, который сохраняется даже после того, как меньшинство соглашается, пусть временно, с решением большинства… заменяется… скучными монологами, отрицающими и ослабляющими атмосферу согласия. При принятии решения большинством, проигравшее меньшинство может оспорить решение, которым они недовольны, они могли бы привести ясные и потенциально убедительные контраргументы. Консенсус же, в свою очередь, не уделяет внимания меньшинствам, он заглушает их в пользу метафизического «единства» группы». ["Communalism: The Democratic Dimension of Anarchism", Democracy and Nature, № 8, стp. 8]

Букчин не «отрицает, что консенсус мог бы стать отличной формой принятия решения в маленьких группах, люди в которых прекрасно знают друг друга». Но он обращает внимание на то, что на практике, «когда большие группы пытаются разрешать спорные вопросы методом консенсуса, то обычно это обязывает их достигать самого низкого интеллектуального знаменателя в принятии решений: наименее спорное, или даже можно сказать наиболее посредственное решение, в котором может сойтись вся большая группа людей, обычно и принимается, поскольку каждый ее участник должен либо согласиться, либо избежать голосования по такому спорному вопросу». [Там же, стp.7].

Поэтому, из-за потенциально авторитарного характера консенсуса, большинство анархистов не согласны с тем, что он является неотъемлемым политическим аспектом свободной ассоциации. Несмотря на все очевидные преимущества консенсуса, обычно он – особенно в многочисленных группах – непрактичен и дает отрицательный эффект. Часто практика консенсуса ведет к деградации свободного общества или ассоциации, имея тенденцию жертвовать индивидуальностью во имя сообщества и инакомыслием во имя солидарности. Ни свободную коммуну, ни солидарность не построить, если развитие личности и ее самовыражение подвергается общественному неодобрению и давлению. Так как каждая личность уникальна, то у каждой личности может быть своя уникальная и неповторимая точка зрения, которую она должна иметь возможность выразить, поскольку общество развивается и обогащается действиями и идеями личностей.

Иначе говоря, анархические сторонники прямой демократии подчеркивают «творческую роль инакомыслия», которая, как они опасаются, «может исчезнуть в серой однородности, требуемой для достижения согласия». [Там же, стp. 8]

Мы должны подчеркнуть, что анархисты не поддерживают чисто механический процесс разрешения вопросов, в котором большинство голосует за исключение меньшинства и игнорирует его. Напротив! Анархисты, поддерживающие принцип прямой демократии, видят его как динамический процесс переговоров, в котором большинство и меньшинство слушают и уважают друг друга и принимают решение, устраивающее всех (если это возможно). Они видят процесс участия в демократических сообществах как средство достижения общих целей, как процесс, который поощряет разнообразие мнений, позволяет меньшинству выражать свое мнение и устраняет любую тенденцию большинства к маргинализации и угнетению меньшинства, гарантируя обсуждение и обоюдовыгодное решение важных проблем.

А.2.13 Анархисты индивидуалисты или коллективисты?

Вкратце ни те, ни другие. Например, либералы обвиняют анархистов вроде Бакунина в коллективизме, а марксисты критикуют Бакунина и анархистов за индивидуализм.

Неудивительно, что анархисты обвиняют и критикуют обе эти идеологии как полную ерунду. Нравится им это или нет, индивидуализм и коллективизм не анархического толка – две стороны одной капиталистической монеты. Это лучше всего может быть продемонстрировано на примере современного капитализма, в котором "индивидуалистические" и "коллективистские" тенденции постоянно взаимодействуют, часто имея свойство в политических и экономических структурах общества колебаться от одного полюса к другому. Капиталистические коллективизм и индивидуализм - это односторонние взгляды на человеческое существование и, как и все проявления дисбаланса, глубоко порочны.

Для анархистов сама идея, что люди должны жертвовать собой ради "группы" или "общего блага" - полный бред. Личности составляют группу, но если люди думают только о том, лучше для группы, группа лишится всякой жизни внутри. Именно развитие человеческого взаимодействия в группах придает им жизнь. "Группы" не могут думать, думают только люди. Этот факт по иронии судьбы приводит авторитарный "коллективизм" к частному виду "индивидуализма", а именно к "культу личности" и поклонению вождю. Можно предположить, что такой коллективизм начинается с окучивания людей в абстрактные группы, нарушения их индивидуальности, и заканчивается обозначением необходимости в человеке с достаточными способностями, который смог бы принимать решения за всех, и эта проблема "разрешается" вождизмом. Сталинизм и нацизм яркие тому примеры.

Поэтому анархисты понимают, что человек, личность – базовая единица общества и что только у людей есть интересы и чувства. Это значит, что анархисты против "коллективизма" и приоритета группы над личностью. В анархической теории группа существует только для того, чтобы помогать и развивать своих членов. Поэтому мы уделяем такое большое внимание группам, организованным либертарными способами, так как только либертарная организация позволяет членам группы наиболее полно выражать себя, управлять своими интересами и создавать такие социальные отношения, которые способствовали бы развитию индивидуальности и индивидуальной свободы. Конечно, общество и группы, к которым присоединяются люди, формируют личность, но лишь человек - истинная основа общества. Так Малатеста писал:

«Уже неоднократно говорилось о признании роли индивидуальной инициативы и общественной деятельности в жизни и прогрессе человеческого общества… Абсолютно все держится на индивидуальной инициативе… Человек, личность – реальное существо. А общество, коллектив - или государство и правительство, которое претендует на представление их, - если не пустая абстракция, то совокупность людей. Именно организм человека служит основой и инструментом реализации для всех его мыслей и поступков; из индивидуальных они становятся коллективными мыслями и поступками тогда, когда они воспринимаются и воплощаются другими людьми. Общественная деятельность, поэтому, не отрицание и не дополнение индивидуальных инициатив, но результат таких инициатив, мыслей и действий всех людей, которые составляют общество… Спорным вопросом являются не отношения между обществом и личностью… Скорее, этот вопрос связан с тем, как не дать одному человеку притеснять других, с тем, как дать каждому одинаковые права и одинаковую возможность действовать. Он связан с тем, как заменить инициативу меньшинства [так Малатеста определяет ключевой аспект правительства/иерархии], которая непременно выливается в подавление остальных, инициативой большинства, которая должна естественным образом привести к всеобщей пользе…». [Anarchy, С. 38-38]

Эти соображения не означают, что анархисты сторонники "индивидуализма". Эмма Гольдман отмечала, что «'грубый индивидуализм'[либеральное представление о том, что в основе общества лежит идея приоритета прав личности и опоры человека на собственные силы, а участие государства в жизни общества должно быть сведено к минимуму – прим. перев.]… это замаскированная попытка угнетения и упразднения личности. Так называемый индивидуализм есть общественная и экономическая laissez faire [доктрина, согласно которой государственное вмешательство в экономику должно быть минимальным – прим. перев.]: эксплуатация масс правящим классом при помощи легальных уловок, умственного подрыва и систематического внушения рабского духа повиновения… Такой коррумпированный и извращённый "индивидуализм" - смирительная рубашка для индивидуальности… Он привёл к современному рабству невероятных масштабов, грубейшим классовым различиям, поставившим, в свою очередь, миллионы людей на грань нищеты и разорения. "Грубый индивидуализм" означает "индивидуализм" лишь для хозяев, в то время как другие люди искусственно превращены в касту рабов, чтобы прислуживать "сверхлюдям" в их саморазвитии». [Red Emma Speaks, стp. 112]

Группы не могут мыслить, а человек – полноценно жить и дискутировать в одиночестве. Группы и ассоциации – существенный аспект индивидуальной жизни. Действительно, поскольку группы порождают социальные отношения самой своей сутью, то они помогают формировать личность. Иначе говоря, группы, организованные авторитарным способом, негативно воздействуют на свободу и индивидуальность их участников. Из-за абстрактной природы их "индивидуализма", капиталистические индивидуалисты не в состоянии понять разницу между группами, организованными в либертарной и в авторитарной манерах, для них они все просто "группы". Из-за своего одностороннего восприятия этой проблемы, такие "индивидуалисты", по иронии судьбы, поддерживают одни из наиболее "коллективистских" институтов в жизни - капиталистические корпорации – и, более того, всегда находят необходимость в существовании государства, несмотря на их постоянную критику его. Такие противоречия происходят из зависимости капиталистического индивидуализма от персональных договоров в обществе социальной несправедливости, т.е. абстрактности такого индивидуализма.

Анархисты же, наоборот, выделяют общественный "индивидуализм" (другой, возможно лучший, термин для обозначения этого понятия - "коммунальная индивидуальность"). Анархизм «настаивает, что сердцем общества является человек, и он должен иметь возможность думать и решать за себя, действовать свободно и жить полноценно… А для его наиболее свободного и полного развития, необходимо освободить его от препятствий и притеснения со стороны других столь же свободных людей… Но это не имеет ничего общего с… 'грубым индивидуализмом'. Такой хищнический индивидуализм в действительности дряблый, а не грубый. При минимальной для себя опасности, он бежит и прячется за государством, причитая и прося защиты… Их 'грубый индивидуализм' просто одна из многих уловок господствующего класса для маскировки необузданного финансового и политического вымогательства». [Emma Goldman, Там же, С. 442-3]

Анархизм презирает абстрактный капиталистический индивидуализм с его идеями "абсолютной» свободы одних за счет других. Эта теория игнорирует социальный контекст, в котором свобода существует и развивается. «Свобода, которую мы требуем», доказывал Малатеста, «для нас и для других, не абсолютно метафизическая, абстрактная свобода, которая практически неизбежно приведет к притеснению слабых; это реальная свобода, возможная свобода, которая является сознательной общностью интересов, добровольной солидарностью». [Anarchy, стp. 43]

Общество, основанное на абстрактном индивидуализме, приводит к неравенству между заключающими договор людьми и влечет за собой потребность во власти, основанной на законах над людьми и организованном принуждении, чтобы обеспечить соблюдение договоров между ними. Это и есть причина возникновения и развития государства. Эта последовательность очевидна при капитализме, а в первую очередь, на примере теории "общественного договора", которая обосновывает возникновение и развитие государства. Согласно этой теории, люди "свободны", когда они изолированы друг от друга, когда они предположительно жили в "естественном (первобытном) состоянии". Как только они образовывали общество, они, возможно, создавали "договоры" и государство, чтобы управлять им. Однако, помимо того, что эта "теория" – бездоказательная фантазия, крайне далекая от реальности (люди всегда существовали как социальные животные), эта "теория" фактически пытается оправдать власть государства над обществом; а это, в свою очередь, тянет за собой прицепом оправдание капиталистической системы, которой требуется сильное государство. Она также имитирует результаты капиталистических экономических отношений, на которых и построена эта теория. При капитализме, люди "свободны" заключать договоры друг с другом, но на практике собственник управляет наемным рабочим во время действия договора.

Вот почему анархисты не приемлют капиталистического "индивидуализма", поскольку он, как писал Кропоткин, «узкий и эгоистичный индивидуализм… глупый эгоизм, ведущим к умалению личности… ибо это не был индивидуализм. — Он не привел к намеченной цели: к полному, широкому и возможнейшему развитию личности». Иерархия капитализма приводит к «обнищанию индивидуальности», а не ее развитию. Этому анархисты противопоставляют «личность, которая достигла наивысшего развития через наивысшую коммунистическую общительность в том, что касается ее исходных потребностей и ее отношений с другими людьми в целом». [Selected Writings on Anarchism and Revolution, стp. 295, стp. 296 и стp. 297] Для анархистов наша свобода и индивидуальность обогащается людьми вокруг нас, с которыми мы совместно работаем над чем-то, и когда наши отношения строятся на принципах равенства, а не как между хозяином и слугой.

На практике и индивидуализм, и коллективизм ведут к ущемлениям свободы личности, независимости группы и их развитию. Эти теории перетекают каждая в другую: коллективизм ведет к частной форме индивидуализма, а индивидуализм ведет к частной форме коллективизма.

Коллективизм, с его неявным подавлением личности, в конечном счете, обедняет сообщество, поскольку группам дают жизнь люди, которые их составляют. Индивидуализм, с его явным подавлением сообщества (то есть людей, с которыми Вы живете) обедняет личность, так как люди могут полноценно жить только в обществе. Кроме того, индивидуализм, в конце концов, отрицает и принижает со стороны "избранного меньшинства" проницательность и способности людей, составляющих остальную часть общества, и поэтому является источником самоотречения людей от участия в жизни общества. В этом фатальный недостаток индивидуализма (и его противоречие), именуемый «невозможностью для человека достичь действительно полного развития в условиях угнетения масс "благородной аристократией"». Его развитие остается односторонним.» [Peter Kropotkin, Anarchism, стp. 293]

Истинная свобода и сообщество существуют по-другому.

А.2.14 Почему волюнтаризма недостаточно?

Согласно волюнтаристским убеждениям, если ассоциация добровольна, значит она максимально свободна. Анархисты, очевидно волюнтаристы, так как они считают, что только в свободной ассоциации, созданной свободным соглашением, люди могут взращивать, развивать и выражать свою свободу. Однако, очевидно так же, что при капитализме волюнтаризма самого по себе недостаточно, чтобы максимально взрастить свободу.

Волюнтаризм подразумевает обещание (то есть свободу заключать договоры), а обещание подразумевает, что люди способны к независимому суждению и рациональному мышлению. Кроме того, волюнтаризм предполагает, что люди могут переоценивать и менять свои действия и отношения между собой. Капиталистические договоры, однако, противоречат этим признакам волюнтаризма. Поскольку, лишь декларативно будучи "добровольными" (хотя, как мы демонстрируем в разделе B.4, дело совсем не в этом), на деле они приводят к нарушениям свободы, потому что социальные отношения труда за заработную плату предполагают обещание повиноваться за деньги. Кэрол Пейтман указывает на то, что «обещание повиноваться нарушает или ограничивает в той или иной степени свободу личности, равенство, и возможности людей к развитию этих способностей [независимого суждения и рационального мышления]. Обещающий повиноваться, в определенных случаях, отныне ограничен в развитии своих способностей и осуществлении задуманных им действий; он больше не равный, но подчиненный». [The Problem of Political Obligation, стp. 19] Это приводит к тому, что повинующийся руководствуется уже не собственными решениями. Поэтому рациональность волюнтаризма (т.е., когда люди думают сами за себя и имеют неотъемлемое право выражать свою индивидуальность и принимать собственные решения) нарушается в иерархических отношениях, так как некоторые руководят, а остальные им повинуются. (См. также Раздел A.2.8). Поэтому любой волюнтаризм, который порождает отношения подчинения, неполноценен и сам себе противоречит.

Примером вышесказанного служит существующее капиталистическое общество, в котором рабочие продают свою свободу работодателю, чтобы иметь средства на жизнь. Действительно, при капитализме вы свободны только в выборе того, кому вы будете повиноваться! Однако, настоящая свобода есть много большее, нежели право сменить хозяина. Добровольное рабство все еще рабство! Поскольку, как выразился Руссо, независимость «не может быть представляема по той же причине, по которой она не может быть отчуждаема», она не может быть ни продана, ни временно аннулирована контрактом найма. Руссо утверждал, что «английский народ считает себя свободным: он жестоко ошибается. Он свободен только во время выборов членов Парламента: как только они избраны - он раб, он ничто». [The Social Contract and Discourses, стp. 266] Анархисты могут дополнить этот анализ. Перефразируя Руссо:

При капитализме рабочий считает себя свободным: он жестоко ошибается; рабочий свободен только тогда, когда он подписывает контракт с работодателем. Как только контракт подписан - он раб, выполнитель поручений, он ничто.

Чтобы понять, почему и увидеть несправедливость, мы снова обратимся к творчеству Руссо:

«Человек богатый и могущественный приобрел огромные земельные владения и предписал законы тем, которые пожелали в них поселиться; он им это дозволил лишь при условии, что они признают его высшую власть и будут повиноваться во всем его воле,— сие я могу еще понять... Нет ли в этом тираническом акте двойной узурпации, а именно: собственности на землю и свободы жителей?» [Там же, стp. 316]

Это подтверждает и Прудон: «собственность может сделать человека деспотом и рабом по очереди». [What is Property?, стp. 371] Не удивляет и замечание Бакунина, что «общество никогда не потерпит, чтобы кто-нибудь юридически продал свою свободу или как-либо иначе распорядился ею по контракту в пользу какого-либо другого лица иначе, как на основах полнейшего равенства и взаимности», поскольку «свобода каждого человеческого существа неотчуждаема» и стало быть такие отношения приобретали бы «характер добровольного рабства». Любой человек, заключающий такой контракт даже в свободном (то есть анархическом) обществе был бы «лишен обществом пользованием политическими правами на все время такого рабства». [Michael Bakunin: Selected Writings, С. 68-9] Только самоуправляемые ассоциации могут создать между своими членами отношения равенства, а не подчинения.

Поэтому анархисты подчеркивают необходимость прямой демократии в добровольных ассоциациях, чтобы гарантировать, что декларируемая "свобода" – это не обман ради оправдания власти капитала.

Именно по этой причине анархисты выступают против капитализма и призывают «рабочих объединяться в демократические сообщества, с равными условиями для всех участников, под страхом рецидива феодализма». [Proudhon, The General Idea of the Revolution, стp. 277] По тем же причинам, анархисты (начиная с Прудона) выступают против брака, поскольку он превращает женщину в «окованную рабыню, которая берет имя ее владельца, хлеб ее владельца, подчиняется командам ее владельца, и служит для удовлетворения похоти ее владельца... она не может управлять ни собственностью, ни даже ее собственным телом без его согласия». [Voltairine de Cleyre, "Sex Slavery", The Voltairine de Cleyre Reader, стp. 94] Несмотря на то, что брак, благодаря феминистской агитации, во многих странах был преобразован в сторону анархического идеала свободного союза равных, он все еще базируется на патриархальных принципах, которые такие анархистки как Гольдман и де Клер определяли и осуждали (см. раздел А.3.5 про феминизм и анархизм).

Очевидно, что добровольный вход - необходимое, но не достаточное условие, чтобы защитить свободу человека. Это вполне понятно, ведь он игнорирует (или считает само собой разумеющимися), социально-бытовые условия, в которых соглашения заключаются и, кроме того, игнорирует общественные отношения, создаваемые ими («Рабочий, вынужденный продавать свой труд, не может оставаться свободным». [Kropotkin, Selected Writings on Anarchism and Revolution, стp. 305]). Любые общественные отношения, основанные на абстрактном индивидуализме, скорее всего, будут опираться на принуждение, силу, власть, а не на свободу.

Что, конечно, лишь мираж свободы, согласно определению которой люди развивают свои способности и действуют по собственной воле. Поэтому волюнтаризма недостаточно, чтобы создать общество, в котором свобода достигнет своего максимума. Вот почему анархисты считают, что добровольная ассоциация должна дополняться самоуправлением (прямой демократией) в этих ассоциациях. Для анархистов переход к волюнтаризму подразумевает самоуправление. Или, как отмечал Прудон, «как индивидуализм - исконный основополагающий признак человечества, так ассоциация - его дополняющее свойство».[System of Economical Contradictions, стр. 430]

Конечно, можно возразить, что анархисты считают одни формы социальных отношений лучше других, и что истинный либертарный социалист должен позволить людям выбирать те социальные отношения, которые им больше нравятся. Сначала ответим на второе возражение. В обществе, основанном на частной собственности (и государстве), у владеющих собственностью всегда больше власти, которую они традиционно используют для захвата и удержания своей власти. «Богатство - власть, бедность – бесправие» по мнению Альберта Парсонса. Это означает, что при капитализме распиаренная «свобода выбрать» на деле чересчур ограничена. Для подавляющего большинства она становится свободой выбирать хозяина (при рабстве, язвительно замечал Парсонс, господин «выбирает... себе рабов. При системе наемного рабства, наемный раб выбирает себе господина».) При капитализме, подчеркивал Парсонс «лишенные своих естественных прав вынуждены продавать свой труд, служить и повиноваться господствующему классу или протянуть ноги с голода. Нет никакой другой альтернативы. Но некоторые вещи бесценны по сути своей, главные среди которых жизнь и свобода. Свободный человек не продается». [Anarchism, стp. 99 и стp. 98] Почему мы должны оправдывать рабство и терпеть тех, кто желает ограничить свободу других? Фиктивная "свобода" командовать – свобода порабощать, – на самом деле ликвидация истинной свободы, которую необходимо защищать.

Относительно же первого возражения, анархисты признают себя виновными. Да, мы стараемся препятствовать сведению всего многообразия человеческих сущностей к функционалу роботов в пользу ценностей человеческого достоинства, свободы и индивидуальности.

(В части 2.11 мы обсуждаем, почему прямая демократия - необходимое условие волюнтаризма (то есть свободного соглашения). В части B.4 показывается, почему капитализм не может быть основан на равной рыночной власти между собственниками и неимущими).

А.2.15 Что насчет человеческой натуры?

Анархизм не игнорирует "человеческую натуру", наоборот, среди всех политических теорий именно он анализирует ее наиболее тщательно. Слишком часто человеческая натура выдвигается как последний аргумент против анархизма, когда больше уже нечего сказать. Предполагается, что на это анархистам ответить ничего. Однако это не так. Прежде всего, человеческая натура - сложная вещь. Если человеческая натура означает "все, что делают люди", то очевидно, что человеческая натура противоречива: любовь и ненависть, сострадание и бессердечность, мир и насилие, и так далее. Все это люди делали, а значит все это продукты человеческой натуры. А кроме того, человеческая натура меняется с изменением социальных условий. Например, рабство считалось частью человеческой натуры и "нормальным" в течение нескольких тысяч лет. Древние греки считали гомосексуальность абсолютно нормальным явлением, тысячу лет спустя же христианская церковь осудила его как грех. А с развитием государства война стала частью человеческой натуры. Как отмечал Хомский:

«Люди, безусловно, способны на зло... Но люди способны на все. Человеческая натура может проявить себя как угодно, ведь у людей есть бесконечное множество способностей и вариантов их развития. Те, что являют себя, несомненно, зависят от преобладающих общественных структур. Если бы, например, у нас существовали учреждения, которые оправдывали и освобождали от ответственности патологических убийц, то такие убийцы и правили бы обществом. Тогда единственный способ выжить состоял бы в том, чтобы позволить таким элементам вашего характера проявиться и развивать их.

Если же в обществе поощряются учреждения, которые объявляют жадность основанием собственности человека и поощряют жадность за счет других человеческих эмоций и обязательств, мы и получаем общество, основанное на жадности, со всеми последствиями. Другое общество можно было бы организовать таким способом, что другие человеческие чувства и эмоции, скажем, солидарность, поддержка, сочувствие стали бы доминировать. Тогда будут раскрываться и проявляться совсем другие аспекты человеческой натуры и индивидуальности». [Chronicles of Dissent, С. 158]

Итак, социальная среда играет важную роль в определении, что такое человеческая натура, как она развивается и как выражается. Действительно, один из самых распространенных мифов об анархизме - это идея, словно мы думаем, что человеческая натура безусловно хороша. Но то, как она развивается и проявляет себя, зависит от типа общества, в котором мы живем и творим. Иерархическое общество организует людей и воспитывает человеческую натуру одним (отрицательным) способом, свободное общество делало бы это по-другому. Поэтому «когда мы слышим, что кто-то говорит, будто бы анархисты воображают людей намного лучше чем, они есть на самом деле, мы изумляемся, как умные люди могут повторять такую ерунду. Разве мы не говорим постоянно, что единственное средство сделать человека менее жадным и эгоцентричным, менее ханжеским и менее раболепным - это устранить те условия, которые одобряют рост ханжества и жадности, раболепия и эгоизма?». [Peter Kropotkin, Act for Yourselves, стp. 83]

Само по себе указание на человеческую натуру как аргумент против анархизма слишком поверхностно. В конце концов, это просто повод для наших оппонентов лишний раз не думать. «Каждый глупец,» - как отмечала Эмма Гольдман, - «от короля до полицейского, от пустоголового попа до ограниченного научного дилетанта считает себя специалистом в вопросах человеческой натуры. И чем безнадежней какой-нибудь шарлатан, тем сильнее он настаивает на скверности и слабости человеческой природы. Но как может кто-либо говорить об этом сейчас, когда дух каждого человека заключен в тюрьму, а разум закован, связан, изранен и искалечен?» Давайте преобразуем общество, создадим лучшую социальную среду, и только тогда мы можем судить о том, что на самом деле является продуктом наших характеров, а что – результат отрицательного влияния авторитарной системы. Поэтому анархисты призывают к «освобождению человеческого ума от владычества религии, за освобождение человеческого тела от владычества собственности, за освобождение от оков и притеснений со стороны правительств». Ради «свободы, раскрепощения, возможностей, и прежде всего, мира и спокойствия, ведь только они научат нас, каковы на самом деле главные факторы человеческой натуры и все ее удивительные возможности». [Red Emma Speaks, стp. 73]

Это не означает, что люди - бесформенная масса, а каждый человек рождается tabula rasa (лат. чистая доска) из которого "общество" может слепить что угодно (а точнее те, кто управляет обществом). Как утверждал Ноам Хомский: "Я не думаю, что возможно дать рациональную оценку концепции отчуждения труда, основываясь на таком предположении [что человеческая натура только исторический продукт], или возможно придумать что-то вроде морального оправдания приверженцам некоторым типам социальных изменений, за исключением основных предположений о человеческой натуре и как улучшения структуры общества будут лучше соответствовать некоторым из фундаментальных потребностей, которые являются частью нашей неотъемлемой натуры". [Language and Politics, p. 215] Мы не будем спорить с тем, какие человеческие особенности "врожденные", а какие - нет. Все, что мы можем сказать по этому поводу, так это то, что у людей есть врожденная способность думать и учиться – мы думаем, что это довольно очевидно – и что люди социальные создания, нуждающиеся в компании других людей, чтобы полноценно жить и благоденствовать. Кроме того, у них есть способность опознавать и сопротивляться несправедливости и угнетению (Бакунин справедливо называл "силу мыслить и потребность бунтовать" … "двумя ценными способностями". [God and the State, стp. 9]).

Эти три особенности, на наш взгляд, указывают на жизнеспособность анархического общества. Врожденная способность думать за себя автоматически делает все формы иерархии нелегитимными, а наша потребность в общественных отношениях подразумевает, что мы можем организоваться без государства. Глубокое несчастье и отчуждение, давящие на современное общество, показывают, что централизация и авторитаризм капитализма и государства притупляют наши разные врожденные потребности. На практике, как уже было упомянуто ранее, большую часть своей истории человеческий род прожил в анархических сообществах, с незначительной иерархией, а то и вовсе без нее. В современном обществе принято называть таких людей "дикарями", или "примитивными", но это чистое высокомерие. Итак, разве можно упрекнуть анархизм в том, что он против человеческой натуры? Многочисленные исследования анархистов доказывают, что это совсем не так.

Что касается обвинения, будто бы анархисты требуют слишком много от человеческой натуры, то напротив, этим как раз часто занимаются неанархисты. «В отличие от наших оппонентов, кажется, признающих, что есть лучшие люди - правители, работодатели, лидеры – т.е. те, кто довольно успешно спасают худших людей - управляемых, эксплуатируемых, ведомых - от становления еще хуже, чем они есть», мы, анархисты, «утверждаем, что как правитель, так и управляемый испорчены властью» и «как эксплуататор, так и эксплуатируемый, испорчены эксплуатацией». Но при этом «есть существенная разница». Мы признаем недостатки человеческой натуры, но не делаем исключения для господ. Они делают это исключение, пусть и подсознательно, но при этом винят нас в том, будто бы мы - мечтатели». [Peter Kropotkin, Там же, стp. 83] В самом деле, если человеческая натура так плоха, тогда идея дать власть меньшинству над большинством и надеяться, что это приведет к правосудию и свободе, безнадежно утопична.

Кроме того, как уже говорилось, анархисты утверждают, что иерархические организации воспроизводят худшее в человеческой натуре. Авторитарные отношения отрицательно влияют и на угнетателя, и на угнетенного. «Характерной чертой привилегий и всякого привилегированного положения» - утверждает Бакунин, - «является то, что они убивают душу и сердце человека… Это социальный закон, не допускающий исключений… Неограниченное равенство — главнейшее условие свободы и гуманности». [God and the State, стp. 31] И если привилегированное меньшинство испорчено властью, то угнетенное большинство (в основном) становятся рабами в сердцах и умах (к счастью, человеческий дух таков, что там где есть угнетение, всегда будут бунтовщики и революционеры, а там где есть сопротивление, есть и надежда). Также странно для анархистов слышать, что неанархисты оправдывают иерархию с точки зрения искаженной человеческой натуры, которую она же и порождает.

К сожалению, слишком многие делают это и по сей день. Например, с расцветом "социобиологии", было заявлено (впрочем без системных доказательств), что капитализм - продукт нашей природы, который определяется нашими генами. Эти заявления просто новая вариация старого аргумента о человеческой натуре и, что совсем неудивительно, они находят поддержку среди власть имущих (они хотят иметь "объективную" и "научную" основу для обоснования экономических и социальных неравенств), подробнее см. в книге Not in Our Genes: Biology, Ideology and Human Nature by Steven Rose, R.C. Lewontin and Leon J. Kamin).

Но и нельзя сказать, что в подобных утверждениях совсем нет и зерна правды. Как отмечает ученый Стивен Джей Гулд «диапазон нашего потенциального поведения ограничен нашей биологией» и если это и есть то, что социобиология называет «генетическим контролем, тогда мы можем едва ли не согласиться». Однако, это не так. Ведь на самом деле социобиология приводит доводы в пользу некой формы «биологической предопределенности». Предположение, что определенным человеческим чертам соответствуют определенные гены, скажет нам немного, ведь если «жестокость, сексизм, и ненависть в общем являются биологическими чертами, так как они представляют собой одно подмножество из всего возможного диапазона поведений», то же самое мы можем сказать и про «человеколюбие, равенство, и доброту». И тогда «мы сможем увидеть, что их влияние увеличится, если мы создадим социальные структуры, которые помогут им развиваться и процветать». Возможно, именно по этой причине социобиологи в своих работах «признают разнообразие» в человеческих культурах, но при этом «часто называют неудобные для них "исключения" временными и незначительными отклонениями». Это удивительно и комично, когда Вы считаете, что «повторяющаяся, часто направленная на геноцид, война есть результат наших генов, но существование неагрессивных людей – малозначительное неважное отклонение». [Ever Since Darwin, стp. 252, стp. 257 и стp. 254]

Также, как и ее предшественник, социальный дарвинизм, социобиология начинает с проекции идей угнетения в текущем общества на природу (часто подсознательно, так как ученые по ошибке считают эти идеи "нормальными" и "естественными"). Букчин называет этот процесс «тонким проектированием исторически сложившихся человеческих ценностей» на природу, а не на «научную объективность». Затем, разработанные таким образом природные теории проецируют обратно на общество и историю, чтобы "доказать", что принципы капитализма (иерархия, власть, соперничество и т.д.) являются вечными законами, к которым уже апеллируют за оправданием существующего порядка! «Чего действительно достигает эта процедура,» - отмечает Букчин, - «так это подкрепления человеческих социальных иерархий, оправдывая подчинение людей как врожденной особенности "естественного порядка". Человеческое угнетение таким образом расшифровывается в генетический код как биологически предопределенное». [The Ecology of Freedom, стp. 95 стp. 92] Даже удивительно, что находится так много считающих себя интеллектуалами людей, которые относятся к этой "ловкости рук" серьезно.

То же самое можно сказать и когда "иерархии" в природе используются, чтобы объяснить, и даже оправдать, иерархии в человеческих обществах. Такие аналогии вводят в заблуждение, поскольку они "забывают" институциональную природу человеческой жизни. Как Мюррей Букчин отмечал в своей критике социобиологии, «Немного шансов у слабой, безвольной, нервной, и больной обезьяны стать "альфа-"самцом, а сохранить этот очень эфемерный статус и вовсе нет. На протяжение же всей государственной истории человечества, наоборот, властвовали самые физически и умственно неполноценные человеческие правители с самыми печальными последствиями». Такое «выражение власти иерархических институтов над людьми полностью противоположно так называемым "животным иерархиям", где признание отсутствие институтов власти - строго единственный разумный путь говорить о "вожаках стаи" или "пчелиных матках"». ["Sociobiology or Social Ecology", Which way for the Ecology Movement?, стp. 58] Так то, что делает человеческое общество уникальным, удобно игнорируется, а реальные источники власти в обществе скрывают под генетической маской.

Вид апологетики, связанной с обращениями к человеческой натуре естественен в основном потому, что каждый правящий класс должен оправдывать свое право управлять. Поэтому они поддерживают учения, которые определяют способы появления власти элит, и оправдывают ее - будь этим социобиология, божественное право, первородный грех, и т.д. Очевидно, такие доктрины всегда были лживы... до сих пор, конечно, поскольку очевидно, что наше существующее общество действительно соответствует "человеческой натуре", ведь это было с научной точки зрения доказано нашим научным духовенством!

Высокомерие этого заявления просто шокирует. История не стоит на месте. Через тысячу лет общество будет абсолютно отличаться от нашего так, что и представить нельзя. Не будет привычных нам правительств и экономической системы. Единственная вещь, которая может сохраниться в неизменном виде – так это то, что люди все еще будут провозглашать, что их общество – "Единственно Правильная Система", которая полностью соответствует человеческой натуре, даже если все предшествующие системы ей не соответствовали.

Конечно, в головы сторонников капитализма и не приходит, что люди различных эпох могут делать различные выводы из одних фактов, выводы, которые могут быть обоснованными. И при этом капиталистическим апологетам не приходит на ум, что теории "объективных" ученых могут быть созданы в контексте господствующих идей общества, в котором они живут. А вот анархисты понимают, почему ученые, работающие в Царской России, развивали теорию эволюции, основанную на сотрудничестве видов, в то время как их коллеги в капиталистической Великобритании, в свою очередь, развивали теорию, основанную на конкурентоспособной борьбе внутри и между видами. Но, конечно, то, что последняя теория отразила господствующие политические и экономические идеи в британском обществе (особенно конкурентоспособный индивидуализм) - чистое совпадение!

Работа П.А. Кропоткина "Взаимная помощь как фактор эволюции", например, была написана в ответ на очевидные погрешности, которые британские представители дарвинизма спроектировали на природу и человеческую жизнь. Кропоткин показал (и эмпирически доказал) что "взаимная помощь" внутри видов, играет столь же важную роль, сколь и "взаимная борьба" между особями в группах и видах (подробнее см. в эссе Стивена Джей Гольда "Kropotkin was no Crackpot" в его книге Bully for Brontosaurus). Это был, он подчеркивал, фактор эволюции наряду с соревнованием, который, при большинстве обстоятельств, был намного более важным для выживания. Таким образом, сотрудничество столь же "естественно", как и соревнование, доказывающее, что человеческая натура вовсе не барьер для анархизма, поскольку сотрудничество между членами вида способно приносить немалую пользу людям.

В заключение. Анархисты утверждают, что анархия не против человеческой натуры по двум главным причинам. Во-первых, то, что подразумевается под "человеческой натурой", формируется обществом, в котором мы живем, и отношениями, в которых мы участвуем. Иерархическое общество поощряет одни черты индивидуальности, а анархическое поощряло бы другие. Также, анархисты «не так уж и сильно полагаются на утверждение, что человеческая натура изменится, но они обосновывают теорию, что аналогичный человеческий характер будет проявлять себя по-разному при различных обстоятельствах». Во-вторых, преобразования «есть один из фундаментальных законов существования», так что «можно ли утверждать, что человек достиг пределов своих возможностей». [George Barrett, Objections to Anarchism, С. 360-1 и стр. 360]

Если вы хотите более подробно узнать об анархических идеях и человеческой натуре, читайте сочинения Питера Маршалла «Человеческая натура и анархизм [David Goodway (ed.), For Anarchism: History, Theory and Practice, pp. 127-149] и Дэвида Хартли «Анархо-коммунизм и человеческая натура» [Anarchist Studies, vol. 3, no. 2, Autumn 1995, pp. 145-164], каждое из которых опровергает представление, будто бы анархисты думают, что люди безусловно хорошие.

А.2.16 Нуждается ли анархизм в «идеальных» людях, чтобы работать?

Нет. Анархия не утопия, не "идеальное" общество. Анархия – человеческое общество, со всеми вытекающими отсюда проблемами, надеждами и опасениями людей. Анархисты не считают, что люди должны стать идеальными, чтобы анархия могла наступить. Однако они должны стать свободными. Кристи и Мельтцер писали, что:

«Одно из самых распространенных заблуждений, заключающееся в том, что революционный социализм [то есть анархизм] якобы "идеализирует" рабочих, предполагает, что опровергнуть классовую борьбу можно простым подробным описанием их существующих недостатков... предполагается совершенно невозможным существование свободного общества... без морального или этического совершенства. Но пока процесс уничтожения существующего общества не начат, мы можем проигнорировать факт недостатков людей и их предубеждений, особенно ввиду того, что общество их институционализирует. Можно не беспокоиться о том... что рабочие начнут управлять своими рабочими местами до того, как они приобретут социальные приличия "интеллигентов" или утратят все предубеждения существующего общества от семейного диктата до ксенофобии. Все это потеряет свое значение, когда они смогут управлять своей индустрией без собственников! Предубеждения увядают в свободе, но процветают, когда социальный климат благоприятствует им... Мы говорим о том... что однажды жизнь продолжится без навязанной власти сверху, а навязанная власть не сможет пережить потерю трудовых сил из своего обслуживания, тогда все авторитарные предубеждения исчезнут. Нет никакого другого лечения для них, кроме свободного процесса образования». [The Floodgates of Anarchy, С. 36-7]

Мы считаем, что в свободном обществе люди будут развиваться в гармонии со своими и с чужими индивидуальностями и потребностями, таким образом уничтожая личностный конфликт. Оставшиеся недопонимания решались бы разумными методами, например, использованием жюри, третьих лиц, или через сообщества и собрания рабочих коллективов. (см. главу I.5.8 о том, как могли бы разрешаться антиобщественные действия и споры).

Так же как и в случае с аргументом "анархизм против человеческой натуры" (см. главу A.2.15), противники анархизма обычно принимают за "идеальных" таких людей, которые не развращены властью, людей, которых странным образом не затрагивают отрицательные эффекты иерархии, привилегий и т.д. Однако, анархисты никогда не утверждали, что человек идеален. Мы просто понимаем, что сосредоточение власти в руках одного человека или элитного меньшинства – плохая идея именно потому, что люди не идеальны.

Нужно отметить, что аргумент будто бы анархизм требует "нового" (идеального) человека часто поднимается противниками анархизма, чтобы дискредитировать его (и, таким образом, оправдать существование иерархической власти, особенно капиталистических отношений на производстве). Ведь люди не идеальны и вряд ли когда-нибудь станут такими. Кроме того, они хватаются за каждый пример падений правительств и следующих за ними хаоса, чтобы обвинить анархизм в нереалистичности. У СМИ есть традиция провозглашать, что страна впадает "в анархию" каждый раз, когда происходит сбой в их "законности и порядке", и начинается грабеж и мародерство.

Анархистам, безусловно, есть что ответить на этот аргумент. Совсем немного подумав, можно понять, что основная ошибка обвинителей в том, что они за анархическое признают общество без анархистов! (Одна из вариаций этого аргумента используется правыми "анархо"-капиталистами, чтобы дискредитировать реальный анархизм. Однако, их "контраргументация" дискредитирует лишь их самих как анархистов, поскольку они безоговорочно призывают к анархическому обществу без анархистов!) Само собой разумеется, что если бы "анархия" состояла из людей, которые все еще нуждаются в иерархии, собственности и этатизме, то такое общество скоро снова бы стало авторитарным (то есть неанархическим). Потому что даже если правительство исчезло бы завтра, то такая же или аналогичная система заменила бы его, поскольку «сила правительства не в себе, а в людях. Тиран может быть идиотом, а не гением. Его сила не в его личности, а в суеверии людей, которые считают, что тирану надо беспрекословно повиноваться. Пока это суеверие существует, бесполезно рубить голову такой тирании нескольким освободителям: люди создадут другую тиранию, потому что они не привыкли надеяться на себя». [George Barrett, Objections to Anarchism, стp. 355]

Александр Беркман добавляет, что:

«Наши общественные институты основываются на определённых представлениях, и пока они принимаются, институтам ничего не угрожает. Власть правительства сохраняется, поскольку люди полагают, будто политическая власть и принуждение в виде закона необходимы. Капитализм сохраняется до тех нор, пока эта система воспринимается как разумная и правильная. Ослабление идей, которые несут свою долю ответственности за дурные и гнетущие условия жизни в наше время, ведёт, в конечном счёте, к краху системы правительства и капитализма». [What is Anarchism?, стp. xii]

Иначе говоря, анархии нужны анархисты для ее создания и полноценного существования. Эти анархисты не должны быть идеальными, но должны освободить себя от суеверий, что отношения командования-и-повиновения и капиталистическая собственность необходимы. Подводным камнем в идее, что анархия нуждается в "идеальных" людях, является представление, что свобода должна быть дана, а не взята; за ним следует заключение, что без "идеальных" людей анархия обречена на неудачу. Но этот аргумент игнорирует потребность в самостоятельных действиях и самоосвобождении для создания свободного общества. Для анархистов, «история - это борьба между правителями и управляемыми, угнетателями и угнетенными». [Peter Kropotkin, Act for Yourselves, стp. 85] Идеи преобразуются в борьбе и, следовательно, в борьбе против угнетения и эксплуатации мы не только меняем мир, мы меняем и нас самих. Поэтому борьба за свободу учит людей брать на себя ответственность за их собственные жизни, общины и планету. Люди, способные жить в равенстве в свободном обществе, делают анархию возможной

Также, хаос, который часто возникает из-за падений правительств, не анархия и не аргумент против анархизма. Он означает, что необходимых предпосылок для создания анархического общества нет. Анархия должна быть результатом коллективной борьбы в обществе, а не результатом воздействия внешних сил. Мы должны отметить, что анархисты не считают, что такое общество появится внезапно. Напротив, на наш взгляд, создание анархии – это процесс, а не событие. Мельчайшие подробности и детали того, как она будет функционировать, разовьются в течение долгого времени в свете опыта и объективных обстоятельств, а не появятся сразу в идеальной форме.

Анархисты не приходят к заключению, что анархизм мог бы существовать только в обществе идеальных людей, потому что анархист «не освободитель, пришедший с божественной миссией освободить человечество, но он часть человечества, ищущего свободы… Допустим, благодаря некоторым внешним силам Анархическая Революция свершилась и, если можно так выразиться, дарована людям, тогда, скорее всего, они не примут такого дара и восстановят старые формы общественных отношений. Если, с другой стороны, люди разовьют свои идеи свободы и сами избавятся от последнего оплота тирании - правительства - тогда действительно, революция укрепится навсегда». [George Barrett, Op. Cit., p. 355]

Это не значит, что анархистам следует ждать, пока каждый не станет анархистом. Отнюдь нет. Например, богатые и власть имущие точно не увидят внезапно несправедливость своего положения и не откажутся добровольно от своих привилегий. Сталкиваясь с большим и растущим анархическим движением, правящая элита всегда использовала репрессии, чтобы защитить себя. Фашизм в Испании (см. главу А.5.6) и Италии (см. главу А.5.5) хорошо показывает, на что готовы пойти капиталисты. Анархизм должен создаваться в виде сопротивления правящему меньшинству и, следовательно, должен быть способен защитить себя от него. (В главе H.2.1 опровергается марксистское утверждение, что анархисты не способны защитить свое общество от контрреволюции.)