ЧаВо анархизма

Как мы обсуждали в разделе C.10, некоторый вид меркантилизма всегда был необходим, чтобы страна индустриализовалась. В общем, как говорит экономист Пол Ормерод, "совет следовать политике чистого свободного рынка кажется противоречит урокам практически всей экономической истории начиная с Индустриальной революции. Каждая страна, которая входила в сильный стабильный рост, сделала это, нарушив принципы свободного рынка". Эти интервенции включают использование "тарифных барьеров", чтобы защитить зарождающуюся промышленность, "правительственные субсидии" и "активную государственную интервенцию в экономику". Он суммирует: "Модель предпринимательской активности на рынке, с разумной государственной поддержкой плюс репрессии на рынке труда, кажется хорошей моделью экономического развития". [The Death of Economics, с. 63]

Таким образом, социальные силы, создающие капитализм были капиталистическая активность и государственное действие. Но без поддержки государства, сомнительно, что капиталистическая активность была бы достаточной, чтобы сгенерировать первоначальное накопление, необходимое, чтобы завести экономику. Из этого следуют необходимость Меркантилизма в Европе и его модифицированной кузины государственной помощи, тарифов и "актов о гомстэдинге" в Америке.

F.8.2 Какой был социальный контекст утверждения "laissez-faire"?

Медовый месяц интересов между ранними капиталистами и автократическими королями продолжался недолго. "Та же самая монархия, которая по веским причинам стремилась продвинуть интересы коммерческого капитала и которая в своем развитии опиралась на помощь капитала, наконец превратилась в препятствие для любого дальнейшего развития европейской индустрии". [Rudolf Rocker, Nationalism and Culture, стр. 117]

Это и есть социальный контекст выражения «Laissez-fair»- системы, которая исчерпала свои возможности поддержки, то на что она опиралась на первоначальных этапах. Также как и дети в какой-то момент восстают против покровительства и правил своих родителей, так и капиталисты восстали против довлеющей поддержки абсолютистского государства. Политика меркантилизма фаворизировала одни отрасли и ограничивала рост других. Правила и регулирование, которое касалось тех, кого фаворизировали, уменьшала возможности для маневра капиталистов в изменяющихся условиях. Как утверждает Рокер «не смотря на те усилия, которые прикладывало абсолютистское государство, в своих интересах, удовлетворить запросы торговцев, они сковывали отрасль и оковы постепенно становились все более и более гнетущими… (это) стало тяжким бременем… которое парализовало всю экономическую и социальную жизнь» [Op. Cit., стр. 119]. В конце концов, меркантилизм стал скорее препятствием, чем силой, и нуждался в замене. С ростом экономической и социальной силы класса капиталистов, эту замену стало легче сделать. Как отмечает Эррико Малатеста:

“Развитие производства, расширение торговли, безмерная власть денег…гарантировали это превосходство (экономической власти над политической властью) капиталистическому классу, который более не удовлетворяла поддержка государства, и который потребовал, чтобы государство ушло со своего поста. Государство, которое распоряжалось властью по праву победителя …тем не менее подвластное, в силу существующих обстоятельств, капиталистам, продолжало относиться к своим богатым бывшим рабам с высокомерием и презрением, и претендовало на независимость и доминирование. Государство и в самом деле защищало, как жандарм, частную собственность, но было таким жандармом, который мнит себя кем-то, и ведет себя надменно по отношению к людям, которых должен защищать и опекать; только, что не грабит и не убивает их сам на следующем углу; и капиталисты решили от него избавиться… и заменить его правительством, которое сами изберут, в любое время им подконтрольное и в особенности организованное таким образом, чтобы защищать интересы своего класса от любых требований и притязаний тех, кого они отстранили от власти». [Anarchy, стр. 22-3]

Малатеста здесь показывает настоящее значение выражения "оставьте нас в покое", или "laissez-faire". Абсолютистское государство (не государство вообще) начало влиять на доходные активности и власть капиталистов, поэтому они решили, что оно должно уйти - что и сделал усиливающийся капиталистический класс, когда устранил такие популярные движения как Английская, Французская и Американская революции. В таких условиях, когда государство не полностью контролируется капиталистическим классом, тогда имеет смысл противостоять государственному вмешательству, неважно насколько полезным оно было в прошлом - государство, управляемое аристократами и феодальными лендлордами не управляет классами в правильной форме. Это меняется, когда члены капиталистического класса удерживают государственную власть и когда лендлорды начинают себя вести как деревенские капиталисты, и, неудивительно, laissez-faire был быстро модифицирован и потом оставлен, когда капиталисты могли рассчитывать на капиталистическое государство и защищать свою экономическую власть внутри общества.

Когда капитализм избавился от нежелательного влияния враждебного использования государственной власти не-капиталистическими классами, тогда laissez-faire утратил свою полезность (точно так же как оно имеет свою полезность сегодня, когда атакует социальные пособия). Когда это было выполнено, тогда государственное вмешательство в общество было поощрено и приветствовалось капиталистами. "Это иронично, что главные протагонисты государства, в его политической и административной власти, были Утилитаристы из среднего класса, на другой стороне их этатистского баннера были начертаны доктрины экономического Laissez Faire". [E.P. Thompson, The Making of the English Working Class, с. 90] Капиталисты просто хотели, чтобы капиталистическое государство заменило монархическое государство, так что главы правительств следовали экономической политике, которая считалась бы капиталистами выгодной их классу как целому. Как говорит экономист по развитию Лэнс Тэйлор:

"В долгосрочной перспективе, не существует перехода к laissez-faire в современном экономическом росте. Государство всегда вмешивалось, чтобы создать капиталистический класс, и потом оно должно регулировать капиталистический класс, и потом государство должно волноваться о том, как не быть захваченным капиталистическим классом, но государство всегда было там". (Цитируется по Ноаму Хомскому, Year 501, с. 104)

Чтобы атаковать меркантилизм, ранние капиталисты игнорировали успешное влияние его политики на развитие индустрии и "запас богатства" для будущей экономической активности. Как указывает Уильям Лазоник, "политической целью (книги Адама Смита) "Богатство наций" было атаковать меркантилистские институты, которая Британская экономика построила за предыдущие два века. Адам Смит предлагал институциональные изменения, но у него отсутствовал динамический исторический анализ. В его атаке этих институтов, Смит мог спросить, почему такая большая часть мирового рынка была под контролем Британии в конце 18 века. Если бы Смит спросил этот "большой вопрос", он мог бы признать, что Британия была такой успешной на рынке благодаря меркантилистским институтам, которые он атаковал". Более того, он "мог бы опознать интегральное отношение между экономической и политической силой в восходе Британии к международному доминированию". В общем, "британские защитники laissez-faire отказывались говорить о роли, которая система национальной власти играла в создании условий, чтобы Британия начала свой динамичный путь развития... Они не беспокоились спросить, как Британия получила позицию "мастерской мира", в то время как они удобно игнорировали продолжающуюся систему национальной власти - Британскую Империю -которая продолжала поддерживать позицию Британии". [Business Organisation and the Myth of the Market Economy, с. 2, 3, 5]

Похожие комментарии применимы к американским сторонникам laissez faire, которые не замечают, что "традиционная" американская поддержка по всему миру свободной торговли это достаточно недавний феномен. Это началось только в конце Второй Мировой Войны (внутри Америки милитаристские политики Кейнса были оставлены). В то время как американская индустрия развивалась, государство и капиталистический класс не имели времени для laissez-faire (смотри раздел F.8.5 для деталей). После того как индустрия стала сильной, Соединенные Штаты начали проповедовать laissez-faire остальному миру - и начала обманывать себя про свою собственную историю, считая свои слоганы про laissez-faire секретом успеха. Как все остальные успешные страны с промышленностью, государство помогало капиталистам напрямую и косвенно (через тарифы, земельную политику, репрессии рабочего движения, субсидии инфраструктуры и так далее) и оно "оставляло их в покое" чтобы они угнетали и эксплуатировали рабочих, эксплуатировали потребителей, строили свои промышленные империи и так далее.

Такис Фотопулес показывает, что социальные силы, делающие рынок "свободным" не имеют "естественной" эволюции к свободе:

"В противоположность тому, что утверждают либералы и марксисты, маркетизация экономики была не просто эволюционным процессом, следующий за экспансией торговли при меркантилизме. Современные (то есть капиталистические) рынки не эволюционируют из местных рынков и /или рынков иностранных товаров. Национальное государство, которое появлялось в конце Средних веков, играло важную роль в создании условий для "национализации" рынка и освобождении рынка от эффективного социального контроля". ["The Nation-state and the Market", pp. 37-80 Society and Nature, Vol. 2, No. 2, с. 44-45]

"Освобождение" рынка значит освобождение тех, кто владеет большей частью рынка (т. е. богатая элита) от "эффективного социального контроля", но остальная часть общества была не так удачлива. Кропоткин говорит похожую вещь: "В то время как давая капиталистам некоторую возможность собирать свое богатство за счет беспомощных рабочих, правительство никогда и нигде... не давало трудящимся возможность делать то, что они хотят". [Anarchism, с. 182]

Так, выражение "laissez-faire" происходит в период, когда капиталисты возражали против ограничений, которые помогли создать их. Это не имеет отношения к свободе, а относится к нуждам капиталистов во власти и доходах. Также мы должны помнить, что в настоящий момент государство управляется богатыми для богатых. Выборы, там, где они имеют место, задействуют богатейших из мужчин собственников капитала. Это значит, что было два аспекта в призыве к laissez-faire. С одной стороны, элита хотела убрать регуляции и интервенции, которые находила обременительными и считала ненужными, так как их социальная позиция была защищена их экономической силой (меркантилизм развился в капитализм, когда рыночная сила была достаточной, чтобы производить зависимость и подчинение, так как рабочий класс был успешно лишен земли и средств производства). С другой стороны, серьезные социальные реформаторы (как Адам Смит) признавали, что затраты на такое управление государством, вдохновленное элитой, большей частью падали на плечи рабочего класса. Моральный авторитет последних был использован, чтобы поддержать желание первых максимизировать свое богатство, наложив затраты на других (рабочих, потребителей, общество и эко-систему планеты) с государством, готовым помочь им.

Неудивительно, рабочий класс узнал про лицемерие такого порядка (даже если большинство современных правых либертарианцев не знают об этом и предоставляют свои услуги, оправдывая действия и желания репрессивных и эксплуатирующих олигархов, ищущих монополистические позиции). Они обратились к политическому и социальному активизму, желая изменить систему, где экономическая и политическая сила усиливают друг друга. Некоторые (как чартисты и марксисты) требовали политических реформ, чтобы превратить демократию в настоящую систему с одним человеком, одним голосом. Таким образом, политическая свобода будет использована, чтобы остановить худшие перегибы так называемой "экономической свободы" (т. е. капиталистических привилегий и власти). Другие (как мутуалисты) стремились к экономическим реформам, которые бы обеспечили, что капиталистический класс бы исчез посредством настоящей экономической свободы. В конце концов, большинство других анархистов утверждали, что нужны революционные перемены, потому что государство и капитализм так переплетены, что оба должны быть убиты в одно и то же время. Однако, борьба с государственной властью всегда происходила от общего населения. Как утверждал Мюррей Букчин, это ошибка изображать эту "революционную эру и ее демократические устремления как буржуазные, изображение, которое делает капитализм системой, больше связанной со свободой, или даже с обычными гражданскими свободами, чем это было исторически". [From Urbanisation to Cities, с. 18] В то время как капиталистический класс мог иметь выгоду от таких популярных движений как Английская, Американская, и Французская революции, но эти революции не были возглавлены, начаты и не велись буржуазией.

Не многое изменилось, так как капиталисты сегодня ищут максимум свободы от государства, чтобы обеспечить максимальную власть над их зарплатными рабами и обществом. Одна важная форма поддержки, которой правые либертарианцы хотят, чтобы государство (или "защитные" фирмы) оказывали капитализму, это обеспечение прав собственности - право владельцев собственности "делать как они хотят" на их собственности, что может иметь широкие и очевидные социальные последствия. "Либератарианские" капиталисты возражают против попыток других - рабочих, общества как целого, государства, и т. д. - влиять на власть боссов. То, что это просто защита привилегий и власти (а не свободы) обсуждалось в разделе B и в других главах части F, поэтому мы не будем здесь повторяться. Сэмюэль Джонсон однажды сказал: "мы слышим самые громкие возгласы о свободе от хозяина африканских рабов". [цитируется по Noam Chomsky, Year 501, с. 141] Наши современные "либертарные" капиталисты владеют зарплатными рабами и кричат о точно такой же "свободе".

F.8.3 Какие еще формы принимала интервенция государства в создании капитализма?

Кроме того, что оно было заказчиком новых форм продукции и социальных отношений, также оно защищало власть собственника, государство вмешивалось экономически также другими способами. Как мы отметили в разделе B.2.5, государство играло ключевую роль в трансформации законов общества в капиталистические законы, игнорируя традиционное и обычное право, когда это было удобно сделать. Похожим образом, использование тарифов и раздача монополий компаниям играло важную роль в накоплении капитала за счет работающих людей, точно так же как это сделало разрушение профсоюзов и разгон забастовок силой.

Однако, одним из самых вопиющих из этих действий было огораживание общественной земли. В Британии, посредством Актов Огораживания, земля, которая свободно использовалась бедными крестьянами, была отдана в частную собственность к крупным лендлордам. Как суммировал социалистический историк Е. П. Томпсон, "социальное насилие огораживания состояло из ... радикального, тотального навязывания деревне капиталистической собственности". [The Making of the English Working Class, с. 237-8] Права собственности, которые давали преимущества богатым, заменили права использования и добровольное соглашение, которым пользовались крестьяне для использования земли. В отличие от прав пользования, которые полагались на общину, права собственности требовали вмешательства государства, чтобы их создать и поддерживать. "Парламент и закон обеспечивали капиталистическое определение эксклюзивной собственности на землю", замечает Томпсон. Этот процесс включал в себя игнорирование желаний тех, кто пользовался общественной землей и репрессирование тех, кто возражал. Парламент, конечно, управлялся богатыми для богатых. Богатые люди просто "подчинялись правилам, которые они сами создали". [Customs in Common, с. 163]

Неудивительно, многие владельцы земли стали богатыми с помощью огораживания общественной земли, пустырей и холмов, в то время как многие простые люди лишились своих вековых прав. Огораживание земли было огромным мошенничеством крупных землевладельцев. По словам английской народной поэмы, написанной в 1764 году как протест против огораживания:

Они вешают мужчину и хлестают женщину,

Которые крадут гуся из общей земли;

Но отпускают на свободу более крупного злодея,

Который крадет землю у гуся.

Нужно помнить, что процесс огораживания не был ограничен только периодом индустриальной революции. Как замечает Колин Вард, "Во времена Тюдоров, волна огораживаний, проведенная владельцами земли, которые искали прибыль от высокой цены на шерсть лишила общинников средств к существованию и заставила их искать работу в другом месте или стать бродягами или сквоттерами на помойках по окраинам деревень". [Cotters and Squatters, с. 30] Первая волна увеличила количество сельского пролетариата, который продавал свой труд лендлордам. Мы не должны забывать, что это навязывание капиталистических прав собственности не подразумевает, что оно было незаконным. Как замечает Майкл Перелман, "формально, этот отъем земли был полностью легальным. В конце концов, крестьяне не имели прав собственности в узком смысле. Они имели только традиционные права. По мере развития рынка, первые жадные до земли дворяне и позже буржуа использовали государство, чтобы создать законную структуру, аннулирующую традиционные права". [The Invention of Capitalism, с. 13-14]

Являясь технически законной, потому что лендлорды создавали законы, влияние этой кражи земли не должно быть недооценено. Без земли, вы не можете жить и должны продавать свою свободу другим. Это ставит людей с капиталом в более выгодное положение, что имеет тенденцию повышать, а не понижать, неравенство в обществе (и таким образом ставит безземельных рабочих в ухудшающееся со временем положение). Этот процесс можно увидеть на ранних стадиях капитализма. С огораживанием земли была создана сельскохозяйственная рабочая сила, которой приходилась путешествовать в места, где есть работа. Этот наплыв безземельных бывших крестьян в города обеспечил то, что традиционная система цехов была разрушена и трансформировалась в капиталистическую индустрию с боссами и зарплатными рабами, вместо мастеров и их подмастерий. Поэтому огораживание земли играло ключевую роль, "ясно, что экономическое неравенство вряд ли создаст разделение общества во всемогущий владеющий класс и подчиняющийся класс, работающий на зарплату, если доступ к средствам производства, включая землю, каким-либо способом не запрещен существенной части общества". [Maurice Dobb, Studies in Capitalist Development, с. 253]

Важность доступа к земле суммировали в этом лимерике последователи Генри Джорджа (писатель 19 века, который призывал к национализации земли и "единому налогу"). Джорджисты выразили свой базовый аргумент о важности земли в этих нескольких, замечательных, строчках:

Экономист из колледжа планировал

Жить без доступа к земле

Он бы достиг успеха

Но обнаружил что ему нужны

Еда, убежище и место, чтобы стоять.

Таким образом, анархисты озабочены "монополией на землю", частью которой были Акты об Огораживании. Монополия на землю, говоря словами Такера, "состоит из обеспечения государством земельных прав, которые не основаны на персональном занятии и культивации". [The Anarchist Reader, с. 150] Нужно помнить, что общинная земля не включала в себя большие землевладения членов феодальной аристократии и других лендлордов. Это помогло искусственно ограничить доступную землю и создать сельский пролетариат точно так же как огораживания.

Важно помнить, что зарплатный труд впервые образовался на земле и это было защитой прав на землю лендлордов и дворянства, совмещенное с дворянством, это значило, что люди не могли просто работать на своей земле. Подавляющие экономические условия, созданные огораживанием земли и приведением в силу прав собственности, обеспечило то, что капиталисты не должны были угрожать оружием людям, чтобы они работали часами в авторитарных, дегуманизирующих условиях. В таких условиях, когда большинство лишено собственности и находится под угрозой голода, бедности, бездомности и так далее, "инициация насилия" не необходима. Но потребовались ружья, чтобы привести в силу систему частной собственности, которая создала рынок труда в первую очередь, огородить общинную землю и защитить собственность дворянства и богатых.

Понизив доступность земли для сельских людей, огораживания разрушили независимость рабочего класса. Через эти акты, бесчисленное множество крестьян были исключены от доступа к своим бывшим средствам существования, это заставило их искать работу у лендлордов или переехать в города, чтобы искать работу на недавно появившихся заводах многообещающих индустриальных капиталистов, которые таким образом были обеспечены готовым источником дешевого труда. Капиталисты, конечно, не описывали результаты таким образом, но пытались сбивать с толку с их обычной риторикой про цивилизацию и прогресс. Например, Джон Беллерс, сторонник огораживаний, живший в 17 веке, утверждал, что общинная земля была "помехой для Индустрии, и ... Питомником Праздности и Наглости". "Леса и большие общинные земли делают бедных, которые владеют ими, похожими на индейцев". [цитируется по Thompson, Op. Cit., с. 165]

В другом месте Томпсон утверждает, что общины "видятся сейчас как опасные центры недисциплинированности... Идеология была добавлена к эгоистичному интересу. Вопросом публичной политики для джентльменов стало убрать крестьян с общинной земли, привести трудящихся к зависимости". [The Making of the English Working Class, с. 242-3] Давид Макналли подтверждает, что "это было в точности элементы материальной и духовной независимости, которые многие из самых откровенных защитников огораживаний стремились разрушить". Сторонники огораживаний 18 века "были примечательно прямолинейны в этом отношении. Общественные права и доступ к общинной земле, они утверждали, позволяли иметь степень социальной и экономической независимости, и поэтому производила ленивые, распутные массы сельских бедняков, которые избегали честного труда и посещения церкви... Отказывая таким людям в общинной земле и общественных правах, мы заставляем их подчиняться тяжелой дисциплине, наложенную рынком труда". [Against the Market, с. 19]

Земля давала рабочему классу степень независимости, что позволяло им быть "наглыми" в свою пользу. Это должно было быть остановлено, потому что это подрывало корни авторитарных отношений в обществе. Общинная земля повышала свободу для обычных людей и делала их менее желающими следовать приказам и соглашаться на наемный труд. Отсылка к "индейцам" важна, так как независимость и свобода коренных американцев хорошо задокументирована. Общей чертой обоих культур было общее владение средствами производства и свободный доступ к ним (узуфрукт). Это обсуждается далее в разделе I.7 (Разве либертарный социализм не разрушит индивидуальность?). Как подчеркивал Букчин, завод "не родился из нужды интегрировать труд с современными машинами", он появился, чтобы регулировать труд и сделать его регулярным. "Помешательство буржуазии на социальном контроле и его зверски анти-натуралистическое мировоззрение делали вклад в нерегулярность, или "естественность", в ритме и интенсивности традиционных систем работы, больше чем цены или зарплаты, запрашиваемые работниками. Больше, чем любой отдельный технический фактор, эта нерегулярность вела к рационализации труда при одном ансамбле правил, к дисциплине труда и регулированию времени, которая была на современной фабрике... начальная цель фабрики была в доминации над трудом и разрушении независимости рабочего от капитала". [The Ecology of Freedom с. 406]

Поэтому давление должно было разрушить связи рабочих с землей и таким образом "потеря этой независимости включала в себя потерю контакта рабочего с выращиванием еды... Жизнь в деревенском доме... часто значила выращивание семейного сада, возможно выгон коровы, приготовление домашнего хлеба, и умение содержать дом в хорошем состоянии. Индустриальным императивом стало стереть эти умения и средства к существованию из жизни рабочих. Таким образом, полная зависимость рабочего от завода и от индустриального рынка труда было прекрасным условием для триумфа индустриального общества... Необходимость разрушить любые независимые средства для жизни, которыми рабочий мог запастись... происходила из заинтересованности в ослаблении пролетариата до состояния полного бессилия перед лицом капитала. И с этим бессилием приходила вялость, потеря характера и общины, и падение морального духа". [Bookchin, Op. Cit.,, с. 406-407] Неудивительно, была положительная связь между огораживанием и миграции из деревень и "определенная корреляция... между степенью огораживаний и опорой на плохие ставки... огораживания привели к оттоку населения и более высокому уровню обеднения". Более того, "стандарты жизни были в среднем гораздо выше в тех областях, где трудящиеся совмещали индустриальную работу с фермерством... Доступ к общинным землям значил, что трудящиеся могли пасти животных, собирать хворост, камни и золотоносный песок, копать уголь, охотиться и рыбачить. Эти права часто создавали разницу между пропитанием и крайней нищетой". [David McNally, Op. Cit., с. 14 и с. 18] Законы об охоте также обеспечили, что крестьяне и слуги не могли легально охотиться за дичью, как во времена Ричарда II (1389) до 1831, ни один человек не мог убить дикое животное, если только ему было это не разрешено на основании собственности или социального положения.

Огораживание земли (независимо от того какую форму оно принимало - смотри раздел F.8.5 для эквивалента в США) решало две проблемы - высокая цена труда, и свободу и достоинство рабочих. Огораживания прекрасно иллюстрируют принцип, что капитализму требуется государство, чтобы обеспечить, что большинство людей не имеют свободного доступа к любым средствам существования и поэтому должны продавать себя капиталистам, чтобы выжить. Нет сомнения, что если бы государство "оставило в покое" европейских крестьян, позволяя им продолжать их коллективное фермерство ("коллективное фермерство" потому что, как показывает Кропоткин, крестьяне не только имели общую землю, но также совместно делали многие работы на ферме), капитализм не смог бы развиться (смотри Mutual Aid за сведениями о европейских огораживаниях (с. 184-189)). Как замечает Кропоткин, "примеры коммунаров, самостоятельно разделяющих свою землю были редкими, повсюду государство принуждало их разделять землю, или просто отдавало предпочтение частной апроприации их земель" знатными и богатыми. Таким образом "говорить о естественной смерти сельской коммуны (или общины) из-за действия экономического закона такая же мрачная шутка, как говорить о естественной смерти солдат, убитых на поле боя". [Mutual Aid, с. 188 и с. 189]

С тех пор как рынок труда был создан с помощью огораживаний и монополии на землю, государство было пассивным в регулировании рынка. Когда условия рынка были выгодны для рабочего класса, государство прислушивалось к призывам лендлордов и капиталистов и вмешивалось, чтобы восстановить "естественный" порядок. Государство активно использовало закон, чтобы понижать зарплаты и запрещать профсоюзы рабочих в течение веков. В Британии, например, после Черной Смерти был недостаток слуг. Вместо того, чтобы позволить рынку творить свою магию, лендлорды обратились к государству и результатом стало "Положение о трудящихся" 1351 года:

«В то время как поздно выступать против злого умысла слуг, которые были ленивыми, и не желающими работать после эпидемии без высоких зарплат, наш господин король приказал... что слуги обязаны работать, получая зарплату, принятую в местах, где они работают, в 20 год правления настоящего короля, или 5 или 6 лет назад; и что слуги, отказывающиеся работать на таких условиях, должны быть наказаны тюрьмой».

Так, требовалось государственное вмешательство, потому что трудящиеся укрепили рыночные позиции и требовали более высоких зарплат, что, в свою очередь, приводило к инфляции во всей экономике. Другими словами, ранняя версия NAIRU (смотри раздел C.9). В той или иной форме это положение оставалось в силе весь 19 век (поздние версии делали незаконным для работников создавать "заговоры" для повышения зарплат, то есть организовываться, чтобы требовать повышения зарплат). Такие меры особенно усиливались, когда рынок труда случайно давал преимущества рабочему классу. Например, "после Реставрации (Английской монархии)", отметил Добб, "когда дефицит рабочей силы снова стал серьезной проблемой и имущий класс был сильно напуган неподчинением лет Республики, шумиха вокруг законодательного вмешательства, чтобы держать зарплаты низкими, заставить бедных заниматься наемным трудом и расширить систему работных домов и "домов коррекции" и обнищание крестьян снова достигло крещендо". То же самое происходило в континентальной Европе. [Op. Cit., с. 234]

Поэтому, снова и снова работодатели обращались к государству, чтобы применять силу, подавляющую рабочий класс, искусственно понижать зарплаты и поддерживающую их экономическую силу и власть. В то время как такое законодательство часто было трудно привести в исполнение и оно часто было неэффективным, потому что настоящие зарплаты со временем увеличивались, угроза и использование государственного принуждения обеспечило, что зарплаты не повышались так быстро, как они могли бы в другом случае. Похожим образом, использование судов и войск, чтобы разрушать профсоюзы и срывать забастовки, сильно помогало процессу накопления капитала. Существовали различные законы, чтобы контролировать свободное движение рабочих. "На протяжении веков", замечает Колин Вард, "жизнь бедного большинства в сельской Англии управлялась законами о бедных и их разветвлениями, как Акт о Поселениях 1697 года, который запрещал приезжим поселяться на территории прихода, если только у них не было Сертификата о Поселении, в котором их родной приход соглашался взять их обратно, если они станут нуждаться в помощи бедным. Как и работные дома, это была ненавистная институция, которая просуществовала до 20 века". [Op. Cit., с. 31]

Как подчеркивал Кропоткин, "'это было государство, которое обязалось урегулировать конфликты" между работниками и боссами "и гарантировать удобную жизнь" (удобную для хозяев, конечно). Оно также "строго запрещало любые собрания... под угрозой суровых наказаний... В городе и деревне Государство управляло над свободными собраниями людей, и было готово предотвратить самыми строгими мерами собрание профсоюзов". Рабочие, которые формировали профсоюзы, "были наказаны по Акту о Хозяине и Служащем - рабочие были арестованы и осуждены по простому доносу о плохом поведении, сделанном хозяином. Забастовки были подавлены автократическим путем... не говоря уже о военном подавлении забастовочных беспорядков... Практиковать взаимную поддержку при таких условиях было нелегкой задачей... После долгой борьбы, которая продолжалась больше ста лет, право собираться вместе было приобретено". [Mutual Aid, с. 210 и с. 211] До 1813 года законы, регулирующие зарплату не были отменены, в то время как законы против собраний оставались в силе до 1825 года (хотя это не остановило осудить Толпудл Мучеников за "принятие незаконной присяги" и депортировать их в Тасманию в 1834 году). https://en.wikipedia.org/wiki/Tolpuddle_Martyrs

50 лет спустя, были отменены положения устава о рабочих, которые делали гражданский иск, если босс нарушал свой контракт, но уголовное дело, если рабочий нарушал контракт. Трейд юнионы были законно признаны в 1871 году, в то время как другой закон ограничивал, что могли делать рабочие на забастовке. Британские идеалы свободной торговли никогда не включали в себя свободу организоваться.

(К счастью, под рукой были экономисты, которые объясняли рабочим, что организоваться, чтобы требовать более высоких зарплат было против их интересов. По странному совпадению, все эти законы против профсоюзов на самом деле помогали рабочему классу, обеспечивая необходимые условия для совершенной конкуренции на рынке труда! Каковы шансы этого? Конечно, в то время как они считаются нежелательными мэйнстримными экономистами -- и, по странному совпадению, боссами -- профсоюзы в целом не запрещены в настоящее время, но сильно зарегулированы. Любящие свободу, дерегулирующие тэтчеристы провели 6 Актов о Занятости между 1980 и 1993 годами, ограничивающие забастовочное движение требованием разрешения на забастовку, запрещая вторичные действия, ограничивающие пикеты и давая работодателям право подавать в суд, если имеются подозрения в законности акций -- в интересах рабочих, конечно, потому что, по некоторым причинам, политики, боссы и экономисты всегда знали лучше членов профсоюза, что лучше для них. И если они сопротивлялись, то для этого было нужно государство.)

Для любого, отдаленно знакомого с историей рабочего класса, понятие, что может существовать экономическая теория, которая игнорирует отношения власти между боссом и работниками, является злой шуткой. Экономические отношения всегда имеют элемент власти, даже если это защита собственности и власти богатых -- Невидимая Рука всегда полагается на очень видимый Железный Кулак, когда это требуется. Как незабвенно сказал Кропоткин, ранний капитализм всегда видел Государство как "закрутившего гайки для рабочих" и "навязывавшего индустриальное рабство". Буржуазия "сметала как вредное для промышленности" все, что считалось "бесполезным и вредным", но этот класс "изо всех сил старался сохранить власть государства над промышленностью, над фабричным крепостным". Не следует также упускать из виду роль государственных школ, в рамках которых "дух добровольного рабства всегда умело культивировался в молодых умах, и это продолжается до сих пор, чтобы увековечить подчинение индивида Государству". [The State: Its Historic Role, с. 52-3 и с. 55] Такое образование также обеспечивало, что дети привыкают к подчинению и скуке, нужной для зарплатного рабства.

Более свежий пример фашистской Чили, где капитализм "свободного рынка" был навязан большинству общества элитой, используя авторитарное государство. Это признавалось Адамом Смитом, когда он противостоял государственному вмешательству в Богатстве Народов. Во времена Смита, правительство открыто и без стыда было инструментом в руках владельцев богатства. Менее чем 10% британских мужчин (и ни одна женщина) имели право голосовать. Когда Смит противостоял государственному вмешательству, он противостоял наложению интересов богатых на всех остальных (и, конечно, как "либерализм" и тем более "либертарианство", это политическая система, в которой многие следуют правилам и законам принятых немногими в интересах всех? Как показывает история, любое меньшинство, получая такую власть, злоупотребляет ею в своих собственных интересах). Сегодня, ситуация поменялась на обратную, с неолибералами и правыми "либертарианцами", противостоящими государственному вмешательству в экономику (т. е. регуляции большого бизнеса), чтобы предотвратить публику даже от минимального влияния на власть или интересы элит. Факт, что капитализму "свободного рынка" всегда требуется помощь авторитарного государства, должен заставить всех честных "либертарианцев" спросить: Насколько "свободен" "свободный рынок"?

Введение

Раздел I. Как будет выглядеть анархическое общество?

До этого момента FAQ был по большей части критическим, фокусируясь на иерархии, капитализме, государстве и так далее, и на проблемах, которые они вызывают, так же как опровержение некоторым фальшивым «решениям», которые предлагали авторитаристы справа и слева. Пришло время изучить конструктивную часть анархизма – либертарно-социалистического общества, которое анархисты воображают. Это важно, так как анархизм по существу является конструктивной теорией, в абсолютной противоположности картине, обычно изображающей анархизм как хаос или бездумное разрушение.

В этом разделе FAQ мы дадим вам план того, как может выглядеть анархическое общество. Такое общество имеет базовые функции — такие, как быть не иерархическим, децентрализованным и, прежде всего, спонтанным как сама жизнь. Процитируем Глена Альбрехта, анархисты «придают большое значение свободному разворачиванию спонтанного порядка без использования внешней силы или власти». ["Ethics, Anarchy and Sustainable Development", pp. 95-117, Anarchist Studies, vol. 2, no. 2, p. 110] Этот тип развития предполагает, что анархическое общество будет организовано от простого к сложному, от индивида вверх к сообществу, биорегиону и, в конечном счете, к планете. Результирующее общество, которое будет результатом природы, свободно развивающейся к большему разнообразию и сложности, этически более предпочтительно, чем любой другой тип порядка, просто потому что оно позволяет самый высокий уровень органической солидарности и свободы. Кропоткин описывал это видение по-настоящему свободного общества следующими словами:

«Мы предвидим миллионы и миллионы групп, свободно составляющих себя для удовлетворения всех разнообразных нужд людей… Все это будет составлено из людей, которые свободно собираются… «Возьмите камешки», сказал Фурье, «положите их в коробку и потрясите их, и они расположатся в мозаике, которую вы никогда не получите, инструктируя кого-нибудь расположить их гармонически». [The Place of Anarchism in Socialistic Evolution, с. 11-12]

Анархическая оппозиция иерархии это существенная часть «спонтанного порядка» в обществе, потому что власть останавливает развитие и рост индивида. Из этого естественного роста индивидов, групп и общества как целого анархисты ожидают общество, которое удовлетворяет нужды всех — нужду в индивидуальной и социальной свободе, материальные товары, удовлетворяющие физические нужды и свободные и равные социальные отношения, которые удовлетворяют то, что можно назвать «духовными нуждами» (т. е. ментальное и эмоциональное благополучие, креативность, этическое развитие и так далее). Любая попытка заставить общество или людей прийти в определенную структуру, которая ограничивает их свободу, будет производить беспорядок, так как естественные баланс и развитие затруднены и искажены в антисоциальном и деструктивном направлении. Таким образом, анархическое общество должно быть свободным обществом свободных индивидов, связанных внутри либертарных структур, а не серий соревнующихся иерархий (будь они политическими или экономическими). Только в свободе общество и индивиды могут создать и развить справедливый и честный мир. По словам Прудона, «свобода это мать порядка, а не его дочь».

Так как индивид не существует в социальном вакууме, необходимы подходящие социальные условия для того, чтобы индивидуальная свобода развивалась и процветала в соответствии со своим полным потенциалом. Теория анархизма построена вокруг центрального предположения, что люди и их организации не могут рассматриваться в изоляции друг от друга. Это значит, что социальные структуры формируют нас, «что существует взаимная связь между властными структурами институтов и психологическими качествами и позицией индивидов» и что «главная функция участия — образовательная». [Carole Pateman, Participation and Democratic Theory, с. 27] Анархизм представляет эту позицию в самой последовательной и либертарной форме. Другими словами, свобода только тогда поддерживается и защищается действиями в условиях свободы, а именно при самоуправлении. Свобода это единственное предусловие для приобретения зрелости, необходимой для длительной свободы: «Только в свободе человек может вырасти в полный рост. Только в свободе он_ будет учиться думать и двигаться, и выявлять лучшее в себе». [Emma Goldman, Red Emma Speaks, с. 72]

Так как индивидуальная свобода может быть только создана, развита и защищена самоуправлением и свободным собранием, система, которая вдохновляет индивидуальность должна быть децентрализованной и партисипаторной, чтобы люди могли развить психологию, которая позволит им принять ответственность самоуправления. Жизнь в состоянии любой другой авторитарной системы производит раболепный характер, потому что индивид постоянно подчиняется иерархической власти, что притупляет их критические и самоуправляющиеся способности из-за отсутствия практики. Такая ситуация не может продвигать свободу, и поэтому анархист_ы «понимают, что сила и власть развращают тех, кто использует ее, так же сильно как тех, кто вынужден подчиняться ей». [Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin, с. 249]

Посмотрев на капитализм, мы обнаружим, что при наемном труде люди продают свою креативную энергию и контроль над своей активностью на данный период. Босс не только забирает прибавочную стоимость из времени, которое работники продают, но само время — их свободу, их способность принимать собственные решения, выражать себя через работу вместе со своими коллегами. Наемный труд равняется наемному рабству, так как вы продаете свое время и умения (т. е. свободу) каждый день на работе и вы никогда не сможете вернуть это время себе. Оно ушло навсегда. Также это генерирует, процитируем Годвина, «чувство зависимости» и «рабский дух», обеспечивая, что «феодальный дух до сих пор живет, сводя большинство человечества к уровню рабов и скота для службы немногих». [The Anarchist Writings of William Godwin, с. 125-6] Поэтому анархисты видят необходимость в «создании ситуации, где кажд_ый человек может жить, свободно работая, без принуждения продавать свою работу и свободу другим, которые накапливают богатство за счет труда своих рабов». Kropotkin, Words of a Rebel, с. 208]

Таким образом, цель анархизма в создании общества, в котором каждый человек «должен иметь материальные и моральные средства развивать свою человечность» и «организовать общество таким способом, чтобы каждый индивид мог найти приблизительно равные средства для развития своих разнообразных дарований и использования своей работы; создать общество, которое поместит каждого индивида в такую позицию, что для н_его будет невозможно эксплуатировать труд другого» и «наслаждаться социальным богатством, если он_а прямо внесл_а вклад в производство этого богатства». [Bakunin, Op. Cit., p. 409] Как таковые, анархисты согласятся с Джорджем Оруэллом: «Вопрос очень простой. Будет ли людям позволено жить приличной, полной человеческой жизнью, которая сейчас технически достижима? Будет ли обычный человек втолкнут обратно в грязь, или не будет?» [Orwell on Spain, с. 361]

Анархизм, вкратце, об изменении общества и отмене всех форм авторитарных социальных отношений, он ставит жизнь впереди разрушающей душу «эффективности», которая нужна, чтобы выжить при капитализме; анархист_ «берет свое позитивное право на жизнь и все ее радости, интеллектуальные, моральные и физические. Он_а любит жизнь, и собирается наслаждаться ею полностью». [Bakunin, Michael Bakunin: Selected Writings, с. 101] Таким образом, цитируя Эмму Гольдман, «все человеческие существа, независимо от расы, цвета, или пола, рождены с равным правом на долю на столе жизни; чтобы обеспечить это право, среди людей должна быть установлена экономическая, социальная и политическая свобода». [A Documentary History of the American Years, vol. 2, с. 450]

Это будет безклассовое и не иерархическое общество, общество без слуг и господ, основанное на свободной ассоциации свободных индивидов, которое вдохновляет и празднует индивидуальность и свободу:

«Фраза «безклассовое общество» без сомнения пугает любого мыслящего человека. На ум приходит образ скучной посредственности… одинаковые самодостаточные люди, живущие в модельных домах, путешествующие в одинаковых фордах по бесконечным одинаковым дорогам… Но… разделение этого богатства не приведет к одинаковости жизни, просто потому что не существует одинаковости желаний. Одинаковость это неумный кошмар; не может быть одинаковости в свободном человеческом обществе. Одинаковость может быть только порождена тиранией тоталитарного режима». [Herbert Read, Anarchy and Order, с. 87-8]

Анархисты думают, что существенные социальные ценности это человеческие ценности, и что общество это комплекс ассоциаций, которые выражают волю своих членов, чье благополучие его цель. Мы считаем, что формы ассоциаций, когда согласие пассивно или подразумевается, недостаточны, и что общество только тогда будет здоровым, если оно в полном смысле либертарианское, т. е. самоуправляющееся, и эгалитарное. Это подразумевает, что не только все члены должны иметь право влиять на политику, если они хотят этого, но что самая большая возможность исполнять это право должна быть предоставлена каждому человеку. Анархизм включает в себя активное, а не пассивное, гражданство членов общества и этот принцип относится не только к «специальной» сфере социального действия называемого «политикой», но к любой форме социального действия, включая экономическую активность.

Так что, как будет показано, ключевой концепт, лежащий в основе социальной / политической и экономической структуры либертарианского социализма это «самоуправление», термин, который подразумевает не только контроль рабочих на своем рабочем месте, но также контроль граждан над своими сообществами (где это становится «самоуправлением»), через прямую демократию и добровольные федерации. Таким образом, самоуправление это позитивная импликация «негативного» принципа анархизма оппозиции иерархической власти. Через самоуправление, иерархическая власть устраняется, потому что самоуправляющиеся рабочие места и ассамблеи коммун / консульства это децентрализованные, «горизонтальные» организации, в которых каждый участник имеет равный голос в решениях, которые влияют на его или ее жизнь, вместо того чтобы только следовать приказам и управляться другими. Самоуправление, поэтому, это существенное условие для мира, в котором индивиды будут свободны следовать собственным мечтам, своим собственным способом, кооперируясь вместе как равные без влияния любой формы авторитарной власти (такие как правительство или босс).

Возможно, не нужно говорить, что этот раздел готовился только как эвристический совет, как способ помочь читателям предвидеть, как анархистские принципы могут быть воплощены на практике. Это не (не намеревалось, и не хотелось) определенное утверждение того, как они должны быть воплощены. Идея, что несколько человек могут в точности определить то, как будет выглядеть свободное общество, противоположно анархистским принципам свободного роста и мысли, и это далеко от наших намерений. Здесь мы просто пытаемся показать некоторые структуры, которые может содержать анархическое общество, основываясь на идеалах и идеях, которых придерживаются анархисты, информированы о нескольких примерах анархии в действии, которые существовали и наше критическая оценка их ограничений и успехов. Как сказал однажды Герберт Рид, «всегда ошибка делать априорные суждения. Главное это установить свои принципы – принципы равенства, индивидуальной свободы, рабочего контроля. Коммуна тогда стремится к установлению этих принципов с начального пункта, исходя из местных нужд и местных условий». [Op. Cit., с. 51]

Более того, мы должны помнить, что государства изменялось со временем и не всегда существовало. Таким образом, возможно существование социальной организации, которая не является государством и путать их было бы «путаницей», сделанной теми, кто «не может вообразить себе общество без концентрации Государства». Но «это значит игнорировать факт, что Человек жил в Обществе за тысячи лет до Государства» и что «большое количество людей жили в коммунах и свободных федерациях». Это не было государством, потому что государство это «только одна форма общества, предполагаемая в курсе истории. Тогда почему не делать различия между тем, что постоянно, и между тем, что временно?» [Kropotkin, The State: Its Historic Role, с. 9-10] Похожим образом, аксиомы капиталистической экономики не вечны, капитализм это последняя серия экономики. Так же, как феодализм заменил рабство, и капитализм заменил феодализм, так же свободный (ассоциированный) труд может заменить наемный труд. Как заметил Прудон, «период, через который мы сейчас проходим, отмечен специальной характеристикой: наемным трудом». Капитализм не всегда существовал и нет нужды в его продолжении. В то время как «радикальный порок политической экономики это называть временное состояние окончательным состоянием – а именно, разделение общества на пролетариев и патрициев» в реальности, «в настоящее время, организация труда неадекватна и временна». [Property Is Theft!, с. 190, с. 174 и с. 170] Анархисты стремятся сделать это временное состояние короче, а не длиннее.

В конечном счете, свободное общество, основанное на самоуправляющихся коммунах и ассоциированном труде, во многих отношениях, натуральная эволюция тенденций внутри существующего общества. Например, средства производства могут только использоваться коллективно, это предполагает, что отношения равенства и свободы, основанные на ассоциации рабочих, это разумная альтернатива отношениям, основанным на иерархии, эксплуатации и угнетении, хозяевах и слугах. Это борьба против угнетающих социальных отношений которая создает ассоциации (ассамблеи за забастовку на рабочем месте), которые могут экспроприировать рабочее место и могут сделать эту возможность реальностью.

Поэтому анархическое общество не будет создано за один день и будет иметь отсылки к прошлому, и изначально будет основано на структурах, созданных в социальной борьбе (т. е. создано внутри но против капитализма и государства) и будет отмечено идеями, которые появились и развились в этой борьбе. Например, анархические коллективы в Испании были организованы снизу вверх, похожим образом как C.N.T. (анархо-синдикалистский профсоюз) был организован перед революцией. В этом смысле, анархия это не некоторая далекая цель, но выражение борьбы рабочего класса. Создание альтернатив существующему иерархическому, угнетающему, эксплуатирующему и отчужденному обществу это необходимая часть борьбы и поддержания своей свободы и человечности в сумасшедшем мире иерархического общества. Как таковое, анархическое общество будет генерализацией разных типов «анархии в действии» созданных в разных стратегиях против всех форм угнетения и эксплуатации (смотри раздел I.2.3).

Это значит, что то, как будет выглядеть и работать анархическое общество, будет зависеть от специфических обществ, из которых оно создано и способов, которым оно создано. Другими словами, анархическое общество будет отражать экономические условия, унаследованные от капитализма, социальную борьбу, которая предшествовала этому и идеи, которые существовали в этой борьбе как модифицированные практической нуждой любой данной ситуации. Поэтому видение свободного общества, показанное в этом разделе FAQ, это не какого-либо рода абстракция, которая будет создана за день. Если бы анархисты не думали так, нас бы справедливо назвали утопистами. Нет, анархическое общество это результат социальной борьбы, активности, которая помогает создать массовое движение, которое содержит индивидов, которые могут думать за себя и желают и могут взять ответственность за свои жизни.

Поэтому, когда читаете этот раздел, помните, что это не план, но только возможные предположения того, как будет выглядеть анархическое общество. Оно создано, чтобы провоцировать мысль и показать, что анархическое общество возможно. Мы надеемся, что наши аргументы и идеи, представленные в этом разделе, вызовут больше дебатов и обсуждений о том, как может работать свободное общество и также важно, поможет вдохновить борьбу, которое создаст такое общество. В конце концов, анархисты хотят построить новый мир в раковине старого. Если у нас нет идеи о том, каким будет новое общество, тогда нам будет трудно представить его в наших активностях сегодня! Кропоткин писал, что трудно построить «без очень осторожного рассмотрения заранее, основанном на изучении социальной жизни, того как мы хотим построить – мы должны отвергнуть слоган Прудона (что разрушая, мы построим)… и объявить: «в строительстве мы разрушим»». [Conquest of Bread, с. 173] В более позднее время, Ноам Хомский утверждал, что «альтернативы существующим формам иерархии, доминации, частной власти и социального контроля определенно существуют в принципе… Но чтобы сделать их реалистичными, потребуется большая работа, включая работу по ясному артикулированию их». [Noam Chomsky, Turning the Tide, p. 250] Этот раздел FAQ может считаться вкладом в артикуляцию либертарных альтернатив существующему обществу, того, что мы хотим построить в будущем.

Мы не боимся, что многие скажут, что многое, что мы предлагаем в этом разделе FAQ, утопическое. Возможно, они правы, но, как сказал однажды Оскар Уайльд:

«Карта мира, которая не включает в себя Утопию, не стоит взгляда, потому что не увидим той земли, куда все время стремится Человечество. Однако лишь ступив на этот берег, оно оглядывает горизонт и, завидев лучшие земли, устремляет свой парус в иные пределы. Прогресс есть претворение Утопий в жизнь». [The Soul of Man Under Socialism, p. 1184]

Однако, мы попытались быть такими же практичными, насколько мы визионеры, представляя реалистичные проблемы, так же как предоставляя доказательства для наших решений этих проблем из реальной жизни там, где это возможно, мы не представляли серию невозможных допущений, которые отклоняют возможные проблемы по определению. Лучше рассматривать худшие возможные случаи, потому что если они не произойдут, мы ничего не потеряем, и если они произойдут, то по крайней мере мы имеем начальную точку для возможных решений. Так, мы пытались быть практичными утопистами!

Но мы должны подчеркнуть, что анархисты не хотят «совершенного» общества (как это часто ассоциируется с термином «утопия»). Это будет так же невозможно, как неоклассическое экономическое видение совершенной конкуренции. Вместо этого мы хотим свободное общество, основанное на настоящих людях и поэтому имеющее свои проблемы и трудности. Наше использование слова «утопия» не должно пониматься так, что анархисты не рассматривают все проблемы и утверждают, что анархическое общество будет идеальным и совершенным. Ни одно общество никогда не было совершенным и ни одно общество не будет совершенным. Все, что мы утверждаем, это то, что анархическое общество будет иметь меньше проблем и будет лучшим для жизни. Любой, ищущий совершенства, должен искать в другом месте. Любой, ищущий более лучший, но все еще человеческий и поэтому несовершенный, мир, может найти в анархизме потенциальный конец своих поисков.

Анархисты реалистичны в своих надеждах и мечтах. Мы не лелеем надежды, которые не могут быть достигнуты, но вместо этого базируем наше видение на анализе того, что неправильно в нашем обществе сегодня и средств изменения мира к лучшему. И даже если некоторые люди называют нас утопистами, мы отмахиваемся от обвинения с улыбкой. В конце концов, мечты важны, не только потому что они часто являются источником изменений в реальности, но потому что они выражают надежды:

“Люди могут называть нас мечтателями… Они не видят, что мечты также часть реальности жизни, что жизнь без мечты будет невыносимой. В нашем образе жизни не будут возможны перемены, если не будет мечты и мечтателей. Единственные люди, которые никогда не разочаровываются, это те, кто никогда не надеются и никогда не надеются исполнить свои надежды». [Rudolf Rocker, The London Years, с. 95]

Один последний пункт. Мы должны подчеркнуть здесь, что мы обсуждаем социальные и экономические структуры в областях, жители которых в большинстве анархисты. Очевидно, что области, в которых жители не анархисты, реализуют другие формы в зависимости от идей, которые доминируют там. Следовательно, предполагая конец существующей государственной структуры, мы можем видеть анархистские коммуны вместе с этатистскими (капиталистические или социалистические) и эти коммуны принимают разную форму в зависимости от того, что хотят их жители — коммунистические и индивидуалистические коммуны в случае анархистов, государственный социализм и частное государство в этатистских областях, коммуны, основанные на религиозных сектах и так далее. Как утверждал Малатеста, анархисты «должны быть непримиримы в нашей оппозиции всему капиталистическому навязыванию и угнетению, и толерантны ко всем социальным концептам, которые доминируют в других человеческих группах, если они не угрожают равным правам и свободе других». [Errico Malatesta: His Life and Ideas, с. 174] Таким образом, мы уважаем желания других экспериментировать и жить свои жизни так, как они видят подходящим, в то же время поощряя людей в капиталистических и других государственных коммунах, чтобы они поднялись в революции против своих хозяев и присоединились к свободной федерации анархистских коммун. Разумеется, здесь мы не обсуждаем не-анархические коммуны, так как это не-анархистам следует предоставить свои аргументы в пользу своего вида этатизма.

Так что помните, что мы не утверждаем, что все будут жить анархическим образом в свободном обществе. Далеко от этого. Будут зоны несвободы вокруг, просто потому что развитие идей различается от области к области. Анархисты, разумеется, против того, чтобы заставлять людей быть анархистами (как вы можете заставить кого-либо быть свободным?). Наша цель в том, чтобы вдохновить подчиненных власти освободить себя и работать с ними, чтобы создать анархическое общество, но, очевидно, наши успехи в этом будут разниться. Поэтому мы можем ожидать, что зоны свободы будут сосуществовать с зонами, захваченными государственным социализмом, религией или капитализмом так же, как мы можем ожидать увидеть разные виды анархизма сосуществующими вместе.

Однако, будет ошибкой считать, что только потому что существует много выборов коммун, что это автоматически делает общество анархическим. Например, современный мир содержит более 200 разных государств. Для большинства из них, индивиды могут уйти и присоединиться к другому государству, если оно позволит им. Не существует мирового правительства. Это не делает серию государств анархией. Похожим образом, система, основанная на разных корпорациях, это не анархия тоже, и система основанная на серии частных городов или система (квази-феодальная или нео-феодальная?) основанная на множестве лендлордов, которые сдают в аренду землю и рабочие места работникам. Природа ассоциаций так же важна, как их добровольность. Как утверждал Кропоткин, «коммуны следующей революции не только покончат с государством и заменят парламентское правление свободной федерацией; они не только расстанутся с парламентским правлением внутри коммуны… Они будут анархическими внутри коммуны так же, как они будут анархическими за пределами коммуны». [Selected Writings on Anarchism and Revolution, с. 132] Следовательно, анархическое общество это такое общество, которое можно свободно покинуть и вступить в него, по существу оно не иерархическое и не угнетающее и не эксплуатирующее. Таким образом, анархические коммуны могут сосуществовать с не анархическими, но это не значит, что не анархические общества каким-либо образом анархические или либертарные.

В заключение. Анархисты, если утверждать очевидное, не стремятся к хаосу, анархии в популярном смысле слова (Джордж Оруэлл однажды заметил, как автор правого крыла «использовал «анархизм» вместо «анархии», что едва ли более корректное использование слов, чем сказать, что консерватор это тот, кто делает варенье». [Op. Cit., p. 298]) Также анархисты не отвергают дискуссии о том, каким будет свободное общество (такое отвержение обычно основано на ложных причинах, что вы не можете предписать, что будут делать свободные люди). На самом деле, анархисты имеют довольно сильные мнения о базовых контурах свободного общества, всегда предполагая, что это только руководства. Эти предположения основаны на либертарных принципах, достижениях в классовой борьбе и большой осведомленности о том, чем плохи классовые и иерархические системы (и так же что не надо делать!)

Читая этот раздел FAQ помните, что анархическое общество будет создано автономными действиями массы населения, а не анархистами, пишущими книги об этом. Это значит, что настоящее анархическое общество совершит много ошибок и будет развиваться таким образом, который мы не можем предсказать. Это подразумевает, что это только серия предположений, как могут обстоять дела в анархическом обществе — это ни в коем случае не план. Всё, что анархисты могут сделать, это описать то, во что мы верим и почему такое видение желательно и жизнеспособно. Мы надеемся, что наши аргументы и идеи, представленные в этом разделе FAQ вдохновят больше дебатов и обсуждений о том, как может работать свободное общество. В дополнение, и в равной степени важно, мы надеемся, что это поможет вдохновить борьбу, которая создаст такое общество.

I.1 Разве либертарианский социализм это не оксюморон?

Одним словом, нет. Вопрос часто поднимается теми, кто знаком с так называемыми «либертарианскими» правыми. Как обсуждалось в разделе A.1.3, слово либертарианский использовалось анархистами гораздо дольше, чем правыми сторонниками свободного рынка. На самом деле, анархисты использовали его как синоним для анархиста более чем 150 лет, начиная с 1858 года. По сравнению, широкое распространение термина так называемыми «либертарианскими» правыми начинается с 1970-ых в Америке (начиная с 1940-ых ограниченно использовалось несколькими индивидами). На самом деле, за пределами Северной Америки либертарианец все еще преимущественно используется как эквивалент анархиста и как более короткая версия либертарианского социалиста. Как замечает Ноам Хомский:

«Позвольте мне сказать о терминологии, так как мы находимся в Соединенных Штатах, мы должны быть довольно осторожными. Либертарианец в Соединенных Штатах значит почти противоположное тому, что это слово значит традиционно в остальной части мира. Здесь, либертарианец значит ультра правого капиталиста. В европейской традиции, либертарианец значит социалист. Так, анархизм иногда назывался либертарианским социализмом, большое крыло анархизма, поэтому мы должны быть немного осторожны с терминологией». [Reluctant Icon]

Само по себе это не значит, что термин либертарианский социалист свободен от противоречий. Однако, как мы покажем ниже, утверждение, что термин противоречит сам себе, основывается на предположении, что социализму нужно государство, чтобы существовать и что социализм несовместим со свободой (и одинаково ошибочное утверждение, что капитализм либертарианский и не нуждается в государстве). Это предположение, как это часто бывает со многими возражениями социализму, основано на неправильной концепции того, что такое социализм, концепции, которой способствовали многие авторитарные социалисты и государственный капитализм в Советской России. В реальности оксюмороном является термин «государственный социализм».

К сожалению, многие люди принимают за правду утверждение, разделяемое многими справа и слева, что социализм равен ленинизму или марксизму и игнорируют богатую и разнообразную историю социалистических идей, идеи, которые разнятся от коммунизма и индивидуального анархизма до ленинизма. Как заметил однажды Бенджамин Такер, «факт того, что государственный социализм… затмил собой другие формы социализма, не дает права на монополию на социалистические идеи». [Instead of a Book, с. 363-4] К сожалению, многие леваки соединяются с правыми, чтобы сделать в точности это. На самом деле, правые (и, конечно, многие левые) считают, что, по определению «социализм» это государственное владение и контроль средств производства, вместе с центральным планированием национальной экономики (и таким образом социальной жизни).

Даже быстрый взгляд на историю социалистического движения показывает, что идентификация социализма с государственным владением и контролем не распространена. Например, Анархисты, многие Цеховые Социалисты, коммунисты рабочих советов (и другие либертарные марксисты), так же как последователи Роберта Оуэна, все отвергали государственное владение. На самом деле, анархисты признавали, что средства производства не меняют свою форму капитала, когда государство завладело ими и наемный труд не изменил свою природу, когда нанимателем стало государство (например, смотри раздел H.3.13). Для анархистов государственная собственность капиталом ни в какой мере не социалистическая. На самом деле, как хорошо было известно Такеру, государственное владение превращало всех в пролетариев (кроме государственной бюрократии) - едва ли желаемая вещь для политической теории, стремящейся к концу зарплатного рабства!

Так что же такое социализм? Совместим ли он с либертарианскими идеалами? Что на самом деле значат слова либертарианский и социализм? Заманчиво использовать словарные определения как начальную точку, хотя мы должны подчеркнуть, что такой метод содержит проблемы, потому что разные словари дают разные определения и словари редко политически сложны. Используйте одно определение, и кто-то другой будет противостоять с еще одним определением, которое ему нравится. Например, социализм часто описывается как «государственное владение богатством» и анархия как «беспорядок». Ни одно из этих определений не полезно для обсуждения политических идей, в частности анархизма, потому что, очевидно, ни одна форма анархизма не будет социалистической по такому определению и анархисты не стремятся прийти к беспорядку. Поэтому, использование словарей это не конец дискуссии и часто приводит к ложному пути, когда применяется в политике.

Либертарианец, однако, в общем случае определяется как кто-то, кто придерживается принципов свободы, в особенности индивидуальной свободы мысли и действия. Такая ситуация может быть поощрена только социализмом, свободным доступом к средствам для жизни. Потому что в такой ситуации люди ассоциируются как равные и поэтому, как однажды сказали Джон Мост и Эмма Гольдман, «система коммунизма логически исключает любое и каждое отношение между хозяином и слугой, и значит настоящий Анархизм». ["Talking about Anarchy", с. 28, Black Flag, no. 228, с. 28] Другими словами, основывая себя на свободной ассоциации и самоуправлении в каждом аспекте жизни, анархическая форма социализма не может не быть либертарианской.

Другими словами, существует причина, по которой анархисты использовали термин либертарианец более чем 150 лет! Ближе к теме, зачем предполагать, что недавняя апроприация правыми этого слова будет считаться главным аргументом? Это предполагает, что частная собственность защищает индивидуальную свободу, а не подавляет ее. Такое предположение, как анархисты утверждали с начала анархизма как отдельной социо-политической теории, неправильно. Как мы обсуждали ранее (смотри раздел B.4, например), капитализм отрицает свободу мысли и действия на рабочем месте (если только вы не босс, конечно). Как многословно отметил один верный защитник капитализма (и классический либерал, часто называемый как прародитель правого «либертарианства»), капиталист «конечно же имеет власть над работниками», хотя «он не может применять ее произвольно», благодаря рынку, но в его границах «предприниматель свободен давать полную власть своим прихотям» и «импровизированно увольнять рабочих». [Ludwig von Mises, Socialism, с. 443 и с. 444] Правые «либертарианцы» чрезвычайно слепы к разрушающим свободу иерархиям, связанным с частной собственностью, возможно неудивительно, потому что они фундаментально про-капиталисты и анти-социалисты (равным образом неудивительно, настоящие либертарианцы имеют тенденцию называть их «пропертарианцами»). Как правильно отмечает левый экономист Джофри М. Ходжсон:

«По их собственной логике, (такие) рыночные индивидуалисты вынуждены пренебрегать организационной структурой фирмы, или ошибочно вообразить, что рынки существуют внутри него. Сделать по-другому было бы признанием, что такая динамичная система, как капитализм, зависит от способа организации, из которого рынки исключены… Это… позволяет рыночным индивидуалистам игнорировать реальность нерыночных организаций в частном секторе… Таким образом, они могут игнорировать реальность контроля и власти в частной капиталистической корпорации, но оставаться критическими к публичному сектору бюрократии и государственного планирования». [Economics and Utopia, pp. 85-6]

Собственнический взгляд неизбежно генерирует массивные противоречия, такие как признание того, что государство и частная собственность разделяют общую монополию на принятие решений на данной территории, и в то же время противостоя только последней (смотри раздел F.1). Как долго указывали анархисты, иерархические социальные отношения, связанные с частной собственностью, не имеют ничего общего с индивидуальной свободой. Устранение государства, но сохранение частной собственности не будет, поэтому, шагом вперед: «Мы построим замечательный бизнес, если разрушим Государство и заменим его массой маленьких Государств! Убить монстра с одной головой, и сохранить монстра с тысячей голов!» [Carlo Cafiero, "Anarchy and Communism", с. 179-86, The Raven, No. 6, с. 181]

Поэтому мы утверждаем, что анархизм это больше, чем безгосударственное общество, в то время как общество без государства необходимое условие для анархии, оно не достаточно – частные иерархии также ограничивают свободу. Хомски:

«В основном это основано на идее, что все иерархические и авторитарные структуры не оправдывают сами себя. Они должны иметь оправдание… Например, ваше рабочее место это один пункт контакта и ассоциации. Поэтому, рабочие места должны демократически контролироваться участниками… существует много способов, которыми люди взаимодействуют друг с другом. Формы организации и ассоциации, которые применяются, должны быть, в максимально возможной мере, не авторитарными, не иерархическими, управляться участниками». [Reluctant Icon]

Поэтому анархисты утверждают, что настоящие либертарианские идеи должны быть основаны на рабочем самоуправлении, т. е. рабочие должны контролировать и управлять работой, которую они делают, определяя, когда и как они это делают, и что случится с плодами их труда, что в свою очередь значит искоренение наемного труда. Или, используя слова Прудона, «аболицию пролетариата». [Selected Writings of Pierre-JosephProudhon, p. 179] До тех пор, пока это не сделано, большинство людей подчиняются авторитарным социальным отношениям, которые люди, похожие на Мизеса и других правых «либертарианцев», поддерживают. Как сказал один анархо-коммунист:

«Потому что индивид не владеет собой, и ему не позволено быть настоящим собой. Он стал простым товаром на рынке, инструментом для накопления собственности – для других… Индивидуальность растянута на Прокрустовом ложе бизнеса… Если наша индивидуальность была сделана ради цены дыхания, какая суматоха произошла бы о насилии, сделанном над личностью! И все еще наше право на еду, питье и жилище слишком часто даются нам при условии на потерю индивидуальности. Эти вещи даются неимущим миллионам (и как скудно!) только в обмен на их индивидуальность – они становятся простыми инструментами индустрии». [Max Baginski, "Stirner: The Ego and His Own", с. 142-151, Mother Earth, Vol. II, No. 3, с. 150]

Анархисты утверждают, что социализм может только значить бесклассовое и антиавторитарное (т. е. либертарианское) общество, в котором люди управляют своими делами, как индивиды или как часть группы (в зависимости от ситуации). Другими словами, это подразумевает самоуправление во всех аспектах жизни – включая работу. Это всегда поражало анархистов, как что-то странное и парадоксальное, (мягко говоря) что система «естественной» свободы (термин Адама Смита, апроприированный сторонниками капитализма) включает в себя необходимость абсолютного большинства продавать свою свободу, чтобы выжить. Таким образом, чтобы быть последовательным либертарианцем, логически нужно поддерживать самоуправление, и поэтому социализм (смотри раздел G.4.2). Это объясняет долгую анархическую оппозицию фальшивому «индивидуализму», связанному с классическим либерализмом (так называемая правая «либертарианская» идеология, хотя ее лучше называть «пропертарианской», чтобы избежать путаницы). Таким образом, мы обнаруживаем, что Эмма Гольдман отвергала «этот тип индивидуализма» в «честь него… социальное угнетение защищается и выставляется как достоинство». [Red Emma Speaks, с. 112]

Как мы обсудим в разделе I.3.3, социализация защищается, чтобы обеспечить устранение наемного труда, и социализация это распространенная тема всех настоящих форм социализма. Анархисты утверждают, что государственный социализм не устраняет наемный труд, а универсализирует его. На самом деле, государственный социализм показывает, что социализм обязательно должен быть либертарным, а не государственным. Потому что, если государство владеет рабочим местом, тогда производители не владеют, и тогда они не будут обладать свободой управлять своей собственной работой, но вместо этого будут подчиняться государству, как боссу.

Более того, заменяя капиталистический класс государственными чиновниками, вы не устраняете наемный труд; на самом деле вы делаете его хуже во многих случаях. Поэтому «социалисты», которые требуют национализации средств производства это не социалисты (что значит, что Советский Союз и другие так называемые «социалистические» страны не были/ не являются социалистическими и партии, которые поддерживают национализацию, не являются социалистическими). На самом деле, попытки связать социализм с государством неправильно понимают природу социализма. Основной принцип социализма в том, что (социальные) неравенства между людьми должны быть устранены, чтобы обеспечить свободу для всех (естественные неравенства не могут быть отменены, и анархисты не желают отменить их). Социализм, как сказал Прудон, «это эгалитаризм превыше всего». [NoGods, No Masters, том 1, с. 57] Это относится также к неравенству во власти, особенно политической власти. И любая иерархическая система (в частности государство) отмечено неравенством власти – те, кто на вершине, (избранные или нет) имеют больше власти, чем те, кто снизу. Следующие комментарии спровоцированы изгнанием анархистов из социал-демократического Второго Интернационала:

«Можно утверждать с большей уверенностью, что мы самые логичные и самые полные социалисты, потому что мы требуем для каждого человека не только его (или ее) полную меру богатства общества, но также его (или ее) порцию социальной власти, что значит, реальную возможность влиять, вместе с другими, на управление общественными делами». [Malatesta and Hamon, Op. Cit., vol. 2, p. 20]

Выборы кого-либо, чтобы администрировать общественные дела для тебя, это не значит иметь порцию социальной власти. Это, используя слова анархо-синдикалиста Эмиля Пуже «акт отречения», делегирования власти в руки немногих. [Op. Cit., с. 67] Это значит, что «вся политическая власть неизбежно создает привилегированную ситуацию для людей, которые используют ее. Таким образом, это нарушает, с самого начала, принцип равенства». [Voline, The Unknown Revolution, с. 249]

Из этого короткого обсуждения мы видим связи между либертарианством и социализмом. Чтобы быть настоящим либертарианцем, нужно поддерживать рабочий контроль, в другом случае вы поддерживаете авторитарные социальные отношения. Поддержка рабочего контроля значит, что вы должны обеспечить, что производители владеют (и таким образом контролируют) средства производства и распределения товаров, которые они производят. Без владения, они не могут по-настоящему контролировать свою деятельность или продукт своего труда. Ситуация, в которой работники владеют средствами производства и распределения товаров это социализм. Таким образом, для того, чтобы быть настоящим либертарианцем, требуется быть социалистом.

Похожим образом, настоящий социалист должен также поддерживать индивидуальную свободу мысли и действия, в другом случае производители «владеют» средствами производства и распределения только на словах. Если государство владеет средствами жизни, тогда производители не владеют и поэтому не могут управлять своей собственной деятельностью. Как показывает опыт России при Ленине, государственное владение скоро производит государственный контроль и создание бюрократического класса, который эксплуатирует и подавляет рабочих даже больше, чем их старые боссы. Так как это основной принцип социализма, что неравенства между людьми должны быть отменены, чтобы обеспечить свободу, не имеет смысла для настоящего социалиста поддерживать любой институт, основывающийся на неравенстве власти (как мы обсуждали в разделе B.2, государство это такой институт). Противостоять неравенству и не расширять эту оппозицию неравенству во власти, особенно политической власти, предполагает отсутствие ясного мышления. Таким образом, чтобы быть настоящим социалистом, нужно быть либертарианцем, поддерживать индивидуальную свободу и противостоять неравенствам во власти, которые ограничивают свободу.

Поэтому, вместо того, чтобы быть оксюмороном, либертарианский социализм показывает, что настоящий социализм должен быть либертарианским и что либертарианец, который не социалист, это фальшивка. Настоящие социалисты противостоят наемному труду, они также должны противостоять государству по тем же причинам. Похожим образом, последовательные либератарианцы должны противостоять наемному труду по тем же причинам, по которым они должны противостоять государству. Поэтому, либертарианский социализм отрицает идею государственного владения и контроля над экономикой, вместе с идеей государства как такового. Через рабочее самоуправление оно предлагает принести конец авторитету, эксплуатации, и иерархии в производстве. Это само по себе увеличит, а не уменьшит, свободу. Те, кто утверждает обратное, редко утверждают, что политическая демократия приводит к меньшей свободе, чем политическая диктатура.

Последний пункт. Можно утверждать, что многие социальные анархисты проносят контрабандой государство через коммунальное владение средств для жизни. Это, однако, не так. Тот, кто так утверждает, путает общество с государством. Коммунальное владение, поддерживаемое коллективистами и коммунистами –анархистами не то же самое, что государственное владение. Потому что оно основано на горизонтальных отношениях между рабочими и «собственниками» социального капитала (т. е. федеративные коммуны как целое, что включает в себя самих рабочих, мы должны подчеркнуть), а не вертикальные, как в национализации (отношения между бюрократами и их «гражданами»). Также, такое коммунальное владение основано на том, чтобы позволить рабочим самим управлять своей работой и рабочим местом. Это значит, что оно основано на рабочем самоуправлении, и не заменяет его. В дополнение, все члены анархистской коммуны подпадают в одну из трех категорий:

(1) Производители (т. е. члены коллектива или самозанятые ремесленники);

(2) те, кто не могут работать (т. е. старики, больные и так далее, которые были производителями);

(3) или дети и молодые люди (т. е. те, кто будет производителем).

Поэтому, рабочее самоуправление в структуре коммунального владения полностью совместимо с либертарианскими и социалистическими идеями, заинтересованные во владении средств производства и распределения самими производителями. Далеко от того, чтобы быть противоречием между либертарианством и социализмом, либертарианские идеалы подразумевают социалистические идеалы, и наоборот. Как сказал Бакунин в 1867:

«Мы убеждены, что свобода без социализма — это привилегия и несправедливость, и что социализм без свободы — это рабство и жестокость.» [Bakunin on Anarchism, p. 127]

История подтвердила его слова. Либертарианский социализм не является оксюмороном, скорее государственный социализм и либертарианский капитализм это оксюмороны. Исторически (в терминах того, кто первый использовал слово) и логически (в терминах оппозиции всем иерархическим организациям) это анархисты, которые должны быть названы либертарианцами, а не пропертарианские правые.

I.1.1 Является ли социализм возможным?

В 1920 году, правый экономист Людвиг фон Мизес провозгласил социализм невозможным. Ведущий член «австрийской» школы экономики, он утверждал это на основании того, что без частной собственности на средства производства, не может существовать конкурентного рынка для товаров и без рынка для товаров, невозможно определить их стоимость. Без знания их стоимости, экономическая рациональность невозможна и поэтому социалистическая экономика просто будет хаосом: «абсурдный результат бездумного аппарата». Для Мизеса, социализм значил центральное планирование с экономикой «подчиняющейся контролю высшего руководства». ["Economic Calculation in the Socialist Commonwealth", с. 87-130, Collectivist Economic Planning, F.A von Hayek (ed.), с. 104 и с. 106] Применяя свой «экономический калькуляционный аргумент» к марксистским идеям будущего социалистического общества, его аргумент, утверждается, применим ко всем школам социалистической мысли, включая либертарные. На основе его аргумента многие правые утверждают, что либертарный (или любой другой) социализм невозможен в принципе.

Как обозревал Давид Швайкарт, «долгое время было признано, что аргумент Мизеса логически дефективен. Даже без рынка для товаров, их денежная стоимость может быть определена». [Against Capitalism, с. 88] Другими словами, экономические вычисления, основанные на ценах, возможны в либертарной социалистической системе. В конце концов, для постройки рабочего места требуется столько тонн стали, столько кирпичей, столько часов труда и так далее. Если мы предположим мутуалистское общество, тогда цены этих товаров могут быть легко найдены, потому что кооперативы предлагали бы свои услуги на рынке. Эти товары были бы входными для создания других товаров и поэтому денежная стоимость последних может быть найдена.

Достаточно иронично, Мизес упоминал о идее такой мутуалистской системы в своем первоначальном эссе. «Обменные отношения между производством и товарами могут быть только установлены на основе частной собственности на средства производства», предполагал он. «Когда «угольный синдикат» предоставляет уголь «железному синдикату», цена не может быть образована, только если оба синдиката являются собственниками средств производства, занятых в их бизнесе. Это не будет социализация, но капитализм рабочих и синдикализм». [Op. Cit., с. 112] Однако, его аргумент имеет недостатки по многим причинам.

Во-первых, и это самое очевидное, социализация (как мы обсудили в разделе I.3.3) просто значит свободный доступ к средствам для жизни. До тех пор, пока те, кто присоединяются к рабочему месту, имеют те же права и свободы, как существующие члены, тогда существует социализация. Рыночная система кооперативов, другими словами, не является капиталистической, потому что там нет наемного труда и новые работники являются полными членами синдиката, с теми же правами и свободами, как существующие члены. Таким образом, нет иерархических отношений между владельцами и наемными рабами (даже если эти владельцы также там работают). Все рабочие контролируют средства производства, которые они используют, это не капитализм.

Во-вторых, такая система ошибочно называется, как предлагает Мизес, «синдикализм», но правильнее было бы назвать это мютюэлизмом, и он очевидно считал его самого известного защитника, Прудона и его «фантастические мечты» о мютюэлитском банке, социалистическими. [Op. Cit., с. 88] Существенно, Мизес позже признавал, что это было «вводящим в заблуждение» называть синдикализм рабочим капитализмом, хотя «рабочие были собственниками средств производства», это был «не настоящий социализм, то есть централизованный социализм», так как он «должен получать производственные товары из рынка. Индивидуальные граждане не должны располагать долей средств производства, которые предназначены им». Синдикализм, т. е. когда те, кто делают работу, контролируют ее, был «идеалом грабящих орд»! [Socialism, с. 274, с. 270, с. 273 и с. 275]

Его последователи, похожим образом, пришли к выводу, что «синдикализм» не был капитализмом и Хайек констатировал, что есть «много типов социализма», включая «коммунизм, синдикализм, цеховой социализм». Существенно, он показывал, что аргумент Мизеса был нацелен на системы, основанные на «центральном управлении всей экономической активности» и поэтому «ранние системы более децентрализованного социализма, как цеховой социализм или синдикализм, не рассматриваются нами здесь, потому что большинство признало, что они не предоставляют механизма для рационального управления экономической активностью». ." ["The Nature and History of the Problem", с. 1-40, Collectivist Economic Planning, F.A von Hayek (ed.),с. 17, с. 36 и с. 19] К сожалению, он не показал, кто пришел к такому выводу. Более недавно, Мюррей Ротбард призывал государство продавать частные акции рабочим в бывших сталинистских режимах в Восточной Европе, потому что собственность «не должна быть подарена коллективам или кооперативам, или рабочим или крестьянам в целости, это только принесет обратно пороки социализма в децентрализованной и хаотической синдикалистской форме». [The Logic of Action II, с. 210]

В третьих, синдикализм обычно относится к стратегии (революционный юнионизм), используемой, чтобы достичь (либертарного) социализма, а не сама цель (как заметил сам Мизес в тираде против профсоюзов, «Синдикализм это не что иное, как французское слово, означающее трейд юнионизм». [Socialism, с. 480]). Можно утверждать, что такая мютюэлистская система может быть целью для некоторых синдикалистов, хотя большинство предпочитают либертарный коммунизм (простой факт, очевидно не знакомый Мизесу). На самом деле, невежество Мизеса о синдикалистской мысли поразительно, он утверждает, что «рынок это демократия потребителей. Синдикалисты хотят трансформировать его в демократию производителей». [Human Action, с. 809] Большинство синдикалистов, однако, стремятся отменить рынок, и все стремятся к рабочему контролю над производством, чтобы дополнить (не заменить) выбор потребителя. Синдикалисты, как другие анархисты, не стремятся к рабочему контролю над потреблением, как утверждает Мизес. Учитывая, что Мизес утверждает, что рынок, в котором один человек может иметь тысячи голосов, и другой один голос, это «демократия», его невежество о синдикалистских идеях возможно только один аспект его общего незнания реальности.

Более важно, целая предпосылка его критики мютюэлизма ущербна. «Обменные отношения в производственных товарах», утверждал он, «могут быть установлены только на основе частной собственности на средства производства. Если Угольный Синдикат предоставляет уголь Железному Синдикату, цена может быть установлена только если оба синдиката владеют средствами производства». [Socialism, с. 132] Это может быть сюрпризом для многих компаний, чьи разные отделения продают друг другу свои продукты! Другими словами, сам капитализм показывает, что отделения компании, принадлежащие одной корпорации, могут обмениваться товарами через рынок. То, что Мизес делает такое утверждение, хорошо показывает твердый базис его аргумента в реальности. Таким образом, социалистическое общество может иметь широкую автономию для своих кооперативов, точно так же как большая капиталистическая фирма может:

«предприниматель в состоянии так разделить расчеты по каждому подразделению своего предприятия, чтобы стало возможным определить их роль во всем предприятии. Таким образом, он может рассматривать каждое подразделение как если бы оно было отдельным образованием и может оценивать его соответственно доле его вклада в успех общего предприятия. В этой системе делового расчета каждое подразделение фирмы представляет собой целостное образование, так сказать, гипотетически независимое предприятие. Предполагается, что это подразделение владеет определенной частью капитала всего предприятия, что оно осуществляет закупки у других подразделений и продает им, что у него есть издержки и доходы, что его работа приносит либо прибыль, либо убытки, которые условно характеризуют его собственное ведение дел, в отличие от результатов других подразделений. Таким образом, предприниматель может предоставить администрации каждого подразделения высокую степень независимости… Каждый менеджер отвечает за работу своего подразделения. Если в отчетах показана прибыль это его заслуга, если убыток то его вина. Личные интересы побуждают его проявлять предельную осторожность и полностью выкладываться, руководя делами своего подразделения». [Human Action, с. 301-2]

Так много, для понятия, что общее владение делает невозможным рыночный социализм. В конце концов, либертарное общество может так же легко разделить вычисления каждой части своего предприятия, таким образом, чтобы определить, роль каждого кооператива в экономике. Оно может взглянуть на каждый отдел, как если бы он был отдельной организацией и оценить его в соответствии с долей, которое оно вкладывает, потому что предполагается, что каждый отдел «владеет» (то есть имеет права использования) своей определенной частью. Кооператив может покупать и продавать другим кооперативам и прибыль или убытки могут приписываться им, чтобы оценить независимые действия каждого кооператива и поэтому их собственные интересы принуждают кооперативных рабочих к предельной заботе и усилиям в управлении делами кооператива.

Чтобы опровергнуть Мизеса, нам нужно только повторить то, что он сам сказал о больших корпорациях! Таким образом, может существовать широкая автономия для организаций при социализме и это никаким образом не противоречит факту, что «все средства производства - это собственность общества». ["Economic Calculation in the Socialist Commonwealth", Op. Cit., с. 89] Социализация, другими словами, не подразумевает центральное планирование, но свободный доступ и свободные ассоциации. В общем, Мизес перепутал права собственности с правами использования, владение с собственностью, и не смог увидеть, как мютюэлистская система социализированных кооперативов, обменивающихся продуктами, может быть жизнеспособной альтернативой существующему эксплуататорскому и угнетающему экономическому режиму.

Такая мютюэлистская экономика также ударяет по сердцу заявлений Мизеса, что социализм «невозможен». Учитывая, что он признавал, что могут существовать рынки при социализме, и поэтому рыночные цены на товары в социалистической экономике, его утверждения о невозможности социализма кажутся необоснованными.

Для Мизеса, проблема социализма была в том, что «потому что товары для производства никогда не станут предметами обмена, будет невозможно определить их монетарную стоимость». [Op. Cit., с. 92] Недостаток в его аргументе очевиден. Возьмем, например, уголь, мы увидим, что это одновременно средство производства и потребления. Если рынок для потребительских товаров возможен в социалистической системе, тогда соревновательные цены для товаров для производства также возможны, потому что синдикаты, производящие товары для производства также будут продавать свои продукты своего труда другим синдикатам или коммунам. Как признал Мизес, когда обсуждал одну схему цехового социализма, «ассоциации и под-ассоциации сохраняют взаимные обменные отношения; они получают и дают как если бы они были владельцами. Таким образом, формируются рынок и рыночные цены». Таким образом, решая о новом рабочем месте, железной дороге или доме, принимающие решение имеют доступ к конкурентным ценам, с помощью которых примут решение. Аргумент Мизеса не работает против комунного владения в такой системе, потому что коммуна будет покупать продукты у синдикатов таким же образом, как одна часть компании может покупать продукты у другой части той же компании при капитализме. То, что товары, произведенные самоуправляющимися синдикатами имеют рыночные цены, не означает капитализма, потому что они отменяют наемный труд и основаны на свободном доступе (социализации), это форма социализма (как его определяют социалисты, протесты Мизеса, что «это несовместимо с социализмом» противоречат фактам). [Socialism, p. 518]

Мюррей Ротбард предполагал, что самоуправляющаяся система развалится, и система «составленная исключительно из самоуправляющихся предприятий невозможна, и приведет… к калькуляционному хаосу и полному разрушению». Когда «каждая фирма находится в совместном владении всех собственников», тогда «нет разделения между рабочими, владельцами земли, капиталистами, и предпринимателями. Не будет способа разделить доходы от заработной платы от доходов по кредитам или доходы от аренды от прибыли. И сейчас мы в конце концов приходим к настоящей причине, почему экономика не может состоять полностью из таких фирм (называемые производственными кооперативами). Потому что без внешнего рынка для зарплат, аренды и процентной ставки, не будет рационального способа для предпринимателей размещать средства в соответствии с желаниями потребителей. Никто не будет знать, как он будет использовать свою землю или труд, чтобы получить максимальную прибыль. Предприниматели не будут знать, как распределить средства самым эффективным образом и получить максимальную прибыль. Не может быть эффективности в производстве, потому что требуемое знание будет отсутствовать». (цитируется по David L. Prychitko, Markets, Planning and Democracy, с. 135 and с. 136)

Трудно воспринимать этот аргумент серьезно. Рассмотрим, например, докапиталистическое общество фермеров и ремесленников. Обе группы людей владеют своими средствами производства (землей и инструментами, которые они используют). Фермеры выращивают зерно для ремесленников, те, в свою очередь, предоставляет фермерам инструменты. В соответствии с Ротбардом, фермеры не будут знать, что выращивать, и ремесленники не будут знать, какие инструменты покупать, чтобы удовлетворить потребности фермеров, и какие инструменты использовать, чтобы сократить рабочее время. Предположительно, ремесленники и фермеры не будут спать ночами, волнуясь, что произвести и желая, чтобы у них был лендлорд и босс, чтобы сказать им, как наилучшим образом использовать свои ресурсы и труд.

Давайте добавим класс лендлордов к этому обществу. Теперь лендлорд может сказать фермеру, что выращивать, потому что его доход от аренды показывает, как использовать землю наилучшим образом. Кроме того, конечно, это все еще фермеры решают, что производить. Зная, что им нужно платить аренду (для доступа к земле) они решат посвятить свою (арендованную) землю самому прибыльному использованию, чтобы платить аренду и иметь достаточно денег для жизни. Почему они не стремятся к самому выгодному использованию без нужды платить аренду, не выяснено Ротбардом. То же самое можно сказать про ремесленников, подчиняющихся боссу, потому что рабочий может оценить, является ли инвестиция в специфический новый инструмент приведет к большему доходу или понизит затраты труда или соответствует ли новый продукт потребностям потребителей. Двигаясь из до-капиталистического общества к пост-капиталистическому, ясно, что система самоуправляющихся кооперативов может принять те же самые решения без потребности в экономических хозяевах. Это неудивительно, учитывая, что Мизес утверждал, что босс «конечно имеет власть над рабочими», но «хозяином производства является потребитель». [Socialism, с. 443] В таком случае, босс не должен быть посредником между настоящим «хозяином» и теми, кто работает на производстве!

В общем, Ротбард подтверждает комментарии Кропоткина, что экономика («эта псевдо-наука буржуазии») «не прекращает всеми путями восхвалять выгоды индивидуальной собственности» в то время как «экономисты не заключают, что «земля для тех, кто обрабатывает ее». Наоборот, они спешат сделать вывод из ситуации, что «Земля принадлежит лорду, который обрабатывает ее наемным работникам!» [Words of a rebel, с. 209-10] В дополнение, Ротбард имплицитно помещает «эффективность» выше свободы, предпочитая выгоды сомнительной «эффективности» выгодам свободы, которые принесет отмена автократии на рабочем месте. Выбирая между свободой и «эффективностью», настоящий анархист выберет свободу. К счастью, свобода на работе повысит эффективность, поэтому решение Ротбарда неправильное. Также нужно заметить, что позиция Ротбарда (как это обычно бывает) прямо противоположна позиции Прудона, кто считал «неизбежным», что в свободном обществе «две функции Наемного Работника и Владельца-Капиталиста-Предпринимателя, станут равными и неотделимыми в личности каждого работника». Это было «первым принципом новой экономики, принцип полный надежды и утешения для рабочего без капитала, но принцип полный страха для паразита и для инструментов паразитизма, которые видят свою излюбленную формулу «Капитал, труд, талант!», низведенной до нуля. [Property is Theft!, с. 535, с. 289]

И кажется странным совпадением, что кто-то, рожденный в капиталистической экономике, идеологически поддерживает ее со страстью и стремится оправдать ее классовую систему, делает вывод из данного набора аксиом, что землевладельцы и капиталисты играют важную роль в экономике! Не займет много времени определить, придет ли к такому логическому выводу о насущной экономической необходимости классов, из тех же аксиом, человек в обществе без землевладельцев или капиталистов. Не нужно долго думать, почему греческие философы, как Аристотель, заключили, что рабство это естественно. Кажется странным, что века принуждения, власти, статизма, классов и иерархий не имели никакого влияния на то, как общество развивается, как конечный продукт настоящей истории (капиталистическая экономика) случился таким же, как предсказывал Ротбард, исходя из нескольких предположений. Неудивительно, что «австрийская» экономика больше похожа на рационализацию для идеологически желаемого результата, чем на серьезный экономический анализ.

Даже некоторые диссидентствующие «австрийские» экономисты признают слабость позиции Ротбарда. Так, «Ротбард очевидно неправильно понимает главный принцип кооперативов производителей и самоуправления в общем». В реальности, «демократический метод организации предприятия, самоуправление рабочих в принципе полностью совместимо с рыночной системой» и поэтому «рыночная экономика, состоящая из самоуправляемых предприятий согласуется с австрийской экономической теорией… Это система, основанная на рынке… которая не сталкивается с эпистемологическим препятствиями… которые запрещают рациональные экономические расчеты» при государственном социализме. К сожалению, социализм до сих пор приравнивается к центральному планированию, такая система «определенно не социализм. И это, однако, не капитализм в обычном понимании слова». На самом деле, это не капитализм вовсе и если мы предположим, что свободный доступ к таким ресурсам, как рабочие места и кредит, тогда это точно социализм («Законное владение это не главный вопрос в определении рабочего самоуправления – это менеджмент. Рабочие-менеджеры, не обязательно законные владельцы всех факторов производства в фирме, свободны экспериментировать и устанавливать политику предприятия, как они хотят».) [David L. Prychitko, Op. Cit., с. 136, с. 135, с. 4-5, с. 4 и с. 135] Это предполагает, что нетрудовые средства производства могут быть куплены у других кооперативов, кредиты могут быть предоставлены мутуалистскими банками (кредитные кооперативы) и так далее. Мутуалистская система полностью осуществима.

Таким образом, экономические вычисления, основанные на соревновательных рыночных ценах возможны при социалистической системе. На самом деле, мы видим примеры этого даже при капитализме. Например, Мондрагонская Кооперативная Корпорация в Стране Басков показывает, что либертарная социалистическая экономика может существовать и процветать. Возможно, будет предполагаться, что экономика нуждается в фондовом рынке, чтобы оценивать компании, как это сделал Мизес. Таким образом инвестиции «не дело менеджеров компаний на бирже, это в сущности дело капиталистов» в «обмене акциями». Инвестиции, он утверждал, были «не вопросом зарплат» менеджеров, но «капиталистов, которые покупают и продают акции, которые дают деньги в долг и выплачивают их, которые открывают депозиты в банках». [Socialism, p. 139]

Будет грубо заметить, что члены кооператива при капитализме, как большинство людей рабочего класса, более чем способны открывать депозиты в банках и распоряжаться долгами. В мутуалистской экономике, рабочие не потеряют эту способность, только потому что банки сами являются кооперативами. Похожим образом, будет одинаковым образом грубо, но важно заметить, что фондовый рынок едва ли способ, которым приобретается капитал при капитализме. Как указывает Двад Энглер, «сторонники системы… утверждают, что фондовый рынок мобилизует капиталы для бизнеса. Так ли это? Когда люди покупают и продают акции, «инвестиции не идут в запасники компании… Акции просто меняют хозяев денег в бесконечном цикле». Компания получает финансирование только от выпуска новых обыкновенных акций. Они оценивались в среднем в 0,5 % акций, торгующихся в США в 1980-ых.» [Apostles of Greed, с. 157-158] Это повторяет Давид Эллерман:

«Несмотря на большую символическую ценность фондового рынка, известно, что он имеет относительно малую связь с производством товаров и услуг в экономике (как и азартные игры). Ошеломляющий размер транзакций на фондовом рынке приходится на акции вторичных трейдеров, так что капитал, оплаченный за акции, отправляется к другим трейдерам, а не к производящим предпринимателям, выпускающим новые акции». [TheDemocratic Worker-Owned Firm, с. 199]

Это предполагает, что «эффективное распределение капитала в производстве не требует фондового рынка (этому свидетель сектор малого бизнеса [при капитализме])». «Социалистические фирмы», замечает он, «обычно атакуются как от природы неэффективные, потому что они не размещают обыкновенные акции для рыночной оценки. Если бы этот аргумент был годным, он бы предполагал, что целый сектор некотирующихся малых и средних фирм на Западе были «по природе неэффективны» - вывод, который нужно рассматривать с некоторым скептицизмом. На самом деле, по сравнению с большими корпорациями с публично торгующимися акциями, малые фирмы возможно более эффективные пользователи капитала». [Op. Cit., с. 200 и с. 199]

В терминах влияния фондового рынка на экономику есть хорошая причина думать, что он мешает экономической эффективности, генерируя извращенный набор стимулов и потоки неправильной информации и поэтому их отмена на самом деле поможет производству и производственной эффективности).

Рассматривая первый вопрос, существование фондового рынка имеет серьезные (негативные) эффекты на инвестирование. Как замечает Дуг Хенуд, есть «серьезные проблемы в коммуникации между менеджерами и акционерами». Так происходит, потому что «даже если участники знают о предвзятости в оценке доходов (компании), и даже если они корректны, менеджеры все еще имеют стимулы попытаться обмануть рынок. Если вы скажете правду, ваша точная оценка будет снижена скептическим рынком. Поэтому, полностью рационально для менеджеров повышать доходы в коротком периоде, или через фокусы с бухгалтерией или делая инвестиций с быстрым возвратом». Менеджеры «сталкиваются с рынком, (фондовый рынок) который известен своим предпочтением к быстрому доходу сегодня, чем к терпеливому долгому росту, не имеют выбора и должны выполнять требования рынка. В противном случае, их акции понизятся в цене, и фирма готова к захвату». В то время как «фирмы и экономики не могут стать богаче, моря себя голодом», инвесторы на фондовом рынке «могут стать богаче, когда компании, которыми они владеют, становятся голодными – хотя бы в короткой перспективе. Что касается долгосрочной перспективы, что же, это чужая проблема после следующей недели». [Wall Street, с. 171]

Иронически, эта ситуация имеет параллели со сталинистским центральным планированием. При такой системе менеджеры государственных предприятий имели стимулы врать о своей производительности планирующей бюрократии. Планировщик, в свою очередь, предполагал более высокую производительность, вредя честным менеджерам и побуждая их врать. Это, конечно, имело серьезное плохое влияние на экономику. Неудивительно, похожие эффекты производятся рынками капитала на экономики, подчиняющиеся им, такие же плохие и принижают долгосрочные проблемы и инвестиции. В дополнение, нужно заметить, что фондовые рынки регулярно испытывают пузыри и последующие падения. Фондовые рынки могут отражать коллективные суждения инвесторов, но они мало говорят о качестве этих суждений. Какая польза от цен на акции, если они просто отражают психологию стада, иллюзии людей, невежественных о настоящей экономике или тех, кто не смог увидеть пузырь? В особенности, когда происходит влияние на реальный мир, когда такие пузыри лопаются, могут иметь разрушающие последствия на тех, кто не задействован в фондовом рынке.

Вкратце, фирмы «в подавляющем большинстве финансируют сами себя – то есть, большая часть их затрат на инвестиции финансируется из прибыли (приблизительно 90%, в среднем за долгий срок)». Фондовый рынок предоставляет «только малую часть инвестиционных фондов». Есть, конечно, некоторые «периоды, как 1990-ые, во время которых фондовый рынок служит каналом для сбора большого количества денег в спекулятивные схемы, большинство из которых испарились… Многие, может быть большинство, из тех, кто получали финансирование в 1990-ых не заслуживали денег». Такие подъемы не длятся вечность и «не являются рекламой для эффективности наших рынков капитала». [Henwood, After the New Economy, с. 187 и с. 188]

Таким образом, есть существенная причина ставить под вопрос предположение, что фондовый рынок необходим для эффективного распределения капитала. Нет нужды в рынках капитала в системе, основанной на мутуалистских банках и сетях кооперации. Хенуд приходит к выводу, что «сигналы, испускаемые фондовым рынком не имеют значения или вредны для реальной экономической активности, и что фондовый рынок сам по себе предоставляет маленький источник финансов. Акционеры… не приносят пользы». [Wall Street, с. 292]

Существует ирония в утверждении Ротбарда о том, что самоуправление приведет к тому, что «не может быть эффективности в производстве, потому что отсутствует необходимое знание». Потому что капиталистические фирмы это иерархии, основанные на центральном планировании сверху вниз, и это мешает свободному потоку знаний и информации. Как в случае со сталинизмом, в капиталистической фирме информация проходит организационную иерархию и становится очень упрощенной и важное локальное знание и детали теряются (когда не фальсифицируются сознательно, чтобы обеспечить продолжительную занятость, скрывая плохие новости). Топ-менеджмент принимает решения, основываясь на собранной информации, качество которой трудно узнать. Менеджмент страдает от недостатка информации и знаний, в то время как рабочим внизу иерархии не хватает автономии, чтобы исправить недостаток информации и стимулов для предоставления точной информации и улучшения производственного процесса. Как справедливо заметил Корнелиус Касториадис:

«Бюрократическое планирование это не что иное, как распространение на экономику, как целое, методов, созданных и применяемых капитализмом в «рациональном» управлении больших производственных единиц.