ЧаВо анархизма

Поэтому анархисты утверждают, что мы должны сосредоточить нашу деятельность на убеждении подвергающихся насилию, притеснению и эксплуатации в том, что они способны сопротивляться и, в конечном счете, преодолеть эти проблемы, разрушая социальные институты, порождающие их. Как Малатеста утверждал, «поскольку мы нуждаемся в поддержке масс, чтобы создать силу достаточной мощности и для достижения нашей конкретной задачи радикального изменения общества путем прямого действия масс, мы должны приблизиться к ним, принять их как они есть, и из их рядов стараться подтолкнуть их вперед как можно дальше». [Errico Malatesta: Его Жизнь и Идеи, С. 155-6] Это создало бы условия, делающие возможным быстрое развитие анархизма, как первоначально и задумывалось революционным меньшинством. «Идеи анархизма проникнут в сознание масс и привлекут их на свою сторону», и «меньшинство станет большинством. Народ, перешагнув через частную собственность и государство, придет к анархическому коммунизму». [Kropotkin, Words of a Rebel, p. 75]

Следовательно, анархистам крайне важно сегодня распространять наши идеи и доказывать необходимость анархизма. Это создаст сознательных анархистов из тех, кто подвергает сомнению справедливость капитализма и государства.

Этому процессу помогает природа иерархического общества и сопротивление ему, естественным образом развивающееся среди тех, кто наиболее ущемлен. Анархические идеи развиваются спонтанно в борьбе. В главе I.2.3 мы поясняем, что Анархические организации часто создаются как часть сопротивления против угнетения и эксплуатации, которая возникает в каждой иерархической системе и потенциально могут стать основой нового общества. Само по себе создание либертарных учреждений возможно в самых разных ситуациях. Происходящие события и получаемый из них опыт могут приводить людей к анархическим выводам, а именно, к пониманию того, что государство существует, чтобы защищать богатое и правящее меньшинство и угнетать большинство. Поэтому в нем нуждается правящий класс и иерархическое общество, но оно не способно организовать общество справедливым и честным способом для всех. Так бывает. Однако без сознательного анархического присутствия любые либертарные тенденции, скорее всего, будут использованы, поруганы, и, в конце концов, уничтожены партиями или религиозными группами, стремящимися заполучить власть над массами (русская революция самый известный тому пример). По этой причине анархисты должны организовываться, чтобы влиять на борьбу и распространять наши идеи. (см. часть J.3). Только тогда, когда анархические идеи «приобретут преобладающее влияние» и будут «приняты достаточно большой частью населения», мы сможем «достичь анархии или сделаем шаг к ней». Анархия «не может быть навязана против воли народа». [Malatesta, Там же, стp. 159 и стp. 163].

В заключение скажем, что установление анархии не зависит от наличия идеальных людей, но зависит от значительного большинства, поддерживающего анархические идеи и желающего реорганизовать общество в либертарной манере. Революция не устранит конфликт между людьми и не создаст полностью сформированное анархическое человечество внезапно, но заложит основы для постепенного устранения любых предрассудков и антиобщественного поведения, которые останутся после того, как борьба за изменение общества изменит самих бунтовщиков.

А.2.17 Разве большинство людей не слишком глупы, для того чтобы свободное общество работало?

Приносим свои извинения за то, что мы вынуждены включить этот вопрос в серию вопросов анархистам, но мы знаем, что множество политических идеологий открыто намекают, что простые люди слишком глупы, чтобы самостоятельно управлять своими собственными жизнями и обществом. Все политические стороны на капиталистической арене, от левых до правых, утверждают это. Будь то ленинисты, фашисты, фабианцы или объективисты, все они считают, что немногие избранные должны говорить остальным, как им жить. Обычно этот элитаризм маскируется под прекрасной и эмоциональной риторикой о "свободе", "демократии" и других банальностях, с помощью которых идеологи подчиняют критическое мышление людей, говоря им то, что они хотят слышать.

Разумеется, те, кто верят в "естественность" элит, всегда причисляют себя (в том числе в своих фантазиях) к господствующему классу. Мы пока не видели, например, объективиста, считающего себя частью большого количества "получающих жизнь из вторых рук" (всегда забавно слышать людей, которые неосмысленно повторяют идеи Айн Рэнд, ведь она просто презирала таких людей!) или находящего себя среди туалетных уборщиков в незнакомом "идеале" "настоящего" капитализма. Каждый, читающий элитарный текст воображает себя частью "немногих избранных". Вот такая "естественность": считать элиту в иерархическом обществе естественной, а себя потенциальным членом оной.

Изучение истории показывает, что есть базовая элитарная идеология, которая была неотъемлемой частью рационализации всех государств и господствующих классов начиная с их появления в начале Бронзового века. («Если у наследования власти первоначально и могла быть какая-нибудь иная причина, помимо поддержки иерархических и классовых интересов, то она заключалась в изгнании веры в общественную компетентность из социальной дискуссии». [Bookchin, The Ecology of Freedom, стp. 206]) Эта идеология меняет свое внешнее одеяние, но сохраняет свое содержание.

В течение Средневековья, например, она прикрывалась Христианством, адаптируя его к потребностям Церковной иерархии. Самая полезная "данная Богом" церковной элите догма заключалась в "первородном грехе": понятии, что все люди заранее испорчены и слабы, а потому нуждаются в "руководстве свыше" со стороны священников как необходимых посредников между обычными людьми и "Богом". Идея, что обычные люди глупы и неспособны к самоуправлению – основа этой доктрины и пережиток Средневековья.

В ответ всем тем, кто утверждает, что большинство людей "получают жизнь из вторых рук" и не могут создать что-то большее, чем "профсоюз", мы ответим, что это полная нелепица, которую развенчивает даже поверхностный взгляд на историю, особенно на рабочее движение. Творческие способности тех, кто боролся за свободу, часто поражают воображение, и то, что эта интеллектуальная сила и вдохновение не замечены в "нормальном" обществе, есть самое ясное свидетельство подавляющим эффектам иерархии и послушания, производимых властью. (См. также Часть B.1 об отрицательных эффектах иерархии).

Боб Блэк отмечает:

«Ты это то, что ты делаешь. Если ты делаешь скучную, тупую, монотонную работу, скорее всего ты сам станешь скучным, тупым и монотонным. Работа объясняет видимую повсюду ползучую дебилизацию гораздо лучше, чем гипотетические зомбирующие механизмы вроде телевидения или образования. Люди расчерчены по линеечке всю свою жизнь -- школа переходит в работу, с ограничителями в виде семьи вначале и дома для престарелых в конце; они приучены к иерархии и психологически порабощены. Способность к независимому существованию атрофирована у них настолько, что страх свободы -- одна из немногих фобий, имеющих под собой реальную почву. Послушание, намертво вбитое в людей на работе, выплескивается в семьи, которые они сами создают, воспроизводя таким образом систему дополнительным путем -- а также в политику, культуру и все прочее. Лиши жизненной силы людей на работе -- они и во всем остальном будут подчиняться иерархии и чужим мнениям. Им так привычнее». [The Abolition of Work and other essays, С. 21-2]

Когда элитаристы пытаются изобрести освобождение людей, они думают только о том, чтобы дать его угнетенным от классовых (у ленинистов) или от глупых (у объективистов) элит. И не удивительно, что все их действия терпят полный крах. Только самоосвобождение может привести к свободному обществу. Тяжелые и деформирующие последствия власти могут быть преодолены только самостоятельными действиями. Несколько примеров такого самоосвобождения доказывают, что большинство людей, которые когда-то считали себя неспособным к свободе, более чем способны к ней.

Те, кто объявляет свое "превосходство", часто поступают так из опасения, что их власть и привилегии однажды будут свергнуты людьми, освободившими себя от оков власти и осознавших, что, как утверждал Макс Штирнер, «великие кажутся нам великими лишь потому, что мы стоим на коленях. Давайте поднимемся!».

Эмма Гольдман писала о женском равенстве, что «выдающиеся достижения женщин в каждой сфере жизни заставили замолчать навсегда разговоры о женском подчиненном положении. За этот фетиш все еще цепляются лишь потому, что они ничто так не ненавидят, как вызов, брошенный их власти. Это характерно любой власти, будь это отношение собственника к своим экономическим рабам или мужчины к женщине. Но всюду, где женщина освобождается из клетки, всюду она добивается больших успехов». [Vision on Fire, стp. 256] То же самое можно сказать про успешные примеры самоуправления среди рабочих во время испанской Революции.

Кроме того, утверждение, что люди слишком глупы для анархизма, работает в обратном направлении против того, кто утверждает это. Против, например, тех, кто использует этот аргумент в поддержку тезиса, что демократическое правительство лучше анархии. Демократия, как отмечал Луиджи Галлеани, означает «признавать право и компетентность людей выбирать себе хозяев». Однако, «если люди способны компетентно выбрать себе хозяев, то, вполне возможно, они могут обойтись и без них, особенно когда причины экономической вражды искоренены». [The End of Anarchism?, стp. 37] Аргумент за демократию против анархизма сам опровергает себя, поскольку, «если Вы считаете, что эти достойные избиратели неспособны позаботиться о себе самостоятельно, то как же они смогут выбрать пастухов, которые должны вести их? И как они смогут решить эту проблему из разряда социальной алхимии: выбрать гения из толпы глупцов?». [Malatesta, Anarchy, С. 53-4]

Что касается тех, кто рассматривает диктатуру как решение человеческой глупости, возникает вопрос, почему диктаторы неуязвимы к этой такой уж универсальной человеческой черте? Как отмечал Малатеста, «Кто самый лучший? И кто опознает эти качества в нем?». [Там же, стp. 53] Если он сможет навязать себя "глупым" массам, то где гарантия, что он не будет эксплуатировать и угнетать остальных ради своей выгоды? Или, в таком случае, чем он лучше масс? История диктатуры и монархического правительства дает ясный ответ на такие вопросы. Подобный аргумент применим и к другим недемократическим системам, например, основанным на ограниченном избирательном праве. Например, Локковский (то есть классических либералов или правых либертарианцев) идеал государства, основанный на правлении собственников, обречен быть режимом, который угнетает большинство, чтобы поддержать власть и привилегии богатого меньшинства. То же самое и с идеей универсальной черты глупости для элиты капиталистов (мнение объективистов), что на практике превратится в систему, несколько менее идеальную, чем совершенная система, представленная в литературе. Большинство людей терпело бы жестоких боссов, относясь к ним как к средствам для достижения цели. Как вы можете считать, что люди начнут опознавать и преследовать свой собственный личный интерес, если Вы рассматриваете их исключительно как "нецивилизованные орды"? Это взаимно противоречиво, а потому и "незнакомый идеал" чистого капитализма будет столь же грязным, жестоким и отчуждающим, как и "фактически существующий" капитализм.

Анархисты твердо убеждены, что аргументы против анархии, основанной на нехватке способностей у людей, противоречивы по сути своей. Если люди слишком глупы для анархизма, тогда они так же слишком глупы для любой системы, которую вы хотите предложить в качестве альтернативы. В конце концов, анархисты утверждают, что такие аргументы просто отражают рабский менталитет, порожденный иерархическим обществом, а не глубокий анализ человечности и нашей истории как вида. Цитируя Руссо:

«Когда я вижу, как толпы совершенно нагих дикарей презирают наслаждения европейцев и не обращают внимания на голод, огонь, железо и смерть, чтобы сохранить свою независимость, я понимаю, что не рабам пристало рассуждать о свободе». [цит. по: Noam Chomsky, Marxism, Anarchism, and Alternative Futures, стp. 780]

А.2.18 Поддерживают ли анархисты терроризм?

Нет, на то есть три причины.

Под терроризмом понимается планирование или оправдание убийства невинных людей. Но анархическое общество должно быть создано именно обычными людьми. Во-первых, нельзя в чем-то убедить людей, взрывая их. Во-вторых, анархизм – это самоосвобождение. Свободу нельзя создать действиями элитного меньшинства, убивающей правителей от имени большинства. Проще говоря, «институты, существующие столетия, нельзя уничтожить несколькими килограммами взрывчатки». [Кропоткин, цитируется по: Martin A. Millar, Kropotkin, p. 174] Пока люди испытывают потребность в правителях, иерархия будет существовать. (см. главу A.2.16) Как уже говорилось ранее, свободу не дают, свободу берут. Наконец, анархизм всегда стремится к свободе. Бакунин писал, что, «если уж делать революцию ради освобождения человечества, то необходимо признать ценность жизни и свободы человека». [K.J. Kenafick, М. Бакунин и Карл Маркс, стр. 125]. Для анархистов средства определяют результат, и терроризм, по самой его сути нарушающий жизнь и свободу людей, не может использоваться для создания анархического общества. История, например, российской Революции подтвердила догадку Кропоткина, что «печальна судьба такой революции, которая осуществлена лишь террором». [цитируется по: Millar, Там же, стp. 175]

Помимо этого, анархисты против не самих людей, а таких социальных институтов и отношений, которые позволяют одним иметь власть над другими и злоупотреблять (то есть пользоваться) этой властью. Поэтому анархическая революция – это разрушение структур, а не убийство людей. Как писал Бакунин, «мы призываем не к убийству людей, а к отмене их статусов и привилегий», и анархизм «означает не физическое уничтожение буржуазии, а смерть буржуазии как политической и социальной организации, экономически отличной от рабочего класса». [The Basic Bakunin, стp. 71 и 70] Иначе говоря, «нельзя взорвать общественные отношения» (так называлась анархическая антитеррористическая брошюра).

Как же тогда получается, что анархизм ассоциируют с насилием? Частично это результат того, что государство и СМИ клеймят "анархистами" террористов, которые никакого отношения к анархизму не имели. Например, немецкую банду Баадера-Майнхофф часто называли "анархистами" несмотря на то, что сами они себя считали марксистами-ленинистами. Клевета, к сожалению, работает. Эмма Гольдман писала, «всем, кто знаком с анархическим движением, известно, что очень много актов, за которые анархисты должны были пострадать, или были созданы капиталистической прессой или спровоцированы, если не прямо совершены полицией». [Red Emma Speaks, стp. 262]

В качестве примера можно привести современное антиглобалистское движение. В Сиэтле, например, СМИ сообщали "о насилии" со стороны протестующих (особенно анархистов), которое на деле заключалось в нескольких разбитых витринах. О полицейском насилии (начавшемся до первой разбитой витрины) они умолчали. СМИ и позже освещали демонстрации антиглобалистов по этому образцу, настойчиво объединяя анархизм с насилием, несмотря на то, что наоборот, именно протестующие были жертвами жесточайшего насилия со стороны государства. Анархическая активистка Стархоук заявила, что «если бить витрины и сопротивляться нападению полицейских - это "насилие", тогда придумайте мне слово в тысячу раз сильнее, чтобы использовать его для обозначения случаев, когда полицейские избивают несопротивляющихся людей до состояния комы». [Staying on the Streets, стp. 130]

Точно так же при генуэйских протестах в 2001 г. ведущие СМИ обвиняли протестующих в жестокости даже при том, что государственное насилие привело к смерти одного из них и к госпитализации нескольких тысяч. Присутствием полицейских агентов и их провокаций для разжигания беспорядка СМИ не заинтересовались. Как Стархоук впоследствии отмечала, в Генуе «мы столкнулись с тщательно организованной политической кампанией государственного терроризма. Кампания включала дезинформацию, использование агентов и провокаторов, сговор с фашистскими группировками..., преднамеренный выбор в качестве мишени групп мирных людей для использования слезоточивого газа и избиения их, повальную жестокость полиции, пытки заключенных, политическое преследование организаторов... Они делали все открыто, способами, которые подчеркивают, что они не боялись последствий и им гарантировалась политическое прикрытие от самых высокопоставленных лиц». [Там же, С. 128-9] Неудивительно, что все это СМИ проигнорировали.

Последующие протесты показали, что СМИ грешат еще большим количеством анти-анархического обмана, выдумывая истории, представляющие анархистов социопатами, планирующими массовые жертвы. Например, в Ирландии в 2004 СМИ сообщили, что анархисты планируют использовать ядовитый газ во время празднований в Дублине в честь вхождения новых стран в ЕС. Конечно, никаких доказательств предоставлено не было и ничего подобного не случилось. Кто бы ни бунтовал, СМИ всегда винят во всем анархистов. Такой же процесс дезинформации сопровождал первомайские антикапиталистические демонстрации в Лондоне и протесты против республиканского Национального Конгресса в Нью-Йорке. Несмотря на то, что их постоянно разоблачают сразу после публикации, СМИ продолжают печатать страшные истории анархического насилия (даже выдумывая события, как в Сиэтле, чтобы оправдать свои статьи и продолжить демонизировать анархизм). Таким образом, миф, что анархизм - это насилие, создается и поддерживается. Надо отметить, что те же самые газеты, которые раздували (несуществующую) угрозу анархического насилия, всегда замалчивали реальные насилие и репрессии, которым подвергались демонстранты в этих событиях от полицейских. И при этом они никогда не приносили извинения после того, как их (бездоказательные) истории о планирующихся терактах разоблачались последующими событиями.

Конечно, нельзя утверждать, что анархисты однозначно отвергали акты насилия. Они совершали их (как и члены других политических и религиозных движений). Главная причина ассоциации терроризма с анархизмом – это период "пропаганды действием" в анархическом движении.

В этот период - примерно 1880-1900 гг. - некоторые из анархистов убивали членов правящих классов (королей, политиков и т.д). И что самое худшее, в этот период атаковали театры и магазины, часто посещаемые членами буржуазии. Эти действия назывались "пропагандой действием". Анархисты взяли на вооружение эту тактику сразу после убийства императора Александра II в 1881 г. российскими народниками (по этому поводу Иоганн Мост написал знаменитую статью-передовицу в газете Freiheit, озаглавленную "Наконец-то!" и приветствующую цареубийц и убийство тиранов). Причины поддержки анархистами этой тактики скрывались глубже просто терроризма: во-первых, месть за репрессии рабочих и, во-вторых, средство поощрить людей к бунту, показывая, что их угнетателей можно и нужно победить.

Учитывая эти причины, становится ясно, почему толчком к пропаганде действием послужило зверское подавление Парижской Коммуны французским государством, в ходе которого было убито более 20 000 коммунаров, в том числе много анархистов. Почему-то анархическое насилие в качестве мести за Коммуну получило широкую огласку, а о массовых убийствах государством коммунаров говорить не принято. Точно так же, когда анархистам ставятся в упрек факты убийства итальянским анархистом Гаэтано Бреши короля Италии Умберто в 1900 г. или покушение Александра Беркмана на жизнь руководителя сталелитейной корпорации Карнеги Генри Клея Фрика в 1892 г., часто умалчивается о том, что войска Умберто убивали бунтующих крестьян или что охрана Фрика окружила, заперла в здании и убила рабочих в Хомстеде, Пенсильвания.

Такое преуменьшение статистического и капиталистического насилия не удивляет. «Деятельность государства заключается в насилии,» утверждает Макс Штирнер, «свое насилие оно называет "правом", насилие же каждой личности – "преступлением"». [The Ego and Its Own, стp. 197] Неудивительно тогда и то, что анархическое насилие подвергается широкому обсуждению и осуждению, но вызвавшие его репрессии (куда более жестокие) игнорируются и забываются. Анархисты такие обвинения в "жестокости" считают лицемерием, поскольку эти заявления звучат или от сторонников правительств или от самих правительств, «которые возникли посредством насилия, которые сохраняют свою власть посредством насилия, и которые применяют силу постоянно, чтобы подавить сопротивление и запугать другие страны». [Howard Zinn, The Zinn Reader, стp. 652]

Действительно, что это, если не лицемерие, когда неанархисты обвиняют анархистов в насилии, которое служило ответом на государственные репрессии. Например, многие капиталистические газеты и люди в 1920-30-х приветствовали фашизм и рукоплескали Муссолини и Гитлеру. Анархисты, напротив, боролись с фашизмом до конца и пытались убить Муссолини и Гитлера. Неужели, "насилие" и "терроризм" - это сопротивление режимам смертоносных диктатур, а не их поддержка? Точно так же неанархисты могут поддерживать репрессивные и авторитарные государства, войны и силовое подавление забастовок и волнений ("восстанавливающее законность и правопорядок") и не считаться "террористами". Анархистов, напротив, осуждают как "агрессоров" и "террористов", потому что некоторые из них попытались отомстить таким актам угнетения и государственного / капиталистического насилия! Кажется верхом лицемерия, когда кто-либо безусловно осуждает анархическое "насилие" в виде нескольких разбитых витрин, как в Сиэтле, но поддерживает настоящее насилие полиции, навязывающей государство или, что куда хуже, поддерживает американское вторжение в Ирак в 2003 г. Если кого-либо и считать террористом, то сторонника государства и его действий, тем не менее люди не видят очевидного и «порицают тип насилия, которое порицает государство, и приветствуют насилие, которым занимается государство». [Christie and Meltzer, The Floodgates of Anarchy, стp. 132]

Нужно отметить, что большинство анархистов не поддерживало эту тактику. Из тех, кто использовал "пропаганду действием" (их еще называли "аттентатами"), как заметил Мюррей Букчин, только "немногие... были членами анархических групп. Большинство... были одиночками". [The Spanish Anarchists, стp. 102] Само собой разумеется, государство и СМИ стригли всех анархистов под одну гребенку. Они продолжают делать это, при чем крайне неаккуратно (обвинили Бакунина в пропаганде действием, хотя он умер за годы до того, как такую тактику впервые начали обсуждать в анархических кругах и постоянно клеят на неанархические группировки анархические ярлыки!).

В целом, период "пропаганды действием" в анархизме провалился, что большинство анархистов вскоре и поняло. И снова Кропоткин служит нам примером. Он «никогда не любил лозунг "пропаганды действием", и не использовал его в качестве характеристики собственных идей революционного действия». Однако, в 1879 г. все еще «отстаивая важность коллективного действия», он начал «симпатизировать и интересоваться аттентатами» (эти «формы коллективного действия» рассматривались как действия «в профсоюзах и на уровне общин»). В 1880 г. «его энтузиазм в отношении актов сопротивления одиночек и небольших групп достиг максимума, он стал уделять меньше внимания коллективному действию». Однако вскоре Кропоткин осознал, что «индивидуальные акты сопротивления не приводят к значительному прогрессу», особенно когда «он увидел грандиозные возможности для развития коллективного действия в новом боевом профсоюзном движении». [Caroline Cahm, Kropotkin and the Rise of Revolutionary Anarchism, стp. 92, 115, 129, 205 С. 129-30] В конце 1880-х и в начале 1890-х он уже неодобрительно высказывался о таких актах насилия частично из-за обычного отвращения к худшим из них (например, взрыв в Барселонском театре в ответ на убийства государством анархистов-участников восстания в Хересе в 1892 г. и подрыв Эмилем Генри кафе в ответ на государственные репрессии) и частично из-за понимания, что они препятствуют развитию анархизма.

Кропоткин понял, что "вспышка терроризма" 1880-х гг. форсировала «власти в принятии репрессивных мер против движения», не соответствовала «его взглядам относительно анархического идеала, и сделала немного или совсем ничего для популяризации народной революции». Кроме того, он «беспокоился, что движение изолируется от широких масс», и это беспокойство «увеличилось, а не уменьшилось в результате интереса» к пропаганде действием. Он «видел лучшую возможность для развития революции в... развитии новой боевитости в рабочем движении. С этого времени он все больше и больше сосредотачивал свое внимание на важности работы революционного меньшинства с массами для развития бунтовского духа». Однако, даже в начале 1880-х, когда он поддерживал индивидуальные акты восстания (если не ради пропаганды действием), он все равно видел потребность в коллективной классовой борьбе и потому «Кропоткин всегда настаивал на важности рабочего движения в борьбе, нацеленной на революцию». [Там же, С. 205-6, стp. 208 и 280]

Как и в этом случае, все больше анархистов понимало, что "пропаганда действием" дает государству оправдание начать репрессии против анархического и рабочего движений. Кроме того, она дала СМИ (и противникам анархизма) повод связать анархизм с бессмысленным насилием, таким образом, настраивая против него большую часть населения. Эту лживую аналогию используют при каждой возможности, независимо от фактов (хотя анархо-индивидуалисты никогда не занимались "пропагандой действий", пресса их так же постоянно обвиняла в "насилии" и "терроризме").

Кроме того, как Кропоткин отмечал, основное предположение пропаганды действием, то есть что все ждут лишь повода к революции, на деле не подтвердилось. Ведь на самом деле люди - продукты системы, в которой они живут; следовательно, они верят большинству мифов, распространяющихся в целях поддержания системы. С отказом от пропаганды действия, анархисты-аттентанты возвращались к тому, чем большая часть движения и так занималась: поощрению классовой борьбы и процесса самоосвобождения. Возвращение к истокам анархизма может быть замечено на примере роста анархо-синдикалистских союзов после 1890 г. (мы поговорим об этом отдельно в темах, посвященных анархической практике). Эта идея вытекает из самой анархической теории, в отличие от идеи индивидуальных актов насилия: (см. главу А.5.3). Эта идея вытекает из самой анархической теории, в отличие от идеи индивидуальных актов насилия:

«Чтобы начать революцию, особенно анархическую революцию, необходимо, чтобы люди осознали свои права и свою силу; необходимо, чтобы они были готовы бороться и готовы брать управление своими интересами на себя. Привести умонастроения в массах к этому состоянию - вот чем должны постоянно задаваться революционеры, вот на что должна быть нацелена их деятельность... Как можно ждать, что освобождение человечества придет не от развития постоянного и гармоничного сотрудничества всех людей, а благодаря нескольким актам героизма, это то же самое, что ждать его от вмешательства искусного законодателя или победоносного генерала... наши идеи обязывают нас обращать все наши надежды к массам, потому что мы не верим в возможность насаждения добра силой, и мы не хотим быть ведомыми... Сегодня, это... логическое следствие наших идей, условие, которое наша концепция революции и реорганизации общества налагает на нас... жить среди людей и располагать их к нашим идеям посредством активного участия в их борьбе и страданиях". [Errico Malatesta, "The Duties of the Present Hour", С. 181-3, Anarchism, под ред. Robert Graham , С. 180-1]

Несмотря на тактическое разногласие большинства анархистов с пропагандой действием, были анархисты, которые считали, что терроризм или убийство правителей требует выяснения обстоятельств. Бомбить деревню во время войны, потому что там может быть враг, это терроризм, тогда как убийство диктатора или главы репрессивного государства - это защита в лучшем случае и месть в худшем случае. Как анархисты утверждают, если терроризм значит "убивать невинных людей", тогда государство самый главный террорист (то же самое и про самые разрушительные бомбы и оружие массового поражения, доступные на планете). Если люди, совершающие "террористические акты", действительно являлись анархистами, то они делали все возможное, чтобы избежать нанесения вреда невинным людям и никогда не использовали типично-государственную аргументацию, что "сопутствующие потери" прискорбны, но неизбежны. Вот почему большая часть "пропаганды действием" была направлена против конкретных людей правящего класса, таких как президенты и цари, и являлась реакцией на насилие, совершенное государственной властью и капиталистами.

Итак, "террористические" акты совершались анархистами. С этим никто и не спорит. Однако, они не имеют никакого отношения к анархизму как к общественно-политической теории. Эмма Гольдман замечала, что «не анархизм, как таковой, а зверское убийство 11 рабочих заставило Беркмана сделать покушение на жизнь Фрика». [Там же, стp. 268] Как утверждала лондонская группа «Свобода»:

«Есть одна общеизвестная истина, которую однако люди обыкновенно всегда забывают, когда они бранят анархистов или какую-нибудь другую партию, которая в данный момент возбуждает их ненависть, как виновница какого-нибудь только что совершенного преступления. Это неоспоримый факт, что политические убийства всегда с самых незапамятных времен являлись ответом со стороны раздраженных и впавших в отчаянье классов и раздраженных и доведенных до отчаянья людей; – ответом на несправедливости от их сограждан, которые они сочли невыносимыми для себя. Таким образом, эти акты суть далеко не насилие… не есть результат особых убеждений, объяснение его нужно искать в глубине самой человеческой природы. Вся политическая и социальная история является доказательством этого». [цитируется по: Emma Goldman, Там же, стр. 259]

Терроризм использовался многими другими политическими, социальными и религиозными группами. Например, христиане, марксисты, индуисты, националисты, республиканцы, мусульмане, сикхи, фашисты, евреи и патриоты, все они совершали террористические акты. На немногие же из этих движений или идей вешают ярлычок "террорист по своей натуре" или постоянно ассоциируют с насилием, чтобы показать анархическую угрозу существующему порядку вещей. Нет более удобного способа дискредитировать и маргинализировать идею для злонамеренных и/или неосведомленных людей, чем изображение сторонников этих принципов "сумасшедшими террористами" без убеждений или идеалов вообще, кроме только лишь одного безумного желания разрушать.

Конечно, часть христиан и других вышеприведенных групп выступили против терроризма как нравственно-неприемлемого и контрпродуктивного. Как и большая часть анархистов везде и всегда. Однако, кажется, что только в нашем случае необходимо подчеркивать наше неприятие терроризма снова и снова.

Подводя итог вышесказанному: только незначительное меньшинство террористов были анархистами, и только незначительное меньшинство анархистов были террористами. Анархическое движение в целом всегда понимало, что общественные отношения, по их сути, нельзя убить или разбомбить. По сравнению с насилием государства и капитализма, анархическое насилие - капля в море. К сожалению, большинство людей помнит действия нескольких анархистов, которые совершали акты насилия, но не насильственные действия и репрессии государства и капитала, которые привели к такой анархической реакции.

А.2.19 Каких этических воззрений придерживаются анархисты?

В анархизме существует практически бесконечное разнообразие этических взглядов, но в основе любого из них лежит общее представление в необходимости развития человеком в себе собственного чувства этики. Все анархисты согласны с Максом Штирнером в том, что человек должен освободить себя от границ существующей нравственности и нравственных вопросов: «Я сам решаю – имею ли я на что-нибудь право; вне меня нет никакого права». [The Ego and Its Own, стp. 189]

Немногие анархисты пошли дальше Штирнера и отклонили любое понятие социальной этики вообще (утверждая, что, Штирнер поддерживает универсальные концепции, пусть они и эгоистичны), но для большинства анархистов такой радикальный моральный релятивизм почти столь же неприемлем, сколь и моральный абсолютизм (моральный релятивизм - представление, что нет хорошего или плохого, а есть походящее и не подходящее каждому конкретному человеку, а моральный абсолютизм – универсальное представление о том, что хорошо, а что плохо, независимо от мнения и ситуации каждого конкретного человека).

Часто провозглашается, что современное общество трещит по швам из-за чрезмерного "эгоизма" или морального релятивизма. Это неправда. Моральный абсолютизм, властвующий над обществом усилиями различных моралистов и истинно верующих, основывает себя, пусть и довольно искусно, на идее одного разума. Но моральный релятивизм недалеко от него ушел, ведь поскольку он отрицает существование (или необходимость) этики, он всего лишь зеркальное отображение того, против чего бунтует. Ни то, ни другое не придает сил человеку и не освобождает его.

Следовательно, обе эти позиции привлекают авторитариев, как людей, неспособных сформировать мнение о процессах и явлениях (и готовых терпеть все что угодно) или тех, кто слепо следует за командами правящей элиты, а потому имеют большую ценность для власть имущих. И та, и другая отклоняется большинством анархистов в пользу эволюционного подхода к этике, основанном на признании способности человека развить этические идеи и межличностные симпатии, чтобы обобщить эти идеи в этические позиции в обществе и в людях. Анархический подход к этике поэтому призывает к критическому индивидуальному исследованию, предполагающему моральный релятивизм, но основывает себя на общественном понимании хорошего и плохого. Как утверждал Прудон:

«Любой прогресс начинается с уничтожения чего-то: каждая реформа опирается на разоблачение отдельных злоупотреблений, каждая новая идея начинается с обоснования недостатков старой идеи».

Большинство анархистов придерживается точки зрения, что этические стандарты, как и жизнь в общем, постоянно развиваются. Поэтому они отвергают различные понятия "закона Божия", "естественного права" и всего подобного в пользу теории этического развития, основанного на идее, что люди способны подвергать сомнению и оценивать мир вокруг них. Фактически, это даже требуется, чтобы стать действительно свободными! Вы не можете быть анархистом и слепо верить во что-то! Михаил Бакунин, один из основателей анархизма, выражал этот радикальный скептицизм так:

«Никакие готовые к употреблению теории, никакие книги, которые только будут написаны, не спасут мир. Я не признаю никаких систем, я ищу истину».

Любая система этики, не основанная на индивидуальном мнении, может быть только авторитарной. Эрих Фромм объясняет почему:

«Формально авторитарная этика отрицает у человека способность знать, что хорошо, а что плохо; здесь норму всегда устанавливает авторитет, стоящий над индивидом. Такая система основывается не на разуме и знании, а на благоговейном страхе перед авторитетом и субъективном чувстве слабости и зависимости; на отказе от решений, предоставляющем авторитету право принимать их, руководствуясь своей магической властью; его решения не могут и не должны подвергаться сомнению. Предметно, или в смысле содержания, авторитарная этика отвечает на вопрос, что хорошо, а что плохо, исходя в первую очередь из интересов авторитета, а не интересов субъекта; она - эксплуататорская, хотя субъект может извлекать из нее значительные психические или материальные выгоды». [Man For Himself, стp. 10]

Поэтому анархисты используют научный подход к проблеме. Анархисты вырабатывают этические суждения полагаясь не на мифологию духовной помощи, а на мерила своих собственных умов. Это делается через логику и разум и потому является лучшим маршрутом к решению нравственных вопросов, чем устаревшие, авторитарные системы, как например ортодоксальная религия и, конечно, лучше "нет никакого хорошего и плохого" морального релятивизма.

Так каков источник этических идей? Для Кропоткина, «природа может поэтому быть названа первым учителем этики, нравственного начала для человека. Общественный инстинкт, прирожденный человеку, как и всем общественным животным,- вот источник всех этических понятий и всего последующего развития нравственности». [Ethics, стp. 45]

Иначе говоря, основание анархической этики есть сама жизнь. Это означает, что (согласно анархистам), этические точки зрения вырабатываются тремя основными источниками:

1) Из общества и жизни человека в нем. Как утверждал Кропоткин, «Наши понятия людей о нравственности вполне зависят от того, в какой форме сложилось их общежитие в данное время, в данной местности.... все это (общественная жизнь) отражается в нравственных понятиях людей и в учениях о нравственности данной эпохи». [Там же, стp. 315] Иначе говоря, из опыта жизни и самой жизни.

2) Критическая оценка людьми этических норм их общества, как обозначено выше. Здесь ядро аргумента Эриха Фромма, что «человек должен принять на себя ответственность за самого себя и признать, что только собственными силами он может придать смысл своей жизни.... в жизни нет иного смысла, кроме того, какой человек сам придает ей, раскрывая свои силы, живя плодотворно». [Man for Himself, стp. 45] Иначе говоря, человек думает и развивается.

3) Ощущение сопереживания: «истинное происхождение нравственного чувства.... в самом обыкновенном чувстве взаимной симпатии». ["Anarchist Morality", Anarchism, стp. 94] Иначе говоря, в способности человека чувствовать и разделять свои опыт и взгляды с другими людьми.

Этот последний фактор очень важен для понимания смысла этики. Как Кропоткин утверждал, «чем сильнее развито ваше воображение, тем яснее вы себе представите то, что чувствует страдающее существо, и тем сильнее, тем утонченнее будет ваше нравственное чувство.... И чем более всякие обстоятельства в жизни, или же окружающие вас люди, или же сила вашей собственной мысли и нашего собственного воображения разовьют в вас привычку действовать, в том смысле, куда вас толкают ваша мысль и воображение, тем более нравственное чувство будет расти в вас, тем более обратится оно в привычку». [Там же, стp. 95].

Анархизм базируется на этическом принципе «относись к другим так, как ты желал бы, чтобы они отнеслись к тебе при таких же обстоятельствах». Анархисты ни эгоисты, ни альтруисты с моральных плакатов, они простые люди.

Как Кропоткин отмечал у "эгоизма" и "альтруизма" одни и те же мотивы: «хотя последствия этих двух поступков совершенно различны для человечества, двигающая сила того и другого одна и та же. И в том и в другом случае человек ищет удовлетворения своих личных желаний - следовательно, удовольствия». [Там же, стp. 85].

Для анархистов понимание человеком этики должно развиваться им же и требует использования в полной мере умственных способностей человека как части социальной группы, как части сообщества. Поскольку капитализм и другие формы власти ослабляют воображение человека и сокращают количество способов реализации для них, чтобы похоронить разум под мертвым грузом иерархии и испорченного сообщества, то не удивительно, что жизнь при капитализме характеризуется абсолютным игнорированием интересов других и недостатком этичности поведения.

Объединим с этими факторами роль, которую играет неравенство в обществе. Без равенства не может быть никакой настоящей этики, потому что «идея справедливости подразумевает идею равенства... только тот, кто считает другого как равного себе, может следовать правилу: Не делайте другим того, чего себе не пожелаете». Владелец крепостными душами и торговец рабами очевидно не могли признать... «категорического императива» [обходиться с ними как с людьми, а не как со средствами], по отношению к крепостному и чернокожему, потому что они не признавали их равными себе». Следовательно, «самой большой помехой развитию и поддержанию нравственного уровня, необходимого для жизни в обществе, является отсутствие общественного равенства. Без равенства — «без равенства на деле», как выражались в 1793 году, — чувство справедливости не может сделаться общим достоянием, потому что справедливость должна быть одинакова для всех». [Peter Kropotkin, Evolution and Environment, стр. 88 и 79]

Капитализм, как и любое общество, получает этическое поведение, которого он заслуживает.

Не удивительно, что в обществе, которое мечется между моральным релятивизмом и абсолютизмом, эгоизм путают с эготизмом. Отчуждая людей от развития их собственных этических идей и поощряя взамен их слепое повиновение власти (и моральный релятивизм, как только люди ложно решают, что они более не подчинены власти), капиталистическое общество гарантирует обнищание индивидуальности и эго. Как Эрих Фромм отмечал:

«Несостоятельность современной культуры кроется не в ее принципе индивидуализма, не в идее, что моральная добродетель состоит в удовлетворении личных интересов, а в искажении смысла личного интереса; не в том, что люди слишком сосредоточены на своем личном интересе, а в том, что они недостаточно сосредоточены на интересах своего реального Я; не в том, что они слишком себялюбивы, а в том, что они не любят себя». [Man for Himself, стp. 139].

Поэтому, строго говоря, анархизм основан на эгоистической системе взглядов – этические идеи должны выражать то, что доставляет нам удовольствие как личности (рациональной и эмоциональной, думающей и сопереживающей). Поэтому анархисты отвергают ложное разделение между эгоизмом и альтруизмом и считают, что множество людей (например, капиталисты) называют "эгоизмом" последствия индивидуального самоотрицания и подавления личных интересов. Как утверждает Кропоткин:

«К чему стремится и всегда стремилась нравственность, вырабатывавшаяся в животных и человеческих обществах, если не к тому, чтобы бороться против узких влечений эгоизма и воспитывать человечество в смысле развития в нем альтруизма. Сами выражения «эгоизм» и «альтруизм» неправильны, потому что нет чистого альтруизма без личного в нем удовольствия, следовательно, без эгоизма. А потому вернее было бы сказать, что нравственные учения, т.е. этика, имеют в виду развитие общественных привычек и ослабление навыков узколичных, которые не видят общества из-за своей личности, а потому не достигают даже своей цели, т.е. блага личности; тогда как развитие навыков к работе сообща и вообще взаимной помощи ведет к ряду благих последствий как в семье, так и в обществе». [Ethics, С. 307-8]

Поэтому анархизм отвергает моральный абсолютизм (то есть "закон Божий", "естественное право", "человеческая натуру", "A есть А") и ограниченный эгоизм, в который постоянно ударяется моральный релятивизм. Анархисты утверждают, что существуют понятия хорошего и плохого, и что они существуют и вне оценки человеком своих действий.

Тому "виной" социальная природа человечества. Взаимодействия между людьми действительно развиваются в социальный принцип, который , согласно Кропоткину, может охарактеризовать как «Полезно ли это обществу? Тогда, стало быть, хорошо. Вредно обществу? Стало быть, дурно». Оценка людьми действий как правильные или как неправильные не остается неизменной, «понимание того, что полезно и что вредно, изменяется с течением времени, но сущность его остается та же». ["Anarchist Morality", Там же, стp. 91 и 92]

Сопереживание, основанное на критическом мышлении, является фундаментальной основой социальной этики: 'что должно быть' можно видеть как этический критерий для истинности или обоснованности объективного 'что есть'. Так, признавая корни этики в природе, анархисты рассматривают этику как фундаментальную человеческую идею, продукт жизни, мышления и эволюции, созданную людьми и обобщенную социальным проживанием и сообществом.

Итак, что же, для анархистов, неэтичное поведение? Все, что нарушает самые драгоценные достижения истории: свободу, уникальность и достоинство человека.

Люди могут видеть, какие действия неэтичны, потому что, благодаря сопереживанию, они могут поместить себя на место тех, кого касается это поведение. Действия, которые ограничивают индивидуальность, можно считать неэтичными по двум (взаимосвязанным) причинам.

Во-первых, защита и развитие индивидуальности обогащают жизнь каждого человека, и доставляет удовольствие людям разнообразием, которое оно производит. Это эгоистичное основание этики подводит ко второй (социальной) причине, а именно, та индивидуальность, которая хороша для общества, обогащает сообщество и общественную жизнь, усиливает их и позволяет им расти и развиваться. Как Бакунин постоянно утверждал, прогресс отмечается движением от «простого к сложному» или, словами Герберта Рида, он «измеряется степенью дифференцирования в обществе. Если человек - единица в корпоративной массе, его [или ее] жизнь будет ограничена, уныла, и механична. Если человек принадлежит себе, у него есть пространство и потенциальная возможность для самостоятельных действий... он может развиваться - развиваться в истинном значении этого слова - развиться в осознании силы, жизнеспособности и радости». ["The Philosophy of Anarchism," Anarchy and Order, стp. 37]

Этой защите индивидуальности учит нас сама природа. В экосистеме разнообразие - движущая сила и потому биологическая вариативность становится источником понимания главного принципа этики. Она предоставляет руководство, чтобы «помочь нам различить, какие из наших действий служат толчком естественной эволюции, а какие из них препятствуют ей». [Murray Bookchin, The Ecology of Freedom, стp. 442]

Итак, анархическая концепция этики - это «чувство общительности, свойственное всему животному миру, и суждение равноправия, составляющее одно из основных первичных суждений человеческого разума». Поэтому анархисты понимают «постоянное присутствие двоякого стремления: с одной стороны, к общительности, а с другой - к вытекающей из нее большей интенсивности жизни, а следовательно, и большего счастья для личности и более быстрого ее прогресса: физического, умственного и нравственного». [Kropotkin, Ethics, С. 311-2 и 19-20]

Анархическое отношение к власти, государству, капитализму, частной собственности и подобному происходит из нашего этического понимания, что свобода людей важнее всего и из нашей способности сопереживать другим, видеть в них себя (наше основное равенство и всеобщая индивидуальность, иначе говоря).

Итак, анархизм комбинирует субъективную оценку людьми данному стечению обстоятельств и действий с общей картиной объективных межличностных значений этих оценок, сформированных на взаимосвязанных принципах сопереживания и дискуссий на равных. Анархизм использует гуманистический подход к этике, развивающийся вместе с обществом и индивидуальным развитием человека.

Следовательно, этичное общество - то, в котором «различия между людьми будут уважать, даже воспитывать как элементы, которые обогащают единство развития и феномен… [различия] будет считаться индивидуальной частью целого, все более богатеющего в своей сложности». [Murray Bookchin, Post Scarcity Anarchism, стp. 82]

А.2.20 Почему большинство анархистов - атеисты?

Действительно, большинство анархистов - атеисты. Они отвергают идею бога и выступают против всех форм религии, особенно организованной религии. Сегодня в секуляризованных западноевропейских странах религия потеряла главенствующее место в обществе. Это часто заставляет воинствующий атеизм анархистов казаться странным. Однако, если вспомнить отрицательную роль религии, то важность либертарианского атеизма станет очевидной. Именно из-за роли религии и ее учреждений анархисты потратили некоторое время на опровержение идеи религии и пропаганду против нее.

Итак, почему так много анархистов сочувствуют атеизму? Самый простой ответ: большинство анархистов - атеисты, потому что он логически вытекает из самих анархических идей. Если анархизм выступает против любой власти, следовательно, он против и так называемой Абсолютной Власти, Бога.

Анархизм основывается на разумном, логичном и научном мышлении, а не на религиозной мысли. Анархисты склонны быть скептиками, а не верующими. Большинство анархистов полагает, что церковь погрязла в лицемерии, а Библия - фантастика, пронизанная противоречиями, нелепостью и ужасами. Она печально известна своим унижением женщин, ее сексизм позорен. Хотя к мужчинам она относится чуть лучше, но нигде в библии не утверждается, что люди имеют врожденные права на жизнь, свободу, счастье, достоинство, справедливость или самоуправление. В библии люди грешники, черви и рабы (фигурально и буквально, поскольку она потворствует рабству). Бог имеет все права, человечество никаких.

Это неудивительно, учитывая природу религии. Бакунин выразил это лучше всего:

«Идея Бога подразумевает отречение от человеческого разума и справедливости; она — самое решительное отрицание человеческой свободы и неизбежно приводит к порабощению рода человеческого в тeopии и на практике.

Если мы не хотим порабощения и унижения рода человеческого, как хотят этого иезуиты, пиетисты или протестантские методисты, то мы не можем, не должны делать ни малейшей уступки ни Богу теологов, ни Богу метафизиков, ни Богу поэтов. Тот, кто в этой мистической азбуке начинает с А, неизбежно окончит Я; кто склонен поклоняться Богу, не должен питать никаких ребяческих иллюзий насчет сохранения человеческого достоинства, но мужественно отказаться от всякой свободы и человечности.

Если Бог существует, то человек — раб; но человек может и должен быть свободным; тогда Бога не существует». [God and the State, стp. 25]

Для большинства анархистов, тогда, атеизма требует сама природа религии. «Провозгласить божественным все, что в человечестве велико, справедливо, реально и прекрасно, значить безмолвно согласиться, что человечество само по себе было бы неспособно создать все это, т. е., что представленная самой себе человеческая природа бедна, несправедлива, низка и безобразна. Таким образом, мы возвращаемся назад к сущности всех религий, иначе говоря, к уничтожению человека во славу божества». Отдавая должное нашей человечности и потенциалу человечества, анархисты утверждают, что мы должны обойтись без вредного мифа бога и всего, что он влечет за собой и поэтому «во имя свободы, достоинства и благоденствия человека мы считаем своим долгом возвратить с неба на землю блага, которые небо украло». [Там же, стp. 37 и 36]

С анархической точки зрения помимо теоретической деградации человечества и его свободы, у религии есть и практические проблемы. Во-первых, религии были источником неравенства и угнетения. Христианство (как и ислам), например, всегда становилось репрессивной силой всякий раз, когда обретало политическое или общественное влияние (верить, что у только вас есть прямая линия с богом - верный путь создания авторитарного общество). Церковь была силой социальной репрессии, геноцида, и оправдания тирании в течение почти двух тысячелетий. Когда ей предоставлялся шанс, она управляла так же безжалостно, как и любой монарх или диктатор. Это и неудивительно:

«Если Бог — все, то реальный мир и человек — ничто. Если Бог — истина, справедливость, благость, красота, могущество и жизнь, то человек — ложь, несправедливость, злоба, безобразие, бессилие и смерть. Если Бог — господин, то человек — раб. Неспособный сам отыскать справедливость, истину и вечную жизнь, он может достигнуть их только посредством божественного откровения. Но раз речь заходит об откровении, то сейчас же появляются на сцену предвозвестники откровения, — мессии, пророки, священники и законодатели, вдохновляемые самим Богом, чтобы направлять людей на путь небесного спасения, непременно пользуются неограниченной властью и в самом земном смысле. Все люди обязаны пассивно и безгранично повиноваться им, так как против божественного разума человеческий рассудок — ничто, а против божественной справедливости не выдержит никакая земная справедливость». [Bakunin, Там же, стp. 24].

Христианство стало толерантным и миролюбивым только когда лишилось власти, но все равно оно продолжает играть свою роль апологета для власть имущих. В этом вторая причина, почему анархисты выступают против церкви, ведь когда она не является источником угнетения, церковь оправдывает и поддерживает его. Она удерживала рабочий класс в оковах в течение нескольких поколений, санкционируя правление земных властей и обучая рабочих, что неправильно бороться против этих властей. Земные правители получали право на царство от небесного лорда, политическими ли (заявляя наместничество бога на земле), или экономическими (богатые вознаграждены богом) они были. Библия хвалит повиновение, словно это большое достоинство. Современные изобретения как, например, протестантская трудовая этика, также способствуют покорности рабочих.

Использование религии для защиты интересов власть имущих прослеживается по всему периоду истории. Она призывает угнетаемых к кроткому принятию их места в жизни, убеждая угнетаемых быть смиренными и ждать награды на небесах. Как Эмма Гольдман утверждала, христианство (как религия вообще) «не содержит ничего опасного для режима власти и богатства; оно означает самоотречение и самопожертвование, покаяние и сожаление и абсолютно инертно перед лицом каждого унижения, каждого произвола, с которым сталкивается человечество». [Red Emma Speaks, стp. 234]

В-третьих, религия всегда была консервативной силой в обществе. Это неудивительно, поскольку она базируется не на исследовании и анализе реального мира, а на повторении догм, поданных свыше и содержащихся в нескольких святых книгах. Теизм тогда «теория домыслов», а атеизм – «наука доказательств». «Первый висит в метафизических облаках по ту сторону, а второй обретает свои корни в твердой почве. Землю, а не небо, должен спасти человек, если он действительно хочет спастись». Атеизм «выражает развитие и возвышение человеческого разума», а теизм «статичен и неподвижен». В этом «абсолютизм теизма, его пагубного влияния на человечество, его парализующего влияния на мысль и действие, с которым атеизм борется всеми силами». [Emma Goldman, Там же, стp. 243, 245 и С. 246-7]

Библия говорит: «По плодам их узнаете их». Мы, анархисты, согласны с этим, но в отличие от церкви, мы применяем эту истину и к религии. Вот почему мы, в основном, атеисты. Мы признаем разрушительную роль, игравшуюся церковью и вредными эффектами организованного единобожия, особенно Христианством, на людей. Как резюмировала Гольдман, религия «является заговором невежества против разума, темноты против света, подчинения и рабства против независимости и свободы; опровержения силы и красоты против утверждения радости и славы жизни». [Там же, стp. 240].

Итак, учитывая плоды церкви, анархисты утверждают, что пора искоренить ее и посадить новые деревья, деревья разума и свободы.

Однако анархисты не отрицают, что в религиях содержатся важные этические идеи или истины. Кроме того, религии могут быть основой для сильных и любящих сообществ и групп. Они могут предложить прибежище от отчуждения и угнетения повседневной жизни, предложить руководство по действию в мире, где все продается. Много аспектов, скажем, жизни Иисуса или Будды и их учений вдохновляют и стоят последования. Если всего этого бы не было, то религии были бы просто инструментом в руках власти, они бы давно исчезли. У них есть двойственный характер, они содержат как нравственные идеи для жизни, так и апологетику для власти. Если бы они не делали того и другого, то угнетаемые не верили бы, а власть имущие подавили бы их как опасную ересь.

И, действительно, репрессия - это судьба любой группы, которая проповедовала радикальное послание. В средневековье многочисленные революционные христианские движения и секты были раздавлены земными власть имущими, поддерживаемыми церковью. Во время испанской гражданской войны Католическая церковь поддерживала фашистов-франкистов, осуждая убийство священников-профранкистов сторонниками республики, но замалчивая убийства Франко баскских священников, которые поддерживали демократически избранное правительство (Папа Римский Иоанн Павел II старается превратить убитых священников-профранкистов в святых, умалчивая об убитых прореспубликанских священниках). Архиепископ Эль Сальвадора, Оскар Арнульфо Ромеро, начал как консерватор, но увидев на деле, как политические и экономические власти эксплуатируют людей, стал их главным оппонентом. Он был убит правыми военизированными образованиями в 1980 г. за это. Такая судьба постигла и многих других сторонников освободительного богословия, радикальных интерпретаций Евангелий, которые пытались связать социалистические идеи и христианские социальные взгляды.

Анархические аргументы против религии не подразумевают, что религиозные люди не принимают участие в социальной борьбе, чтобы улучшить общество. Отнюдь нет. Религиозные люди, включая членов церковной иерархии, играли ключевую роль в американском движении за гражданские права 1960-х гг. Религиозная вера в сапатистской армии крестьян во время мексиканской революции не остановила анархистов от принятия самого деятельного участия в нем (идеи анархического бойца Рикардо Флореса Магона получили там значительную поддержку). Двойственный характер религии объясняет, почему так много народных движений и восстаний (особенно крестьян) использовали религиозную риторику, стремясь приложить благие аспекты их веры, борясь с земной несправедливостью, которую обычно освящают ее официальные представители. Для анархистов, если человек готов бороться против несправедливости, то не важно, верит ли он в бога или нет. Но мы, понимая, что социальная роль религии всегда направлена против революции, не поощряем ее. Крошечное число радикальных священников по сравнению с официальными представителями и консерваторами подтверждает наш анализ.

Нужно подчеркнуть, что анархисты, полностью враждебные к идее церкви и официальной религии, не возражают против людей, верующих лично или в группах, пока такая практика не посягает на свободы других. Например, культ, который требует человеческой жертвы или рабства, противоположен анархическим идеям, и потому неприемлем. Но мирные системы веры могут существовать в гармонии в анархическом обществе. Анархисты утверждают, что религия - личное дело каждого. Если люди хотят верить во что-то, то это их дело и ничье больше до тех пор, пока они не начнут навязывать эти мысли другим. Однако мы можем обсуждать их идеи и убеждать их в ошибочности их взглядов.

В заключение надо отметить, что мы не считаем, что каждый анархист должен быть атеистом. Отнюдь нет. Как мы анализируем в секции А.3.7, некоторые анархисты верят в бога или исповедуют некоторые формы религии. Например, Толстой объединил либертарианские идеи с христианской верой. Его идеи, вместе с Прудоном , повлияли на католическую организацию рабочих, основанную анархистами Дороти Дей и Питером Морином в 1933 г. и все еще действующей до сих пор. У анархической активистки Стархоука, известной своей антиглобалистической деятельностью, языческие взгляды, с которыми она не испытывает никаких проблем в движении. Однако большинство анархистов, развивая свои идеи, логически приходят к атеизму, ведь, как Эмма Гольдман выразилась, «отрицание богов в то же время самое сильное утверждение человека, и благодаря человеку, вечной жизни, воли и красоты». [Red Emma Speaks, стp. 248]

А.3 Какие типы анархизма существуют?

В анархизме нет единого устоявшегося взгляда по всем вопросам, это очевидно всем интересующимся анархическим учением. Существует множество школ анархической мысли и они постоянно дискутируют друг с другом по многочисленным проблемам. Эти типы обычно отличаются тактикой и/или целями, причем последнее (идеал свободного общества) является причиной основных разногласий.

Иначе говоря, анархисты поддерживают общие принципы и ключевые идеи анархизма(т.е. то, что делает анархизм анархизмом, выделяя его из остальных учений), но расходятся во взглядах касательно того, как следует воплощать и поддерживать эти принципы.

По мнению Рудольфа Рокера:

«Как и основатели социализма, анархисты требуют уничтожения всех экономических монополий и установления общественной собственности на землю и другие средства производства, использование которых должно быть свободным для всех без различия; личная и общественная свобода возможна только на основе равных экономических возможностей для каждого. В социалистическое движение анархисты вносят идею борьбы против всех учреждений политической власти в дополнение к борьбе против капитализма, поскольку в истории экономическая эксплуатация всегда идет рука об руку с политическим и социальным угнетением. Эксплуатация человека человеком и власть человека над человеком – взаимосвязанные явления, каждое из которых является условием существования другого». [Anarcho-Syndicalism, С. 62-3]

Именно в этом общем контексте кроются основные разногласия между анархистами. Больше всего отличаются экономические программы "индивидуалистов" и "социальных" анархистов, хотя они не взаимоисключают друг друга. Из этих двух типов социальные анархисты (анархо-коммунисты, анархо-синдикалисты и другие) всегда были значительным большинством в мире, а индивидуалистический анархизм ограничивался главным образом Соединенными Штатами. В следующей главе мы подробнее рассмотрим различия между этими преобладающими тенденциями в анархическом движении. Как скоро будет доказано, социальные и индивидуалистические анархисты вместе выступают против государства и капитализма, но они по-разному представляют образ свободного общества (и то, как его добиться). Если совсем коротко, то социальные анархисты предпочитают коммунальные решения социальных проблем и коммунальный идеал прекрасного общества (то есть общества, которое защищает и поощряет свободу личности). Индивидуалистические анархисты, как их название и предполагает, предпочитают индивидуальные решения и стремятся к индивидуалистическому идеалу прекрасного общества. Однако мы не должны позволить этим различиям затмить общее обеих этих школ, а именно, желание способствовать свободе личности настолько, насколько это возможно, и желание ликвидировать государство и капиталистическое отчуждение и эксплуатацию.

Помимо этого главного разногласия анархисты также расходятся по таким проблемам, как синдикализм, пацифизм, "образ жизни", права животных и большое количество других идей, но эти различия(хотя они несомненно важны) являются только различными аспектами анархизма. Не считая нескольких ключевых идей, анархическое движение (как и сама жизнь) находится в постоянном преобразовании, дискуссии и размышлении – а что еще можно ожидать от самого свободолюбивого движения.

Следует отметить самую очевидную вещь о различных типах анархизма, а именно, что «ни одно течение не названо именем Великого Мыслителя; наоборот, они неизменно называются по виду практики, или, чаще всего, по организационному принципу... Анархисты любят различать друг друга по тому, что они делают, и как они организуются, чтобы осуществить то, что задумали». [David Graeber, Fragments of An Anarchist Anthropology, стp. 5] Это не означает, что среди анархистов нет людей, которые внесли большой вклад в анархическую теорию. Было и есть много таких людей, в следующих главах мы постараемся отметить важнейших среди них. Но анархисты считают, что называние теории по имени человека подобно идолопоклонству. Анархисты знают, что даже самый великий мыслитель только человек и, следовательно, может ошибаться, жить в несоответствии с собственными идеалами или недопонимать определенные проблемы. Кроме того, мы видим, что мир изменяется и, очевидно, что было подходящей тактикой или программой в, скажем, индустриальной Франции 1840-х гг может не соответствовать Франции 21 века!

Следовательно, ожидаемо, что анархизм как социальную теорию, развивают многочисленные философские школы и практика, связанная с ними. Анархизм, как мы отметили в главе А.1.5, порождает борьба рабочих за свою свободу. Анархические идеи развивались при различных социальных ситуациях и, следовательно, отражали различные существующие обстоятельства. Наиболее очевидно это становится при анализе индивидуалистического анархизма, первоначально развивавшегося в доиндустриальной Америке и, в результате, разработавшего точку зрения на многие проблемы, отличную от социального анархизма. Америка изменилась, идя от преобладающего докапиталистического сельского общества к индустриальному капиталистическому, и американский анархизм изменился вместе с ней:

«Первоначально американское движение, рождение которого связывают с Джошуа Уорреном и 1829 г., было просто индивидуалистическим; экономический исследователь легко поймет материальные и исторические причины этого. Но в течение прошлых двадцати лет коммунистическая идея добилась больших успехов, во-первых, из-за концентрации в капиталистическом производстве, которая заставила американских рабочих осознать идеи солидарности, и, во-вторых, из-за изгнания активных коммунистических пропагандистов из Европы в Америку». [Voltairine de Cleyre, The Voltairine de Cleyre Reader, стp. 110]

Итак, существование многочисленных типов анархизма не признак "бессвязности" анархизма, а признак развития, берущего свое начало в действительности, а не в длинных книгах мертвых мыслителей. Это признание, что люди различаются, что мечта одного человека может быть кошмаром для другого и что различная тактика и организации могут требоваться при разных социальных периодах и борьбе. Так что, хотя у анархистов есть свои взгляды касательно того, как свободное общество будет создано и на что будет походить, они признают, что другие формы анархизма и либертарной тактики могут быть более подходящими для других людей и социальных обстоятельств. Однако, если же кто-то решит назвать свои идеи анархизмом, то это не сделает их анархизмом автоматически. Любой подлинный тип анархизма должен разделять фундаментальные принципы движения, а именно выступать против государства и капитализма.

Кроме того, упреки анархизма в "бессвязности" его критиками обычно слишком раздуты. В конце концов, следование догмам Маркса и/или Ленина не мешало марксистам расколоться на многочисленные стороны, группы и секты. И при всем при этом не остановило сектантский конфликт между ними, основанный на том, чья интерпретация священнописаний "истиннее" или кто использовал "истинные" цитаты, пытаясь приспособить свои идеи и практику к миру, существенно отличающемуся от Европы 1850-х или России 1900-х. По крайней мере, анархисты честно признают свои различия!

Наконец, чтобы расставить все точки, авторы этого FAQ считают себя убежденными сторонниками "социальной" ветви анархизма. Это не значит, что мы игнорируем много важных идей, привнесенных в теорию индивидуалистическим анархизмом; это значит, что мы считаем, что социальный анархизм больше подходит в качестве направления развития современного общества, закладывает сильнейший базис для свободы личности и стремится к такому типу общества, в котором мы хотели бы жить.

А.3.1 В чем разница между индивидуалистами и социальными анархистами?

Хотя представители обоих течений любят упрекать друг друга в том, что их идеи приведут к перерождению государства в новой форме, но различия между индивидуалистами и социальными анархистами не столь значительны. И те, и другие против государства, против власти и против капитализма. Мы остановимся на двух основополагающих различиях.

Первое относится к средствам действия здесь и сейчас (методы, которыми можно достичь анархии). Индивидуалисты в основном предпочитают просвещение и создание альтернативных учреждений, таких как народные банки, союзы, коммуны, и т.д. Они обычно поддерживают забастовки и другие ненасильственные формы социального протеста (отказ вносить квартирные платы, неуплата налогов и так далее). При помощи такой деятельность, они утверждают, существующее общество можно будет постепенно развивать из правительственного в анархическое. Они прежде всего эволюционисты, а не революционеры, и не поддерживают использование социальными анархистами прямого действия для создания революционных ситуаций. Они считают, что революция противоречит анархическим принципам, поскольку она требует экспроприации капиталистической собственности и поэтому авторитарных средств. Они же стремятся возвратить обществу богатство, отнятое у него собственностью, посредством новой альтернативной системы экономики (базируемой вокруг народных банков и кооперативов). Тогда "социальное преобразование"(термин Прудона social liquidation) будет плавным, а переход к анархизму осуществится благодаря реформам, а не экспроприации.

Большинство социальных анархистов признает необходимость просвещения и создания альтернатив (для этого создаются либертарные профсоюзы), но при этом они не согласны, что этого достаточно самого по себе. Они не считают, что капитализм можно преобразовать постепенно шаг за шагом в анархию, хотя и не отрицают важность достижения реформ через социальную борьбу, развивающих либертарные тенденции при капитализме. Также они не считают, что революция противоречит анархическим принципам, поскольку не авторитарно уничтожать власть (будь то государство или капитализм), следовательно экспроприация капиталистической собственности и уничтожение государства социальной революцией – либертарное, а не авторитарное действие по самой своей сути, ведь оно направлено против тех, кто управляет и эксплуатирует большинство. Если коротко, то социальные анархисты обычно и эволюционисты, и революционеры, они стремятся усилить либертарные тенденции при капитализме, подготовить и собрать критическую массу сторонников и отменить эту систему социальной революцией. Однако, поскольку некоторые социальные анархисты могут быть так же чистыми эволюционистами, это различие, отличающее социальных анархистов от индивидуалистов, не самое основное.

Второе и главное различие касается формы предпочитаемой анархической экономики. Индивидуалисты предпочитают рыночную систему распределения, а социальные анархисты – систему распределения, основанную на потребностях. Они согласны друг с другом в том, что существующая система капиталистической собственности должна быть отменена и что права собственности на средства жизнеобеспечения должны быть заменены на права пользования (то есть отмена арендной платы, процента и прибыли - "ростовщичества"). Обе школы вторят прудоновским аргументам, изложенным в "Что такое собственность?", когда утверждают, что владение должно заменить собственность в свободном обществе (см. раздел B.3 насчет анархических точек зрения о собственности). Таким образом собственность "утратит сакрализующий ее сегодня признак. Абсолютная собственность - 'право использовать или злоупотреблять' - будет отменена, и владение, пользование, станет единственным названием. Будет замечено, насколько невозможно для одного человека 'иметь' миллион акров земли, без документа, устанавливающего право собственности, выданного правительством, готовым защищать право собственности от всех опасностей". [Lucy Parsons, Freedom, Equality & Solidarity, p. 33]

В этой структуре прав пользования, две школы анархизма предлагают различные системы. Социальный анархизм, в основном, приводит доводы коммунальной (или социальной) собственности и пользования. Его решения привели бы к личной собственности на вещи, которые вы используете и общественной собственности на вещи, которые использовались для их создания, то есть на средства производства. "Так, ваши часы останутся вашими, но часовой завод будет принадлежать народу... Реальное пользование" - пишет Беркман, - "будет давать лишь право пользования - как обладание, а не собственность. Например, организация шахтёров-угольщиков будет отвечать за шахты, не как их собственник, а как администратор... Общественное владение, коллективно управляемое в интересах сообщества, встанет на место персональной собственности, управляемой частными лицами ради получения прибыли". [Азбука анархизма.-Потребление и обмен]

Эта система будет основана на самоуправлении трудящимися землей, фабриками и заводами и (для большинства социальных анархистов) свободном распределении результатов труда (то есть безденежная экономическая система). Дело в том, что "в настоящее время, когда все связано и все переплетается между собою в промышленности, когда каждая отрасль производства пользуется услугами всех остальных, — искать долю каждого в современном производстве оказывается совершенно невозможным." А значит, невозможно "определить при таких условиях часть, приходящуюся на долю каждого в тех богатствах, созданию которых содействуем мы все" и, кроме того, "общая собственность на орудия производства неизбежно приведет и к пользованию сообща продуктами общего труда." [Кропоткин, Хлеб и Воля.-Анархический коммунизм]. Этим социальные анархисты подразумевают, что общественный продукт, произведенный всеми, должен быть доступен всем и каждый человек, внесший продуктивный вклад в общественную деятельность, может взять то, в чем он нуждается (как мы сможем достигнуть такого идеала - спорный вопрос, который мы исследуем в главе I.2.2). Некоторые социальные анархисты, например мютюэлисты, против такой системы либертарного (или свободного) коммунизма, но, вообще, огромное большинство социальных анархистов ждут с нетерпением ликвидации денег и, следовательно, отношений купли-продажи. Все они мечтают увидеть, как при анархии "капиталистическая и собственническая эксплуатация будет остановлена всюду" и "упразднена система наемного труда", а на замену им придет "равный и справедливый обмен" (по Прудону) или свободное распределение (по Кропоткину). [Proudhon, The General Idea of the Revolution, p. 281].

С другой стороны, индивидуалистический анархизм (например, мютюэлизм) не считает, что такая система прав пользования должна распространяться и на результаты труда. Вместо общественной собственности индивидуалистические анархисты предлагают рыночную систему, в которой трудящиеся будут персонально владеть средствами производства и свободно обмениваться продуктами своего труда. Они утверждают, что капитализм, на самом деле, несвободный рынок, потому что с помощью государства капиталисты оковали рынок, чтобы создать и защитить свою экономическую и общественную власть (другими словами рыночная дисциплина для трудящихся классов помогает государству и правящему классу). Государства создают монополии (деньги, земля, тарифы и патенты), а государственная поддержка капиталистических прав собственности порождает экономическое неравенство и эксплуатацию. С отменой правительства по-настоящему свободная конкуренция покончила бы с капитализмом и капиталистической эксплуатацией (см. эссе Бенджамина Такера Государственный социализм и Анархизм, в котором подробно обосновывается этот аргумент).

Анархо-индивидуалисты утверждают, что средства производства (за исключением земли) являются результатом индивидуального труда, и следовательно, люди должны иметь право продать средство производства, которое они используют, если они так захотят. При этом они отвергают капиталистические права собственности, а вместо них предлагают систему "захвата и пользования". Если средство производства, например земля, ни кем не используется, оно становится общим и доступным всем для пользования. Они думают, что такая система, предложенная мютюэлистами, положит начало управлению трудящимися производством и конец - капиталистической эксплуатации и ростовщичеству. Это так, потому что, логически и практически, режим "захвата и пользования" не может сосуществовать с наемным трудом. Если же производство устроено таким образом, что индивидуально на нем работать невозможно, тогда оно должно принадлежать и приносить прибыль коллективу, который пользуется им. Если один человек утверждает, что какое-либо производство находится в его собственности, но на нем работает больше чем один человек, тогда, очевидно, принципы "захвата и пользования" нарушены. Точно так же, если собственник нанимает других, чтобы они приносили прибыль ему, он становится боссом, присваивающим результаты труда рабочих, и принцип, что труд должен владеть результатом труда, нарушается. Поэтому принципы индивидуалистического анархизма приводят к антикапиталистическим выводам (см. часть G.3).

Второе различие порождает самые страстные дискуссии. Индивидуалисты боятся, что их заставят присоединиться к сообществу, этим подавив их личную свободу (включая свободу свободного обмена с другими). Макс Штирнер превосходно выражает эти опасения: "коммунизм, уничтожающий всякую личную собственность, еще более ставит меня в зависимость от другого, а именно от общества... [что есть] стеснение моей свободной деятельности, учреждение верховной власти надо мной. Коммунизм справедливо восстает против гнета, который я испытываю от единичных собственников, но еще страшнее та власть, которую он даст обществу." [Единственный и его собственность]. Аналогично Штирнеру, Прудон приводил доводы против коммунизма, заявляя, что сообщество становится собственником при коммунизме и, следовательно, капитализм и коммунизм основаны на собственности и потому власти (см. главу "Основные черты общности и собственности" в книге Что такое собственность). Итак, анархо-индивидуалисты утверждают, что общественная собственность опасна для свободы человека, поскольку любая форма коммунизма подчиняет человека обществу или коммуне. Они опасаются, что, подобно диктату индивидуальной этики, социализация неизбежно приведет к утрате рабочего самоуправления, так как "общество" скажет рабочим, что произвести и заберет результаты их труда. Они считают, что коммунизм (или общественная собственность вообще) была бы подобна капитализму, только эксплуатацию и власть боссов заменила бы эксплуатация и власть "общества".

Само собой разумеется, что социальные анархисты с этим не согласны. Они утверждают, что аргументы Штирнера и Прудона полностью верны - но во всем, что касается государственного коммунизма. Как Кропоткин утверждал, " Возражения, выставленные Прудоном против коммунизма во имя свободы личности..., хотя им уже больше пятидесяти лет, не потеряли ничего из своей ценности. До [сороковых годов XIX в.] коммунизм [проявлялся] в форме монастыря, в котором все монахи, безусловно, подчиняются воле настоятеля. [Такой] начальнический, принудительный коммунизм убил бы... [даже] ту небольшую личную свободу, которую человечеству удалось уже отвоевать." [Коммунизм и анархия]. Кропоткин утверждал, что анархо-коммунизм - это новая идея и, учитывая, что она датируется 1870-ми гг, возражения Прудона и Штирнера нельзя принимать на её счет, поскольку они были незнакомы с этим идеалом.

Социальные анархисты не требуют подчинения личности обществу, но находят в общественной собственности необходимую основу для защиты личной свободы во всех аспектах жизни, поскольку она позволяет отменить власть собственника в любой существовавшей или возможной форме. Кроме того, коммунистический анархизм требует прав личной собственности и личного пространства, а не просто отменяет всю индивидуальную "собственность". Так мы находим у Кропоткина возражения формам коммунизма, которые "непременно желали устроиться по образцу семьи... селилиться под одним кровом... всю жизнь оставаться в обществе все тех же «братьев и сестер»... было [бы] коренною ошибкою налагать на всех членов жизнь «большою семьею» вместо того, чтобы, напротив, обеспечить каждому наибольшую свободу и наибольшее охранение внутренней жизни каждой семьи."[Маленькие коммунистические общины. – Причины их неуспеха]. Цель анархического коммунизма, и здесь мы снова обратимся к Кропоткину, дать "всем возможность пользоваться продуктами, собранными или сфабрикованными сообща и оставляет за каждым свободу потребления по своему вкусу, у себя дома."[Анархия и ее место в социалистической эволюции]. Это обеспечит свободу индивидуальности в потреблении через свободное выражение личных вкусов и желаний, а в производстве через рабочее самоуправление, которое всеми силами стараются поддерживать социальные анархисты.

Итак, социальные анархисты считают, что анархо-индивидуалисты справедливо критикуют государственный или авторитарный коммунизм, но игнорируют фундаментальный характер коммунистического анархизма. Анархо-коммунисты хотят не растворить личную свободу в сообществе, а наоборот, защитить сообществом личную свободу. Основой социальному анархизму служит важность индивидуального самовыражения, а вовсе не власть общества над человеком, чего боятся анархо-индивидуалисты:

"Анархический коммунизм стремится к победе, наиболее ценной для всех,— свободе индивида. Он расширяет ее и дает ей свободную базу— свободу экономическую, без которой политическая свобода остается пустым звуком. Отрешившись от бога-господина вселенной, бога-Цезаря и бога-Парламента, анархический коммунизм не требует от индивида, чтобы он поставил над собой еще более чудовищного бога-общество, чтоб он сложил у его престола свою независимость, волю, свои вкусы и дал обет аскетизма, как это делалось когда-то пред распятым богом. Наоборот, он говорит ему: 'Нет свободного общества, пока не свободен индивид! '"[Там же]

К тому же, социальные анархисты всегда считали, что коллективизация может быть только добровольной. Если люди хотят работать индивидуально, то это не представляется проблемой (см. The Conquest of Bread, p. 61 и Act for Yourselves, pp. 104-5 а так же Errico Malatesta: His Life and Ideas, p. 99 and p. 103).). Социальные анархисты подчеркивают, что это ни в коем случае не противоречит их принципам или коммунистической природе желаемого ими общества, в котором исключения внедрены в самой системе прав пользования, желаемой обеими школами анархизма(подробнее см. в главе I.6.2). Кроме того, по мнению социальных анархистов, ассоциация существует ради людей, которые составляют ее; она – средство сотрудничества всех для удовлетворения потребностей каждого. Поэтому, все анархисты подчеркивают важность свободного соглашения и считают его основой анархического общества. То есть все анархисты согласятся с Бакуниным:

"Можно навязать коллективизм только рабам, - а тогда коллективизм становится отрицанием человечества. У свободного народа коллективизм может явиться лишь силою вещей, не по приказу свыше, а снизу и необходимо выдвинутый самими массами"[Bakunin на Анархизме, p. 200].

Если индивидуалисты хотят работать на себя и обмениваться товарами, социальные анархисты не возражают. А значит, мы можем сделать вывод, что две формы анархизма не взаимоисключают друг друга. Социальные анархисты признают право людей не присоединяться к коммуне, а анархо-индивидуалисты признают право людей объединить их имущество так, как они считают целесообразным, включая коммунистические ассоциации. Однако, если от имени свободы какой-либо человек захотел бы потребовать права собственности, чтобы эксплуатировать труд других, то социальные анархисты стали бы сопротивляться этой попытке возродить государственность под именем "свободы". Анархисты против "свободы" править! Словами Луиджи Галлеани:

"Когда под удобным прикрытием анархического индивидуализма, приветствуют идею господства, это софизм... Глашатаи господства предполагают практиковать индивидуализм от имени своего эго над послушным, покорным или инертным эго других". [The End of Anarchism?, p. 40]

Кроме того, социальные анархисты считают, что идея продажи средств производства подразумевает возможность возрождения частной собственности в анархическом обществе. На свободном рынке одни преуспевают, а другие терпят неудачу. Как утверждал Прудон, в состязании побеждает сильнейший. Если рыночная сила одной стороны слабее, чем другой, тогда любой "свободный обмен" принесет пользу сильнейшей стороне. Поэтому рынок, даже некапиталистический, будет иметь тенденцию увеличивать неравенства богатства и власти со временем, а не уравнивать их. При капитализме очевидно, что владеющие капиталом находятся в более выгодном положении, чем продающие свой труд, и эта проблема в той или иной мере касается и индивидуалистического анархизма.

Вот почему, утверждают социальные анархисты, индивидуалистическое анархическое общество против своего желания развивалось бы от справедливых обменов назад к капитализму. Если, что вполне вероятно, "неудачливые" конкуренты разорятся и станут безработными, им придется продавать труд "удачливым", чтобы выжить. Это создало бы авторитарные общественные отношения и господство меньшинства над большинством при помощи "свободных договоров". Принудительное применение таких контрактов (и подобных им), по всей вероятности, "открывает... путь к воссозданию под лозунгами 'защиты' всех функций государства." [Peter Kropotkin, Anarchism, стp. 297]

Либерализм и идеи свободного рынка из всех анархистов больше всего повлияли на Бенджамина Такера, и он не понаслышке знаком с проблемами, связанными со всеми школами абстрактного индивидуализма, например одобрением авторитарных общественных отношений под видом "свободы". Причиной тому схожесть собственности и государства. Такер утверждал, что государство было отмечено двумя признаками: нападением и "присвоением исключительной власти над данной территорией и в ее пределах, обыкновенно осуществляемой с двоякой целью—наиболее полного угнетения подданных и расширения границ." [Вместо книги.-Отношение государства к личности]. Но у босса и собственника также есть власть над данной территорией(по вопросам собственности) и всем в ее пределах(рабочие и арендаторы). Первый контролирует действия последних так же, как государство управляет гражданином или подданным. Иначе говоря, частная собственность создает те же общественные отношения, что и государство, так как они порождаются одним источником (монополией власти над данной областью и теми, кто владеет ей).

Социальные анархисты утверждают, что предлагаемая анархо-индивидуалистами индивидуальная собственность и их индивидуалистическая концепция свободы личности может привести к подавлению свободы личности созданием общественных отношений, которые чрезвычайно авторитарны/государственны по сути. "Индивидуалисты," - считал Малатеста, - "уделяют слишком большое внимание абстрактному понятию свободы и не могут понять, что настоящая, конкретная свобода есть результат солидарности и добровольного сотрудничества."[The Anarchist Revolution, стp. 16] Так, например, наемный труд связывает рабочего теми же самыми отношениями с боссом, которыми гражданство размещает гражданина в государстве, а именно, отношениями господства и подчинения. То же самое можно сказать и про арендатора и владельца.

Такие общественные отношения не могут не породить других признаков государства. Их следствием может быть только перерождение государства, считал Альберт Мельцер, например "школа Бенджамина Такера на основании своего индивидуализма пришла к утверждению необходимости полиции для подавления забастовок и гарантии 'свободы работодателя'. Вся эта школа так называемых индивидуалистов приняла... необходимость полиции, стало быть и правительства, нарушив основное определение анархизма, а именно отсутствие правительства."[Anarchism: Arguments For and Against, стp. 8]. Это одна из причин, по которым социальные анархисты предлагают общественную собственность как лучшее средство защиты свободы личности.

Предлагая индивидуальную собственность, вышеописанную проблему можно только "обойти", утверждая вместе с Прудоном (источник многих экономических идей Такера) потребность в кооперативах для самоуправления рабочими местами, на которых задействуется больше чем один рабочий. Это естественно распространяет их концепцию "захвата и пользования" на землю, свободную от землевладельцев. Без кооперативов рабочие будут эксплуатироваться, поскольку "легко говорить о покупке [рабочими] инструментов или малых машин, которые можно перемещать; но что насчет гигантских аппаратов, необходимых для работы шахты или завода? Такое требует работы множества людей. Если кто-либо завладеет ими, то разве он не будет заставлять других платить дань за пользование?" Дело в том, что "найма не будет, если наниматель не сможет выручить за продукт больше, чем пришлось вложить. В этом же случае неизбежный курс обмена и повторного обмена привел бы к тому, что наниматель получал бы меньше полной стоимости." [Voltairine de Cleyre, "Why I am an Anarchist", Exquisite Rebel, стp. 61 и стp. 60] Только если люди используют исключительно собственные ресурсы, индивидуальная собственность не приводит к появлению иерархической власти или эксплуатации (то есть этатизма/капитализма). Только при кооперативном владении промышленностью рабочие могут уверены в том, что их самоуправление реальность, а не фикция, и что они получают полную стоимость произведенных товаров после их продажи.

Это единственно решение, которое анархо-индивидуалисты, кажется, готовы принять, и единственное, совместимое со всеми их заявленными принципами (и с анархизмом). Французский индивидуалист Э. Арманд считал, что его школа анархизма так же, как и анархо-коммунизм понимает, что "владение товарами потребления есть необходимое выражение индивидуальности [трудящихся]", но, в отличие от него(и это ключевое отличие) "расценивает владение средствами производства и свободную продажу результатов своего труда как квинтэссенцию гарантии независимости человека. Для нас суть этого владения сводится к возможности развивать (людям, парам, семьям, и т.д.) необходимый участок земли или производственный станок в соответствии с требования и интересами каждой социальной единицы, предупреждая, что владелец не передаст это средство производства кому-либо или сам, работая на нем, не будет оплачивать чьи-то услуги." Так анархо-индивидуалист может "защититься от... чьей-либо эксплуатации одним из его соседей, которые могли бы усадить его за работу и использовать для своей выгоды" или "жадности, заставляющей человека, пару или семью работать больше, чем необходимо для нормальной жизни" ["Mini-Manual of the Anarchist Individualist", С. 145-9, Anarchism, Robert Graham (ed.), стр. 147 и С. 147-8]

Идеи американских анархо-индивидуалистов логически приводят к таким же заключениям. "Захват и пользование" автоматически исключает наемный труд, эксплуатацию и отчуждение. Как Уильям Гари Клэйн правильно указывает, американские анархо-индивидуалисты "стремились к обществу ненаемных труженников без существенного экономического неравенства среди них. " [The Individualist Anarchists, стp. 104]. Именно это представление общества без наемного труда логически вытекает из их принципов и подтверждает анархичность их идей. Они уверены в том, что такая система привела бы к упразднению прибыли, арендной платы и процента, и эта уверенность ставит их в антикапиталистический лагерь рядом с социальными анархистами.

Само собой разумеется, социальные анархисты не согласны с анархо-индивидуалистами и считают, что даже некапиталистические рынки имеют ряд характерных отрицательных черт, подрывающих свободу и равенство. Развитие промышленности привело бы к появлению барьеров для входа на рынки, и этот факт не только делает почти невозможным отмену капитализма через конкуренцию с ним, но также дает возможность ростовщичеству возродиться в новых формах. Если мы объединим это с трудностью определения размера вклада каждого рабочего в получившийся продукт в современной экономике, то поймем, почему социальные анархисты утверждают, что капитализм возможно уничтожить только общественной собственностью и общественным контролем над экономикой. Такое понимание развития капиталистической экономики заставляет социальных анархистов выбирать не индивидуалистический анархизм, а общественное, и следовательно, децентрализованное производство, в котором участники свободно объединены кооперативным трудом повсеместно, а не только на рабочем месте.

Для большей дискуссии о идеях индивидуалистического анархизма, и почему социальные анархисты отвергают их, смотри раздел G -- “Является ли индивидуалистический анархизм капиталистическим?»

А.3.2 Какие типы социального анархизма существуют?

Существуют следующие основные направления в социальном анархизме: мютюэлизм, коллективизм, коммунизм и синдикализм. В основном разногласия между ними находятся в области стратегии достижения прекрасного общества. По форме организации этого общества предложения вносит только мютюэлизм. Он предлагает форму рыночного социализма: кооперативы рабочих обменивают продукт своего труда при помощи системы банков, принадлежащих коммунам. Эта сеть народных банков была бы "сформирована целым сообществом для пользы всех, исключая чье-либо преимущество... [без] каких-либо процентов... по ссудам, кроме суммы, покрывающей риски и расходы." С помощью этой системы люди покончили бы с капиталистической эксплуатацией и угнетением, ведь "введя мютюэлизм в обмен и кредит, мы введем его всюду, и труд, преобразившийся новым признаком, станет действительно демократичным." [Charles A. Dana, Proudhon and his "Bank of the People", pp. 44-45 and p. 45]

В социальной версии анархического мютюэлизма, в отличие от индивидуалистической, банки существуют внутри и под управлением местных сообществ, а не как независимые кооперативы, а значит их инвестиционными фондами не смогут воспользоваться капиталистические предприятия. Помимо этого социально-анархические мютюэлисты, в отличие от индивидуалистов, поддерживают создание того, что Прудон называл "агропромышленной федерацией" в дополнение к федерации либертарных сообществ (Прудон называл их коммунами). Это «конфедерация... предназначенная, чтобы обеспечить взаимную безопасность в торговле, промышленности» и крупномасштабных проектах, таких как дороги, железные дороги и так далее. Цель «определенных федеральных мер состоит в том, чтобы защитить граждан объединенных государств [sic!] от капиталистического и финансового феодализма, как внутри, так и извне», потому что «политическое право необходимо поддерживать экономическим правом». Так агропромышленная федерация защищала бы анархическую природу общества от эффектов дестабилизации обменов на рынке(которые могут привести к увеличивающемуся неравенству в богатстве, что в свою очередь породит власть). Эта система была бы практическим примером солидарности, поскольку «отрасли промышленности - сестры; они части одного и того же тела, страдания одной неизбежно отразятся на других. Они должны поэтому строиться на принципах федеративности, не ради взаимопоглощения и путаницы, но чтобы обеспечить всем условия общего процветания... Заключение такого соглашения не будет умалять их свободу, оно дополнит ее безопасностью и силой.» [The Principle of Federation, стp. 70, стp. 67 и стp. 72]

Всех остальных социальных анархистов не устраивает предлагаемая мютюэлистами рыночная система, даже с учетом ее антикапитализма. Они считают, что свобода лучше всего обслуживается обобществлением производства и свободным распределением информации и результатов труда между кооперативами. Иначе говоря, другие формы социального анархизма основаны на общей (или общественной) собственности федераций ассоциаций производителей и коммун, а не на мютюэлистической системе индивидуальных кооперативов. По словам Бакунина «будущая социальная организация непременно должна быть реализована по направлению снизу вверх, посредством свободной ассоциации или федерации рабочих, начиная с союзов, коммун, областей, наций и кончая великой международной федерацией»[Парижская Коммуна и понятие о государственности], «чтобы земля, орудия труда и вообще весь капитал перешли в коллективную собственность общества в целом, чтобы не были пригодны к использованию кем угодно, кроме работников, а именно сельскохозяйственных и промышленных объединений.» [Программа международного альянса социалистической демократии, цит. по: Бертран Рассел, Предложенные пути к свободе.–Бакунин и анархисты.]. Только расширяя принцип сотрудничества за пределы индивидуальных рабочих мест, мы можем максимально воплотить и защитить индивидуальную свободу (чтобы узнать больше о том, почему большинство анархистов против рынков, см. главу I.1.3). Мы можем заметь в вышеозвученной аргументации некоторые прудоновские мотивы. В индустриальных конфедерациях "общее пользование получали бы средства производства, находящиеся в собственности любой из групп-участников и, согласно обоюдовыгодному соглашению, ставшие коллективной собственностью целой... федерации. Так федерация групп смогла бы... регулировать темп производства, чтобы удовлетворять колебающиеся потребности общества." [James Guillaume, Bakunin on Anarchism, p. 376]

Все анархисты согласны с мютюэлистами в необходимости кооперативного рабочего самоуправления на производстве, но предлагают конфедерации таких ассоциаций, как фокальную точку для того, чтобы воплотить взаимную помощь вместо рынка. Автономия на рабочих местах и самоуправление были бы основанием любой федерации, поскольку у «рабочих на различных фабриках нет ни малейшего намерения передать их с трудом завоеванный контроль над средствами производства превосходящей власти, называющей себя 'корпорация.'» [Guillaume, Там же, стp. 364] В дополнение к этой всеотраслевой федерации также существовала бы межотраслевая промышленность и конгрессы сообществ для разрешения проблем, носящих социальный характер или не подпадающих под исключительную юрисдикцию или задачи какой-либо отдельной индустриальной федерации. И снова здесь чувствуется влияние мютюэлизма Прудона.

Все социальные анархисты утверждают необходимость общественного владения средствами производства (исключая использующиеся отдельными людьми) и отвергают индивидуалистическую идею возможности их продажи владельцем(т.е. тем, кто пользуется). Причина, как уже было сказано ранее, состоит в том, что эта идея может дать капитализму и этатизму возможность для реставрации. Кроме того, другие социальные анархисты критикуют мютюэлистическую идею реформирования капитализма в либертарианский социализм при помощи народного банка. Они считают, что сменить капитализм свободным общество можно только революцией.

Анархо-коллективисты, в отличие от анархо-коммунистов, считают, что коммунизм нужно устанавливать постепенно. Характерной чертой такой постепенности является вопрос денег после революции. Коммунисты хотят их отменить, а коллективисты считают достаточным упразднение частной собственности с сохранением денежной системы(или, точнее системы рабочих чеков, как платы за рабочие часы). Как отмечал Кропоткин, коллективистский анархизм «выражает положение дел, при котором все средства производства принадлежат одновременно трудовым группами и свободным коммунам, а способы распределения труда, коммунистического или нет, определяются каждой группой под себя.» [Anarchism, стp. 295] То есть коммунизм и коллективизм солидарны в организации производства через ассоциации производителей, но предлагают разные варианты распределения произведенных товаров. При коммунизме будет свободное потребление, а при коллективизме, скорее всего, будет распределение товаров согласно внесенному труду. Однако, большинство анархо-коллективистов думают, что, через некоторое время после революции, поскольку производительность увеличится и чувство принадлежности к коллективу станет сильнее, рабочие чеки исчезнут. И, в конце концов, идеал общественного устройства и тех, и других можно описать коммунистическим принципом: «От каждого по способностям, каждому по потребностям.» Разница лишь в, как быстро он будет приложен на практике (см. главу I.2.2).

Анархо-коммунисты возражают, что "у коммунизма - по крайней мере, частично - есть больше возможностей для реализации" после революции, "чем у коллективизма". [Там же, стp. 298] Они считают, что движение к коммунизму необходимо, потому что "начиная с отмены частной собственности на средство производства, коллективизм тут же поворачивает назад, возвращаясь к системе вознаграждения за выполненную работу, что означает восстановление неравенства." [Александр Беркман"Азбука анархизма".-Глава 13 Производство]. Чем быстрее осуществится развитие к коммунизму, тем меньше предоставится возможностей для рецидива неравенства. Само собой разумеется, эти программы не слишком сильно отличаются и, на практике, потребности социальной революции и уровень политического понимания революционеров определят, какая система будет применена в каждой из областей.

Синдикализм – еще одна форма социального анархизма. Анархо-синдикалисты, как и другие синдикалисты, хотят создать профсоюзное движение, основанное на анархических идеях. Для этого они строят децентрализованные федеративные профсоюзы и добиваются в них прямым действием реформ при капитализме, чтобы стать сильнее и свергнуть его. По многим вопросам анархо-синдикализм можно рассматривать как новую версию коллективистского анархизма, поскольку они также подчеркивают необходимость работы анархистов с рабочим движение и создания профсоюзов, которые послужат прототипом будущего свободного общества.

Итак, даже при капитализме анархо-синдикалисты стремятся создавать «свободные ассоциации свободных производителей.» Они считают, что эти ассоциации служили бы «практической школой анархизма», и очень серьезно воспринимают предложение Бакунина, что организации рабочих должны создавать «не только идеи, но также и факты будущего» в предреволюционный период.

Анархо-синдикалисты, как и все социальные анархисты, «убеждены, что социалистический экономический строй не может быть создан декретами и уставами правительства, а только солидарным сотрудничеством рабочих рук и умов в каждой отдельной отрасли производства; то есть, посредством передачи всех заводов и фабрик в самоуправление производителям в такой форме, чтобы отдельные кооперативы, заводы или отрасли промышленности - независимые члены общего экономического организма – продолжили бы производство и распределение продуктов в интересах общества на основе свободных взаимных соглашений." [Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalism, стp. 55]

Снова, как все социальные анархисты, анархо-синдикалисты считают коллективную борьбу и профсоюзную самоорганизацию школой анархизма. Как отмечал Юджин Варлин (анархист, активист Первого Интернационала, убитый в ходе подавления Парижской Коммуны), у союзов есть "огромное преимущество в воспитании людей, приученных к коллективной жизни и подготовке их к более продвинутой социальной организации. Они приучают людей не только жить друг с другом и понимать друг друга, но также и самоорганизовываться, спорить и рассуждать в коллективистской перспективе." Кроме того, смягчая капиталистическую эксплуатацию и угнетение здесь и сейчас, союзы также "формируют естественные элементы социального здания будущего; именно они могут быть легко преобразованы в ассоциации производителей; именно они могут породить социальные компоненты и организацию производственной работы." [цитируется по: Julian P. W. Archer, The First International in France, 1864-1872, стp. 196]

Между синдикалистами и другими революционными социальными анархистами практически нет различий, за исключением вопроса анархо-синдикалистских профсоюзов. Коллективистские анархисты поддерживают их в строительстве либертарианских профсоюзов и считают, что работой с рабочим движением можно добиться "развития и организации... социального, следовательно, анти-политического могущества рабочих масс." [М. Бакунин.-Парижская Коммуна и понятие о государственности] Анархо-коммунисты обычно также признают важность работы с рабочим движением, но полагают, что синдикалистские организации будут созданы самими рабочими в борьбе, и потому поощрение "бунтовского духа" важнее, чем строительство синдикалистских профсоюзов в надежде, что рабочие присоединятся к ним (с другой стороны, анархо-синдикалисты поддерживают такую автономную борьбу и организацию, а значит это различие не является противоречием). Коммунистические анархисты также не делают столь уж большой акцент на рабочем месте, рассматривая сопротивление в его пределах одинаково необходимым с другими сопротивлениями против иерархии и отчуждению вне рабочего места (большинство анархо-синдикалистов согласны с этим, однако чаще всего это просто вопрос акцента). Некоторые анархо-коммунисты сторонятся рабочего движения как безнадежно реформистского по своей природе и не желают работать с ним, но они незначительное меньшинство.

И коммунистические и коллективистские анархисты признают, что анархисты должны объединяться друг с другом в чисто-анархических организациях. Они подчеркивают необходимость сотрудничества анархистов друг с другом для разъяснения и распространения своих идей. Синдикалисты часто отрицают важность анархических групп и федераций, утверждая, что революционных промышленных и общественных союзов достаточно самих по себе. Синдикалисты думают, что анархическое и профсоюзное движения можно сплавить в одно общее, но придерживающиеся точек зрения иных типов анархизма не согласны с этим. Несиндикалисты указывают на реформистскую природу профсоюзного движения и утверждают, что для поддержания революционности в синдикалистских профсоюзах, анархисты должны взаимодействовать с ними как часть анархической группы или федерации. Большинство несиндикалистов считает сплав анархизма и профсоюзного движения источником потенциальной путаницы, из-за которого оба движения не смогут выполнять свои задачи правильно. Подробнее об анархо-синдикализме см. главу J.3.8 (и главу J.3.9 о том, почему многие анархисты предпочитают несиндикалистские методы). Нужно подчеркнуть, что несиндикалистские анархисты не отрицают потребность в коллективном сопротивлении и рабочей организации (этот аргумент выдуман марксистами и не соответствует действительности, см. об этом в главе H.2.8).

На практике лишь немногие анархо-синдикалисты полностью игнорируют потребность в анархической федерации, и лишь немногие анархисты убежденные антисиндикалисты. Бакуниным вдохновлялись и анархо-коммунисты, и анархо-синдикалисты, а классики анархо-коммунизма, например Кропоткин, Малатеста, Беркман и Гольдман, симпатизировали анархо-синдикалистским движениям и идеям.

Если вы желаете углубить и расширить свое понимание социального анархизмы, мы рекомендовали бы вам труды следующих авторов: мютюэлизм обычно связывают с Прудоном, коллективизм - с Бакуниным, коммунизм - с Кропоткиным, Малатестой, Гольдман и Беркманом. Синдикализм выделяется из общего плана, поскольку он возник и существует в результате рабочего сопротивления, а не благодаря "известному" имени (многие академические ученые называют Жоржа Сореля отцом синдикализма, хотя он описывал уже существовавшее синдикалистское движение. Они даже не берут в расчет идею, что трудящиеся могут самостоятельно развивать и воплощать свои идеи). Тем не менее, Рудольф Рокер считается ведущим анархо-синдикалистским теоретиком, а также понимание анархо-синдикализма дается в работах Фернана Пеллутье и Эмиля Пуже. Краткий обзор развития социального анархизма и ключевые работы его классиков содержится в превосходной антологии анархизма «Ни бога, ни хозяина» Даниэля Герена (Daniel Guerin «No Gods No Masters»).

А.3.3 Какие существуют виды зеленого анархизма?

Все современные анархисты утверждают, что экологический кризис можно преодолеть только при помощи анархических идей. Тенденция берет свои истоки в конце девятнадцатого века в работах Петра Кропоткина и Элизе Реклю. Последний, например, утверждал, что «существует секретная гармония между землей и людьми, которых она кормит, и если неблагоразумные общества позволяют себе нарушить эту гармонию, они всегда сожалеют впоследствии.» Точно так же, любой современный эколог согласился бы с его утверждением, что «действительно цивилизованный человек понимает, что его(или ее) природа связана с интересом всех и всем в природе. Он [или она] возмещает убытки, вызванные его предшественниками и работами, чтобы улучшить свое место обитания.» [цит. по: George Woodcock, "Introduction", Marie Fleming, The Geography of Freedom, стp. 15]

Что касается Кропоткина, то он утверждал, что анархическое общество будет основано на конфедерации сообществ, объединяющих ручной и интеллектуальный труд, децентрализованную и взаимосвязанную промышленность и сельское хозяйство (см. его классическую работу Поля, Фабрики, и Мастерские). Эта идея экономики, в которой «Малое — прекрасно» (Название работы классика "зеленой" литературы Э.Ф. Шумахера), была предложена почти за 70 лет до возникновения даже намеков на зеленое движение. Кроме того, во Взаимной Помощи Кропоткин доказал, что сотрудничество внутри и между видами и их средой обычно полезнее для них, чем соревнование. Работа Кропоткина, идеи Уильяма Морриса, братьев Реклю (оба из которых, как и Кропоткин, были всемирно известными географами) и многих других положили начало существующему анархическому интересу к экологическим проблемам.

Однако, хотя и существует множество экологических природоохранных тем в классическом анархизме, только относительно недавно общие черты между экологической мыслью и анархизмом стали отдельным направление (по сути благодаря публикации классического эссе Мюррея Букчина "Экология и революционное сознание" в 1965 г.). Действительно, не было бы преувеличением сказать, что оно возникло благодаря идеям и трудам Мюррея Букчина, который обогатил экологию и экологические проблемы анархизмом, а анархические идеалы и анализ - многими аспектами зеленого движения.

Прежде, чем описывать типы зеленого анархизма (его называют еще эко-анархизмом) стоило бы объяснить, что общего между анархизмом и экологией. Обратимся к Мюррею Букчину: «Как эколог, так и анархист делают упор на спонтанности.» и «Как эколог, так и анархист считают разнообразие масштабом прогресса. Как для того, так и для другого растущее единство достигается растущим разнообразием. Увеличение единства обеспечивается растущим разнообразием его частей»...»Подобно тому, как эколог стремится расширить границы экосистемы и достичь свободного взаимодействия видов, анархист стремится к расширению шкалы социального опыта, к тому, чтобы устранить все, препятствующее его развитию.» [Post-Scarcity Anarchism, стp. 36]