Волнение и страх, предшествующие глобальным потрясениям, бедствия и отчаяние, их сопровождающее, ужас перед их возможным повторением – все это вызывает многообразные реакции, в основе которых потребность забыть, а также стремление имитировать их. Астрологи и звездочеты, предсказатели пророчили; завоеватели упражнялись в буйстве и жестоких разрушениях, подражая своим планетарным образцам. Пророки и жрецы предостерегали, а священнослужители умиротворяли. Астрономия стала главным занятием мудрецов прошлого в Мексике, в Ассиро-Вавилонии и по всему миру именно из-за катастрофических событий, которые произошли. Астрология интересовалась главным образом взаимным расположением планет и их конъюнкциями. В первом веке до нашей эры греческий историк Диодор Сицилийский, сообщив, что, по утверждению халдеев, планеты меняют скорость своего обращения и временные периоды, заметил: «Эти звезды оказывают величайшее воздействие как благое, так и вредоносное на род людской; и именно из природы этих планет и их изучения они (халдеи) узнают, что предназначено человечеству»1.
Вывод Диодора в определенной степени верен, потому что контакты планет вызывают большие перемены в жизни человечества и всего живого на нашей планете. Но в верованиях халдеев соседствовали истина и ложные выводы. Поскольку планеты в момент своих разнообразных контактов вызывали наводнение, ураган, пожар, гибель животных или появление новых растении, человек мог легко прийти к заключению, что это «влияние» было результатом особого характера какой-нибудь планеты, который, следовательно, должен был быть обозначен. Таким образом возникла религия, в ее основу было положено почитание небесных тел. Подобное происходило и в архитектуре, когда строились огромные храмы: Парфенон, выстроенный в честь Афины, и храм Зевса, огромные колонны которого все еще высятся в Афинах; храмы в честь Юпитера в Баальбеке и в честь Амона, который и был Юпитером, в Карнаке, а также в честь других богов прошлого, которые все были астральными божествами. Инженерное искусство тоже развивалось под влиянием этих катастроф, потому что огромные пирамиды в Египте (величайшее из архитектурных свершений прошлого) были – в моем понимании – царскими укрытиями, защищающими от возможных повторений катастрофических событий.
Организованная армия также изначально связана с этим страхом. Когда древние ассирийские цари отправлялись на войну, они сравнивали свои деяния с разрушительными последствиями действий астральных божеств во времена катастроф.
Поскольку многие поколения созерцали ад кажущейся теомахии, или битвы планетарных богов, вполне естественно, что люди на Земле'стремились принять чью-нибудь сторону. Почитание всего пантеона одновременно представлялось нелогичным, но почитание отдельных планетарных богов или богинь означает навлечение на себя гнева божеств враждебных. Эта дилемма стала еще одной причиной психической неуравновешенности человека и целых народов.
Праздник света
Большинство религиозных обрядов и представлений во всех вероисповеданиях происходят из древних мистерий, восходящих к событиям далекого прошлого, в которых участвовали небесные боги – Сатурн, Юпитер и другие планетарные божества – и оставившие после себя неизгладимые воспоминания, В качестве подтверждения этого вывода я попытаюсь в этом небольшом разделе обобщить все, что постиг и о чем написал, хотя и не в законченной форме, более трех десятилетий назад. Я хотел было вообще не упоминать здесь об этих событиях, потому что в столь кратком варианте вся история может показаться попросту фантастической. Но если вдруг мне не удастся представить историю Сатурна и Юпитера в специальных книгах («Сатурн и наводнение», «Юпитер Громовержец»1), я поясню здесь некоторые главные положения.
Любой, кто изучал древние культы и мистерии – дионисийские, орфические, элевсинскне, культ Осириса – обнаруживал, что они стремятся символизировать, повторять, имитировать события прошлого н судьбы планетарных богов. Я не буду входить здесь в эту обширную область, оставив проблему тем, кто хочет и способен объять такую тему. Но я немного скажу об одном из культов – культе Осириса. Культ этот и связанные с ним мистерии господствовал в египетской религии как ни в одной другой. Миф Осириса «слишком примечателен и встречается в столь различных формах, что не может не содержать значительного элемента истины» – таково мнение Алана Гардине-ра2. Но что это за историческая истина? Могла ли это быть судьба «какого-то древнего царя, на трагической смерти которого держалась вся легенда»?
Но «никаких следов этого царя не было обнаружено до начала эпохи текстов пирамид», а в этих текстах об Осирисе говорится как о не имеющем конца. Здесь он появляется как мертвый бог, или царь и судья мертвых. Вместе с тем «он представлен нам как растительность, таинственным образом рождающаяся из него самого, которая погибает во время разлива…»5. Он также ассоциировался с ярким светом; он был расчленен; Исида, его супруга, отправилась на поиски разбросанных частей его тела; Исида родила Гора, которого она зачала от Осириса.
Джеймс Г. Фрезер, собиратель фольклора, в конце концов стал рассматривать Осириса как растительное божество; подобным же образом он видел в Таммузе, вавилонском Осирисе, растительного бога. Увлеченный этой идеей, он написал книгу «Золотая ветвь», построенную на концепции растительного божества, которое умирает и воскресает на следующий год.
О Таммузе также говорилось, что он ассоциировался со сверкающим светом, с наводнением, с сошествием в преисподнюю, где его навестила Иштар, его супруга. Смерть Осириса – или Таммуза – затем его воскресение или его пребывание вдалеке, где уже не было сияния, стали сюжетом не какой-нибудь одной мистерии, а широко распространенного важнейшего культа. Смерть Таммуза оплакивалась, как и смерть Осириса.
На закате Иудейского царства, во времена Иеремии и Иезекииля, в период месяца Таммуз женщины Иудеи плакали о Таммузе (Книга Иезекииля 8:14), и устраивался пост. То же самое происходило на всей территории древнего Востока.
Посвятив целую жизнь изучению египетской истории и религии, Гардинер, ведущий специалист в своей области, признался, что ему так и неясно, кого воплощал или увековечивал Осирис.
В моем понимании Осирис был не царем, а планетой Сатурн – Кроносом у греков, Таммузом у вавилонян. Временем Кроноса был Золотой Век; он пришел к концу с наступлением всемирного потопа. Семнадцатый день месяца Таммуза (июнь-июль) был первым днем плача, который продолжался целые недели. Семнадцатый день месяца также играет заметную роль в истории Потопа.
«Свет семи дней», о котором говорит Исайя (Книга Исайи 30:26), относится, в моем понимании, к «семи дням» непосредственно перед началом Потопа (Книга Бытия 7: 4). Весь мир был ярко освещен: Сатурн вспыхнул, как новая звезда («как сто солнц», как говорится в раввинском предании). Сатурн, или Кроиос, Таммуз, Осирис, – все они были сверкающими богами до того, как погибнуть. За этим последовал вселенский потоп, который охватил не только Землю, но и всю солнечную систему. Уровень воды на Земле увеличился в несколько раз. По-видимому, тогда возник самый молодой океан – Атлантический; он был назван морем Кроноса. На земле во время Потопа погибли многие формы жизни, и возникли в результате мутаций, подобных которым не знает человеческая память, многие новые животные и растительные виды. Это н дало основания Осирису, или Таммузу, или Кроносу, выступать в качестве растительного божества.
Юпитер собрал большую часть рассеявшейся материи и, вращаясь как никогда быстро, подвергся расщеплению.
Сатурн, господствующий в небе (возможно даже,.что это та звезда, вокруг которой вращалась Земля), стал невидимым, пока не объявился вновь, теперь уже с окружавшими его кольцами. Греческая легенда сделала Юпитера сыном Сатурна, в том смысле, что Юпитер приобрел власть над небом. Именно Юпитер связал Сатурна. Но в соответствии с египетской версией небесной драмы, Исида (Юпитер), жена Осириса (Сатурна), обернула его повязками так, как поступают с мертвыми перед их путешествием в мир мертвых, над которым царствует Осирис.
Праздник света в честь Сатурна устраивался римлянами под названием сатурналий в конце декабря. Этот праздник заменился еврейской ханукой, а затем Рождеством. Праздники света проводились пи всей Земле, потому что Потоп был пережит всеми.