Что такое теория значения?

VI

Любая теория значения, как мы видели выше, распадается на три части: во-первых, это теория-сердцевина, или теория референции; во-вторых, теория-оболочка, теория смысла; и в-третьих, дополнительная часть теории значения, теория действия. Теория действия устанавливает связь между значениями предложений, определенными с помощью теорий референции и смысла, и реальной практикой употребления языка. Теория референции определяет рекурсивным образом применение к каждому предложению того понятия, которое является центральным в данной теории значения: если центральным понятием является истина, то это выражается в определении для каждого предложения того условия, при котором оно истинно; если центральным понятием является верификация, то она определяет для каждого предложения условие, при котором оно верифицируется; и аналогичным образом — если центральным понятием является фальсификация. Она осуществляет это по отношению к каждому предложению из бесконечного множества предложений языка путем приписывания каждой более или менее значимой конституенте предложения (каждому слову) некоторого референта, который принимает ту форму, которая требуется для того, чтобы референты компонент любого предложения совместно определяли применимость к этому предложению центрального понятия. Так, если центральным понятием является понятие истины, то референтом одноместного предиката является множество объектов (или функция от объектов к истинностным значениям); если это понятие верификации, оно является эффективным средством распознавания для любого данного объекта убедительно доказательства того, что предикат приложим к этому объекту; или что он не приложим, если центральным понятием является понятие фальсификации.

Теория смысла определяет, в чем заключается приписывание говорящему знания теории референции. Если теория референции принимает форму теории истины, то теория смысла необходима во всех случаях, когда аксиома T-предложения принимает тривиальную форму и, следовательно, не указывает на то, в чем заключается имплицитное знание говорящим этой аксиомы. Однако если центральное понятие является эффективным понятием — понятием, условия применимости которого говорящий всегда может распознать как наличествующие всегда, когда они имеют место, подобным понятиям верификации и фальсификации — тогда, по-видимому, нет необходимости в теории смысла, которая служила бы теорией-оболочкой для теории референции; мы можем сказать, что в теории значения такого типа, теории референции и смысла сливаются друг с другом. В верификационистской или фальсификационистской теории значения теория референции определяет применимость к каждому предложению центрального понятия теории таким образом, что говорящий непосредственно проявит свое знание условия применимости этого понятия своим фактическим употреблением языка.

Различие между смыслом и референтом идет, конечно, от Фреге, который привел в его пользу два совершенно разных довода. Один из них состоит в том, что неясно, что значит приписывать говорящему лишь знание референта выражения; например, сказать, что говорящий знает об определенном объекте, что он является носителем данного собственного имени, и добавить, что это — полная характеристика соответствующего фрагмента знания говорящего. По мнению Фреге, такой фрагмент знания всегда должен принимать форму знания, что объект, который считается определенным образом идентифицированным, является референтом имени и что способ идентификации объекта, который входит в характеристику того, что знает говорящий, конституирует смысл собственного имени. Совершенно аналогичные соображения относятся и к выражениям других семантических категорий.

Эта аргументация наполовину совпадает с аргументацией, использованной в настоящей статье, и приводит к следствию, что теория смысла необходима, чтобы характеризовать то, в чем заключается знание говорящим значений выражений языка, в том виде, как они определены теорией референции. Довод Фреге состоит в том, что теория референции не выявляет полностью того, что знает говорящий, когда он понимает некоторое выражение. Я поддержал здесь этот довод, но , кроме того, сделал еще один шаг, утверждая, что, поскольку знание говорящего является по большей части неявным знанием, постольку теория смысла должна не только определить, что знает говорящий, но также и то, как проявляется его знание; у Фреге не найти указания на необходимость этого дополнения для теории смысла.

Другой довод Фреге в пользу различия между смыслом и референтом также относится к знанию, но на этот раз скорее к знанию, которое усваивается, когда предложение принимается в качестве истинного тем, кто уже знает его значение, нежели к самому знанию его значения; он связан, следовательно, с использованием языка для передачи информации. Фреге не интересуется, конечно, информацией, которая может быть сообщена индивиду с помощью того или иного утверждения, поскольку она будет варьироваться в зависимости от той информации, которой этот индивид уже располагает: его интересует информационное содержание предложения как такового, которое мы могли бы объяснить как информацию, которая была бы усвоена после того, как станет известна истинность предложения тем, кто ранее не знал ничего, кроме его значения. Очевидно, что информационное содержание предложения зависит от его значения: человек не усваивает никакой дополнительной информации, узнавая об истинности предложения, значение которого ему неизвестно, и информация, которую он усваивает, будет варьироваться в зависимости от того конкретного значения, которое он придает этому предложению. Довод Фреге состоит в том, что правдоподобное объяснение информационного содержания предложения невозможно, если понимание слушателем предложения рассматривается как состоящее для каждой конституенты предложения в простом знании референта (как это было охарактеризовано выше). Знаменитым примером Фреге является пример такого утверждения тождества, истинностное значение которого было уже известно любому, кому правильно было бы приписать простое знание референтов терминов по обе стороны от знака тождества (предполагая, конечно, что он понимает также и знак тождества); такое утверждение не обладало бы, следовательно, никаким информационным содержанием, если бы знание значения заключалось в простом знании референта. Фактически этот довод имеет силу для любого атомарного утверждения.

Понятие смысла связано, таким образом, с самого начала с понятием знания. Потребуется весьма обширная теория, для того чтобы привести нас от знания значений предложений языка, совместно определенных с помощью теорий референции и смысла в терминах центрального понятия данной теории значения, к пониманию реальной практики употребления языка. Мы редко эксплицитно думаем о теории, которая обеспечивает этот переход; в качестве пользователей языка мы с ранних лет обладаем скрытым его пониманием, и, поскольку это понимание столь фундаментально, философы считают его неуловимым и не пытаются много говорить о нем. Но мы можем получить некоторое представление об этой теории, как бы обширна она ни была, если мы попытаемся представить как можно было бы учить марсианина пользоваться человеческим языком. Марсиане очень умны и общаются друг с другом, однако при помощи средств, настолько отличных от любого человеческого языка, что практически невозможно сделать какой-либо перевод с человеческого языка на марсианский способ коммуникации. Поэтому единственное средство, с помощью которого марсианин может научиться человеческому языку, заключается в изучении полностью эксплицитной теории значения для этого языка (сравните усвоение говорящим грамматики родного языка и изучение им грамматики иностранного языка с помощью учебника). Марсианин сначала усваивает теории референции и смысла для какого-нибудь одного нашего языка; но поскольку его конечная цель заключается в том, чтобы посетить Землю в качестве иностранного шпиона, замаскированного под человека, ему необходимо приобрести практическое умение говорить на языке, а не только его теоретическое понимание; ему необходимо знать не только то, что и когда он может говорить, не выдавая своего иностранного происхождения, но также знать, в рамках этих ограничений, как он может использовать язык в качестве инструмента для достижения своих целей, а именно для приобретения знаний и влияния на действия окружающих его человеческих существ. Очевидно, что после того, как он усвоит теории референции и смысла, ему нужно будет изучить еще очень многое; он должен быть обеспечен эксплицитным описанием нашей языковой практики, путем произнесения нами предложений, значения которых (понимаемые, например, как значения, данные в терминах условий истинности) считаются уже известными, и путем осуществления тех или иных реакций на такие высказывания со стороны других.

Всю эту дополнительную информацию, которая требуется, чтобы перейти от знания значений такими, какими они даны посредством центрального понятия теории значения, к полному практическому овладению языком, я без разбора отнес к дополнительной части теории значения; и, может быть, вполне справедливо замечание, что я тем самым смешал вместе под названием ”теория действия” разнообразные положения, касающиеся самых разных разновидностей языка. Вслед за Дональдом Дэвидсоном мы можем выделить два этапа при переходе от теории референции к реальному употреблению языка. Первый этап требует от нас суждений, касающихся истинности и ложности предложений. Так, во всяком случае, говорит о первом этапе Дэвидсон. Однако его больше интересуют этапы процесса построения теории референции для языка, который мы первоначально не знаем, но употребление которого наблюдаем; мы начинаем с необработанных данных, получаемых нами в процессе наблюдений за реальными высказываниями говорящих, и промежуточный этап в построении теории истины для языка будет заключаться в нашем приписывании конкретным говорящим конкретных суждений относительно истинностных значений предложений в различные моменты времени. Меня же, с другой стороны, интересовал не восходящий процесс построения теории референции по записям первоначально неинтерпретированных высказываний, а нисходящий процесс деривации, по теории референции, практики употребления языка, так чтобы сам этот процесс деривации был включен в теорию, образующую часть общей теории значения для языка; если утверждение о том, что данная теория референции является правильной теорией, т.е. может служить теорией-сердцевиной для жизнеспособной теории значения для языка, обоснованно, то такой нисходящий процесс должен быть возможен. Мы не рассчитываем и не должны стремиться получить детерминистскую теорию значения для языка, даже теорию, которая является детерминистской только в принципе: мы не должны рассчитывать на то, что сможем создать такую теорию, исходя из которой, с учетом прочих существенных условий (физическая среда, в которой находится говорящий, высказывания других говорящих и т.д.) мы могли бы предсказать высказывания какого-нибудь говорящего намного лучше, чем на основе изучения правил и стратегии игры мы можем предсказать реальную игру. Следовательно, то, что может быть извлечено из теории референции, в соответствии с дополнительной частью теории значения не является детальным объяснением высказываний, которые действительно будут сделаны в данных обстоятельствах, а представляет собой лишь общие принципы произнесения предложений языка, те принципы, молчаливое понимание которых позволяет кому-либо принимать участие в разговоре на этом языке. С нашей точки зрения поэтому промежуточный этап нисходящего процесса даст не фактические суждения об истинности или ложности предложений, а общие принципы, в соответствии с которыми мы делаем такие суждения.

Второй этап нисходящего процесса деривации характеризуется переходом от суждений о ложности или истинности предложений, которые мы делаем в данных условиях, к нашим реальным высказываниям: утвердительным, вопросительным, повелительным и т.д.; здесь тоже мы можем рассчитывать получить всего лишь формулировку общих принципов, в соответствии с которыми осуществляются языковые игры утверждения, вопроса, приказания, просьбы и т.д. Именно об этом втором этапе и можно сказать, что он представляет собой собственно теорию действия.

Что же тогда можно сказать о первом этапе, который определяет, исходя из значения предложения, принципы, имеющие силу для условий, по которым мы судим о том, истинно это предложение или ложно? К какой части теории значения относятся они? Вряд ли можно отрицать, что такие принципы есть. Что, кроме значения предложения, может определять то, что мы считаем основанием для принятия его в качестве истинного? Следует признать, что, когда эти основания неокончательны — а также когда мы не можем с полной уверенностью распознать, что мы располагаем окончательными основаниями (как в случае очень сложного математического доказательства или вычисления) , — имеется возможность выбора в отношении того, считать предложение истинным или нет; термин ”суждение”, в его техническом употреблении, здесь весьма уместен. Однако одно лишь значение определяет, является ли нечто основанием для того, чтобы принять данное предложение в качестве истинного.

Это может быть потому, что определение того, что считалось основанием истинности предложения, было неотъемлемой частью установления его значения; однако ни один из трех типов теории значения, рассмотренных нами, не допускал этого. В соответствии с теорией значения, оперирующей условиями истинности, мы знаем значение предложения, когда понимаем, что значит для него быть истинным; знать это — само по себе не значит точно знать, что же считается свидетельством его истинности. В соответствии с верификационистской теорией понимание предложения заключается в знании того, что считается окончательным свидетельством его истинности. Даже в такой теории это понимание не предполагает способности немедленно распознавать свидетельство, которое не является окончательным. Действительно, как мы видели, она даже не рассматривает значение предложения как непосредственно связанное со всем тем, что могло бы служить окончательным свидетельством его истинности, а лишь, так сказать, с каноническим методом установления истинности предложения — тем, что мы назвали его ”непосредственной” верификацией; я доказывал, что даже в контексте верификационистской теории адекватное объяснение дедуктивного вывода должно признавать возможность установления истинности предложения окончательно, но не непосредственно, т.е. путем, отличным от того, который непосредственно обеспечивается тем способом, которым дано значение предложения. Следовательно, в рамках любой теории значения из рассмотренных нами типов принципы, определяющие то, что считается свидетельством истинности предложения, должны быть производны от его значения, так как они не даны непосредственно вместе со значением, но определяются им. Средствами какой же части теории значения осуществляется деривация практики употребления языка?

В предыдущем обсуждении я без пояснений отнес ее к той части теории действия, которая рассматривает утверждение как лингвистический акт. Теперь необходимо провести одно различие. Конечно, тот вид заявлений, который мы приписываем говорящему, который делает неквалифицированное, требующее корректировки утверждение, т.е. тот вид основания или гарантии, который требуется для того, чтобы утверждение не вводило в заблуждение, является частью конвенций, управляющих утвердительным употреблением языка. Это есть нечто неопределяемое единым образом с помощью значения предложения, используемого для того, чтобы сделать утверждение, и может варьироваться от одного разговора к другому, а также от одного контекста к другому. Мы уже отмечали, например, что наша конвенция требует, чтобы неквалифицированное математическое утверждение было подкреплено существованием реального доказательства, и что эту конвенцию, совершенно отличную от конвенции, управляющей утверждениями других разновидностей, можно было бы изменить, никоим образом не изменяя значений математических предложений. Формулирование этих конвенций действительно относится к теории ассерторического действия. Однако это совершенно иной вопрос, чем тот, который мы здесь рассматриваем. Нас же интересует то, что определяет, что нечто является в какой-то степени свидетельством истинности данного предложения, а не то, является ли наличие такого свидетельства достаточным основанием, чтобы принять предложение в качестве истинного (это вопрос персональной стратегии), и также не то, дает ли это свидетельство право утверждать данное предложение (это вопрос независимой языковой конвенции, которая обычно принимается).

Теперь, поскольку, как мы видели, смысл является познавательным понятием, может показаться, что этот эпистемологический компонент теории значения должен относиться скорее к теории смысла, чем к теории действия. Даже если теория референции просто сообщает, как должно обстоять дело, чтобы предположение было истинным, разве не должна теория смысла сообщать не только то, каким образом нам известны условия истинности предложения, но и то, каким образом мы можем знать или на каком основании можем судить о том, что предложение истинно? Не следует ли это из того, что Фреге был прав, полагая, что понятие смысла может быть использовано не только для того, чтобы сделать теорию значения в то же время и теорией понимания, т.е. репрезентировать наше понимание значений наших выражений, но также и для того, чтобы дать объяснение употребления языка в целях передачи информации, поскольку информация является познавательным понятием, и что количество переданной информации должно зависеть от того, какие шаги первоначальный информатор должен был предпринять, чтобы получить ее?

Фреге на эти вопросы, конечно, ответил бы ”нет”. Для него смысл предложения выявляет его познавательное значение (информационное содержание) только в той мере, в какой он определяет, что знает тот, кто понимает предложение, когда он знает, что предложение истинно, и как он мог бы узнать об этом на основании собственного знания, и в гораздо меньшей степени то, что могло бы заставить его считать это предложение истинным, не зная, что оно истинно. Зная смысл предложения, он знает, что оно выражает определенную мысль, т.е. он знает, что предложение истинно, если, и только если, имеет место определенное условие; таким образом, при принятии предложения в качестве истинного мысль, выражаемая, по его мнению, этим предложением, представляет собой усвоенную им информацию, а именно информацию о том, что условие истинности предложения соблюдается; каким образом была первоначально получена эта информация — это совершенно другой вопрос, который относится к эпистемологии, а отнюдь не к теории значения.

На первый взгляд эта доктрина кажется ясной и четкой; однако при ближайшем рассмотрении такое впечатление исчезает. Если смысл предложения не связан с нашими методами определения его истинности, почему тогда Фреге отказывается признать, что два аналитически эквивалентных предложения имеют один и тот же смысл? Доктрина, в соответствии с которой в модальных контекстах предложение обозначает свой смысл, не нарушалась бы такой уступкой, поскольку из двух таких предложений невозможно было бы, чтобы одно из них было истинно, а другое ложно; а уступка соблазнительна, поскольку Фреге располагает хорошо разработанной теорией аналитичности, в то время как, если два аналитически эквивалентных предложения могут отличаться по смыслу, не возникает никакого очевидного критерия тождества смыслов. Разумеется, если бы мы согласились с этой уступкой, невозможно было бы утверждать, что смыслы предложений (мысли) являются объектами веры и знания, т.е. что референтом предложения является его смысл, когда оно входит в предложение с глаголом ”пропозициональной установки”: однако сама эта доктрина требует, чтобы смысл был связан со способом знания или основанием верования.

Наш вопрос таков: можем ли мы сказать, что смысл определяет только объект знания или веры — то, что известно или во что верят и не определяет, каким образом он известен и почему в него верят? Трудность состоит в том, что эти две вещи, на первый взгляд столь разные, связаны друг с другом слишком тесно, чтобы их можно было рассмотреть отдельно. Почему два предложения, A и В, не могут иметь один и тот же смысл? Вполне возможно, что единственный довод против этого состоит в том, что ”X верит (знает), что A” может быть истинным несмотря на то, что ”X верит (знает), что В” ложно. То, что делает такую ситуацию возможной, заключается в том, что основание для веры в истинность А не является основанием для веры в истинность В; и вывод таков, что, поскольку в этих косвенных контекстах А и В обозначают соответствующие смыслы, эти смыслы должны быть различными, иначе истинностные значения сложных предложений, в которые входят A и B, совпадут. Отсюда следует, что различие в возможных основаниях того или иного верования или в способе того или иного фрагмента знания порождает различие в объектах верования или знания; и это подтверждает наше первоначальное утверждение, что, постигая возможный объект веры или знания, т.е. понимая смысл предложения, мы тем самым должны знать, какие основания может иметь это верование и как можно прийти к этому знанию. Концепция Фреге, в соответствии с которой мысль представляет собой возможный объект знания или веры, не обязательно должна быть окружена доктринами, которые привели нас к этому выводу; однако в действительности это так и было.

Два аналитически эквивалентных предложения не могут в общем случае иметь одно и то же информационное содержание, и, следовательно, один и тот же смысл, так как можно знать, что одно из них истинно, не зная при этом, что истинно и другое; некто, зная, что одно из этих предложений истинно, мог бы, следовательно, получить информацию об истинности другого предложения, а это значит, что информация, содержащаяся в каждом из этих предложений, должна быть различной. Отсюда следует, что средства, с помощью которых предложение может быть распознано в качестве истинного, имеют отношение к смыслу этого предложения. Можно было бы утверждать, что показано лишь то, что если информация, содержащаяся в одном предложении, может быть усвоена независимо от информации, содержащейся в другом предложении, то эти два объема информации должны быть различными, поскольку относительно них верны разные вещи, и определение того, что собой представляют эти объемы информации, не предполагает того, каким образом они могут быть усвоены. Но этому противоречит тот факт, что, по Фреге, понятие аналитичности и более общее понятие априорности можно определить с помощью условий истинности предложения; и, конечно, смысла предложения достаточно, чтобы определить, аналитично оно или синтетично, априорно или апостериорно. И все-таки в объяснении Фреге мало указаний на то, каким образом способ, которым задан смысл предложения, связан с основаниями, на которых мы можем утверждать, что это предложение истинно.

Я думаю, что тот недостаток фрегевского объяснения смысла, с которым связан этот пробел, кроется в том, что Фреге не настаивал на том, что теория смысла должна объяснять, в чем же проявляется понимание смысла говорящим; и эта позиция Фреге обусловлена требованиями построить теорию смысла в рамках реалистической теории значения, оперирующей понятием условий истинности предложений. Смысл, полагает Фреге, есть нечто объективное; т. е. можно точно установить, употребляют ли двое говорящих какое-либо выражение в одном и том же смысле, и при этом один говорящий может эффективным образом сообщить другому смысл, который он придает тому или иному выражению. Это возможно только в том случае, если смысл слова однозначно определяется через наблюдаемые характеристики его языкового употребления (т.е. только если смысл — это употребление); отсюда следует, что понимание смысла слова полностью проявляется в том, каким образом использует это слово говорящий. Если бы было необходимо представить понимание говорящим смысла слова как знание им какого-нибудь суждения, осознание которого предполагало бы выход за пределы всякого простого практического знания, т.е. если бы смысл слова нельзя было исчерпывающе объяснить посредством способности употреблять конкретным образом предложения, содержащие это слово, тогда смысл не был бы полностью коммуникабельным: мы никогда не были бы уверены, что, обучив кого-нибудь определенной языковой практике, мы тем самым действительно сообщили ему правильный смысл этого слова. Тезис Фреге о том, что смысл объективен, является, таким образом, имплицитным предвосхищением (в отношении того аспекта значения, который конституирует смысл) доктрины Витгенштейна, в соответствии с которой (или одной из семейств такого рода доктрин) смысл есть употребление. Однако Фреге так и не сделал из этого выводов в отношении форм, в которых может проявляться смысл слова. Так, в случае собственных имен, в самом грубом приближении понимание говорящим смысла имени следовало бы представить как способность эффективно определить, по отношению к любому данному объекту, является ли он носителем этого имени. В соответствии с любой заслуживающей доверия теорией значения, это объяснение следует обобщить. В соответствии и с верификационистской, и с фальсификационистской теорией, нам следовало бы сказать, что понимание смысла имени заключается в способности распознавать то, что следует считать средством окончательного установления для данного объекта, того, что он является носителем имени. Однако в соответствии с реалистической теорией даже это является слишком ограниченным объяснением: мы должны сказать, скорее, что понимание смысла имени заключается в знании того, что должно быть истинно по отношению к любому данному объекту для того, чтобы он был носителем этого имени; а поскольку условие, которое должно быть выполнено объектом, может быть таким, что будет выходить за пределы нашей способности распознавать, в тех или иных случаях, соблюдается оно или нет, то понимание имени при таком толковании не будет, вообще говоря, тем, что может быть полностью выявлено в процессе употребления имени. Подобным же образом требование Фреге о том, что предикат должен быть всюду определен, выражено им в виде требования, чтобы он был определен для любого объекта, независимо от того, приложим к объекту этот предикат или нет; но он эксплицитно допускает, что мы можем и не быть способны в тех или иных случаях сделать это. Наша способность распознать, что предикат тем не менее определен, должна, следовательно, зависеть от придания нами этому предикату такого смысла, что мы можем сказать, что имеется определенное условие для его применимости, не зная при этом, как показать, выполняется это условие или нет; и снова из этого следует, что наше понимание смысла предиката не может полностью проявиться в нашем употреблении этого предиката. Можно было бы утверждать, что определенные черты этого употребления, например в конкретных случаях применения закона исключенного третьего, свидетельствуют о нашем убеждении в том, что предикат обозначает некоторое условие, которое определенно либо выполняется, либо не выполняется каждым объектом; но наше употребление предиката никогда не может полностью выявить, каково же то условие, которое мы связываем с данным предикатом. Первый из двух доводов Фреге в пользу различия между смыслом и референтом имеет целью показать, что нельзя приписать говорящему знание референта какого-либо выражения, не приписывая ему знание определенного суждения; но Фреге не сумел решить проблему, каким образом в объяснении понимания говорящим какого-либо выражения как знания им соответствующего суждения можно избежать порочного круга, если знание суждения не может быть в свою очередь объяснено без апелляции к способности формулировать это суждение. Именно из-за этого он не сумел дать убедительного объяснения связи между смыслом и знанием.

Заменить реалистическую теорию значения верификационистской теорией — значит сделать первый шаг в выполнении требования, чтобы мы включили в нашу теорию смысла объяснение того основания, исходя из которого мы судим об истинностных значениях наших предложений, поскольку это действительно объясняет значения выражений с учетом реальных человеческих способностей распознания истины. Я уже отмечал, однако, что этот шаг сам по себе еще не приводит нас к удовлетворению этого требования, и у меня нет ясного представления о том, как это можно сделать. Естественно считать это требование чрезмерным и рассматривать его как требование, чтобы теория значения взяла на себя функции теории знания. Если бы мы были убеждены в том, что мы понимаем в принципе, каким образом смысл предложения определяет то, что мы считаем свидетельством истинности предложения , и что проблемы в этой области, как бы сложны они ни были, касаются отдельных деталей, тогда вполне можно было бы отнести их к другой философской дисциплине; но трудность состоит в том, что мы не вправе так поступить. Концепция значения — т.е. выбор центрального понятия для теории значения — является адекватной только в том случае, если существует общий метод получения, из значения предложения как оно дано, каждой характеристики употребления предложения, то есть всего, что должно быть известно говорящему, если он собирается правильно употреблять это предложение; несомненно, среди тех вещей, которые он должен знать, есть и то, что является основанием истинности предложения. Большинство из нас безмятежно полагает, что теория значения, оперирующая понятием условий истинности, способна выполнить эту роль, не останавливаясь при этом на трудностях создания рабочей теории такого типа. С учетом нашего нынешнего, весьма несовершенного понимания этих вопросов нам следует признать, что верификационистская теория значения более предпочтительна, чем радикальная реалистическая теория, а фальсификационистская теория, вероятно, еще лучше. Но до тех пор, пока мы не имеем при том или ином выборе центрального понятия теории значения убедительного объяснения того способа, которым каждая особенность употребления предложения может быть определена, исходя из значения предложения, посредством применения к нему центрального понятия, мы остаемся без твердого основания, которое позволило бы нам заявить, что мы знаем, чем, в сущности, является значение. И до тех пор, пока мы остаемся в этом неустойчивом философском положении, любую проблему, решение которой, при условии что выбор центрального понятия для теории значения сделан, поможет ответить на вопрос о правильности этого выбора, следует считать прямым делом философии языка.