Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция

1-1. Введение

В начале мы сравним концепции цзин (сущности), ци (биоэлектричества) и шэнь (духа). Ясное понимание цзин, ци и шэнь совершенно необходимо для эффективной практики цигун. Цзин, ци и шэнь называют сань бао («Три Сокровища»), сань юань («Три Истока») и сань бэнь («Три Основания»). Практикующий цигун улучшает свою цзин (это называется по-китайски гу цзин, где гу означает «укреплять, уплотнять, наращивать, сохранять»), а затем трансформирует ее в ци. Это называется лянь цзин хуа ци, что означает «улучшение цзин и преобразование ее в ци». После этого он направляет ци к голове для подпитывания шэнь. Данный этап известен как лянь ци хуа шэнь, что означает «улучшение ци и преобразование ее в шэнь». И наконец, энергетизированный шэнь используется для управления темпераментом. Это называется лянь шэнь ляо син, что дословно означает «улучшение шэнь для завершения человеческой природы».

Эти процессы трансформации укрепляют здоровье и обеспечивают долголетие. В ходе подготовки необходимо уделять серьезное внимание цзин, ци и шэнь. Если они будут крепкими и процветающими, вы проживете долгую и здоровую жизнь. А пренебрежение или злоупотребление ими чревато частыми заболеваниями и преждевременным старением. Каждое из этих сокровищ имеет свою основу, которую необходимо упрочивать и защищать.

()

Китайское слово цзин в зависимости от контекста имеет различные значения. Оно может использоваться как глагол, имя прилагательное или имя существительное. В качестве глагола цзин означает «улучшение». Например, улучшить или очистить жидкость до более высокого качества звучит по-китайски как цзин лянь. Как имя прилагательное цзин означает «улучшенное», «отполированное до блеска» и «чистое, без примесей». О произведениях искусства иногда говорят, что они цзин си, то есть «тонкие» и «совершенные». Выражение цзин лян означает «превосходное качество». При описании особенностей ума человека цзин переводится как «острый» и «проницательный». Цзин мин означает «умный и сообразительный». Эпитет цзин может характеризовать некий замысел как «глубокий», «хитроумный» и «тщательно продуманный».

В качестве имени существительного цзин может означать «сущность», «дух» или «призрак». Китайцы считают, что мужское семя является очищенной сущностью, поэтому цзин можно также перевести как «сперма» или «семя».

В значении «сущности» цзин присутствует повсеместно, как первичная субстанция или исходное начало всего сущего, которое отражает его истинную природу. Применительно к животным или людям цзин предполагает изначальный источник жизни и развития. Человек получает свою цзин по наследству от родителей. Сперма (сперматозоиды, отцовская цзин) на китайском языке называется цзин цзы, что переводится как «сыновья сущность». Когда эта сущность объединяется с материнской цзин (яйцеклеткой), зарождается новая жизнь, которая в определенных фундаментальных аспектах отражает смешение цзин обоих родителей. Формируется ребенок, в нем циркулирует ци и развивается шэнь. Полученная от родителей цзин называется юань цзин, или «Изначальная Сущность».

Изначальная Сущность является истоком и первоосновой жизни каждого человека. Поглощая пищу и вдыхая воздух, мы преобразуем их цзин в ци, восполняя ее запас в организме. Практикующие цигун слово цзин обычно употребляют в связи с Изначальной Сущностью (юань цзин). По количеству и качеству юань цзин варьирует от человека к человеку. На нее существенно влияет здоровье и образ жизни родителей на момент зачатия ребенка. Вообще говоря, количество унаследованной от отца и матери юань цзин особой роли не играет. Нужно просто уметь сохранять юань цзин, и тогда ее будет более чем достаточно, независимо от продолжительности жизни человека. Скорее всего, вы не можете увеличить количество своей цзин, однако практика цигун способна помочь вам улучшить ее качество.

Крайне важно научиться беречь и укреплять свою юань цзин. Сбережение предполагает воздержание от чрезмерной половой активности, которая ускоряет ее расходование, в результате чего тело стареет быстрее. А укрепление цзин предполагает ее хранение, защиту и здоровые почки. Почки являются вместилищем юань цзин. Если они здоровы, она будет оставаться крепкой и не будет расходоваться без причины. Укрепление юань цзин называется гу цзин. Это первый шаг к улучшению ее качества. Чтобы сохранять и укреплять цзин, необходимо в первую очередь знать ее истоки, место нахождения и способ преобразования в ци.

До рождения человека источником его юань цзин выступают родители. А после его появления на свет местом нахождения юань цзин становятся почки. Теперь они служат ее источником. Хорошее состояние этого источника — залог достаточного запаса юань цзин для нужд тела. Под почками здесь подразумеваются как внутренние почки (нэй шэнь), так и наружные (вай шэнь). К внутренним относятся собственно почки и надпочечные железы, а к наружным — гонады. Внутренние и внешние почки тесно взаимосвязаны. Слабая ци в одних ослабляет ци в других.

Человек появляется на свет благодаря слиянию одной яйцеклетки с одним сперматозоидом, которому удалось проникнуть через ее оболочку, опережая миллионы своих собратьев. В результате такого слияния появляется одна-единственная клетка. Она начинает делиться. Сначала появляются две клетки, затем четыре и так далее. Так формируется человеческий зародыш. Его здоровье определяется состоянием изначальных сперматозоида и яйцеклетки, которые образовались из цзин родителей. С самого начала зародыш погружен в околоплодную жидкость. Все необходимое питание и кислород он получает от матери через пуповину, начинающуюся от пупка, рядом с Нижним Даньтянем и центром тяжести тела. Сама пуповина довольно длинная и плод всасывает через нее питательные вещества, действуя стенкой своей брюшной полости как мембраной насоса.

После рождения кислород поступает в тело вместе с воздухом через нос, а питательные вещества — через рот. Теперь потребность закачивать в себя все необходимое через пуповину движениями передней стенки живота исчезает, и они постепенно затухают. Со временем человек вообще забывает о них и не использует их. Нижний Даньтянь (ся даньтянь), или живот, является источником Изначальной ци, постоянно образующейся из юань цзин. Нижний Даньтянь расположен на Сосуде Зачатия, одном из восьми резервуаров ци в теле, которые регулируют поток ци в каналах ци. В Нижнем Даньтяне находится ци Воды (шуй ци), способная охладить ци Огня (хо ци), которая находится в Среднем Даньтяне, или грудине, и образуется из цзин пищи и воздуха.

Чтобы быть сильным и здоровым, необходимо беречь свою юань цзин. Ее можно сравнить с деньгами на депозитном счете, с первоначальным вкладом, который будет продолжать приносить прибыль, если его не трогать. Цзин преобразовывается в ци. Сохраняя ее, вы будете постоянно иметь и цзин, и ци. Нездоровый образ жизни пагубно сказывается на качестве юань цзин и уменьшает ее количество.

Для сохранения юань цзин необходимо контролировать свою половую жизнь. Гонады называются наружными почками (вай шэнь). Поскольку сперма является продуктом юань цзин и цзин пищи и воздуха, эякуляции истощают запас юань цзин и сокращают продолжительность жизни. Полностью прекращать половую активность не следует. В разумных пределах она даже рекомендуется, так как энергетизирует и активирует цзин, способствует более эффективному ее преобразованию в ци. Цзин можно сравнить с топливом, а ци — с энергией, вырабатываемой при его сгорании. Чем эффективнее вы трансформируете топливо в энергию, тем больше энергии у вас есть.

Надлежащий уровень сексуальной активности активизирует ци, подпитывающую шэнь, уравновешивает ум и подбадривает. Он определяется возрастом человека и его здоровьем. Цзин в наружных почках является основным источником ци в четырех важнейших сосудах Инь-ци, расположенных в ногах (по одному Инь-Пяточному и Инь-Связующему Сосуду в каждой из ног). Эти четыре резервуара ци поддерживают силу и здоровье ног. Если после половой активности вы ощущаете слабость в ногах, значит, вы расходуете слишком много цзин.

()

В цигун предполагается тесная взаимосвязь между ци и кровообращением. Ци и кровь циркулируют совместно. Это называется ци сюэ («ци и кровь»). Ци обеспечивает клетки крови необходимой для их функционирования энергией. Кровь накапливает ци и помогает транспортировать ци воздуха к каждой клеточке тела.

Клетки, ткани и органы человеческого тела можно сравнить с электродвигателями, которые без подачи питания не работают. Сети кровеносной, лимфатической и нервной систем совпадают с каналами перемещения ци, так как ци обеспечивает необходимую для их функционирования энергию. Органы тела перерабатывают поступающее к ним «сырье» в конечный продукт. Одни виды «сырья» используются для выработки энергии, с помощью которой другие виды «сырья» перерабатываются в конечный продукт. «Сырьем» для человеческого тела служат пища и воздух, а конечным продуктом является жизнь.

Ци в человеческом теле можно сравнить с электрическим током, который на теплоэлектростанциях вырабатывается при сжигании нефтепродуктов или угля. На теплоэлектростанции имеется множество электропроводов, связывающих между собой различные агрегаты, и сложная коммуникационная сеть, обеспечивающая работу телефонов, интеркомов и компьютеров. Кроме того, там есть конвейеры, грузоподъемники, вагонетки и грузовики, с помощью которых сырье транспортируется из одного места в другое. Аналогичным образом обстоит дело и в человеческом теле, где имеется пищеварительная, кровеносная и нервная системы, а также каналы ци. По этим системам распространяется кровь, сенсорная информация и энергия. Сосуды кровеносной и лимфатической систем и нервные пути представляют собой материальные структуры. В отличие от них, каналы ци нельзя рассматривать как физические объекты. Однако системы распространения крови, лимфы и нервных импульсов имеют сходную конфигурацию с сетью каналов ци в человеческом теле.

На фабрике для работы различных машин и агрегатов требуется ток различной силы и напряжения. Нечто подобное касается и органов в человеческом теле. Любой станок не будет нормально функционировать и может быть даже поврежден, если его питать энергией с непредусмотренными для него параметрами. Аналогичным образом, когда поступающая в органы ци слишком отрицательна или положительна, это приводит к их повреждению и ускоряет изнашивание. Для бесперебойной и эффективной работы фабрики требуются не только высококачественное оборудование, но и надежное энергоснабжение. То же самое касается и человеческого тела. Состояние его органов в значительной степени определяется наследственностью. Для поддержания их в нормальном состоянии и обеспечения долговременного функционирования требуется надлежащий запас ци.

На ци влияет качество воздуха и потребляемой пищи, образ жизни, эмоции и склад характера. Воздух и пища выступают источниками энергии. Образ жизни можно сравнить с порядком эксплуатации оборудования, а склад характера — с руководством фабрики.

Все сказанное проясняет роль ци в организме человека. Однако использованная выше метафора сильно упрощает реальную картину. Поведение и функция ци гораздо сложнее особенностей энергоснабжения фабрики. Люди не фабрики и не роботы, а человеческие существа с чувствами и эмоциями, влияющими на циркуляцию ци. Щипок, к примеру, который нервная система регистрирует, а головной мозг интерпретирует как болевое ощущение, приводит к возмущению потока ци в этой области тела. Ничего подобного у машин не наблюдается. Кроме того, в отличие от машин, для человека характерна инстинктивная или осознанная реакция на болевое ощущение. Эмоции и мысли влияют на циркуляцию ци, тогда как энергоснабжение машины от нее ни в чем не зависит. Чтобы понимать и контролировать свою ци, для ощущения ее потока необходимо использовать скорее чувства, чем разум.

В теле человека присутствует два основных типа ци. К первому из них относится Пренатальная ци, которая известна также как Изначальная (юань ци) или Прежденебесная ци (сянь тянь ци). Она образуется из получаемой при зачатии юань цзин и поэтому называется Пренатальной.

Ко второму типу относится Постнатальная или Посленебесная ци (хоу тянь ци). Она извлекается из цзин (сущности) поглощаемой нами пищи и вдыхаемого воздуха и сосредоточена в Среднем Даньтяне, в области диафрагмы. Постнатальная ци смешивается с Пренатальной (Изначальной) ци. Вместе они циркулируют по Управляющему Сосуду (ду май) и Сосуду Зачатия (жэнь май), откуда и распределяются по всему организму.

Пренатальная ци считается ци Воды (шуй ци), поскольку она способна охладить Постнатальную ци, известную как ци Огня (хо ци). Ци Огня способствует сдвигу состояния тела в сторону Ян, стимулирует эмоции и мешает сосредоточиться. А ци Воды охлаждает тело, проясняет мышление и содействует беспристрастности. Ци Огня поддерживает эмоциональность, а ци Воды отвечает за мудрость.

Смешиваясь, ци Воды и ци Огня не только циркулируют по Управляющему Сосуду и Сосуду Зачатия, но и наполняют Пронизывающий Сосуд (чун май). В результате ци непосредственно по спинному мозгу направляется вверх для подпитывания головного мозга и энергетизации шэнь и души. Это очень важно в практике цигун.

В зависимости от выполняемых функций, ци подразделяется на две основные категории. К первой из них относится Управляющая ци (ин ци). Ее название обусловлено тем, что она контролирует функционирование организма, включая движения тела, мышление и деятельность внутренних органов. Существует два типа ин ци. К первому из них относится ци, которая циркулирует по каналам и отвечает за функционирование органов. Если у вас в сосудах достаточно ци, то все части тела будут автоматически ею снабжаться, поддерживая нормальное состояние организма. Второй тип ин ци связан с человеческим И (умом, вниманием). Если И решает что-то сделать (например, поднять ящик), энергия этого типа автоматически направляется к мышцам, отвечающим за выполнение задуманного действия. Такая ин ци управляется мыслями и тесно связана с ощущениями и эмоциями.

Ко второй основной категории относится Защитная ци (вэй ци). Вэй ци образует на поверхности тела своего рода оболочку, оберегающую его от негативных внешних влияний. Кроме того, вэй ци задействована во многих функциях кожи, в росте волос и устранении повреждений кожного покрова. По миллионам крошечных канальцев она направляется к поверхности кожи и может даже выходить за пределы тела. В случае Ян-состояния организма уровень вэй ци высок, а поры кожи открыты. Когда же преобладает Инь, ее мало и поры закрываются, чтобы предотвратить утечку ци.

В теплое время года (летом) равновесие сдвинуто в сторону Ян, уровень ци в теле человека повышается, поры кожи широко открыты и защитный экран может простираться далеко за ее пределы. Зимой же наблюдается сравнительное преобладание Инь и возникает необходимость сохранять ци, чтобы не замерзнуть и уберечься от болезнетворных организмов. Защитное поле сужается до границы кожного покрова.

Вэй ци автоматически реагирует на изменения в окружающей среде. Однако на нее существенное влияние оказывают также ощущения и эмоции человека. В состоянии гнева или радости, к примеру, экран ци шире, чем в случае печали или боязни. Нормальный уровень ин ци поддерживает здоровье, в то время как вэй ци защищает от вредных внешних влияний, таких как холод.

Ключевым моментом является тренировка и укрепление духа (шэнь), который направляет и контролирует ци.

В случае болезни или перед лицом смерти люди с крепким шэнь, свидетельствующим о сильной воле к жизни, выживают чаще. А апатичные и упавшие духом обычно долго не выдерживают. Сильная воля к жизни укрепляет шэнь, энергетизируя ци и сохраняя здоровье. Чтобы укрепить шэнь, необходимо сперва с помощью ци энергетизировать головной мозг для более эффективного его сосредоточения. В результате ваше мышление станет уравновешенным, окрепнет сила воли и укрепится шэнь.

Важно генерировать ци Воды и научиться действенно управлять ею. Она охлаждает ци Огня и замедляет старение организма. Кроме того, ци Воды помогает успокоиться, сосредоточиться и принимать объективные решения. Практика цигун позволит вам ощущать и эффективно контролировать ее. Ци Воды образуется из юань цзин. Истоки обоих находятся в почках. В организме ци Воды сосредоточена в Нижнем Даньтяне, под пупком. Чтобы сохранять ее, требуются здоровые почки.

()

Очень трудно подыскать слово, точно описывающее шэнь. Как и во множестве других случаев, его перевод определяется контекстом. Шэнь можно перевести как «дух», «бог», «душа», «разум», «нечто бессмертное», «божественное» или «сверхъестественное».

При жизни человека шэнь является духом, который управляется разумом. Неустойчивое состояние ума называется син шэнь бун ин, что означает «разногласие между эмоциональным умом и духом». Эмоциональный ум (Синь) способен энергетизировать и активизировать шэнь до более высокого уровня. Но одновременно Синь требуется контролировать с помощью рационального ума (И). Если И управляет Синь, разум в целом сосредоточен и И может контролировать шэнь. Однако при возбужденном шэнь И утрачивает способность контролировать его. Такое состояние называется шэнь чжи бу цин, что означает «отсутствие ясности духа и волеизъявления (обусловленного И)». В цигун очень важно научиться эффективно контролировать эмоциональный Синь рациональным И. Для достижения этого буддисты и даосы тренируются отвлекаться от эмоций и привязанностей. Только таким образом можно развить полностью подконтрольный сильный шэнь.

Здоровый человек использует И для защиты шэнь и удержания его в надлежащем месте, в Верхнем Даньтяне. Даже будучи энергетизированным, он остается под контролем И. Однако в случае болезни или в состоянии на грани смерти И слабеет, шэнь покидает свое естественное местонахождение и начинает блуждать. После смерти шэнь полностью покидает физическое тело и называется уже хунь, или душой. Часто используется термин шэнь хунь, так как хунь образуется из шэнь. Иногда шэнь хунь говорят о духе умирающего человека, поскольку он находится между состояниями шэнь и хунь.

Когда шэнь становится крепче и достигает более высокого уровня развития, обостряется чувствительность, проясняется мышление и приходит вдохновение. Мир живых людей обычно считается янским (ян цзянь), а загробный мир духов — иньским (инь цзянь). Когда шэнь достигает своего высшего развития и обостряется его чувствительность, разум человека обретает способности, выходящие за пределы нормальных. Понимаются ранее непостижимые идеи и может развиться способность ощущать мир Инь и даже устанавливать с ним контакт. Такой сверхъестественный шэнь называется лин, что предполагает умного, проницательного и сообразительного человека, способного быстро находить общий язык с окружающими и легко разбираться в природе вещей. После смерти этот сверхъестественный шэнь не погибает сразу же вместе с физическим телом. Он продолжает удерживать энергию человека вместе в виде призрака (гуй). Вот почему привидения называют лин гуй, что означает «духовные призраки», или лин хунь («духовные души»).

Лин является сверхъестественной частью духа. Если она достаточно сильна, то будет еще долго существовать после физической смерти и иметь множество возможностей перевоплотиться. Однако при достижении состояния Будды или просветления еще при жизни дух выходит из круга реинкарнаций и живет вечно. Такой дух называется шэнь мин, что означает «духовно просветленное существо», или просто шэнь и предполагает дух, ставший божественным. Как правило, после смерти человека, если его сверхъестественная часть духа недостаточно сильна, у нее в распоряжении оказывается лишь небольшой промежуток времени на поиски нового обиталища, в котором она могла бы возродиться прежде, чем ее энергия рассеется. В этом случае дух называется гуй (призрак).

Цзин и ци подпитывают шэнь (ян шэнь) и укрепляют лин. Если лин шэнь достаточно силен, человек способен по собственному желанию заставить его отделиться от физического тела. По достижении этой стадии тело может жить на протяжении сотен лет. Способных на такое людей называют сянь, что означает «боги» или «бессмертные маги». Поскольку для сянь определяющим является шэнь, иногда используется термин шэнь сянь (бессмертный дух). Сянь — это живой человек, шэнь которого достиг просветления или состояния Будды. После смерти его дух называется шэнь мин.

Основа практики цигун заключается в том, чтобы укреплять свой шэнь, подпитывать его и развивать до уровня, на котором он сможет покидать ваше физическое тело. Для этого требуется знать местоположение шэнь и то, как его подпитывать, защищать и тренировать. Кроме того, очень важно представлять себе, где находятся корни шэнь, его истоки.

Шэнь локализуется в Верхнем Даньтяне, в головном мозге. Он укрепляется при сосредоточении на третьем глазе. Здесь под укреплением подразумеваются поддержка и защита. Когда разум человека распыляется на мелочи и нет ясности в мыслях, шэнь начинает блуждать. Такое состояние называется шэнь бу шоу шэ, что означает «дух не удерживается в надлежащем местоположении».

Согласно теории цигун, Синь (эмоциональный ум) способен поднять дух, но он же может привести в замешательство шэнь, подталкивая его покинуть Верхний Даньтянь. И (рациональный ум) должен постоянно контролировать шэнь и удерживать его в положенном месте.

Высоко энергетизированный шэнь способствует эффективной циркуляции ци. Шэнь — это сила, которая поддерживает в человеке жизнь, своего рода центр управления движением ци. Когда шэнь силен, тогда сильна и ци, а человек при этом имеет возможность эффективно управлять ею. Если он слаб, слаба и ци, а тело быстро стареет. Аналогичным образом ци поддерживает шэнь, энергетизируя его и помогая оставаться ясным, проницательным и сильным.

Необходимо понимать истоки шэнь и способ подпитывания его развития. Изначальная Сущность (юань цзин) является унаследованной от родителей жизненной эссенцией, самым важным источником энергии для человека. Из Изначальной Сущности образуется Изначальная ци (юань ци), которая смешивается с ци пищи и воздуха. Так обеспечивается запас энергии, необходимый для жизнедеятельности и развития человека. Смешанная ци подпитывает также и шэнь. В то время как ци Огня энергетизирует шэнь, ци Воды укрепляет рациональный ум, что помогает ему контролировать энергетизированный шэнь. Подпитываемый Изначальной ци и удерживаемый И в надлежащем местоположении шэнь называется Изначальным шэнь (юань шэнь). Таким образом, истоком Изначального шэнь выступает Изначальная Сущность. Энергетизированный, но контролируемый И шэнь называется цзин шэнь, что означает «шэнь сущности» или «дух жизненности».

Изначальный шэнь считается центром человеческого существа. Он успокаивает, проясняет мышление и укрепляет силу воли. Когда человек сосредоточивается на какой-то задаче, это называется цзюй цзин хуэй шэнь («накопление цзин для встречи с шэнь»). Используйте Изначальную Сущность для активизации Изначального шэнь. Поскольку этот шэнь подпитывается Изначальной ци, которая считается ци Воды, он рассматривается как шэнь Воды.

С достижением высокого уровня прогресса в занятиях цигун самым важным становится развитие шэнь. Конечная цель здесь заключается в формировании Священного Зародыша и его подпитывании до тех пор, пока он не родится и не станет самостоятельным. Однако для среднего уровня достаточно укреплять шэнь, подпитывая его ци и сохраняя над ним контроль со стороны И. Такой шэнь эффективно управляет циркуляцией ци, укрепляет здоровье и помогает достичь долголетия.

Шэнь и головной мозг неотделимы друг от друга. Шэнь — духовный аспект человеческого существа, порожденный и контролируемый разумом. Разум обеспечивает силу воли, поддерживающую шэнь в надлежащем состоянии. Шэнъ (дух) и чжи (воля) тесно связаны, поэтому китайцы часто используют словосочетание шэнь чжи. Энергетизированный и крепкий шэнь упрочивает силу воли. Они взаимосвязаны и содействуют друг другу. Таким образом, материальной основой духа выступает головной мозг. Подпитывать шэнь означает подпитывать головной мозг. Изначальным источником питания является цзин, преобразующаяся в ци, которая направляется в головной мозг для его энергетизации. В практике цигун этот процесс называется фаньъ цзин бу нао, то есть «возвращение цзин для питания головного мозга».

Теперь, имея представление о концепциях цзин, ци и шэнь, вы можете оценить характер взаимосвязи этих трех сокровищ в практике цигун и понять, как их использовать для достижения духовного просветления. Ниже представлены четыре необходимых этапа подготовки.

1. Улучшение Сущности и преобразование ее в ци (лянь цзин хуа ци)

Сто дней закладывания основы (бай жи чжу цзи)

2. Улучшение ци и преобразование ее в шэнь (лянь ци хуа шэнь)

Десять месяцев беременности (ши юэ хуай тай)

3. Улучшение шэнь и возвращение его в пустоту (лянь шэнь фань сюй)

Три года воспитания (сань нянь бу жу)

4. Крушение пустоты (фэнь суй сюй кун)

Девять лет лицом к стене (цзю нянь мянь би)

Путь достижения состояния Будды или просветления требует годы подготовки. Сто дней закладывания основы подразумевают формирование зародыша духовного ребенка, обычно известного как шэн тай (Священный Зародыш) или лин тай (Духовный Зародыш). Далее следуют десять месяцев начального развития, затем три года воспитания и, наконец, все завершается его обучением в ходе того, как он крепнет и становится независимым. Таким образом формируется независимое духовное тело. Оно продолжает жить после физической смерти и ему нет необходимости возвращаться на путь реинкарнации.

После того как мирянам стали известны секреты сисуйцзин, в практике цигун произошли определенные изменения. Многие люди не ставили своей конечной целью просветление или состояние Будды, которых достичь очень трудно. Они стремились лишь к долголетию и уделяли внимание только первым трем этапам подготовки, игнорируя заключительный четвертый. Поэтому существует очень мало документов, описывающих его.

1–2. Улучшение Сущности и преобразование ее в ци

Сто дней закладывания основы (бай жи чжу цзи) — это первый шаг в формировании Духовного (лин тай) или Священного Зародыша (шэн тай). Многие из мирян, практикующие цигун и стремящиеся лишь увеличить продолжительность своей жизни, считают его эликсиром долголетия. Для формирования Духовного Зародыша требуется нормальное гармоничное взаимодействие иньской и янской ци, где Инь выступает матерью, а Ян — отцом. Уровни иньской и янской ци в теле должны быть достаточно высокими и уравновешивать друг друга. Для этого нужно выполнять специальные упражнения. Для гармоничного взаимодействия Инь и Ян необходимо также сбалансировать Кань и Ли (рис. 1–1). Иньская и янская ци направляются в хуантин («Желтый Двор»), где они гармонично взаимодействуют.

Рисунок 1–1. Зачатие Духовного Зародыша

Что же такое Священный или Духовный Зародыш? «Зародыш Младенца — это золотой эликсир. Получить золотой эликсир означает выносить Зародыш Младенца». Эликсир — это продлевающая жизнь ци. А «золотым» его называют потому, что он ценится на вес золота. Сформировать Зародыш Младенца означает повысить уровень ци и аккумулировать ее в полости хуантина. Даос Сюэ Даогуан писал: «Что такое младенец? Это уникальный эликсир, который является единственной истинной ци. Это ци матери Неба и Земли. Чтобы получить ци младенца, мать вдыхает воздух и становится частью пяти внутренних органов. Так кошка удерживает мышь, которая не может убежать. Ци матери и сына любят друг друга в чреве, сливаются воедино и порождают младенца. Поэтому говорится: “Истинную ци вмещает лишь Великая Монада. Единственная истинная ци содержится точно так же, как вынашивается человеческое дитя, — по истечении десяти месяцев происходит рождение”».

Таким образом, для зарождения духовной жизни требуются ци неба (Ян-ци) и ци земли (Инь-ци). Их взаимодействие и объединение дают начало новой жизни. Для создания золотого эликсира необходима ци, извлекаемая из воздуха и пищи (янская ци), а также ци, образующаяся из Изначальной Сущности (иньская ци). Затем ци накапливается до надлежащего уровня и закладывается основа долголетия.

С научной точки зрения, в ходе описанного выше процесса в хуантине, втором человеческом мозге, аккумулируется большой электрический заряд. Этот второй мозг соединяется с головным мозгом через спинной мозг, центральную часть нервной системы, состоящую из ткани с высокой электропроводимостью. Хотя головной мозг и второй мозг обособлены друг от друга, функционируют они как единое целое. Верхний мозг генерирует мысли (ЭДС), в то время как нижний выступает в качестве аккумуляторной батареи, обеспечивающей зарядом все тело. Каждый раз, когда генерируется ЭДС, к необходимой части тела направляется заряд и активирует ее. Таким образом мозг и ци проявляются в виде физического действия.

Для достижения должного уровня ци требуется здоровый сосредоточенный мозг (большая ЭДС) и хорошая батарея, способная аккумулировать значительное количество ци. Когда оба мозга здоровы и слаженно функционируют, перестраивается иммунная система, существенно увеличивая продолжительность жизни.

Богатый запас ци, аккумулированный в хуантине, направляется к головному мозгу для подпитывания его клеток и их активации совместно с шэнь до более высокого функционального уровня. Вышесказанное описывает процесс формирования Священного Зародыша, его созревание в хуантине и доставку к головному мозгу для дальнейшего развития на втором этапе подготовки.

Что же такое хуантин? Как он накапливает ци и порождает Духовный Зародыш? В книге доктора Ван Вэйи «Схема точек иглоукалывания и прижигания, нанесенная на медный манекен» («Тунжэнь юй сюэ чжэньцзю ту») эта полость называется юйхуань сюэ (полость Нефритового Кольца). В более позднем даосском тексте «Углубленное понимание Ван Лу» («Ван Лу ши той») говорится: «В книге “Схема точек иглоукалывания и прижыгания” записано, что среди полостей тела во внутренностях и кишках существует Нефритовое Кольцо (юйхуань), но я не знаю, что оно из себя представляет». Позднее даос Чжан Цзыян описал место, где бессмертные вырабатывают эликсир, следующим образом: «Сердце наверху, почки внизу, селезенка слева, а печень справа. Дверь жизни впереди, запертая дверь позади, и они соединены, как кольцо; оно белое, как хлопок, и имеет диаметр около дюйма. Оно охватывает Сущность-цзин и очищение всего тела. Это — Нефритовое Кольцо». Здесь подразумевается, что для ци спереди дверь открыта, а сзади закрыта. То есть подвести в эту полость иньскую иянскую ци можно только спереди.

Хуантин соединяется с Сосудом Зачатия и Пронизывающим Сосудом через иньцзяо (Со-7). В то же время Пронизывающий Сосуд связывает его с верхним мозгом и Управляющим Сосудом в точке хуэйинь (Со-1). Расположенный в брюшной полости хуантин считается вторым мозгом, сходным по своей структуре с головным. Он способен аккумулировать большое количество ци. Хуантин («Желтый Двор») расположен между грудиной (Средним Даньтянем), где накапливается янская ци Огня, и Нижним Даньтянем, где хранится иньская ци Воды. Фасции в области хуантина аккумулируют большое количество ци. Это увеличивает доступный для Священного Зародыша запас ци.

Несмотря на предполагаемое сходство с верхним мозгом, остается непонятным, каким образом нижний мозг формирует Духовный Зародыш. Ученые допускают, что хуантину присуща память, но они неуверенны, может ли он мыслить. Если нет, то нижний мозг не способен генерировать ЭДС. Это означает, что здесь невозможно развитие шэнь и данная область может использоваться только для взаимодействия иньской и янской ци и повышения их уровня.

В системе ицзиньцзин упражняющийся генерирует ци, преобразуя Изначальную Сущность во внутренних почках. Однако этот процесс не обеспечивает достаточного уровня ци для занятий сисуйцзин. Чтобы восполнить нехватку, необходимо с помощью стимуляции извлечь из внешних почек (яичек или яичника) дополнительное количество Сущности и преобразовать ее в ци. С точки зрения современной науки, часть благотворного влияния упражнений сисуй-цигун на здоровье обусловлена стимуляцией увеличения выработки гормонов. Гормоны являются продуктами секреции эндокринных желез, включая яички и яичник. Это сложные химические соединения, которые транспортируются кровью или лимфой и оказывают сильное специфическое воздействие на функции организма.

Гормоны могут активизировать рост, мышление и физическую деятельность. Они напрямую связаны с уровнем жизненной силы человека, определяют состояние его здоровья и продолжительность жизни. Они могут усиливать положительные ощущения и улучшать настроение или физически и эмоционально угнетать. Если заглянуть достаточно глубоко, то гормоны являются первичным фактором, направляющим мышление человека в определенное русло и даже пробуждающим энтузиазм к энергичной деятельности. Умение увеличивать секрецию гормонов и надлежащим образом их использовать позволяет энергетизировать себя до уровня, совершенно недоступного обычному человеку.

Сейчас многие важные для нормальной жизнедеятельности гормоны производятся искусственно. Однако следует понимать, что использование синтезированных гормонов, в отличие от секреции их в теле человека, процесс неестественный и временный. Собственное внутреннее продуцирование гормонов позволяет организму приспособиться к постепенному увеличению их концентрации. А когда они поступают извне, состояние организма претерпевает резкое изменение, чреватое нежелательными побочными эффектами. Многие гормоны можно экстрагировать из определенных продуктов. Но подумайте о ци, которую можно было бы извлечь из этих продуктов. Поэтому даосы говорят: «Пища лучше подходит для укрепления здоровья, чем лекарство, но она в этом отношении уступает ци». Практика сисуйцзин стимулирует секрецию гормонов. Затем эти гормоны используются для увеличения количества ци, которая, в свою очередь, употребляется для питания головного мозга, укрепления духа и повышения жизнеспособности.

Здоровое духовное дитя можно сформировать только при наличии достаточного запаса ци. Для формирования зародыша требуется по меньшей мере сто дней надлежащего режима питания, нужное соотношение Кань и Ли, правильная стимуляция яичек для увеличения количества Сущности (семени) и воздержание от половых сношений. Все это необходимо для создания прочного энергетического тела, сочетающего в себе Инь и Ян. В сисуйцзин-цигун в процессе совершенствования Сущности и преобразования ее в ци на протяжении первых ста дней подготовки закладывается фундамент (бай жи чжу цзи). Духовный Зародыш будет здоровым только при наличии этого прочного основания.

Сущность яичек (семя) является одним из основных источников энергии человека. Достаточное количество семени обеспечивает высокий уровень жизненной силы и энергии. А когда баланс между продукцией и расходованием семени нарушается, человек теряет свою эмоциональную уравновешенность. Это приводит к депрессии и быстрому старению организма. Часть данной Сущности необходима головному мозгу для стимуляции мышления и энергетизации мышечной деятельности. Если семени вырабатывается мало, головному мозгу недостает ци, в результате чего ослабевает способность шэнь управлять циркуляцией ци в теле. Это приводит к заболеванию.

Таким образом, в упражнениях сисуйцзин для мужчин первый шаг состоит в увеличении секреции семени и освоении умения быстрее и эффективнее обычного преобразовывать его в ци. У среднего взрослого мужчины запас семени восполняется естественным путем без всякой стимуляции. Для восстановления израсходованного семени обычно требуется от двух до трех недель. Как только его запас полностью восстанавливается, гормоны стимулируют головной мозг, энергетизируют его и пробуждают половое влечение, предрасполагающее к нетерпеливости и вспыльчивости.

У разных людей время, требующееся для восстановления запаса семени, варьирует. У часто занимающихся сексом мужчин на это уходит меньше времени. А при длительном воздержании яички начинают функционировать медленнее. Однако при слишком частых половых сношениях уровень содержания семени в организме большую часть времени оказывается низким, что отрицательно сказывается на преобразовании гормонов в ци. Четыре ножных сосуда ци большую часть имеющейся в них ци получают от преобразования семени. Поэтому чрезмерное увлечение сексом приводит к недостатку ци в указанных сосудах и вытекающей отсюда слабости ног.

В организме человека семя вырабатывается в период сна, начиная с полуночи и до самого утра. Это объясняется тем, что циркуляция ци начинается с головы (точка байхуэй, Gv-20), следует по Сосуду Зачатия к передней части тела и к полуночи достигает точки хуэйинь (Со-1) в промежности. Затем по Управляющему Сосуду ци снова возвращается к байхуэй. Байхуэй и хуэйинь, соединяемые Пронизывающим Сосудом, являются важнейшими точками потока ци в полночь. Когда циркуляция ци достигает хуэйинь, поступившая ци стимулирует гениталии и взаимодействует с Изначальной ци из Даньтяня с образованием ци семени (цзин ци).

По утрам у здоровых представителей мужского пола довольно скоро после рождения обычно наблюдается эрекция. Но у мальчиков, безусловно, сперма не вырабатывается, и у них нет полового влечения. Однако китайские медики считают, что яички начинают непрерывно секретировать семя сразу же после формирования мальчика. Оно взаимодействует с находящейся в Даньтяне Изначальной ци (юань ци), и образуется Семенная ци (цзин ци), которая направляется к головному мозгу (в том числе и к гипофизу) и стимулирует развитие ребенка. Если юань ци мальчика активна и здорова, эффективно и ее взаимодействие с семенем и ребенок развивается нормально. Когда мальчик достигает возраста 13–14 лет, его яички начинают вырабатывать сперму. Обычно ее образуется больше, чем требуется для развития, и уровень ци в теле высокий, а организм крепкий и здоровый.

Начиная с полуночи, когда человек спит, а все его тело расслаблено, Семенная ци из яичек питает головной мозг и восстанавливает его энергетическое равновесие. Именно это восстановление равновесия является причиной сновидений.

В практике сисуйцзин существует два основных метода стимуляции продукции семени: вайдань (физическая стимуляция) и нэйдань (ментальная). Чем сильнее стимулируется область паха, тем больше продуцируется семени и тем дольше будут нормально функционировать половые органы. Необходимо научиться преобразовывать это семя в ци более эффективно, чем это автоматически происходит в организме. Если не преобразовать излишнее семя в ци, не направить эту ци к головному мозгу и не распределить ее по двенадцати каналам, избыток семени приведет к усилению полового влечения и нарушению эмоционального равновесия.

В теоретическом отношении метод преобразования Сущности в ци очень прост. Ци из четырех ножных сосудов направляется вверх в полость хуантина, а оттуда — к головному мозгу. В результате в четырех ножных сосудах образуется нехватка ци, и для восполнения ее запаса требуется преобразовать больше Сущности. Процесс направления ци вверх называется лянь ци шэн хуа, что означает «подготовка ци к сублимации». А когда ци направляется дальше вверх, для питания головного мозга, это называется хуань цзин бу нао, или «возврат Сущности для питания мозга».

С накоплением опыта преобразование семени в ци будет осуществляться результативнее. Существует два основных способа преобразования семени: буддийский и даосский. Буддисты предпочитают нэйдань-преобразование, которое обычно протекает намного медленнее, чем практикуемое даосами. Последние в дополнение к нэйдань используют вайдань-преобразование. В нэйдань-преобразовании в направлении ци вверх ключевыми являются И и дыхание. Посредством координации позы тела и движений в области хуэйинь ци поднимается к хуантину и головному мозгу.

В вайдань-преобразовании ци из ног также направляется к хуантину и головному мозгу. Но даосский метод стимуляции яичек и преобразования Сущности в ци эффективнее, поскольку позволяет быстрее добиться результата. У даосов соответствующие упражнения называются гао вань юнь дун («упражнения для яичек») или чи лао хуань цзи юнь дун («упражнения замедления старения и восстановления функционирования»). Чем больше имеется семени, тем больше ци можно из него получить.

1–3. Улучшение ци и преобразование ее в шэнь

На протяжении первого этапа в хуантине формируется Духовный Зародыш. Это семя, из которого вырастает дитя. Второй этап занимает десять лунных месяцев беременности (по 28 дней в каждом). В течение этого времени необходимо продолжать подпитывать зародыш очищенной ци, точно так же, как мать обеспечивает плод питательными веществами и кислородом. В то время как Духовный Зародыш растет и развивается, необходимо тренироваться продуктивнее преобразовывать семя в ци. При недостаточной эффективности процесса превращения развитие зародыша будет протекать с отставанием и он может даже погибнуть. На данном этапе вы взращиваете зародыш до полноценного младенца с его собственной жизнью.

На предшествующем этапе иньская и янская ци направлялись к хуантину для их гармоничного взаимодействия и формирования Духовного Зародыша. На втором продолжается накапливание ци в хуантине. Обычно на аккумуляцию достаточного для перехода к третьему этапу подготовки количества ци уходит десять месяцев интенсивных упражнений. Только затем вы сможете активировать дополнительные клетки головного мозга и улучшить их функционирование. Это позволит вам поднять ваш дух до более высокого уровня.

Вместе с тем как растет зародыш, развивается и его дух. Сейчас дополнительно к подпитыванию ци его нужно поддерживать своим шэнь. Точно так же мать сосредоточивает свое внимание на вынашиваемом плоде, чтобы получить духовно здорового младенца. Ему передаются мысли и привычки матери. Аналогичным образом развивает свой дух и Духовный Эмбрион. Этот этап подготовки называется «улучшение Ци и преобразование ее в шэнь». Даос Ли Цинъань говорил: «Шэнь и ци объединяются для образования высшего духовного качества. Синь и дыхание взаимозависимы в процессе формирования Священного Зародыша». Чтобы наделить Зародыш духом, вам необходимо объединить ци и свой шэнь в хуантине. Только тогда Священный Зародыш наделяется сверхъестественным духовным качеством. Синь — это эмоциональный ум, а дыхание — стратегия тренинга. Необходимо скоординировать свои эмоции с дыханием и сосредоточиться на Священном Зародыше, чтобы его дух смог вырасти и созреть.

Многие практикующие цигун считают, что после формирования Зародыша его следует направить для дальнейшего развития к Верхнему Даньтяню. Фактически же место его созревания значения не имеет. Сперва аккумулируется достаточное количество ци, затем она используется для вскармливания Зародыша и, наконец, формируется его собственный дух. При наличии богатого запаса ци, достаточного для активизации и энергетизации клеток головного мозга и повышения уровня шэнь, место развития Зародыша значения не имеет. «Когда по истечении десяти месяцев заканчивается образование эликсира, Священный Зародыш оказывается полностью сформированным. В это время появляется подлинная личность». После десяти месяцев медитации в хуантине накапливается достаточное количество ци. Затем она направляется вверх для питания головного мозга. Теперь человек может сбросить маску, за которой скрывался. Пришло время самоосознания.

1-4. Улучшение шэнь и возвращение его в пустоту

После десяти месяцев вынашивания Духовный Зародыш оказывается достаточно созревшим для рождения. В хуантине аккумулировался необходимый запас ци и сформировался шэнь Зародыша. Теперь Зародыш необходимо направить к Верхнему Даньтяню для рождения. Верхний Даньтянь с полостью иньтан (M-HN-3, Третий Глаз) находится в той области головного мозга, благодаря которой человек может взаимодействовать с природной энергией и контактировать с миром духов. Это место называется шэнь гу (Духовная Долина), поскольку по своей физической структуре оно напоминает вход в глубокую долину, расположенную между двумя полушариями головного мозга.

Головной мозг хранит в себе множество загадок, которые современная наука все еще не в состоянии разгадать. По моему мнению, образованная двумя полушариями долина является ключом к длине волн электромагнитной активности головного мозга. В ней энергия резонирует и излучается наружу подобно радиоволнам, которые транслируются в эфир с помощью антенны радиостанции. А Верхний Даньтянь выступает вратами, позволяющими нам поддерживать связь с природой и передавать свои мысли другим людям.

Активируя с помощью цигун дополнительные клетки головного мозга, можно увеличить его чувствительность к более широкому диапазону длин волн. В результате яснее видится суть вещей и усиливается восприимчивость к природной энергии. Человек может даже без словесного общения улавливать мысли окружающих. Достаточное количество ци и высокая степень сосредоточения позволяют также использовать свой ум и внутреннюю энергию для исцеления других людей. Это этап пробуждения и самоосознания.

После направления ци вверх для активизации функционирования головного мозга следующая задача заключается в открытии врат Третьего Глаза. Этому препятствуют лобные пазухи, кости черепа и кожный покров. Они блокируют значительную часть излучаемой или воспринимаемой мозгом энергии, поэтому врата считаются закрытыми. Однако костная ткань является полупроводником. С помощью сосредоточенной медитации можно добиться существенной разницы потенциалов (ЭДС) между головным мозгом и окружающим голову пространством. Когда такая разница потенциалов достигает пороговой величины, костная ткань становится проводником, что обеспечивает беспрепятственную взаимосвязь с внешним миром. Врата Третьего Глаза называются сюань гуань (Магические Врата). А процесс их открытия с помощью сосредоточения на них ци известен как кай цяо (открытие Магических Врат). Считается, что после открытия они остаются открытыми.

Другие врата находятся на макушке головы. В акупунктуре они называются байхуэй (Gv-20), а в цигун — ниваньгун. Здесь мозг также может контактировать с природной энергией. Но это не духовный центр, а просто врата, обеспечивающие взаимосвязь внутренней ци с внешней. Обычно через них поглощается Небесная ци Солнца и звезд и Земная ци магнитного поля Земли.

На третьем этапе медитации просветления обогащенная ци направляется к головному мозгу для активизации его незадействованных клеток и вытекающему отсюда увеличению возможностей. Затем обогащенная ци сосредоточивается на открытии врат. Это означает, что в Верхнем Даньтяне рождается духовное дитя, которое требуется воспитать. Это подразумевает его защиту, заботу о нем и постоянное подкармливание в ходе развития духовного ребенка и называется ян шэнь («вскармливание шэнь»). Повышение уровня ци в головном мозге обеспечивает более эффективную взаимосвязь с природой. С течением времени дух привыкает к контакту с природной энергией и постепенно забывает о физическом теле. Поскольку естественный дух невидим, он рассматривается как пустота, что подразумевает отсутствие эмоций и желаний. Поэтому данный этап подготовки называется «Улучшение шэнь и возвращение его в пустоту». Поскольку духовное тело появляется из физической и эмоциональной пустоты, здесь оно снова возвращается в пустоту. Буддисты называют это сы да цзе кун, или «Опустошение Четырех Больших». Это означает очищение ума от четырех стихий (Почвы, Огня, Воды и Воздуха) и вытекающее отсюда полное безразличие человека к мирским искушениям.

На ухаживание за духовным младенцем требуется по меньшей мере три года. Как и настоящего ребенка, его необходимо защищать и воспитывать до тех пор, пока он не станет самостоятельным. Ему пока еще нельзя слишком далеко отлучаться от физического тела. Точно так же обычный ребенок постепенно знакомится со своим новым окружением. Это первый шаг к просветлению или состоянию Будды.

Ниже представлен перевод даосской песни о данном этапе развития.

Песня о Великом Дао

Великий Путь (Дао) к долголетию и просветлению находится внутри нас самих. К нему можно прийти посредством собственного развития. Ум не должно отвлекать материальное, которое в конечном итоге является пустым и преходящим. Тренируйтесь преодолевать влияние всего порожденного Почвой, Огнем, Водой и Воздухом. Развивайте свою истинную сущность и дух. Гармонизировав шэнь с ци и удерживая его в Истинном Нижнем Даньтяне, вы сможете жить долго, так как не будете впустую растрачивать свою ци.

Освободите ум от внимания к материальному и ликвидируйте его зависимость от эмоций. Удерживайте свой шэнь в его духовном центре. Если он его покидает, вместе с ним уходит и понапрасну расточается ци. Когда шэнь прочно удерживается в теле, не выходит из него и ци, а человек остается сильным и здоровым. Именно в этом заключается ключ к долголетию. А ключ к формированию Духовного Зародыша состоит в удержании шэнь в теле.

Для развития Духовного Зародыша поднимайте свой дух до более высокого уровня с помощью аккумулированного в Истинном Нижнем Даньтяне богатого запаса ци. Но если ум отвлекается на материальные прелести, вы не сможете накопить достаточного для формирования Духовного Зародыша количества ци. Это этап развития вашей подлинной сущности, позволяющий искоренить зависимость от эмоций и всего физического.

1-5. Крушение пустоты

На этом этапе человек начинает видеть духовный мир более отчетливо. «Крушение пустоты» означает рассеивание иллюзии, связывающей физический мир с духовным планом бытия. Согласно учению буддизма, дух не может полностью отделиться от физического тела, потому что его все еще продолжают связывать с миром людей эмоции и желания. Ваш шэнь сможет освободиться от материальной оболочки, только если вам удастся избавиться от уз эмоций и желаний и стать независимым. Девять лет медитации дадут вашему духу время ощутить мир природной энергии и научиться жить самостоятельно. После этого он сможет отделиться от физического тела и существовать без него. Шэнь будет продолжать жить в природной энергии даже после смерти физического тела.

Конечная цель буддийского монаха состоит в достижении просветления или состояния Будды. Он развивает свой дух до тех пор, пока не становится независимым. В результате шэнь монаха продолжает существовать даже после смерти физического тела. Его ци энергетизирует головной мозг настолько сильно, что тот начинает взаимодействовать с энергетическим зарядом воздуха, а вокруг головы появляется свечение. Оно может наблюдаться и на более ранних этапах подготовки. Его часто можно видеть на изображениях Будды, особенно когда тот представлен медитирующим в темноте. Данное свечение аналогично сиянию или ореолу на изображениях западных святых.

Этот этап называется лянь шэнь, или «тренировка шэнь». На его протяжении Духовный Ребенок получает знания от естественной энергии. Обычно он занимает более двенадцати лет, а фактически длится несколько жизней. В каждой из них укрепляется шэнь Ребенка, и однажды человек достигает просветления. Однако многие буддисты и даосы считают, что период подготовки зависит от глубины понимания. Истинное постижение сути позволяет добиться просветления практически моментально. Я склонен согласиться с ними, так как буквально в любой области деятельности человек, который обдумывает действующие принципы и разбирается в них, находит путь к достижению цели намного быстрее, чем ожидалось.

Хочу отметить, что существует множество документов о первых двух этапах подготовки к просветлению, но о последних двух написано очень мало. Однако при искреннем желании и сосредоточении на цели вы разберетесь, что необходимо сделать для достижения следующего уровня. Никто не может вас понять лучше вас самих.