Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция

2-1. Вступление

Достижение конечной цели практики любого типа цигун, как Внутреннего Эликсира (нэйдань), так и Внешнего Эликсира (вайдань), включает пять процессов регуляции: регуляцию тела (тяо шэнь), регуляцию дыхания (тяо си), регуляцию эмоционального ума (тяо синь), регуляцию ци (тяо ци) и регуляцию духа (тяо шэнь). Обычно их называют у тяо («пять регуляций»).

Китайский иероглиф тяо (), который я перевожу как «регуляция», состоит из двух элементов: янь (), что означает «разговаривать» или «договариваться», и чжоу (), что означает «законченность», «совершенство» или «закругленность». Отсюда тяо означает регулировку или настройку до полной гармоничности с другими составляющими. Это можно сравнить с настройкой фортепьяно до гармоничного звучания всех нот. Тяо предполагает постоянную координацию, взаимодействие и согласование. Это подразумевает регулирование всех пяти составляющих — тела, дыхания, ума, ци и шэнь — до достижения гармонии.

Ключом к регуляции является самоощущение. Ощущения — язык, на котором тело и ум разговаривают друг с другом. Чем выше чувствительность, тем эффективнее регуляция, и наоборот. Для обострения чувствительности и достижения тончайшей регуляции требуется затратить немало усилий. Упражнения по улучшению внутреннего самоощущения называются гунфу внутреннего самонаблюдения (нэй ши гунфу, «внутреннее самоощущение» или «внутреннее самоосознание»). Чем выше уровень гунфу, тем больше выражена гармония составляющих.

Вначале мышление сосредоточено на самой регуляции, и поэтому ее нельзя назвать плавной и естественной. С накоплением опыта она осуществляется автоматически. «Истинная регуляция протекает без регуляции». Когда человек обучается вождению, его внимание обращено на дорогу и управление автомобилем. Это начальный этап регуляции. С течением времени мышление постепенно перестает участвовать в управлении автомобилем. Все делается автоматически и протекает естественно и плавно. Аналогичным образом обстоит дело и с пятью регуляциями в цигун. Необходимо упражняться до тех пор, пока сознательная регуляция не станет излишней. Когда это происходит, существенно улучшается чувствительность, а регуляция протекает естественно и плавно.

Ниже обсуждаются вышеупомянутые пять регуляций и отмечается важность их взаимной координации для медитации.

2-2. Регуляция тела (тяо шэнь)

Неправильная поза во время медитации вызывает появление напряженности в теле, что неблагоприятно сказывается на циркуляции ци и беспокоит ум. «Когда форма (т. е. поза) неправильна, нарушается плавность распространения ци. Если ци распределяется неравномерно, утрачивается умиротворенность И (рационального ума). А отсутствие спокойствия И усугубляет нарушение циркуляции ци».

Цели регуляции тела

1. Выбор наиболее естественной и удобной позы для медитации.

Этим достигается свободная циркуляция ци и ровное дыхание.

В результате чего ум расслабляется и сосредоточивается на поднятии шэнь до более высокого уровня.

2. Обеспечение наилучших условий для внутреннего самоощущения.

Когда физическое тело надлежащим образом регулируется, улучшается чувствительность. Взаимодействие тела и ума делает человека более рассудительным и позволяет эффективнее управлять ци.

3. Координация тела и ума с помощью И (рационального ума) и соответствующих ощущений.

Важнейшим ключом к успеху в практике цигун является расслабление. Оно открывает каналы ци и обеспечивает ее свободную и плавную циркуляцию.

Расслабление имеет два аспекта — ментальный и физический. Ментальное расслабление предшествует физическому. Существует два ума — эмоциональный (Синь) и рациональный (И). Синь затрагивает ощущения человека и состояние его тела. А И помогает достичь состояния покоя и умиротворенности, которое способствует принятию правильных решений. Первым должен расслабиться рациональный ум, чтобы лучше контролировать эмоциональный и дать ему возможность расслабиться тоже. А при координации спокойных И и Синь с дыханием расслабляется и физическое тело.

Существует три стадии расслабления. Первая из них включает поверхностное физическое расслабление и доступна большинству людей. Примите удобное положение и избегайте ненужного напряжения. Можно выглядеть расслабленным, а внутри все еще оставаться напряженным. Для освоения данной стадии нет необходимости мысленно заглядывать глубоко внутрь тела.

Вторая стадия предполагает расслабление мышц, сухожилий и связок. Медитирующий ум проникает глубже, чувствует и оценивает их состояние и по нему определяет уровень расслабления. На этой стадии открываются каналы ци, позволяя ци аккумулироваться в Истинном Нижнем Даньтяне.

На последней стадии расслабление достигает внутренних органов, костного мозга и каждой поры кожи. Здесь требуется глубочайшее спокойствие ума. Только тогда он сможет ощутить органы и костный мозг и направить ци в любую точку тела. Человек чувствует себя невесомым и прозрачным. Его тело как будто исчезает. В это время можно направить ци для укрепления Защитной ци (вэй ци), ограждающей от внешних влияний. А также устранить нарушения циркуляции ци во внутренних органах, замедляя их изнашивание.

Важным аспектом практики цигун является направление ци к ее истокам (у ци чао юань). Здесь предполагается регуляция уровня ци в пяти иньских органах: в легких, сердце, почках, в печени и селезенке. Обычно легче всего ощущаются легкие, так как они расширяются на вдохе и сжимаются на выдохе. После их расслабления отчетливо прослушивается биение сердца. Далее следуют почки, которые ощущаются легче, чем печень и селезенка, поскольку через них постоянно протекает жидкость. Затем идет печень, а за ней наступает очередь и селезенки. Печень намного больше селезенки, поэтому в ней проще уловить циркуляцию крови.

Чтобы добиться надлежащей регуляции тела, необходимо использовать в своих упражнениях концепцию Инь и Ян и скорректировать их уровни с помощью Кань (Воды) и Ли (Огня). Когда ум спокоен, а дыхание глубокое и ровное, тело расслабляется сильнее и ци циркулирует плавно. Спокойный ум и глубокое дыхание повышают активность Кань (Воды), сдвигая баланс в физическом теле в сторону Инь, в то время как ци в нем становится более янской. Тело охлаждается, а ци активизируется.

В противоположность этому в состоянии возбуждения с учащенным неглубоким дыханием тело напрягается, нагревается и энергетизируется. Циркуляция ци замедляется. Возбужденный ум и учащенное дыхание повышают активность Ли (Огня). В результате в физическом теле усиливается влияние Ян, а ци в нем становится в большей мере иньской. Физическое тело возбуждается, а циркуляция ци замедляется. Характер регуляции тела зависит от цели. Чтобы сдвинуть соотношение в сторону Ян и увеличить внешнюю силу, используется Ли. А для внутреннего укрепления и более янской ци прибегают к активизации Кань.

В практике медитации Малой Циркуляции первостепенное значение имеет не физическое тело, а ци. Поэтому, чтобы обеспечить высокий уровень ци и ее свободную циркуляцию, физическое тело требуется расслабить до максимально возможного иньского состояния.

Во время медитации следует максимально расслабиться. Тогда ум будет спокойным, циркуляция ци плавной, а ощущения сосредоточенными и уравновешенными. Гармонизируйте тело и ум. Тем самым вы заложите прочную основу, позволяющую поднять дух до более высокого уровня. Расслабление тела является первым шагом к развитию шэнь.

2-3. Регуляция дыхания (тяо си)

Когда регуляция тела достигает состояния регуляции без регуляции, необходимо сосредоточиться на дыхании. Тело можно представить себе полем боя, ци — армией, ум — военачальником, а шэнь — боевым духом. Дыхание же является стратегией. Надлежащий способ дыхания позволяет эффективно управлять ци. Поэтому дыхательные методики цигун изучаются и практикуются с древних времен. Зачастую они держались в глубокой тайне и в каждом из стилей передавались только из уст в уста. Для накопления ци в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянь) и достижения духовного просветления существенно необходимо Зародышевое дыхание (тай си). Оно играет крайне важную роль в цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань-цигун), в связи с чем очень подробно обсуждалось в нашей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание». Поэтому здесь мы лишь кратко рассмотрим его. В этом разделе резюмируются общие концепции регуляции дыхания, описываются его цели, теория и некоторые методы.

1. Эффективное преобразование сущности пищи в ци. Основным источником Постнатальной ци является пища. Чем больше кислорода человек вдыхает, тем эффективнее протекают биохимические реакции и тем больше выделяется энергии. Эту энергию организм преобразовывает в тепло, свет и биоэлектричество (ци).

2. Улучшение метаболизма, определяющего скорость замены отмерших клеток новыми. В организме здорового человека ежедневно погибает примерно один триллион клеток. Для замедления процесса старения каждый день их должны замещать новые клетки. Одним из элементов, требующихся для их продукции, является кислород. Без его достаточного количества новые клетки будут неполноценными или больными. А отмершие клетки требуется удалить из тела человека. Дыхательная система обеспечивает организм кислородом и удаляет из него двуокись углерода, один из продуктов разложения отмерших клеток, которые благодаря глубокому дыханию равномерно замещаются новыми.

3. Стратегическая регуляция Инь и Ян. С помощью дыхания можно избирательно активировать Кань или Ли, что позволяет регулировать соотношение Инь и Янь в теле. Вдох смещает его в сторону Инь, а выдох — в сторону Ян.

4. Координация и гармонизация тела, ума, ци и духа. Координация дыхания играет важную роль в общей гармонизации. Сосредоточиваясь на глубоком вдохе, можно успокоиться и укрепить дух, в то время как упор на глубокий выдох позволяет увеличить уровень энергии в теле, возбудить ум и активизировать шэнь. Надлежащее дыхание помогает эффективнее направлять ци.

В теле человека имеется восемь сосудов ци (май), выступающих в качестве резервуаров, и двенадцать основных каналов ци (цзин), функционирующих как реки, связывающие между собой резервуары. В дополнение имеются миллионы крошечных вторичных каналов, называющихся ло, которые ответвляются от двенадцати основных каналов и идут к поверхности кожи, где циркулирующая по ним ци образует экран из Защитной ци (вэй ци). Эта ци участвует в процессе роста волос и защищает организм от отрицательных внешних воздействий. Крошечные вторичные каналы идут также к костному мозгу (суй ци) и поддерживают его нормальное функционирование, способствуя продукции клеток крови. Кроме того, они обеспечивают обмен ци между внутренними органами.

Вообще говоря, циркуляция ци автоматически осуществляется и у людей, не занимающихся цигун. Но адепт практики цигун с помощью координации ума и дыхания генерирует электродвижущую силу, которая дает ему возможность эффективнее контролировать распределение ци в теле. На выдохе ци устремляется изнутри наружу и от основных каналов направляется к поверхности кожи, а тело становится более янским. А на вдохе ци устремляется вовнутрь и от основных каналов направляется к костному мозгу, а соотношение Ян и Инь в теле сдвигается в сторону Инь (рис. 2–1). При одинаковой продолжительности и глубине вдоха и выдоха в организме сохраняется равновесие Инь и Ян.

Рисунок 2–1. Направление перемещения ци во время вдоха и выдоха

С возрастом дыхание становится менее глубоким и все меньше и меньше ци поступает к костному мозгу и кожному покрову, где она начинает застаиваться. В результате кожа начинает покрываться морщинами, волосы седеют или выпадают, а костный мозг продуцирует меньшее количество клеток крови, которые уже не такие здоровые, как прежде. Поскольку в итоге ухудшается обеспечение организма кислородом и питательными веществами, человек чаще болеет и быстрее стареет. Первичным ключом к сохранению молодости является регуляция дыхания, позволяющая контролировать активность Кань и Ли, а отсюда и соотношение Инь и Ян в теле.

1. Нормальное дыхание (пинь чан си)

Нормальное дыхание называют также грудным дыханием (сюн бу хуси). Оно подвержено влиянию со стороны эмоций. Нормальное дыхание регулируется расслаблением легких. Необходимо сосредоточиться и упражняться до полной безучастности, успокоения и умиротворенности. При глубоких и продолжительных вдохах и выдохах тело расслабляется и замедляется сердцебиение. Тренироваться можно в любой удобной для вас позе, ежедневно, по десять минут утром и вечером. И однажды вы заметите, что вам уже нет необходимости обращать внимание на грудную клетку. После чего следует сосредоточиться на ощущении результата затраченных усилий. Почувствуйте, как на выдохе открываются, а на вдохе закрываются поры в кожном покрове. Кажется, будто все они дышат вместе с вами. Возникает довольно приятное ощущение. Это низкий уровень кожного или телесного дыхания. Грудное дыхание считается отрегулированным, когда оно осуществляется автоматически и без какого-либо напряжения.

Упражняться следует до достижения стадии «регуляции без регуляции» (у тяо эр тяо), известной как «истинная регуляция». В результате вырабатывается естественная привычка, человек дышит равномерным грудным дыханием постоянно. Наилучшим результатом практики цигун является естественная интеграция выполняемых упражнений (в том числе и способа дыхания) в образ жизни человека.

2. Нормальное брюшное дыхание (чжэн фу хуси)

Нормальное брюшное дыхание называется Буддийским дыханием (фо цзя хуси). Оно предполагает контроль над брюшными мышцами и координацию их сокращений с дыханием. На вдохе живот выпячивается, а на выдохе втягивается. Необходимо упражняться до тех пор, пока весь процесс не станет плавным, а тело не будет оставаться расслабленным. Вначале для контроля брюшной мускулатуры необходимо сосредоточиться на области живота. А со временем весь процесс станет естественным и плавным, обеспечивая возможность аккумулировать ци в Ложном Нижнем Даньтяне (цзя ся даньтянь, цихай, Со-6).

Затем необходимо научиться координировать дыхание с движениями в области хуэйинь (Со-1, промежность). На вдохе хуэйинь мягко опускается, а на выдохе приподнимается (рис. 2–2).

Рисунок 2–2. Нормальное брюшное дыхание

Хуэйинь поднимается без усилий и остается расслабленным. Напряжение затрудняет циркуляцию ци и вызывает напряженность в области живота, что чревато другими проблемами. Вначале следует использовать ум для контроля мышц живота и промежности. Позднее все будет протекать автоматически, без участия ума. Наступит стадия «регуляции без регуляции». При этом в области хуэйинь возникает приятное ощущение. Здесь ци более активно направляется к кожному покрову, чем в случае с грудным дыханием. Кажется, будто вместе с вами дышит все тело.

3. Обратное брюшное дыхание (фань фу хуси, ни фу хуси)

Обратное брюшное дыхание называется даосским дыханием (дао цзя хуси). К нему можно переходить только после освоения Буддийского дыхания. Оно называется обратным потому, что здесь во время дыхательного цикла живот движется в направлении, прямо противоположном его движениям при Буддийском дыхании. На вдохе живот втягивается, а на выдохе выпячивается (рис. 2–3). Если сравнивать оба дыхания, то Буддийское более расслабленное, а Даосское более энергичное. Последнее сдвигает равновесие в сторону Ян (возбужденное и напряженное тело), а первое — в сторону Инь (спокойное и расслабленное тело).

Рисунок 2–3. Обратное брюшное дыхание

Многие люди ошибочно полагают, что обратное дыхание противоречит Дао или естественному пути. Это не так. Оно просто используется для иных целей. Если внимательно следить за своим дыханием, то можно заметить, что обратное дыхание наблюдается в двух случаях.

Во-первых, к обратному дыханию мы часто прибегаем в случае эмоционального возбуждения. Когда человек смеется, он издает звук «Ха», используя обратное дыхание. При этом живот выпячивается, выдох продолжительнее вдоха, Защитная ци (вэй ци) устремляется вовне и в теле ощущается тепло. Это естественный способ высвобождения избытка энергии в теле, образовавшегося в результате эмоционального возбуждения. А когда человек плачет, издавая звук «Хэн», на вдохе его живот втягивается. При этом вдох продолжительнее выдоха, Защитная ци отступает назад и возникает ощущение холода. Это естественный способ предотвращения утечки энергии из тела. Он необходим в связи с тем, что в угнетенном состоянии ослабевает дух и падает уровень энергии в организме.

Во-вторых, обратное дыхание используется для энергетизации физического тела — например, при необходимости подтолкнуть машину или поднять нечто тяжелое. Перед всяким напряженным усилием человек сперва глубоко вдыхает, чтобы в организм попало больше кислорода, а затем, на выдохе, выполняет необходимую работу. Здесь также наблюдается обратное дыхание. При эмоциональном возбуждении и в случае необходимости энергетизировать физическое тело мы естественным образом прибегаем к обратному дыханию.

С накоплением опыта вы будете эффективнее направлять ци к кожному покрову, чем при Буддийском дыхании. Кроме того, вы сможете направлять ци к костному мозгу для увеличения уровня ци костного мозга (суй ци). Сравним нормальное брюшное дыхание с обратным брюшным дыханием и посмотрим, как в случае этих двух способов дыхания циркулирует ци.

При нормальном брюшном дыхании большая часть ци циркулирует по основным каналам (цзин), соединяющим внутренние органы с конечностями. Лишь некоторое ее количество по вторичным каналам (ло) достигает кожного покрова и костного мозга (рис. 2–4).

Рисунок 2–4. При нормальном брюшном дыхании большая часть ци циркулирует по основным каналам ци

Поскольку большая часть ци находится в основных каналах, тело не энергетизируётся и остается расслабленным. Таким образом, нормальное брюшное дыхание позволяет достичь состояния глубокого расслабления, активизирует Кань и сдвигает равновесие в сторону Инь, в то время как обратное брюшное дыхание активизирует Ли и сдвигает равновесие в сторону Ян.

В случае же обратного брюшного дыхания большая часть ци по вторичным каналам направляется к коже и костному мозгу и лишь меньшая ее часть циркулирует по основным каналам (рис. 2–5). Обратное брюшное дыхание позволяет намного эффективнее обеспечивать дыхание кожного покрова (ти си, фу си) и костного мозга (суй си).

Рисунок 2–5. При обратном брюшном дыхании большая часть ци направляется к поверхности кожи и костному мозгу

При обратном брюшном дыхании на вдохе живот втягивается, хуэйинь приподнимается, а диафрагма опускается. Напряженность в области живота может вызывать болевые ощущения (как при смехе или рыдании). Поэтому прежде, чем приступать к практике обратного брюшного дыхания, необходимо сперва освоить нормальное брюшное дыхание, чтобы научиться расслаблять и контролировать брюшную мускулатуру. Начните с движений живота небольшой амплитуды и постепенно ее увеличивайте.

4. Зародышевое дыхание (тай си)

Зародышевое дыхание всегда имело первостепенное значение в практике цигун Внутреннего Эликсира, так как оно позволяет накопить ци в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянъ) и значительно увеличить заряд человеческого биоаккумулятора. В результате чего повышается уровень жизненной силы, укрепляется иммунная система и появляется возможность восстанавливать физическое тело. Однако самым важным аспектом Зародышевого дыхания является то, что с увеличением запаса ци ее можно направить вверх по спинному мозгу (чун май) для питания головного мозга и повышения уровня шэнь. Это главный ключ к духовному просветлению. Зародышевое дыхание является также решающим для дыхания кожи и костного мозга, которое тесно связано с иммунной системой и долголетием.

Поскольку Зародышевое дыхание играет столь важную роль в медитации Малой Циркуляции, мы будем обсуждать его отдельно в главе 6 вместе с дыханием кожи и костного мозга. Более подробно эта тема раскрывается в моей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

5. Дыхание кожи и костного мозга (фу суй си)

Дыхание кожи (фу си) иногда называют дыханием тела (ти си). Фактически же дыхание тела подразумевает дыхание всем телом, а не только кожей. На выдохе ци направляется к мышцам и кожному покрову, а на вдохе — к мышцам и внутренним органам. Ощущается полная проницаемость тела для ци, оно как будто исчезает. Дыхание кожи и костного мозга тесно связано с Зародышевым дыханием. Когда ци направляется к Истинному Нижнему Даньтяню, она подводится также и к костному мозгу, а когда ци направляется к Опоясывающему Сосуду (дай май), она подводится также и к кожному покрову.

6. Дыхание пяти врат (у синь хуси)

К пяти вратам относятся: голова (Верхний Даньтянь и байхуэй, Gv-20), две полости лаогун (Р-8) в ладонях и две полости юнцюань (К-1) в ступнях (рис. 2–6,4-7 и 4–8). Начинающие используют врата байхуэй на макушке головы, поскольку через них легче контактировать с природной ци. А позднее вместо них используется Третий Глаз (тянь янь).

Рисунок 2–6. Полость байхуэй (Gv-20)

Рисунок 2–7. Полость лаогун (Р-8)

Рисунок 2–8. Полость юнцюань (К-1)

После накопления ци в Истинном Нижнем Даньтяне необходимо гармонизировать дыхание и направить ци к полостям юнцюань. Дыхание юнцюань (юнцюань хуси) практикуется в сочетании с нормальным брюшным дыханием в любой позе, даже в положении лежа. На вдохе ци направляется от юнцюань к Истинному Нижнему Даньтяню, а на выдохе — обратно к юнцюань (рис. 2–9). Во время вдоха живот выпячивается вперед, а хуэйинь (Со-1) слегка приопускается, тогда как во время выдоха живот втягивается, а хуэйинь приподнимается. Несмотря на вовлеченность в данный процесс ума, ци направляется не энергично, и первостепенное значение имеет расслабление.

Рисунок 2–9. Дыхание юнцюань вместе с нормальным брюшным дыханием

Для энергичного направления ци к юнцюань больше подходит обратное брюшное дыхание. Лучше всего его практиковать в положении стоя. На вдохе ци направляется от полостей юнцюань к Истинному Нижнему Даньтяню, а на выдохе — обратно к юнцюань. Во время выдоха необходимо немного присесть и представить себе, что вы вдавливаете ступни в землю (рис. 2-10). На вдохе живот втягивается, а хуэйинь приподнимается, тогда как на выдохе живот выпячивается вперед, а хуэйинь приопускается.

Рисунок 2-10. Дыхание юнцюань вместе с обратным брюшным дыханием

Дыхание полостей юнцюань называют также дыханием стоп (чжун си). Его описывает знаменитый даосский философ Чжуан-цзы, живший в период Борющихся Царств (403–222 гг. до н. э.). Он пишет: «Дыхание подлинных людей (чжэнь жэнь, даосов) было глубоким и основательным. Они дышали ступнями, в отличие от мирян, дышавших горлом». Отсюда следует, что дыхание юнцюань практикуется уже свыше двух тысячелетий. В лечебном цигун дыхание юнцюань является самым эффективным способом регуляции аномального уровня ци в трех иньских органах: печени, почках и селезенке.

После успешного освоения дыхания юнцюань и достижения стадии истинной регуляции без регуляции необходимо подключать к нему дыхание полостей лаогун в центре ладоней. Эти двое врат регулируют сердце и легкие. Используется нормальное брюшное дыхание либо обратное брюшное дыхание. На вдохе ци направляется от четырех врат к Истинному Нижнему Даньтяню, а на выдохе — обратно к вратам (рис. 2-11).

Рисунок 2-11. Дыхание четырех врат ци

Дыхание четырех врат является обычным дыхательным методом в случае медитации Большой Циркуляции (да чжоу тянь). После достижения достаточно высокого мастерства к дыхательному процессу подключают пятые врата, что повышает уровень подготовки до стадии Духовного дыхания (шэнь си).

7. Духовное дыхание (шэнь си)

Духовное дыхание называют также дыханием пяти врат (ди у синь хуси), дыханием байхуэй (байхуэй хуси) или дыханием Верхнего Даньтяня (шан даньтянь хуси). Оно подразумевает дыхание Третьим Глазом и существенно необходимо для его открытия духовному просветлению.

Достижение стадии Духовного дыхания предполагает регуляцию тела, дыхания, ума и ци вместе с переходом к процессу регуляции шэнь. Ваша практика цигун и путь к духовному просветлению достигли финального этапа и вы приближаетесь к конечной цели. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» написано: «Что такое Духовное дыхание? Оно означает зрелость совершенствования». Это подразумевает, что управление взаимодействием Кань и Ли достигло стадии регуляции без регуляции и все улучшения естественны.

Эту тему мы будем продолжать обсуждать и в последующих книгах по цигун-медитации и духовному просветлению.

В даосском цигун практикуются и некоторые другие способы дыхания, такие как дыхание Черепахи (гуй си) и дыхание Спячки (дун мянь си), но они не связаны с медитацией Малой Циркуляции. Я в совершенстве с ними не знаком, и потому они здесь не рассматриваются.

В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» написано: «Регулируй дыхание до отсутствия регуляции. Тренируй дух до тех пор, пока он не станет без духа». Зародышевое дыхание следует практиковать до достижения регуляции без регуляции. Аналогичным образом обстоит дело и с развитием духа. В первую очередь стремитесь к духовной нейтральности и просветлению. После чего дальнейшее просветление уже не потребуется.

В книге «Надлежащая теория становления небесным магом. Откровенное обсуждение укрощения дыхания» сказано: «Когда древние говорили о способе регуляции дыхания, они подразумевали следование законам естественного туда и сюда (циркуляции) без упрямого сохранения формы туда и сюда. Это означает такую гармонизацию дыхания, как будто его нет вообще». Целью регуляции дыхания является подражание природе без косности и тренировка до тех пор, пока регуляция не станет ненужной.

Вопрос гостя-буддиста о прислушивании к сердцу

Здесь То Юэ имеет в виду мехи, использовавшиеся для улучшения циркуляции воздуха. Мы знаем, что в практике цигун дыхание является стратегией, позволяющей ци свободно циркулировать в теле. Легкие служат воздушными мехами, тогда как Нижний Даньтянь служит мехами для ци. Когда легкие вдыхают воздух, ци опускается к Нижнему Даньтяню подобно нисходящей ци в природе. Когда воздух выдыхается легкими, ци из Нижнего Даньтяня поднимается вверх по телу подобно восходящей ци в природе. Человеческое тело представляет собой маленький микрокосм Неба и Земли. Мудреным ключом к вдыханию и выдыханию воздуха является нос, а клапан мехов ци в Нижнем Даньтяне расположен в точке хуэйинь (Со-1, промежность). Естественно регулируемое дыхание (стадия регуляции без регуляции) называется истинным дыханием (чжэнь си).

Трактат о регуляции дыхания (Полная книга Чжу-цзы, династия Сун)

Под белизной на кончике носа подразумевается воздух. Регулируйте дыхание до тех пор, пока оно не станет мягким, плавным и послушным. В состоянии глубочайшего покоя я глубоко вдыхаю и выдыхаю, как рыба весной. На пике активности я эффективно выдыхаю и спокойно и гармонично задерживаю дыхание, оставаясь как оцепеневшие насекомые. Что может сравниться со столь гармоничным дыханием? Успех зависит от «регуляции без регуляции». Тогда дыхание становится подобным облакам в небе и повторяющейся циклами природе; кто отважится соревноваться с вами? Постоянно гармонично сосредоточивайте ум на Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянь), и вы сможете жить тысячу двести лет.

Для достижения долголетия, во-первых, регулируйте дыхания до тех пор, пока регуляция не станет излишней. Во-вторых, удерживайте ци в Истинном Нижнем Даньтяне, надлежащем ее местоположении. Это Зародышевое дыхание.

Регуляция дыхания (Изначальная истина о неиспользовании трав, династия Цин)

Используемые в цигун способы регуляции дыхания изучались и практиковались в трех крупнейших философских школах, а именно — в буддизме, даосизме и конфуцианстве. Правильное выполнение упражнений обеспечивает хорошее здоровье и долголетие. У буддистов и даосов с помощью надлежащих способов дыхания аккумулируется ци и направляется вверх к головному мозгу для подпитывания шэнь, требующегося для просветления. Ступить на Дао (жу Дао) означает встать на путь поиска истины. Познавших истину природы даосов называют «прямыми людьми» (чжэнь жэнь).

У буддистов регуляция дыхания считается существенно необходимой для регуляции ума. Чтобы во время медитации ум постоянно не отвлекался и не блуждал, необходимо сосредоточиться на дыхании (смотреть на кончик носа, янь гуань би) и считать вдохи и выдохи. Дыхание должно становиться все глубже и спокойнее. Медленно рассеиваются мысли, связанные с непосредственным окружением, прошлым, настоящим и будущим. В буддийской медитации это называется Прекращением Видения (чжи гуань). «Смотреть на кончик носа» не означает буквально смотреть на нос. Необходимо просто сфокусировать на нем внимание и сосредоточиться на дыхании.

Слова Чжуан-цзы «Мудрец дышит ступнями» подразумевают дыхание двух врат через полости юнцюань (К-1). Позднее его совершенствовали до дыхания четырех врат, а затем и до способа дыхания пяти врат (у синь хуси). В «Ицзине» говорится: «Когда темнеет, человек входит в состояние янь си (медитации при глубоком дыхании)». Регулировать дыхание лучше всего после захода солнца. Тогда в природе и человеческом теле соотношение Инь и Ян сдвигается в сторону Инь. Если практиковать регуляцию дыхания в это время, можно легко успокоить тело и ум до достижения состояния глубокой медитации. Это упоминает и даос Вань Лунси. Его слова, приведенные выше, подразумевают, что благодаря регуляции дыхания древние мудрецы настолько хорошо отдыхали во время медитации, что почти не нуждались в ночном сне.

Способ янь си заключается в том, чтобы после заката солнца отвлечься от окружающих шумов, частично закрыть глаза и сосредоточиться на своих ощущениях. Тело должно быть в высшей степени спокойным и расслабленным, а из головы следует выгнать все заботы и тревоги. Это можно сравнить с маленьким огоньком в темноте, с маленьким Ян в Инь. Когда спокоен янский ум, пробуждается подсознательный иньский. Повышается уровень Изначального духа (юань шэнь), который гармонизируется с Изначальной ци (юань ци). В этом состоянии глубокой медитации шэнь человека объединяется с шэнь природы. Простым людям для снятия усталости приходится полагаться на ночной сон. Даже во сне их ум будоражат сновидения, обусловленные желаниями и эмоциями, поэтому они быстро стареют. Таким образом Ян погружается в Инь.

Способ регуляции дыхания (Изначальная истина неиспользования трав, династия Цин)

Этот отрывок взят из того же первоисточника, что и предыдущий. В нем тоже описывается регуляция дыхания. Существует множество ее способов, но принципы и теория остаются неизменными. Важно сохранять тело расслабленным (регуляция тела), ум спокойным (регуляция ума), а дыхание ровным, глубоким и естественным (регуляция дыхания). Фундаментальная регуляция дыхания требует регуляции тела и ума. Требуется их совместная гармония и координация. Ключ к регуляции дыхания заключается в том, чтобы не сдерживать его, а регулировать до тех пор, пока оно не станет естественным, ровным и мягким.

Четыре манеры дыхания (Изначальная интерпретация неиспользования трав, династия Цин)

В этом отрывке объясняется, как по манере дыхания медитирующего определить, правильно ли он дышит. Тяжелое, шумное дыхание указывает на рассеивание ци. Неплавное и неровное дыхание предполагает застой в циркуляции ци. А те, кто слишком много внимания уделяет дыханию, устают. Шэнь пребывает в мирной гармонии с циркуляцией ци только у людей, которые дышат мягко, плавно, глубоко, равномерно и естественно. У них пробуждается Изначальный дух, позволяющий им вернуться к истокам их жизни.

Шестнадцать чудесных секретов продления жизни Ли Чжэньжэня

Кань означает ци Воды, образующуюся из Изначальной Сущности (юань цзин), а Ли — ци Огня, образующуюся из Постнатальной Сущности, а именно из пищи и воздуха. Когда они смешиваются, шэнь можно поднять на более высокий уровень.

Данный отрывок открывает секрет смешивания ци Огня и ци Воды, необходимого для их взаимодействия. Ключевым в нем является хуэйинь (Со-1), или промежность. На вдохе следует мягко приподнять промежность и направить ци к Нижнему Даньтяню. А сразу же после вдоха необходимо сглотнуть слюну, чтобы подвести к Нижнему Даньтяню другую ци. В этом упражнении используется обратное брюшное дыхание.

2–4. Регуляция ума (тяо синь)

Здесь мы рассмотрим регуляцию эмоционального ума (Синь). Это самый сложный для освоения элемент практики нэйдань-цигун. Здесь ум человека занимается самим собой. А поскольку каждому из нас присущ свой, индивидуальный образ мышления, объяснить данную тему очень сложно.

Методы регуляции ума широко изучались, обсуждались и практиковались представителями всех направлений китайского цигун, включая лечебный и религиозный цигун, цигун философов и боевых искусств. Вначале мы определим понятие ума и цели его регуляции, затем обсудим даосскую и буддийскую точки зрения по данному вопросу, а в заключение проанализируем практические методы регуляции ума.

Согласно представлениям китайцев, существует два ума. Один из них называется Синь (или сердце) и имеет янский характер. Это эмоциональный ум. Он приводит человека в замешательство, делает его рассеянным, подавленным или возбужденным. Другой ум называется И (намерение) и имеет иньский характер. Он отвечает за логическое и рациональное мышление, И успокаивает, позволяет сосредоточиться, сфокусироваться на ощущениях и глубоко задуматься. Китайский иероглиф И () состоит из трех элементов: верхнего ли (), означающего «устанавливать», среднего юэ (), означающего «говорить», и нижнего синь (), означающего «сердце». Отсюда видно, что И подразумевает установление контакта в условиях контроля над эмоциональным умом.

Синь и И управляются различными частями головного мозга. Магнитно-резонансная томография (МРТ) позволила определить, что предлобная кора головного мозга отвечает за логическое мышление и рассудительность, в то время как лимбическая система, расположенная возле центра мозга, управляет эмоциональным мышлением (рис. 2-12). Согласно отчету Центра исследований мозга и информационных наук Университета Рэдфорда в Вирджинии, предлобная кора контролирует управленческие функции и является основой цивилизованности.

Рисунок 2-12. Головной мозг и эмоции

К двадцати годам лимбическая система уже полноценно функционирует, в то время как предлобная кора все еще продолжает формироваться. У взрослых эмоциональные реакции регулируются предлобной корой, частью головного мозга, расположенной непосредственно за лобной костью. Она действует подобно ментальному регулировщику движения, присматривающему за многими другими частями головного мозга, включая лимбическую систему.

И, являющийся продуктом предлобной коры, определяет рассудительность, ясное, благоразумное мышление и спокойное логическое поведение, в то время как Синь лимбической системы способствует замешательству и обусловленному эмоциями поведению. Ключ к ускорению формирования предлобной коры заключается в как можно более раннем ее использовании. При изучении математики, физики, философии или прослушивании классической музыки ци направляется к передней части головного мозга, что ускоряет ее развитие. Те, кто медитирует с целью открытия Третьего Глаза, сосредоточивают внимание на передней части мозга и становятся умнее.

Мы используем И для контролирования, координирования и гармонизации Синь. С научной точки зрения, это можно назвать развитием предлобной коры до более высокого уровня, позволяющего эффективнее управлять мышлением, обусловленным лимбической системой головного мозга.

Цели регуляции ума в разных школах варьируют. Например, в практике лечебного цигун и цигун философов стремятся к успокоению, умиротворенности и гармоничному состоянию ума, не позволяющему эмоциям нарушать циркуляцию ци. Мысли сказываются на циркуляции ци в органах. Радость и возбуждение затрагивают сердце, а гнев — печень. Чувство страха отрицательно сказывается на почках, а печаль — на легких. Регуляция эмоционального ума до гармоничного и умиротворенного состояния укрепляет здоровье.

В древней врачебной книге «Тысяча золотых советов для непредвиденных случаев» говорится: «Затянувшиеся размышления утомляют дух. Навязчивость рассеивает устремления. Излишек желаний приводит в замешательство ум. Распыленность в делах изнуряет тело. Болтливость снижает уровень ци. Смешливость вредит внутренним органам. Чрезмерная тревожность делает сердце пугливым. Избыток радости чреват концом ожиданий. Слишком большая радость подталкивает на совершение ошибок и способствует рассеянности. Частые вспышки гнева нарушают циркуляцию в сотнях сосудов. Излишек одолжений очаровывает и заставляет забыть о делах насущных. Повышенная злобность грозит неудовлетворенностью. Если не избавиться от этих двенадцати “слишком много”, нельзя будет контролировать процветание и защиту (духа и здоровья) и нарушится циркуляция крови и ци. В них причина преждевременной смерти». Неоправданная сентиментальность способствует заболеваниям. Основная задача регуляции ума в практике лечебного цигун и цигун философов заключается в достижении состояния покоя, безучастности и эмоционального равновесия.

Адепты даосского и буддийского религиозного цигун в дополнение к регуляции ума до успокоения стремятся также к достижению состояния Будды и просветлению. Добившись контроля над эмоциональным умом и существенно развив рациональный ум, они размышляют о природе в поисках смысла жизни.

И наконец, те, кто занимается цигун боевых искусств, стараются укрепить жизненный дух, достичь высокой сосредоточенности ума, необходимой для эффективного направления ци к нужным частям тела, и научиться ощущать врага, что имеет решающее значение в сражении. Когда ум спокоен и ясен, дух поднимается до уровня высокой боевой готовности.

Независимо от целей каждой из школ, основные принципы подготовки остаются неизменными.

1. Гармонизация тела и ума

Для спокойствия ума во время медитации необходимо сперва заняться состоянием тела. Когда оно напряжено и энергетизировано, учащается дыхание и возбуждается ум. Требуется координация и гармонизация ума и тела. Это называется равновесием тела и Синь (шэнь синь пин хэн). В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Если тело неподвижно, спокоен и Синь. Когда Синь умиротворен, он самодостаточен». Первый шаг в регуляции ума заключается в успокоении тела. В спокойном теле — спокойный дух. Эмоциональная уравновешенность обеспечивает эффективное функционирование рационального ума, позволяющее поднять дух жизненной силы.

2. Гармонизация дыхания и ума

Регуляция эмоционального ума (Синь) осуществляется рациональным умом (И). Синь можно сравнить с обезьяной, а И — с лошадью (Синь юань Има). Обезьяна слаба, неуравновешенна и беспокойна. Она создает сумятицу и волнения. А лошадь, несмотря на ее силу, спокойна, уравновешенна и контролируема.

Тысячелетия опыта практики медитации позволили выяснить, что для «приручения ума обезьяны» и заточения его в клетку требуется банан. Таким бананом выступает дыхание. Мысленное сосредоточение на дыхании укрощает и успокаивает эмоциональный ум. При глубоком, мягком, плавном и ровном дыхании успокаивается ум. Но такое дыхание, в свою очередь, требует спокойствия ума. Гармонично взаимодействуя друг с другом, они позволяют углубить медитацию. Взаимоподдержка Синь и дыхания называется Синь си сян И.

В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» сказано: «Глубокое даосское дыхание предполагает благотворную взаимозависимость Синь и дыхания. Регулируемое дыхание обеспечивает умиротворенность Синь». Для спокойствия эмоционального ума необходимо сперва даосскими методами отрегулировать дыхание.

В книге «Вопросы гостя-буддиста о прислушивании к сердцу» объясняется: «Синь длительное время зависел от различных факторов и явлений; вне своего надлежащего местонахождения он теряет независимость. Поэтому для сдерживания Синь необходимо использовать гунфу регуляции дыхания. После чего Синь и дыхание смогут взаимно поддерживать друг друга. Участие И в регуляции ограничивается только мысленным сопровождением каждого вдоха и выдоха. Когда Синь покидает свое местонахождение, он остается в одиночестве, и тогда дыхание не поддается регуляции. Продолжайте ровно и мягко дышать, существуя без существования (регуляция без регуляции). Спустя некоторое время такое дыхание станет естественным». В данном отрывке говорится о том, что на эмоциональный ум человека оказывают воздействие дела мирские и окружающие предметы. Они отвлекают его, приводят в замешательство, и он теряет независимость. Для сдерживания эмоционального ума необходимо регулировать дыхание до тех пор, пока они не станут взаимно поддерживать друг друга. Регулировать дыхание следует без сознательного намерения (без участия И). Внимание обращено исключительно на дыхание. После определенного периода занятий оно станет мягким, ровным, плавным и естественным. А Синь будет оставаться на своем собственном месте в состоянии покоя.

3. Использование ума для повышения уровня ци, ее накопления и управления циркуляцией

Одна из основных целей практики религиозного цигун и цигун боевых искусств заключается в увеличении количества ци, ее аккумуляции и управлении циркуляцией. Для накопления и сохранения ци в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянь) используется Зародышевое дыхание с мысленным сосредоточением на этом вместилище ци. Когда внимание отвлекается, ци оттуда уходит и расходуется, в результате чего оказывается невозможным повысить ее уровень и аккумулировать необходимое количество. «Держите И сосредоточенным на Даньтяне» (И шоу даньтянь).

После накопления богатого запаса ци необходимо научиться мысленно направлять ее поток. «Используйте И для управления ци» (и и инь ци). В практике нэйдань в первую очередь требуется освоить умение контролировать поведение ци в Сосуде Зачатия (жэнь май) и Управляющем Сосуде (ду май), то есть в рамках Малой Циркуляции (сяо чжоу тянь). После чего необходимо научиться направлять ци к конечностям, кожному покрову, костному и головному мозгу, то есть в рамках Большой Циркуляции (да чжоу тянь).

4. Поднятие духа жизненной силы для просветления

У буддистов и даосов основная цель практики цигун заключается в достижении просветления или состояния Будды. Для этого требуется повысить уровень ци и аккумулировать ее в Истинном Нижнем Даньтяне. Затем по Пронизывающему Сосуду (чун май, спинной мозг) она направляется вверх к головному мозгу для его подпитывания и поднятия уровня шэнь. Задача заключается в открытии Третьего Глаза. Тысячелетиями мы хитрили, лгали и скрывали под маской свои мысли. Таким образом люди закрыли свой Третий Глаз. В итоге нами была утрачена способность к телепатии и связь с шэнь природы. Чтобы вновь его открыть, необходимо быть искренним, ничего не скрывать и аккумулировать ци в передней части головного мозга.

Для поднятия шэнь до уровня просветления требуется добиться глубочайшего спокойствия Синь. В «Даосском Писании» сказано: «Синь — хозяин всего тела, командир сотен духов. Если он спокоен, появляется мудрость, а когда пробуждается к действию, возникает неразбериха. Его устойчивость и взволнованность зависят от покоя и активности».

Давайте обобщим практикуемые буддистами и даосами методы. Начнем обсуждение с зарождения мыслей. Зная корни эмоционального возбуждения и смятения, можно найти способ нейтрализовать их.

Зарождение мыслей

Буддисты добиваются отсутствия мыслей и безучастности ума, его обособленности от Четырех Великих сил (сы да): Земли (ди), Воды (шуй), Огня (хо) и Ветра (фэн.) (сы да цзе кун). Они считают, что это делает их дух независимым и позволяет им вырваться из повторяющегося цикла реинкарнаций.

Большинство мыслей обусловлено эмоциями, семью страстями и шестью желаниями. Когда мысли проходят через рациональный ум, предпринимается действие. Если ум силен, действие будет логичным и разумным. Но когда эмоциональный ум настолько силен, что рациональный не в состоянии интерпретировать эмоциональную мысль до инициации действия, последнее будет эмоциональным и иррациональным. Например, застряв в автомобильной пробке, человек поначалу не замечает никаких проблем. Если пробка не рассасывается в течение часа, эмоциональный ум становится беспокойным и нетерпеливым, пробуждая гнев и неудовлетворенность. Он активизируется и возбуждается. Но когда вмешивается рациональный ум и спрашивает, поможет ли вспыльчивость возобновить нормальное движение, становится ясным, что нет. В данном случае рациональный ум берет на себя управление эмоциональным.

Наблюдение за мыслями

Для предотвращения зарождения эмоциональной мысли требуется беспристрастность мышления, что не всегда свойственно человеческой натуре. В уме зачастую задерживаются старые мысли, и человек продолжает обдумывать их, оставаясь взволнованным и возбужденным. Такого рода мысли называются нянь, что означает «старые мысли, которые всегда роятся в уме». Чтобы подавить беспокоящие мысли, необходимо сперва распознать их. Многие люди боятся взглянуть им в лицо и просто затаивают, но рано или поздно они дают о себе знать и тревожат их.

Чтобы изгнать из головы задержавшуюся старую мысль, вначале следует пробудиться. Этот шаг называется «наблюдением за мыслями» (гуань нянь). Такое наблюдение позволяет пробудиться. Чжи Юцзы говорил: «Не бойтесь зарождения мысли, опасайтесь слишком позднего пробуждения». Нередко, когда до пробуждения предпринимается эмоциональное действие, совершается ошибка. Последующее сожаление не дает возможности изменить содеянное.

Достижение высокого уровня наблюдения за мыслями и их понимания задача нелегкая. Существует три степени (сань цзе) данного ментального совершенствования. В «Даосском Писании» говорится: «Есть отрешенность от желания, отрешенность от цвета и отрешенность от бесцветности. Когда Синь забывает о заботах и тревогах, он поднимается над желанием. Когда Синь не замечает непосредственного окружения, он поднимается над цветом. Когда Синь ничего не видит, он поднимается над бесцветностью». Это равнозначно словам буддистов о необходимости обособленности ума от Четырех Великих сил: земли (ди), воды (шуй), огня (хо) и ветра (фэн) (сы да цзе кун), что подразумевает мышление, которое не сдерживается окружающим.

Буддисты практикуют три вида наблюдения за мыслями. Они называются «тремя наблюдениями» (сань гуань). Это наблюдение за пустотой (кун гуань), наблюдение за фальшью (или иллюзией, цзя гуань) и наблюдение за нейтральным (не пустым и не иллюзорным, чжун гуань).

В кун гуань (наблюдение пустоты) наблюдаются события и осознается их значение. После длительных размышлений все эмоционально нас тревожащее видится незначительным и преходящим по сравнению с нашей жизнью или возрастом Вселенной. Все эмоциональные волнения пусты и бессмысленны. Наша жизнь пришла из пустоты и заканчивается в ней. Имеет значение лишь искренность человека, позволяющая развиваться его духу. Каждая физическая жизнь обучает и совершенствует наш дух. Всякое волнение является просто пустой мыслью. Поняв это, вы сможете анализировать события с безошибочной подсознательной точки зрения.

На такой образ мышления вдохновляет одна древняя китайская притча. По заляпанной грязью дороге шли два монаха и уткнулись в огромную лужу, полностью преграждавшую путь. На ее краю стояла симпатичная девушка, одетая в красивое платье, которая не могла идти дальше, не запачкав его.

Один из монахов без колебаний взял ее на руки, перенес через лужу, опустил на землю на противоположной стороне и двинулся дальше. Спустя несколько часов, когда путники устраивались на ночлег, второй монах повернулся к первому и сказал: «Я больше не могу молчать. Я зол на тебя! Мы не должны глядеть на женщин, в особенности на симпатичных, не говоря уже о том, чтобы прикасаться к ним. Почему ты это сделал?» На что тот ответил: «Я оставил ее на краю лужи, зачем же продолжаешь нести ее ты?» Пустота ума зависит от образа мышления.

В цзя гуань (наблюдение фальши) внимание обращается на прослеживание корней каждого события. Мы боремся за славу, высокое положение, любовь, богатство и власть, порождаемые иллюзиями нашего ума. Люди создали все эти понятия как матрицу и сжились с ней. Впоследствии большинству из нас они уже не доставляют радости, но нам приходится постоянно терпеть боль иллюзии. Каждая жизнь подобна спектаклю на сцене, где все носят маски, играют предназначенные им роли и скрывают свою истинную духовную сущность. Мы лукавим, обманываем, смеемся и плачем без участия в этом нашей истинной духовной сущности, которая правдива и чиста. События и проблемы нереальны, они являются фальшью, всего лишь иллюзией жизни. После такого осознания все мысли, порождаемые эмоциональным умом, стают несущественными.

Вдумайтесь в притчу японских дзэн-буддистов о красивом и отважном юном воине-самурае, спросившем у седого учителя дзэн: «Учитель, я достиг высокого уровня в теории и практике дзэн, но мне хочется задать вам серьезный вопрос».

Учитель скромно ответил: «Могу я узнать, о чем вопрос?»

«Расскажите мне про ад и рай», — попросил самурай.

На какое-то мгновение учитель замер, а затем резко презрительно вздернул голову и вскипел: «Рассказать тебе про ад и рай? Невежественный дурак, сомневаюсь, что ты в состоянии уберечь от ржавчины свой собственный меч. Как осмеливаешься ты предполагать, что сумеешь понять что-нибудь из того, о чем я мог бы рассказать?»

Старец продолжал, а его слова становились все более и более оскорбительными. Удивление юного воина сменилось сначала смятением, а затем отчаянием и гневом. Никто не может оскорбить самурая и остаться в живых, даже учитель. Наконец, стиснув зубы, юноша в слепой ярости вынул из ножен меч и собрался поставить точку на речи и жизни старика.

Учитель взглянул ему прямо в глаза и мягко сказал: «Это и есть ад».

На пике приступа гнева самурай понял урок, который преподал ему учитель. Он загнал его в прижизненный ад неконтролируемой ярости и самолюбия. Глубоко пристыженный юноша засунул меч в ножны и поклонился великому духовному учителю. Глядя на сияющее лицо мудрого старца, он ощутил больше сострадания и любви, чем когда-либо прежде. Учитель, почувствовав смену настроения, поднял вверх указательный палец и сказал: «А это — рай».

Эмоциональные волнения порождаются ложными иллюзиями ума. Выдумали ли мы сами ад и рай и продолжаем жить заточенными в этой матрице или они действительно есть на самом деле? Существует ли Бог только в нашем воображении или он сотворил нас в Своем? Какие имеются всему этому доказательства и можно ли им верить?

В чжун гуань (наблюдении нейтрального) не отрицается ни пустота материи, ни ее иллюзорное существование. Наблюдение позволяет подвести мышление к нейтральной точке, где все оказывается пустым и фальшивым. Это наблюдение двойственности размышлений (чжуан чжао) или относительного сравнения.

В Южном Китае в маленькой деревушке жил очень трудолюбивый крестьянин. Он усердно работал днем и ночью и год за годом его состояние увеличивалось. Вместе с тем как возрастало богатство, росли и тревоги. Он волновался о том, как заработать больше денег и как уберечь их от друзей и врагов.

Он возвел забор вокруг дома и укрепил стены, на дверях повесил надежные замки, а на окнах установил решетки. Вскоре его жилище стало напоминать тюрьму. Он чувствовал себя в безопасности и каждый день, пересчитывая деньги, ощущал себя самым счастливым человеком на земле.

Любопытный прохожий заглянул за забор и увидел его считавший деньги и улыбавшимся. Он крикнул: «Чему ты так радуешься? Выглядит так, будто ты в тюрьме!»

Мужчина ответил: «Нет! Дело не в том, что я в тюрьме. Просто ты снаружи за ее стенами».

Многие из нас мечтают о богатстве, превращая его в навязчивую идею. Возводятся невидимые стены и строятся персональные тюрьмы, в которых мы любуемся собой, в то время как страдает дружба. Что же означает быть счастливым, богатым как в материальном плане, так и в духовном? Поистине богаты те, кто знает, как зарабатывать деньги и вместе с тем делиться ими с другими. Такое отношение освобождает от оков навязчивой идеи обогатиться.

Однажды преуспевающий бизнесмен заметил рыбака, который отдыхал в своей лодке, покуривая трубку. Он подошел к рыбаку и спросил:

— Почему ты не плывешь ловить рыбу?

— Я уже достаточно наловил сегодня.

— Но ведь солнце еще высоко в небе и ты мог бы поймать намного больше рыбы, не так ли? — настаивал бизнесмен.

— Зачем? — возразил рыбак.

Ради денег! Ты заработал бы на новый мотор для лодки! — воскликнул бизнесмен. — С более мощным мотором ты смог бы заплыть дальше и поймать больше рыбы. Скоро у тебя бы появилась возможность приобрести сеть получше, и ты бы ловил еще больше рыбы и зарабатывал больше денег. И, наконец, ты бы достаточно разбогател, чтобы купить целую флотилию лодок, и смог бы даже стать таким же богатым, как я.

— И что дальше?

— И стал бы наслаждаться жизнью.

— Так ведь именно этим я сейчас и занимаюсь, — ответил рыбак.

Если вы чего-то желаете, необходимо знать, когда следует остановиться. Сохраняйте ум беспристрастным. Замечайте две стороны медали и не зацикливайтесь только на одном направлении. Чтобы освободиться от эмоциональных уз, практикуйте эти три вида наблюдения до тех пор, пока в глубине души не поймете смысл жизни. В процессе духовного познания вы увидите причину всего происходящего, не останавливаясь на отдельных событиях. Если упомянутая выше театральная постановка затрагивает вас эмоционально, если вы эмоционально к ней относитесь, значит, вас сковывают оковы чувств. Лучше постарайтесь взглянуть на нее со стороны и понять смысл жизни.

Поскольку все мы находимся на сцене бытия, каждый из нас носит маску, соответствующую разыгрывающемуся представлению. Однако в глубине души мы знаем, что все это только спектакль, не отражающей нашей истинной сущности. Без маски в нашем загримированном обществе мы не можем выжить.

Моя бабушка рассказала мне притчу об императоре, который всегда носил маску торжественности и строгости при встрече со своими подчиненными. В результате его уважали, любили, боялись и подчинялись ему, а он мог эффективно управлять страной. Однажды жена сказала ему, что любят и уважают не его, а его маску. Чтобы доказать обратное, он снял ее. Теперь подчиненные могли видеть истинное лицо своего правителя и по его выражению определять течение мыслей. Они начали ссориться друг с другом в присутствии императора и даже обсуждать его политику и решения. Вскоре в стране вспыхнули волнения. Правитель понял силу маски и приказал отрубить головы тем подчиненным, которые видели его лицо. Он вернул маску на свое лицо и снова смог эффективно управлять страной.

Отсюда видно, почему многим духовным людям (истинным личностям) трудно выжить в нашем переодетом обществе и почему они сторонятся мирян и уходят от них в горы.

Остановка мыслей

«Остановка мыслей» означает искоренение старых мыслей, которые задержались в уме. Они могут эмоционально тревожить и выводить из состояния покоя. Кроме того, остановка мыслей предполагает предотвращение возникновения новых мыслей. Эмоционально взволнованный ум является источником янского огня тела. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Если рождается мысль, повсюду загорается огонь. В тихом месте, где останавливаются мысли, расцветает весна». Под расцветом весны подразумевается гармонизация ума, тела, дыхания и духа.

Для остановки мыслей сперва необходимо прекратить внутреннее наблюдение, являющееся стадией чжи гуань. Пробудитесь и отыщите истоки мыслей, чтобы найти способ остановить их. После чего снова становится необходимым наблюдение, поскольку оно отрегулировано.

В «Каноне Вэй Мо» сказано: «Сдерживание Синь от влечения к эмоциональному называется остановкой. А глубокое и ясное видение называется наблюдением». Там же говорится: «Возврат каждой мысли к ее началу называется остановкой. А отчетливое распознание всего называется наблюдением».

В первом отрывке подразумевается, что для достижения чжи гуань необходимо в первую очередь разорвать эмоциональную связь с внешним миром. В этом заключается суть «остановки» (чжи). Состояние, в котором ясный и проницательный ум с помощью наблюдения анализирует ситуацию и в результате искореняет старые мысли и предотвращает появление новых, называется наблюдением (гуань).

Во втором отрывке объясняется, что «остановка» (чжи) есть возврат всех волнующих мыслей обратно к Даньтяню, где они зарождаются. Сосредоточьте внимание на Даньтяне (на Верхнем для шэнь или Истинном Нижнем для ци) и добейтесь координации с глубоким дыханием. Тогда все тревожащие мысли можно будет остановить и заменить их одной-единственной. Глубокое видение к самым корням действительности называется наблюдением (гуань).

Методы остановки мыслей

Буддисты и даосы разработали множество методов регуляции мышления. Первый шаг заключается в сдерживании блуждающего эмоционального ума и избавлении от привлекательности внешнего мира. Закройте глаза и сосредоточьтесь на ровном, глубоком и мягком дыхании, которое успокаивает эмоциональный ум. Как уже упоминалось ранее, говорится: «Глаза наблюдают за дыханием (гуань), а дыхание наблюдает за Синь».

По достижении чжи гуань прекращается возникновение новых мыслей. Сосредоточьте внимание на дыхании, а ум сфокусируйте на Даньтяне. Чжуан-цзы говорит: «С единой волей слушай не ушами, а Синь. Слушай не с помощью Синь, а с помощью ци. Слушание прекращается у ушей, а Синь останавливается с достижением гармонии (фу). Что такое ци? Она нематериальна и присутствует во всем сущем. Только следуя Дао можно собрать эту нематериальную ци, которая получается при очищении Синь (Синь чжай)».

Для регуляции эмоционального ума (Синь) перестаньте прислушиваться к внешнему миру и сфокусируйте внимание на эмоциональном уме. Когда мысли переключатся на тело, с помощью дыхания сосредоточьтесь на ци. Фу означает согласовывать, координировать, гармонизировать или взаимодействовать. Прекращение активности Синь достигается посредством координации дыхания.

Для накопления ци в Истинном Нижнем Даньтяне необходимо сначала успокоить Синь. Синь чжай означает очищенный Синь и подразумевает спокойный и искренний ум. Так можно сохранить ци в ее вместилище. Это путь Дао.

В «Антологии даосской деревни» говорится: «Сегодня я хочу научить вас способу прекращения мышления. Например, когда мой Синь смотрит на воду, мои мысли сосредоточены на воде. Когда же Синь смотрит на луну, мысли сосредоточены на луне. Если мои глаза сфокусированы на вместилище ци (ци сюэ, даньтянь), мой Синь будет сосредоточен на вместилище ци». Ключ к остановке мыслей заключается в концентрации внимания на ци сюэ. Под ци сюэ подразумевается Верхний Даньтянь или Истинный Нижний Даньтянь. Когда внимание обращено на дыхание, а ум сосредоточен на Даньтяне, исчезают мысли».

Прекращение активности Синь

Конечная цель регуляции ума состоит в недопущении эмоционального возбуждения и блуждания ума (дин Синь). Но сначала необходимо остановить активность Синь (си Синь). В «Совокупности нейтральной гармонии» сказано: «Внимательно изучай писания святейших трех учений (сань цзяо, три школы). Слово “прекращение”, или си, — очень простое и недвусмысленное. Если будешь прекращать усердно, не понадобится много усилий для достижения состояния Будды и бессмертия. Для достижения основной функции чань избавься от чувства сродства (си юань). Для постижения и глубокого понимания теории конфуцианства прекрати активность Синь (си Синь). Останови дыхание (си ци), чтобы ступить на чудесный Дао сгущения шэнь. Эти три прекращения взаимно необходимы без какого-либо завоевания».

Сань цзяо означает три учения, или три школы: буддизм, даосизм и конфуцианство. Все они описывают методы прекращения (си). Си — это остановка или прекращение какого-то действия либо предотвращение его начала. Здесь оно означает регуляцию без регуляции (бу тяо эр тяо). Когда необходимость в регуляции отпадает, все процессы регуляции прекращаются.

У буддистов ключевым является прекращение связи с мирскими делами (си юань). После чего успокаивается эмоциональный ум, пробуждается шэнь подсознательного ума и достигается состояние Будды. Такое развитие называется чань. В «Транслитерации Сада Мудрости» сказано: «Чань означает успокоение Синь для глубоких раздумий». Это медитация с целью стабилизации активности Синь.

В конфуцианской школе прекращение активности Синь практикуется для облегчения изучения философии конфуцианства, включающей взаимоотношения между людьми и взаимосвязь людей с природой. Когда она постигается, ум успокаивается.

А у даосов «прекращение» предполагает прекращение регуляции дыхания во время практики Зародышевого дыхания с сосредоточенным умом. Это необходимый шаг для достижения просветления.

Стабилизация Синь

Регуляция ума до состояния покоя и уравновешенности называется дин или стабилизация Синь. Необходимо добиться гармонии тела и ума, глубоко задуматься и в конечном итоге вы постигнете Дао. В «Великом учении» Конфуций сказал: «Только умея прекратить, можно добиться уравновешенности. В состоянии уравновешенности ум спокоен. Тогда вы умиротворены и способны размышлять. Размышляя, вы постигаете». У конфуцианцев конечная цель медитации заключается в осмысливании или понимании смысла жизни и законов природы (Дао). Для постижения этой фундаментальной философии в первую очередь требуется прекратить (чжи) возникновение мыслей, чтобы ум стал уравновешенным, контролируемым, спокойным, умиротворенным и свободным для размышлений. Глубокие размышления позволяют постичь причину событий.

Как же определяется дин (стабилизация)? В «Теории оценки мудрости» говорится: «Регулируй Синь до его надлежащего состояния. Прекрати беспокоиться и укрепи (стабилизируйте) Синь. Состояние, в котором устойчивый Синь находится в одном месте, называется уравновешенностью (дин). Отрегулируй Синь для признания решения на основании наблюдения. Это называется признанием (шоу). Обуздание неистовства Синь, сглаживание его изгибов (запутанности) и прекращение рассеивания называется регуляцией, выравниванием и стабилизацией. Управление действиями Синь и сохранение его в должном виде называется регуляцией Синь до его надлежащего состояния. Устранение забот и влечений ума, необходимое для сосредоточения и фокусировки мышления Синь, называется прекращением беспокойства и концентрацией Синь».

В буддийской медитации всегда придается особое значение дин (уравновешенности Синь и тела). Достижение состояния уравновешенности называется жу дин. Вначале необходимо отвлечься от всех эмоциональных раздражителей и мысленно сосредоточиться на Верхнем Даньтяне и Истинном Нижнем Даньтяне. Верхний Даньтянь (головной мозг) является местом нахождения шэнь, а Истинный Нижний Даньтянь (второй мозг) — вместилищем ци. Сохранение ци в ее вместилище позволяет успокоить тело. А удерживание шэнь в надлежащем местонахождении успокаивает и проясняет ум.

Научитесь смотреть на свой эмоциональный ум, анализировать и понимать его. Снимите маску с собственного лица. Удержать устойчивый ум в одном месте можно только при устранении всех привязанностей Синь. Таким способом достигается уравновешенность (дин).

Конечная цель заключается в глубокой стабилизации Синь, которая называется полной уравновешенностью (да дин). «Ясный и подготовленный для буддизма Синь называется да дин». Когда шэнь и тело гармонизированы и согласованы друг с другом, ум спокоен и умиротворен, а тело в высшей мере расслаблено. То есть ментальное и физическое тела находятся в состоянии покоя и уравновешенности. Достижение данной стадии обеспечивает прочную основу для развития духовного просветления.

Хочу поделиться с вами одной самурайской притчей.

Десятилетний мальчик играл в комнате, когда в дом ворвался самурай и начал своим мечом убивать его обитателей. Мальчик спрятался за большой платяной шкаф. Через щель он ясно видел происходящее. Ворвавшийся самурай был политическим врагом его отца. Он закончил кровавую бойню и ушел, не заглянув за шкаф. Из всей семьи остался в живых только мальчик.

Мальчик обошел всю страну в поисках наилучшего учителя дзэн. Он поклялся стать самым знаменитым самураем и в совершенстве изучить искусство владения мечом, чтобы отомстить за смерть своих близких. Мальчик отыскал учителя и с мыслью о мести упражнялся днем и ночью.

К двадцати годам он стал одним из самых известных самураев в Японии. Юноша искал своего врага во всех уголках страны. Но двадцатипятилетние поиски так и не увенчались успехом. Казалось, будто его враг просто исчез.

Однажды, испытывая муки разочарования, он вошел в долину, в которой жила лишь горстка крестьян. На берегу небольшой речушки, медленно и натужно ворочая бревно за бревном, какой-то старик восстанавливал мост, размытый бурным потоком воды во время половодья. Чтобы попасть на противоположный берег, крестьянам приходилось спускаться далеко вниз по течению реки.

Заговорив со стариком, он не мог поверить своим глазам. Перед ним был человек, который тридцать лет тому назад лишил его семьи. Он без колебаний обнажил меч, чтобы отрубить ему голову, но предварительно объяснил старику, почему хочет обезглавить его. Тот безропотно признал свою вину, однако попросил о последнем одолжении.

«Мост — единственная надежда для деревни. Позволь мне закончить работу, прежде чем убьешь меня», — сказал старик.

Поскольку его просьба была разумной, самурай согласился разрешить ему закончить восстановление моста. А сам остался следить за ним днем и ночью, чтобы тот не сбежал. Устроившись неподалеку в своем шатре, он наблюдал за ходом строительства моста. Восстановление продвигалось медленно и спустя шесть месяцев, чтобы ускорить час расплаты, самурай решил принять участие в затянувшемся строительстве.

Вместе принимая пищу, общаясь и помогая друг другу, с течением времени они подружились. На третий год совместных усилий мост был полностью возведен. По завершении работы старик пришел в шатер к самураю, дочиста перед этим вымывшись. Он встал перед ним на колени и сказал: «Пришло время расплатиться жизнью за содеянное мною зло».

Но самурай обнаружил, что не может обнажить свой меч для возмездия. Он преклонил перед стариком колени и сказал: «Мою первую жизнь переполняла адская ненависть. В моей второй жизни царит райский покой и доброта. Я не могу убить тебя, поскольку в противном случае завершится и моя вторая жизнь». В конечном итоге они стали странствовать вместе и обращаться друг с другом как отец с сыном.

2–5. Регуляция ци (тяо ци)

Цели регуляции ци заключаются в следующем:

• генерирование ци (шэн ци);

• укрепление и защита ци (ян ци);

• накопление ци (сюй ци);

• транспортировка ци (син ци).

Ниже обсуждается теория и ключевые моменты достижения перечисленных целей.

Существует три способа улучшения генерирования ци: использование трав, посредством дыхания и с помощью массажа.

Травы

Изначально ци образуется в ходе биохимических реакций употребляемой пищи и вдыхаемого кислорода, в результате которых выделяется энергия. Количество и качество получаемой энергии зависит от вида продуктов. В китайской медицине широко исследовалось участие различных трав в генерировании ци и сейчас они используются для регуляции энергетического статуса тела.

Образующаяся из пищи и воздуха ци называется Посленебесной ци (хоу тянь ци) или ци Огня (хо ци). Пища и воздух не бывают абсолютно чистыми, и образующаяся из них ци может вызывать эмоциональное возбуждение и физические проблемы, которые являются основной причиной Огня в физическом и ментальном телах человека.

Брюшное дыхание

Глубокое брюшное дыхание позволяет более эффективно поглощать кислород и удалять из организма двуокись углерода, что способствует улучшению метаболизма. В результате биохимических реакций выделяется больше энергии. Кроме того, глубокое брюшное дыхание помогает преобразовывать брюшные отложения жира в ци, повышая ее уровень в теле.

Такого рода дыхание называется Прежденебесным дыханием (сянь тянь ху си), а образующаяся при этом ци характеризуется как Прежденебесная ци (сянь тянь ци). Прежденебесная ци чиста. Она успокаивает ум и укрепляет физическое здоровье.

Массаж живота

В «Трактате об изменении мышц и сухожилий и промывании костного и головного мозга» описывается надлежащий способ массажа живота. Неправильный массаж делает тело (в особенности кишечник) чрезмерно янским и вызывает запоры. Когда уровень ци повышается слишком быстро, она может подняться вверх и повредить сердце. Если вам неизвестна соответствующая методика, то лучше не пытаться увеличить количество ци таким образом. Брюшное дыхание намного безопаснее массажа. Для более детального ознакомления с изменением мышц и сухожилий и промыванием костного и головного мозга смотрите мою книгу «Цигун — секреты молодости».

Наряду с перечисленными тремя способами можно попробовать повлиять на уровень гормонов в крови (Изначальной сущности, юань цзин). Гормоны действуют в качестве катализаторов, регулирующих метаболизм и ускоряющих протекание биохимических реакций. Они обеспечивают нормальное генерирование ци в достаточном количестве.

Под укреплением подразумевается повышение уровня ци, а под защитой — ее сохранение. Это можно сравнить с выращиванием ребенка. После рождения его необходимо кормить, оберегать и воспитывать, чтобы он стал сильнее.

Сохранение Изначальной сущности

Защищайте ци, оберегая свою Изначальную сущность (юань цзин). Требуется регулировать свою сексуальную активность, так как злоупотребления в данной области ослабляют почки. Согласно китайской медицине, это основная причина потерь ци у мужчин.

Необходимо также следить за своим образом жизни. В случае умственной или физической усталости увеличиваются затраты ци. Придерживайтесь определенного распорядка дня. Не жалейте времени на здоровый сон и отдых.

Регуляция дыхания

Для удержания ци в теле дышите глубоко и мягко, не задерживая дыхание. При учащенном дыхании напрягаются тело и ум, возрастает частота сердцебиений и активно расходуется ци.

Но для сохранения физической силы на должном уровне требуются упражнения, во время которых учащаются дыхание и пульс. Ключ здесь заключается в знании того, когда остановиться и сколько необходимо упражняться для поддержания здоровья. Янские упражнения укрепляют физически, а иньский отдых требуется для восстановления жизненной энергии посредством накопления ци. И то и другое является важным и нужным.

Во время упражнений надлежащим образом дышите, не задерживая дыхание. Для превращения глюкозы в требующуюся энергию необходимо большое количество кислорода. При слишком длительной задержке дыхания расходуется ци.

Регуляция Синь

При умственной усталости, и особенно в случае эмоционального возбуждения, расходуется ци. Для сбережения ци очень важно уметь регулировать Синь. В нейтральном состоянии ци остается в своем вместилище и сохраняется. Я перевел один документ, в котором подчеркивается значение регуляции ума для сбережения ци. Он приводится ниже вместе с моими комментариями.

Закаливание сотней слов (Лу Янь)

Укрепление ци заключается не только в ее сохранении. Крайне важно уметь регулировать Синь (эмоциональный ум) в такой степени, когда регуляция становится естественной и не требует мысленного вмешательства. Мышление проясняется, а суждения становятся точными и беспристрастными. Будь то в состоянии покоя или активности, вы всегда будете знать природу вещей. При ясном понимании происходящего отпадает необходимость расспрашивать о чем-либо других. Существование в мире людей требует внимания к повседневным делам. Но вас уже не будут соблазнять деньги, слава, высокое положение, власть и другие человеческие желания и страсти. Обособленный от таких искушений ум спокоен и уравновешен. Ци возвращается к своим истокам (в Истинный Нижний Даньтянь), создавая там эликсир (Духовный Зародыш). Согласовывая активность Кань и Ли, вы легко контролируете свое состояние. Через Кань и Ли по желанию регулируются и Инь, и Ян тела и духа. В конечном итоге, когда придет время, как гром среди ясного неба откроется для просветления Третий Глаз. Когда это случится, у вас исчезнут всякие сомнения относительно вашей жизни. Она станет подобной парящим в небе белым облакам и свежей росе на Сюй Ми. Сюй Ми даосы называют духовное существо во всей полноте человеческой добродетели. Вы проживете долгую и счастливую жизнь, слушая беззвучные песни, общаясь с природой и понимая ее основные функции.

Энергия солнца, луны, деревьев и любых других естественных источников может питать тело. Медитируя лицом к солнцу на рассвете, человек впитывает солнечную энергию, которая повышает уровень ци в организме. Хорошим способом поглощения ци является также практика цигун, глядя на луну за несколько дней до полнолуния. Ориентация дома с учетом магнитных полей солнца и луны известна как фэн-шуй (ветер-вода). Она позволяет воспользоваться преимуществами благоприятной для жилища энергии. В практике цигун использование природной энергии для укрепления ци в теле человека считается очень важным.

Для гармонизации и уравновешивания ци, а также для взаимного укрепления ци, многие даосы обмениваются ци с партнерами во время медитации или при выполнении особых упражнений. Такой прием известей как обоюдное совершенствование ци (шуан ци). Он описывается в книге «Цигун — секреты молодости» и будет обсуждаться в моих последующих работах.

После генерирования и укрепления ци, ее необходимо направить к Истинному Нижнему Даньтяню и накопить в расположенном там биоаккумуляторе.

Чтобы удержать ци в этом вместилище, на нем надо мысленно сосредоточиться. Когда ум отвлекается, ци покидает Истинный Нижний Даньтянь и растрачивается. Мысленное сосредоточение на данном энергетическом центре называется и шоу даньтянь и достигается с помощью Зародышевого дыхания. Существует документ, объясняющий значение Зародышевого дыхания. Его перевод вместе с моими комментариями приводится ниже. Подробнее оно обсуждается в моей предшествующей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

Канон Зародышевого дыхания

Никто не знает, когда и кем написан этот классический труд, но он передавался из поколения в поколение и считается одним из важнейших документов по Зародышевому дыханию.

Священный (шэн тай) или Духовный Зародыш (шэнь тай) формируется из ци, аккумулированной в Истинном Нижнем Даньтяне посредством практики Зародышевого дыхания. Накопление достаточного ее запаса повышает уровень жизненной силы, обеспечивая крепкое здоровье и долголетие. Но для проявления этой ци в качестве физической жизненной силы требуется развитый дух, позволяющий управлять ее циркуляцией. Без жизнеспособного духа пропадает здоровье и наступает смерть. Тот, кто развивает свой дух и укрепляет ци, живет долго и счастливо. В первой части рассматриваемого классического труда объясняется, как регулировать взаимосвязь между физической жизнью, ци и шэнь.

Устойчиво мысленно сосредоточьтесь на Истинном Нижнем Даньтяне, известном также как сюй у (пустота). Такое состояние называется уцзи (отсутствие границ). Оно предполагает отрешенность от всего мирского, погружение в ничто. Только так можно достичь действительно нейтрального состояния ума. Избавьтесь от эмоций и желаний. В «Даодэцзине» это описывается следующим образом: «Приблизься к краю пустоты и искренне сохраняй спокойствие». Ум направляет ци. При активном мышлении ци покидает свое вместилище и расходуется. Для накопления богатого запаса ци его необходимо наращивать, защищать и беречь. Эти три важных момента подчеркиваются в цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань-цигун).

Для аккумуляции достаточного количества ци необходимо не только мысленно сосредоточиться на Истинном Нижнем Даньтяне, но и практиковать Зародышевое дыхание. А для действенного проявления ци требуется сильный и хорошо управляемый шэнь. В этом случае ци расходуется эффективно и экономно. Ключ к долголетию заключается в координации и гармонизации шэнь и ци. Чтобы шэнь был чистым и сильным, нужно успокоить Синь. Синь можно сравнить с обезьяной, а И — с лошадью (синь юань и ма). Чтобы обезьяна оставалась уравновешенной, требуется заключить ее в «клетку», войти в состояние уцзи. Это является решающим для достижения успеха.

После генерирования, приумножения, сбережения и накопления ци необходимо научиться эффективно контролировать ее циркуляцию. «Используйте ум для управления ци» (И и инь ци). Ключевым здесь выступает понятие «вести за собой» (инь). Мысли должны быть сосредоточены не на ци, а впереди нее. Если ум обращает внимание на ци, она застаивается. Когда вы хотите перейти с одного места на другое, ваши мысли должны быть направлены на конечную точку перемещения. Если же они прикованы к вашему текущему местоположению, никакого передвижения не происходит. «И не должен быть сосредоточен на ци, в противном случае она станет застаиваться».

Методы управления ци и достижения желаемого зависят от глубины понимания теории, принципов Инь и Ян и целей вашей тренировки. Для практикующих цигун существует пять общих целей, которые зависят от степени подготовки.

Связь И с ци

Перед попыткой установления контакта между И и ци требуется добиться ощущения ее присутствия. Ци является невидимой энергией, которую можно только ощутить. Развитие четкого ощущения ее присутствия требует упражнения. Сосредоточенное внутреннее самоощущение называется гунфу внутреннего самонаблюдения (нэй ши).

После чего устанавливается связь между И и ци. Это можно сравнить с веревкой, один конец которой обвязан вокруг шеи коровы, а другой находится у вас в руках. Без такой «веревки» вы не сможете направлять ци.

Установив связь между И и ци, необходимо научиться разбираться в том, какая сила требуется для управления «коровой». При слишком слабом усилии корова останется на месте, а при чрезмерном — станет противиться вам. В цигун подобная согласованность усилий называется гармонизацией И и ци (И ци сян хэ).

Направление ци к какой-то конкретной области тела или отведение от нее

Перемещение ци из одного места в другое осуществляется в различных целях. В случае лечения ци направляется к пораженному участку для укрепления (бу) наличествующей там ци. Можно также отвести ци из застойного участка и тем самым восстановить там нормальную ее циркуляцию (се). Если в зимнее время года у вас ослабляется деятельность почек, вы можете подпитать их ци. А в случае травмы сустава, отведением от него ци можно облегчить боль, расслабить сустав и ускорить процесс его выздоровления.

Кроме того, практикующие цигун поднимают ци над диафрагмой для энергетизации и возбуждения ума и тела (Ян) и направляют ее ниже диафрагмы для охлаждения (Инь). В лечебных целях для обмена ци с пациентом она направляется к полостям Лаогун (Р-8) и кончикам пальцев. В цигун боевых искусств ци подводится к полостям юнцюань (К-1), чтобы прочно стоять на ногах во время боя.

Существует множество областей применения умения эффективно управлять с помощью И циркуляцией ци. С накоплением практического опыта результаты улучшаются. Успех зависит от силы И и степени сосредоточенности при медитации.

Малая Циклическая Небесная Циркуляция

Для укрепления здоровья и гибкости тела повышается уровень ци, которая затем циркулирует по Управляющему Сосуду (ду май) и Сосуду Зачатия (жэнь май). Это называется Малой Циклической Небесной Циркуляцией (сяо чжоу тянь) или просто Малой Циркуляцией. Циркуляция достаточного количества ци по указанным двум сосудам позволяет плавно регулировать уровень ци в двенадцати основных каналах ци. Это обеспечивает богатый запас ци для всего тела, делая его здоровым и сильным.

Большая Циклическая Небесная Циркуляция

Освоение Малой Циклической Циркуляции закладывает прочную основу для практики Большой Циклической Небесной Циркуляции (да чжоу тянь). Она включает: Большую Циркуляцию в двенадцати основных каналах ци, Большую Циркуляцию в боевых искусствах; Большую Циркуляцию при обмене ци; и Большую Циркуляцию для духовного просветления.

Поскольку это очень обширные разделы, их теория и практика рассматривается в отдельных работах. Большая Циркуляция в боевых искусствах обсуждается в моей книге «Основы шаолиньского стиля “Белый Журавль”: боевая сила и цигун».

Духовное просветление

Наибольший интерес практика Большой Циклической Небесной Циркуляции для духовного просветления представляет для буддистов и даосов, стремящихся к достижению состояния Будды или духовного просветления.

Здесь с помощью Зародышевого дыхания в Истинном Нижнем Даньтяне накапливается ци и подзаряжается биоаккумулятор. Затем по спинному мозгу (чун май) ци направляется вверх для энергетизации клеток головного мозга и активизации их функционирования. Когда энергетический статус головного мозга достигает определенного уровня, ци движется по Духовной Долине (шэнь гу) для открытия Третьего Глаза, которое необходимо для просветления. Более детально все это будет обсуждаться в моей книге о Медитации духовного просветления.

Надпись на нефритовом кулоне о транспортировке ци

Глубокое дыхание расслабляет тело и успокаивает ум. Улучшается циркуляция ци и накапливается богатый ее запас. Только тогда количества ци оказывается достаточно для ее распространения по всему телу. «Транспортируй ци как будто через отверстие с девятью изгибами в жемчужине и тогда охвати даже самые отдаленные уголки». Улучшается метаболизм тела, становится ровным и естественным. Большое количество ци направляется вниз и накапливается в Истинном Нижнем Даньтяне, стабилизируя и укрепляя жизнь.

Процесс Зародышевого дыхания (тай си) включает в себя подведение ци к Истинному Нижнему Даньтяню и сохранение ее там. Он возвращает ментальную и физическую жизнь к их истокам, в состояние уцзи. После чего может зародиться и развиваться новая жизнь. После достижения цели своего проявления ци возвращается в свое вместилище, в Истинный Нижний Даньтянь. Этот процесс отражает ход небесного цикла (Дао). Сохранение и накопление ци в Истинном Нижнем Даньтяне позволяет эффективно использовать ее в вашей жизни. Когда ци выполнит свою функцию, ее необходимо вернуть в Истинный Нижний Даньтянь и снова аккумулировать там. Результативность проявления ци зависит от того, насколько эффективно дух управляет циркуляцией ци, что в свою очередь определяется тем, как тщательно вы его очистите и до какого уровня поднимете. В практике цигун голова представляет небо (тянь), а живот — землю (ди). Верхний Даньтянь является вместилищем духа, а Истинный Нижний Даньтянь — вместилищем ци. Для достижения долголетия накапливайте ци в Истинном Нижнем Даньтяне и удерживайте дух вверху, сосредоточенным в Верхнем Даньтяне.

2–6. Регуляция духа (тяо шэнь)

Для понимания глубокого смысла древних документов и методов развития шэнь, представленных в настоящем разделе, советуем вам перечитать определение шэнь в главе 1.

Здесь обсуждаются два важных для практики цигун понятия: Духовная Долина (шэнь гу) и Дух Долины (гу шэнь). Они встречаются во многих древних документах. После чего излагаются пять основных составляющих регуляции шэнь и две ее цели. И, наконец, обобщаются задачи, которые позволяет решить развитие шэнь.

В главе 6 «Даодэцзина» говорится: «Дух Долины (гу шэнь) не умирает, поэтому он называется сюань пинь. Ключ доступа к сюань пинь заключается в корне Неба и Земли. Он очень мягок и нескончаем, поскольку при использовании не растрачивается».

Дух (шэнь) пребывает в пространстве между двумя полушариями головного мозга, которое напоминает долину между двумя горами. Там, как в ловушке, задерживается энергия и генерируются вибрации, резонирующие с энергетическими вибрациями за пределами долинами. Пребывающий в этом пространстве шэнь называется Духом Долины (гу шэнь), а само пространство — Духовной Долиной (шэнь гу). Дух Долины управляет энергетическим колебанием всего тела, статусом ци и ее проявлением. Когда этот шэнь силен, проявляющаяся в вашей жизни ци тоже будет сильна, что обеспечит вам хорошее здоровье и долголетие.

Сюань означает «изначальный» (юань). А пинь употребляется в связи с самками и подразумевает матерей. Поэтому сюань пинь означает истоки или корень жизней. Собранный воедино (сконцентрированный) и активно функционирующий Дух Долины обеспечивает крепкую жизненную силу. В «Ицзине» («Книге перемен») сюань пинь называется Тайцзи (Великий Предел). Тайцзи является Дао жизней в природе. Сюань пинь можно обобщить следующим образом: «Источник сотворения, многообразия, вынашивания и развития миллионов жизней. Матерь миллионов вещей на небе и на земле. Это одно из обозначений Дао».

Дверью, которая ведет к сюань пинь, является естественный шэнь (небо и земля). Он очень мягок и вечен. Он одновременно как будто существует и не существует. Он невидим. Ощутить его можно только в результате внутреннего развития. При использовании он не растрачивается.

Чтобы приблизиться к естественному шэнь, необходимо открыть Третий Глаз, который философы называют тянь му (небесное око) или юй мэнь (нефритовые врата), а врачи — иньтан (M-HN-3, опечатанный зал). В «Уданском пояснении о постижении истины» говорится: «Место за минтан (эчжун, M-HN-2, центр лба) напротив середины линии, соединяющей брови, откуда излучается духовный свет, называется небесным оком (тянь му)». Он также упоминается в документе «Семь бамбуковых щепок бамбуковой книжной полки»: «Место между бровями является нефритовыми вратами (юймэнь) ни вань». Ни вань (грязевая пилюля) — это название, которое даосы дали головному мозгу, или Верхнему Даньтяню. Нижний центр Духовной Долины (шэнь гу) между двумя полушариями головного мозга называется ни вань гун (или Дворец Грязевой Пилюли).

Регулировать шэнь означает развивать его до сверхъестественного божественного состояния. У даосов есть песня со следующими словами: «В каждом человеке есть шэнь. В этом шэнь можно сотворить сверхъестественный божественный свет. Он один способен осветить тысячи долин. Дао его вариаций безграничен и имеет миллионы направлений». Развитый до уровня просветления шэнь может достичь любого уголка во Вселенной.

А в буддийской песне поется: «Не ищи Будду далеко, ибо он на Духовной Горе. Где же эта Духовная Гора? Фактически она в вашем уме. Каждый должен иметь пагоду на Духовной Горе, чтобы в ней развивать свою сущность». Здесь под пагодой (та) подразумеваются добрые дела человека и понимание природы, достигнутое в процессе духовного развития.

В завершение данного раздела я привожу свой перевод нескольких древних документов о шэнь. Регулярно перечитывайте их, и неожиданно вы постигнете суть духовного развития.

Наблюдение за сосудами

Мозг — это Верхний Даньтянь (шан даньтянь), вместилище шэнь. Шэнь находится в Верхнем Даньтяне с самого рождения человека и называется Изначальным шэнь. В документе «Детальный очерк о галенах» говорится: «Мозг является вместилищем Изначального шэнь». Если сосредоточить и удерживать шэнь в его вместилище, тогда ци будет сохраняться в теле. Оставайтесь спокойным, не отвлекайтесь на дела мирские и избегайте эмоционального возбуждения. Это позволит накопить в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянь) богатый запас ци, которую можно будет направить для подпитывания головного мозга и шэнь. Дыхание становится мягким и равномерным. Это расчищает преграды для ци во всем теле и обеспечивает крепкое здоровье и долголетие.

Тайна семейства Фун

В данном документе описывается Священная Долина (шэнь гу) или Дворец Грязевой Пилюли (ни вань гун), где обитает шэнь. Физическая жизнь возможна, только если шэнь и тело подпитываются ци. Когда шэнь покидает тело, наступает смерть. Подпитать его можно, собрав вместе во Дворце Грязевой Пилюли Три Начала (сань юань): цзин (сущность), ци и шэнь (дух). Тогда появляется возможность поднять шэнь до более высокого уровня.

По — это жизненный дух, поддерживаемый ци при жизни человека. После смерти по становится хунь (душой), или загробным духом. Цзинь дан означает Золотой Эликсир и подразумевает драгоценную ци. Когда эта драгоценная ци используется для подпитывания шэнь, появляется возможность достичь бессмертия. Вспомните слова песни: «В каждом человеке есть шэнь. В этом шэнь можно сотворить сверхъестественный божественный свет. Он один способен осветить тысячи долин. Дао его вариаций безграничен и имеет миллионы направлений». Развитый до уровня просветления шэнь может достичь любого уголка во Вселенной.

Песни Духа Долины — 1

В этой песне описывается значение Духовной Долины (шэнь гу) и ее решающая роль в развитии Духа Долины (гу шэнь). Духовная Долина расположена между двумя полушариями головного мозга (ни вань гун). Она невидима, ее можно только ощутить. В ней обитает Дух Долины. Чтобы достичь Дао просветления, необходимо почувствовать существование Духовной Долины, прочно удерживать там шэнь и развивать его. Таким образом достигается бессмертие. К сянь жэнь относятся те, кто достиг духовного бессмертия и просветления.

Песни Духа Долины — 2

И здесь означает единичность, однородность и простоту. Если удается без рассеивания сконцентрировать шэнь в его вместилище, мощная духовная вибрация позволяет развить лин, что означает находчивость, проницательность, гибкость, мудрость и понимание.

Когда в Духовной Долине появляется сконцентрированный шэнь, возрастает уровень гармоничной резонирующей энергии и шэнь эффективно управляет ци. Для достижения долголетия необходимо уделять внимание не только ментальному и духовному развитию, но и физическому здоровью. Долгая и счастливая жизнь возможна лишь при сбалансированном подходе и наличии прочной основы. Даосы обычно одновременно совершенствуют и тело, и ум. Такое двойное развитие называется син мин шуан сю, что означает двойное улучшение характера и жизни.

Песни Духа Долины — 3

Сюань означает изначальный (юань), а пинь — матери. Отсюда под сюань пинь подразумеваются истоки или корни жизней, ключ к долголетию. Чтобы удержать шэнь в его вместилище, необходимо спокойно, мягко и настойчиво следовать Дао. Постепенно и осторожно избавьтесь от влияния внешних отвлекающих факторов и эмоциональных раздражителей. Если станете форсировать события, эмоциональный ум возбудится еще больше. Направлять ци вверх по Пронизывающему Сосуду для подпитывания головного мозга рекомендуется в полночь, так как в это время наблюдается наиболее высокий уровень ци.

Под драконом (лон) и тигром (ху) подразумеваются иньская иянская ци в теле. Желтая старуха (хуан по) является свахой, сводящей вместе Инь и Ян. В результате взаимодействия Инь и Ян зачинается Духовный Зародыш. Хуан по — это шэнь и дыхание, которые сводят вместе Инь и Ян.

Теперь желтая старуха (хуан по, ум и дыхание) сводит вместе в гармонии друг с другом ребенка (шэнь) и застенчивую женщину (ци). Их проводят от хуантина к Верхнему Даньтяню через двенадцать дверей (область шеи). Изначальная сущность и шэнь становятся единым целым. Под ин эр (ребенок, сын) подразумевается Духовный Зародыш, а под ча ну (застенчивая женщина, мать) — ци. Это означает, что Синь успокоен и объединился с шэнь в хуантине. Зачато духовное дитя и его направляют к Верхнему Даньтяню.

Цзинь дянь называют также цзинь ши, или Золотой Дворец, под которым подразумеваются легкие. Юй тан, или Нефритовый Зал, — это небо во рту; двенадцать дверей — область шеи; цзинь гун, или Золотой Мужчина, — Изначальная сущность (юань цзин); а му му, или Деревянная Женщина, — печень. Из пяти стихий (усин) печени (шэнь) соответствует стихия Дерева. Она вырабатывает Огонь сердца (синь). Когда гармонизируются шэнь и Синь, успокаивается ум и уплотняется дух.

После прохождения Духовного Зародыша через горло к Верхнему Даньтяню следует незамедлительно его там задержать. Доу ню означает Большую Медведицу. Здесь в песне подразумевается процесс сосредоточения шэнь в Верхнем Даньтяне. В конечном итоге после длительных занятий может родиться Духовный Зародыш.

Цюй цзян, или Извилистая Река, — это кишечник и Истинный Нижний Даньтянь. Цзинь няо, или Золотая Птица, — это Изначальный дух, или юань шэнь, а юй ту, или Нефритовый Кролик, — Изначальная сущность, или юань цзин. В первом абзаце описывается объединение в единое целое Изначального духа и Изначальной сущности. Затем их направляют к печи, или Верхнему Даньтяню. Женщина снимает свое синее платье, чтобы родить ребенка. Синее платье подразумевает проявление шэнь через печень. В китайской медицине она ассоциируется с оттенками синего и зеленого цветов. Шэнь проявляется посредством рождения духовного ребенка.

Ребенок рождается после десяти лунных месяцев беременности. После чего его вскармливают за занавесью. Это начало вечной духовной жизни. Инчжоу — это расположенная в Восточном море священная гора, где обитают легендарные китайские бессмертные.

Тезис о бессмертии Духа Долины

Пространство между двумя полушариями головного мозга называется Небесной Долиной (тянь гу). Голова рассматривается как Небо, а промежность (хуэйинь, Со-1) — как Дно Моря (хай ди). У этой Небесной Долины имеется множество других наименований, таких как Духовная Долина (шэнь гу), Желтый Двор (хуантин), Грязевая Пилюля (нивань) или Куньлунь.

Небесной она называется в связи с тем, что там обитает шэнь. А Желтым Двором ее называют потому, что она является важным местом развития. (Хуантин в области живота, где зачинается Духовный Зародыш, также известен как Желтый Двор.) Грязевой Пилюлей данную долину называют вследствие внешнего вида гипофиза и шишковидной железы. А наименование Куньлунь обусловлено тем, что это одна из высочайших гор в Китае.

Хотя Духовная Долина пуста и в отличие от земных не содержит таких материальных объектов, как реки, деревья и многое другое, она способна создавать и разнообразить. Даосы верят в существование девяти уровней духовного развития. На каждом из них имеется свой дворец.

В головном мозге тоже есть девять дворцов, соответствующих девяти небесным дворцам. Из них самым важным является центральный. Он называется ни вань гун (Дворец Грязевой Пилюли). В нем обитает Изначальный дух (юань шэнь). При мысленном сосредоточении на этом дворце обогащенная ци активизирует функционирование гипофиза и шишковидной железы. В результате существенно увеличивается секреция мелатонина и гормона роста, двух гормонов, имеющих решающее значение для жизнеспособности и долголетия.

Когда ум постоянно отвлекают дела земные и эмоции, шэнь не может оставаться в своей обители. Человеческая жизнь коротка и проходит как сон. Если попусту растрачивать время на достижение славы, высокого положения, власти и богатства, пренебрегая совершенствованием шэнь и удержанием его в надлежащем месте, то однажды просыпаешься с осознанием того, что все, к чему стремился, всего лишь сон.

Чтобы иметь бессмертный шэнь, необходимо удерживать Дух Долины в Духовной Долине. Лао-цзы говорил: «Если Дух Долины (гу шэнь) не умирает, он называется сюань пинь. Ключ доступа к сюань пинь заключается в корне Неба и Земли. Он очень мягок и нескончаем, поскольку при использовании не растрачивается».

Здесь сюань пинь означает взаимодействие Инь и Ян, необходимое для зарождения жизни. Сюань пинь является матерью жизни (ее сотворения и разнообразия). Понять, совершенствовать и заставить взаимодействовать друг с другом иньскую иянскую ци довольно сложно. Обычно требуется опытный наставник, который будет направлять по нужному пути.

В данном документе упоминаются три долины развития. Духовная Долина (Верхний Даньтянь), где обитает Дух Долины, расположена в голове. В груди находится цзян гун (Средний Даньтянь). Здесь накапливается Постнатальная ци, получаемая из пищи и воздуха. Третья долина называется гуань юань (Нижний Даньтянь). В ней Изначальная сущность (юань цзин) преобразуется в Пренатальную ци. Эти долины скрывают в себе квинтэссенцию жизни.

Духовную Долину (шэнь гу) называют также Дворцом Грязевой Пилюли (ни вань гун). Обитающий там Изначальный шэнь (юань шэнь) силен и чудесен. Это исток сотворения и разнообразия. Он направляет ум и мышление и является Тайцзи (Великим Пределом) человеческой вселенной.

Те, кто постигает Дао, следуют и человеческому, и естественному тайцзи. Это позволяет им понять Путь Природы. Их шэнь резонирует с естественным шэнь и объединяется с ним. Они постоянно подпитывают его ци. Таким образом достигается бессмертие шэнь. Такой шэнь называется сюань пинь. Это матерь сотворения и разнообразия.

Необходимо с помощью правильного дыхания мягко, как ребенка, удерживать шэнь в его обители. Ум не должны отвлекать внешние раздражители. Это позволит вам обострить внутреннее самоощущение. Только тогда дыхание может стать ровным, как будто оно одновременно Существует и не существует, регулируемым без регуляции. Лао-цзы говорил: «Сосредоточиваясь на ци, можно ли ее сделать такой же мягкой, как ребенок?»

Последний отрывок касается концепции духовного развития Лао-цзы. В главе 6 «Даодэцзина» говорится: «Когда Дух Долины не умирает, его называют сюань пинь. Ключ доступа к сюань пинь заключается в корне Неба и Земли (природы). Он очень мягок и нескончаем, поскольку при использовании не растрачивается».

Слова «как будто существует» означают практику удержания шэнь в его вместилище, а также сохранения и накопления ци в Истинном Нижнем Даньтяне до тех пор, пока весь этот процесс не станет естественным, то есть до достижения регуляции без регуляции (бу тяо эр тяо).

Сюань пинь предполагает взаимодействие шэнь из Верхнего Даньтяня с ци из Истинного Нижнего Даньтяня, то есть объединение и гармонию шэнь и ци. Это мать сотворения и разнообразия, а также путь к достижению бессмертия. Многие миряне ошибочно считают, что сюань пинь — это нос и рот (дыхание).

Регуляция шэнь включает пять основных задач: 1) повышение уровня шэнь (ян шэнь); 2) защиту шэнь (шоу шэнь); 3) укрепление шэнь (гу шэнь); 4) стабилизацию шэнь (дин шэнь); 5) и, наконец, сосредоточение шэнь (нин шэнь). В целом они называются лянь шэнь. Лянь означает улучшать, тренировать или упражнять. Имеется также два ключевых момента тренировки шэнь и две цели его регуляции.

Повышение уровня шэнь (ян шэнь)

Ян означает «питать», «растить» или «воспитывать». Ян шэнь является основной задачей философов и буддистов в их практике регуляции шэнь. Шэнь необходимо подпитывать ци. Обычно уровень шэнь можно легко повысить с помощью ци Огня, извлекаемой из пищи и воздуха. Однако она попутно увеличивает эмоциональное волнение и тем самым побуждает шэнь покинуть его постоянное место нахождения. Сложнее повысить уровень шэнь с помощью И, подпитываемого ци. Но такой шэнь оказывается крепче и более сконцентрированным, чем в предыдущем случае. Для надлежащего повышения уровня шэнь без излишнего его возбуждения требуется согласованное взаимодействие Синь (Ян) и И (Инь). В результате он остается на своем собственном месте.

Правильное повышение уровня шэнь сравнимо с воспитанием ребенка и требует большого терпения и настойчивости. Ребенку можно помочь сдерживать свои семь эмоций и шесть желаний. А можно и позволить ему оставаться самим собой, но одновременно учить его мудрости и добиваться ясности суждений. Это длительный процесс, требующий понимания и терпения. Повышение уровня шэнь не означает увеличения эмоционального возбуждения. Последнее делает И рассеянным, сбивает с толку шэнь и вредит его сосредоточенности. Ян шэнь позволяет построить устойчивый центр духа и помогает ему контролировать вашу жизнь.

Защита шэнь (шоу шэнь)

После повышения уровня шэнь его необходимо удерживать в надлежащем местоположении и тренировать. Ребенок должен придерживаться своей семьи, а не блуждать без присмотра вне дома. Только тогда его можно чему-то научить.

Шоу означает «удерживать» и «защищать». Здесь задача заключается в удержании шэнь на своем месте, что намного сложнее повышения его уровня. В подготовке шоу шэнь для присмотра за шэнь, его защиты и удержания на своем месте используется уравновешенный ум. Это можно сравнить с воспитанием ребенка. Чтобы оградить его от распутной дворовой жизни, необходимо воспитать в нем привязанность к дому. Регулируя Синь и И, будьте терпеливы и контролируйте свой характер. Если потерять терпение и выйти из себя, у ребенка появится желание уйти из дому. Только регулируемые Синь и И позволяют эффективно удерживать шэнь на своем месте.

Укрепление шэнь (гу шэнь)

Гу означает «укреплять» и «упрочивать». Научившись удерживать шэнь в месте постоянного пребывания, необходимо укрепить и упрочить его (гу шэнь). Гу шэнь подразумевает тренировку шэнь, в результате которой он добровольно станет оставаться на своем месте. Научившись заставлять ребенка не отлучаться из дома, следует приучить его оставаться там по собственному желанию. Только тогда его ум будет спокойным и уравновешенным. Безусловно, для достижения такой цели и понимания ребенком необходимости оставаться в семье и расти нормальным и здоровым, в его воспитание придется вложить много любви и терпения. Короче говоря, третий этап тренировки шэнь состоит в том, чтобы посредством регуляции мыслей и эмоций побудить шэнь добровольно оставаться на своем месте.

Стабилизация шэнь (дин шэнь)

Дин означает «стабилизировать» и «успокаивать». Когда ребенок спокоен, его уже не так сильно привлекают внешние эмоциональные раздражители. В регуляции шэнь необходимо научиться успокаивать его так, чтобы он не возбуждался при энергетизации, а ум оставался умиротворенным и уравновешенным.

Сосредоточение шэнь (нин шэнь)

Нин означает «концентрировать, сосредоточивать, фокусировать, улучшать» и «укреплять». Первые четыре этапа повышения уровня, удержания, укрепления и стабилизации закладывают основу для совершенствования шэнь. После их освоения необходимо научиться сосредоточивать шэнь и фокусировать его в крошечной точке. На стадии нин шэнь тренировка позволяет поднять шэнь до более высокого духовного уровня. Сосредоточенный до крошечной точки шэнь подобен фокусируемому с помощью линз солнечному лучу. Чем меньше точка фокуса, тем мощнее луч. Ниже приводится перевод древнего текста по сосредоточению шэнь и комментарии к нему.

Антология даосской деревни

Здесь описывается взаимное объединение, координация и гармонизация шэнь с Прежденебесной ци (сянь тянь ци, Изначальная ци), которая образуется в Истинном Нижнем Даньтяне. Шэнь характеризуется как Огонь (Ян, сын), а Прежденебесная ци — как Вода (Инь, мать). Чтобы успокоить ум и тело, необходимо направить шэнь вниз для объединения с Прежденебесной ци. Тогда ци будет оставаться на своем месте и накапливаться там.

Данная цель достигается с помощью мягкого, ровного, непрерывного дыхания и фокусирования шэнь в Истинном Нижнем Даньтяне. Это важнейший момент в Зародышевом дыхании, необходимый для зачатия Духовного Зародыша. Регулируйте шэнь, практикуя Зародышевое дыхание, основу цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань). Дополнительную информацию можно найти в моей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

В регуляции шэнь имеется два ключевых момента: 1) взаимозависимость шэнь и дыхания (шэнь си сян и) и 2) взаимная гармония шэнь и ци (шэнь ци сян хэ).

Взаимозависимость шэнь и дыхания (шэнь си сян и)

После достаточного повышения уровня шэнь его пора привлекать к работе. Первая задача заключается в координации шэнь с дыханием. В практике цигун дыхание рассматривается как стратегия. Когда дыханием управляет шэнь, достигаются оптимальные результаты. Такая стратегия называется шэнь си сян и, что означает «взаимозависимость шэнь и дыхания», где шэнь си означает «дыхание шэнь». Шэнь и дыхание становятся единым целым, что позволяет эффективно направлять ци. Решение этой нелегкой задачи требует регуляции тела, дыхания и ума.

Антология даосской деревни

Здесь под фокусированием глаз подразумевается фокусирование И. В древних документах часто говорится: «Глаза наблюдают (гуань) за носом (за дыханием), а нос наблюдает за Синь». Сосредоточьтесь на дыхании, посредством которого можно регулировать Синь.

Адепты цигун часто сравнивают Синь с обезьяной, а И — с лошадью (Синь юань, Има). Синь подразумевает сердце, подверженное эмоциональным волнениям. Посредством дыхания в качестве стратегии используйте И-лошадь для управления Синь-обезьяной. Когда Синь будет под контролем, стабилизируйте шэнь в его вместилище. Шэнь и дыхание взаимно гармонизируются и согласуются друг с другом. Такое состояние называется Полной Уравновешенностью (да дин).

Буддисты говорят о да дин следующее: «Когда Синь проясняется и готов для постижения буддизма, это называется да дин». Ум спокоен, а тело максимально расслаблено. Шэнь и тело гармонируют и согласуются друг с другом.

Взаимная гармония шэнь и ци (шэнь ци сян хэ)

Второй ключевой момент подготовки заключается в использовании шэнь для управления циркуляцией и распределением ци. Он называется шэнь ци сянхэ (объединение шэнь и ци). В сражении высокий боевой дух солдат позволяет им лучше воевать и эффективнее реализовывать задуманную стратегию. Шэнь представляет Сына (цзы), а ци — Мать (му). Когда мать и сын в гармонии объединяются друг с другом, это называется му цзы сянь хэ (взаимная гармония матери и сына). Все это описывается в ряде представленных ниже древних документов.

Секреты духовного использования во всем правдивого Священного Зародыша (Методы транспортировки ци)

Под ни вань здесь подразумевается Верхний Даньтянь. Духовная Долина (шэнь гу) между двумя полушариями головного мозга называется ни вань гун (Дворец Грязевой Пилюли). Дворец Грязевой Пилюли является местонахождением гипофиза и шишковидной железы. Когда эти две железы секретируют достаточное количество гормонов, гладко протекает метаболизм, крепка жизненная сила и высок уровень шэнь. Под минмэнь (Дверь Жизни) здесь подразумевается Истинный Нижний Даньтянь, а не полость минмэнь, упоминающаяся в акупунктуре. В Истинном Нижнем Даньтяне аккумулируется ци, сила жизни.

Циркулируйте ци под контролем шэнь через Верхний Даньтянь и Истинный Нижний Даньтянь. Зародышевое дыхание позволяет взаимно скоординировать и гармонизировать шэнь и ци. В результате появляется возможность зачатия Духовного Зародыша. Две полярности становятся единым целым. Это состояние уцзи, зарождения жизни.

Десять книг о постижении истины: небольшой отрывок из работы о разном

Чтобы накопить богатый запас ци необходимо найти дополнительное количество ци и аккумулировать его в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнъ ся даньтянь), удерживая там шэнь. Когда шэнь и ци объединяются в гармонии, появляется возможность зачатия Духовного Зародыша (шэн тай). Шэнь и ци, как сын и мать, не расстанутся друг с другом. Таким образом достигается долголетие.

Чудесный способ использования поддержания формы и постижения внутренней истины от великого учителя Да Мо

Шэнь и ци должны объединиться и не отделяться друг от друга. Вначале, чтобы шэнь не загрязнился, необходимо оградить ум от внешних отвлекающих факторов и эмоциональных раздражителей. Удерживание с помощью правильного Зародышевого дыхания шэнь и ци в Истинном Нижнем Даньтяне позволяет достичь долголетия.

Глава о ясном понимании (Мао Жисинь, династия Сун)

Ци следует за шэнь, а шэнь следует за ци. Шэнь и ци следуют друг за другом и попадают в ни вань. Постоянно держи цзинь гуан взаперти. Поймав цзинь пинь, внутренне радуйся. В течение дня (двенадцать периодов) настойчиво практикуй это гунфу и укрепи волю. Когда закончится Инь и воцарит Ян, шэнь может покинуть тело. После освоения этого гунфу ваше имя окажется в списке бессмертных.

В данном документе описывается взаимозависимость шэнь и ци. Когда шэнь и ци попадут в ни вань гун (Верхний Даньтянь), прочно их там удерживайте. Под цзинь гуан (Золотые Врата) подразумевается Верхний Даньтянь, а под цзинь пинь (Золотой Материал) — Духовный Зародыш. На двенадцать периодов (ши эр ши) китайцы традиционно делят сутки.

Секреты использования ци с помощью сконцентрированного шэнь

Шэнь нематериален и невидим. Но его можно ощутить и сконцентрировать до более высокого уровня. Хотя шэнь нематериален, он должен пребывать в гармонии с материальным земным миром. Шэнь связан с рациональным умом (И) и эмоциональным умом (Синь). Эмоциональный ум привносит возбуждение и замешательство, а рациональный — фокусирует мышление и способствует принятию верных решений. Шэнь можно сконцентрировать и поднять до более высокого уровня. После чего он начинает эффективнее контролировать эмоциональный ум, который успокаивается и умиротворяется. Это приводит к гармонизации шэнь и циркуляции ци, к достижению стадии объединения шэнь и ци (шэнь ци сян хэ). Почаще упражняйтесь, чтобы добиться регуляции без регуляции, которая сулит здоровье и долголетие. Ум становится беспристрастным, ясным, проницательным и мудрым, проникающим вдаль и вширь. Будучи внутренне мудрым, внешне применяйте Дао природы в действии (дэ). Используемые в человеческом обществе Дао и дэ проявляются как благожелательность (жэнь) и справедливость.

Днем вследствие функционирования головного мозга ци направляется вверх, а ночью, во время сна, она возвращается в Истинный Нижний Даньтянь для перезарядки. Добиваясь бессмертия, необходимо вверху развивать шэнь (качественно), а внизу — ци (количественно).

Многие отвлекающие факторы усиливают желание и вызывают эмоциональное волнение. Пусть все ваши мысли и действия будут окрашены добродетельностью Дао и дэ. Внутренне вы ощущаете себя благочестивым и просветленным. Ваш дух пребывает в гармонии и умиротворенности. Следуйте путями природы, и она защитит вас.

В практике цигун регуляция шэнь осуществляется для достижения двух основных целей. Миряне хотят укрепить свое здоровье и увеличить продолжительность жизни, а буддисты и даосы стремятся достичь состояния Будды и просветления.

Здоровье и долголетие

И связан с шэнь. Когда И силен и сосредоточен, шэнь можно поднять до более высокого уровня. Наиболее популярная цель практики цигун заключается в укреплении здоровья посредством управления ци с помощью И (И и инь ци). Если сосредоточенный И повышает уровень шэнь, ци циркулирует ровно и тело здорово. Медитация Малой Циркуляции интенсифицирует циркуляцию ци в Сосуде Зачатия, в Сосуде Управления и в двенадцати основных каналах ци.

Практика цигун позволяет также увеличить продолжительность жизни. Упражняясь, можно поднять дух до более высокого уровня, а затем использовать его для управления ци (И шэнь юй ци) и улучшения циркуляции ци в головном и костном мозге. Ци можно сравнить с солдатами в сражении, а шэнь — с их боевым духом. Когда у командующего боевой дух высок, высок боевой дух и у его солдат, а команды выполняются эффективно. Аналогичным образом ци подпитывает головной и костный мозг. Здоровый костный мозг продуцирует достаточное количество клеток крови, что способствует нормальному метаболизму и долголетию.

Этот процесс описывается в нижеследующем древнем документе.

Исторические данные: автобиография Тайши-гуна

Буддисты рассматривают дух как основу человеческой жизни, а физическую форму — лишь как оболочку для ее развития. Для достижения состояния Будды они в большей мере совершенствуют дух, чем тело. А даосы считают в равной мере важным развитие и духа, и тела. Для достижения просветления требуется много лет совершенствования. Если физическое тело слабо и нездорово, жизнь может оказаться слишком короткой для надлежащего духовного развития.

Для буддистов материальный мир не существует, поэтому нет и ничего, требующего внимания или совершенствования. В буддийском документе «Алтарная сутра шестого патриарха» говорится: «Изначально нет никакого дерева Бодхи, как нет и никакого сверкающего зеркала. Природа сознания изначально чиста. Откуда же взяться пыли мирской?» Бодхи означает просветленный ум. На Будду снизошло просветление под деревом Бодхи. Под зеркалом подразумевается чистый шэнь. Когда вы совершенствуете шэнь, материальный мир исчезает, поэтому не существует ни дерева, ни зеркала. Если в уме отсутствует сама концепция материального, то как же можно его очистить от мирских эмоций и желаний?

В противоположность этому в даосском документе «Трактат о лелеянии жизни» сказано: «Произнеси и прими ци (ту на) с помощью дыхания. Прими пищу, чтобы питать тело. Это позволит гармонизировать форму (физическое тело) и шэнь, что подразумевает взаимную координацию внешнего и внутреннего». Ту на означает «произносить» и «принимать». Так в древних документах обозначалось совершенствование ци посредством дыхания.

Просветление

Для тех, кто стремится к духовному развитию, конечной целью регуляции шэнь является просветление. Оно подразумевает постижение сущности природы и смысла человеческой жизни, которое ведет к объединению человеческого духа и природы в единое целое. Это конечная цель воссоединения Неба и Человека (тянь жэнь хэ и).

Для ее достижения и установления связи с природой требуется открыть Третий Глаз. Вначале следует накопить богатый запас ци в Истинном Нижнем Даньтяне. Затем эта ци по Пронизывающему Сосуду направляется вверх для активизации деятельности головного мозга и усиления резонанса Духовной Долины. Когда духовная энергия достигает определенного уровня, открывается Третий Глаз.

Для достижения такого высокого уровня развития вначале необходимо научиться регулировать свой ум. Если его связывают эмоциональные узы, то как же можно повысить уровень духа и сохранять его беспристрастным? Буддисты и даосы выделяют четыре этапа духовного развития.

Самопознание (цзы ши)

Сперва необходимо освободить дух от эмоциональной зависимости, в противном случае он завязнет в эмоциональной мирской грязи. Когда дух освободится от связывавших его уз, он сможет достичь нейтрального состояния и в конечном итоге объединиться с духом природы. Самопознание (цзы ши) означает наблюдение за сердцем (гуань синь), то есть наблюдение за зарождением мыслей и эмоций, которое необходимо для постижения своей подлинной сущности.

В «Важной рукописи о взаимозависимости» говорится: «На протяжении поколений все религиозные течения считали наиболее важным для совершенствования наблюдение за Синь (гуань синь)».

В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» сказано: «В постижении Дао сперва необходимо понять свой собственный Синь. Сложнее всего найти то место, где он прячется. Отыскав его, вы осознаете, что мирской Синь может стать точно таким же, как у Будды». Здесь описывается сложность раскрытия своей подлинной сущности, которая скрывается за маской. Отыскав этот скрытый Синь, вы познаете его и совершенствуете. Совершенствованный Синь может достигать такого же уровня, как у Будды.

Самоосознание (цзы цзюэ)

Познав свою подлинную сущность, глубоко задумайтесь и четко отделите истину от иллюзии. Различение истинности и фальши способствует самоосознанию. Устанавливается контакт между умом и событиями и явлениями в вашей жизни. Ощущение самоосознания может быть довольно глубоким.

У буддистов на данной стадии наблюдение прекращается. Это начало регуляции темперамента и духа в направлении доброты. В «Антологии даосской деревни» говорится: «Истинное значение состояния Будды заключается в прекращении наблюдения. Что такое наблюдение? Оно означает сердечное сосредоточение взора на наивысшей доброте. Что такое прекращение? Оно означает сосредоточение подлинных намерений на наивысшей доброте». Буддисты различают три вида наблюдения (сань гуань). Наблюдение за пустотой — видение пустоты всех естественных законов и явлений. Наблюдение за фальшью — видение фальшивости всех естественных законов. И наблюдение за промежуточным — видение не пустоты и не фальшивости естественных законов, сохраняя нейтральную точку зрения. Это известно также как двойное наблюдение. Чжи гуань (прекращение наблюдения) представляет собой путь к достижению гуань чжи (наблюдение прекратилось). Наблюдайте за событиями и явлениями и анализируйте их. Когда вы станете видеть все события насквозь, ничто уже не будет беспокоить вас. Это стадия гуань чжи, достигаемая посредством совершенствования ума до достижения стадии наивысшей доброты. Обращайте внимание на все доброе и тогда уже ничто не будет тревожить вас. Вы добры, благочестивы и благородны, без какого-либо внутреннего конфликта. Вы свободны от влияния эмоций и желаний.

Ключом к самоосознанию является исключительное внутреннее спокойствие и умиротворенность, которые достигаются посредством практики Зародышевого дыхания (тай си). Оно описывается в моей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

Самопробуждение (цзы син, цзы у)

Самопробуждение достигается с помощью Зародышевого дыхания. Ясный ум позволяет точно увидеть суть человеческой жизни и природы. Эта стадия называется постижением наблюдения (жу гуань). Постижение предполагает понимание наблюдения и темперамента (у син). Это стадия просветления и состояния Будды (фо), на которой человек понимает свое сердце и насквозь видит темперамент (мин Синь цзянь син). В осмысливании уже нет необходимости (ляо у).

Как можно определить состояние Будды? Это достижение осведомленности и обретение мудрости, пробуждение благодаря наблюдению и пониманию, пробуждение вследствие четкого распознавания законов природы и знания лежащих в их основе причин. Его можно сравнить с пробуждением от сна. Состояние Будды называют «пробуждением благодаря постижению». Осмыслите неприятности, и они перестанут досаждать. Состояние Будды сравнимо с наблюдением за ворами (грязными мыслями) у мирян, поэтому его называют пробуждением вследствие наблюдения. В «Рассуждении о Земле Будды» сказано: «Все законы и проявления природы могут расцвести и пробудиться сами по себе. Мы также можем расцвести и пробудиться от эмоциональной рабской зависимости подобно распускающемуся цветку лотоса и пробуждению от сна. Это и будет состояние Будды».

В понимании буддистов мы рождаемся и живем в эмоциональной грязи (чэнь ту, человеческий матрикс). Мы создаем гордость, славу, счастье, гордыню, печаль, зависть и желание. Мы лжем и скрываем свои лица за масками. Все мы испытываем большую духовную боль, пребывая в этом человеческом матриксе. Грязь делает нас слепыми и глухими, затуманивает мысли. Сознательный ум активен, но подсознательный шэнь спит. Мы видим сны в человеческом матриксе, но не пробуждаемся.

Тем не менее в каждом из нас есть семя лотоса, наш Изначальный шэнь. Благодаря медитации оно прорастает из грязи. Подсознательный ум развивается. После длительной практики из матрикса появляется цветок лотоса, и вы все ясно видите. Для пробуждения шэнь сосредоточьте на его вместилище все свои мысли и удерживайте там шэнь. Его вместилищем является Верхний Даньтянь, или Духовная Гора (лин шань), где расположена Духовная Долина (шэнь гу), в которой обитает Дух Долины (гу шэнь).

Вспомните слова песни: «Не ищи Будду далеко, ибо он на Духовной Горе. Где же эта Духовная Гора? Фактически она в твоем уме».

В состоянии максимального покоя и пустоты ум проясняется для постижения истины о природе. В работе «Надлежащие правила небесного бессмертия: искреннее обсуждение двух ци, Прежденебесной и Посленебесной» говорится: «Как убедиться в том, что практикуется действительно Прежденебесный способ использования ци». Доказательством тому будет максимальное спокойствие (цзин) и абсолютная пустота (сюй), когда в сознании нет даже мимолетных мыслей. Подлинная Прежденебесная практика возможна только в таком состоянии». Прежденебесная истина (сянь тяньъ чжи чжэнь) означает правдивое состояние до рождения, в котором ум прост и чист, максимально спокоен и искренен. Но как убедиться в достижении этого состояния? Подсознательный ум (Прежденебесный правдивый ум) пробуждается, когда в сознании не остается и не зарождается ни одной мысли.

Адепты цигун классифицируют сознательный ум как янский. Его головной мозг генерирует сразу после рождения человека. Подсознательный ум считается иньским. Он рождается вместе с человеком. Сознательный ум и память определяются непосредственным окружением и не являются правдивыми. Фальшивость сознательного ума скрывается за искусной личиной. Подсознательный же ум правдив. Он связан с духовной памятью, которая пробуждается только когда прекращается деятельность сознательного ума, а тело спокойно.

Для возвращения в Пренатальное состояние необходимо прекратить всю физическую и ментальную активность. После чего пробудится подсознательный ум и направит вас на верный путь духовного развития.

Освобождение от подневольности собственному «Я» (цзы то)

Последняя стадия духовного развития заключается в освобождении от физических, ментальных и духовных уз. Духовно пробудившись, вы ясно увидите, кто вы есть и каким вы хотите быть. Освободитесь из неволи человеческого матрикса. И тогда, как говорят буддисты, у вас откроется Третий Глаз. Прорастет семя лотоса и из грязи выглянет его цветок. Ваш дух воссоединится с духом природы.

Освобождение от материальных уз

Освободитесь от подневольности собственному физическому телу и зависимости от окружающих вас материальных привлекательностей. Ваше тело представляет собой лишь повторно используемый материал, а красота временна. Озабоченность материальным порождает ментальные узы. Присматривайте за своим повторно используемым материалом, берегите его и питайте, но освободитесь от привязанности к нему.

От материального мира вам требуется лишь достаточный запас энергии для вашей физической силы. Не погружайтесь в грязь материализма и не теряйте ощущения собственной жизни. Большинство материальных вещей, которые вы имеете, просуществуют дольше вас, а вы будете владеть ими только пока живете. Если вы добиваетесь материальных удовольствий, ваш ум остается сосредоточенным на материальных вещах. Первый шаг в освобождении от материальных уз заключается в обеспечении себя достаточным для благополучного образа жизни количеством средств. Все лишнее будет глубже затягивать вас в грязь. Согласно буддистам, необходимо добиваться нейтрального состояния ума, обособленности от четырех пустот: земли, воды, огня и ветра (сы да цзе кун, материальный мир). Они считают это ключевым в достижении состояния Будды.

Освобождение от ментальных уз

Под ментальными узами подразумеваются генерируемые эмоциональным матриксом мысли, а также желания ментального и материального характера. Человеческие страдания обусловлены семью эмоциями и шестью желаниями (ци цин лю юй). К семи эмоциям относятся счастье (си), гнев (ну), печаль (ай), радость (лэ), любовь (ай), ненависть (хэнь) и вожделение (юй). А шестью желаниями являются сенсорные удовольствия, связанные со зрением, слухом, обонянием, вкусовыми ощущениями, тактильной чувствительностью и умственной деятельностью.

Чтобы выжить в суровой действительности нашего мира, люди лгут и обманывают друг друга. Правда прячется за маской, приукрашенной славой, гордостью и честью — инструментами порабощения душ и тел других людей. Жажда богатства и власти стала центральным устремлением следующего поколения. Образовался человеческий эмоциональный матрикс, и все мы страдаем в нем.

Чтобы вырваться из этого матрикса, требуется вначале пробудиться глубоко в сердце. Необходимо беспристрастным открытым умом оценить созданный нами матрикс и распознать его сущность. В вашем уме всегда должна быть истина, иначе стремление постичь Дао окажется тщетным. Вдумайтесь в слова Майкла Фарадея (1791–1867): «Философ должен быть готов выслушать любое предположение, но оставить право решать за собой. Он не должен иметь обусловленных видимостью предубеждений и предпочтительных гипотез, относиться к какой-либо школе и придерживаться какой-либо доктрины. Он должен уважать не личности, а факты. Его основной целью должна быть истина. Если ко всему этому добавить усердие, то он действительно может надеяться приблизиться к завесе, скрывающей храм Природы». Если вы будете знать истину, ваш ум успокоится и пробудится дух, который вы сможете развивать дальше.

Освобождение от духовных уз

Для освобождения от духовных уз требуется свобода от ментальных. Дух затеняют и ослепляют традиционные религиозные верования, основывающиеся на эмоциях прошлого.

Различные религии связывают нас своим религиозным матриксом, созданным людьми, которых в прошлом считали святыми. Людям внушили концепции Бога, рая и ада. Сформировался культ поклонения. С течением времени нас все дальше и дальше уводили от истины, все глубже и глубже затягивала рукотворная духовная трясина. Лао-цзы в первой главе своей книги пишет: «Если о Дао можно рассказать (описать его), то это не истинное вечное Дао. Если имя можно назвать, то это не подлинное вечное имя». Мы же говорим о Дао до его действительного постижения. Даже зная верный путь к нему, мы все равно упрямо придерживаемся старой дороги и не отваживаемся свернуть с нее.

Для постижения истинного Дао необходимо продолжать искать его, беседовать и обмениваться мнениями. Всегда помните о том, что Дао, о котором мы говорим, все еще может оказаться не настоящим Дао. Увидев истину, мы не должны бояться взглянуть ей в лицо, признать свои ошибки и мечтать о будущем, бросая вызов прежним представлениям и убеждениям. К поискам подлинного Дао должна подключиться наука, помогая нам вырваться из традиционного религиозного матрикса.

Необходимо вырваться из традиционной матрицы и освободиться от духовных уз и доктрин. Пробудите свой подсознательный духовный ум, мысленно возвращаясь ко дню собственного зачатия. На этом даосском принципе основывается теория и практика Зародышевого дыхания.

Для возвращения к зародышевому состоянию требуется сперва избавиться от человеческой эмоциональной матрицы. Сосредоточьте свое внимание на гипофизе и шишковидной железе во Дворце Грязевой Пилюли (ни вань гун). Сознательная мысль и человеческий матрикс генерируются только в присутствии клеток головного мозга. А в нижней центральной части Духовной Долины клеток головного мозга нет, поэтому матрикс там создать невозможно. Через это место, где находится подсознательный ум, мы можем резонировать или устанавливать контакт с естественным духом. Ослабляя активность головного мозга отсутствием мыслей, мы обостряем свою духовную восприимчивость.

Для надежной связи между человеческим духом и духом природы требуется наличие достаточной энергии во Дворце Грязевой Пилюли. Аккумулируйте в Истинном Нижнем Даньтяне богатый запас ци и направьте ее вверх для подпитывания Дворца Грязевой Пилюли, повышая уровень имеющейся там духовной энергии. Более подробно духовное развитие обсуждается в моей предшествующей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

Когда уровень духовной энергии поднимется достаточно высоко; откроется Третий Глаз, который в китайской медицине называется инь-тан (V-NH-3, опечатанный зал), а у даосов — тянь янь (небесное око). После чего ваш дух сможет беспрепятственно воссоединиться с духом природы. Это заключительная стадия духовного развития, объединение Небес и Человека (тянь жэнь хэ и).