Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция

3–1. Введение

Различают шесть основных целей медитации Малой Циркуляции:

1. Успокоение ума.

2. Улучшение физического и ментального здоровья.

3. Нахождение центра собственного «Я».

4. Постижение смысла жизни.

5. Обретение духовной свободы.

6. Постижение сути Вселенной.

Посредством медитации Малой Циркуляции укрепляется здоровье, успокаивается и сосредоточивается ум. Увеличивается количество ци, циркулирующей в восьми сосудах и двенадцати основных каналах ци, в результате чего улучшается деятельность иммунной системы. Малая Циркуляция — это первый шаг в практике Внутреннего Эликсира, основа цигун изменения мышц и сухожилий и промывания костного и головного мозга.

Существуют различные способы Малой Циркуляции, и каждый из них имеет свое наименование. Буддийский называется Вращение Колеса Закона Природы (чжуань фа лунь). Все они отличаются своей теорией и практикой. Изучите и сравните их, чтобы взять лучшее из каждого.

У китайцев есть притча о шести слепых, пытавшихся на ощупь определить, как выглядит слон. Первый потрогал ухо животного и сказал: «Слон похож на большой веер». Второй коснулся боковой стороны тела и возразил: «Нет, он скорее напоминает стену». Третий стал описывать ногу: «Слон подобен колонне». На четвертого пришелся хобот, и он воскликнул: «Слон — как большая движущаяся ветвь дерева». Пятый ухватился за бивень и сказал: «Это огромный рог, торчащий изо рта». Шестому достался хвост, и он громко провозгласил: «Слон — большая машущая метла, выступающая из стены». Если бы они собрали полученную информацию вместе, то получили бы приемлемое описание слона. Данная притча учит, что нам не следует упрямо настаивать на существовании только одной точки зрения, поскольку зачастую мы видим лишь часть общей картины.

Не следует обособленно увлекаться теоретическими исследованиями. Теория и практика должны идти рука об руку. Практика позволяет накопить опыт, а теория ясно подсказывает, как правильно выполнять упражнения. Из-за сопутствующей опасности многие люди колеблются, просто попусту растрачивая время и ничего не достигая. Будьте осторожны, но решительны. Усваивайте опыт других практикующих медитацию, и вы отыщете правильный путь.

Находящемуся в церкви священнику говорят, что прорвало дамбу и церковь будет затоплена. Он отказывается уходить и говорит, что его спасет Бог. Вода начинает заливать церковь и ее уровень быстро поднимается. Священник взбирается на крышу и молится о милосердии и чудесном спасении. Подплывает лодка, чтобы спасти его, но он отказывается садиться в нее, ожидая чудесного спасения от Бога. Лодка уплывает, вода продолжает подниматься. Подплывает еще одна лодка, чтобы спасти его, но он снова отказывается покидать крышу церкви. То же самое повторилось и с третьей спасательной лодкой. Вода затопила церковь, и священник потонул.

Он винит Бога в том, что тот не сотворил чуда и не спас его. Но Бог отвечает: «Я посылал три лодки, чтобы спасти тебя, но ты трижды отказывался садиться в них». Ну а вы? Будете ждать совершенной теории или воспользуетесь имеющейся благоприятной возможностью?

Странствуя, Будда вышел на берег реки, где жил старый учитель цигун, который спросил его: «Ты Будда? Если да, то сможешь ли ты повторить то, что умею я? Я перехожу на другой берег реки по воде». Будда ответил: «Очень впечатляет. Но как долго ты практиковался?» Старик ответил: «Мне потребовалось почти сорок лет, чтобы достичь этого». Будда посмотрел на него и сказал: «Сорок лет! А мне требуется лишь несколько монет, чтобы пересечь реку на пароме».

Нередко мы тратим слишком много времени на пустяки. Цените свое время и эффективно используйте его. Умерьте свою гордость. Будьте скромнее, иначе не найдете искреннего учителя, готового учить вас от всего сердца.

Молодой самурай вошел в дом знаменитого учителя дзэн, посмотрел на него, поклонился и сказал: «Учитель! Я достиг высокого уровня, как в теории, так и в практике дзэн. Я услышал о вашем мастерстве и пришел сюда, чтобы поклониться вам в надежде, что вы научите меня чему-нибудь еще».

Учитель дзэн взглянул на гордого юношу. Не говоря ни слова, он пошел в заднюю комнату и принес оттуда чайник для заварки чая и чайную чашку. Поставив чашку перед юношей, он стал наливать в нее чай. Чашка быстро наполнилась, и чай начал переливаться через ее края. Юноша посмотрел на старика в недоумении. Он сказал: «Остановитесь, учитель! Чая уже больше, чем достаточно».

Старый учитель дзэн поставил чайник на стол и улыбнулся юноше. Он сказал: «Это ты. Ты уже переполнен. Я не могу учить тебя. Если хочешь чему-то научиться, то сперва опорожни свою чашку». Можешь ли ты быть таким же скромным, как пустая чашка?

Когда отыщете хорошего опытного учителя или источник знания, с уважением отнеситесь к ним, чтобы не потерять возможность научиться чему-то. Второй раз удача уже может не улыбнуться вам. Обычно довольно трудно найти хорошего наставника. А если вам и повезет, это еще не означает, что он непременно согласится помочь вам.

Сегодня благодаря наличию множества книг, видеокассет и видеодисков доступ к информации упростился. Но, как правило, для достижения конечной цели требуется руководство мудрого учителя. Тонкий совет может помочь вам сэкономить много времени и усилий. Если вы затерялись в большом городе, то даже при наличии карты подсказка прохожего быстрее приведет вас в нужное место.

Молодой самурай потратил свыше семи лет на поиски хорошего наставника. Он забрался далеко в горы, где жил великий учитель с несколькими своими учениками. Его доброжелательно приняли, и он выразил свое желание учиться. Учитель некоторое время смотрел на него, а затем принес заварочный чайник и чайную чашку. Он начал наливать в чашку чай и остановился, когда жидкость достигла краев чашки. После чего учитель с улыбкой поставил чайник на стол, намекая на то, что у него уже достаточно учеников и еще одного он взять не может.

Юноша посмотрел на чашку и понял, что она означает. Он печально опустил голову. Но тут ему на глаза попалась рисовая соломинка на полу. Он поднял ее и осторожно опустил в чашку с чаем. Чай не пролился через края чашки. Он с надеждой взглянул в лицо учителю, показывая ему: «Смотрите, для меня еще осталось место. Чай не пролился».

По этому безмолвному диалогу учитель понял, что перед ним один из тех редких молодых людей, которые могут проникать в глубину происходящего. Он с радостью принял его. Очень трудно найти сообразительного ученика, способного понять и развить то, чему его учат. В руках учителя такие ученики подобны драгоценным жемчужинам.

В следующем разделе описывается история практики Малой Циркуляции. После чего в разделе 3–3 рассматриваются имеющие отношение к практике акупунктурные полости. В разделе 3–4 обсуждается теория Малой Циркуляции. Раздел 3–5 посвящен опасностям практики. Здесь рассказывается о трех вратах. В разделе 3–6 рассматриваются различные пути Малой Циркуляции. И, наконец, в заключительном разделе главы приводится и интерпретируется иллюстрация медитации Внутреннего Эликсира времен династии Тан (618–907 гг. н. э.).

3–2. Малая Циркуляция: прошлое и настоящее

После более чем полутора тысячелетнего периода изучения и развития цигун-медитация Малой Циркуляции от первоначально ограниченных представлений постепенно достигла стадии, на которой возможно ясное понимание теоретических основ практики.

В Китае практиковать Малую Циркуляцию (Малую Циклическую Небесную, сяо чжоу тянь), вероятно, начали примерно в пятом столетии нашей эры, после того как Да Мо написал свои трактаты «Изменение мышц и сухожилий» и «Промывание костного и головного мозга» (ицзинь цзин, сисуй цзин). Такой вывод напрашивается в силу нескольких нижеследующих причин:

1. Нет почти никаких китайских документов на эту тему, написанных до пятого столетия н. э.

2. Малая Циркуляция является неотъемлемой составляющей для достижения ощутимого успеха в изменении мышц и сухожилий.

3. Да Мо (483–536 гг. н. э.) прибыл в Китай из Индии во времена правления династии Лян (502–557 гг. н. э.). С индийской йогой китайцы были знакомы уже на протяжении 800 лет. Малая Циркуляция была продвинутым уровнем практики индийской йоги и называлась Микрокосмической Медитацией.

4. Даосы практику Малой Медитации заимствовали у буддистов, у которых она называлась Вращение Колеса Закона Природы (чжуань фа лунь). Несмотря на то что буддизм известен в Китае со времен правления императора Мин восточно-ханской династии (58–76 гг. н. э.), документов о духовном просветлении с помощью практики цигун было крайне мало. Фактически цигун начали практиковать с прибытием Да Мо.

Впоследствии в Китае теория и практика медитации Малой Циркуляции и Большой Циркуляции изучались, исследовались и развивались. Они слились с традиционной китайской даосской теорией, основывающейся на книге «Даодэцзин», написанной Лао-цзы (604–531 гг. до н. э.). В результате последовало новое понимание и развитие практики. Наиболее важным влиянием со стороны «Даодэцзина» была теория Зародышевого дыхания (тай си). Без нее достичь конечной цели, духовного просветления, было бы очень трудно.

В совокупности с познаниями китайцев в медицине относительно меридианов и сосудов ци теория и практика Малой Циркуляции постоянно пересматривались и в период династии Цин (1644–1912) уже достигли высокого уровня. В течение этого времени о Малой Циркуляции было написано множество документов. Некоторые из них вместе с комментариями представлены ниже.

Малая Небесная Циклическая Циркуляция Инь-Ян

Антитетическая работа о регуляции пути

(У Шицзи, династия Цин)

В данном документе, написанном У Шицзи в 1864 году, обсуждается несколько ключевых моментов. Вначале перед медитацией следует закрыть глаза, чтобы отсечь связь с непосредственным окружением. Для равномерной циркуляции ци сидите спокойно и расслабленно. Правильно дышите. В практике цигун дыхание является стратегией. Правильное дыхание позволяет эффективно направлять ци. Генерируйте и аккумулируйте ци в Нижнем Даньтяне. Без богатого там запаса ци невозможно расширить путь циркуляции ци в Сосуде Зачатия и Управляющем Сосуде, в результате чего регуляция ци в двенадцати основных каналах ци будет малоэффективной. Путь циркуляции ци проходит от Нижнего Даньтяня через хуэйинь, копчик (вэйлюй, чанцян), цзяцзи (линтай) и юйчжэнь (наоху), Трое Ворот (сань гуань) и к верхней части головы, а оттуда по центральной линии обратно к Нижнему Даньтяню. Практика Малой Циркуляции является основой укрепляющего здоровье изменения мышц и сухожилий. Буддисты называют ее сань мэй инь или сань мо ди (самадхи), что означает уравновешенность ума и тела (дин).

Малый Цикл Неба

(Изначальная истина о неиспользовании трав)

(Ван Ян, династия Цин)

Данный документ написал Ван Ян в 1682 году, в период династии Цин. Наряду с путем ци, который идентичен указанному в предшествующем документе, здесь описывается подготовка к Малой Циркуляции.

Нянь — это застрявшая в уме мысль, от которой трудно избавиться, а цзя цзо буддисты называют медитационную позу в положении сидя со скрещенными ногами. Сан мэй инь взято из индийского самадхи и означает уравновешенность ума и тела. Си цзы цзюэ — это четыре тайных слова: цо, ди, би и си. Цо означает конденсировать, фокусировать и концентрировать и предполагает сосредоточение ума и увеличение концентрации ци. Ди означает прижимать (язык к нёбу), би — закрывать (или приподнимать хуэйинь, промежность), а си — всасывать (направлять ци вверх по спинному мозгу в координации с вдохом).

Цюэ цяо означает «сорочий мост», или язык, который соединяет Управляющий Сосуд и Сосуд Зачатия, чун лоу — ряд этажей или область горла, а ли гун — дворец ли или сердце. В восьми триграммах (багуа) ли представляет Огонь и сердцу также соответствует Огонь (одна из пяти стихий, усин). Цихай — это Нижний Даньтянь (ся даньтянь). В восьми триграммах он называется дворцом Кань (кань гун) и ему соответствует стихия Воды.

Направление ци от хуэйинь (Со-1, промежность, морское дно) вверх по спинному мозгу к макушке головы называется обратным течением воды небесной реки (тянь хэ шуй ни лю).

В этом документе описываются восстановительные упражнения, которые в цигун выполнятся сразу же по окончании медитации Малой Циркуляции. Мин тянь гу означает «бить в небесный барабан». Необходимо закрыть уши ладонями и кончиками пальцев постукивать по основанию черепа и двум основным мышцам шеи.

Представленные выше документы описывают практику Малой Циркуляции, но без указания того, как повышать уровень ци и избегать сопутствующих опасностей. Основная теория остается той же, хотя используются различные подходы к достижению конечной цели.

Медитация Малой Циркуляции широко используется в китайских боевых искусствах как основа изменения мышц и сухожилий, которое значительно улучшает бойцовские качества. Обычно мастера цигун помогают освоить нижеследующее.

1. Повышение уровня ци

Учитель обучает накоплению с помощью брюшного дыхания богатого запаса ци в Нижнем Даньтяне. Как правило, для достаточного повышения уровня ци и надлежащей подготовки Нижнего Даньтяня ученику требуется до десяти лет практики цигун.

2. Циркуляция ци по пути Малой Циркуляции

Без правильной техники выполнения упражнений богатый запас ци может представлять собой опасность. Зачастую ключевые моменты (такие как контролирование полости хуэинь в координации с дыханием и касание языком нёба) адепты цигун держат в тайне. Подобные секреты открываются только тогда, когда ученик заслуживает доверие своего учителя. Есть три места, называющиеся Тремя Вратами (сань гуань), которые представляют опасность в практике цигун. Ученик повинуется наставлениям учителя, чтобы шаг за шагом пройти через эти трое ворот. Опасность неумения контролировать богатый запас ци заключается в том, что она может направиться по неправильному пути. Это называется «вхождением в огонь» (цзоу хо). Упомянутые трое ворот и связанные с ними опасности подробно обсуждаются в разделе 5–5.

Важно отметить, что Зародышевое дыхание (тай си) выступает иньской стороной практики цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань). Оно является ключевым для промывания костного и головного мозга, которое мирянам недоступно. Даже в буддийских и даосских монастырях лишь немногие монахи достигают достаточно высокого для его понимания уровня. Когда в Ложном Нижнем Даньтяне накапливается богатый запас ци, ее избыток немедленно распределяется по Сосуду Зачатия, Сосуду Управления и двенадцати основным каналам ци. Тело, включая двенадцать внутренних органов, укрепляется. Это базисная концепция изменения мышц и сухожилий.

После освоения Малой Циркуляции тело значительно укрепляется и существенно улучшаются бойцовские качества. Но слишком усердная практика изменения мышц и сухожилий может вызвать серьезную проблему, заключающуюся в рассеивании энергии (сань гун). Чрезмерная энергетизация физического тела чревата повышением кровяного давления и инсультом. Для восстановления равновесия используется иньская сторона практики цигун, промывание костного и головного мозга. Первый шаг в освоении Зародышевого дыхания (тай си) детально описывается в моей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

Хотя Малая Циркуляция известна в индийской йоге, в японском дзэн и китайским буддистам и даосам, лишь немногие отваживаются практиковать ее. Это объясняется нижеследующими причинами:

1. Недостаточное понимание теории и практики. Имеется очень мало доступной для прочтения и изучения информации.

2. Сопутствующие практике опасности. Опасности, связанные с Тремя Вратами (сань гуань).

3. Отсутствие опытного учителя. Зачастую существенно необходимым оказывается мудрое наставничество, в особенности при возникновении проблем.

На основании собственного более чем двадцатипятилетнего опыта изучения и обучения цигун хочу поделиться рядом советов. По моему мнению, такой подход сводит опасность до минимума.

1. Вначале изучите теорию. Теорию можно сравнить с картой города. Без нее ученик легко может заблудиться, в особенности в условиях современности, когда он не живет вместе с учителем и практикует цигун без него. В прошлом большинство занимающихся цигун не знали теории, но сейчас она доступна и в ней можно разобраться. Для начинающих понимание теории является решающим для достижения успеха.

2. Первым делом освойте Зародышевое дыхание. Для предотвращения появления избытка Ян и проблемы рассеивания энергии необходимо в первую очередь освоить иньскую сторону практики — теорию и методы Зародышевого дыхания. Это позволяет контролировать ситуацию и легко и эффективно уравновешивать Инь и Ян тела.

3. Не повышайте уровень ци больше, чем нужно. Обычно, когда ученик накапливает очень богатый запас ци, он сталкивается с сопутствующими опасностями. Прежде чем существенно повышать уровень ци необходимо научиться управлять ее циркуляцией. Это позволяет избежать проблемы «вхождения в огонь» (цзоу хо).

4. Чтобы запас ци не достиг опасного уровня, мысленно управляйте ее циркуляцией. Обычно вначале аккумулируют богатый запас ци, а затем начинают учиться управлять ее циркуляцией. Обратный порядок практики позволяет избежать проблемы опасного уровня ци. Это можно сравнить с обучением вождению. Начинающий учится водить небольшую машину и только с накоплением опыта ему доверяют более мощную. Неудобство заключается в том, что в случае небольшого запаса ци сложнее преодолевать застойные участки и расширять путь циркуляции ци.

5. Вначале, чтобы избежать опасностей, необходимо освоить маленькую Малую Циркуляцию (сяо сяо чжоу тянь), особенно в области копчика, а также управление циркуляцией ци в координации с дыханием и движениями животом и промежностью.

6. Во избежание проблемы застоя ци тщательно выбирайте поворотные точки для ци. Прежде чем полностью осваивать Малую Циркуляцию, определите надлежащие поворотные точки для ци, из которых ее можно вернуть обратно в Нижний Даньтянь. Неправильно выбранные поворотные точки приводят к застою ци. В прошлом такие точки держались в секрете. Я скорректировал их и считаю более безопасными, чем традиционно использовавшиеся. Изучив теорию, вы сможете модифицировать путь циркуляции ци без возникновения каких-либо проблем.

3–3. Малая Циркуляция и система циркуляции ци

1. Диафрагма (хэн гэ мо, место контакта ци верхнего и нижнего уровней)

Диафрагма является хорошим проводником электричества. Она расположена между фасциями, обладающими низкой электропроводностью. Область диафрагмы действует как батарея, аккумулирующая ци Огня (хо ци), и называется Средним Даньтянем (чжун даньтянь).

В отношении ци диафрагма разделяет тело на верхнюю и нижнюю части. Над диафрагмой находится грудная клетка, где происходит обмен Внешней ци (вай ци, поступление кислорода и выделение двуокиси углерода). Диафрагма, действуя как насос, способствует поступлению воздуха в легкие и выдыханию его. Расположенная под диафрагмой область брюшной полости выступает биобатареей, где аккумулируется Внутренняя ци (нэй ци). В этом Нижнем Даньтяне вырабатывается и хранится ци. Живот является насосом ци, тогда как хуэйинь (Со-1) действует как контролирующие ворота, регулирующие ее поток.

Внешняя ци (воздух) и Внутренняя ци (биоэлектричество) тесно связаны друг с другом. Чем больше кислорода поступает в организм, тем больше глюкозы преобразуется в ци, которая проявляется в виде тепла, света и физических действий.

Когда в Среднем Даньтяне аккумулируется слишком много ци, учащаются дыхание и сердцебиение, что приводит к возбуждению эмоционального ума.

2. Цзин (основные каналы ци)

А. Имеется двенадцать основных каналов ци, шесть янских и шесть иньских. Они действуют как реки, распределяющие ци по всему телу. Три янских канала (каналы Толстого и Тонкого Кишечника и Тройного Обогревателя) и три иньских канала (каналы Легких, Перикарда и Сердца) связывают внутренние органы с верхними конечностями. Другие три янских канала (каналы Селезенки, Почек и Печени) и три иньских канала (каналы Желудка и Мочевого и Желчного Пузырей) связывают остальные шесть внутренних органов с нижними конечностями. Застой ци в этих каналах грозит заболеванием.

Сердце, легкие и перикард изолированы от других органов диафрагмой. Это иньские органы. Они тесно связаны друг с другом и могут гармонизированно функционировать. Например, когда учащается дыхание, увеличивается и частота сердцебиения. А когда дыхание становится реже, уменьшается и частота биений сердца. Перикард действует как охладитель сердца. Он требуется для его нормального функционирования, как радиатор для нормальной работы двигателя. Эти три иньских органа связаны с большими пальцами рук (легкие), средними пальцами (перикард) и с мизинцами (сердце), а также с тремя янскими органами, которые связаны с указательными пальцами (толстый кишечник), средними пальцами (тройной обогреватель) и с мизинцами (тонкий кишечник).

3. Ло (вторичные каналы ци)

От основных каналов ци подобно рукавам рек ответвляются миллионы вторичных, называющихся ло. По ним ци распределяется по всему телу. Их можно сравнить с капиллярами кровеносной системы. По ним ци циркулирует в латеральном направлении от основных каналов.

Ло связывают основные каналы с поверхностью кожи, с костным мозгом и с внутренними органами. Когда из основных каналов (цзин) по вторичным (ло) больше ци направляется к кожному покрову, укрепляется Защитная ци (вэй ци), усиливается внешнее проявление ци и в результате повышается температура тела. А если увеличивается приток ци к костному мозгу, укрепляется ци Костного мозга (суй ци), больше ци остается внутри тела, ослабляется ее внешнее проявление, вследствие чего возникает ощущение прохлады.

Когда выдох продолжительные вдоха, больше ци направляется к поверхности тела и проявляется внешне. А если вдох продолжительнее выдоха, больше ци направляется внутрь тела и сохраняется. В сопровождении звуков Ха и Хэн проявление и сохранение ци оказываются более эффективными.

4. Май (сосуды)

Сосуды ци (май) подобны резервуарам, регулирующим циркуляцию ци в двенадцати основных каналах. В «Наньцзине», одной из древнейших китайских книг по медицине, говорится: «В май входят чудесные меридианы, восемь сосудов, которые не относятся к двенадцати меридианам». Ли Шичжэнь в своей книге «Изучение чудесных меридианов и восьми сосудов» поясняет: «Чудесные меридианы включают восемь сосудов. В отличие от двенадцати других меридианов они не имеют ограничений, поверхностного или внутреннего соответствия и координирования и поэтому называются чудесными».

В китайской медицине хорошо известно значение Сосуда Зачатия и Управляющего Сосуда, которые используются в практике акупунктуры. Другие шесть сосудов менее изучены и в акупунктуре, как правило, не задействуются. В китайской медицине первые два сосуда вместе с двенадцатью основными каналами ци (ши эр цзин) обычно называются четырнадцатью каналами (ши сы цзин). В книге «Изучение практики китайского медицинского цигун» говорится: «По Управляющему Сосуду ци от хуэйинь поднимается вверх по центральной линии спины. Он полностью управляет янскими сосудами и поэтому называется океаном янских сосудов. По Сосуду Зачатия ци от хуэйинь поднимается вверх по центральной линии передней части тела. Он отвечает за все иньские сосуды и поэтому называется океаном иньских сосудов. Равномерная циркуляция ци в данных двух сосудах обеспечивает нормальную транспортировку ци по сотням каналов. Ци циркулирует по телу без каких-либо помех и застоев. От этого зависит Дао долголетия».

Каким же образом эти два сосуда контролируют статус ци во всем теле? Давайте рассмотрим данный вопрос исходя из имеющихся в наличии документов.

Сосуд Зачатия — океан иньских сосудов (жэнь май, рис. 3–1)

Рисунок 3–7. Сосуд Зачатия (жэнь май) — океан иньских сосудов

1. Идет прямо по центру груди и живота и встречается с тремя ножными иньскими основными каналами (печени, селезенки и почек) в полостях чжунцзи (Со-3) и гуаньюань (Со-4). В полостях тяньту (Со-22) и ляньцюань (Со-23) соединяется с янским Связывающим Сосудом (янвэй май), а в иньцзяо (Со-7) — с Пронизывающим Сосудом (чунмай).

2. Три иньских ножных основных канала ци соединяются с тремя иньскими ручными основными каналами ци (сердца, легких и перикарда). Через эту сеть Сосуд Зачатия контролирует ци во всех шести иньских каналах.

Управляющий Сосуд — океан янских сосудов (ду май, рис. 3–2)

Рисунок 3–2. Управляющий Сосуд (ду май) — океан янских сосудов

1. Идет вдоль позвоночника спины и несколько раз встречается с шестью янскими ручными и ножными основными каналами ци. Центральной частью является полость дачжуй (Gv-14), где соединяются все янские ручные и ножные каналы.

2. Опоясывающий Сосуд (дай май) начинается ниже подреберья на уровне 2-го поясничного позвонка, идет через минмэнь (Gv-4) и опоясывает тело как ремень. Янский Связывающий Сосуд (янвэй май) также соединяется с Управляющим Сосудом (ду май) в точках фэнфу (Gv-16) и ямэнь (Gv-15). Таким образом Управляющий Сосуд контролирует функционирование всех янских сосудов.

Насколько важны сосуды в практике Внутреннего Эликсира (нэйдань)? Ли Шичжэнь (1518–1593) в своей книге «Изучение чудесных меридианов и восьми сосудов» поясняет: «Во всех имеющихся документах восемь сосудов описываются очень поверхностно, что не дает возможности понять их сущности. Поэтому лекарям, не знающим о них, трудно разобраться в причине заболевания, а практикующим цигун с целью просветления тяжело установить плавильный тигль и треножник (разместить дух и ци). Шичжэнь не претендует на особую мудрость и советует всем прочитать собранную здесь информацию и имеющиеся ее обсуждения. Если лекари будут знать о восьми сосудах, они смогут понять основную сущность двенадцати основных каналов ци и пятнадцати вторичных. Если стремящиеся к бессмертию будут знать о восьми сосудах, они смогут достичь удивительного восхождения и нисхождения тигра и дракона и постичь фундаментальные особенности сюань пинь». В «Ицзине» («Книга перемен») сюань пинь обозначается как Тайцзи (Великий Предел). Тайцзи — это Дао жизней в бесконечной природе. Поэтому Тайцзи можно назвать корнем зарождения, вынашивания, развития и многообразия миллионов жизней. Это матерь миллионов вещей на земле и на небе, еще одно обозначение Дао.

В заключение обобщим ключевые моменты, касающиеся восьми сосудов.

1. Сосуд Зачатия (жэнь май)

Иньский сосуд, уравновешивающий статус ци янского Управляющего Сосуда.

Регулирует уровень ци в шести основных иньских каналах. Когда ци в нем достаточно, она равномерно циркулирует по шести иньским основным каналам.

Вместе с янским Управляющим Сосудом составляет путь Малой Циркуляции. Когда в рамках пути Малой Циркуляции равномерно циркулирует ци, можно совершенствовать физическое тело и укрепить здоровье. В практике Внутреннего Эликсира (нэйдань) Малая Циркуляция представляет путь Огня. В дневное время циркуляция ци по пути Огня активизируется.

2. Управляющий Сосуд (ду май)

Янский сосуд, уравновешивающий ци в иньском Сосуде Зачатия.

Регулирует уровень ци в шести основных янских каналах. Когда ци в нем достаточно, она равномерно циркулирует в шести основных янских каналах.

Вместе с иньским Сосудом Зачатия составляет путь Малой Циркуляции.

3. Пронизывающий Сосуд (чун май)

Основной частью Пронизывающего Сосуда является спинной мозг. Соединяет головной мозг (Верхний Даньтянь) со вторым мозгом (Истинным Нижним Даньтянем). Представляет собой центральный отдел системы циркуляции ци. Верхний мозг и нижний мозг выступают двумя полюсами этой системы.

Ночью циркуляция ци в нем активизируется и головной мозг энергетизируется сильнее. Вследствие богатого запаса ци в ночное время стимулируется функционирование гипофиза, шишковидной железы, надпочечников, яичек и яичника, в результате чего увеличивается секреция гормонов.

Этот путь отвечает за духовное развитие, тогда как Малая Циркуляция затрагивает физическую жизнь. Циркуляция ци по Пронизывающему Сосуду (путь Воды) способствует духовному совершенствованию (промывание костного и головного мозга), а направление ее потока в рамках Малой Циркуляции (путь Огня) улучшает физическое состояние тела (изменение мышц и сухожилий).

Классифицируется как максимально иньский из всех восьми сосудов. Уравновешивает ци максимально янского Опоясывающего Сосуда. Когда в нем накапливается ци, тело успокаивается, а головной и костный мозг подпитываются ци (промывание мозга).

Эта центральная энергетическая ветвь вселяет ощущение сосредоточенности.

4. Опоясывающий Сосуд (дай май)

В нем циркуляция ци усиливается при вставании, в результате чего возникает чувство физического и ментального равновесия, которое позволяет ощутить собственный центр. Классифицируется как максимально янский и уравновешивает ци Пронизывающего Сосуда. Опоясывающий Сосуд обеспечивает равновесие, а Пронизывающий вселяет ощущение сосредоточенности. Оба они функционируют как единое целое.

Циркулирующая по нему ци отвечает за Защитную ци тела (вэй ци). Когда последняя укрепляется, возрастает уравновешенность и эффективнее функционирует иммунная система.

Возможная степень укрепления Защитной ци зависит от запаса ци в Истинном Нижнем Даньтяне. Чем он больше, тем крепче будет ваше здоровье, лучше уравновешенность и выше сосредоточенность.

5. Иньский Пяточный Сосуд (иньцяо май) и иньский Связывающий Сосуд (иньвэй май)

Эти два сосуда в точке хуэйинь (Со-1) соединяются с Сосудом Зачатия и Пронизывающим Сосудом. Начинаются в области вогнутой части стоп. В случае значительной сексуальной энергии в них наблюдается высокий уровень ци, которая проявляется в силе ног. Когда сексуальная энергия истощена, ноги слабеют.

Уравновешивают статус ци янского Пяточного и янского Связывающего сосудов. В иньских сосудах ци накапливается, а в янских она проявляется.

6. Янский Пяточный Сосуд (янцяо май) и янский Связывающий Сосуд (янвэй май)

Уравновешивают статус ци иньского Пяточного и иньского Связывающего сосудов. В иньских сосудах ци накапливается, а в янских она проявляется. Высокий уровень ци в этих сосудах укрепляет нижнюю часть тела.

Эти два янских сосуда уравновешивают два иньских сосуда, описанных выше. В физическом отношении они обособлены, но функционируют как единое целое.

На циркуляцию ци в теле оказывает свое воздействие природа. Такая взаимосвязь с естественными циклами называется цзы у лю чжу и ее необходимо знать для эффективного управления потоком ци.

Период между 23:00 и 01:00 называется цзы, а между 11:00 и 13:00 — у. Лю означает «поток», а чжу — «тенденция». Поэтому цзы у лю чжу можно перевести как «преобладающие тенденции потока ци в зависимости от времени».

В «Нэйцзине» это называется соответствием между небом и человеком. Интенсивность циркуляции ци в двенадцати основных каналах ци неодинакова. На потоки ци в Сосуде Зачатия и Управляющем Сосуде (путь Огня) также оказывают влияние естественные циклы. На одной части пути уровень ци всегда выше, чем в других местах. В течение двадцати четырех часов суток эта область повышенного содержания ци регулярно перемещается по всему пути циркуляции. Именно она обусловливает циркуляцию ци. Как вода течет только сверху вниз, так и ци перемещается только в направлении от более высокого энергетического потенциала к меньшему.

В «Большом собрании о Золотом Эликсире» говорится:

Доктор Ян Цзичжоу (1522–1620) в своей «Книге об акупунктуре и прижигании» пишет:

В Малой Циркуляции по пути Огня в дневное время в Сосуде Зачатия (жэнь май) ци циркулирует интенсивнее, чем в Управляющем Сосуде (думай), тогда как ночью ситуация меняется на прямо противоположную.

Ли Шичжэнь (1518–1593) обсуждает это в своей работе «Изучение чудесных меридианов и восьми сосудов»:

«Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд являются цзы и у человеческого тела. Это Дао восходящего и нисходящего Ян-хо и Инь-фу тех, кто практикует цигун Эликсира (дань цзя). Это ключевое место для Кань и Ли». Ян-хо (янский Огонь) — способ укрепления Огня в теле, увеличения его янского статуса. А Инь-фу (иньская магическая вода) — способ укрепления Воды в теле, увеличения его иньского статуса. Фу — магическая вода (фу шуй), используемая для лечения.

На пути Огня в полдень самый высокий уровень ци наблюдается в Среднем Даньтяне (чжун даньтянь). В период от 14:00 до 16:00 он смещается к Нижнему Даньтяню, а на закате солнца опускается уже до хуэйинь (Со-1). Затем он перемещается к позвоночнику и в полночь достигает байхуэй (Gv-20). На рассвете он в области лица и к полдню достигает Среднего Даньтяня, завершая цикл. Этот цикл используется в боевых искусствах для нанесения ударов по наиболее жизненно важным полостям (дянь сюэ) (рис. 3–3).

Рисунок 3–3. Естественная циркуляция ци по пути Огня

Давайте обобщим информацию о важных полостях, которые задействуются в практике Малой Циркуляции. Это облегчит понимание дальнейшего обсуждения материала в оставшейся части настоящей книги.

1. Чжан даньтянь (верхнее поле Эликсира)

Весь головной мозг считается Верхним Даньтянем. Клетки головного мозга имеют высокую электропроводимость. Они могут аккумулировать и расходовать значительное количество электрической энергии. Пространство между двумя полушариями головного мозга называется Духовной Долиной (шэнь гу). Там обитает Дух Долины (гу шэнь). В нижней центральной части долины, где расположены гипофиз и шишковидная железа, находится Дворец Грязевой Пилюли (ни вань гун). Головной мозг отвечает за сознательное мышление, а это пространство, где нет клеток головного мозга, связано с подсознательным умом. Именно через него человек контактирует с природой. В то время как сознательный ум представляет ложную человеческую матрицу, подсознательный — свободен и правдив.

Байхуэй (Gv-20) на макушке головы и иньтан (M-NH-3, Третий Глаз) являются двумя воротами, через которые дух человека связывается с естественной энергией и духом природы. Ворота байхуэй открыты, а Третий Глаз у людей закрыт уже длительное время.

2. Чжун даньтянь (среднее поле Эликсира)

Мнения о местоположении Среднего Даньтяня разнятся. В одних документах говорится, что Средним Даньтянем является шаньнжун (Со-17), поскольку за ним расположен тимус, связанный с сердцем (эмоциональным умом). В других утверждается, что Средним Даньтянем выступает само сердце, так как оно связано с эмоциональным умом и в нем хранится Постнатальная ци Огня. В-третьих предполагается, что он находится в цзювэй (Со-15, широкий голубиный хвост, нижняя часть грудины, рис. 3–4).

Рисунок 3–4. Шаньчжун (Со-17) и цзювэй (Со-15)

Глядя на строение человеческого тела, можно видеть, что диафрагма (хороший проводник) расположена между фасциями (плохие проводники). Это напоминает аккумулятор, способный накапливать богатый запас энергии. Описанная структура расположена между легкими (где поглощается кислород и выводится двуокись углерода) и желудком (где переваривается пища), поэтому в ней может накапливаться большой запас Постнатальной ци. Кроме того, аккумулированная в данной области ци также воздействует на эмоциональный ум.

3. Ся даньтянь (ложное нижнее поле Эликсира)

Ложный Нижний Даньтянь расположен в брюшной области, примерно на два дюйма ниже пупка. В китайской медицине он известен как цихай (Со-6, океан ци, рис. 3–5), а даосы называют его дань лу (печь или плавильный тигль Эликсира). Сами названия говорят о том, что эта область может производить океан ци (эликсира роста).

Когда при брюшном дыхании живот выпячивается, а затем втягивается, образуется ци. Такие движения называются ци хо, что означает «зажигать огонь». Зажигают огонь с образованием ци два типа дыхания: нормальное брюшное дыхание (чжэн фу хуси) и обратное брюшное дыхание (фань, ни фу хуси). Брюшное дыхание называют также дыханием «возвращения в детство» (фань тун хуси) или Посленебесным дыханием (сянь тянь хуси). Выпячивая и втягивая живот, утробный плод через пуповину получает от матери кислород и питательные вещества. Привычка так двигать животом сохраняется у большинства маленьких детей. Эти два типа дыхания обсуждались в разделе 4–3, а в следующем разделе мы их проанализируем с научной точки зрения.

4. Чжэнь ся даньтянь (истинное нижнее поле Эликсира)

Истинный Нижний Даньтянь находится в брюшной полости под желудком спереди внутренних почек (нэй шэнь) и над внешними почками (вай шэнь, яички). Он включает в себя толстый и тонкий кишечник, где расположен второй мозг или биоаккумулятор, как полагают сегодня ученые (рис. 3–5).

Рисунок 3–5. Истинный и Ложный Нижний Даньтянь

Даосы же считают Истинный Нижний Даньтянь ложным, поскольку при аккумуляции в нем ци она автоматически попадает в Сосуд Зачатия и распределяется по двенадцати основным каналам ци. По их мнению, несмотря на образование и аккумуляцию там до некоторого уровня ци, богатого запаса ее накопить не представляется возможным. Хотя сохраняющаяся в Ложном Нижнем Даньтяне ци полезна для здоровья, ее недостаточно для просветления. Истинный Нижний Даньтянь представляет собой нижний полюс центральной энергетической линии. Через спинной мозг (Пронизывающий Сосуд) он соединяется с головным мозгом (Верхним Даньтянем). Чтобы иметь достаточно ци для подпитывания головного мозга с целью достижения просветления, необходимо вначале привести в надлежащее состояние свой биоаккумулятор и накопить в нем богатый запас ци.

В документе «Наблюдение за сосудами» говорится: «(Истинный) Даньтянь является корнем жизни. Поэтому даосы, медитирующие ради духовного развития, и буддисты, медитирующие с целью достижения состояния Будды, накапливают истинную ци (Изначальную ци) под пупком. В Даньтяне находится Духовная Черепаха (шэнь гуй), вдыхающая и выдыхающая истинную ци (чжэнь ци). Ее дыхание совершенно отличается от вдохов и выдохов через рот и нос, которые служат лишь воротами для воздуха. Даньтянь является истоком ци и местом, с которого благочестивые начинают свое развитие. Здесь с помощью Зародышевого дыхания они накапливают и хранят Истинную Единичность (чжэнь и)».

Чжэнь и означает «Подлинное Одно» или «Истинная Единичность». Это центральная система ци, состоящая из двух полюсов. Янский полюс в Истинном Нижнем Даньтяне обеспечивает необходимое количество ци, а иньский полюс в Верхнем Даньтяне отвечает за качество ее проявления в форме жизни (духа). В физическом отношении они являются двумя полярностями, но функционируют как одно целое, поскольку представляют Инь и Ян одной и той же вещи. Если удерживать ум на этом Подлинном Одном, или Истинной Единичности, поднимается уровень духа жизненной силы (цзин шэнь) и накапливается богатый запас ци.

5. Хуантин (Желтый Двор)

Под хуантином могут подразумеваться различные области в теле человека. Лян Цюцзы в своем «Трактате о внутренней сущности хуантина» интерпретирует его следующим образом: «Желтый (хуан) находится в середине палитры цветов. Двор (тин) является центром квадрата. Внешне это означает центр небес (тянь чжун), центр человека (жэнь чжун) и центр земли (ди чжун), а внутренне — центр головного мозга (нао чжун), центр сердца (синь чжун) и центр селезенки (пи чжун)». Поэтому под хуантином могут подразумеваться центры множества вещей.

Ши Хэян в «Трактате о внешней сущности хуантина» пишет: «Над минмэнь имеются два чудесных проема, понятных лишь посвященным: слева — сюань, а справа — пинь (две внутренние почки). Пустое пространство между ними называется хуантином».

В документе «Тайные сведения о подпитывании жизни» говорится: «Каково же точное местоположение хуантина? Над мочевым пузырем, под селезенкой, спереди от почек, слева от печени и справа от легких». Таким образом, хуантин находится в центре по отношению к местоположению внутренних органов (т. е. является центром тяжести).

Хуантин известен также как юйхуань сюэ (полость Нефритового Кольца). Впервые такое название встречается в книге доктора Ван Вэйи «Схема точек иглоукалывания и прижигания, нанесенная на медный манекен». В даосской работе «Углубленное понимание Ван Лу» говорится: «В книге “Схема точек иглоукалывания и прижигания” записано, что среди полостей тела во внутренностях и кишках существует Нефритовое Кольцо (юйхуань), но я не знаю, что оно из себя представляет». Позднее даос Чжан Цзыян описал место, где бессмертные вырабатывают эликсир, следующим образом: «Сердце наверху, почки внизу, селезенка слева, а печень справа. Дверь жизни (шэнмэнь, пупок) впереди, запертая дверь позади, и они соединены, как кольцо; оно белое, как хлопок, и имеет диаметр около дюйма. Оно охватывает Сущность и очищение всего тела. Оно расположено напротив пупка и является корнем жизни. Это — Нефритовое Кольцо». Под открытой спереди дверью жизни и закрытой дверью сзади здесь подразумевается, что спереди дверь для ци открыта, а сзади закрыта. Данная концепция подтверждается в «Трактате об изменении мышц и сухожилий».

Миху означает «скрытая дверь» (минмэнь, Gv-4). Она расположена между вторым и третьим поясничными позвонками (рис. 3–6).

Рисунок 3–6. Миху (минмэнь, Gv-4)

Таким образом, фактически хуантин является вторым мозгом, Истинным Нижним Даньтянем (чжэнь ся даньтянь), или биоаккумулятором тела. Это место выступает центром тяжести, где накапливается богатый запас ци, или биоэлектричества.

В других документах утверждается, что хуантин находится либо между почек, либо под сердцем. По моему мнению, хуантин представляет собой область, расположенную над Истинным Нижним Даньтянем, за пупком и спереди от почек.

Согласно даосской практике духовного просветления, здесь взаимодействуют Кань и Ли. Ци Воды аккумулируется в Истинном Нижнем Даньтяне, а ци Огня — в Среднем Даньтяне. В результате взаимодействия в хуантине ци Воды и ци Огня зачинается Духовный Зародыш.

6. Байхуэй (Gv-20, сто встреч)

Байхуэй расположена на макушке головы. Здесь собирается ци со всего тела (отсюда и китайское название точки — «сто встреч»). Это максимально янская часть тела, точно так же как хуэйинь (Со-1, промежность) — максимально иньская. Данные две полости соединяет Пронизывающий Сосуд (рис. 3–7).

Рисунок 3–7. Байхуэй (Gv-20) и хуэйинь (Со-1), соединяемые Пронизывающим Сосудом

Когда ци проявляется в байхуэй, появляется возможность поднять до высокого уровня дух (шэнь) и эффективно управлять с помощью ума Пронизывающим Сосудом циркуляцией ци в теле.

Байхуэй выступает воротами, через которые выходит и входит дух. Через них он покидает тело и возвращается вновь в свое место обитания, во Дворец Грязевой Пилюли (ни вань гун).

7. Иньтан (M-NH-3, опечатанный зал)

Полость, которая в китайской медицине называется иньтан (M-NH-3), у даосов известна как тяньянь или тяньму (небесное око), а на Западе — как Третий Глаз (рис. 3–8).

Рисунок 3–8. Иньтан (M-NH-3), цянцзянь (Gv-18), Иньцзяо (Gv-28), жэньчжун (Gv-26), наоху (Gv-17), тяньту (Со-22) и дачжуй (Gv-14)

Небесным оком ее называют потому, что в открытом состоянии (ока) через нее можно контактировать с ци и духом неба, телепатически общаться с другими людьми, стать просветленным, узнать множество тайн природы и увидеть подлинную истину.

Она образует пару с цянцзянь (Gv-18). Эти две полости расположены на противоположных краях Духовной Долины (шэнь гу).

8. Иньцзяо (Gv-28, связующая десна, рис. 3–8)

Это конечная полость Управляющего Сосуда (ду май), соединяющая его с Сосудом Зачатия (жэнь май). Полость иньцзяо является связующим звеном, или мостиком, между иньским Сосудом Зачатия и янским Управляющим Сосудом.

9. Жэньчжун (Gv-26, фильтр), или шуйгоу (канава, рис. 3–8)

Эта полость, расположенная между верхней губой и носом, известна также под названием шуйгоу (канава). Она образует пару с полостью наоху (Gv-17, хозяйство мозга), которая находится в верхней части шеи. Жэньчжун позволяет установить контакт с сознательным умом. Когда человек теряет сознание, нажатие на область полости жэньчжун может привести его в чувство.

10. Тяньту (Со-22, небесный выступ, рис. 3–8)

Расположена в нижней части шеи. Удар в область полости тяньту затрудняет дыхание. Ее ци аналогична ци дачжуй (Gv-14) на спине.

11. Цзювэй (Со-15, широкий голубиный хвост), или синькань (сердечная яма, рис. 3–9)

Находится у основания грудины. Связана с сердцем. Образует пару с линтай (Gv-10) на спине. Одновременные удары в область этих двух полостей в полуденное время могут вызвать сердечный приступ. В китайских боевых искусствах цзювэй известна как синькань.

Рисунок 3–9. Цзювэй (Со-15), линтай (Gv-10), чжунвань (Со-12), брюшная иньцзяо (Со-7), минмэнь (Gv-4) и цихай (Со-6)

12. Чжунвань (Со-12, срединная полость, солнечное сплетение, рис. 3–9)

Расположена в области солнечного сплетения и в цигун называется «центром». Позади нее находится полость хуантина. В результате взаимодействия в хуантине Инь и Ян, ци Огня и ци Воды, зачинается Духовный Зародыш. Одна из важнейших, используемых в боевых искусствах полостей. Направленный снизу вверх сильный удар в область полости чжунвань может вызвать сердечный приступ, прямой удар — рвоту, а направленный сверху вниз — остановку дыхания.

13. Брюшная иньцзяо (Со-7, иньское соединение, рис. 3–9)

Не следует путать с иньцзяо (Gv-28) на десне. Эта полость соединяет иньский Сосуд Зачатия и иньский Пронизывающий Сосуд. Связана с Истинным Нижним Даньтянем и позволяет разряжать и перезаряжать (ци) человеческий биоаккумулятор. Образует пару с полостью минмэнь (Gv-4, дверь жизни), расположенной между вторым и третьим поясничными позвонками.

14. Цихай (Со-6, океан ци, рис. 3–9)

Находится примерно на два дюйма ниже пупка и у даосов считается Ложным Нижним Даньтянем. Известна также как печь или плавильный тигль Эликсира (дань лу), поскольку в ней образуется ци. Когда она приподнимается и опускается, жир (сущность пищи) преобразуется в ци.

15. Лунмэнь (М-СА-24, Врата Дракона), или сяинь (нижняя Инь, рис. 3-10)

Область паха известна как лунмэнь. Ее также называют сяинь (нижняя Инь), поскольку ци здесь имеет иньский статус. Вместе с чанцян (Gv-1, продолжительная сила, вэйлюй, копчик) образует пару полостей с ци аналогичного характера.

Рисунок 3-10. Лунмэнь (М-СА-24), чанцян (Gv-1) и хуэйинь (Со-1)

16. Хуэйинь (Со-1, промежность, рис. 3-10)

Хуэйинь означает «встреча Инь». Такое название обусловлено тем, что хуэйинь соединяет четыре основных иньских сосуда: Зачатия, Пронизывающий, иньский Пяточный и иньский Связывающий. В цигун Внутреннего Эликсира считается тайными вратами (цяо мэнь). В открытом состоянии (область хуэйинь приопущена) высвобождается накопленная в теле ци, а в закрытом (область хуэйинь приподнята) ци удерживается и сохраняется. Эти ворота служат насосом внутренней ци. Они управляют накоплением и проявлением ци. В центральной системе циркуляции ци в теле человека воротам хуэйинь соответствуют ворота байхуэй (Gv-20, сто встреч). Вместе они образуют пару.

17. Чанцян (Gv-1, продолжительная сила), или вэйлюй (копчик, рис. 3-10)

Чанцян представляет собой первые ворота, мешающие при медитации прохождению ци по пути Малой Циркуляции. Из-за особенностей структуры данной области проход для ци здесь очень узок. Тут мало имеющих хорошую проводимость мышц и сухожилий. А с возрастом проход сужается еще больше. Первая задача Малой Циркуляции заключается в его расширении. Это первые опасные ворота. Если не знать надлежащего способа проведения через них ци, поток ци может устремиться в ноги, повреждая нервы.

18. Минмэнь (Gv-4, ворота жизни, рис. 3-11)

Минмэнь означает «ворота жизни». Эта полость соединяется с Истинным Нижним Даньтянем. Ее не следует путать с полостью Gv-10, которая в китайской медицине называется линтай, но в боевых искусствах известна как минмэнь.

Минмэнь соответствует полость иньцзяо (Со-7) в брюшной области. Аккумулированная в Истинном Нижнем Даньтяне ци может быть направлена на путь Малой Циркуляции либо из иньцзяо, либо из минмэнь.

Рисунок 3-11. Минмэнь (Gv-4), иньцзяо (Со-7), цзичжун (Gv-6), линтай (Gv-10), шэньчжу (Gv-12) и дачжуй (Gv-14)

19. Цзичжун (Gv-6, середина позвоночника, рис. 3-11)

Цзичжун расположена в районе середины позвоночника. В практике Малой Циркуляции это точка возврата ци для начинающих.

20. Линтай (Gv-Ю, духовная платформа), или цзяцзи (сдавливание позвоночника), или минмэнь (дверь жизни, рис. 3-11)

Как линтай эта полость обозначается в китайской медицине. Даосы же называют ее цзяцзи (сдавливание позвоночника), поскольку она расположена между лопатками. А в боевых искусствах ее часто называют минмэнь (дверь жизни), так как своевременный удар в область данной полости может вызвать сердечный приступ.

Линтай представляет собой вторые опасные ворота или преграду в медитации Малой Циркуляции. Причиной застоя ци здесь выступают не особенности анатомического строения, а связь полости с сердцем. Когда в нее попадает избыточное количество ци, энергия может устремиться к сердцу и сделать его слишком янским, повышая частоту сердцебиений. Это чревато привлечением дополнительного внимания к сердцу, в результате чего к нему направится еще больше ци, что может спровоцировать сердечный приступ. Поэтому рассматриваемая полость считается опасной. Выполняя упражнения, не забывайте о вышесказанном. Если повысится частота сердцебиений, просто игнорируйте это и продолжайте направлять ци вверх по спинному мозгу.

21. Шэньчжу (Gv-12, столп тела) и дачжуй (Gv-14, большой позвонок, рис. 3-11)

Обе эти полости можно использовать как поворотные точки, поскольку в них спинной меридиан пересекается с ручными и любой застой ци легко устраняется.

22. Ямень (Gv-15, дверь безмолвия, рис. 3-12)

Расположена в задней центральной части шеи. Движения шеи легко устраняют застой ци в ней, поэтому ее также можно использовать в качестве поворотной точки.

Рисунок 3-12. Ямэнь (Gv-15), фэнфу (Gv-16), жэньчжун (Gv-26), наоху (Gv-17) и цянцзянь (Gv-18)

23. Фэнфу (Gv-16, обитель ветра, рис. 3-12)

Образует пару с полостью жэньчжун (Gv-26) и расположена прямо напротив нее. Фэнфу занимает очень важное место в лечении ригидности затылочных мышц, онемения конечностей, простуды, головных болей, инсультов и психических заболеваний.

24. Наоху (Gv-17, хозяйство мозга), или юйчжэнь (Нефритовая Подушка, рис. 3-12)

Наоху, известная у даосов как Нефритовая Подушка (юйчжэнь), находится примерно на один дюйм выше фэнфу. Это третьи ворота в практике Малой Циркуляции. Когда в полость наоху попадает большое количество ци, ее избыток может устремиться в головной мозг и повредить его, поэтому здесь необходимо соблюдать осторожность. Более подробно Трое Врат (санъ гуань) мы будем обсуждать позднее.

25. Цянцзянь (Gv-18, рис. 3-12)

Расположена напротив полости небесного ока (тянь янь, Третий Глаз), с которой составляет пару. Хотя нередко парной для Третьего Глаза считают наоху (Gv-17).

В человеческом теле есть семь основных пар ворот в системе циркуляции ци: 1) хуэйинь (Со-1) и байхуэй (Gv-20); 2) иньтан (M-HN-3) и цянцзянь (Gv-17) [или наоху (Gv-18)]; 3) жэньчжун (Gv-26) и фэнфу (Gv-16); 4) тяньту (Со-22) и дачжуй (Gv-14); 5) цзювэй (Со-15) и линтай (Gv-10); 6) иньцзяо (Со-7) и минмэнь (Gv-4) и 7) лунмэнь (М-СА-24 [или сяинь] и чанцян [или вэйлюй]. Из них наиболее важными являются две пары: хуэйинь (Инь) и байхуэй (Ян); иньцзяо (Инъ) и минмэнь (Ян). Хуэйинь соединяет с байхуэй Пронизывающий Сосуд, который отвечает за равновесие распределения ци в центральной части тела. Пару иньцзяо и минмэнь связывает Пронизывающий Сосуд, а также Сосуд Зачатия спереди и Управляющий Сосуд сзади, обеспечивая равновесие распределения ци во фронтальной и дорсальной частях тела. Это четверо основных ворот ци (рис. 3-13).

Рис. 3-13. Семь пар ворот ци

Тяньту контролирует колебания голосовых связок и генерирует звук Хэн и Ха для проявления ци. Это ворота выражения, и их энергия уравновешивается иньтан, где обитает дух. Когда уровень духа в иньтан высок, возрастает сила проявляющейся энергии, повышаются осознание и проницательность. Цзювэй и линтай связаны с сердцем (эмоциональный ум). Они обеспечивают мощную движущую силу для поднятия духа. Эти четверо второстепенных ворот контролируют проявление ци в теле.

3–4. Теория медитации Малой Циркуляции

В данном разделе рассматривается теория Малой Циркуляции в восточном и западном понимании. Если предназначение и эффективность какой-либо древней системы упражнений подтверждаются на протяжении тысячелетий, значит, она верна. В этом случае мы должны суметь интерпретировать ее с точки зрения современной научной логики. Древняя теория и практика должны согласоваться с современным научным объяснением, в противном случае их следует пересмотреть. Я хочу продемонстрировать существующую между ними взаимосвязь и предлагаю новую теоретическую концепцию практики медитации.

1. Из китайской медицины и теории цигун мы знаем, что в дневное время преобладает циркуляция ци в Сосуде Зачатия и в Управляющем Сосуде, а ночью — в Пронизывающем. Сосуд Зачатия регулирует уровень ци в шести основных иньских каналах, а Управляющий Сосуд — в шести основных янских каналах. По этим двенадцати основным каналам (ши эр цзин) через миллионы вторичных каналов (ло) ци распределяется по всему телу. Днем, когда наблюдается физическая активность, циркуляция в упомянутых двух сосудах интенсифицируется. Выдох продолжительнее вдоха и расширяется зона присутствия Защитной ци (вэй ци). Ночью тело расслабляется и отдыхает. Вдох продолжительнее выдоха, и ци направляется в Пронизывающий Сосуд и к костному мозгу (рис. 3-14).

Рисунок 3-14. Циркуляция ци в Пронизывающем Сосуде и костном мозге в ночное время

Подпитывается головной мозг и железы внутренней секреции, в результате чего возрастает вырабатывание гормонов.

Можно сделать вывод, что на пути Малой Циркуляции ци питает тело (изменение мышц и сухожилий), а ее циркуляция в Пронизывающем Сосуде способствует долголетию и духовному развитию (промывание костного и головного мозга).

2. Днем уровень ци выше в Сосуде Зачатия, а ночью — в Управляющем Сосуде. В дневное время в окружающей природе преобладает янская энергия и иньская ци в Сосуде Зачатия уравновешивает внешнюю янскую. Ночью же окружающая среда имеет иньский характер и ци в янском Управляющем Сосуде уравновешивает природную иньскую (рис. 3-15).

Рисунок 3-15. Днем уровень ци выше в Сосуде Зачатия, а ночью — в Управляющем Сосуде

3. Три основных препятствия для ци на пути Малой Циркуляции расположены в Управляющем Сосуде. В Сосуде Зачатия никаких преград не имеется.

4. Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд состоят из множества различных слоев сухожилий и фасций (рис. 3-16). Поскольку проводимость сухожилий выше, чем у окружающих их мышц, можно предположить, что циркуляция ци по этой центральной энергетической линии осуществляется интенсивнее, чем в прилегающих к ней областях. В упомянутых двух сосудах слои сухожилий и фасций (плохие проводники) чередуются, вследствие чего здесь может аккумулироваться богатый запас ци.

Рисунок 3-16. Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд состоят из множества различных слоев сухожилий и фасций

На более высокую электропроводность сухожилий указывает следующее:

а) Площадь поперечного сечения сухожилия, соединяющегося с мышцей, намного меньше, чем у самой мышцы. Поскольку и сухожилие, и мышца окружены фасциями, которые являются плохими проводниками, а через сухожилие и мышцу проходит одинаковое количество электричества, значит, через сухожилие оно проходит быстрее. Таким образом, электропроводность сухожилий выше, чем у мышц (рис. 3-17).

Рисунок 3-17. Электрическая и проводимость сухожилий выше, чем у мышц

б) Сухожилия прочнее мышц, поэтому циркуляция ци в них должна осуществляться интенсивнее, чем в мышцах.

в) После физических упражнений температура сухожилий ниже, чем в мышцах. В мышцах задерживается большое количество ци, проявляющейся в виде тепла. Отсюда следует, что мышцы обладают большим сопротивлением.

Данные выводы сделаны на основании логического анализа, но они требуют подтверждения с использованием современного научного оборудования.

Давайте обобщим методы вырабатывания ци и увеличения ее количества в теле.

1. В результате метаболизма.

Протекает следующая биохимическая реакция:

При переваривании пищи и вдыхании кислорода генерируется энергия. В результате усвоения различных продуктов вырабатывается различное количество ци, которая отличается и своим качеством. В особенности для управления статусом ци в теле используются травы. Образующаяся в ходе метаболизма ци называется ци Огня (хо ци) или Посленебесной ци (хо тянь ци).

2. В результате упражнений, затрагивающих брюшную область.

Нижнее поле Эликсира (ся даньтянь) в китайской медицине называется океаном ци (цихай, Со-6). Оно расположено в передней части живота на несколько дюймов ниже пупка. Здесь может образовываться очень большое количество ци. Этот центр известен также как Треножник Печи (дин лу) или Плавильный Тигль Эликсира (дань лу), но даосы считают его Ложным Даньтянем (цзя даньтянь). Несмотря на возможность вырабатывать большое количество ци, богатого запаса ее здесь накопить нельзя. Движения вверх и вниз при дыхании «возвращение в детство» ускоряют биохимические реакции преобразования отложившегося жира в ци, которая называется ци Воды (шуй ци), Прежденебесной ци (сянь тянь ци) или Изначальной ци (юань ци). Она чиста, как вода, успокаивает физически и ментально. Жир является сущностью пищи, которая перерабатывается, очищается и накапливается. Жир очень калориен и может быть эффективно преобразован в энергию.

3. Вследствие массажа брюшной области.

В упражнениях по изменению мышц и сухожилий массаж в сочетании с использованием трав способствует преобразованию жира в ци. Это описывается в моей книге «Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга».

После выработки дополнительного количества ци в Ложном Нижнем Даньтяне направьте ее внутрь и аккумулируйте в Истинном Нижнем Даньтяне. Когда она остается в Ложном Нижнем Даньтяне, то по пути Малой Циркуляции через Сосуд Зачатия распределяется по двенадцати основным каналам ци. Это укрепляет здоровье и физическую силу, но в результате ци недостает для подпитывания головного мозга с целью достижения просветления. Помните, каждой клетке головного мозга требуется примерно в двенадцать раз больше энергии, чем другим клеткам. Для достижения просветления, наряду с надлежащим ментальным состоянием, необходимо направить к головному мозгу из биобатареи в Истинном Нижнем Даньтяне значительное количество ци. Это детально обсуждается в моей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание». А здесь я обобщу ключевые теории и методы подготовки.

1. Приведение Нижнего Даньтяня в надлежащее состояние, в котором вы сможете аккумулировать в нем намного больше ци, чем другие люди.

Это достигается с помощью массажа и физической стимуляции (удары и постукивание) брюшной и грудной области (хуантин). В результате жир преобразуется в ци, а прослойки жира между слоями мышц рассасываются, что позволяет аккумулировать больший заряд. Самым важным фактором здесь является приведение в надлежащее состояние нервной системы в данной области с целью повышения болевого порога. Обычно накопить богатый запас ци не удается, поскольку с достижением его пограничного уровня появляется напряжение и болевые ощущения, что приводит к рассеиванию ци. Тренировочные упражнения уменьшают чувствительность нервных рецепторов к болевым раздражителям, что позволяет увеличить количество аккумулируемой ци.

2. Увеличение эффективности преобразования жира в ци, которая зависит от гормонов (Изначальной сущности), регулирующих метаболизм.

Гормоны действуют в качестве катализаторов биохимической реакции преобразования жира в ци. Когда их достаточно, реакция протекает нормально.

В районе брюшной области (хуантина) имеется три основных эндокринных железы: надпочечники в задней части, поджелудочная железа в передней и яички или яичник внизу. Чтобы увеличить выделение ими гормонов, с помощью массажа подпитайте их дополнительной ци.

Существует два способа массажа надпочечников, расположенных в непосредственной близости к верхнему полюсу каждой из почек. Один из них заключается в поочередном надавливании слева и справа на поясницу в области спины. А второй состоит в непосредственном массаже почек. После приобретения богатого опыта в выполнении упражнений вы сможете мысленно направлять ци прямо к почкам.

Поджелудочная железа стимулируется с помощью массажа и физических упражнений, затрагивающих брюшную область. В прошлом адепты цигун редко мысленно направляли ци к поджелудочной железе, поскольку они не знали о ее способности вырабатывать Изначальную сущность.

В отношении яичек и яичника используется их непосредственный массаж или же ци направляют прямо к ним с помощью мысленного на них сосредоточения в сочетании с надлежащим способом дыхания. Кроме того, их можно подпитать ци напряжением и расслаблением области хуэйинь (Со-1, промежность).

3. Для достижения просветления аккумулируйте богатый запас ци в Истинном Нижнем Даньтяне.

Это осуществляется с помощью Зародышевого дыхания (тай си). Мысленно сосредоточьтесь на двух полярностях своего тела — на Дворце Грязевой Пилюли и на Истинном Нижнем Даньтяне. Концентрация внимания на Дворце Грязевой Пилюли успокаивает и сосредоточивает ум, повышает уровень духа. А мысленное сосредоточение на Истинном Нижнем Даньтяне позволяет направить ци обратно к ее вместилищу и сохранить.

Синхронизация этих двух полюсов твердо упрочивает силу центральной системы ци. Затем сосредоточьтесь на хуантине, где объединены дух и ци, возвращаясь к началу своей жизни. Это называется Объединением Матери (ци) и Сына (духа) (му цзы сян шоу) или Дыханием Уцзи (уцзи хуси).

Имеется две основные причины для практики Малой Циркуляции. Одна из них заключается в аккумуляции достаточного количества ци в Сосуде Зачатия и в Управляющем Сосуде, а другая — в ее равномерной циркуляции в этих сосудах для обеспечения регуляции уровня ци в двенадцати основных каналах ци. В Сосуде Зачатия и в Управляющем Сосуде уже протекает естественная циркуляция ци, в противном случае возникли бы определенные проблемы физиологического характера. Но с возрастом в такой циркуляции появляются застойные места и ее путь сужается. Малая Циркуляция расширяет этот путь, и ци снова начинает циркулировать равномерно. Есть три места, которые называются Тремя Вратами (сань гуан), где путь особенно узок, что приводит к застою ци. Цель практики состоит в том, чтобы открыть эти трое ворот и расширить путь для ци. Такой процесс называется «Прохождение через Трое Врат» (тун сань гуан).

Ниже описывается естественная Малая Циркуляция, теория открытия ворот, а также традиционные и модифицированные способы практики Малой Циркуляции. Поскольку Трое Врат имеют столь важное значение, мы обсудим их отдельно в следующем разделе.

1. Естественная циркуляция ци по пути Малой Циркуляции.

«Внутренняя циркуляция ци по Управляющему Сосуду протекает снизу вверх. В иньцзяо (Gv-28, связующая десна) Управляющий Сосуд соединяется с Сосудом Зачатия, по которому ци направляется вниз, завершая цикл. Места соединения Управляющего Сосуда и Сосуда Зачатия вверху и внизу соответственно называются верхним сорочьим мостом (шан цюэ цяо) и нижним сорочьим мостом (ся цюэ цяо)». Снизу вверх ци циркулирует по фронтальной части тела, а сверху вниз — по дорсальной. Два упомянутых сосуда соединяются сорочьими мостами, расположенными в хуэйинь (Со-1) и иньцзяо (Gv-28), которые контролируют уровень ци в практике Малой Циркуляции (рис. 3-18).

Рисунок 3-18. Хуэйинь (Со-1), иньцзяо (Gv-28), цзювэй (Со-15) и линтай (Gv-10)

Уровень потока ци в Управляющем Сосуде и Сосуде Зачатия зависит от времени суток, то есть определяется положением солнца. В полночь (23:00 — 1:00) ци аккумулируется в байхуэй и хуэйинь, которые являются связанной между собой парой ворот. На рассвете, в зависимости от времени года, наибольший уровень ци наблюдается в области рта. Поскольку внешняя ци с иньской (ночью) изменяется на янскую (днем), внутренняя циркуляция ци также изменяется с янской (Управляющий Сосуд) на иньскую (Сосуд Зачатия). В полдень наибольший уровень ци наблюдается в цзювэй (Со-15) и линтай (Gv-10) на спине. Вместе они образуют пару. Удары в их область, нанесенные в полдень, могут вызвать сердечный приступ. С наступлением сумерек циркуляция ци интенсифицируется в хуэйинь, где ци с иньской изменяется на янскую, в то время как внешняя ци с янской изменяется на иньскую. Зависимость уровня потока ци от времени суток держалась китайскими мастерами боевых искусств в строгом секрете, поскольку удары в наиболее уязвимые в определенное время полости могли нанести серьезный ущерб противнику.

2. Теория Открытия Врат.

С возрастом каналы ци постепенно блокируются, мешая прохождению потока ци. Появляются морщины, старческая пигментация кожи, болевые ощущения, онемение и нарушения функционирования органов. Игнорирование физических упражнений усугубляет эти симптомы. Вместе с тем, как сужаются каналы, замедляется циркуляция ци, в результате чего они становятся еще уже.

В цигун мы расширяем путь для циркуляции ци в Сосуде Зачатия и Управляющем Сосуде. Наиболее серьезный застой ци наблюдается в полостях чанцян и наоху. Активизация циркуляции расширяет путь для потока ци точно так же, как с ускорением течения воды в реке смывается загрязняющий русло мусор.

В практике Малой Циркуляции аккумулируется богатый запас ци и мысленно регулируется ее циркуляция. Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд контролируют уровень ци в двенадцати основных каналах ци, по которым ци распределяется по всему телу. Поэтому освоение практики Малой Циркуляции позволяет укрепить здоровье и физическую силу.

3. Традиционный способ и модифицированный способ.

В традиционной практике наставник обучает своего ученика вырабатыванию дополнительного количества ци в Нижнем Даньтяне с помощью брюшного дыхания. Спустя длительное время (около десяти лет выполнения упражнений) область Нижнего Даньтяня приводится в надлежащее состояние и накапливается богатый запас ци. Только тогда учитель начинает обучать заслужившего его доверие ученика умению направлять ци. Наряду с увеличением количества ци, циркулирующей по Сосуду Зачатия и Управляющему Сосуду, основная цель заключается в расширении Трех Врат для обеспечения равномерной циркуляции ци. Вначале накапливается богатый запас ци, позволяющий интенсифицировать ее циркуляцию и расширить для нее путь. Однако если ци направится по неверному пути, возможны различные повреждения, способные вызвать шок нервной системы и нарушение ее нормального функционирования. Чтобы избежать такой опасности, я в ходе своего двадцатилетнего опыта обучения цигун модифицировал древний способ подготовки тремя важными нововведениями. Во-первых, я сперва обучаю своих учеников Зародышевому, а не брюшному дыханию. Оно является основой практики Внутреннего Эликсира. В прошлом из-за окружавшей Зародышевое дыхание засекреченности его не использовали для Малой Циркуляции. Секреты Зародышевого дыхания бережно хранили в даосских и буддийских монастырях для практики духовного просветления. Освоив Зародышевое дыхание, вы сможете управлять даже небольшим количеством ци без накопления ее богатого запаса.

Во-вторых, я поменял порядок традиционной подготовки на обратный. Когда ученик осваивает умение вырабатывать какое-то дополнительное количество ци, я тут же обучаю его управлять ее циркуляцией. Это не представляет никакой опасности, поскольку уровень ци недостаточно высок для того, чтобы причинить какой-либо вред. Научившись управлять циркуляцией ци, ученик всю оставшуюся жизнь аккумулирует ее и постепенно расширяет для нее путь. Безусловно, такой пересмотренный способ практики требует больше времени для достижения желаемых результатов.

И в-третьих, чтобы избежать опасности, обусловленной переходом через первые ворота в вэйлюй (чанцян, Gv-1), я обучаю маленькой Малой Циркуляции (сяо сяо чжоу тянь), то есть циркуляции ци по меньшему кругу. Ученик направляет ци к хуэйинь, проходит через вэйлюй и снова возвращается в Истинный Нижний Даньтянь через минмэнь (Gv-4), завершая круг маленькой Малой Циркуляции. Только после этого он приступает к освоению обычной Малой Циркуляции.

Поняв теорию, вы сможете быстрее достичь цели. Вам следует изучить книгу «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание». Знание теории и практики Зародышевого дыхания существенно необходимо для цигун Внутреннего Эликсира.

1. Тело как поле сражения

Тело можно сравнить с полем сражения, а ци — с воинами, сражающимися с болезнями и старением. В религиозном цигун ци формирует решающую силу для открытия Третьего Глаза. Практика цигун нацелена на увеличение количества ци и на улучшение качества ее проявления. Поэтому необходимо позаботиться о том, чтобы поле сражения благоприятствовало вам.

Регуляция тела (тяо шэнь) предполагает попытку максимального расслабления всего тела с вертикальным положением туловища, расслабленной шеей, разогнутыми суставами и свободно скрещенными ногами. Это до минимума снижает сопротивление потоку ци, и она равномерно циркулирует. Кровь также циркулирует равномерно, снабжая все части тела кислородом, водой, питательными веществами и ци. Эффективно протекает метаболизм, способствуя восстановлению различных нарушений и замедляя процесс старения.

Важнее всего спокойствие и умиротворенность ума, позволяющие ему сосредоточиться на управлении циркуляцией ци. Это называется гармоничным равновесием тела и ума (шэнь синь пин хэн).

2. Дыхание как стратегия

В практике цигун дыхание выступает стратегией. При правильном дыхании ци циркулирует равномерно, а при затрудненном она застаивается. Поэтому дыхание необходимо уметь регулировать. Регулируемое дыхание должно быть спокойным и бесшумным (цзин), стройным (си), глубоким (шэнь), продолжительным (чан), непрерывным (ю), равномерным (юнь), медленным (хуань) и мягким (мянь). При таком дыхании эффективно происходит поглощение кислорода и выделение двуокиси углерода и нормально протекает метаболизм. Ум спокоен и умиротворен, а тело расслаблено. Это называется взаимозависимостью Синь и дыхания (Синь си сян и), где Синь является эмоциональным умом, который делает человека возбужденным, сбивает его с толку или отвлекает от управления циркуляцией ци.

3. Ум как военачальник

Ум выступает военачальником на поле сражения (тела). Он руководит стратегией (дыханием) и солдатами (ци). Если ум военачальника спокоен и ясен, он эффективно контролирует ситуацию. Когда же он рассеян и мысли его путаются, контроль будет слабым и поверхностным.

Ум генерирует ЭДС, позволяющую направлять ци. Когда ум в замешательстве и слаб, ци управляется плохо. Высокой сосредоточенности ума можно достичь в дремотном, полусонном состоянии, когда сознательный ум функционирует в режиме полусознания. Такое состояние описывается в работе «Вхождение в травяное зеркало»: «Состояние глубокого транса и уединенности. Тело и ум естественным образом приятно расслаблены. Человек как будто опьянен или слабоумен. Мышцы и кожа освежились и прозрачны. Его красота сокрыта внутри». Ли Шичжэнь также описывает его в своей книге «Изучение чудесных меридианов и восьми сосудов»-. «Затуманенный, словно пьяный или слабоумный».

Для достижения такого состояния необходимо, чтобы рациональный ум (И) управлял эмоциональным (Синь). Когда эмоции перестанут волновать вас, используйте свой И для управления ци.

4. Шэнь как боевой дух солдат

В практике цигун дух важнее, чем ум, ци или тело. Шэнь невидим, но он управляет боевым духом армии. Когда боевой дух высок, эффективно выполняются приказы. Если же он упал, слабо функционирует иммунная система и человек легко заболевает. Поднимите уровень своего духа непоколебимым умом и несгибаемой силой воли. Ваше желание упражняться никогда не должно ослабевать. Управляйте своим Синь с помощью И. Будьте решительны. Сведите до минимума все сомнения. Сохраняя дух на высоком уровне, вы гармонизируете шэнь и ци (шэнь ци сян сэ), что позволяет эффективно направлять ци.

5. Хуэйинь как насос и живот как меха

Полость хуэйинь является ключевым клапаном, контролирующим уровень ци в четырех иньских сосудах. Когда она выдвигается вперед (приопускается), аккумулированная ци высвобождается, а когда приподнимается, клапан закрывается, удерживая и сохраняя ци. Таким образом хуэйинь как насос качает Внутреннюю ци (нэй ци) и управляет проявлением или сохранением ци тела. Умение управлять хуэйинь дает большое преимущество в практике цигун. Обычно его держали в секрете до тех пор, пока ученик не заслужит доверия своего наставника.

6. Язык как соединительный мостик между Ян и Инь

Язык является мостиком или связующим звеном, соединяющим иньский Сосуд Зачатия и янский Управляющий Сосуд. Такой мостик необходим для равномерной циркуляции ци между двумя сосудами. Во время практики цигун язык всегда должен касаться нёба.

3–5. Трое Ворот

Если не придерживаться надлежащего способа подготовки, практика цигун Внутреннего Эликсира может оказаться очень опасной. Существует две опасности. Одна из них называется цзоу хо, что означает «вхождение в огонь». Ци направляется по ненадлежащему пути, что может привести к физическим и ментальным повреждениям. Другая известна как жу мо, что означает «вселение демона» или «быть околдованным». Во время медитации ум вводится в заблуждение иллюзиями или предается фантазиям.

Каждому органу или части тела присущ свой порог ци. Когда ци недостает или ее уровень превышает этот порог, возможны различные нарушения. Например, приток в сердце чрезмерного количества ци может спровоцировать сердечный приступ.

Во время медитации в Нижнем Даньтяне аккумулируется богатый запас ци, а затем осуществляется ее циркуляция. Если ум направляет ци и удерживает ее на пути Малой Циркуляции, никаких проблем не возникает. Но когда ци отклоняется от него и идет по другому пути, возможны различные нарушения. Поэтому во время медитации ум играет решающую роль.

В состоянии медитации тело максимально расслаблено, а ум спокоен и чист, вследствие чего человек оказывается уязвимым, больше обычного поддающимся нежелательному влиянию окружающей его энергии. Такое влияние может вызвать иллюзию, которая отвлечет ум подобно тому, как порыв холодного ветра порождает ощущение появления призрака.

Опасности вхождения в огонь и вселения демона связаны с тремя воротами (сань гуань). Это — юйчжэнь, цзяцзи и вэйлюй. В «Большом собрании о Золотом Эликсире» говорится: «За мозгом находится юйчжэнь гуань. Цзяцзи называется лулу гуань, а место соединения Огня и Воды известно как вэйлюй гуань» (рис. 3-19).

Рис. 3.19. Трое ворот (сань гуань): юйчжэнь, цзяцзи и вэйлюй

Юйчжэнь означает «нефритовая подушка». В древние времена у богачей были подушки из нанизанных на нити маленьких кусочков нефрита. Юйчжэнь — даосское обозначение, известное в акупунктуре как наоху. Цзяцзи означает «сдавливание позвоночника» или центральную часть позвоночника между лопатками. Полость цзяцзи известна также как лулу гуань, или «двустворчатые ворота», поскольку она расположена на осевой точке поворота лопаток. А в боевых искусствах ее называют минмэнь (дверь жизни), так как она связана с сердцем и удар в ее область может вызвать сердечный приступ. В акупунктуре цзяцзи называют линтай (Gv-10, духовная платформа). Вэйлюй (копчик) является перекрестком, где ци переходит на путь Огня или на путь Воды. В акупунктуре вэйлюй известна как чанцян (Gv-1, продолжительная сила), но практикующие цигун часто путают ее с хуэйинь (Со-1, промежность).

Первые ворота: вэйлюй, чанцян (Gv-1)

Полость вэйлюй называют также сюйвэй (находящаяся в опасности полость). Вследствие ее роли в цигун Внутреннего Эликсира у нее много обозначений. Они перечислены в «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности».

• Тянь жэнь хэ фа чжи цзи: основное место объединения человека и небес.

• Цзы му фэнь тай цзи лу: путь разделения сына (зародыша) и матери.

• Жэнь ду цзе цзяо чжи чу: соединение Сосуда Зачатия и Управляющего Сосуда.

• Инь Ян бянь хуа чжи сян: деревня (место) вариаций Инь и Ян.

• Цзю лин тай гу: железный барабан девяти духов (значение неизвестно).

• Сань чу цзи чан: золотая жаба с тремя лапами (значение неизвестно).

• Тай сюань гуань: большие таинственные ворота.

• Цан цзинь доу: скрытый золотой ковш (значение неизвестно).

• Вэйлюй сюэ: копчиковая полость.

• Шэн си сюэ: полость жизни и смерти.

• Цяо тянь лин: приближение к далеким небесам.

• Цихай мэнь: ворота к океану ци.

• Цао си лу: дорога цао си (значение неизвестно).

• Сань ча коу: перекресток трех путей.

• Пин и сюэ: полость покоя и непринужденности (значение неизвестно).

• Сянь чи: пруд целостности.

• Инь дуань: оконечность Инь.

• Цзинь мэнь: запретные ворота.

• Хуэйинь: встреча Инь.

• Гу дао: путь зерна.

• Лон ху сюэ: полость дракона и тигра (Инь и Ян).

• Сань ча гу: соединительная кость трех путей.

• Хэ чэ лу: путь речного парома (транспортировка ци).

• Шан тянь ти: лестница в небо (просветление).

В истории китайского цигун данной полости уделялось много внимания. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Это потому, что здесь собираются и рассеиваются цзин (сущность) и ци, встречаются Огонь и Вода, варьируют Инь и Ян, входят и выходят материальное (тело) и нематериальное (дух), разделяются сын и мать». «Эта полость является центральной точкой между Сосудом Зачатия и Управляющим Сосудом. Вверху она сообщается с тянь гу (Духовная Долина), а внизу — с юнцюань». «Эта полость оказывает наибольшее влияние (на жизнь), она служит ключом к жизни и смерти человека. Бессмертные называют ее дырой жизни и смерти». В книге «Цань тун ци» сказано: «Здесь начинается и упрочивается духовное развитие. Здесь сохраняется ци. Это ворота, контролирующие ци». В «Каноне о Желтом Дворе» говорится: «Здесь для защиты нефрита (драгоценной жизни) закрывается и опечатывается дверь жизни. Кроме того, здесь опечатывается путь для спермы, продлевая жизнь».

В документах ясно не сказано, где именно расположена данная полость, подразумевается ли здесь копчик (вэйлюй) или хуэйинь. Иногда местом ее расположения предполагают задний проход, который обычно называется гу дао или «путь зерна».

Если проанализировать анатомию и историю вопроса, неразбериха исчезает. В прошлом подавляющее большинство людей были безграмотными и не разбирались в специальных медицинских терминах, таких как хуэйинь. Поскольку мышцы области анального отверстия соединяются с промежностью, вместо хуэйинь проще было написать «анальное отверстие». Сокращение и расслабление мышц промежности позволяет регулировать уровень ци. Если мягко приподнять область анального отверстия, сжимается промежность и закрывает ворота для ци. Если же ее мягко приопустить, промежность расслабляется и ворота ци открываются.

Следует также отметить, что хуэйинь является ключевой полостью, где ци расходится по трем путям. Отсюда она направляется по пути Огня (хо лу) через Управляющий Сосуд, по пути Воды (шуй лу) через Пронизывающий Сосуд, а также вниз к ступням ног через иньские Пяточные сосуды (иньцяо май) и иньские Связывающие сосуды (иньвэй май, рис. 3-20). Если по пути Огня циркулирует достаточное количество ци, тогда ее уровень будет высок и в двенадцати основных каналах ци (ши эр цзин).

Рисунок 3-20. Хуэйинь выступает перекрестком пути Огня, пути Воды и пути, ведущему к ступням ног

Когда ци активно циркулирует по пути Воды, подпитывается и энергетизируется головной мозг. Это ключ к промыванию костного и головного мозга для духовного просветления. Хуэйинь также регулирует поток ци от половых органов к ногам, поэтому обилие сексуальной энергии обеспечивает силу ног.

На путь Воды и на путь Огня ци попадает через мудреные ворота у вэйлюй (копчик, чанцян). В результате сокращения и расслабления мышц в области хуэйинь ци закачивается через вэйлюй на путь Огня или на путь Воды. Но вначале ци будет стремиться направиться вниз к ступням, поскольку путь туда широко открыт.

При низких уровнях ци это не вызывает никаких проблем. Опасность возникает в случае изобилия ци, если ее не направить по надлежащему пути. Когда поток большого количества ци наталкивается на первую преграду на своем пути у ворот вэйлюй и устремляется вниз к ногам, его энергия может повредить нервную систему ног. Это хорошо известная первая опасность практики цигун, называющаяся «вхождение в огонь» (цзоу хо), которая может привести к параличу ног. Во время медитации важно сидеть со скрещенными ногами, чтобы блокировать приток ци к ногам. Если же туда все-таки устремится слишком большое количество ци, то сперва постарайтесь вернуть ее обратно к Нижнему Даньтяню. А затем для стимулирования ударьте по ногам, направляя ци глубоко изнутри к поверхности кожи, чтобы рассеять ее.

Вторые ворота: цзяцзи, лулу, линтай (Gv-10)

Это довольно широкие ворота, и они свободно пропускают ци. Опасность заключается в следующем. Большое количество ци, поступающее через них к сердцу, вызывает сильное сердцебиение. Оно привлекает внимание начинающего, и он сосредоточивается на сердце, что может привести к сердечному приступу.

Во время медитации просто игнорируйте эту полость. Если почувствуете прилив ци к сердцу, сосредоточьтесь на полостях дачжуй (Gv-14) или шэньчжу (Gv-12) и постарайтесь направить ци туда (рис. 3-21). С приобретением опыта все уладится само собой. Вы обнаружите, что до тех пор, пока ваш ум остается спокойным и чистым, никаких проблем с проведением ци через рассматриваемую полость не возникает.

Рисунок 3-21. Линтай (Gv-10), дачжуй (Gv-14) и шэньчжу (Gv-12)

Третьи ворота: юйчжэнь (Нефритовая Подушка), наоху (Gv-17)

Расположены у основания черепа и опасны вследствие своего анатомического строения. Между черепом и кожей имеется тонкая мышечная прослойка. У окончания шейных сухожилий путь для ци неожиданно сужается. Когда здесь скапливается большое количество ци, какая-то ее часть через наоху может устремиться к головному мозгу, возбуждая нервную систему, что может привести к нарушению ее нормального функционирования и даже к психическому расстройству.

Соблюдайте осторожность, проводя ци через эту полость. Попутно возникают различные ощущения. Сосредоточьтесь на байхуэй, и ци направится туда. Если какая-то часть ци устремится в головной мозг через наоху, вначале направьте ее обратно к Нижнему Даньтяню. Постучите по голове кончиками пальцев, чтобы ци устремилась к поверхности (рис. 3-22), а затем поглаживающим движением ладоней направьте ее вперед и вниз по пути Огня (рис. 3-23).

Открытием и расширением этих трех ворот завершается путь Малой Циркуляции. Продолжая упражняться, вы аккумулируете дополнительное количество ци, циркулирующей по этому пути Огня. Чем больше ее будет, тем крепче будет ваше здоровье и прочнее основа для практики изменения мышц и сухожилий.

3–6. Различные пути для Малой Циркуляции

Исходя из структуры сети циркуляции ци и анатомического строения тела, можно сделать вывод о нескольких возможных путях для Малой Циркуляции. Вследствие недостатка необходимой информации и личного опыта я остановлюсь только на тех из них, с которыми знаком.

1. Маленькая Малая Циркуляция (основание, сяо сяо чжоу тянь)

Безопасный во всех отношениях путь. На нем начинающим легче всего научиться проходить первые ворота у вэйлюй. Перед переходом к пути Огня сперва необходимо добиться умения равномерно перемещать ци в рамках маленькой Малой Циркуляции.

Направьте ци от Истинного Нижнего Даньтяня вниз через иньцзяо, затем вниз к хуэйинь, потом вверх мимо чанцян и, наконец, к минмэнь, во вместилище ци в Истинном Нижнем Даньтяне (рис. 3-24). Все это подробно описывается в главе 6.

Рисунок 3-24. Маленькая Малая Циркуляция

2. Путь Огня (обычный путь, хо лу, шуньсин)

Наиболее часто практикуемый путь, который соответствует направлению естественной циркуляции ци. Его часто называют Большим Возвращением Эликсира (да хуань дань). В работе «Секрет возвращения Эликсира» говорится: «Сядьте в надлежащую позу и держите туловище прямо. На одном дыхании направьте ци от вэйлюй через сань гуань (трое ворот) вверх к ни вань, гармонизируйте с духовной водой (слюной) и опускайтесь обратно вниз к Даньтяню. Это Большое Возвращение Эликсира (да хуань дань). От почек к печени, от печени к сердцу, от сердца к селезенке, к легким, а затем повторение цикла. И, наконец, завершайте в Даньтяне. Это называется Малым Возвращением Эликсира (сяо хуань дань)».

По этому пути ци направляется от Истинного Нижнего Даньтяня через иньцзяо, хуэйинь, чанцян, линтай, наоху и байхуэй, а затем вниз по Сосуду Зачатия обратно к иньцзяо и Истинному Нижнему Даньтяню (рис. 3-25). Все это также подробно описывается в главе 6.

Рисунок 3-25. Путь Огня

3. Путь Ветра (противоположный обычному путь, фэн лу, ни син)

Направление Пути Ветра прямо противоположно направлению естественного пути. Циркуляция по нему ци генерирует сопротивление (ветер, рис. 3-26). Ее целью является замедление циркуляции ци по пути Огня.

По фронтальной части тела ци направляется вверх, опускается вниз по дорсальной и возвращается обратно к Истинному Нижнему Даньтяню.

Рисунок 3-26. Путь Ветра

4. Сочетание пути Воды с фронтальным путем Огня

По Пронизывающему Сосуду (путь Воды) ци поднимается вверх до Байхуэй, а затем по Сосуду Зачатия опускается вниз обратно к Истинному Нижнему Даньтяню (рис. 3-27). Такого рода циркуляция практикуется при наличии богатого запаса ци в Истинном Нижнем Даньтяне и умении направлять ци вверх для подпитывания головного мозга. Вы можете ощутить, как ци самостоятельно перемещается по Пронизывающему Сосуду, поскольку все пути уже до определенной степени открыты. Здесь ключевыми моментами практики являются накопление ци, ее циркуляция и энергетическая подпитка.

Рисунок 3-27. Сочетание пути Воды с фронтальным путем Огня

5. Сочетание дорсального пути Огня с обратным путем Воды

На этом пути ци Огня опускается вниз по Пронизывающему Сосуду. Ци следует по пути Огня вверх до байхуэй, а затем опускается вниз по Пронизывающему Сосуду обратно к Истинному Нижнему Даньтяню (рис. 3-28). Если ци направляется вверх по Пронизывающему Сосуду, поднимается уровень шэнь и возрастает активность ци. А когда ци опускается вниз по Пронизывающему Сосуду, она возвращается в свое вместилище. Физическая и ментальная активность постепенно затухает. Освоив путь Огня, попробуйте перемещать ци по этому пути. Он сравнительно безопасен и позволяет эффективно охладить ци Огня.

Рисунок 3-28. Сочетание дорсального с пути Огня с обратным путем Воды

6. Дорсальный путь Огня — дачжуй — тяньту — фронтальный путь Огня

Этот путь малоизвестен и редко практикуется. Ци направляется вверх по пути Огня до дачжуй (Gv-14), а затем вперед к тяньту (Со-22).

После чего по Сосуду Зачатия она опускается до иньцзяо и возвращается обратно к Истинному Нижнему Даньтяню (рис. 3-29).

Рисунок 3-29. Дорсальный путь Огня — дачжуй — тяньту — фронтальный путь Огня

7. Дорсальный путь Огня — дачжуй — обратный путь Воды

Некоторые используют этот путь для охлаждения Огня вместо пути под номером пять. Он позволяет избежать опасности устремления ци по неверному пути к головному мозгу. Здесь ци направляется вверх по пути Огня к дачжуй, затем вперед к Пронизывающему Сосуду и вниз к Истинному Нижнему Даньтяню (рис. 3-30).

Рисунок 3-30. Дорсальный путь Огня — дачжуй — обратный путь Воды.

Не существует пути, который вел бы в полость цзяцзи, а затем вперед. По нему к сердцу устремилась бы дополнительная ци, что крайне опасно.

Все пути до определенной степени уже и так открыты. В случае серьезного застоя или блокировки вы были бы больны. Цель заключается в увеличении уровня циркулирующей ци, сглаживании ее потока и в расширении пути. Необходимо придерживаться пяти основных шагов: 1) упражняться (лянь цзи); 2) корректировать травы (тяо яо); 3) выращивать травы (чань яо); 4) собирать травы (цай яо) и 5) очищать травы (лянь яо). Это означает регулировать эмоциональный ум и улучшать темперамент. Будьте терпеливы и изучите способ совершенствования. После чего используйте успокоенный ум для регуляции дыхания и потока ци. С помощью брюшного и Зародышевого дыхания аккумулируйте богатый запас ци, а затем используйте ее для изменения мышц и сухожилий и промывания костного и головного мозга. Постоянно совершенствуйте свое дыхание, повышайте уровень ци и циркулируйте ее всю свою оставшуюся жизнь.

Когда ваш ум будет эффективно управлять перемещением ци, вы сможете произвольно направить ее в любую часть тела. «Транспортируйте ци как будто через отверстие с девятью изгибами в жемчужине, и тогда охватите даже самые отдаленные уголки».

3-7. Иллюстрация к медитации Внутреннего Эликсира времен династии Тан

Создание этой иллюстрации относится к временам династии Тан (618–907 гг. н. э.). Миряне с ней познакомились благодаря даосу Су Юню. На ней очень подробно описываются начальные стадии медитации Внутреннего Эликсира. О медитации Внутреннего Эликсира для продления жизни и достижения долголетия китайцы узнали во времена династии Лян (502–557 гг. н. э.) от прибывшего из Индии Да Мо. Его два классических труда, «Ицзиньцзин», или «Трактат об изменении мышц и сухожилий», и «Сисуйцзин», или «Трактат о промывании костного и головного мозга», оказали существенное влияние на практикующих цигун китайцев.

Достоянием гласности эта иллюстрация стала более тысячелетия тому назад. Позднее в нее вкрались разночтения и расхождения, однако основная ее структура и содержание остаются справедливыми и по сей день. Необходимо помнить следующее:

1. Всегда подвергайте сомнению увиденное и прочитанное. Задумайтесь о достоверности источника, после чего вам все станет понятнее. Если будете слепо верить, то легко можете сбиться с правильного пути.

2. Данную иллюстрацию можно интерпретировать различными способами. Поэтому ознакомьтесь со всеми из них и опирайтесь на собственный опыт, мышление и рассудительность.

3. На иллюстрации имеется по меньшей мере пять намеренных неточностей (рис. 3-31): а) Дворец Грязевой Пилюли, охватывающий гипофиз и шишковидную железу, расположен на макушке головы, а он должен находиться в центре головного мозга позади глаз; б) столбец иероглифов справа в области шеи должен быть ниже в области почек, где прядет пряжу женщина; в) столбец иероглифов слева возле шеи относится к небольшому котлу под Истинным Нижнем Даньтяне; где нарисованы четыре символа Инь-Ян; г) столбец китайских иероглифов под сердцем должен находиться над Железным Быком, вспахивающим землю, который символизирует повышение уровня ци в Даньтяне; д) столбец китайских иероглифов под головой быка должен располагаться возле водяных колес.

4. Представленные ниже интерпретации основываются на моем нынешнем понимании, которое в будущем может измениться. Поэтому их не следует принимать за неоспоримую истину.

Рисунок 3-31. Иллюстрация к медитации Внутреннего Эликсира времен династии Тан с некоторыми исправлениями

Гань означает буддийский храм и подразумевает использование буддийского сердца для принятия решения. Му означает глаза и подразумевает использование наблюдения и рассмотрения. Бай хао означает множество крошечных белых лучей и подразумевает духовный свет, излучающийся из головы (Третьего Глаза). Вань чжуань означает постепенный, мягкий и плавный. Сюй ми — даосский термин, обозначающий духовное существо в полноте человеческой добродетели.

Если вы имеете даосское сердце, то у вас будет беспристрастная и ясная точка зрения, необходимая для принятия решения обо всем увиденном. Вы сможете совершенствовать свой темперамент в полноте человеческой добродетели.

Постоянно развивайте свой дух, чтобы открыть расположенный между бровями Третий Глаз и достичь просветления. Из него станут излучаться бесчисленные крошечные лучи духовного белого света. Вы достигнете первой стадии состояния Будды и сможете справиться с мирским эмоциональным страданием, которое вызывает повторяющаяся реинкарнация.

Дух подобен драгоценному, как золото, семени. Правильно ухаживайте за ним, и оно даст вам возможность прожить долгую жизнь. Когда семя произрастет и станет плодоносить, оно сделает ваш дух полноценным. В выращивании семени следует полагаться на две вещи. Во-первых, необходимо повысить уровень ци эликсира в Центральном Дворце (чжун гун), хуантине или Истинном Нижнем Даньтяне. И, во-вторых, развивайте также дух, обитающий в Духовной Долине (шэнь гу). Зачатый в хуантине священный Духовный Зародыш дает начало семени духовного просветления. Количество ци в Истинном Нижнем Даньтяне обеспечивает здоровую в физическом отношении жизнь. А дух в Верхнем Даньтяне управляет качеством ци и ее проявлением в форме жизни.

После чего объедините их в Истинном Нижнем Даньтяне. Это называется гармонизацией и объединением шэнь и ци (шэнь ци сян хэ). В этом состоит цель Зародышевого дыхания. Для зачатия Духовного Зародыша в хуантине ци Воды из Истинного Нижнего Даньтяня направляется вверх для взаимодействия с нисходящей из Среднего Даньтяня ци Огня. Это первый шаг в достижении просветления. Достигнув просветления, вы сможете жить бессмертным в нашем земном мире.

В Ложном Нижнем Даньтяне вспахивается почва эликсира и растут драгоценные золотые монеты (ци). Для повышения уровня ци (зажигания огня) посредством брюшного дыхания (фу хуси) необходимо быть терпеливым и упорным, как упрямый Железный Бык. (Китайские иероглифы расположены не на месте, они должны находиться рядом с быком.)

Для накопления богатого запаса ци (нанизывания монет вместе) требуется невинное, как у ребенка, сердце, свободное от эмоциональных уз. Ребенок в области сердца (Среднего Даньтяня) означает невинный и чистый ум. А высечение из камня является такой же тяжелой, требующей терпения работой, как и накопление богатого запаса ци.

Рисовое зернышко очень маленькое. Здесь под ним подразумевается Дворец Грязевой Пилюли (ни вань гун), где обитает шэнь. Удерживайте свой дух там, не позволяя мирскому Синь отвлекать его, и тогда вы сможете использовать этот шэнь для управления собственной жизнью. Под небом и землей (тянь ди), страной (го), миром (ши цзе) или горами и реками (шань нуань) подразумевается физическое тело. Ци представляет людей, а дух — императора.

Крошечный котел у Нижнего Даньтяня вырабатывает достаточно ци для обеспечения гор и рек (физического тела). Богатый запас ци в Нижнем Даньтяне удовлетворяет нужды всего тела. Удерживайте свой шэнь в его вместилище для управления качеством проявления ци, то есть качеством жизни. (Китайские иероглифы в области шеи расположены не на месте и должны находиться под четырьмя символами Инь-Ян.)

Длинные брови и седые волосы подразумевают очень глубокую старость и означают возможность достижения бессмертия посредством совершенствования. А руки, поддерживающие небо, — это язык, касающийся нёба во рту. Автором данной техники является Да Мо, известный также как Бодхидхарма, царский наследник из Южной Индии. Представитель махаянской школы буддизма. Его считали бодхисатвой, просветленным, отказавшимся от нирваны ради спасения других. Из отрывочных исторических документов известно, что он родился примерно в 483 г. н. э. и прибыл в Кантон в 527 г. н. э. во времена правления либо императора Вэй Сяомина (516–528 гг. н. э.), либо императора Лян У (502–557 гг. н. э.).

Здесь речь идет о секретах духовного развития. Овладейте ими, и вам больше ни в чем не придется разбираться.

Хуэйинь является тайной полостью, контролирующей проявление Инь и Ян в теле. Отсюда вы направляете ци по пути Огня. Ци проявляется в физической форме, и ваше тело будет сильным и здоровым.

Однако если направить ци вверх по Пронизывающему Сосуду, она пойдет по пути Воды, успокаивая тело и повышая уровень духа.

Мальчик и девочка представляют Инь и Ян, которые проявляются благодаря постоянно работающему водяному колесу (хуэйинь). Инь представляет путь Воды, а Ян — путь Огня.

По преданию, в восточном океане есть остров под названием Пэн Лай Сянь Дао, где живут бессмертные. С помощью совершенствования вы можете достичь бессмертия.

Ваш ум должен быть чистым и спокойным, как вода в очень глубоком озере, в котором ясно просматривается дно. Это означает независимость от эмоциональных уз, чистоту и свободу духа.

Когда ваш ум спокоен и умиротворен, а дух чист и сосредоточен, во рту (в южной части головы) выделяется слюна (бьет ключ свежей воды).

(1)

Гора с девятью вершинами. Макушку головы часто называют пиком горы или небом. Под горой с девятью вершинами подразумевается головной мозг в верхней части головы. Головной мозг называют также цзю гун, что означает девять дворцов.

(2)

Пик огромной вершины. Головной мозг в задней части головы непосредственно позади байхуэй.

(3)

Загадочная духовная платформа. Байхуэй, где входит в свою обитель и пребывает дух.

(6)

Управляющий Сосуд. Один из четырех янских сосудов, который регулирует статус ци в шести основных янских каналах.

(6А)

Сосуд Зачатия. Один из четырех иньских сосудов, который регулирует статус ци в шести основных иньских каналах.

(7)

Продление жизни. Зародышевое дыхание (тай си) сосредоточивает дух во Дворце Грязевой Пилюли (ни вань гун), где гипофиз и шишковидная железа вырабатывают гормон роста и мелатонин. Это ключ к долголетию и бессмертию. (Расположение Дворца Грязевой Пилюли указано неверно. Он должен находиться в центре головы.)

(8)

Царство бессмертных. Справедливо все то же самое, что и для (7).

(9)

Дворец Грязевой Пилюли. Центр головы, где находятся гипофиз и шишковидная железа. Считается иньским центром (Инь хэ) проявленияянского шэнь и местонахождением Изначального шэнь (юань шэнь). Сосредоточение здесь духа с помощью Зародышевого дыхания приводит к увеличению секреции гормонов. В этом заключается секрет долголетия. Когда данный центр укреплен и находится под контролем, можно до великолепного уровня повысить проявление Ян, не вызывая хаоса. (Китайские иероглифы не на месте и должны быть в центральной части головы.)

(11)

Местоположение восходящего Ян. Справедливо то же самое, что и для Дворца Грязевой Пилюли (9).

(12)

Истоки естественного закона духовного развития. Справедливо то же самое, что и для Дворца Грязевой Пилюли (9).

(13)

Полость духовного пика. Даосы называют Нефритовой Подушкой (юй чжэнь), а в китайской медицине известна как наоху (Gv-17). Ци в данной полости уравновешивает ци в полости тянь янь (Третий Глаз), известной в китайской медицине как иньтан (M-NH-3). Равновесие ци у этих ворот позволяет открыть Третий Глаз. Это третьи ворота, которые требуется открыть в медитации Малой Циркуляции. В практике такой успех считается таким же драгоценным, как нефрит. Поскольку он помогает постичь истину, данные ворота называются истинными.

(14)

Нефритовые истинные верхние врата. Еще одно название Нефритовой Подушки (смотрите (13)).

(15)

Проглатывание пищи. Место попадания пищи в тело. Когда в сопровождении звука Энь надлежащим образом проглатывается слюна, укрепляется здоровье и достигается значительный прогресс в медитации.

(17)

Ци принудительности. Такая ци называется кун ци (воздух). При медитации с помощью регуляции добиваются спокойного, плавного, равномерного и естественного дыхания. Без предварительного успокоения тела и ума дыхание будет принудительным, а рот сухим. Посредством надлежащего способа дыхания успокойте тело и ум, и тогда во рту выделится слюна.

(18)

Нисходящий мост. Под этим мостом выделяется слюна (небесная вода, тянь чи шуй). Если ее правильно сглотнуть, ци направляется вниз и укрепляет Инь, способствуя физическому и ментальному спокойствию во время медитации.

(19)

Двенадцатиэтажная пагода хранит тайны. Под двенадцатиэтажной пагодой подразумевается шея. Звуки выражают эмоции, контролируя статус ци в теле. Например, звук Ха на выдохе повышает уровень духа и направляет ци наружу, укрепляя Защитную ци (вэй ци). А звук Хэн на вдохе успокаивает дух, направляя ци внутрь и подпитывая ци костного мозга (суй ци).

Это предложение можно интерпретировать и так: спрашивая, можно постичь все секреты практики.

(21)

Звезды Пастушьего моста. Данный мост соединяет Ткачиху (чжи ну) и Пастуха (ню лан), делая возможным зачатие зародыша. Этот мост — Синь (сердце). Ум сводит вместе Инь и Ян, чтобы они смогли взаимодействовать.

(22)

В пятидесяти царствах сокрыты тайные врата. Пятьюдесятью царствами являются позвонки, внутри которых проходит спинной мозг (Пронизывающий Сосуд). Под тайными вратами подразумевается путь Воды (шуй лу), проходящий через Пронизывающий Сосуд. Медитация с циркуляцией ци по пути Воды крайне необходима для промывания головного мозга (сисуй) с целью достижения духовного просветления. Ее секреты бережно хранились в буддийских и даосских монастырях на протяжении более чем пятнадцати столетий.

(23)

Дух желчного пузыря, или лон яо, что означает «величественный и яркий». Дух желчного пузыря называют лон яо. Его также связывают с печенью. Когда он проявляется, глаза становятся яркими и величественными. Желчный пузырь (янский орган) и печень (иньский орган) образуют пару.

(24)

Дух легких, или хуа хао, пополняемый пустотой. Дух легких называют хуа хао. Его связывают с носом, вдыхающим воздух (пустоту) и наполняющим легкие жизнью.

(25)

Дух печени, или лун янь, вмещающий яркость. Дух печени называют лун янь и связывают с глазами. Когда печень здорова, глаза яркие, а взгляд проницательный.

(26)

Дух сердца, или дань юань, вмещающий и поддерживающий лин. Дух сердца называют дань юань. Он вмещает лин и поддерживает его активность.

(27)

Женщина крутит колесо и прядет. Это полость хуантина, где зачинается Духовный Зародыш. Женщина готовится к рождению ребенка.

(28)

Дух почек, или сюань мин, вмещающий питание для младенца. Он питает секрецию семени. Собственно почки называются внутренними почками (нэй шэнь), а яички — внешними почками (вай шэнь). Они связаны друг с другом функцией воспроизводства новой жизни.

(29)

Дух селезенки, или чан цзай, скрывающийся в шатре души. Дух селезенки, чан цзай, связан с душой.

(30)

Средний Даньтянь. Диафрагма под сердцем.

(31)

Полости местонахождения двух почек. Эти две полости называют также шэньшу (В-23, почечные пустоты). В них поступает ци почек, которая в дорсальной части из них выходит. (Пояснительные китайские иероглифы должны находиться в области почек, а не рядом с шеей.)

(32)

Истинный Нижний Даньтянь. Второй мозг, или биоаккумулятор, где в практике цигун накапливается богатый запас ци. Поддерживает физическую силу и здоровье. Отсюда ци по Пронизывающему сосуду (чун май) поднимается вверх для подпитывания головного мозга, открытия Третьего Глаза и достижения просветления.

(35)

Шагающая колесница (водяной насос) таинства Инь-Ян. Под водяным насосом, или водяным колесом, подразумевается хуэйинь. Контролируя полость хуэйинь, можно направить ци либо по пути Огня (хо лу, Ян), либо по пути Воды (шуй лу, Инь). В прошлом этот метод управления соотношением активности Инь и Ян в теле хранили в тайне. (Китайские иероглифы должны находиться ближе к водяному колесу.)

(36)

Кань-вода течет в обратном направлении. В восьми триграммах Кань представляет Воду. Под Кань-водой (кань шуй) подразумевается циркулирующая в теле ци. Благодаря нагнетающей функции хуэйинь Кань-вода поднимается вверх для подпитывания головного мозга.