Цзинь Фа. Секретные техники китайского массажа

Приложение 4 18 УСЛОВИЙ ПРАВИЛЬНОЙ ОСАНКИ

Основой правильности исходной позиции «Начало Тай цзи» является «мягкость, восприимчивость и округлость» (рис. 1). Данные аспекты являются главным условием для свободного течения (циркуляции) потока внутренней энергии.

Физическая структура человека имеет значительное влияние на тренинг по работе с потоком энергии Ци.

Только при правильно выстроенной физической структуре тела (по вертикали и горизонтали) возможна культивация энергии.

Тренинг состоит из 18-ти пунктов и широко применяется, как в практиках Тай цзи (цюань), так и в различных стилях Цигун.

1. Выстраивание стоп. Станьте твердо, ноги на ширину плеч, ступни плоские, параллельно друг другу. Перенесите вес тела в центр пятки, там, где ступни перпендикулярны голени.

Вес тела должен находиться в середине стопы с «переходом» на пятку, тогда в стопе возникает ощущение «легкости и невесомости». Точка меридиана почек Юн цюань (R 1) на стопе является главным источником Ци «Земли», она расположена на подошве и имеет 4 проекции (рис. 2) — малые истоки Ци.

Поток Ци Земли «начнет подниматься» только при правильном расслаблении стопы и голеностопного сустава.

Для того чтобы «Ци Земли начала подниматься вверх» по ногам, необходимо наличие 3-х условий:

• расслабление мышц и сухожилий стоп (ног);

• закручивание ступни по спирали слегка наружу, чтобы создать винтовое движение вверх;

• легкое отталкивание (чувство взлета) тела вверх.

При выполнении этих условий сила Земли сможет заполнить стопы и начать свое движение вверх. Упражнение проводится босиком и на естественных поверхностях (дерево, земля и т. п.).

Внутренним основанием единой Ци является энергия, внешним — ступни ног. Стопы соединяют нас с Землей (Инь Ци), а ладони и пальцы рук — с Небом (потоком Ян Ци).

Процесс заземления с Землей является главным условием работы с Ци. Вес тела должен быть равномерно распределен между 9-ю точками стопы (рис. 3). Если это условие выполнено, человек укоренен и его равновесие устойчиво.

Основное внимание надо уделить тому, чтобы все точки стопы находились в равном контакте с поверхностью земли каждый раз, когда мы делаем шаг или переносим вес с ноги на ногу.

В этом случае тело становится уравновешенным относительно входящей энергии Земли. Точка Юн Цюань, получила свое название за обозначение энергетического процесса — «бурлящий источник энергии». Как только вы установите равновесие над этой точкой, из Земли начнет поступать поток энергии («бурлящим потоком») снизу вверх.

Распределение веса тела на 9 точек стопы

Предварительный массаж стопы во многом ускорит процесс открытия и вхождения Ци из Земли. Пальцы ног также должны быть расслаблены и распрямлены.

В основе работы с Ци лежит умение правильно поставить и расслабить ноги и стопы. Для усиления силы укоренения рекомендуется слегка обхватывать (схватывать) пальцами ног за Землю. При этом важно, чтобы захватывание начиналось не в кончике пальцев, а в подъеме ступни. Обхват пальцами Земли должен расслабить пятку, которая при правильном процессе начинает, как бы врастать в Землю. Возникает ощущение намагниченности ступней и появляется некое прилипание к поверхности пола. Это говорит о том, что энергия Земли пробудилась и готова начать свое движение вверх по спирали.

2. Сгибание и скручивание коленей. Слегка согните колени, так чтобы коленные чашечки находились на одной вертикальной прямой с кончиками пальцев ног, но при условии, чтобы они не выходили дальше кончика большого пальца ноги. Второе упражнение по работе с коленными суставами — это мягкое и небольшое спиральное закручивание коленей, которое начинается уже в голеностопных суставах. Это второй важный этап в передаче энергии Земли от поверхности вверх к тазу. Плотное прижатие стоп к поверхности Земли «стимулирует» легкое выкручивание коленей наружу.

Данное «усилие» автоматически приведет к скручиванию бедренных костей, а также к скручиванию больших и малых берцовых костей, создавая определенную тягу и силу Ци.

При правильном выполнении этого условия, сухожилия ног как бы накручиваются на кости и, тем самым, создают пружинистую динамическую силу.

Особое внимание здесь нужно обратить на мягкость и легкость при выполнении упр., т. к. сустав колена очень чувствительный. Никогда его не перекручивайте, этим можно затормозить весь процесс подъема энергии Ци вверх.

При возникновении болевых и др. дискомфортных ощущений, остановитесь. Количество механических действий во втором упражнении должно быть минимальным.

Старайтесь использовать свое воображение, с целью развития внутренней энергии — только за счет ментальных «усилий».

3. Округление промежности. Сначала поверните оба колена наружу, а затем вовнутрь, слегка напрягая мышцы бедра и коленей. После этого вернитесь в исходное положение согнутых колен. Это и будет упражнение по округлению промежности.

4. Расслабление бедер. Слегка опустите таз одновременно с пусканием Ци — бедра начнут расслабляться. Приведенные выше упр. — это стадии расслабления нижних конечностей.

У этого упражнения есть еще один образ — «открывание основания силы». Растягивание и открывание этой части тела имеет очень большое значение, т. к. именно в этом месте берет начало энергия движения вперед в искусстве Тай цзи (багуа).

При легком скручивании коленей наружу, тазобедренные суставы открываются, а сухожилия промежности уплотняются. Данный процесс дает возможность передачи Ци из ног в тело. Выравнивая крестец за счет расслабления нижней части спины и легкого опускания таза и крестца, при этом следует слегка поджать копчик «вперед и вверх», тем самым вы структурно выравниваете крестец по линии позвоночника.

Плотное прижатие стоп к земле создает выравнивание крестца по отношению к вертикали ног, при этом возникает четкое ощущение прямой линии. Она протягивается от стоп, через промежность к крестцу, и далее вверх, по позвоночнику до макушки головы, а затем вертикально уходит вверх.

Крестец — один из нагнетателей потока энергии Ци вверх по спине. Правильное открывание промежности зависит от расслабления внутренних мышц таза, которые тянутся от поясничных и крестцовых позвонков к области тазобедренных суставов. Они играют ключевую роль в соединении силы ног с позвоночником. Внутренние мышцы таза являются мостом между верхом и низом человека. Чтобы Ци циркулировала и поднималась из ног в позвоночник и обратно, необходимо правильное расслабление мышц таза и промежности.

5. Дыхание животом. Рассмотрим такой тип дыхания, где в первую очередь движется нижняя область брюшной полости, находящаяся выше лобковой кости и до пупка.

При втягивании живота, втягивайте только нижнюю часть живота и не применяйте физических усилий. Этих усилий должно быть как можно меньше.

Ниже приводится таблица типов дыхания.

6. Легкое подтягивание ануса вверх. Слегка втяните анус и подтягивайте его вверх мягко, но больше мысленно, нежели физически и не применяйте при этом физических усилий.

Это упражнение поможет вам научиться воспринимать «объемные качества» вещей и явлений.

7. Расслабление поясницы. В нижней части живота находится важный энергетический центр человека — нижний Дань тянь, в котором хранится и активизируется изначальная энергия.

При достаточном наполнении, Ци начинает разливаться по внутренним органам. Таким образом, формируется «пояс энергии» вокруг поясницы. Поясница выполняет функцию соединяющего звена между верхней и нижней частями тела. При отсутствии «пояса энергии» вокруг тела, человек быстро устает и тратит энергию впустую. Ключевой момент в этом упражнении — сочетание энергии Ци и дыхания. Правильному объединению их в целое способствует дыхание низом живота.

Внутренние мышцы таза расположены недалеко от почек и от точки Мин мэнь (VG 4) на позвоночнике, т. е. недалеко от места, где хранится изначальная энергия Ци организма.

Когда внутренние мышцы таза расслаблены, изначальная Ци сможет смешиваться с энергией меридианов, т. е. все ваши движения в массаже будут происходить естественным образом (т. е. под действием и контролем интуиции).

Энергии Ян-Инь гармонизируются, что создает основу хорошего здоровья. Дыхание посредством диафрагмы начинает усиливаться, тем самым вы запускаете процесс восстановления организма. Состояние бодрости нарастает, однако соблюдайте умеренность в изучении и не форсируйте события. Чтобы расслабить поясницу, сначала без усилий вытяните спину в 2-х плоскостях (по вертикали и по горизонтали), затем сделайте выдох, и Вы ощутите, как расслабляется поясница.

8. Вытягивание спины. Наш позвоночник состоит из 33–34 позвонков, причем крестцовые позвонки (5) и копчиковые (5) — малоподвижные. Позвоночник соединяет между собой голову, руки и ноги посредством единой Ци. Когда он выровнен по вектору силы тяжести, тогда начинается чувствоваться процесс открывания суставов тела. «Подвешенность головы и намагничивание ног» — выравнивают позвоночник по вертикали. Вытягивание спины позволяет до некоторой степени открыть лопатки. При расслаблении туловища, важным ключевым моментом является расслабление поясницы.

9. Расслабление грудной клетки. Грудную клетку расслабляют по следующей схеме: выдохните немного воздуха — расслабьте мышцы грудной клетки — опустите грудину. Лопатки при этом также движутся немного в стороны и вперед.

Правильное опускание грудины стимулирует вилочковую железу, способствуя усилению иммунитета. Необходимо избегать поверхностного дыхания (рис. 5). Округление лопаток и опускание груди — важные условия перехода Ци из тела в шею.

10. Спускание (стекание) плеч. Расслабьте плечи до появления чувства комфорта и отдыха в плечах. Возникает ощущение, что плечи как бы «стекают вниз».

11. Свешивание локтей. Представьте себе, как будто что-то подвесили за локти, при этом они слегка выставляются в стороны. Правильное и ровное положение лопаток и спины разгружает в свою очередь область плеч и локтей.

12. Расслабление запястий. Когда пальцы рук опущены и возникает ощущение стекания воды по ним вниз — запястья и предплечья расслаблены. Скручивание рук вокруг своей оси по ходу часовой и против хода часовой стрелки способствует, как и вибрация, проходу потока энергии Ци через сустав запястья.

13. Ощущение пустоты в области подмышек. Поверните локти наружу с тыльными сторонами кистей вперед. Ладони при этом направлены под углом к телу. Плечи будут спущены вниз, подмышки окажутся пустыми и возникает ощущение, как будто в подмышках расположены два мячика (рис. 4). «Пустота подмышек» является ключевым упр. для верхней части тела.

14. «Подвешивание головы» за макушку вверх. Точка на макушке Бай хуэй (VG 20) перпендикулярна линии действия «энергии Ян Неба». Когда голова подвешена за макушку, то возникает ощущение, что она висит на нити (рис. 6-6а).

В доп. поясним значение 7-го шейного позвонка. Данный сектор тела является главным источником силы и связан с верхними конечностями — плечами, локтями и кистями (рис. 7).

Это место встречи 6-ти Ян меридианов тела в точке Да чжуй (VG 14). Для активизации этой точки опустите грудную клетку, округлите лопатки, и мягко втяните подбородок внутрь (назад). Шейный отдел позвоночника играет важную роль в передаче силы (энергии Ци) от Земли через спину в руки.

При зажатой шее энергия Ци не может проникнуть в руки и голову, возникает «стопор и застой Ци», структура тела нарушается. Внимательно следите за этим аспектом.

15. Сцепление (расслабление) области щек. Это важный этап в подвешивании головы вверх. Когда подбородок слегка втянут, носовое дыхание становится свободным и естественным, при этом все напряжения в области горла исчезают (рис. 8).

16. Смыкание глаз. Опустите веки, оставьте узкие щелочки, чтобы через них мог проникать тонкий луч света, это помогает расслабить глаза (рис. 8). Полное закрытие глаз вызывает напряжение в глазных яблоках и соответственно в сознании, что крайне нежелательно в нашей практике.

17. Положение губ (рта). Мягко, без усилий сомкните губы. Образовавшуюся слюну мягко проглатывайте и мысленно (не спеша) направляйте ее в нижний центр Дань тянь.

18. Положение языка в ротовой полости. Язык должен слегка касаться места за верхними зубами. Точка контакта — очень мягкое прикосновение языка к небу. Губы сомкнуты, зубы тоже. Далее, проводится мысленное соединение всех 18-ти аспектов, что позволяет соединить всю структуру тела в одно целое и сконцентрироваться на состояние «пустоты мыслей — У Цзы».

Из последних стадий, самым главным является «подвешивание головы за макушку» и мысленное соединение в одно целое всех аспектов осанки. Наиболее значимыми среди них являются:

— округление промежности;

— расслабление поясницы;

— опустошение подмышек;

— подвешивание головы за макушку.

Среди вышеперечисленных стадий самым главным является «расслабление поясницы». Без этого критерия поток энергии Ци не будет правильно циркулировать в организме и не сможет опуститься в нижний энергетический центр Дань тянь (для генерирования и трансформации).

Время выполнения упражнения по настройке осанки 5-20 мин.

В результате постоянной и ежедневной практики вы сможете входить в состояние расслабления тела и сознания и за более короткое время 1–2 мин.

Без освоения вышеперечисленных 18-ти аспектов правильной осанки, изучение аспектов искусства Тай цзи (цюань), Цигун и др. внутренних практик будет напрасной тратой времени.

Багуа — восемь символов древнекитайской философии, т. е. «знаков» главных процессов происходящих в Космосе, на Земле и в теле человека.

Эти символы действительности, отражающие в себе явления и события времени. По отношению к организму человека они выражают целый диапазон функций, органов, полостей, точек и др. аспектов биоэнергетической основы жизни.

Багуа син — восемь базовых форм и структур универсальной, космической энергии Ци.

1. Пэн — отражение, убирание, ведение в сторону.

2. Люй — откатывание, уход назад, поглощение.

3. Цзи — надавливание, сжимание.

4. Ань — толкание.

5. Лэ — раскалывание, излом.

6. Чжоу — применение локтя.

7. Као — упор плечом.

8. Цай — срывание, вытягивание вниз.

В Багуа син — это восемь «техник ладоней», в каждой из них содержится еще по восемь техник ладоней. Их сочетание между собой в сумме создает 64 техники (приемов), соответствующих 64-м символам — гексаграммам «Книги перемен».

1. Триграмма Цянь — Отражение, выведение трением (Пэн).

2. Триграмма Кунь — Втягивание, поглощение (Люй).

3. Триграмма Кань — Нажимание, давление (Цзи).

4. Триграмма Ли — Толкание, сдвигание (Ань).

5. Триграмма Сюнь — Срывание, тянуть вниз (Цай).

6. Триграмма Чжэнь — Разделение, излом (Лэ).

7. Триграмма Гэнь — Упор плечом, поддержание (Као).

8. Триграмма Дуй — Воздействие локтем (Чжоу).

Биологически активные точки (БАТ) — это малые области поверхности кожи человека (диаметром 2–3 мм), находящиеся на различной глубине от 1-10 мм, в зависимости от конституции тела. Правильное воздействие на эти точки тонизирует или успокаивает те или иные функции и внутренние органы.

В отличие от системы меридианов, БАТ имеют микроанатомическую структуру. На сегодняшний день на теле человека насчитывается более 1000 БАТ.

Биопатогенные факторы — шесть атмосферно-климатических факторов погоды и сезоны их наибольшей активности:

1. Ветер (вьюга, бриз) — наиболее активен весной;

2. Тепло и жар (зной) — летом;

3. Влажность (сырость) — в конце лета и в начале осени;

4. Сухость — осенью (сухой воздух);

5. Холод (стужа и мороз) — зимой.

Вредоносность этих факторов бывает в тех случаях, когда они возникают внезапно, или действуют не в свой сезон, а также принимают аномальные (избыточные) формы.

Так, возникновение эпидемий в Китае считается проявлением «главной стихии весны — ветра».

Внешняя энергия (Вай Ци) — это энергия, которая располагается во всех природных объектах, вне тела человека: это Ци воздуха, Ци воды, Ци ветра, Ци зерна (пищи) и т. п.

Внутренние органы (Цзан-Фу). В китайской медицине выделяют 5 плотных внутренних органов относящихся к Инь субстанции. Органов, отвечающих за накопление и хранение чистой энергии Инь и Ян Ци в организме.

1. Печень (гань);

2. Сердце (синь);

3. Селезенка (пи);

4. Легкие (фэй);

5. Почки (шэнь).

Перикард, или сердечная сумка (синь бао), играет роль функциональной сексуально-сосудистой системы в целом, а также влияет на физиологическое состояние головного мозга.

Каждому внутреннему органу соответствует один из 12-ти главных меридианов (одноименных с ним).

Среди Ян систем выделяют 6 Фу органов, основное назначение которых распределение энергии по организму, а также контроль и соблюдение своих функций органами.

1. Желчный пузырь (дань);

2. Мочевой пузырь (пан гуан);

3. Желудок (вэй);

4. Толстый кишечник (да чан);

5. Тонкий кишечник (сяо чан);

6. Три обогревателя (сань цзяо).

Внутренняя энергия (Нэй Ци) — это энергия, которая запасена или выработана самим организмом и непосредственно находится внутри тела. Подразделяется на следующие виды — генетическую энергию (юань ци) и постгенетическую (цзин ци) или Ци, возникшую после рождения человека.

Гексаграмма — символ «пространства и времени», который выражает 6 уровней конкретного состояния энергии (ситуации, явления, структуры, и т. п.), или стадия развития в рамках целого и представляет собой 7-ми фазный цикл.

Дань тянь — энергетический центр человека («поле эликсира»):

• верхний центр (шань чжун), во внемеридианной точке Инь тан (храм фиолетового света), расположение точки между бровями (PC 3);

• средний центр, в точке Ци хай (море энергии), под пупком на расстоянии ширины пальцев ладони (VC 6);

• нижний центр (ся чжун), в точке Хуэй инь (объединение силы инь)₇расположенной в промежности (VC 1).

В некоторых трактатах указывают средний центр — точку тянь чжун (VC 17), которая переводится как «центр Неба».

Каждый из этих центров имеет свое специфическое назначение. Особо нужно выделить «средний центр» в точке Ци хай (море, океан энергии) под пупком. Этот центр является главным (среди остальных на начальных стадиях тренинга) при работе с Ци (гимнастики Тай цзи цюань, Цигун и др.).

Дао Инь — древнекитайская система психофизических знаний, подразделяется на 3 составляющие:

— Дао инь позиций тела;

— Дао инь дыхания;

— Дао инь сознания-мышления.

Основная цель — контроль концентрации внимания за потоками Инь Ци (покой) и Ян Ци (движение) с целью «взращивания эликсира жизни» (долголетие, омоложение, развитие талантов).

Ду май — центральный меридиан, проходящий из основания копчика (точка Чан цян — VG 1) по середине спины и задней части головы через макушку, лоб и закачивается за передними верхними зубами. Совместно с меридианом Жэнь май образует «орбиту микрокосмоса». Функционирует постоянно (в течении дня), контролирует все Ян меридианы и состоит из 28 точек.

Жэнь май — центральный меридиан, проходящий по средней линии груди и живота, берет свое начало в промежности в точке Хуэй инь (VC 1). Заканчивается под языком (в основании). Меридиан наиболее активен в Инь промежутки времени. Функционирует постоянно, управляет всеми Инь меридианами, в своем составе насчитывает 24 точки.

Защитная энергия организма (Вэй Ци) — является частью внутренней Ци, которая циркулирует в мышечно-сухожильных меридианах и производится за счет работы желудка, (селезенка занимается транспортировкой этой энергии по организму, а также регуляцией обмена веществ посредством поджелудочной железы). Основная функция — защита организма от вредоносных внешних факторов погоды.

И — мысль, намерение, ум. Область сознания, создаваемая чистым мышлением и рассуждением, которые способны сделать человека спокойным и мудрым.

Инь\Ян — два основных краеугольных понятия традиционной китайской натурфилософии. Две потенции (силы, энергии) — взаимодополняющие и взаимодействующие друг с другом, являются источниками всех процессов и явлений в мире.

Поддержание баланса Инь-Ян Ци обеспечивает сохранение хорошего самочувствия и здоровья, любое продолжительное нарушение баланса создает болезнь.

Инь-Ян (6) меридианы — образуют между собой три пары «объединений» меридианов:

— Тай инь, Великий Инь (меридианы Селезенки и Легких);

— Цзюэ инь, Инь в себе (меридианы Печени и Перикарда);

— Шао инь, Малая Инь (меридианы Сердца и Почек).

Таким образом, Инь меридиан — это меридиан, который «принадлежит плотному органу Цзан» (накопление и хранение энергии) имеющему природу и качества субстанции Инь.

Ян меридианы также образуют три пары объединений:

• Тай Ян, Великий Ян (меридианы Мочевого пузыря и Тонкого кишечника);

• Ян мин, Светлый Ян (меридианы Желудка и Толстого кишечника);

• Шао Ян, Малый Ян (Желчного пузыря и 3-х частей тела).

Искусство иглоукалывания (чжэнь шу) — воздействие на биологически активные точки (акупунктура) при помощи игл изготовленных из металла, одно из древних искусств по терапии и профилактике человека. В основе теории иглотерапии лежит древнее учение о меридианах и энергетических линиях (коллатералях) по которым течет поток жизненной энергии Ци. Это искусство относится к внешним средствам (Ян) наряду с такими видами терапии как: массаж Ань мо, Гуа ша, Туй на, прогревание Цзю и др.

И цзин (Книга перемен) или Чжоу И (перемены династии Чжоу) — система закодированных знаний. Является цельным произведением, состоящим из канона (цзин) и комментариев к канону (чжуань). В «книге» описан универсальный процесс перемен в виде «знаков-черт» сплошной Ян и прерывистой линий Инь. Их сочетание между собой создает все многообразие изменений (форм и содержания) действительности.

В целом, это древнейшее произведение, согласно традиции оказало наибольшее влияние на всю китайскую цивилизацию. Классическая методология «Книги перемен», как система общенаучного теоретического понимания мира является неким универсальным ключом к осмыслению и восприятию всех древневосточных систем знания о Вселенной.

Ли — энергия, вырабатываемая физической силой мышц.

Меридианы (цзин-ло) — траектории-пути течения потока жизненной энергии по организму человека. Система меридианов оплетает тело человека целой сетью «кабелей» на разной глубине и с разной функциональной принадлежностью:

• 12 главных меридианов;

• 12 мышечно-сухожильных меридианов;

• 8 чудесных меридианов;

• 2 центральных меридиана (ду май — жэнь май);

• 15 Ло пунктов, или малых поперечных меридианов;

• особые меридианы;

• внутренние ходы меридианов и др.

Синь — эмоциональный ум («сердце») и фон человека.

Стабилизирующая точка (Ло — пункт) — точка выполняет регулирующие и выравнивающие функции между смежными меридианами (по одноименной стихии).

Суточный (годовой) круг циркуляции энергии Ци — это последовательное протекание потока энергии Ци вдоль 12-ти главных меридианов в течение одного дня. Начало циркуляции: с 3 часов утра местного времени, в годовом цикле с 4–5 февраля (для Северного полушария Земли).

Точки 5-ти стихий-элементов (ушу сюэ) — в современной литературе они имеют разные названия и обозначения: точки согласия, античные точки, коренные точки, элементные и т. д. Эти точки обозначают стадии протекания энергии (Ци) по меридианам субстанций Инь-Ян соответственно.

Для меридианов Ян субстанции точки начинаются со стихии (элемента) Металл, далее согласно циклу порождения стихий.

В скобках даны китайские обозначения «функций» точек в сравнении с водным потоком (течением Ци): Металл (цзин — колодец), Вода (ин\лао — ручей), Дерево (шу — поток).

Дерево (юань — источник), Огонь (цзинь — река) и Земля (хэ — устье). Для Инь, точки начинаются со стихии «Дерево» (цзин), Огонь (ин), Земля (шу и юань), Металл (цзинь) и Вода (хэ).

В искусстве иглоукалывания и прогревания (чжэнь цзю, акупунктура) и китайского массажа воздействие на точки играет важную роль и различно по использованию рецептов точек в разные сезоны года. Для Инь меридианов также включены точки категории Юань (Земля), которые редко встречаются в литературе, как точки 5-ти стихий.

Три обогревателя (сань цзяо) — один из полых Фу-органов (меридианов) в ТКМ. Представляет собой полость тела, которая хранит и вмещает в себя внутренние органы (цзан-фу).

Верхний обогреватель (шан цзяо) — область тела от головы до диафрагмы. Согревает тело и управляет Ян энергией в теле.

Средний обогреватель (чжун цзяо) — располагается в области тела от диафрагмы до пупка. Управляет пищеварением и регулирует образование крови в организме.

Нижний обогреватель (ся цзяо) — область тела от пупка до низа живота. Управляет выделительной функцией и внутренней Ци.

Фэнь — малая мера измерения длины, 1\10 часть чего-либо.

Цзин-ло — система меридианов, их ответвлений и ходов и энергетических пунктов (полостей, точек, зон и т. п.) с определенными энергетическими функциями.

Цзинь — внутренняя энергия человека, т. е. сила, исходящая от мышц, наполненных потоком энергии Ци и реализовавших свои потенциальные возможности (в сочетание Ци и Ли).

Циорганизма — энергия жизненности, которая вырабатывается в процессе жизнедеятельности тела, и энергия, поглощаемая организмом из окружающего пространства.

Ци — это метафизическое понятие, обозначающее любой вид энергии, участвующий в жизнеобеспечении организмов.

Организм человека состоит из следующих видов Ци:

• энергии дыхания (чжун ци);

• питательной энергии (ин ци);

• защитной энергии (вэй ци);

• генетической энергии (юань ци);

• репродуктивной (цзин ци);

• энергии сознания (шэнь ци);

• энергии внутренних органов (цзан-фу ци);

• энергии 6-ти «необычных органов» (желчный пузырь, матка, сосуды тела, костный мозг и т. п.).

Главный вид Ци циркулирующий по меридианам в течение дня, указанный в литературе — это питательная энергия (ин ци).

Цунь — мера длины, для измерений поверхности тела для нахождения точек. Размер строго индивидуален и определяется, как расстояние между складками среднего пальца левой руки (у мужчин), которое образуется при сгибании в среднем суставе.

Чистая Ци — вдыхаемая человеком из воздуха, газообразная составляющая внешней Ци (природы).

Шэнь — Дух, одна из тонких энергий человеческого тела. Считается, что его местом обитания является область между бровей (верхний Дань тянь, или «третий глаз»).

Юань Ци — изначальная энергия человека, создается из начального семени Цзин (почек) и наследуется от родителей.

Ян (Шэнь) Ци — даосская практика по «вскармливанию, очищению и питанию энергией Ци» организма человека.