Цзинь Фа. Секретные техники китайского массажа

Глава 3 НАЧАЛЬНЫЙ КОМПЛЕКС ТАЙ ЦЗИ ЦИГУН

В мире все имеет свою цикличность, периодичность появления и исчезновения. Ритм нашего дыхания является основой жизни и развития всего организма в целом, а правильное брюшное дыхание считается краеугольным камнем всех без исключения древневосточных искусств самосовершенствования.

Восстановление (терапия) и профилактика организма методами Тай цзи Цигун, как самостоятельного вида массажа, так и гимнастических упражнений достигается практикой дыхания.

Правильный ритм дыхания — это равномерное сочетание вдоха и выдоха, где вдох — вдыхаемый воздух (фаза Инь), необходим для жизни, а вдыхание чистого воздуха подобно энергетической подзарядке. Умение мягко и ровно дышать — одна из главных составляющих системы Тай цзи Цигун.

Плавное дыхание совместно с физическими движениями тела позволяет экономно распределять жизненную энергию Ци.

Дышать необходимо спокойно, состояние ума при этом, замедляется, посторонних мыслей становится меньше, нервная система успокаивается, улучшается личное самочувствие.

Фазы дыхания (вдох и выдох) должны быть:

— мягкими, легкими и без усилий;

— плавными и замедленными;

— тихими, долгими и глубокими, чтобы Ци могла проникнуть в любую часть тела.

Процесс дыхания также должен сопровождаться концентрацией внимания, равномерностью и естественностью — носом, в плане увеличения объема воздуха (плюс) показано дыхание ртом.

Дыхательный тренинг устраняет (выводит) лишние напряжения тела, за счет плавного расширения и восстановления «зажатых» сосудов кровеносной, нервной и лимфатической систем.

В духовных традициях народов Востока высоко ценилось учение о дыхании, которое считалось «универсальным ключом» к накоплению внутренней силы человека.

Перечислим 13 «аспектов» по созданию правильной физической структуры тела терапевта и развитию потока Ци:

1. Позиция головы (направление макушки).

2. Направление взгляда и положение век.

3. Положение кончика языка.

4. Положение груди и плоскости спины.

5. Положение плеч и локтей.

6. Области подмышечных впадин.

7. Запястья и пальцы рук.

8. Положение поясницы, бедер и области паха.

9. Область нижней области живота.

10. Положение копчика (крестца).

11. Положение точки Хуэй Инь (в области промежности).

12. Положение коленей.

13. Положение (плоскости) стоп.

Теперь кратко опишем каждый пункт по отдельности:

1. Голову необходимо держать прямо, представляя, будто она подвешена нитью за макушку вверх. Данное условие обеспечивает прямое положение корпуса, а расслабление шеи обеспечивает собранность тела. «Открытие шеи и дыхание» через точку Бай хуэй (VG 20, на макушке) заметно облегчается.

Далее проведите мысленно через нее линию, вертикально вниз от макушки в промежность в т. Хуэй инь (VC1), расположенную в основании копчика. Затем эту линию ведут из промежности (копчика) в центр тела между стопами. На вдохе, от середины линии, соединяющей центры стоп, «мысленно проводим энергию Земли до макушки» — до точки Бай хуэй (см. рис.!)

На выдохе проводим «Небесную Ци» от точки Бай хуэй вниз, до точки центральной линии соединения стоп. Этот мысленный энергетический процесс позволяет стабильно сохранять сбалансированное состояние движения и покоя. В целом весь процесс выравнивания положения головы состоит из сл. фаз:

— выравнивание положения позвоночного столба по вертикали;

— процесс «собирания «Небесной и Земной Ци»;

— соединение энергий «Инь (Земли) и Ян» (Небо, Космос);

— соединение энергий «Неба, Земли и Человека».

2. Направление взгляда и положение век. Веки должны быть сомкнуты, но не плотно, т. к. прикрытые глаза препятствуют «рассеиванию» вовне энергии Инь-Ян. Погружение в покой происходит более полно, глубоко и качественно улучшает процесс «собирания Ци». «Взгляд направлен внутрь (вниз в область Дань тянь), с целью развития внутреннего духовного свечения». Все это позволяет акцентировать внимание за «ощущением возникновения потока Ци в теле», что заметно повышает качество движений.

3. Кончик языка следует слегка приложить к нёбу. Зубы при этом должны быть неплотно сомкнуты, а контакт языка с нёбом осуществляется «на площади квадрата» 0,5 х 0,5 см.

В этом месте происходит соединение двух меридианов: Ду Май (VG) — Жэнь Май (VC). Это действие создает «энергетический мост между Небом и Землей» («орбита «микрокосмоса»).

В результате такого соединения начинает скапливаться слюна, благодаря которой не пересыхает в горле во время выполнения тренинга с энергией.

4. От правильного положения груди и плоскости спины зависят следующие физиологические и энергетические процессы:

— дыхание;

— кровообращение;

— циркуляция энергии Ци;

— проходимость и проводимость Ци по меридианам.

Грудь должна быть слегка «вогнута» (втянута), область точки Да чжуй (VG 14) под 7-м шейным позвонком приподнята слегка вверх (через вертикаль линии шеи). Это условие позволяет включить механизм заполнения груди «духовной силой».

Данное условие создает процесс «опускания Ци легких вниз», что в свою очередь способствует улучшению циркуляции энергии Ци в организме человека.

5. От правильного расположения плеч и локтей зависит эффективность движения рук, которые в значительной степени управляют движениями Ци в организме. Плечи необходимо свесить вниз, полностью их расслабив.

Приподнятость плеч вызывает нарушения движения Ци в верхней части тела, «зажимая поток Ци в груди не давая ему спуститься вниз». Это вызывает проблемы с возможностью делать свободно вдох (появляется зевота, как недостаток воздуха в легких). Локти «свешивают вниз» вдоль тела, это означает, что кончики локтей, как бы оттянуты вниз, руки при этом расслабляются от кисти — до плечевого сустава.

6. Области подмышек должны быть «заполнены пустотой», или округлены, как будто в них поместили теннисные шарики.

Это облегчит процесс течения Ци и крови в верхние конечности, а также «расширит» область грудной клетки, создав легкое и без задержек (свободное) дыхание.

7. Запястья и пальцы рук должны быть максимально расслаблены, при этом ладони и пальцы необходимо слегка округлить по их естественной форме. В руках должно быть ощущение легкости, «просторности и свисания вниз» — в этом случае точки Лао гун меридиана перикарда (МС 8) в центре ладоней смогут «ощущать раскрытие и закрытие Ци» в процессе тренировки и работы с энергией.

8. Поясница должна быть расслаблена и «слегка спущена назад и вниз», это условие обеспечивает в свою очередь:

— подвижность позвоночника в поясничном отделе;

— свободное прохождение Ци вдоль позвоночного столба;

— «согревание и соединение всех секторов тела в одно целое»;

— способствует эффективности выполнения движений.

Бедра также должны быть расслаблены в синхронном сочетании с областью поясницы. Область паха и промежности должны находиться в естественном положении. Старайтесь не допускать «зажимов и чрезмерного округления» этих частей. Расслабление вышеуказанных секторов тела контролируется сознанием, будьте очень внимательны к этому аспекту.

9. Нижняя часть живота должна быть немного втянута. Анус слегка подтянут вверх, бедра и поясница расслаблены — это создаст условия превращения живота в полость, которая сможет хранить и накапливать собранную энергию Ци.

10. Копчик должен быть расслаблен и «выпрямлен ментально», что будет способствовать доп. расслаблению поясницы и свободному прохождению Ци через данный сектор тела.

11. Область промежности следует слегка подтянуть, но это усилие следует делать мысленно, нежели физически. Движение выполняется на вдохе вместе с втягиванием нижней части живота. Данные движения позволяют сохранять Ци в животе и не дают совершаться потерям Ци наружу.

12. На начальных этапах занятий рекомендуется слегка сгибать ноги в коленях. Со временем вы сможете сгибать значительно больше, однако, не следует ускорять этот процесс. Колено — сустав весьма чувствительный к нагрузкам, и особенно к перегрузкам, поэтому относитесь к нему очень внимательно.

При работе «по поднятию Ци верх (из Земли)», колено слегка заворачивают наружу, делать это необходимо под полным контролем сознания (энергии внимания и наблюдения).

13. Пальцы ног, как бы «захватывают поверхность Земли», при этом точки меридиана почек Юн цюань (R 1) на подушечках стоп «приподнимаются и под ним образуется некое поле Ци». Др. словами в стопах возникает ощущение, что вы стоите на плотных шариках из ваты, это ощущение способствует «опустошению и расслаблению верхней части тела и уплотнению (утяжелению) нижней части тела, за счет движения потока энергии Ци». Пальцы ног необходимо слегка поджать — данное «условие способствует удержанию Ци в стопах и помогает усилить (поднять) поток энергии Земли».

Для практического понимания этих вопросов рассмотрим начальный комплекс, состоящий из 9-ти упражнений, который поможет освоить процесс «подключения к энергии Ци Земли».

1. Настройка организма на работу с потоком Ци (рис. 1).

Поставьте ноги на ширину плеч. Взгляд устремлен вдаль, дыхание ровное и свободное. Ноги в коленях слегка согнуты. Стопы прилегают к полу плотно, но без напряжения, спина прямая, поясница плоская, живот слегка втянут и собран. Внимание сознания равномерно сосредоточено на всем теле.

Переход от одного упражнения к др. необходимо проводить плавно, без резких движений. Первое упражнение является продолжением следующего. Длительность занятий с потоком Ци в первые два месяца не должна превышать 10–15 мин.

Рис 2. Встаньте прямо, стопы поставьте вместе, руки опустите вдоль поверхности тела, пальцы рук слегка приподнимите. Почувствуйте тепло и легкую вибрацию в пальцах и ладонях. Чем умиротворенней ваше состояние сознания, тем полнее и качественнее будет ощущение потоков Ци внутри тела.

Прежде чем развивать внутреннюю энергию, необходимо научиться «подключаться к энергии Земли». Ощущение на вдохе: некая субстанция (туман, плотный воздух) выходит потоком из земли, поднимается вверх в корпус тела и выше.

На выдохе — субстанция собирается с тела и направляется обратно, через ноги в землю. Не испытав этих ощущений, будет трудно понять учение о Ци. Приобретение личного опыта в правильном дыхании (животом) необходимо для дальнейшего развития вашего тела и уровня сознания.

2. Развитие внутреннего магнетизма (рис. 3–5).

Рис 4. Намагничивание ладоней в движении рук относительно друг друга. Движения рук должны быть очень медленными, спокойными и равномерными, а соблюдение плавного дыхания является главным ключом к успеху в этом упражнении.

После того как вы погрузитесь в состояние покоя, левую ногу слегка и медленно отставьте в сторону на ширину плеч, почувствуйте «мягкое прилипание стоп к полу». Далее, расположите ладони друг против друга, и почувствуйте «шар Ци» в виде плотного и упругого мячика. Чем сильнее ваш биопотенциал, тем плотнее и больше по объему будет этот «шар Ци» между ладонями. Продолжая дышать в медленном ритме (5 сек. вдох и 5 сек. выдох, можно и медленнее) вы ощутите, что «шар Ци» пульсирует в ритме вашего дыхания. Чем «глубже и дольше» ваше дыхание, тем «плотнее шар Ци» между ладонями.

Рис 5. Намагничивание рук и создание энергетической сферы между ладонями на разных расстояниях друг от друга:

— на малом расстоянии между ладонями (рис. 3);

— на среднем расстоянии (рис. 4–5.1);

— на большом расстоянии (рис. 5.2).

Три позиции ширины ладоней — это три энергетические сферы. Каждая сфера энергии Ци характеризуется своей плотностью, динамикой и устойчивостью к формам и видам движений всего тела. Основная задача состоит в том, чтобы удерживать между ладонями «шар Ци» как можно дольше. Однако все это должно происходить легко и без какого либо напряжения со стороны вашего физического тела и сознания.

Во время выполнения упражнений следует медленно менять положение рук относительно друг друга, чтобы добиться устойчивого присутствия «шара Ци» между ладонями.

Последующие два (три) месяца продолжительность занятий увеличивают в 1,5 (2) раза и т. д. При работе с Ци, спешка или ускорение в занятиях крайне нежелательны, т. к. это может привести к отрицательным результатам.

Не ускоряйте процесс углубления и удлинения феи дыхания, Это может привести к истощению вашей «внутренней Ци», что негативно скажется на состоянии здоровья.

3, Магнетизм рук относительно Земли в движении (рис. 6).

Аналогично упр. 2 проводят процесс намагничивания рук уже относительно поверхности Земли, которая обладает поистине неисчерпаемым источником магнитной энергии.

Темп движений тела должен быть минимальным, чем медленнее, тем лучше. Основная задача состоит в том, чтобы «создать под руками ощущение катания шара» (рис. 6а).

4. Упражнение по набиранию потока «Ци Земли» (рис. 7).

Данное упражнение является статическим и служит для «развития укоренения тела». Подключение к потоку Ци Земли происходит через подошвы в точках Юн цюань (R 1).

При выполнении этого упражнения в руках возникает чувство «утяжеления и погружения в Землю». Следите за вертикальным положением своего позвоночника.

5. Упражнение по набиранию потока «Ци Неба» (Рис. 8).

Подключение к «Небесной энергии» происходит после того, как будет «достигнута устойчивая связь с магнитным полем

Качества энергии «Неба»: теплая, активная, легкая и тянущая вверх». Подошвы прилегают к полу, «макушка подвешена вверх», а взгляд устремлен вдаль, сознание — умиротворено.

Основные точки контакта: все кончики пальцев рук и точка меридиана Перикарда в середине ладони Лao гун (МС 8).

Дыхание (диафрагмальное) ровное, спокойное и углубленное, без напряжения (т. е. без физических усилий), но с обязательным сопровождением и контролем сознания.

6. Соединение потоков Ци «Неба и Земли» в покое (рис. 9).

Рис. 9

После достижения ровного состояния сознания, понимания и чувствования процесса «развития магнитной Ци Земли можно приступать к соединению с энергией «Неба».

Здесь левая рука связана с правой стопой, правая рука — с левой стопой. Др. словами «потоки энергии Ци текут» соединяя противоположные части тела. «Все что вверху, то же самое и внизу» — так сказано древними (но с поворотом на 180 градусов).

Суставы пальцев верхних и нижних конечностей должны быть «открыты» (просто слегка вытяните их от себя наружу другой рукой, до мягкого щелчка). Остальные суставы тела «открывают круговыми и спиралевидными движениями».

Движения рук (мягкие, плавные и замедленные) выполняются, сначала по ходу часовой стрелки, затем против ее хода.

7. Соединение Ци «Неба и Земли» в движении (рис. 10).

Рис. 10

После того, как вы «научились чувствовать движение энергии Земли» в своем теле, переходят к упражнениям по тренингу с энергией Ци в движении.

Представьте, как энергия «Неба» в виде потока света спадает на вас сверху вниз. При этом необходимо мысленно раскрыть свое тело и сознание (т. е. освободить сознание от посторонних мыслей) и сосредоточиться на образе «Небесной энергии».

Чем больше вы будете расслаблены ментально, тем быстрее сможете «заряжаться чистой энергией Неба и Земли».

Вес тела на передней ноге (70–80 %), рука развернута ладонью вверх, другая рука — ладонью вниз. Руки можно чередовать, оставаясь в той же позиции ног.

Позвоночник сохраняет строго вертикальное положение по отношению к поверхности Земли. Подошвы плотно прилегают к полу, взгляд направлен вперед и немного вверх.

Шаги совершаются медленно, не спеша, вес тела перетекает (как масло) с одной ноги в другую. Левая рука связана с правой ногой, а правая рука «по диагонали» — с левой ногой.

Возможно и одностороннее соединение конечностей при работе с Ци: левая рука — левая нога и правая рука — правая нога, однако «соединение» по диагонали предпочтительней.

8. Собирание «Земной Ци» в область живота (рис. 11).

Рис. 11

Накачивание энергией Ци организма (системы меридианов) происходит естественным образом, в случае правильного и точного выполнения предыдущих упражнений.

Главным фактором в этом тренинге является контроль и сопровождение со стороны сознания всех своих действий.

Выделим три основные особенности работы с Ци:

1. Сознание (сопровождение умом) — всегда первично.

2. Энергия (контроль и направление потока Ци) — вторично.

3. Тело (развитие физических тканей тела) — на 3-м месте.

Со временем, в вашем теле появляется «ощущение гудения и вибрации», по коже «начинают бегать мурашки» — эти явления показывают степень развития вашей Ци.

Главное при работе с Ци — это качественно и без напряжений научиться запасать и равномерно распределять (упаковывать) ее по всей поверхности своего тела.

9. Собирание поля Ци в единый центр (рис. 12).

Рис. 12

С целью предотвращения утечек и рассеивания энергии Ци в теле необходимо выполнять следующие рекомендации:

— наличие постоянного контроля сознания за процессом, что должно выполняться без напряжения со стороны физического тела и сознания;

— присутствие постоянной концентрации внимания на области нижнего энергетического центра (Дань тянь);

— сохранение строгой вертикали позвоночника, а также легкой подтянутости копчика и макушки (намерением сознания);

— дыхание медленное, ритмичное и диафрагмальное.

Ощущения Ян энергии — горячая, подвижная, легкая и тянущая вверх субстанция (плотный поток воздуха, сила и т. п.).

Ощущения Инь энергии — прохладная, статичная, маслянистая, тяжелая, тягучая, тянущая вниз или вдоль горизонтальной поверхности сила.

13 принципов настройки тела — это необходимые условия для формирования энергетической структуры. Только правильно «построенная скелетная структура» может создать условия для подлинного понимания искусства движения Тай цзи и др. аналогичных внутренних техник и систем.

Учение Тай цзи, согласно древним трактатам — это сферическая модель Вселенной, которая движется вдоль вектора движения. Сфера состоит из «3-х категорий-состояний Ци»:

— сфера «Земля» представляет собой 13-ть позиций физического тела (см. начало главы и Приложение 4);

— сфера «Человек» состоит из 8-ми движений (см. Багуа син);

— сфера «Небо» состоит из 13-ти принципов изменений.

Начальная сфера Ци создается в условиях покоя сознания и

на основе центральной вертикальной оси позвоночника (рис. 1).

Далее будет рассмотрено 13 «принципов Неба», их авторство традиция приписывает даосскому монаху Чжан Сань фэну — одному из основателей искусства Тай цзи [58].

1. Соединение 3-х категорий энергии Ци

Первый принцип раскрывает значение «единого центра Тай цзи, которому соответствуют 3 проекции тела человека»:

1. Физический центр, расположен в центре тела (пупок);

2. Энергетический центр расположен в области центра тяжести (точка Ци хай центрального меридиана Жэнь май);

3. Духовный центр расположен в центре груди (область сердца).

Единый центр Тай цзи связан с прямым (буддийский тип) и обратным (даосский тип) диафрагмальным дыханием.

Соединение внешнего мира (пространства примыкающего к поверхности кожи) и внутреннего пространства (ощущение себя изнутри в виде полого сосуда) происходит на фоне ощущения в теле единого энергетического центра Ся Дань тянь.

Физический центр — «Ци Земли действует по горизонтали», а по вертикали духовная энергия — «Ци Неба», соединение двух энергий определяет «потенцию Человека» — диагональ.

Все три плоскости тела должны находиться в гармоничном балансе между собой, что соответствует стремлению к творчеству и наличию здоровья (рис. 2).

В плане соответствия частей тела (секторов, органов) также выделяют 3 уровня сочетаний.

В практике Тай цзи данный принцип акцентирует внимание на концентрации сознания — соответствию движений и положений тела через ощущения.

Пример.

Рассмотрим соединение тела: правая стопа — левая кисть, в котором особое значение уделяется центру соединения данных анатомических частей тела посредством нижнего Дань тянь.

Все движения Тай цзи (цюань), Цигун, Багуа и др. начинаются, развиваются и завершаются в этой области.

Наличие истока энергии Ци в Дань тянь означает правильное расслабление и свободное от напряжений дыхание (рис. 3).

Исходя из понимания 1-го принципа, можно приступать к изучению следующих аспектов:

— укоренение стоп;

— подвешенность головы (макушки);

— легкое втягивание и «собирание груди вокруг центра»;

— подтянутость (немного вперед и вверх) копчика;

— растягивание спины (в двух плоскостях);

— округление паха (небольшое);

— опускание и свисание плеч;

— расслабленность (погружение) локтей;

— раскрепощение запястий.

Правильное развитие «точки центра» Дань тянь способствует внутреннему пониманию 9-ти секторов (звеньев) тела.

«Наполненность живота энергией Ци» — это основа спокойного сознания и его концентрации, которая достигается посредством регулярной практики прямого дыхания диафрагмой.

2. Собранность тела и сознания

Собранность всего тела возникает при условии расслабления физического тела и полной концентрации внимания (ума).

Принцип представляет собой совокупность «10-ти условий»:

1. Главное внимание уделяют сохранению вертикали спины и центра внимания в нижнем центре Дань тянь.

2. В сознании создается образ «волны, как потока внимания».

3. Понимание «источника и причины движения Ци», что и формирует изменения движений в Тай цзи.

4. Наличие центра сознания в верхнем поле энергии Дань тянь, который осуществляет контроль над всеми частями тела.

5. Умение наблюдать и созерцать окружающее пространство, с целью выделения главной Ци стихии (по времени года).

6. Чувствовать и наблюдать все внутренние изменения в теле.

7. Развитие внутреннего умения соединять сферы энергии Ци (в руках, в животе и др.) между собой.

8. Наполнение смыслом и содержанием (теорией и практикой, задачами, идеями) своих 3-х центров Дань тянь.

9. Вхождение в ритм природных изменений (времен года, суток, погоды, климата), чтобы чувствовать волны Ци, а также уметь синхронизировать разнонаправленные потоки и т. п.

10. Постоянное повторение движений сначала или возвращение к источнику всех движений (позиция У Цзи).

Восприятие радости обновления способствует развитию чувства неповторимости, а также формированию философского склада ума, наблюдательности, развитию ясности мышления в своих действиях и поступках.

2-й принцип можно освоить в случае, если вы будете уделять его выполнению максимальное внимание по концентрации сознания. Это условие позволит собрать вашу энергию Ци воедино, и не позволит ей рассеиваться вовне (рис. 4–4 а).

Со временем вы начнете глубже понимать теорию изменений Инь-Ян, круговращение 5-ти стихий природы и космоса, учение о 8-ми символах единой Ци и т. п.

Таким образом, собранность — это возможность ощущать себя в процессе практики Тай цзи и быть всегда в осознаваемом (в понимании и чувствовании того, что вы сейчас делаете и где находитесь) действии.

3. Контроль процесса дыхания. Соединение внешнего и внутреннего поля Ци

Понимание и правильное выполнение этого принципа помогает соединить внешнюю и внутреннюю Ци внутри вас (рис. 5-5а).

Вдох и выдох — это сила соединения внешнего и внутреннего полей Ци, и на этом этапе важна только сама точка соединения (фаз дыхания), ее наличие, или ее отсутствие (чувствования).

Второй «стороной» этого принципа является умение усиливать свои возможности посредством «силы дыхания» (глубина вдоха-выдоха, продолжительность, мягкость), что способствует погружению энергии Ци во все суставы и сосуды тела.

Третий аспект — это «проводимость (просачивание) дыхания в любой уголок тела, с постепенным созданием цельно дышащего тела (например, всей поверхностью кожи), что создает мощный центр управления энергией Ци по желанию».

Четвертый аспект — соединение Инь (вдох) и Ян (выдох) в один единый ритм «пульсаций и движений Ци».

Пятый аспект — создание потока дыхания Тай цзи (Космоса), или нового типа (индивидуального) дыхания. Подключение к ритму Вселенной с целью создания духовной силы.

Понимание всех 5-ти аспектов способствует всестороннему развитию и открытию 3-х центров Дань тянь.

Дыхание — это ритм, который позволит соединить движение тела и мысль в одно целое. Потребуется немало времени, чтобы понять и освоить «дыхание животом, с тем, чтобы оно стало вашей составной частью».

4. Раскрытие и округлость промежности

На этой области тела построены все базовые движения Тай цзи (цюань), Багуа син и Цигун. Через промежность проходит вертикальная ось силы притяжения Земли (рис. 6).

Данная область «соединяет в виде пояса Ци бедер с поясом Ци поясницы», помогая контролировать циркуляцию Ци ног и центра тела (крестец, копчик, низ живота).

Точкой управления промежности является Хуэй инь (VC 1), меридиана Жэнь май, способствующая проходу Ци в нижний центр Дань тянь, «связывая в одно целое живот и ноги».

Неправильное и бесконтрольное «открытие» этой области тела может привести к ряду хронических заболеваний.

5. Подобранность копчика, поясницы и крестца

Чтобы энергия Ци могла погрузиться в нижний центр Дань тянь необходимо правильное подтягивание копчика, который объединяет в «одну энергетическую структуру живот и грудь, а также соединяет 5 точек вертикали (тела терапевта) с потоками энергии Неба и Земли» между собой.

Подтянутость копчика является важной составляющей работы по «соединению потоков Ци Неба и Земли».

Необходимо постоянно контролировать (умом) подтянутость живота, копчика и представлять поток Ци, закручивающийся в нижний центр Дань тянь.

Кроме этого, следует создавать небольшое усилие (в сознании) подтянутости и некой «подвижной оси плоскости» в области крестца и поясницы.

6. Правильное положение поясницы

Связанностью движений и всех частей тела управляет поясница, которая также выполняет ряд сл. энергетических функций:

— соединение верхней и нижней сфер Ци тела человека;

— проведение потока энергии Ци снизу вверх и обратно;

— открытие суставов тела за счет «вращающих движений»;

— «подключение горизонтального чудесного меридиана» (Дай май) для выравнивания энергетической структуры тела.

Правильная настройка (положение) поясничной области определяет «умение выпускать Ци» в пространство.

Вращение поясницы (пояса Ци) определяется двумя основными движениями: влево закручивать и вправо — поворачиваться.

При правильной «постановке поясницы Ци Земли» начинает подниматься снизу вверх — из стоп в нижний центр Дань тянь.

Самым важным моментом в работе поясницы является умение «связывать сознанием» (искусство визуализации) в одно целое движение разнонаправленные потоки Инь-Ян Ци (рис. 8).

7. Опустошение и расслабление грудной клетки

Грудь следует держать слегка втянутой, с тем, чтобы Ци могла беспрепятственно протекать в любом направлении.

Подобное мягкое втягивание груди поможет вести контроль над движениями тела и винтовым вращением Ци.

Точка в центре груди (тянь чжун) соединяет 7 Инь меридианов, которые «замедляют» движение Ци вниз, поэтому данную область тела сл. держать слегка вобранной (рис. 9–9 а).

Для женщин данный аспект требует доп. спец. упражнений, стимулирующих работу груди (тимуса и молочных желез), с целью сохранения и поддержания Инь Ци в организме.

В противном случае начнется усиление энергии Ян, что со временем приведет к «отрицательным последствиям в женском организме». Для нивелирования этого недостатка женщинам сл. изучать специальные техники работы с энергией (см. Даосская йога для женщин, Совершенствование женской сексуальной энергии и др.).

8. Растянутость спины в 2-х плоскостях

Позвоночник всегда сл. слегка растягивать, как по горизонтали, так и по вертикали за счет концентрации ума над этой областью тела. Это условие будет способствовать продвижению потока Ци по меридиану Ду май снизу вверх (рис. 10).

Правильно растянутая плоскость спины «направит Ци в глубину тела и усилит скелетный каркас тела», тем самым запустит процесс развития 2-х качеств Ци: ее собирание и гармонизацию.

Собирание Ци происходит по горизонтальной плоскости плюс постепенная пропитка энергией Ци всех суставов тела.

Гармонизация Ци происходит по вертикали, путем соединения «разнонаправленных потоков Ци Неба и Земли».

Для культивации этих двух качеств Ци особое значение имеет пластическая подготовка суставов тела.

Использование двух плоскостей потока Ци также поможет укрепить состояние костной ткани в целом, но только при условии правильной работы с энергией Ци [см. 35–36].

9. Расслабление локтей и плеч

Ровность движения потока Ци в верхней части тела зависит от правильности расположения верхнего отдела позвоночника.

Для провидения Ци снизу вверх из позвоночника в лопатки и кисти рук Ци должна пройти без помех еще два «узла скелетной структуры» — плечи и локти (рис. 11).

Плечевые суставы позволяют Ци спуститься вниз и соединить тело на уровне корпуса с руками через лопатки.

Локтевые суставы являются управителями энергии Инь Ци, а коленные суставы — управителями Ян Ци.

Главное назначение локтей и плеч — это их «собранность и расслабленность». Свободное течение потока «Инь Ци Земли» обеспечивается благодаря «собранности и свешиванию локтей».

Умение «подвешивать плечи, локти и кисти рук» определяет проходимость потока энергии Ци для этих частей тела.

10. Подвешенность макушки

Правильное положение шеи, головы и центра макушки также означает накапливание духовной силы разума — Шэнь.

Подвешенность головы способствует выработке слюны, которая питает и увлажняет весь организм (рис. 12).

В 10-м принципе особое внимание уделено вертикальной оси тела, т. е. положению шеи, головы, плоскости макушки (точке подвешивания) и линии 3-х главных центров Дань тянь.

С тем, чтобы Ци нормально циркулировала (и не застаивалась) в верхней части тела, голова и шея должны быть правильно выставлены. Наличие данного условия создаст предпосылки для развития и укрепления состояния силы Духа.

11. Наполнение и трансформация Ци внутри тела

11-й принцип указывает на то, что следует постоянно уделять должное внимание чистоте своих внутренних Цзан-Фу органов, как на физическом уровне (механические виды очистки, препараты натурального происхождения), энергетическом (Цигун), так и на ментальном уровнях (посредством работы сознания). Ментальный уровень состоит из трех аспектов:

1-й означает «мысленное очищение» организма с помощью визуализация образов, однако главной составляющей этого уровня является очищение самого «сознания человека».

2-м аспектом является мысленное усиление чистой составляющей энергии Ци (за счет энергии дыхания).

3-й аспект выделяет важность (умение) ее трансформации в др. виды энергии (Цзинь, Цзин, Шэнь) по мере терапевтической необходимости.

Макрокосмическая орбита (плюс 12 главных меридианов).

12. Соединение «энергий Неба и Земли»

Оба качества взаимосвязаны между собой, и практиковать их следует естественным путем. Для овладения «подвешенностью макушки» обычно требуется больше времени, чтобы открыть и выровнять область шеи и груди (грудного отдела позвоночника), т. к. у большей части занимающихся всегда имеются нарушения в этой области (смещение 2–3 грудных позвонков и т. д.).

В целом 12-й принцип связан с внутренней работой сознания, а его освоение зависит от умения работать с потоками Ци, внутренней энергией Цзинь и духовной энергией Шэнь.

Главным условием 12-го принципа является ясное понимание и четкое телесное ощущение «вытягивания вверх и притягивание вниз», что в свою очередь позволит перейти на иную ступень восприятия энергии Ци.

13. Ясно различать «полноту и пустоту Ци»

Данный принцип выражает внутреннюю структуру и сущность тренинга Ци в даосской натурфилософии.

В таблице показано распределение качеств Инь-Ян потоков Ци, а также что означает «контроль Ян над Инь, и наоборот».

Понимание 13-го принципа достигается в том случае, когда в вашем сознании сможет ровно удерживаться мысль и Ци.

В этом случае Ци свободно перетекает с одной стороны тела в другую. Со временем процесс дыхания, сознание и физическое тело реально изменяются, вы начинаете себя чувствовать подобно шару, внутри которого вращается вихрь (рис. 16).

Резюме.

Научиться работать с Ци в китайских искусствах можно только посредством дыхания. Единый поток движения Ци — это поток сочетания движения всего тела и фаз дыхания.

Процесс происходит «волной, снизу вверх на вдохе и сверху вниз, на выдохе волна стекает в землю».

Кисти рук движутся, как будто они парят в воздухе на ниточках, при этом они двигаются не сами по себе, а вслед за движениями туловища — спины и поясницы, которые, в свою очередь, следуют за движениями бедер, коленей и стоп.

«Тело движется в плавном ритме диафрагмы», на вдохе живот мягко раздувается, на выдохе — плавно втягивается.

Существует и обратный тип дыхания, т. е. «на вдохе живот втягивается, а на выдохе — раздувается», однако данный тип дыхания применяется только на продвинутом этапе обучения.

Дополнение для практик массажа и самомассажа.

Все части тела должны двигаться «взаимосвязано», а главным передающим импульсом силы — т. е. механизмом этой «системы» служит геометрический центр тела (пупок).

Во внутренних практиках Китая он именуется Дань тянь, или «сосредоточие поля энергии Ци», который необходимо задействовать в процессе культивации энергии Ци.

Ваше сознание благодаря вниманию управляет действиями рук, и одновременно «течет совместно с движениями пальцев».

Дыхание втекает и вытекает, в точном соответствии с ритмом движений нижней области живота — мягко и плавно.

Избегайте форсирования событий, не замедляйте искусственно ритм дыхания и не прикладывайте физических усилий при втягивании живота. Следите за соблюдением присутствия в себе состояния расслабленности, покоя и естественности.

Со временем Вы достигните всех названных условий, но это должно происходить постепенно, без лишней самоуверенности и погони за быстрым результатом.