Цзинь Фа. Секретные техники китайского массажа

Глава 1 ТРИ СТОЛПА ВНУТРЕННИХ ПРАКТИК

Термин (иероглиф) Ци в китайском языке имеет два основных значения. Первый — Кун ци, или пустая Ци, означает воздух, второе значение Ци — это энергия (ее вид, тип и т. п.).

Согласно древнекитайской философии все во Вселенной обладает «полем» (присутствием, или наличием) Ци, включая и неодушевленные предметы. Все живые организмы обладают индивидуальным и устойчивым «полем Ци», которое постоянно движется в них — т. е. имеет место некая циркуляция энергии.

В случае, когда эта циркуляция энергии (жизни) нарушается или сбивается с ритма, возникают различные заболевания. Энергию Ци можно передавать (направлять) от одного живого организма к другому (энергетический обмен, теплоотдача и др.).

На поток энергии Ци в теле человека могут влиять несколько факторов: время года (время суток), пища и питье, смена настроений (эмоциональный фон) и способ мышления.

Физическое восприятие Ци у многих людей ассоциируется с теплом или покалыванием, реже с охлаждением.

В действительности тепло — это лишь индикация присутствия энергии, а не сама универсальная энергия Ци. Движение Ци в пространстве во многом подобно движению электрического тока в проводах. Однако ни тепло, не электромагнитные силы еще не являются электрическим током (полем), они все лишь подтверждают его присутствие. В связи с чем, энергию Ци определяют только по симптоматическим реакциям организма — в виде ощущения тепла, покалывания или вибрации.

Предки древних китайцев исследовали Ци организма человека и ее связи с природой, на основании этого учения было создано множество психофизических упражнений, практик (массаж, иглотерапия), систем, которые широко использовались для восстановления здоровья, улучшения качества жизни, а также с целью укрепления тела и духа.

Тай цзи Цигун массаж одна из таких систем. В теле человека существует два основных вида циркуляции, первый вид — это кровообращение, движение потока крови по кровеносным сосудам, вторым видом является круговращение внутренней энергии человека по «энергетическим сосудам» — меридианам. «Организм человека согласно представлениям китайской медицины состоит из нескольких систем (сеток) меридианов. Наиболее важными из них являются 12 главных, 8 чудесных сосудов и 12 мышечно-сухожильных меридианов, поперечные меридианы (JIo-пункты) являются дополнительными.

Чтобы человек был здоров, энергия Ци должна циркулировать свободно, устойчиво и без задержек, в случае, когда происходит нарушение нормального движения потока энергии Ци в системе меридианов — человек заболевает.

Тренинги и терапевтические методики, предотвращающие заболевания и способствующие восстановлению (открытию) нормальной циркуляции Ци в меридианной системе человека получили название Цигун (дословно «работа с Ци»), Чтобы избежать явлений нарушения баланса Ци (болезней) в организме следует уделять пристальное внимание развитию механизмов накопления и регуляции энергии (см. Дань тянь Цигун).

Согласно даосской теории внутренней энергии (нэй гун сюэ) существует два способа накопления энергии Ци: внешний (вай дань) и внутренний (нэй дань).

Внешнее накопление энергии Ци осуществляется путем активации различных частей тела, например рук, р целью собирания сферы-поля Ци в данной области с последующим распространением ее по всей поверхности тела. Данный вид циркуляции Ци достигается не только с помощью сознания занимающегося, он также может возникать спонтанно.

Внешние практики (вай гун) состоят из физических видов воздействия: различные техники массажа, иглотерапия (чжэнь цзю), точечное воздействие (дань сюэ) и изометрические упражнения по напряжению мышц (ли гун).

Внутреннее накопление Ци осуществляется путем развития энергетических центров (дань тянь), здесь большое значение придается тренингу сознания (мышления и визуализации).

Накопление Ци в области пупка (нижний центр Дань тянь) исп. для укрепления здоровья, что достигается многократным втягиванием и выпячиванием живота. Накопившееся количество энергии Ци посредством сознания направляют в область нижнего центра (точка Ци хай на меридиане Жэнь май).

Концентрация сознания является главной и решающей силой в генерации энергии Ци, а волевые устремления и намерение ума распределяют Ци по всей поверхности тела.

Люди, имеющие большой опыт работы с энергией Ци могут сосредотачивать свое сознание на любых секторах тела и накапливать поток Ци только за счет силы мысли.

Практикующие тренинг с Ци знакомы с терминологией этого искусства достижения гармонии. Одним из важных требований для всестороннего освоения тренинга с Ци является понимание трех (столпов) традиционных терминов:

— Цзин (эссенция, сущность, тонкая энергия);

— Ци (универсальная энергия, воздух, газ, эфир);

— Шэнь (дух, сознание, разум).

Эти три образа являются основами всех внутренних практик Тай цзи, Цигун, Багуа, Син И и др., в китайской традиции они именуются Сань бао — «Три драгоценности» тела человека.

Культивация этих аспектов подразделяется на четыре этапа (в некоторых школах на три) психофизического тренинга:

1. Укрепление, развитие, увеличение Цзин;

2. Очищение Цзин и превращение ее в Ци;

3. Очищение Ци и превращение ее в Шэнь;

4. Совершенствование Шэнь, для слияния с Абсолютом (Дао).

Кратко поясним вышесказанное.

Цзин — это первоисточник жизни и развития человека, который передается от родителей (врожденный фактор) по наследству.

В классической теории традиционной китайской медицины Цзин обозначают — Юань цзин, или изначальная энергия (Цзин). После рождения человек начинает активно поглощать различные виды энергии: пища, свет, воздух и т. п.

Основатели внутренних практик считают, что изначальная энергия является самой важной энергией человека, т. к. именно из нее рождаются универсальная энергия Ци и дух человека. «Объем и сила изначальной энергии» определяется состоянием здоровья родителей. Однако количество Юань цзин также определяется и качеством занятий внутренними практиками. Для ее укрепления необходимо точно знать «место хранения» изначальной энергии человека, и каким образом ее можно превратить в чистую энергию Ци.

После рождения изначальная энергия пребывает в почках, которые теперь являются хранилищем изначальной энергии индивидуума. Правильное дыхание нижней частью живота способствует возникновению Ци из изначальной энергии.

Цзин (юань цзин) может производить Ци, но для этого необходимо очень внимательно обращаться с ней.

Первое условие. Чтобы сохранить Цзин, человеку необходимо научиться управлять своей половой активностью.

Разумная половая жизнь повысит поток Ци, который позволит «всесторонне развить» ваш Дух. Развить Шэнь очень не просто, но именно благодаря развитию сознания можно максимально укрепить свой психофизический иммунитет.

Второе условие. Для сохранения изначальной энергии необходимо контролировать процессы «утечки энергии» из тела, что достигается выполнением особых психофизических упражнений [см. 35, 37, 56, 62].

Ци — это любой вид энергии, существующий в Природе и в Космосе, в китайской традиции насчитывается более 25-ти видов Ци. Все они в свою очередь подразделяются на три «качественные категории»:

1. Небесная Ци (Космос, свет Солнца, звезд, планеты и др.);

2. Земная Ци (гравитация, трение, упругость и т. д.);

3. Человеческая Ци (биоэлектричество и т. п.).

Энергия Ци движется из области пространства с большим зарядом в область пространства с малым зарядом, благодаря чему, человеческий организм естественным образом приходит в состояние энергетического равновесия.

Ци тесно связана с эмоциональным фактором, и если сознание человека спокойно, то и его Ци также спокойна. В противном случае нормальный поток энергии Ци будет нарушен.

Согласно древнекитайской философии в пространстве имеет место два главных вида противоположной энергии Ци:

— энергии Ян-Инь;

— энергии Солнца и Земли (Луны);

— потенции мужского и женского начал;

— наличие положительного и отрицательного зарядов;

— энергия движения и покоя;

— полюса Южной и Северной сторон горизонта;

— энергии расширения и сжатия (структуры) вещей;

— потенция-сила вдоха и выдоха у живых организмов;

— верхняя и нижняя части пространства и т. д.

Сочетание этих энергий выражает качество энергии, энергия цельна, она не может быть разделена на Инь и Ян, но в то же время каждый полюс обладает потенциалом. Каждый полюс вырабатывает (создает поток движения-вращения) энергию при этом, не являясь энергией сам по себе.

Рассмотрим особую категорию — «Человеческая Ци», которая естественным образом «состоит из сочетаний Неба и Земли».

В целом «Ци Человека» строится на 6-ти Ян перерабатывающим и 6-ти Инь запасающим энергию внутренним органам.

Если уровень (объем) энергии Ци в 12-ти внутренних системах и органах в норме — человек чувствует себя бодрым и здоровым.

Воздействие погоды, климата и сил земного магнетизма также влияет на качество и количество этой энергии.

Функция дыхания тесно связана с состоянием вашей внутренней энергии Ци, где выдох — это расширение (Ян процесс), а вдох — это сжатие (Инь). Кроме Ян и Инь типов еще существуют два вида энергии — это «Ци Огня и Ци Воды», которые описывают сугубо качественные характеристики самой энергии Ци.

В практиках Цигун также есть понятие «степени чистоты Ци»:

— чистая (спокойная) Ци — это Ци Воды.

— мутная (беспокойная, грубая) Ци — это Ци Огня.

Ци возникающая из изначальной (юань цзин) энергии является Ци Воды, и ее основными качествами считается: чистота, прозрачность, мягкость, естественность и спокойствие.

Ци Воды позволяет сознанию (И) быть спокойным и накапливать силу, усиливая защитный потенциал внутренних органов и потока Инь Ци в организме.

Ци, полученная из пищи и воздуха (Ци Огня) не высокого качества, по отношению к изначальной энергии ее считают мутной и неоднородной, она создает избыток Ян Ци в теле.

Условно энергию Ци по источнику происхождения в человеке подразделяют на два подвида:

1. Пренатальная, или изначальная энергия Ци, полученная от родителей, она хранится в почках человека.

2. Постнатальная, или полученная Ци после рождения (пища, воздух, свет), находится в солнечном сплетении.

Объединившись эти два потока энергии Ци стекают вниз в меридиан управления — Ду май.

Пренатальная Ци (Ци Воды), ее также считают источником ума-мудрости человека. Постнатальная Ци — это Ци Огня, активность сознания, эмоциональный статус, поведение и т. п.

Проведем обзор некоторых функциональных особенностей Ци в теле человека, это в первую очередь:

— управляющая Ци, куда входит деятельность головного мозга и внутренних органов, питательная энергия (Ин Ци), также состоящая из 2-х типов: энергия, движущаяся по меридианам и отвечающая за состояние внутренних органов; и энергия, управляемая разумом, настроением, мыслями и эмоциями.

— защитная Ци (Вэй Ци), эта энергия располагается на поверхности кожи и защищает организм человека от проникновения различных патогенных факторов погоды, климата, от физических повреждений кожи и т. п.

Действие защитной энергии (т. е. иммунной системы) всегда происходит в автоматическом режиме, эта энергия подвержена влиянию (атаке) со стороны эмоционального фактора человека. При положительных эмоциях — Вэй Ци усиливается, а при отрицательных уменьшается. Чтобы усилить мощность Вэй Ци применяют тренинг по укреплению и развитию энергии Шэнь. Этому также способствует подпитка головного мозга энергией Ци, что в свою очередь делает наш ум устойчивым к различным стрессовым ситуациям повседневной жизни.

Одной из целей внутренних практик является стремление к состоянию равновесия между Ци Огня и Ци Воды, чтобы тело и сознание всегда были в состоянии умиротворения (баланса).

В течение жизни у большей части населения присутствует постоянный недостаток Ци Воды, на фоне возросшего Ци Огня (не свежая пища, загрязненный воздух, отсутствие контроля над эмоциями, плохое настроение и т. п.), что в свою очередь приводит к различным психофизическим нарушениям.

Для укрепления Ци Воды сл. практиковать: диафрагмальное дыхание, психофизические упражнения для укрепления почек (массаж, Цигун) и медитативный тренинг (Шэнь гун).

Даосские наставники считают — человек может использовать свою энергию Цзин и Ци для развития своей силы воли.

Местоположение духа Шэнь — это область над переносицей, в основании лба, в точке Инь тан (PC 3). Второе название этой «точки» — верхний энергетический центр Дань тянь (Шан Дань тянь), в некоторых школах Цигун, Йоги и Дао инь его называют «третьим глазом человека».

Дух — это энергия, которая поддерживает в человеке жизнь, поэтому крайне важно правильно соединить Ци и Шэнь, что в свою очередь значительно усилит мощность циркуляции Ци. Шэнь — это сочетание материальной (головной мозг) и духовной составляющей натуры человека (дух, воля, характер).

Резюме

Основой всех внутренних практик является культивация «3-х типов энергий» Цзин-Ци-Шэнь, для того, чтобы способствовать укреплению и развитию разума-мудрости — И.

Дух человека (Шэнь) связан с умом-мудростью (И), который укрепляется с помощью воли (энергии почек — цзин).

Скажем несколько слов об эмоциональной составляющей ума (И) — это понятие выражают термином Синь (сердце), он указывает на наличие идеи с эмоциональной точки зрения.

Эта составляющая ума (Синь) всегда пассивна, она источник лени, апатии, депрессии и т. п. Иногда эти две составляющие разума объединяются в «понятие» Синь И, обозначающий сочетание эмоционального восприятия и интуиции человека.

Так разумное голодание (пост) способствует ослаблению Ци Огня и способствует укреплению Ци Воды и ума мудрости (Синь И). Данный процесс «осветления тела и сознания» способствует контролю над эмоциями и переживаниями.

В древневосточных внутренних практиках по взращиванию духа выделяют «три центра накопления и преобразования энергии». В специальной литературе их обычно именуют — Дань тянь (дословно «поле эликсира», см. далее).

Первый центр: Ся Дань тянь (см. рис. 1), или нижний энергетический центр, располагается под пупком, примерно на 7,5 см. в акупунктурной точке Ци хай («море энергии»). Это важный источник энергии человека, т. к. именно в этом центре находится изначальная энергия (Юань Ци) организма.

Согласно теории китайской медицины в человеке имеется 12 главных меридианов, по которым энергия Ци циркулирует по всему организму, проникая в органы и в конечности тела.

Кроме главных есть еще 8 «чудесных меридианов», которые играют роль накопителей (генераторов) энергии Ци в теле.

В число восьми «чудесных» входят два центральных меридиана Ду и Жэнь май. Их соединение образует «орбиту микрокосма», в которой должен постоянно пребывать равномерный поток Ци, как результат гармоничной циркуляции энергии в 12-ти главных и в 12-ти сухожильных меридианах (Цзин-Ло).

Свободное прохождение энергии Ци по «орбите микрокосма» является условием крепкого здоровья и предельного долголетия. Диафрагмальное дыхание способствует правильной циркуляции потока Ци по орбите, а также соединяет изначальную энергию (Ци Воды) с приобретенной энергией (Ци Огня).

Второй центр — Чжун Дань тянь, или средний энергетический центр, располагается в солнечном сплетении. Это место, где скапливается и производится энергия пищи и воздуха.

Легкие, сердце, желудок и селезенка трансформируют энергию пищи в Ци, затем эта Ци поступает в средний центр, далее в меридианы Жэнь май и Ду май, затем эта энергия равномерно распределяется по всему организму.

Третий центр — Шан Дань тянь, или верхний энергетический центр, локализуется над переносицей (в основании лба).

Мозг является главным потребителем Ци, поступающей по пронизывающему меридиану Чун (чжун) май, который образует «внутреннюю траекторию, пролегающую вдоль спинного мозга, передней части лица, груди, живота и входящую прямо в мозг».

В верхнем энергетическом центре Дань тянь «расположен дух и божественное сознание человека» (Шэнь), если энергии

Ци недостаточно — мозг теряет способность четко и ясно мыслить, думать и принимать решения.

Схема 3-х центров Дань Тянь на теле человека.

Сочетание Цзин, Ци, и Шэнь является одной из высших целей внутренних техник. Истинное искусство заключается в их собирании (субстанций) в верхней части головы.

Сам тренинг обычно состоит из 3-х последовательных ступеней:

1. Укрепление Цзин (юань) и трансформация ее в Ци;

2. Соединение энергии Ци с духом Шэнь;

3. Восхождение Шэнь в Великую пустоту.

Ориентация движений по сторонам света (рис. 2) способствует правильной «настройке тела на восприятие восьми потоков энергий земного магнетизма».

Сочетание 3-х центров Дань тянь и 3-х категорий китайской философии (рис. 3) в рамках 8-ми сторон пространства.

Небо (Ян) Человек (Ян-Инь) Земля (Инь)

Резюме

Главной целью лечебно-оздоровительных и духовных практик Востока является гармоничное развитие трех видов внутренних энергий человека — Цзин, Ци и Шэнь.

Для успешной практики работы с энергиями Ци и Цзинь необходимо освоить пять аспектов регулирования сознания для достижения состояния умиротворения и покоя:

— регуляция физического тела (осанки);

— регуляция эмоционального ума (Синь);

— регуляция дыхания;

— культивация энергии (Ци) и управление Цзин (и Юань

— регуляция духа (Шэнь).

Регуляция — это «тонкая и самонаводящаяся настройка» организма. Настоящее регулирование происходит естественным образом, и оно не нуждается в работе со стороны сознания.

В процессе работы вы не должны отвлекаться на обеспечение регуляции сознания, а правильный процесс расслабления тела позволит «открыть» меридианы. Физическое тело должно быть уравновешено относительно сил земного магнетизма — силы тяжести. Проекция центра тяжести должна всегда находиться вблизи одной из точек опоры — пятки.

Исключение составляет 1-я и последняя позиции комплекса, где вес тела распределяется поровну на обе стопы, а проекция центра тяжести находится — между стоп (см. рис. 4–5).

Правильное и удобное положение тела умиротворяет разум (И). Успокоив ум (сознание), и вы сможете правильно настроить свое тело на восприятие Ци. Избавление от посторонних мыслей и эмоций (Синь) является основой 1-го этапа регуляции.

В сочетании со спокойным дыханием можно быстро упокоить ум, замедлить поток мыслей и расслабить физическое тело. Сначала расслабляем эмоциональный ум (Синь) в сочетании с дыханием, затем расслабляем мышцы и сухожилия. Чтобы глубже прочувствовать свои «внутренние ткани» необходимо достичь определенного уровня расслабления для реального чувствования движения Ци в физическом теле.

Далее, почувствовав движение Ци, с помощью сознания (И) «открываем» меридианы для потока и проводим его в нижний энергетический центр Ся Дань тянь (в точку Ци хай).

Высокая степень расслабления (при полном контроле воли) позволяет провести этот процесс во внутренних органах, затем до костного мозга и со временем, до каждой клетки тела.

Только «глубокое расслабление» тела способно направить Ци во внутренние органы, что является 1-м этапом в регуляции сознания (И). Для того чтобы освоить «глубокое расслабление» тела, необходимо научиться доверять своему «чувствованию окружающего мира — духовному наитию (интуиции)».

Высокий уровень духовного наития — это такой уровень, когда сам человек и его ум непосредственно напрямую контактируют со всеми объектами окружающей реальности.

Для освоения практики расслабления вам потребуется научиться расслаблять (очищать) свое сознание (разум).

Первое условие расслабления связано с сознанием, второе — с функцией дыхания, т. е. процесса, когда легкие могут почувствовать себя свободнее, что произойдет только при должном расслаблении ума. Параллельно процессу расслабления сердечный ритм также начнет успокаиваться, замедляться до состояния покоя и «отсутствия мыслей».

В результате подобного процесса релаксации человек может ощутить свое тело — это и будет состояние расслабления всего тела (при максимальном уровне концентрации внимания за происходящими вокруг процессами).

1. Расслабление эмоционального ума (синь) состоит из 2-х последовательных условий:

1. «Перенесение всех мыслей внутрь тела» за счет концентрации внимания на области верхнего центра Дань тянь.

2. Регуляция сознания в сторону его расслабления и покоя. Если ваше сознание (ум) напряжено — то ваше физическое тело также будет в напряженном состоянии.

2. Расслабление дыхания тесно связано с мыслительным процессом — с миром эмоций, чувств и переживаний. Как только сознание становится спокойным и уравновешенным — дыхание становится независимым от эмоционального фона человека. Общеизвестно, что процесс дыхания тесно связан с физическими движениями тела, т. е. с процессами динамической активности мышц груди и диафрагмы. Поэтому, для «правильного расслабления функции дыхания» желательно научиться расслаблять и раскрепощать эти мышцы.

Для этого сосредоточьте ваш спокойный ум на области груди, концентрируя внимание на процессах движения мышц диафрагмы. И чем качественнее вы сможете прочувствовать глубину расслабления этих тканей (тела), тем вы полнее достигните необходимого состояния расслабления.

3. Расслабление физического тела. Процесс регуляции тела построен на правильном и полном расслаблении, благодаря которому вы сможете реально ощутить свой центр тяжести — его устойчивость (плотность), равновесие и центрирование всех движений. Все вместе это называется — регуляцией физического тела, которое включает в себя 4 сл. «главные структуры»:

— расслабление мышц тела;

— расслабление кожного покрова тела;

— расслабление внутренних органов;

— расслабление костного мозга.

Только при условии правильного расслабления тела, Ци сможет свободно циркулировать в вашем организме. Как только вы достигнете расслабления вышеперечисленных 2-х начальных структур тела, энергия Ци сможет свободно циркулировать по телу. Ваше тело станет естественным, «мягким и прозрачным», как поток воды. Сознание расслабит все структуры тела, будучи находясь в умиротворенном состоянии сознания.

Процесс начинают с мышц и сухожилий, следующий этап — это расслабление поверхности кожи. Далее, происходит расслабление органов и костного мозга. Расслабление двух последних структур является сложным процессом в практиках внутренней работы и требует особого ментального и физического опыта (см. спец. литературу).

В процессе тренировки физического тела необходимо стремиться посредством техники расслабления перейти к укоренению (уплотнению), а также нахождению внутри себя устойчивого центра равновесия.

Укоренение (начальные виды) бывает: в положении сидя, где «укоренение идет от бедер в землю»; и в положении стоя, здесь «укоренение идет от стоп в землю».

Состояние максимальной устойчивости проявляется не только внутри физического тела (статика), оно также проявляется и при движениях тела (динамика) при исполнении комплексов Тай цзи цюань, Цигун, Тай цзи Цигун и т. п.

В упражнениях по укоренению тела, нахождению устойчивого динамического центра и для сохранения равновесия тела при движении используется воображение, т. е. восприятие и чувствование образа предмета, как будто все это происходит в действительности. Состояние равновесия в движениях строится на сл. физических секторах тела — это грудь, живот и стопы.

Чтобы устойчиво стоять необходимо ясно визуализировать и осознавать (чувствовать изнутри) образ каждого движения Тай цзи (цюань) или Цигун.

Поэтому в практиках внутренних систем большое значение имеет теория, искусство составления образов, визуализация объектов (движений) и развитое многогранное мышление.

Работа с Ци — это в большей степени ментальная (образная, мыслительная) техника движений, нежели просто физическое исполнение упражнений. Только расслабив свой ум (разум) вы сможете естественным образом прочно укоренить (заземлить) свое тело и подключить его к «энергии Земли».

Начальная стадия укоренения состоит из правильной «посадки» корпуса (посадка всадника на лошади). Цель этой стадии найти самое удобное положение в «позиции вертикального стояния». При правильной посадке корпуса — ноги (бедра) не устают и совершенно не испытывают дискомфорта, и вы начинаете чувствовать внутреннюю крепость своего скелетного каркаса. Только расслабив свой ум и физические ткани тела, ваша внутренняя энергия сможет медленно «стечь в нижний центр и в подошвы ног». Сознание во время этого процесса успокаивается и очищается от посторонних мыслей.

По достижении выше упомянутых условий приступают к развитию и углублению устойчивости и дальнейшему укоренению тела.

Следующая стадия устойчивости — это умение удерживать свой центр равновесия движений формы при совершении движений. Помимо физического (и динамического) центра тела большое значение имеет центр сознания тела.

Для установки центра «равновесия сознания» необходимо правильно расслабить физическое тело, чтобы центр сознания смог ощутить все тело в комфортном состоянии.

Устойчивость физического тела позволит Ци циркулировать по телу равномерно, потеря центра (его чувствования) — приведет к неравномерным движениям Ци в отдельных упражнениях или движениях тела.

Проекция центра тяжести (по вертикали) проходит через копчик, а его контролерами (в горизонтальной плоскости) являются коленные суставы. Во время исполнения движений необходимо «погружать корпус вниз», а не наклонять верхнюю часть тела (лоб) вперед, на что часто не обращают внимание.

Центр разума находится в голове (в точке Инь тан), физический центр находится в нижней части живота, а его проекция — в стопах. Баланс физического тела и ментальной составляющей сознания приводит к уравновешиванию ума (И), внутренней энергии (Ци) и организма в целом.

Главное и основное — это добиться равномерного распределения Ци по всей поверхности тела, а затем и внутри всего организма. Существенную помощь в этом вопросе может оказать понимание уравновешивания левой и правой сторон тела, т. е. выполнение движений в обе стороны поочередно. С тем, чтобы добиться одинакового чувствования движений, в противном случае ваши движения, поток Ци, укоренение и т. п. аспекты практики всегда будут «однобокими».

Следующий, не менее важный аспект укоренения, равновесия и сохранение центра — это правильное физическое выполнение позиций тела, для этого рассмотрим наиболее распространенные стойки или позиции расположения стоп.

1. Позиция всадника — Ма бу (рис. 6–7).

Данная позиция (стойка) исп. во многих практиках внутренних систем самосовершенствования (рис. 6). Существует несколько вариантов этой позиции, в которой основное значение придается расстоянию между стопами и высоте тела.

В практике Тай цзи или Цигун, при возникновении трудностей в работе с Ци у начинающих, обычно эту стойку стараются «сделать пониже». Те, кто имеет хорошую степень овладения этой позицией, могут стоять в высоких позициях, т. к. у них поток энергии Ци полностью протекает по ногам (стопам).

Стойка «всадника» является одной из главных обучающих позиций по укоренению, для ее реализации сл. использовать ум для «вычисления» оптимальной высоты тела.

Регулируя высоту стойки, терапевт представляет следующий образ (картинку) — как будто вы толкаете некий тяжелый груз вертикально снизу вверх (рис. 7). В определенный момент вы почувствуете «удобное и комфортное состояние» в проведении подобного действия. Обнаружив это положение («т. е. состояние чувства опоры») вы начнете понимать, что необходимо параллельно создать толкание в противоположном направлении. Эта способность и является началом сенсорных ощущений по развитию «чувства укоренения». Ниже приводятся природные (помогающие) образы по укоренению:

— образ растущих в глубину корней дерева;

— образ скалы, монолитного камня (шара);

— образ «погружающихся и удлиняющихся в землю ног» и др.

Данные упражнения требуют хорошо развитого чувства визуализации и воображения, т. к. только ваше сознание способно направить поток энергии Ци вниз в стопы, затем из них в землю и наоборот.

Для выполнения вышеуказанного условия необходимо провести тренинг по работе со стихией Земля (Почва), который включает в себя сл. виды физических упражнений: хождение босиком, шлепанье стопами по земле, легкая постановка стоп (без давления) на землю, хождение по кирпичам или другим предметам из земли; лежание, валяние, кувыркание.

Сюда также входят различные статические упражнения и жонглирование керамическими предметами разной формы, тренинг желательно проводить в «часы стихии Земли».

«Ускоренную работу со стихией Земля проводят в дни и месяцы стихии Земли». Чем глубже вы войдете в контакт со стихией Земли, тем сильнее будет ваше подключение к Ци Земли.

Главной местом контакта тела с землей является 1-я точка меридиана Почек — Юн цюань (R1) на подошве, через нее поток энергии Ци может входить и выходить из тела. Др. позициями тела являются сл. позиции ног (см. рис. 8-11):

2. Стойка стрелы и лука — Гун бу (рис. 8).

3. Пустая стойка — Сюй бу (рис. 9).

4. Топающая стойка — Та бу (рис. 10).

5. Разделяющая стойка — Фэй шэнь бу (рис. 11).

Все перечисленные позиции ног при их выполнении должны быть максимально устойчивыми и укорененными, как в статическом, так и в динамическом исполнении.

Укоренение, равновесие и центр тяжести должны находиться в «комфортном» состоянии. Центральное место в практике тренинга по культивации устойчивости выполняет «центр сознания», который необходимо задействовать в процессе тренировки (точка между бровей Инь тан — PC 3).

Все ваши стойки-позиции должны иметь «стабильную Ци», по форме напоминающей конус, т. е. узкую фигуру сверху и широкую — снизу (рис. 12).

Далее рассмотрим аспекты потока единой энергии Ци:

1. Графическую схему начала (открытия и закрытия) Тай Цзи с привязкой к схеме «Великого предела».

2. Схему «Великого предела» в сочетании с двумя «взаимно полярными движениями»: отражение (Пэн) и откатывание (Люй) с учетом распределения веса — «перетекания центра тяжести» с левой ноги на правую стопу, и наоборот.

1. «Открытие Великого предела» (рис. 1–2).

Стоя, носки ног слегка врозь, пятки вместе, лицом на Север, взгляд устремлен вдаль (рис. 1). Слегка согните колени, корпус в вертикальном положении, вес тела «стекает» на правую ногу. Боковым движением левая нога движется влево, пальцы ног расположены прямо. Перенесите вес тела на левую ногу и затем поставьте правую ногу параллельно левой ноге.

Стопы располагаются на ширине плеч, а вес тела распределен между стопами поровну (рис. 2).

Знак «Великого предела» — Тай Цзи.

Описание структуры процесса.

Руки свисают вдоль тела, пальцы рук слегка согнуты в суставах. Тело при этом неподвижно и расслаблено, мысли отсутствуют. Дыхание естественно и без напряжения, рот прикрыт, сознание спокойно и умиротворенно, вы готовы начать движение.

Поднимите медленно и естественно руки (вдох), избегайте каких либо напряжений и усилий со стороны физического тела. Плечи опущены, локти слегка прижаты к телу, а кисти рук — свисают вниз. Руки при подъеме вверх словно «плавают по поверхности воды». Когда предплечья достигают горизонтального положения, кисти продолжают движение верх (следуя за внутренней волной потока энергии Ци).

Руки ладонями поднимаются вперед и вверх до высоты плеч. Локти при этом согнуты наполовину и не поднимаются, фаза вдоха закончена.

Затем руки и ладони начинают двигаться с выдохом в обратном направлении. Ладони при этом направлены к поверхности Земли (3-я позиция).

Пальцы вытягиваются в направлении Севера, тело при этом оседает слегка вниз — на уровне колен. Круговое движение рук заканчивается — тело принимает исходное положение.

Движение корпуса (подъем и его оседание) должно быть небольшим и мало заметным со стороны (см. рис. 4).

Приведем примеры по двум основным видам «отражения»:

— Пэн (отражение с шагом вперед или шагом назад);

— Люй (поглощение, уход назад или в сторону).

Отражение, ведение в сторону — ПЭН

Существует четыре варианта взаимодействия и движения Инь-Ян потоков энергии Ци в теле человека:

— правая рука и правая нога;

— правая рука и левая нога;

— левая рука и левая нога;

— левая рука и правая нога.

Наиболее важными в работе с Ци являются 2-й и 4-й варианты.

Дополнение.

Стрелки показывают спиралевидные восходящие и нисходящие потоки движения Инь-Ян энергий в четырех конечностях тела с учетом хода часовой стрелки.

Управление дыханием является одним из важных аспектов внутренних практик. Первым шагом к управлению дыханием считается практика диафрагмального дыхания, когда вдох немного продолжительнее выдоха, что в свою очередь позволит получать достаточное количество энергии Цзин из Ци воздуха. Вторым шагом является успокоение, углубление и ровность ритма дыхания при помощи регуляции сознания.

Глубокое, ровное и спокойное дыхание существенно позволит расслабить эмоциональный ум и сознание терапевта.

Управление и регуляция дыхания позволит плавно расслабить физическое тело (мышцы, связки, мозг и др.), а также поможет направить Ци в четыре конечности тела, ко всей поверхности кожи и будет способствовать «открытию» меридианов.

Данное условие повлечет за собой повышение эффективности работы мускулатуры тела за счет усиления энергоемкости тканей. Свободная циркуляция Ци в коже заметно повысит уровень защитной Ци (иммунную систему) к действию 6-ти патогенных факторов погоды (ветер, холод, жар, влага и т. д.).

Рассмотрим 3 метода (типа) регуляции дыхания.

Естественное дыхание.

Процесс регуляции естественного дыхания — это, прежде всего соблюдение привычного ритма вдоха и выдоха, который не всегда бывает правильным и естественным. На первых шагах освоения не стоит намеренно (искусственно и значительно) изменять свой привычный ритм во время практики выполнения упражнений, т. к. это может привести ваше сознание в непривычное и дискомфортное состояние.

Процесс регулирования естественного дыхания определяется концентрацией ума на понимании и осознавании привычного способа дыхания (через нос), а также на приведение ритма дыхания в несколько замедленный, плавный и расслабленный темп (режим). Не старайтесь активно осуществлять контроль над дыханием, просто наблюдайте и обращайте внимание за процессом, стараясь почувствовать его. Дышать необходимо мягко, плавно, равномерно, без спешки и физических усилий. Через

некоторое время вы уже сможете, вести контроль над своим дыханием без усилий со стороны сознания — значит вы «вышли на сл. уровень развития и понимания дыхания».

«Брюшное дыхание — состоит из 2-х типов»:

1. Прямое брюшное дыхание.

2. Обратное брюшное дыхание.

1. Правильное глубокое дыхание включает в себя медленные и плавные (глубокие) вдохи, при которых воздух достигает до нижнего центра Дань тянь, что требует в свою очередь расслабления и концентрации сознания. Это когда на вдохе происходит выпячивание (надувание) низа живота, а на выдохе втягивание его обратно. В процессе этого типа дыхания легкие двигаются за счет усилий диафрагмы и передней стенки брюшной полости, а не мышц грудной клетки, тем самым происходит массаж внутренних органов, что устраняет любые застойные явления в этой области. Чем больше и чаще вы будете практиковать (без спешки) брюшное дыхание, тем больше будет поступать Ци в Дань тянь.

Следовательно, будет более эффективно проходить процесс преобразования Цзин в Ци. Главное — не задерживайте процесс дыхания и добивайтесь равномерности и плавности его ритма. Глубокое брюшное дыхание выполняется низом живота, без каких либо физических усилий со стороны грудной клетки и грудных мышц. Этот тип дыхания называют «буддийским дыханием», т. к. он в основном применялся в буддийских стилях Цигун. Дыхание всегда должно быть максимально удобным, долгим, мягким и «предельно» естественным.

2. Данный тип дыхания распространен в даосских стилях Цигун, поэтому его называют «даосским дыханием». На вдохе происходит втягивание живота, а на выдохе выпячивание (или надувание) живота. Такой тип дыхания является наиболее эффективным, но начинать свою практику с этого типа дыхания — не рекомендуется. Только после качественного освоения двух первых видов (естественного и прямого брюшного) приступают к «даосскому типу дыхания». Эта техника регуляции дыхания позволяет высокоэффективно направлять потоки энергии Ци в различные секторы тела человека.

Во время выдоха расширяется поле защитной Ци (Вэй Ци), во время вдоха уровень Ци сохраняется, но возможен процесс поглощения Ци из окружающей среды.

Техника обратного дыхания позволяет расширять поле Ци, что является важным преимуществом в способности направления потока Ци к труднодоступным участкам организма, для чего используют разум. Овладев техникой совместной координации сознания, дыхания и Ци, вы сможете направлять энергию Ци в любую часть своего тела мысленно и по желанию.

Перенапряжение (напряжение) грудной клетки. Часто возникает ввиду «поспешного перехода» на обратное брюшное дыхание, вызывая сдавливание области солнечного сплетения, — и тем самым создает «застойные зоны», места, где происходит замедление циркуляции потоков Ци и крови.

Сопутствующие симптомы: диарея, боли в области желудка, боли в груди, увеличение частоты сердечных сокращений и т. д. Избыток Ян Ци может привести к уменьшению контроля и усилению нестабильности в сознании, что может привести к уменьшению силы воли и активации вредных привычек.

Для устранения этих признаков рекомендуется: практиковать достаточно продолжительное время прямое брюшное дыхание, пока оно не станет для вас совершенно естественным и удобным в вашей повседневной деятельности (1–2 года).

Обратное брюшное дыхание начинают с небольших сеансов тренировки дыхания животом (по 3–5 мин.), внимательно скоординированных с фазами вдоха-выдоха.

Особое внимание обращают на ощущения, возникающие в области между пупком и солнечным сплетением, которая должна быть мягко расслаблена и находиться в комфортном состоянии. Через год (два) качественных занятий ваше «обратное» дыхание станет естественно глубоким, а грудная клетка будет правильно расслаблена.

Со временем, контроль сознания над процессом дыхания «исчезнет», и ваше дыхание станет вполне естественным, как раньше, но будет проходить в «другой форме вдоха и выдоха».

Следующей стадией тренинга на укрепление «силы дыхания» является умение физически двигать мышцами живота «по кругу»: снизу вверх, от себя вперед и вниз и т. д. (рис. 1).

Далее, перечислим малоизвестные особые «виды и формы брюшного дыхания», исп. в практиках Цигун (Нэй гун):

— дыхание с задержкой (паузами);

— подведение потока Ци к поверхности тела;

— движение потока Ци без координации с дыханием;

— дыхание с максимальным вдохом и выдохом;

— «кожное дыхание»;

— дыхание через «ладони и стопы»;

— поглощение Ци снаружи (из воздуха, из ветра, из огня и т. п.);

— техника пронизывающего дыхания;

— питание «чистой энергией Ци и удаление отработанной Ци»;

— дыхание «зародыша» и др.

Для ознакомления с вышеперечисленными техниками дыхания следует обращаться к специальной литературе [60, 62].

1. Цзин (тишина и покой). Сознание должно быть спокойным, а процесс дыхания практически беззвучным (неслышным). Только при успокоенном и умиротворенном состоянии сознания можно эффективно настраивать процесс дыхания.

2. Си (утонченность потока дыхания). Ваше дыхание должно создавать образ тонкой струйки (нити) и быть очень тонким, невесомым и естественным, что позволит познать другие уровни релаксации, концентрации и глубины сознания.

3. Шэнь (объем). Вдыхая воздух, сдвигайте диафрагму вниз, но без расширения груди. Глубокое дыхание вовсе не означает, что вдох и выдох надо делать максимально (растягивая) по объему, такое «большое дыхание» может вызвать дискомфорт в легких и смежных областей грудной клетки, а также приведет к потере концентрации. Глубина — это, прежде всего «поступление воздуха в нижнюю часть живота», и главной задачей здесь является постепенное развитие «привычки» брюшного дыхания и сохранение нормального состояния легочной ткани.

4. Чэнь (продолжительность, долгота). Фазы вдоха и выдоха необходимо плавно замедлять посредством дыхания и регуляции сознания. Это достигается путем медленного (постепенного) «плавного растягивания» каждого акта дыхания. Однако не допускайте напряжения легких и внимательно контролируйте сознанием весь процесс вдоха и выдоха. Помните, продолжительное (плавно растянутое) дыхание не означает, что имеет место задержка или остановка дыхания.

5. Ю (слитность, непрерывность). Постоянно следите за тем, чтобы Ваше дыхание всегда выполнялось мягко, плавно и естественно. Непрерывный ритм дыхания (без остановок и задержек) способствует хорошему достижению расслабленного состояния сознания.

6. Юнь (однородность, монолитность). Цель данного аспекта — регуляция эмоционального фона (Синь), в котором основное внимание уделяется отсутствию эмоций и переживаний, что является главным условием успешной работы.

7. Хуань (постоянный ритм, отсутствие спешки). Сознание здесь должно находиться в «замедленном состоянии восприятии» окружающего мира, т. к. главное внимание вы уделяете процессу дыхания. Постарайтесь всегда держать и сохранять постоянный ритм, не ускоряя темпа дыхания.

8. Мянь (мягкость). Выполнение вышеприведенных аспектов приводит к появлению «мягкости и крайней легкости (невесомости)» дыхания, все больше способствуя погружению ума в медитативное состояние.

1. Счет вдохов, или выдохов. Эта стадия является главной задачей по регуляции ритма дыхания. По мере вхождения в спокойное состояние начинают вести счет вдохов (или выдохов), что способствует снятию лишнего напряжения при контроле над актом дыхания. Ведение счета приводит к особому состоянию сознания, когда необходимо перейти к пограничному состоянию сна и бодрствования.

2. Продолжение, следование. Данная стадия обозначает необходимость следования своему дыханию, что подразумевает процесс познавания и мысленного наблюдения (слежения) за фазами вдоха и выдоха. Этот процесс необходим для «погружения» в более глубокое состояние умиротворения.

3. Замедление сознательной регуляции дыхания. В процессе тренировки вы должны постепенно отказаться от сознательного? регулирования и перейти на естественный процесс, в котором контроль со стороны сознания отсутствует. Главное условие этой стадии — добиться полной свободы разума от процесса регуляции дыхания, тем самым вы избавитесь от застойных явлений, спешки, сомнений и неуверенности.

4. Созерцание, обзор, наблюдение. Это означает в первую очередь умение ощущать и чувствовать поток дыхания. Данную стадию можно обозначить — «умение слушать дыхание (дин), но слушать не ушами, а умом». Как только вы достигните состояния регуляции дыхания без участия сознания, вы сможете направлять свой разум на чувствование движения потока Ци по меридианам. Что позволит наполнить энергией Ци все клетки тела, тем самым вы сможете «ощутить и понять прозрачность и легкость любых движений вашего тела изнутри».

Пример схемы «вдоха (Инь) и выдоха (Ян)».

5. Обратное дыхание, путь к естественности и спонтанности действий. После освоения 4-й стадии — эта стадия подведет вас к соединению разума и дыхания в единое целое.

Пятая стадия характеризуется появлением автоматической регуляции акта дыхания. Дыхание — это основа жизни, ее ритм, линия, точка-пункт разделения на Инь и Ян, вдох-выдох и т. п.

Только осознав (проникнув) свое дыхание, вы сможете понять глубину всех вещей и явлений мира, приблизиться к Дао.

Данная стадия носит образное название Фань дун, что означает — «движение к внутреннему источнику жизни».

6. Прозрачность и чистота. На этой стадии исп. обычное дыхание для полного контроля над своими мыслями, когда разум и дыхание слиты воедино. Здесь наш разум (ум) полностью избавляется от семи эмоций и 6-ти желаний.

При условии достижения данной стадии, ваше «физическое тело станет ясным, чистым и прозрачным, а дух (воля) сильным и непоколебимым».

Резюме.

Поток энергии Ци в природе и дыхание человека тесно связаны между собой — они неразделимы. При вдохе — «энергия Ци Неба спускается, а на выдохе — энергия Ци Земли поднимается».

При объединении «потоков Неба и Земли в области нижнего Дань тянь образуется истинная жизненная энергия Ци».

Для того чтобы обрести крепкое здоровье и предельное долголетие необходимо после освоения техники прямого дыхания перейти к даосской технике обратного дыхания с исп. 3-х центров Дань тянь [60, 62].