Диалектика общественного развития

Глава VI. ПОНЯТИЕ И СИСТЕМНЫЙ ХАРАКТЕР СОЦИАЛЬНОГО ДЕТЕРМИНИЗМА

Принцип детерминизма является важнейшим принципом марксистско-ленинской философии. Он означает, что все события, совершающиеся в действительности, вызываются при данных условиях определенными причинами, факторами, силами. Если последние отсутствуют, то события произойти не могут.

Социальный детерминизм отражает специфику социальной формы движения материи. В соответствии с этим принципом каждое историческое явление или событие обусловлено конкретными причинами. Диалектико-материалистическое понимание социального детерминизма содействует осмыслению закономерностей общественного развития, соотношения в нем необходимости и случайности, выявлению движущих сил, определяющих его содержание и направление, мотивов человеческой деятельности.

В домарксистских философско-социологических учениях господствовали различные идеологические и метафизические факторные теории социального детерминизма. Согласно однофакторным теориям, все многообразие социальных форм рассматривалось в рамках какой-либо одной линии эволюции, как следствие единственного детерминирующего фактора. Эти теории можно разбить на две группы. В одной из них преобладала внешняя (экзогенная) детерминация социальных явлений природными факторами (географическими, биологическими и пр.), в другой — внутренняя (эндогенная) детерминация общественных явлений отдельными социально-историческими факторами и процессами.

Со временем выяснилась неудовлетворенность однофакторными теориями социального детерминизма; в объяснении исторического процесса возобладали многофакторные теории (П. Прудон, П. Барт, Л. Вольтман, М. Вебер и др.). В них уровни развития и сложность различных общественных структур объяснялись сочетанием множества разнородных факторов и отношений между ними. Исходя из этого, общество представлялось в виде механического, часто случайного набора социальных институтов, в котором экономические, идеологические, политические, культурные и другие факторы, базисные и надстроечные явления рассматривались как равнозначные причины общественных процессов.

К. Маркс и Ф. Энгельс, критически переработав все ценное, что содержалось в предшествующих теориях исторического процесса, создали диалектико-материалистическую концепцию социального детерминизма. Она опирается на введенную ими в социологию идею материализма, на положение об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию, на признание многообразных взаимосвязей вещей и событий окружающего мира. Эти связи вещей присущи самой реальности. Любое явление в конечном счете имеет объективное основание и материальную причину своего возникновения, функционирования и развития. Главной детерминантой поступательного движения общества выступает «производство непосредственных материальных средств к жизни». Именно оно «и тем самым каждая данная ступень экономического развития народа или эпохи, — подчеркивал Ф. Энгельс, — образуют основу, из которой развиваются государственные учреждения, правовые воззрения, искусство и даже религиозные представления данных людей и из которой они поэтому должны быть объяснены, — а не наоборот, как это делалось до сих пор»[179].

Социальный детерминизм в понимании К. Маркса и Ф. Энгельса не сводится лишь к определяющей роли экономического фактора в развитии общества, как считали И. Блох, Л. Брентано, Н. Михайловский и другие и ныне упорно твердят М. Беадслеу, М. Уайт, У. Дрей, Г. Хоук и другие, обвиняя марксизм в «экономическом детерминизме».

Считая изменение способа производства главной причиной исторического прогресса, К. Маркс и Ф. Энгельс при этом вовсе не исключали того, что формы общественного сознания, идеология, культура, надстроечные учреждения оказывают обратное воздействие на развитие экономического базиса, всего общественного бытия[180]. Их влияние на развитие общества становится тем значительнее, чем большая масса людей овладевает передовыми идеями, активно включается в общественную жизнь. «…Материальная сила, — указывал К. Маркс, — должна быть опрокинута материальной же силой; но и теория становится материальной силой, как только она овладевает массами»[181]. Это особенно проявляется в эпоху зарождения и становления новой, коммунистической формации, созидаемой революционным творчеством рабочего класса, всех трудящихся социалистического общества.

Люди, вступая в различные общественные связи и отношения, производят не только какие-то определенные объекты (в производственных отношениях — это производство материальных благ, в семейных — воспроизводство непосредственной жизни, в политических — организация политической власти и т. п.), но и свои собственные отношения и самих себя как общественных индивидов. Этот процесс предполагает обмен деятельностью и кооперацию усилий на уровне как материальном, производственно-экономическом, технологическом, так и идеальном в форме обмена представлениями, впечатлениями, оценками, мнениями и т. д. Следовательно, необходимым звеном в любом социальном процессе выступает целенаправленная деятельность людей. Их мышление, психические, духовные процессы возникают вследствие необходимости решать определенные жизненные задачи, удовлетворять те или иные потребности, интересы и т. д., которые выражаются в постановке сознательных целей, выработке планов их достижения в ходе прежде всего трудовой деятельности. Деятельность людей всегда детерминируется материальными причинами, экономическими условиями.

Социальный детерминизм марксизма включает сознательную трудовую деятельность народных масс как подлинных создателей материальных и духовных ценностей, и этим он принципиально отличается от идеалистических и метафизических концепций детерминизма, в которых в качестве главной причины общественного развития выступают действия отдельных выдающихся личностей.

Таким образом, основными звеньями детерминации событий в общественном развитии являются экономические условия жизни людей и материальное производство в целом. Это — объективная сторона социальной детерминации. Именно данные факторы обусловливают потребности и интересы людей, их конечные и ближайшие цели, исторические задачи, содействуют поиску и выдвижению реальных сил, способных выработать программу действий и добиться ее реализации. В свою очередь потребности также выступают побудительными мотивами человеческих действий. Будучи опосредованы целой системой осознанных интересов, они вызывают у людей стимулы к деятельности, к изменению объективной действительности. В этом проявляется субъективная сторона социального детерминизма. Она приобрела особое значение на этапе зрелого социализма, когда создаются оптимальные возможности для планомерного развития всех областей общественной жизни, когда к сознательному участию в строительстве коммунизма привлекаются самые широкие слои народа.

Открытие определяющей роли способа производства в развитии человеческого общества, диалектического взаимодействия материальных и духовных сфер общества, базиса и надстройки позволило К. Марксу и Ф. Энгельсу объяснить закономерную смену одних общественно-экономических формаций другими, низших высшими, увидев в них конкретно-исторические системы, выступающие как вполне определенный тип социальной целостности. Тем самым концепция детерминизма была обогащена идеей целостности социального организма, а в методологическом плане — идеей системного подхода к анализу общественной жизни, являющегося важной гранью материалистической диалектики[182].

Системный подход к обществу, разработанный К. Марксом, применим и к исследованию социализма как нового общественного строя. С созданием в нашей стране основ социализма новый строй развивается в направлении все большей зрелости и постепенно достигает состояния, которое В. И. Ленин определил как «законченный», «цельный» социализм. Развитой социализм как социальная система обладает определенной качественной целостностью. Именно на этом этапе завершается перестройка всей совокупности общественных отношений на внутренне присущих социализму коллективистских началах. Характерными чертами его являются динамизм и политическая стабильность, несокрушимое внутреннее единство, полный простор для действия законов социализма, для проявления его преимуществ во всех сферах общественной жизни.

Социальный детерминизм имеет системный характер. Он предполагает многообразие форм детерминации социальных событий, учитывает влияние на общественное развитие самых различных связей (причинных, структурных, корреляционных, случайных, необходимых, возможных, действительных) и закономерностей (частных, общих, универсальных, динамических, статистических).

Общество как система взаимодействия людей включает разные социальные группы с их потребностями, интересами, ценностными ориентациями. Человеческая деятельность осуществляется на основе социальных законов, грани, различия между которыми весьма условны, подвижны. В частных, специфических законах находят выражение общие законы, а последние познаются путем обобщения конкретных явлений, в том числе и частных законов. Так, если динамические законы отражают строгую зависимость одного явления от другого по принципу «причина — следствие», то статистические, вероятностные законы позволяют фиксировать не связи каждого объекта с другими в исследуемом социальном процессе, а лишь некоторые признаки, свойственные классу объектов в целом. При этом все общественные законы, независимо от того, к какому типу они относятся, реализуются как конкретное единство необходимости и случайности. Люди своей деятельностью — осознанно или неосознанно — могут либо ограничивать, либо расширять рамки действия законов.

В зависимости от конкретно-исторической обстановки, от различий в положении и условиях разных классов и их борьбы социальные законы проявляются в неодинаковых формах. Это означает, что исторический процесс вариативен, но предсказуем. Каждый народ имеет различные возможности для развития, которые определяются «пересечением» общесоциологических закономерностей общественного развития в той или иной стране. В каждом конкретном случае «пересечение» этих законов определяется реально сложившимися условиями. Умение тщательно анализировать, как сочетаются исторические закономерности в данное время и в данном месте, позволяет предвидеть возможные в будущем направления развития событий, а следовательно, влиять на них, помогать прогрессивным силам добиваться оптимальных результатов, определяя правильный способ действий.

Системный характер социального детерминизма определяется реальными взаимосвязями, взаимодействием социальных явлений и процессов, т. е. системным характером самой общественной жизни.

Учитывая системный характер социального детерминизма, Коммунистическая партия. Советское правительство вырабатывают решения, связанные с построением нового общества, выявляют материальные и духовные факторы, определяющие успешное утверждение коммунистической цивилизации в СССР. План строительства социализма, созданный В. И. Лениным на основе комплексного, системного подхода, охватывал все этажи социального здания — развитие производительных сил, преобразование общественных отношений, перестройку духовного мира людей.

Реализация этого плана и построение зрелого социализма в стране потребовали развития мощных производительных сил, передовой индустрии, крупного, основанного на коллективистских принципах, высокомеханизированного сельского хозяйства, расширения социалистической демократии, развития науки, техники, культуры, формирования социально-политического, идейного единства всех классов и социальных групп, наций и народностей, значительного повышения благосостояния трудящихся масс.

Диалектико-материалистическая концепция социального детерминизма имеет огромное значение для развенчания современных буржуазных теорий детерминизма, в которых по сути дела воспроизводятся идеи различных «факторных» концепций, господствовавших в буржуазной общественной науке еще до К. Маркса и Ф. Энгельса. Та «доработка», которой они подвергаются ныне буржуазными идеологами, не меняет их существа, а затрагивает лишь их форму, что свидетельствует о попытках приспособить старые идеалистические и метафизические идеи социального процесса к изменившимся современным общественным условиям, последним данным науки.

Из однофакторных теорий наибольшее распространение в буржуазной социологии получили различные варианты теории «технологического детерминизма», в которых рост влияния науки и техники представляется как причина неограниченного прогресса человеческого общества, его экономического развития. Это теория «посткапиталистического общества» Р. Дарендорфа, «посткапиталистического общества» Г. Кана и А. Винера, «единого индустриального общества» Р. Арона, «нового индустриального общества» Д. Гэлбрейта, «постиндустриального общества» Д. Белла, «постцивилизации» К. Боулдинга, «постбуржуазного общества» Д. Лихтхайма, «технотронного общества» А. Тоффлера, «активного общества» А. Этциони и т. п.

Сторонники указанных теорий при некотором различии во взглядах стремятся представить развитие современного мира в виде следующей схемы: прогресс науки и техники втянул все развитые страны, независимо от их социально-политического строя, в мировой процесс индустриализации. Под влиянием научно-технической революции происходит «сближение» (конвергенция) двух общественно-политических систем — капитализма и социализма, в результате чего наступает эра массового потребления и всеобщего благоденствия. В итоге такой «социальной интеграции» идеология становится анахронизмом, а социальная революция — бессмыслицей. Классовая борьба при этом угасает, ибо рабочий класс «депролетаризуется» и теряет свои революционные потенции.

Зб. Бжезинский, например, заявляет, что «ныне наиболее развитые индустриальные страны (в первую очередь США) начинают переходить от индустриальной стадии развития к эпохе, когда техника, в частности электроника… становится основным фактором, определяющим социальные сдвиги, изменения нравов, социальной структуры, ценностей, общества в целом»[183]. По мнению А. Турена, автора книги «Концепция „постсоциализма“», капитализм и социализм являются не последовательными ступенями исторического развития, а лишь различными типами одного и того же индустриального общества[184]. Они развиваются, как и весь цивилизованный мир, в одном направлении — к программированному, постиндустриальному (посткапиталистическому и постсоциалистическому. — Авт.) обществам, хотя и идут разными путями, но неизбежно сближаясь по способу производства. Главной производительной силой при переходе современных индустриальных обществ в постиндустриальные явится наука, а основным «классом в постиндустриальных обществах» выступит технократия.

Как видим, в теориях «технологического детерминизма» полностью игнорируется характер производственных отношений и классовая структура общества, которые обусловливают социальные последствия развертывающейся научно-технической революции, извращается истинное положение в капиталистических странах, содержится претензия на «опровержение» марксистско-ленинской теории, убедительно раскрывающей закономерности поступательного движения человечества к коммунизму.

В буржуазной социологии гальванизируются и многофакторные теории социального детерминизма. В некоторых из них содержатся призывы включить роль техники в развитии общества в более широкий контекст, например связать ее с эволюционной теорией. «В конечном счете, — отмечает Ж. Робен, — взаимоотношения между условиями роста живых систем, экологических систем природы и неживых систем, созданных человеком, и представляют собой реальность экономического роста»[185]. Цели «роста», таким образом, расширяются до целей «развития человека», которые предлагается рассматривать по принципу органического развития как прогрессирующее усложнение структур в различных взаимодействующих системах.

У. Ростоу в книге «Политика и стадии роста», высказывая несогласие с К. Марксом, считавшим политические институты надстройкой над экономическим базисом общества, утверждает, что «факторы экономического порядка не играют сколько-нибудь особой главенствующей роли»[186] в обществе. Действие экономических, социальных и политических факторов якобы равнозначно. Ставя в один ряд эти и прочие факторы, он в то же время видит движущую силу перехода от одной стадии общественного развития к другой в мировоззрении человека, в его психологическом изменении[187].

В последние десятилетия буржуазные социологи и философы все чаще пытаются компенсировать ограниченность «технологического детерминизма» усилением интереса к функциональному подходу в объяснении причин общественных процессов. Сторонники такого подхода стремятся описать функциональную связь между всеми элементами развивающегося социального целого, не обязательно предполагая равнозначное воздействие изменяющихся элементов на его состояние. Так, согласно теории «исторического детерминизма», на жизнедеятельность общества могут оказывать влияние различные факторы — экономические силы, географическая среда, раса, религия, культура, философия и т. д. Каждый из факторов на том или ином отрезке времени, в той или иной ситуации может стать «главной причиной», объясняющей эволюцию социальной системы. «Всегда существует по крайней мере один фактор, который является причиной изменений»[188].

В теории «исторического детерминизма» отражается стихийное движение капиталистического общества. Ее сторонники утверждают, что исторические события происходят в результате столкновения — и соединения различных тенденций и что характер этих событий непредсказуем. При этом игнорируется тот факт, что любое событие в буржуазном обществе в конечном счете обусловливается игрой экономических сил капитализма.

В последнее время буржуазные социологи стали уделять большое внимание таким теоретическим построениям, согласно которым социальное целое расчленяется на относительно самостоятельные подсистемы, имеющие различные типы детерминации, неодинаковый темп изменений и по-разному поддающиеся управлению и планированию. Т. Парсонс, к примеру, выделяет три основные подсистемы более общей «системы действия»: личность, социальную подсистему и культуру[189]. Существование каждой из них вызвано теми или иными потребностями общественной жизни. Если объектом исследования оказываются отдельные компоненты организации поведения, выработанные и закрепленные индивидом в процессе социализации, то оно относится к сфере личности. Интеграция и адаптация личности к другим подсистемам обусловливаются прежде всего биологическими детерминантами. В социальной подсистеме объектом анализа выступают условия взаимодействия индивидов, объединенных в различные коллективы и группы: первичные и вторичные, формальные и неформальные, большие и малые, от общества в целом до первичной ячейки из двух лиц. Адаптация социальной подсистемы к другим подсистемам связана с ассимиляцией окружающей среды и наиболее гибка. Наконец, подсистема культуры (которую Парсонс помещает на высшем уровне) охватывает образцы поведения, определенные смысловые «модели», т. е. организованные знания и убеждения, ценности и нормы; она обладает наибольшей инерционностью.

В рассуждениях Парсонса, таким образом, выступает тенденция идеалистически-метафизического противопоставления культуры как некой самодовлеющей сферы «предельного опыта» реальной структуре общественных отношений. Несоответствие, разрыв между экономикой, культурой и политикой при капитализме рассматриваются им в качестве главной причины социальных напряженностей и противоречий, а следовательно, одной из основных детерминант общественного развития. В действительности же источником антагонизмов при капитализме — и это вновь подтверждается в наши дни — является противоречие между общественным характером производства и частной формой присвоения, растущими производительными силами и сковывающими их производственными отношениями, между трудом и капиталом, демократическими устремлениями масс и их реальным политическим бесправием.

Некоторые буржуазные социологи и политологи выступают за «мировое единство» с позиции некоего всеохватывающего «космического гуманизма» и ратуют за создание «планетарного общества». Они призывают человечество установить сознательный контроль над своей эволюцией и руководить ею. Представители Римского клуба считают, что решить сложные мировые проблемы можно только в том случае, если планированием будут охвачены все уровни, все стороны человеческой деятельности — от окружающей среды до личностных ценностей и установок. Авторы второго доклада Римскому клубу предлагают следующую иерархию уровней анализа и планирования: индивид — группа — демография — экономика — технология — экология[190]. Индивидуальные потребности рассматриваются ими как высший уровень иерархии.

Б. Гаврилишин, автор одного из докладов Римскому клубу, к детерминантам общественного развития относит природу общественного строя (ключевая детерминанта), экономическую систему, систему политического правления и систему ценностей; каждая из этих систем состоит из определенного числа своих прототипов[191].

Он полагает, что две мировые социально-экономические системы — капитализм и социализм — в своем движении будут сближаться и на каком-то этапе их пути сойдутся. А поскольку люди не могут покинуть Землю или уничтожить ее, они должны сознательно «приспособить себя к ее границам на основе законов, которые станут управлять всеми нами в едином мировом демократическом строе — нашей общей судьбе»[192]. При этом строе решения по различным вопросам будут приниматься на мировом, региональном, национальном и локальном уровнях, а экономика будет развиваться в соответствии с местными и прочими условиями, основным принципом будет стремление к равенству в вознаграждении за труд и в уровнях потребления. Такому строю будет присущ плюрализм политических институтов, культур, религий, верований, образа жизни.

Проекты глобального планирования, предлагаемые буржуазными обществоведами, содержат идею создания наднациональных институтов, однако творцы этих проектов явно игнорируют коренные различия двух мировых социальных систем и уповают на возможность решения общечеловеческих проблем без ликвидации капиталистического способа производства.

Задача эта практически неосуществима, ибо при капитализме вследствие господства частной собственности, неуправляемости стихийных экономических сил невозможно всеобъемлющее централизованное планирование.

Здесь цели определенных людей «приходят во взаимные столкновения и противоречия или оказываются недостижимыми частью по самому своему существу, частью по недостатку средств для их осуществления. Столкновения бесчисленных отдельных стремлений и отдельных действий приводят… к состоянию, совершенно аналогичному тому, которое господствует в лишенной сознания природе»[193]. Планирование и научное управление общественными процессами реальны только в условиях социалистической общественной системы, где средства производства и политическая власть принадлежат трудовому народу.

Проблема социального детерминизма нуждается в дальнейшем исследовании не только в теоретическом, но и в практическом аспектах. Важно выяснить, с одной стороны, как именно марксистская концепция детерминизма используется в практической деятельности Коммунистической партии и всего советского народа по созданию коммунистического общества, а с другой — какой материал дает наша революционно-творческая практика для новых философско-социологических обобщений, в том числе и для дальнейшей углубленной разработки проблемы социального детерминизма.

Зрелый социализм — динамично развивающаяся на своей собственной основе общественная система, охватывающая относительно длительный исторический этап в утверждении коммунистической формации. Его постепенное перерастание в коммунизм требует глубокого знания объективных законов развития и функционирования нового общества, конкретных форм их действия, условий их полного проявления, умелого использования движущих сил советского общества — социалистического патриотизма, дружбы народов, критики и самокритики, своевременного обнаружения и разрешения противоречий, возникающих в процессе развития. Успешное строительство коммунизма неосуществимо без раскрытия всех взаимозависимостей между элементами усложняющейся хозяйственной, социальной, идеологической, культурной подсистем нашего общества. А это требует комплексного, системного, целевого подхода к решению различных крупных государственных проблем и задач. Речь идет о продовольственной, топливно-энергетической проблемах, об улучшении торговли, сферы обслуживания населения, экономии сырья, материалов, о рациональном использовании природных ресурсов и т. д.

Разумеется, Коммунистическая партия всегда использовала в своей практической деятельности системный, комплексный подход в единстве с принципом детерминизма. Но значение такого подхода в руководстве, управлении, планировании особенно возросло ныне, когда появились неизмеримо большие, чем раньше, возможности для гармоничной перестройки системы социальных отношений, охватывающей все сферы жизни общества.

«Все искусство управления и политики, — учил В. И. Ленин, — состоит в том, чтобы своевременно учесть и знать, где сосредоточить свои главные силы и внимание»[194], Сегодня КПСС нацеливает главные силы на «реализацию важнейшей задачи, выдвинутой XXVI съездом партии, — усиление интенсификации общественного производства и повышение эффективности народного хозяйства»[195].

Переход на преимущественно интенсивный путь развития значительно содействует решению грандиозных, тесно связанных между собой задач — создания материально-технической базы коммунизма, совершенствования социалистических общественных отношений, социалистического образа жизни, коммунистического воспитания трудящихся. Системный, комплексный, последовательно детерминистский подход предусматривает органическое соединение не только этих основных задач, но и всех иных, производных от них.

Материально-техническая база коммунизма предполагает качественно новый уровень развития производительных сил: полную автоматизацию производственных процессов при мощном энергетическом обеспечении, разработку и внедрение принципиально новой технологии, широкое применение химии в народном хозяйстве, высокий уровень индустриализации сельского хозяйства, рациональное использование природных и трудовых ресурсов, органическое соединение науки с производством. Создание материально-технической базы коммунизма как главного звена в цепи экономических, социальных и культурных задач зрелого социализма является основой для того, чтобы обеспечить каждого советского человека достаточным количеством материальных и духовных благ, превратить труд в источник радости, вдохновения и творчества, ликвидировать еще существующее различие между классами, между умственным и физическим трудом, городом и деревней, привлечь всех трудящихся к непосредственному участию в управлении государственными и общественными делами, осуществить в полной мере требование «от каждого — по способностям, каждому — по труду», утвердить такую организацию общества, при которой каждому предоставлялась бы возможность трудиться по призванию. Все это означает совершенствование системы социалистических общественных отношений, без чего немыслимо постепенное движение к коммунизму. «Крупные, масштабные задачи встают перед партией и народом в последних десятилетиях XX века. Взятые в комплексе, эти задачи сводятся к тому, что можно было бы назвать совершенствованием развитого социализма, по мере чего и будет происходить постепенный переход к коммунизму. Наша страна находится в начале этого длительного исторического этапа, который, в свою очередь, будет, естественно, знать свои периоды, свои ступени роста. Как долго продлятся они, какие конкретные формы примут, покажут лишь опыт, живая практика»[196].

Выполнение задач, связанных с созиданием коммунистического общества, зависит от четкого взаимодействия всех звеньев социального организма, эффективности структуры народного хозяйства, отлаженности его механизма, улучшения планирования и управления, внедрения комплексного подхода к общественно-экономическому развитию как в отраслевом, так и в региональном разрезах. Именно поэтому Коммунистическая партия видит важнейшую цель управленческой и плановой деятельности в развитом социалистическом обществе, постепенно перерастающем в коммунистическое, во всемерном ее совершенствовании, в достижении высоких конечных народнохозяйственных результатов, удовлетворении растущих материальных и духовных потребностей населения.

Диалектико-материалистическая концепция детерминизма позволяет выявлять назревшие задачи дальнейшего развития социалистического общества, глубоко исследовать объективные и субъективные стороны, внутренние и внешние условия, главные и второстепенные причины исторического прогресса, видеть реальные источники и движущие силы социального развития, анализировать механизмы действия его законов на разных ступенях зрелости, умело формировать срочные, среднесрочные и долгосрочные социальные программы развития страны.

Глава VII. ОБЪЕКТИВНЫЕ И СУБЪЕКТИВНЫЕ ФАКТОРЫ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ

В практической деятельности общества раскрывается v противоречивое единство объективных и субъективных сторон. Субъективная сторона общественной жизни включает все формы общественного и индивидуального сознания. Содержание ее составляют идеологические и политические идеи, психология людей, отражающие объективные социально-экономические условия обществам в целом. Понятия объективных и субъективных факторов развития общества соотносятся с понятием объективной и субъективной сторон общественной жизни и по своим источникам совпадают с ними, но не тождественны им по содержанию. Не всякие идеи, политические воззрения становятся субъективным фактором, т. е. силой, способной изменять существующие объективные общественные отношения. Поэтому необходимо различать указанные понятия, хотя нельзя не видеть между ними и определенной связи, единства. В. И. Ленин подчеркивал, что «различие субъективного от объективного есть, НО И ОНО ИМЕЕТ СВОИ ГРАНИЦЫ»[197].

Объективное существует вне и независимо от сознания индивида. В объективное могут входить не только материальные, но и идеальные по своей природе, объективно существующие отношения — идеологические, нравственные, эстетические и другие. Дело в том, что общественное сознание формируется в духовном общении и связях людей, реализуется в практической деятельности индивидов, социальных групп, классов и т. д., приобретая объективную форму существования.

Объективный и субъективный факторы относятся к фундаментальным категориям исторического материализма, раскрывающим (наряду с его исходными методологическими категориями «общественное бытие» и «общественное сознание») основу и движущие силы истории человечества. Эти категории соотносительны и представляют собой диалектическое единство, что отражает диалектику самого исторического процесса. Касаясь относительности граней и взаимопереходов этих понятий, В. И. Ленин обращал внимание на положение Гегеля: «Превратно рассматривать субъективность и объективность как некую прочную и абстрактную противоположность. Обе вполне диалектичны»[198]. Соотношение объективной и субъективной сторон (как и их компонентов в отдельных общественно-исторических событиях) зависит от их сосуществования и развития в конкретно-историческом процессе.

Эти категории отражают связи и отношения социально-экономического бытия, динамику и механизм действия двух внутренне связанных сторон социального процесса, носителями которого выступают индивиды, классы, партии, общественные организации. В каждой сфере общественной жизни — экономической, социальной, политической, духовной — существуют свои объективные и субъективные стороны, неразрывно связанные друг с другом. Вместе с тем правомерно говорить об объективных и субъективных факторах исторического процесса в целом. Категории объективного и субъективного факторов раскрывают положение исторического материализма о том, что историю делают люди, народ, классы и их организации и что только в результате их деятельности и борьбы совершаются исторические перемены.

Вычленяя наиболее существенное, решающее во взглядах основоположников марксизма-ленинизма на проблему «объективного» и «субъективного» в обществе, можно сделать вывод, что в самом общем смысле к объективному фактору они относили исторические предпосылки и условия, а также общественные отношения, в рамках которых действуют люди, классы и их организации. В связи с этим следует различать общие и конкретные формы отношений и условий, в которых совершается исторический процесс. «Метод Маркса, — писал В. И. Ленин, — состоит прежде всего в том, чтобы учесть объективное содержание исторического процесса в данный конкретный момент, в данной конкретной обстановке…»[199]. К. Маркс подчеркивал, что исходным началом истории является объективное. При этом он указывал, что даже в случае свержения пролетариатом политического господства буржуазии его победа будет мимолетной, если в ходе исторического процесса не будут созданы определенные объективные условия для ее закрепления и дальнейшего развития общества. Люди исходят из исторически объективных результатов своей деятельности. «В самом ходе своего развития должны они сперва произвести материальные условия нового общества, и никакие могучие усилия мысли или воли не могут освободить их от этой участи»[200].

Категории объективного и субъективного факторов в историческом материализме используются в исследовании конкретных исторических эпох, периодов, событий и форм движения народных масс, революционных процессов. Методологическое значение этих категорий в исследовании общественно-исторического процесса заключается в том, что они позволяют осуществить всесторонний анализ диалектики двух сторон социальной действительности, обнаружить механизм их взаимодействия, раскрыть субъективную сторону деятельности людей, классов, общественных организаций, уяснить диалектику базиса и надстройки общества, обратного влияния надстройки на базис с целью его изменения. Ясно, что сами собой объективные обстоятельства не изменяются, для этого требуется воздействие на них субъективного фактора.

Объективно-общее не абстрактно. В. И. Ленин в борьбе с народниками, касаясь вопроса об объективно-экономическом, указывал на его сопряженность с развитием социальных сил, классов и их борьбой в обществе. Анализируя понимание К. Марксом объективного, В. И. Ленин отмечал, что оно ничего общего не имеет с тем надуманным абстрактным представлением, которое приписывалось народниками понятию «объективное» у марксистов. «Объективное» не есть голая абстракция. Оно включает в свое содержание общее, особенное и единичное. Критикуя «легальных марксистов», В. И. Ленин отмечал, что объективный фактор содержит в себе не только общие компоненты, но и конкретное. «Надо конкретнее формулировать вопрос, — писал он, — свести его от прогресса вообще к „прогрессу“ капиталистического русского общества…»[201] Струве же предпочитал ставить вопрос не о конкретном социальном строе общества, а о дифференциации общества вообще и т. д. В его представлении объективное выступало в качестве противоположного полюса субъективной конкретной деятельности людей, классов, общественных организаций.

Нередко под понятием «объективный фактор» имеется в виду лишь экономическая сторона общественного процесса. Сторонники такой интерпретации объективного обычно ссылаются на К. Маркса, который, анализируя капитализм как общественно-экономическую формацию, естественно обращал внимание прежде всего на экономические отношения и условия как на объективные, определяющие все остальные отношения, условия и социальные процессы. Опираются и на известное положение В. И. Ленина (касающееся революции 1905 года) о том, что «степень экономического развития России (условие объективное) и степень сознательности и организованности широких масс пролетариата (условие субъективное, неразрывно связанное с объективным) делают невозможным немедленное полное освобождение рабочего класса»[202]. Однако ни та, ни другая ссылка не дают оснований для сведения объективного только к экономическим условиям, которые рассматриваются в марксизме как один из компонентов (в конечном счете определяющий) всей совокупности условий, составляющих объективный фактор.

Из произведений классиков марксизма-ленинизма следует, что в объективный фактор общественного процесса они включали те обстоятельства и отношения, при которых люди творят историю и которые не зависят от их сознания. Это в первую очередь экономические отношения и условия, которые люди застают и из которых исходят в своей деятельности. Они первичны по отношению к различным формам сознания и духовной деятельности людей. Кроме того, объективный фактор включает совокупность таких предпосылок, условий и общественных отношений, которые определяют действие субъективного фактора и связаны с политическими, идеологическими и социально-психологическими действиями людей, классов и общественных организаций.

К объективным факторам помимо общественных явлений относится и совокупность природных условий, составляющих естественную основу развития общества, его производительных сил. Когда ставится вопрос о естественных компонентах объективного фактора, то имеются в виду те элементы окружающей природы, которые вовлечены в сферу деятельности человека.

Как видим, структура объективного фактора весьма сложна. Ее компонентами являются исторические предпосылки, условия и совокупность общественных отношений, которые составляют основу жизнедеятельности людей. Эти компоненты развиваются по определенным законам[203]. Таким образом, категория «объективный фактор» выражает собой широкую область общественной жизни, в которую входят ее исторические предпосылки, условия, общественные отношения и связи людей, классов и наций, а также межгосударственные отношения в экономической, социальной, политической и духовной сферах. Из всех этих многогранных объективных обстоятельств и исходят люди в своей деятельности.

В конкретных исторических событиях в качестве определяющих действия людей, классов, общественных организаций могут выступать различные компоненты объективного фактора. Так, в целом ряде случаев существенное влияние на действия людей оказывают не столько экономические, сколько политические или идеологические факторы. Это, конечно, не отменяет важнейшего положения марксизма о том, что в основе всех объективных и субъективных процессов в конечном счете лежат объективные экономические отношения. Именно поэтому марксистский анализ общества непременно предполагает учет исходного методологического принципа: «общественное бытие» определяет «общественное сознание». Но при решении вопроса об объективном факторе необходим конкретно-исторический подход, на чем всегда настаивают марксисты.

Общая структура объективного фактора и его отдельные компоненты, стороны исторически непрерывно развиваются. Меняются исторические предпосылки, с которых начинается жизнедеятельность людей, классов, преобразуются общественные отношения, возникают новые условия, при которых совершается исторический прогресс.

Как уже отмечалось, субъективное и объективное в историческом процессе диалектически соотносятся друг с другом. Между ними существует подвижность граней, нет жестких пограничных линий. Ведь для изменения объективных предпосылок и условий необходимо действие субъективного фактора, который выражает динамику развития и функционирования индивидов, классов, общества в целом. При одних и тех же объективных предпосылках и обстоятельствах развитие общества может приобрести различный конкретный характер. Особенности объективного фактора зависят от того, кто, какие классы, социальные группы и общественные организации выступают в качестве субъекта исторического действия. В истории бывает так, что при менее благоприятных объективных условиях, но при более организованном, эффективном действии и более высокой сознательности людей развитие того или иного процесса, явления протекает успешнее. Общая диалектическая взаимосвязь объективного и субъективного предполагает определенное соотношение их в каждый конкретно-исторический момент. Что касается экономических и социальных явлений, то они при всех обстоятельствах остаются объективными и в развитии общества в конечном счете играют определяющую роль.

Деятельность людей представляет собой противоречивое единство объективного и субъективного. Объективный фактор не противостоит как прямая противоположность субъективному. Это две стороны исторического процесса, в котором объективные законы складываются в результате диалектически противоречивого взаимодействия указанных факторов. Подчеркивая необходимость постоянно учитывать единство и взаимодействие объективного и субъективного в общественном развитии при социализме, В. И. Ленин писал: «Наша сила — полная ясность и трезвость учета всех наличных классовых величин, и русских и международных, а затем проистекающая отсюда железная энергия, твердость, решительность и беззаветность борьбы»[204].

Субъективный фактор — понятие, отражающее деятельность людей, движимых идеологическими, моральными и эмоционально-психологическими причинами. Он имеет сложную структуру, включающую все компоненты сознания, которые в ходе активного действия людей превращаются в материальную силу. Но сознание людей, классов, общественных организаций не оторвано от объективного фактора, который обусловливает возникновение и направленность его развития. Как уже отмечалось, взаимодействие между объективным и субъективным в истории имеет противоречивый характер; одновременно протекают как стихийные процессы, так и сознательно осуществляемые людьми. Сознание отдельных людей, социальных групп, классов, общественных организаций может и отставать, и забегать вперед, выдвигая как реальные, так и неосуществимые цели и задачи, для претворения которых не сложились объективные предпосылки и условия.

В советской философско-социологической литературе в общем достаточно прочно утвердился взгляд, согласно которому под субъективным фактором понимается совокупность социально-политических и духовных сторон деятельности исторического субъекта, направленной на осуществление тех или иных целей и исторических задач общественного развития. В содержание этих сторон деятельности входит ступень сознательности, организованности, убежденности, воли, решительности и действия. Само собой разумеется, деятельность исторического субъекта протекает в рамках конкретных объективных обстоятельств, весьма разнообразных и противоречивых. Чем глубже связан субъективный фактор с действующей закономерностью развития объективных отношений, тем эффективнее выступает он в качестве движущей силы исторического процесса.

Субъективный фактор имеет определенный механизм действия, в который входят и стихийные проявления человеческих способностей, их страстей. В. И. Ленин, касаясь участия масс в революции, писал, что революцию осуществляют, «в моменты особого подъема и напряжения всех человеческих способностей, сознание, воля, страсть, фантазия десятков миллионов, подхлестываемых самой острой борьбой классов»[205]. Стихийность и сознательность в революционном движении народных масс представляют собой две различные, но связанные друг с другом формы выражения практической деятельности людей. Так, в борьбе с «экономизмом» В. И. Ленин указывал на ведущее значение такого субъективного фактора, как содиалистическая сознательность, для прогресса рабочего движения. Рабочее движение, порожденное ходом развития объективных социально-экономических условий, в результате внесения в него социалистической сознательности, выработки его авангардом — коммунистами — средств и путей революционного движения превратилось из стихийного движения в сознательную борьбу рабочего класса за свержение господства эксплуататорских классов.

Стихийность проявляется в теоретической и практической деятельности человека, классов в том случае, если отсутствует ясное понимание закономерностей и тенденций общественного развития. Стихийность включает определенные элементы сознательности, которые при определенных объективных обстоятельствах могут усиливаться и стать отрицанием стихийности. И наоборот, сознательное, оторвавшись от объективного, может дать рецидивы стихийности, утопизма. В социалистическом обществе коренным образом меняется соотношение стихийности и сознательности. Последняя становится ведущей стороной данного противоречивого единства. Но и при социализме сознательное управление обществом не исключает полностью элементов стихийности в общественном развитии, однако ее характер и формы проявления приобретают специфику; происходит непрерывный процесс превращения стихийного в сознательное.

Субъективный фактор — это отражение в головах людей, в общественном сознании классов объективных обстоятельств жизни, принятие ими тех или иных решений и осуществление действий. Люди, обладая определенной степенью сознательности, убежденности и решимости, действуют в направлении изменения или сохранения (консервации) объективных общественных отношений и условий жизни.

Марксизм требует не только тщательного и трезвого учета объективной обстановки, объективного соотношения общественных сил, но и понимания действенной, активной роли субъективного фактора в развязывании, изменении и дальнейшем развитии исторических событий или в стремлении сохранить существующее и даже повернуть общественные процессы вспять. Содержание субъективного фактора зависит от того, кто конкретно выступает в качестве субъекта исторических событий и процессов: народ, тот или иной класс, конкретные социальные группы, общественные организации. Это определяет направленность и характер действий субъективного фактора, который может быть прогрессивным, революционным, консервативным или контрреволюционным по своему социальному содержанию, целям и задачам. Требуется конкретный учет социально-классовой направленности действий субъективного фактора в данных исторических условиях.

Объективный и субъективный факторы, представляя собой противоречивое единство двух неразрывно связанных и взаимодействующих сторон деятельности людей, раскрывают процесс функционирования и динамического развития общества — на различных ступенях его прогресса. Между объективным и субъективным факторами не существует автоматической связи. Субъективному фактору присуща закономерность непрерывного возрастания роли его различных компонентов в общественном прогрессе, связанного с относительной самостоятельностью его развития, которая заключается как в отставании его от существующих объективных условий жизни, так и в опережении достигнутого уровня общественных отношений. В этом противоречивом процессе существуют различные степени и меры отставания и опережения, но возможно и более или менее равномерное движение обеих сторон общественного процесса.

В развитии субъективного фактора большое значение имеет характер преемственной связи его с предшествующими идеями и учениями и их использование. В. И. Ленин подверг обстоятельной критике позицию «левого доктринерства», представители которого, исходя из приоритета субъективного фактора в «делании революции», безотносительно к внутренним и внешним объективным условиям в стране, игнорировали преемственную связь в его движении. «Левые доктринеры», преувеличивая значение субъективного фактора в истории, не учитывают преемственную связь нового и старого, ее диалектический характер, заключающийся в использовании старых форм, их изменении. «Левое доктринерство, — писал В. И. Ленин, — упирается на безусловном отрицании определенных старых форм, не видя, что новое содержание пробивает себе дорогу через все и всяческие формы, что наша обязанность, как коммунистов, всеми формами овладеть, научиться с максимальной быстротой дополнять одну форму другой, заменять одну другой, приспособлять свою тактику ко всякой такой смене, вызываемой не нашим классом или не нашими усилиями»[206].

Марксизм-ленинизм требует строго соразмерять степень зрелости объективных условий и состояния субъективного фактора и на этой основе вырабатывать правильные решения в ходе строительства нового общества. Субъективный фактор должен быть теснейшим образом связан с конкретными объективными условиями и основываться на точном их учете.

Абсолютизация относительной самостоятельности субъективного фактора может привести к извращенным формам его движения, чреватого деформацией социально-экономических, политических, идеологических и прочих общественных отношений. Так, события в Польше (1980–1981 гг.) показали, что постепенно накапливавшиеся в стране противоречия между объективными условиями жизни и субъективным фактором, выразившиеся в проведении социально-экономической политики без надлежащего учета реальных объективных условий и состояний субъективного фактора, в неправильных, волюнтаристских решениях прежнего руководства ПОРП, привели к возникновению кризисной обстановки в стране.

Вызревание субъективного фактора происходит противоречиво. Это не автоматический, прямолинейный процесс, ибо та или иная ступень движения объективного фактора не обязательно вызывает адекватное развитие всех сторон субъективного фактора. Неравномерность формирования последнего определяется прежде всего неравномерностью развития различных сторон объективного фактора. Объективные исторические предпосылки и условия не одинаково влияют на субъективный фактор в разных странах, а также на различных исторических ступенях развития и в различных социально-политических ситуациях. Они ускоряют или задерживают созревание, действенность субъективного фактора, отдельных его компонентов.

Опережающая роль субъективного фактора, его различных компонентов по-разному проявляется в каждой области общественной жизни, например в искусстве, праве и т. д. Объективная обусловленность общественного развития при социализме вовсе не означает жесткого детерминизма, при котором субъективный фактор автоматически следует за объективными факторами общественной жизни. Это тем более относится к развитому социалистическому обществу, в котором объективная обусловленность общественного развития является результатом сознательных действий людей и общественных организаций. Здесь субъективный фактор обладает большими возможностями воздействия на объективные обстоятельства жизни. В рамках общей объективной обусловленности общественного развития субъективный фактор в социалистическом обществе обладает определенной свободой действий, выбора наиболее эффективного пути социального развития. Это предполагает возможность наиболее рационального и эффективного решения всех практических проблем.

При отсутствии в социалистическом обществе антагонизма классов субъективный фактор в целом соответствует прогрессивному развитию объективного фактора. Однако это соответствие имеет не абсолютный характер, оно достигается в ходе развития противоречий и их преодоления. В результате целенаправленных действий субъективного фактора устраняется все старое, отжившее, ставшее неэффективным во всех областях общественной жизни, создаются новые объективные обстоятельства, исправляются, ликвидируются ошибки, возникающие подчас вследствие субъективистского подхода к экономическим, социальным и культурным процессам.

При социализме субъективный фактор оказывает существенное влияние на действие общесоциологических законов, а также на формирование новых социальных закономерностей. При этом различные компоненты субъективного фактора воздействуют на механизм действия, формирования и развития этих законов опосредованно, через совокупность материальных, организационных, политических и прочих мероприятий социалистического государства. Коммунистической партии и общественных организаций. В результате складывается общее направление воздействия субъективного фактора на закономерный ход общественного развития при социализме.

Но и при социализме действия субъективного фактора, не учитывающие объективных условий и их закономерного развития, вступают в противоречие с объективными факторами, которые рано или поздно заставляют считаться с ними, отменять объективно неоправданные решения, изменять способы деятельности людей, не соответствующие реальным условиям жизни.

Произвольные субъективные решения могут на более или менее продолжительный срок задержать или замедлить поступательное историческое движение общества или отдельных его сторон. В таком случае действия субъективного фактора далеко не всегда можно быстро привести в соответствие с объективным фактором, закономерностями его развития. Требуется значительное время для изменения и перестройки объективных и субъективных сторон жизни общества. Объективную логику исторического процесса в его главных, основных чертах невозможно изменить произвольно. Это значит, что возрастание роли субъективного фактора при всех обстоятельствах не снижает определяющего значения объективного фактора. В этом суть диалектики соотношения объективного и субъективного в общественном развитии.

Глава VIII. ДЕТЕРМИНАЦИОННЫЕ СВЯЗИ СФЕР ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

Глава IX. ПРОТИВОРЕЧИЯ В УСЛОВИЯХ СОЦИАЛИЗМА

Развитие, в том числе общественное, не может совершаться без противоречий и их разрешения. Движение, приводящее к развитию, неизбежно происходит, отмечал В. И. Ленин, путем возникновения противоречий и их разрешения. В этом суть диалектики. «В собственном смысле диалектика есть изучение противоречия в самой сущности предметов…»[235]

Социалистическое общество также развивается через диалектические противоречия. В строительстве социализма и коммунизма встречаются трудности и противоречия, которые приходится преодолевать. Как отмечалось на XXVI съезде КПСС, в развитии социалистических стран и в ходе их сотрудничества возникают новые проблемы, бывают и сложности, что при ошибках и просчетах во внутренней политике и усилении подрывной деятельности империализма может приводить даже к кризисным ситуациям[236]. Анализ противоречий в условиях социализма на основе обобщения опыта развития советского общества и братских социалистических стран составляет важную задачу советских философов, обществоведов.

Необходимость более полного выявления и использования возможностей зрелого социализма настоятельно требует дальнейшего развития материалистической диалектики, анализа ее категорий и принципов

Большое теоретическое и методологическое значение для понимания диалектики развития социалистического общества имеет выделение основных ступеней развития любого, в том числе и социального, противоречия. Основоположники марксизма-ленинизма отмечали, что противоречие в своем развитии проходит определенные ступени, стадии, фазы. Этот вопрос получил дальнейшую творческую разработку в трудах советских и зарубежных философов-марксистов.

Противоречие, служащее источником, движущей силой общественного развития, объективно, изначально заложено (как раздвоение единого) в конкретном общественном явлении. Поэтому противоречие может быть выявлено, вскрыто уже на исходной стадии. Так, анализ способа производства как системного единства позволил выделить в нем две противоречивые стороны — производительные силы и производственные отношения.

Что касается противоречий, которые вызываются субъективными причинами (ошибками и просчетами), то они объективно не заложены в самом общественном развитии, не являются необходимыми, неизбежными, а обычно выступают как случайные противоречия. Поэтому их необходимо избегать, не допускать их возникновения, обеспечивая соответствие развития конкретного социального явления объективным закономерностям развитие общества.

Противоречия находятся в постоянном движении, развитии. Это составляет основу для выявления качественных ступеней, стадий, фаз развертывания противоречий и в условиях социализма. Необходимо разграничивать, с одной стороны, закономерные, неизбежные ступени их движения, а с другой — необязательные, возможные, альтернативные стадии их развертывания и разрешения. Действительно, все ли следующие друг за другом ступени развития противоречий являются неизбежными в условиях социализма с его планомерным, сознательным характером воздействия на ход развития общества? Может ли смена данных ступеней «приостанавливаться» на каком-то определенном этапе и можно ли в условиях социализма, особенно развитого социалистического общества, избежать отдельных стадий развития противоречий? Ответы на эти вопросы, по нашему мнению, связаны прежде всего с разделением самих стадий развития противоречия на закономерные и незакономерные.

К закономерным, неизбежным ступеням развития противоречий при социализме относятся, на наш взгляд, следующие.

Первая ступень — единство, соответствие сторон, когда объективно заложенные в конкретном общественном явлении противоречия существуют в единстве, соответствии. Важно иметь в виду, что такое соответствие не означает отсутствия движения, развития противоречия, а характеризует именно его конкретное качественное состояние. Так, рассматривая соответствие производительных сил и производственных отношений в рамках способа производства, Г. М. Штракс подчеркивал, что соответствие между сторонами производства есть не отсутствие, а «определенное состояние противоречия, при котором его движущая роль имеет в главном и основном созидательный характер, способствуя развитию как производительных сил, так и производственных отношений»[237].

Вторая ступень — различие, проявление, раздвоение единого, несоответствие сторон противоречия. Если на первой ступени преобладает, перевешивает единство, соответствие сторон, то на второй — их разъединение, несоответствие. В этом заключается закон развития противоречия. Объективно это обусловлено тем, что каждая сторона противоречия развивается неравномерно, обычно одна — ведущая, определяющая — сторона развивается быстрее, чем другая — ведомая сторона, которая развивается в зависимости от изменений первой. Например, внутри способа производства наиболее быстро, динамично изменяются производительные силы, а в зависимости от них происходят изменения в определяемых ими производственных отношениях. Нам представляется, что именно с момента раздвоения и возникновения несоответствия между его сторонами и возникает противоречие (это уже не наличие и движение двух сторон противоречия в рамках единого, а раздвоение противоречивого единства).

Преимущества социалистического общества дают возможность уже на этой ступени, как нам кажется, в определенной мере ограничивать силу, остроту процесса раздвоения единого путем выравнивания двух сторон противоречия и, следовательно, вновь обеспечивать своеобразное «возвращение» его на первую ступень их единства и соответствия и в этом смысле добиваться разрешения противоречия уже в рамках второй ступени. В целом это дает возможность усиливать место и значение первой ступени движения противоречия (ступени единства, соответствия) в жизни социалистического общества, особенно на этапе зрелого социализма.

Третья ступень — разрешение, преодоление противоречия.

П. Н. Федосеев пишет: «Специфично для социалистического общества разрешение противоречий на стадии различий, до того, как они перерастают в социальный конфликт»[238]. Следовательно, важнейшее преимущество социалистического общества состоит в том, что оно располагает объективными возможностями для разрешения противоречия уже на стадии несоответствия его сторон. Все дело заключается в своевременном выявлении этого противоречия и его преодолении.

Таковы три закономерные, неизбежные (с отмеченными особенностями развертывания противоречий на второй ступени) стадии движения противоречия в процессе выявления диалектических закономерностей развития социалистического общества.

Представляется возможным возникновение альтернативных стадий развития противоречия в условиях социализма в случае, если не осуществлен закономерный трехзвенный цикл движения противоречия и не обеспечивается его разрешение; вместо третьей ступени могут возникнуть следующие дополнительные две или три ступени движения противоречия.

Ступень обострения различия, резкого усиления, нарастания несоответствия сторон противоречия, их негативного, тормозящего воздействия на общественное развитие. В этой ситуации стороны противоречия все более отдаляются и четко противостоят друг другу; противоречие становится не только резким, но и длительным, застойным, что значительно ухудшает состояние как общественного явления, в котором обострилось противоречие, так и общества в целом.

Если на этой ступени противоречие не разрешается, может назреть стадия крайнего обострения противоречия — кризисное состояние, конфликтная ситуация. «История мирового социализма знает всякие испытания. Были в ней и сложные, и кризисные моменты»[239]. Если партийным и государственным руководством не принимаются своевременные и решительные меры по разрешению обострившихся противоречий, то возникает кризисная ситуация (события в Польше в 1980–1981 гг.).

Крайнее обострение и особенно затягивание кризисной ситуации в стране при извращении принципов социализма, открывающем возможность деструктивного воздействия кризисных явлений на общественный организм и его различные стороны, может привести к деформации важнейших сфер общественной жизни.

Вместе с тем практика развития социалистических стран после второй мировой войны убедительно показывает, что такая острейшая ступень развития противоречия, как кризисная ситуация, не является неизбежной в условиях социализма. Природа социализма обеспечивает возможность бескризисного, прогрессивного развития по восходящей линии, хотя эта возможность реализуется не автоматически, а требует целенаправленной, активной, созидательной деятельности общества. В практике почти сорокалетнего послевоенного развития в большинстве стран социалистического содружества вообще были исключены кризисные ситуации и конфликтные состояния, в то время как для капиталистических стран кризисы являются неизбежной, закономерной формой общественного развития, что обусловлено антагонистической природой капиталистического строя.

Потенции социалистического общества настолько велики, что даже в случае возникновения острой кризисной ситуации оно имеет все возможности и ресурсы для разрешения крайне обострившегося противоречия. Понятно, что преодоление кризисного состояния противоречия требует значительно больших по объему, более глубоких и коренных по содержанию, длительных по времени мероприятий. Важным средством преодоления кризисных ситуаций, как и формой разрешения противоречий на ранних ступенях, особенно с целью недопущения возникновения конфликтного состояния, служат реформы, проводимые в интересах общества. «В реформе как методе разрешения противоречий, предотвращения конфликтных ситуаций, как средстве наиболее полного использования движущих сил, возникающих в борьбе противоречий, особенно очевидно проявляется специфика социалистического общества»[240].

Таковы, на наш взгляд, основные ступени развития противоречия в условиях социалистического общества, о чем свидетельствует многообразная практика его развития.

Жизнь социалистического общества характеризуется динамичностью развития, совершающегося посредством непрерывно возникающих и разрешающихся противоречий. При этом архитектоника совокупности противоречий, обеспечивающих развитие общества, сложна. Как отмечал Б. И. Сюсюкалов, «одни обостряются, другие сглаживаются, третьи действуют в общем с постоянной силой. Мало того, даже одно и то же противоречие может на одном этапе обостряться, а на другом смягчаться»[241]. В связи с этим в социалистическом обществе возникают четыре большие группы взаимосвязанных проблем: 1) выявление, познание, оценка противоречий; 2) их разрешение, преодоление; 3) регулирование их развития, прогнозирование и предупреждение; 4) обеспечение максимально равномерного, пропорционального, гармонического развития социалистического общества. К чему сводится существо данных проблем?

Выявление и познание противоречий заключается в своевременном их обнаружении. Главное — уяснить, на какой ступени развития противоречий они выявлены. Оптимальным является познание противоречия, выяснение степени несоответствия его сторон в рамках первой ступени. Нельзя допускать развития противоречия до стадии обострения или кризисного состояния, когда оно не только очевидно, но уже успело оказать негативное влияние на общественные процессы.

Следующий важный вопрос — научность, глубина и полнота выявления противоречия, точность и конкретность его оценки, научное уяснение последствий его развертывания и обострения. Факты показывают, что это самый трудный и сложный вопрос. Нередко противоречие познается поверхностно, неглубоко, рассматривается неполно, односторонне, а его возможные разрушительные последствия просто недооцениваются. Ведь за любым противоречием всегда стоят определенные проблемы и задачи, требующие своего решения, без чего дальнейшее развитие общества может застопориться.

Разрешение, преодоление противоречий в условиях социалистического общества связано с рядом существенно важных проблем. Во-первых, вопрос о своевременном разрешении возникающих противоречий. Практика социализма говорит о том, что разрешение возникающих противоречий необходимо осуществлять не позже чем на ступени несоответствия, когда обнаруживается различие сторон противоречия, не допуская перехода его на следующую ступень — обострения противоречий, а тем более в конфликтное состояние.

Во-вторых, вопрос о мерах преодоления противоречия. Опыт развития СССР и других социалистических стран за последние годы убедительно доказывает, что успешным можно считать только полное, завершенное, достаточно быстрое, наиболее эффективное и исчерпывающее разрешение противоречия. Частичное его преодоление, растянутое во времени, оставляет не только ряд нерешенных проблем, но и создает новые.

В-третьих, вопрос о создании своеобразного механизма «гарантий» своевременного и полного разрешения возникающих в обществе противоречий. Поскольку эффективное преодоление противоречий зависит главным образом от субъективного фактора — деятельности партийных и государственных органов, сознательности, организованности, активности, инициативы всех членов общества, постольку механизм «гарантий», несомненно, должен предусматривать научность, коллективность, демократичность процессов выработки и принятия решений, всемерное развитие критики и самокритики, наличие контроля со стороны народных масс, обстоятельное обсуждение и обобщение хода преодоления противоречий и его итогов и некоторые другие моменты.

Ряд важных проблем связан с регулированием развития противоречий и недопущением возникновения некоторых из них в условиях социализма. Обобщение реальной практики развития социалистического общества дает возможность научно прогнозировать возникновение противоречий в ходе общественного развития, что позволяет заранее предусматривать и планировать практические мероприятия по их сознательному разрешению, планомерному направлению и регулированию процесса развертывания противоречий.

В связи с этим возникает очень важный в теоретическом и особенно в практическом плане вопрос о том, возможно ли предупреждение и недопущение возникновения ряда противоречий в условиях социалистического общества. Нам представляется, что это возможно в двух случаях.

Во-первых, не только возможно, но и необходимо не допускать появления тех противоречий, которые не являются неизбежными при социализме, а возникают вследствие субъективных ошибок и недостатков в организации и управлении общественными процессами. Это предполагает постоянное совершенствование управления общественным развитием и более эффективное использование качественных особенностей и преимуществ развитого социализма.

Во-вторых, возможно и необходимо, по нашему мнению, «разрешать» ряд исходных противоречий до полного выявления различий их сторон путем принятия «упреждающих» мер, благодаря которым они приходят в состояние соответствия. Такой ход развития и разрешения ряда противоречий можно рассматривать как своеобразное «недопущение» их возникновения (в смысле недопущения их полного перехода из состояния соответствия в состояние различий). В этом случае такие противоречия, выполняя роль движущей силы, источника самодвижения, по полноте и длительности не выходят на ступень несоответствия сторон.

Наконец, ряд важных проблем возникает в связи с вопросом обеспечения максимально гармоничного и равномерного развития социалистического общества. К. Маркс писал о необходимости при социализме «превратить общественное производство в единую, обширную и гармоническую систему свободного кооперативного труда…»[242]. При этом он подчеркивал, что условия свободного и ассоциированного труда требуют «гармоничной национальной и интернациональной координации общественных форм производства»[243].

В подходе к проблеме соотношения противоречий и гармонии в общественном развитии социализма в философской литературе были тенденции к абсолютизации как борьбы противоречий, исключающей гармонию, так и полной гармонии общественной жизни, исключающей борьбу противоположностей. При этом отсутствовало понимание того, что «признание социальной гармонии не означает отрицания противоречий при социализме. Социальная гармония и социальные противоречия не есть нечто несовместимое. Во-первых, гармония всегда отягощена своей противоположностью — дисгармонией. Абсолютной гармонии не бывает. Она всегда относительна, в зависимости от достигнутой степени преодоления существующих или возникающих дисгармонических состояний. Во-вторых, гармония сама внутренне противоречива, она есть единство противоположностей, но противоположностей особого рода»[244].

В понимании вопроса о гармоничном общественном развитии, о соотношении гармонии и противоречия в развитии социалистических стран, особенно на ступени зрелого социализма, можно наметить следующие моменты.

Во-первых, гармоничное развитие общества вовсе не означает, что оно развивается без противоречий. Это значит, что существуют качественно новые методы и способы воздействия на развитие и разрешение противоречий, обеспечивающие их предупреждение и в ряде случаев недопущение, а также своевременное разрешение (о чем говорилось ранее).

Во-вторых, гармоничное развитие означает, что в результате своевременного и разумного преодоления противоречий обеспечивается такое пропорциональное, равномерное развитие социалистического общества, когда в нем значительно удлиняется и становится ведущим состояние относительного единства, соответствия сторон противоречия. Значит ли это, что в таком случае при социализме перестает действовать закон единства и борьбы противоположностей? Вовсе нет. В условиях социализма он также выступает как движущая сила развития общества. Благодаря своевременному обнаружению противоречия, учету его состояния появляется возможность усиливать имеющиеся позитивные, прогрессивные начала и предпосылки в развитии его сторон, что способствует разрешению противоречия, восстановлению единства на качественно новой, более высокой основе. Тем самым усиливаются черты пропорциональности, равномерности, гармоничности общественных процессов.

В-третьих, гармоничное развитие означает, что в качестве ведущего способа и метода разрешения противоречий все чаще используется метод соединения противоположностей. Ф. Энгельс в письме К. Марксу от 21 августа 1851 г. критиковал П. Ж. Прудона за идею, «будто „власть“ и „свобода“ — несовместимые противоположности»[245]. В. И. Ленин, анализируя конкретный вопрос о соотношении материального вознаграждения за ударный труд с социальной уравнительностью, подчеркивал, что «так или иначе сочетать приходится уравнительность и ударность, а эти понятия исключают друг друга. Но мы все-таки марксизму немножко учились, учились, как и когда можно и должно соединять противоположности, а главное: в нашей революции за три с половиной года мы практически неоднократно соединяли противоположности»[246].

Качественно новая природа неантагонистических общественных противоречий при социализме, возникающих и разрешающихся на основе общественной собственности на средства производства, единых принципов труда и распределения, обусловила и качественно иные способы, пути, методы и формы их преодоления. Ведущим становится соединение противоположностей путем стирания различий между ними, их взаимопроникновения с удержанием всего передового, прогрессивного, растущего, нового в каждой из сторон противоречия. Такой путь разрешения противоречий наиболее полно pacкрывает их движущую силу, обеспечивает восходящую линию развития социалистического общества как первой ступени коммунистической общественно-экономической формации. Воссоединение разъединенных в антагонистическом обществе сторон многих общественных явлений и процессов (общества и личности, производства и потребления, производства и управления, города и деревни, умственного и физического труда, управленческого и исполнительского труда, науки и производства, труда и культуры и т. д.) становится основным социальным содержанием поступательного развития социализма.

В-четвертых, само гармоничное развитие как качественно новый тип проявления и разрешения противоречий в условиях социализма становится важной, принципиально иной, чем при капитализме, движущей силой развития социалистического общества, особенно на ступени его зрелости.

Обеспечить гармоничность общественного развития, разумное соединение противоположностей — дело нелегкое. «Ведь можно сочетать эти противоположные понятия так, что получится какофония, а можно и так, что получится симфония»[247]. Решающую роль в этом играет субъективный фактор, и прежде всего руководящая роль коммунистических и рабочих партий в социалистическом обществе. Ф. Энгельс неоднократно указывал на различную роль в общественном развитии надстроечных явлений, особенно политической надстройки и входящих в нее элементов. По его словам, правительства «могут делать это по-разному — хорошо, плохо или посредственно; они могут ускорять или замедлять экономическое развитие с вытекающими из него политическими и юридическими последствиями, но в конечном итоге должны следовать за этим развитием»[248]. Ф. Энгельс подчеркивал, что «обратное действие государственной власти на экономическое развитие может быть троякого рода. Она может действовать в том же направлении — тогда развитие идет быстрее; она может действовать против экономического развития — тогда в настоящее время каждого крупного народа она терпит крах через известный промежуток времени; или она может ставить экономическому развитию в определенных направлениях преграды и толкать его в других направлениях. Этот случай сводится в конце концов к одному из предыдущих. Однако ясно, что во втором и третьем случаях политическая власть может причинить экономическому развитию величайший вред и может вызвать растрату сил и материала в массовом количестве»[249].

На коммунистических и рабочих партиях в социалистических странах лежит огромная ответственность за обеспечение максимально пропорционального, равномерного, гармоничного развития общества. В социалистическом обществе нет другой политической силы, кроме Коммунистической партии, которая была бы способна полно и последовательно учитывать, сочетать и координировать интересы и потребности всех классов и социальных групп, наций и народностей, всех поколений общества.

Под руководством Коммунистической партии советский народ преодолевает все трудности и противоречия общественного развития, решает крупнейшие задачи строительства коммунистического общества.

Глава Х. ДИАЛЕКТИКА ОБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ И ПОТРЕБНОСТЕЙ

Проблема взаимосвязи общественных отношений и потребностей является одной из фундаментальных проблем социальной теории. Она затрагивает широкий круг вопросов, связанных с пониманием диалектики источников и движущих сил общественного развития, механизмов социальной детерминации человеческой деятельности, закономерностей социального развития самого человека. Собственно методологический смысл данной проблемы состоит в уяснении единства генетического и функционального подходов к анализу процессов общественного развития.

В марксистской методологии причинно-генетический и функциональный аспекты не противопоставляются друг другу, а рассматриваются в единстве. Функциональные связи в реальных процессах действительности осуществляются на основе каузальных отношений и могут быть интерпретированы как форма детерминизма. Вместе с тем необходимо учитывать и различие этих аспектов. Первый из них предполагает выяснение оснований и причин социальной деятельности, второй — взаимодействие различных факторов в границах ее собственных объективно-субъективных механизмов. Исходным является генетический аспект, ибо в анализе деятельности нельзя ограничиваться рассмотрением ее механизмов. Чтобы материалистически истолковать деятельность, необходимо исходить из первичности материальных общественных отношений, которые определяют ее характер и содержание.

За последние годы в советской философской литературе проблема деятельности стала предметом глубокого теоретического анализа[250]. В исследованиях большое значение придается проблеме человеческих потребностей[251] и интересов[252] как движущих сил деятельности. И это не случайно, ибо деятельностный подход позволяет более конкретно подходить к познанию общественных процессов с учетом активности социального субъекта, диалектики объективного и субъективного, социального и индивидуального и т. д. Важность деятельностного подхода тем более очевидна, что в случае его игнорирования может возникнуть опасность интерпретации исторического процесса в отрыве от действий реальных индивидов, в результате чего общественное развитие предстает в искаженном, мистифицированном виде, как слепая, фатальная необходимость.

Такая интерпретация в корне противоречит марксистскому пониманию истории. «История, — писал Ф. Энгельс, — не делает ничего, она „не обладает никаким необъятным богатством“, она „не сражается ни в каких битвах“! Не „история“, а именно человек, действительный, живой человек — вот кто делает все это, всем обладает и за все борется. „История“ не есть какая-то особая личность, которая пользуется человеком как средством для достижения своих целей. История — не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека»[253].

Вопрос о роли потребностей и интересов имеет важное методологическое значение. Известно, что в противоположность идеалистическим концепциям, в которых абсолютизируется духовная сторона деятельности, а ее источник усматривается в мышлении индивидов, исторический материализм ставит эту проблему на конкретно-историческую почву, исходя из анализа материальной, практической деятельности людей. У К. Маркса реальными субъектами исторического процесса выступают не «индивиды вообще», наделенные абстрактным сознанием, а конкретные индивиды, исходящие из своих практических потребностей и интересов. Подчеркивая объективный характер практических потребностей, Ф. Энгельс отмечал: «Люди привыкли объяснять свои действия из своего мышления, вместо того чтобы объяснять их из своих потребностей (которые при этом, конечно, отражаются в голове, осознаются)…»[254] Таким образом, указания на потребности и интересы, побуждающие человека к деятельности, недостаточно для последовательного материалистического объяснения общественного развития. Известно, что многие домарксистские материалисты (французские материалисты XVIII в., представители английской политической экономии, французские историки времен реставрации, наконец, русские революционные демократы) понимали роль потребностей и интересов индивидов в жизни общества и человеческой деятельности, но их взгляды на историю общества не были материалистическими.

Иногда и в марксистской литературе встречаются суждения о том, что, хотя человеческие потребности и имеют объектно-субъектную природу, тем не менее они выступают как исходный пункт материалистического понимания истории, и именно потребности являются якобы определяющим фактором общественного производства, генетическим источником общественных отношений и даже определяют экономические законы. С таким утверждением согласиться нельзя. Ведь потребности есть не только у объекта (общества), но и у субъекта (индивида), и уже поэтому они не могут рассматриваться как объективная основа общественной жизни. Можно сколько угодно рассуждать о диалектике производства и потребностей, но если при этом не выявить независимой от сознания социальных субъектов основы такого взаимодействия, то нельзя найти достаточно строгих научных критериев, чтобы сделать вывод об определяющей стороне этого взаимодействия. Такую основу составляют, как известно, материальные производственные отношения.

Важно отметить при этом, что понимание материальных и духовных потребностей как первичных и вторичных не выводит за пределы объектно-субъектных отношений. Материальные (в том числе, например, экономические) потребности требуют материальной деятельности субъекта по преобразованию объективных условий или присвоению реальных продуктов деятельности. И в этом случае они выражают определенный вид отношений между субъектом и объектом деятельности.

С марксистской точки зрения основным видом деятельности является труд. Последний выступает как материальный процесс целесообразной деятельности и составляет основной вид практики. Казалось бы, именно труд и практика обладают всеми необходимыми чертами (материальностью, объективностью, первичностью), позволяющими считать их исходным основанием материалистической теории общества. Но вопрос значительно сложнее.

Во-первых, трудовая деятельность, как и практика в целом, есть единство объективного и субъективного. Уже Гегель понимал, что «практическая деятельность» есть средство уничтожения односторонности как объективности, так и субъективности и что она выражает творческие способности человека. Соответственно и труд есть единство процессов опредмечивания и распредмечивания сущностных сил человека, и, следовательно, в нем всегда присутствует субъективный момент. Во-вторых, труд и практика могут быть материалистически интерпретированы только исходя из материальных производственных отношений, в рамках которых осуществляется труд как основной вид человеческой деятельности.

Производственные отношения не являются внешними по отношению к труду. Деятельность и отношения находятся в неразрывном единстве, так что деятельность можно определить как функционирующие отношения, а последние есть объективно необходимые формы этой деятельности. К. Маркс отмечал, что «материальные отношения суть лишь необходимые формы, в которых осуществляется… материальная и индивидуальная деятельность»[255].

В процессе трудовой деятельности воспроизводятся материальные отношения общества, на основе которых в процессе духовной деятельности возникают идеологические отношения. «Последние, — писал В. И. Ленин, — представляют собой лишь надстройку над первыми, складывающимися помимо воли и сознания человека, как (результат) форма деятельности человека, направленной на поддержание его существования»[256].

Вместе с тем между деятельностью и общественными отношениями есть существенные различия. Их соотношение диалектически противоречиво[257]. Трудовая деятельность не существует вне производственных отношений людей, точно так же как реальные отношения не могут существовать вне деятельности, но из этого не следует, что деятельность и общественные отношения тождественны. Общественные отношения выражают прежде всего «продуктивную сторону» деятельности, являются, по словам В. И. Ленина, ее «результатом (формой)», деятельность же выступает как «живая деятельность», активность социального субъекта. Сущность материалистического понимания истории в том и состоит, что производственные отношения объясняются как результат деятельности, который не только не зависит от субъекта, но и определяет его деятельность. Следовательно, методологический статус указанных категорий существенно различен: деятельность зависит от субъекта, материальные отношения не зависят от него, хотя и существуют в самой деятельности.

Сказанное позволяет понять методологическую несостоятельность представлений, согласно которым за исходный пункт материалистического понимания истории следует принять индивида, его деятельность, потребности и интересы. В марксизме речь идет не об абстрактных индивидах, и не только о них. «Предпосылки, с которых мы начинаем, — писали К. Маркс и Ф. Энгельс, — не произвольны, они — не догмы; это — действительные предпосылки, от которых можно отвлечься только в воображении. Это — действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни, как те, которые они находят уже готовыми, так и те, которые созданы их собственной деятельностью»[258]. К. Маркс и Ф. Энгельс выдвинули концепцию «действительного человека», человека как продукта общественных отношений и исторического развития производства. Материалистическое понимание человека состоит не только в том, чтобы суметь объяснить духовное «я» на основе эмпирического бытия индивида, но и в том, чтобы само это эмпирическое бытие понять материалистически, т. е. исходить из всей совокупности общественных отношений и материальных условий жизни. «Мы должны исходить из „я“, из эмпирического, телесного индивида, но не для того, чтобы застрять на этом, как Штирн[ер], а чтобы от него подняться к „человеку“»[259].

Исходить в теории из «действительных индивидов» означает, по К. Марксу, исходить из их общественной сущности, т. е. совокупности всех общественных отношений. Это в полной мере относится и к потребностям индивида. Идет ли речь о материальных или духовных потребностях индивида, социальной группы или общества в целом, они всегда существуют как определенное состояние субъекта, а именно как соотношение между наличным и должным его состоянием.

Некоторые элементарные потребности человека непосредственно определяются его телесной организацией. «Поэтому первый конкретный факт, — отмечали К. Маркс и Ф. Энгельс, — который подлежит констатированию, — телесная организация этих индивидов и обусловленное ею отношение их к остальной природе»[260]. Но они подчеркивали и то, что сама по себе телесная организация людей не объясняет природы их именно человеческих потребностей, удовлетворение которых зависит от уровня развития производства.

Общественное производство, отталкиваясь от естественных потребностей человека, выступает определяющей причиной всех потребностей людей как общественных индивидов. Генетически не общественные потребности выступают исходным пунктом производства (в такой роли они могут рассматриваться лишь в функциональном плане, поскольку возникшие общественные потребности, конечно же, выступают как движущая сила, цель производства), а общественное производство является определяющей причиной, порождающей «новые», т. е. собственно человеческие, потребности. «…Это порождение новых потребностей является первым историческим актом»[261].

В дальнейшем историческом развитии генетическая зависимость потребностей от производства сохраняется, ибо потребности «рождаются прямо из производства или из положения вещей, основанного на производстве»[262]. Производя продукты, общественный человек производит и свои потребности, которые, по словам К. Маркса, «производятся точно так же, как и продукты и различные трудовые навыки»[263].

Это и означает, что общественные отношения составляют ту объективную основу, на которой возникают все человеческие потребности, и, следовательно, общественные отношения создают «базу всей исторической деятельности людей»[264]. Более того, общественные отношения преобразуют естественные биологические потребности индивида в социальные потребности человека. Даже такие природные потребности, как утоление жажды, голода и т. д., не теряя своей естественной сущности, по характеру проявления, по содержанию и форме стали социальными потребностями, не говоря уже о таких потребностях, как экономические, политические, нравственные, социальный характер которых несомненен.

Как видим, общественные отношения не только сыграли решающую роль в качественном преобразовании естественных потребностей человека, но и породили социальные потребности личности. При анализе взаимодействия общественных отношений и потребностей необходимо прежде всего расчленить (отграничить) различные связи и выявить их субординацию. Это тем более важно, что в многогранной взаимосвязи общественных отношений и потребностей есть основная, прямая связь и есть производная. Рассмотрим их подробнее.

Отмечая, что характер общественных отношений оказывает определяющее влияние на социальное содержание потребностей членов общества, К. Маркс и Ф. Энгельс писали, что люди «вступали в общение между собой… как индивиды, находящиеся на определенной ступени развития своих производительных сил и потребностей, и… это общение, в свою очередь, определяло производство и потребности…»[265].

Объективные условия жизнедеятельности субъекта непосредственно находят отражение в потребностях, порождая и определяя их качественно и количественно. Тем самым и общественные отношения, будучи важнейшим элементом объективных условий, выступают определяющей стороной в их взаимодействии с потребностями. Это находит свое проявление в структуре потребностей: экономических, политических, моральных и т. д. Так, экономическими становятся такие потребности, удовлетворение которых опосредуется производственными отношениями. Последнее важно подчеркнуть и применительно к духовным потребностям. Картина художника как воплощение определенной художественной идеи удовлетворяет эстетические потребности. Однако она может выступать в отношениях людей как воплощение не только идей, но и труда, причем безотносительно к его конкретной форме. В качестве таковой она имеет, например, определенную стоимость и потому потребности в ней принимают наряду с эстетической экономическую форму.

Особенно наглядна зависимость социальной сущности потребностей от системы экономических отношений. При капитализме средства производства сосредоточены в руках эксплуататорского меньшинства, что и предполагает такие особенности системы потребностей, как потребности в возрастании капитала, накопительство, вещизм и фетишизм денег, которые сопровождаются существованием армии безработных, инфляцией и т. д. В таких условиях неизбежно развиваются элементы деградации общества, проявляющиеся прежде всего в развитии потребительской психологии, индивидуализма, безразличия к окружающим.

Иначе обстоит дело при социализме. Господство социалистической общественной собственности означает, что все средства производства принадлежат трудящимся. Ликвидация частной собственности приводит к качественному и количественному изменению потребностей как общества в целом, так и отдельных классов и социальных слоев. Во-первых, если в системе капиталистического воспроизводства экономические потребности трудящихся сводятся к личному потреблению, определяемому собственной заработной платой, то при социализме каждый трудящийся является выразителем потребностей и в средствах производства, следовательно, во всем общественном продукте, т. е. потребности трудящихся приобретают социальный характер. Во-вторых, установление социалистических производственных отношений обусловливает исчезновение антагонизма между различными группами потребностей, ибо исчезают эксплуататорские классы, потребности которых (например, в предметах роскоши) находятся в непримиримом противоречии с потребностями трудящихся. При социализме общественные (общенародные) потребности выступают в качестве ведущих.

Однако эти потребности не следует понимать как особую, существующую вне и независимо от членов общества форму потребностей. Общественные, т. е. общие, совместные, потребности целиком исчерпываются (охватываются) потребностями самих людей. Поэтому выдвижение в коммунистической формации на первый план общественных потребностей не только не противоречит личным, а, наоборот, выражает необходимость обеспечения условий для всестороннего развития каждой личности, удовлетворения ее материальных и духовных потребностей. При этом важно иметь в виду, что речь идет о личности как представителе не какой-либо господствующей группы людей, а всего общества. Это значит, что общественное производство здесь не имеет в конечном итоге иной цели, кроме развития самого человека, всех трудящихся.

Порождаемые производством экономические потребности изменяются вместе с его развитием. Причинно-следственная, объективная, внутренняя зависимость экономических потребностей от развития общественного производства была названа В. И. Лениным законом возвышения потребностей[266]. Возвышение потребностей — это процесс их качественного совершенствования и количественного расширения, отмирания одних, зарождения и развития других, более высоких.

Производство не может развиваться вне связи с личным потреблением, независимо от него. В конечном счете даже производственное потребление (потребление средств производства) всегда связано с личным потреблением. В условиях общенародной собственности на средства производства личное потребление определяет границы производственного потребления, становится важным движущим мотивом общественного производства.

Закон возвышения потребностей является общесоциологическим законом, однако в каждом способе производства он проявляется специфически. Что касается социалистического общества, то здесь, во-первых, происходит не только возвышение потребностей, но и возрастание степени их удовлетворения; во-вторых, имеется в виду удовлетворение разумных потребностей, т. е. способствующих всестороннему развитию личности, совершенствованию ее физических и духовных качеств; в-третьих, происходит выравнивание уровней удовлетворения потребностей различных классов и социальных групп; в-четвертых, и это самое существенное, потребности членов общества все в большей степени начинают удовлетворяться за счет общественных фондов потребления, а не только за счет оплаты их собственного труда.

Анализируя диалектику общественных отношений и потребностей, нельзя забывать и об обратной зависимости, которая выражается в том, что потребность выступает как идеальный, внутренний побуждающий мотив производства, являющийся его предпосылкой[267]. При такой взаимосвязи общественные отношения выступают не как причина, а как в известной мере следствие развития потребностей. Выделение данной зависимости, разумеется, носит абстрактный характер, однако такой методологический подход вполне правомерен, ибо, как писал Ф. Энгельс, «чтобы понять отдельные явления, мы должны вырвать их из всеобщей связи и рассматривать их изолированно, а в таком случае сменяющиеся движения выступают перед нами — одно как причина, другое как действие»[268].

Зависимость общественных отношений от потребностей в значительной мере опосредуется развитием производительных сил: необходимость удовлетворения потребностей неизбежно ведет к росту производства, и прежде всего производительных сил, а изменение последних требует совершенствования системы общественных отношений. Таким образом, во взаимодействии общественных отношений и потребностей главная, определяющая роль всегда принадлежит общественным отношениям, именно они определяют сущность, структуру, форму и содержание потребностей, их качественное и количественное развитие.

Итак, исходным методологическим принципом марксистского социального детерминизма является положение о том, что конечная причина всех исторических событий коренится в экономическом развитии общества, в развитии материального производства. «От развития производительных сил, — указывал В. И. Ленин, — зависят отношения, в которые становятся люди друг к другу при производстве… И в этих отношениях — объяснение всех явлений общественной жизни, человеческих стремлений, идей и законов»[269]. На этом теоретическом фундаменте формируются в историческом материализме представления о движущих силах исторического процесса.

Для уяснения диалектического единства объективной детерминации и активности общественных субъектов исторический материализм использует целую систему категорий, непосредственно выражающих взаимодействие объективных и субъективных факторов исторического процесса. К таким категориям относится прежде всего категория деятельности. Использование этой категории означает определенную конкретизацию проблемы движущих сил, поскольку здесь речь идет о том, чтобы не только вскрыть материальную основу исторического процесса, выявить его объективную логику, но и показать активную роль его носителей. Так, мы говорим о народных массах как творцах истории, движущей силе общественного прогресса. Поскольку классово-антагонистическое общество характеризуется разделением на противоположные классы, постольку решающей движущей силой в нем является классовая борьба. При этом вопрос о движущих силах исторического процесса не подменяет вопроса о движущих силах социальной деятельности. Это два аспекта одной и той же проблемы. В первом случае общественное развитие рассматривается и характеризуется как естественноисторический процесс, а в другом — как совершающийся на основе целенаправленной деятельности.

Трудно переоценить методологическую и практическую значимость диалектико-материалистического подхода к анализу природы общественных потребностей и их роли в общественном развитии. В условиях развитого социалистического общества проблема удовлетворения разнообразных и все возрастающих потребностей трудящихся является, как известно, главной целью общественного производства. Данная цель реализуется через систему социалистических производственных отношений, представляющих собой общественную форму социалистического производства. Это значит, что между производством и собственно потреблением при социализме стоит распределение, по законам которого индивиды получают основную массу материальных благ не прямо и не поровну, а в соответствии с принципом «от каждого — по способностям, каждому — по труду», т. е. по конечным результатам труда.

Отрывать потребности от системы производственных отношений, превращать их в самодовлеющий фактор, рассматривать безотносительно к задачам повышения эффективности общественного труда неправильно не только с практической, но и с теоретической и идеологической точек зрения, ибо это существенно затрудняло бы борьбу против потребительской психологии, рецидивов мелкобуржуазного сознания.

Практика социалистического строительства доказывает, что совершенствование социалистических производственных отношений является главным условием решения социально-экономических задач, обеспечивает соединение преимуществ социализма с достижениями научно-технической революции. Производственные отношения определяют способ включения работника в процесс труда, механизм распределения и размеры вознаграждения его за трудовые достижения. Социалистические производственные отношения воспроизводят равенство социалистических тружеников по отношению к обобществленным средствам производства и одновременно неравенство по отношению к предметам потребления, устанавливая максимально возможную на данном этапе социальную справедливость между людьми. Социалистические производственные отношения опосредуют осуществление высшей цели социалистического производства, формируют основные социальные, политические, идеологические и нравственные представления членов социалистического общества. Благодаря им обеспечивается постепенное перерастание социализма в коммунизм.

Глава XI. ИСТОЧНИКИ И ДВИЖУЩИЕ СИЛЫ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА