До каких пор? Логика «Капитала» Маркса и современное обществознание

Введение

XXVII съезд КПСС выдвинул актуальный и важный принцип: «мыслить по-новому» во всех сферах общественной жизни. Иначе невозможна сама перестройка, невозможно ускорение научно-технического прогресса. Все это полностью относится к такой важнейшей сфере, как общественные науки, для творческого развития которых партией созданы все условия. «Атмосфера творчества, которую партия утверждает во всех областях жизни, особенно плодотворна для общественных наук»[1], и прежде всего – для философии, политэкономии и научного коммунизма.

Разумеется, чтобы мыслить по-новому, представители общественных наук должны прежде всего научиться мыслить диалектико-материалистически. Такое мышление не дается человеку с рождением. Оно достигается путем воспитания, обучения, творческого освоения всего прошлого богатства, всей суммы знаний, накопленных человечеством. Не случайно В.И. Ленин подчеркивал, что

Это тем более непосредственно относится к теоретику-марксисту. Нет сомнения в том, что он не только признает, но и доказывает другим, что главным богатством и неисчерпаемым источником развития науки являются прежде всего труды классиков марксизма-ленинизма, в особенности «Капитал» К. Маркса и «Философские тетради» В.И. Ленина. Конечно, эти труды мы изучаем, в своих научных исследованиях опираемся на них, руководствуемся ими. Однако нельзя забывать, что само знание этих работ бывает рассудочно-эмпирическим и разумно-теоретическим. Можно ли считать, что мы овладели этим богатством полностью, на разумно-теоретическом уровне, и в этом отношении нам больше нечего делать? Нет, ибо это не так. Можно ли согласиться с мнением, что «Капитал» К. Маркса – это «пройденный этап» развития науки? Нет. Ибо для тех, кто считает так, главный труд марксизма не «пройденный», а обойденный этап.

Возникает вопрос: как же получилось, что «Капитал» оказался обойденным? Ответ на него дан В.И. Лениным:

Классики марксизма, зная, что Гегель идеалист, тем не менее высоко ценили его диалектику, поскольку именно он впервые разработал диалектику как Логику, теорию познания, хотя на идеалистической основе. Приведем хотя бы некоторые из многочисленных высказываний классиков марксизма об этом.

Еще более высоко ценил диалектику Гегеля В.И. Ленин. В своей работе «О значении воинствующего материализма» он завещал разрабатывать диалектику Гегеля как Логику, теорию познания марксизма.

Более того, В.И. Ленин в Логике Гегеля видел ключ к решению самых сложных задач не только теории, но и практики. Так, 28 июня 1921 г. он пишет письмо в ЦК КП(б) Украины об отправке хлеба в голодающие столицы и записку в Румянцевский музей: «Прошу выдать мне книгу Гегеля „Логика“ для временного пользования» [Л: 53, 4.].

Однако в последнее время мы, советские философы, часто отходили от той оценки Логики Гегеля, которую давали ей классики марксизма, и тем самым нанесли определенный ущерб диалектическому материализму, фактически превратив его из «сражающегося» скорее в «сражаемый».

Дело доходило до того, что мы, марксистские философы, руководствовались ложным положением И.В. Сталина, согласно которому «гегелевская философия есть аристократическая реакция на французский материализм и французскую революцию», выдавая его за истину в «последней инстанции».

Некоторое основание для того, чтобы считать гегелевскую философию реакцией на французский материализм, имело место, поскольку Гегель считал, что материализм (а кроме метафизического, механистического материализма он другого не знал) не является философией, поскольку философия есть наука о мышлении, а этот материализм не исследовал мышление.

Однако, во-первых, Гегелю принадлежит афоризм: «Диалектика есть алгебра революции»; во-вторых, во французской революции он видел практическое подтверждение своей диалектики и восхищался ею. Ему принадлежат такие восторженные слова в честь этой революции: «Это был величественный восход солнца», она «имеет всемирно-историческое значение» и т.д.

Задача данной книги состоит в том, чтобы показать, что источником заблуждений, ошибок, кривотолков, допускаемых в наших общественных науках, является незнание «Капитала» Маркса. Восстановить марксистско-ленинские истины в своих правах – такова задача. Я абсолютно убежден, что без этого не может быть и речи о коренной перестройке наших общественных наук, или же их перестройка сведется, как это показывает недавний опыт, к добавлению в них нескольких новых терминов, абсолютно не касающихся содержания. Но подобная «перестройка», а точнее, «штопание» этих наук означает, что они продолжают оставаться на старом, рассудочно-эмпирическом уровне, и, следовательно, неспособны выполнять свое назначение, свою роль, задачи, возложенные на них XXVII съездом КПСС.

В процессе создания этой книги мне неоценимую помощь оказывал член-корреспондент АН СССР Ю.А. Жданов. Я выражаю ему сердечную признательность.