Догматическое богословие

На чем основываются догматы?

Ясно, что догматы основаны не на рассудочных соображениях отдельных лиц, даже если это отцы и учители Церкви, а на учении Священного Писания и на апостольском Священном Предании. Истины веры, заключающиеся в Священном Писании и в апостольском Священном Предании, составляют полноту учения веры, именуемую древними отцами Церкви «соборной верой», «кафолическим 2 учением» Церкви (кафолический — соборный). Гармонически сливающиеся в одно целое истины Писания и Предания определяют собою «соборное сознание» Церкви, руководимое Духом Святым.

Священное Писание

Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные святыми пророками и апостолами под воздействием Духа Святого и потому именуемые богодухновенными. Они разделяются на книги Ветхого Завета и книги Нового Завета.

Церковь признает 38 книг Ветхого Завета. Соединяя некоторые из них в одну книгу, по примеру ветхозаветной Церкви она сводит число их до 22 книг, по числу букв еврейского алфавита. Эти книги, внесенные в свое время в Иудейский канон, именуются «каноническими». К ним присоединяется группа книг «неканонических», то есть не введенных в Иудейский канон, написанных после формирования канона священных ветхозаветных книг. Церковь принимает и эти последние книги как полезные, назидательные; она назначала их в древности для назидательного чтения не только в домах, но и в храмах, отчего они назывались «церковными». Церковь содержит их в одном кодексе Библии с книгами каноническими. В смысле вероучительном она ставит их на второе место, смотрит на них как на прибавление к книгам каноническим. Некоторые из них настолько приближаются по достоинству к богодухновенным, что, например, в 85-м апостольском правиле три книги Маккавейские и книга Иисуса сына Сирахова перечисляются наряду с каноническими книгами, и о всех вместе сказано, что они «чтимые и святые»; однако это говорит только об уважении к ним древней Церкви; различие же между ветхозаветными каноническими и неканоническими книгами всегда сохранялось в Церкви.

Церковь признает 27 новозаветных канонических книг Священного Писания. Так как священные книги Нового Завета писались в разные годы апостольского времени и направлялись апостолами в разные страны Европы и Азии, а некоторые из них не имели определенного назначения в тот или иной географический пункт, — то собрать их воедино было трудно, и нужно было строго беречься, чтобы в кругу книг апостольского происхождения не оказались так называемые апокрифические книги, в большинстве случаев составлявшиеся в еретических кругах. Поэтому отцы и учители Церкви первых веков христианства соблюдали особую осторожность при распознании книг, хотя бы они и носили имена апостолов. Нередко некоторые книги отцы Церкви вносили в свои списки с оговоркой, с неуверенностью или сомнением или давали поэтому неполный список священных книг. Это было неизбежно и служит памятником их исключительной осторожности в святом деле; они не полагались на себя, а ждали общего голоса Церкви. Карфагенский Поместный Собор 318 года в 33-м правиле перечисляет все без исключения книги Нового Завета. Святитель Афанасий Великий называет все книги Нового Завета без малейшего сомнения и различия и в одном из сочинений заканчивает список следующими словами: «Вот число и названия канонических книг Нового Завета! Это как бы начатки, якоря и столпы нашей веры, потому что они написаны и переданы самими апостолами Христа Спасителя, которые с Ним были и Им научены были» (Синопсис святителя Афанасия). Так же и святитель Кирилл Иерусалимский перечисляет новозаветные книги без малейшего замечания о каком-либо различии их в Церкви. То же полное перечисление есть у западных церковных писателей, например у блаженного Августина. Так соборным голосом всей Церкви утвердился полный канон новозаветных книг Священного Писания.

Священное Предание

Священное Предание в первоначальном точном смысле слова есть предание, идущее от древней Церкви апостольских времен: оно и называлось во II-IV веках Апостольским Преданием.

Нужно иметь в виду, что древняя Церковь тщательно охраняла от непосвященных внутреннюю жизнь Церкви, ее священные «таинства» были «тайнами», охраняемыми от нехристиан; при совершении их — при Крещении, на Евхаристии — не присутствовали посторонние; порядок их не записывался, а передавался устно. И в этой сокровенности содержалась существенная сторона веры. Особенно ясно представляет это для нас святитель Кирилл Иерусалимский (IV век). Приступая к христианским урокам для лиц, еще не выразивших окончательного решения стать христианами, святитель предваряет свои поучения следующими словами: «Когда произносится огласительное учение, если будет спрашивать у тебя оглашаемый: «Что говорили учащие?» — ничего не пересказывай стоящему вне. Ибо преподаем тебе тайну и надежду будущего века. Соблюдай тайну Мздовоздаятелю. Да не скажет тебе кто-либо: «Что за вред, если узнаю и я?» И больные просят вина; но если дано безвременно, производит оно замешательство ума; и бывает два худых последствия: и больной гибнет, и на врача клевещут» (Слово предогласительное для приступающих к оглашению). В одном из дальнейших слов-поучений святитель Кирилл вновь замечает: «...все учение веры заключаем в немногих стихах. И мне желательно, чтобы вы помнили его слово в слово и со всякой рачительностью повторяли между собой, не записывая этого на бумагу, но начертав памятью в сердце, остерегались, чтобы во время занятия вашего сим учением никто из оглашенных не услышал преданного вам...» (Пятое огласительное слово). А в записанных им «предогласительных» словах к просвещаемым, то есть к приступающим уже ко Крещению и к присутствующим крещеным, он дает такое предостережение: «Сие оглашение просвещаемых, предлагая для чтения приступающим ко Крещению и верным, принявшим уже Крещение, вовсе не давай ни оглашенным, ни другому кому, не соделавшемуся еще христианином, иначе дашь ответ Господу. И если с сих оглашений сделаешь список, то, как перед Господом, пропиши и сие» (то есть это предостережение) (Вступительное слово к просвещаемым.)

Ясное понятие о Священном Апостольском Предании дает нам святитель Василий Великий (IV век) в следующих словах:

«Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского Предания по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и этому не станет противоречить никто, хотя бы и мало сведущий в установлениях церковных. Ибо ежели отважимся отвергать неписаные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче, от проповеди апостольской оставим пустое имя без содержания. Например, упомянем прежде всего о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом Креста, кто учил Писанием? К Востоку обращаться в молитве какое Писание нас научило? Слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и Чаши благословения кто из святых оставил нам письменно?

Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол или Евангелие упоминает, но и прежде их и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв оные от неписаного учения. По какому также Писанию благословляем и воду Крещения, и елей помазания, еще же и самого крещаемого? Не по умолчанному ли и тайному преданию? Что еще? Самому помазанию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека и прочее, относящееся к крещению, отрицание сатаны и ангелов его, из какого взято Писания? Не из сего ли необнародоваемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв основательно научены молчанием охранять святыню таинств? Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что некрещеным и воззреть непозволительно?» (Святитель Василий Великий. Правило 97; о Святом Духе. Гл. 27).

Из этих слов Василия Великого видим:

— Священное вероучительное Предание восходит к начальным временам Церкви; — оно тщательно сберегается и единогласно признается святыми отцами и учителями древней Церкви в эпоху великих отцов Церкви и начала Вселенских Соборов.

Хотя святитель Василий дает ряд примеров «устного» Предания, но сам здесь же делает шаг к «записи» этого устного слова. К эпохе свободы и торжества Церкви в IV веке почти все Предание получает письменную запись и ныне сохраняется в памятниках Церкви, составляя дополнение к Священному Писанию.

Священное древнее Предание находим:

а) в древнейшем памятнике Церкви — «Правилах святых апостолов»;

б) в Символах веры ранних поместных церквей;

в) в древних литургиях;

г) в древнейших актах, касающихся христианских мучеников: их тексты, предварительно рассмотренные и утвержденные местным епископом, читались на общественных собраниях христиан под надзором предстоятелей церкви; тексты свидетельствуют о исповедании Пресвятой Троицы, Божества Господа Иисуса Христа, содержат примеры призывания святых и веры в вечную жизнь упокоившихся во Христе и многое другое;

д) в древних записях истории Церкви, особенно в истории Евсевия Памфила, где собрано множество обрядовых и догматических преданий, например о каноне священных книг Ветхого и Нового Заветов;

е) в творениях святых отцов и учителей ранней Церкви;

ж) наконец, в самом духе жизни Церкви, в соблюдении верности всем ее основам, идущим от святых апостолов.

Сохраняемое и оберегаемое Церковью Апостольское Предание, таким образом, становится Преданием самой Церкви, оно «принадлежит» ей, свидетельствуется ею и именуется Церковью «Священным Преданием».

Свидетельство Священного Предания необходимо:

— для утверждения, что все книги Священного Писания переданы нам с апостольских времен и действительно имеют апостольское происхождение;

— для правильного понимания отдельных мест Священного Писания и для противостояния еретическим толкованиям;

— для установления догматов христианской веры ввиду того, что некоторые положения вероучения выражены в Писании совершенно определенно, а другие опосредованно и требуют подтверждения Священным Апостольским Преданием.

Кроме того, Священное Предание свидетельствует о том, что вся полнота церковного строя, богослужения, канонов и обрядов укоренена и основана на укладе жизни древней Церкви.

Соборное сознание Церкви

Православная Христова Церковь есть Тело Христово, духовный организм, Глава которого — Христос. Она имеет единый дух, единую общую веру, единое и общее, соборное, кафолическое сознание, руководимое Духом Святым, но утверждающееся в своих суждениях на конкретных, определенных основаниях Священного Писания и Священного Апостольского Предания. Кафолическое сознание всегда присуще Церкви, но более определенным образом оно выражено в деятельности Вселенских Соборов Церкви. С древних времен Поместные Соборы отдельных православных церквей созывались дважды в год согласно 37-му Правилу святых апостолов. Многократно в истории Церкви бывали соборы епископов областные, более широкого объема, чем отдельных церквей, и, наконец, Вселенские Соборы — соборы епископов всей Православной Церкви, Восточной и Западной. Церковь признает семь Вселенских Соборов. Они точно сформулировали и утвердили ряд основных истин христианской православной веры, защитив древнее учение Церкви от еретических искажений. Вселенские Соборы также сформулировали и обязали ко всеобщему единообразному исполнению многочисленные законы и правила общецерковной и частнохристианской жизни, называемые церковными канонами. Вселенские Соборы, наконец, утвердили догматические определения ряда Соборов Поместных, а также догматические изложения, составленные некоторыми отцами Церкви (например, исповедание веры святителя Григория Чудотворца, епископа Неокесарийского, правила святителя Василия Великого и другие).

Нужно помнить, что Соборы Церкви выносили свои догматические определения после тщательного, исчерпывающего и полного рассмотрения всех мест Священного Писания, касающихся поставленных вопросов, свидетельствуя при этом, что Вселенская Православная Церковь именно так понимает приводимые указания Священного Писания. Таким образом, вероопределения соборов выражают гармонию Священного Писания и соборного Предания Церкви. По этой причине сами эти определения становились, в свою очередь, подлинным, нерушимым, авторитетным, основанным на Священном Писании и Апостольском Предании, вселенским и Священным Преданием Церкви.

Конечно, многие истины веры настолько ясны непосредственно из Священного Писания, что они не подвергались еретическим перетолкованиям и о них нет особых определений соборов. Другие истины утверждены соборами.

Среди всех догматических соборных определений сами Вселенские Соборы признают первостепенным и основным Никео-Цареградский Символ веры, запретив что бы то ни было изменять в нем, не только в смысле, но и в словах его, что-либо прибавлять или изымать (постановление Третьего Вселенского Собора, повторенное Четвертым — Седьмым Соборами).

Вероопределения ряда Поместных Соборов, а также некоторые изложения веры святых отцов Церкви, признанные руководящими для всей Церкви, перечислены во 2-м правиле Шестого Вселенского (Трулльского) Собора. Они приводятся в книге «Правил Святых апостолов, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отцов».

Догмат и канон

В церковной терминологии принято называть догматами истины христианского учения, истины веры, а канонами — предписания, относящиеся к церковному строю, и управлению, к обязанностям церковной иерархии, священнослужителей и каждого христианина, вытекающим из нравственных основ евангельского и апостольского учения. Канон (κανών) — греческое слово, в буквальном значении: прямой шест, мера точного направления.

Творения святых отцов и учителей Церкви как руководство в вопросах веры

Для руководства в вопросах веры, правильного понимания Священного Писания и сохранения подлинного Предания Церкви от ложных учений мы обращаемся к творениям святых отцов Церкви, признавая, что единодушное согласие всех отцов и учителей Церкви в учении о вере есть несомненный признак истины. Святые отцы стояли за истину, не страшась ни угроз, ни гонений, ни самой смерти. Святоотеческие разъяснения истин веры:

1) придали точность выражению истин христианского учения и создали единство догматического языка;

2) взаимно пополнили утверждение этих истин, руководствуясь Священным Писанием, Священным Преданием, доказательно обосновывая эти истины.

В богословии уделяется внимание и некоторым частным мнениям святых отцов Церкви или учителей Церкви по вопросам, не имеющим точного общецерковного определения; однако эти мнения не смешиваются с догматами в собственном смысле слова. Есть такие частные мнения некоторых отцов и учителей Церкви, которые не признаны согласными с общим соборным верованием Церкви и не принимаются в руководство веры.

Истины веры в богослужении

Соборное вероучительное сознание Церкви выражается также в переданном нам Вселенской Церковью православном богослужении. Углубляясь в содержание богослужебных книг, мы тем самым утверждаемся в догматическом учении Православной Церкви.

Символические книги

Изложения православной веры, одобренные Соборами Поместных Церквей в более близкое к нам время, называются православными символическими книгами, так как являются как бы распространенными истолкованиями Символа веры. Их назначение — осветить с православной точки зрения преимущественно те истины христианства, какие искаженно представлены в неправославных исповеданиях более позднего времени, особенно в протестантстве. Таково «Исповедание православной веры», составленное Иерусалимским патриархом Досифеем, которое было прочитано и одобрено на Иерусалимском Соборе 1672 года, а через 50 лет в ответ на запрос, полученный от англиканской церкви, послано ей от имени всех Восточных Патриархов, и потому более известное как «Послание Восточных Патриархов о Православной вере». Сюда же относят «Православное исповедание» Киевского митрополита Петра Могилы, рассмотренное и исправленное на двух Поместных Соборах (Киевском — в 1640 году, и Ясском — в 1643 году), а затем одобренное четырьмя Вселенскими Патриархами и Патриархами русскими (Иоакимом и Адрианом). Подобное же значение имеет для нас «Православный христианский катехизис» митрополита Филарета Московского, особенно в части, содержащей толкование Символа веры.

Догматические системы

Опыт всестороннего изложения всего христианского учения называется «системой догматического богословия». Полную, очень ценную для православного богословия догматическую систему составил в VIII веке преподобный Иоанн Дамаскин. Это труд под названием «Точное изложение православной веры», в котором преподобный Иоанн, можно сказать, подвел итоги или дал свод всей богословской мысли восточных отцов и учителей Церкви вплоть до VIII века.

Из русских богословов наиболее полные труды по догматическому богословию создали Московский митрополит Макарий («Православно-догматическое богословие» в двух томах), Филарет, архиепископ Черниговский («Православное Догматическое богословие» в двух частях), епископ Сильвестр, ректор Киевской Духовной академии («Опыт православного Догматического богословия с историческим изложением догматов» в пяти томах) и протоиерей Н. Малиновский («Православное Догматическое богословие» в четырех томах и «Очерк православного Догматического богословия» в двух выпусках).

Догматическая работа Церкви всегда была направлена на утверждение в сознании верующих истин веры, от начала исповедуемых Церковью. Догматическое богословие указывает, какой путь мысли есть следование вселенскому Преданию. Вероучительный труд Церкви состоит в том, чтобы в борьбе против ересей:

а) найти точную форму для выражения переданных от древности истин веры;

б) подтвердить правильность церковного учения, обосновав его Священным Писанием и Священным Преданием.

Вероучительная мысль святых апостолов была и остается образцом полноты и целости христианского мировоззрения: христианин XX века не может более совершенно развить или углубить истины веры по сравнению с апостолами. Поэтому абсолютно неуместны попытки, как со стороны отдельных лиц, так и от имени самой науки Догматического богословия, открытия новых христианских истин, «совершенствования» некоторых догматических положений, или нового их понимания. Задача науки Догматического богословия — обоснованно и доказательно изложить переданное апостолами православное христианское учение.

Некоторые полные труды по Догматическому богословию излагают мысли отцов Церкви в исторической последовательности. Так построен, например, упомянутый «Опыт православного Догматического богословия» епископа Сильвестра. Такой способ изложения в православной богословской науке не подразумевает исследования «постепенного развития догматов». Его цель иная. Исторически последовательное и полное изложение мыслей святых отцов Церкви по каждому вероучительному положению наглядно подтверждает, что отцы Церкви во все века единодушно мыслили об истинах веры. Но так как они рассматривали истины веры с различных сторон, приводя различные аргументы, историческое исследование учения отцов Церкви придает полноту рассмотрению догматов веры и доказывает их истинность.

Это не значит, что научно-богословское изложение догматов должно принять нерушимую форму. Каждая эпоха выдвигает свои собственные взгляды, понятия, вопросы, ереси и возражения против христианской истины или же повторяет забытые старые. Богословию естественно принимать во внимание эти запросы современности, отвечать на них и в соответствии с их требованиями излагать догматические истины. В этом смысле можно говорить о развитии Догматического богословия как науки. Но нет достаточных оснований говорить о развитии догматов Церкви.

Догматика и вера

Догматическое богословие предназначается для верующего христианина. Оно само не излагает сути веры, а предполагает уже живущую в сердце человека веру. Я веровал, и потому говорил (Пс. 115, 1), — сказал ветхозаветный праведник. И Господь Иисус Христос открывал тайны Царствия Божия ученикам после того, как они уверовали в Него: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого (Ин. 6, 68-69). Вера, а точнее, вера в Сына Божия, пришедшего в мир, есть краеугольный камень Священного Писания; она есть основа личного спасения, исток богословской науки. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Ин. 20, 31), — пишет апостол Иоанн в конце своего Евангелия, и ту же мысль многократно повторяет в своих посланиях. И эти его слова выражают главную мысль писаний всех апостолов. «Верую» — этим исповеданием должно начинаться всякое христианское богословствование. При таком условии оно является не отвлеченным «умствованием», не мыслительной диалектикой, а пребыванием мыслью в божественных истинах, стремлением ума и сердца к Богу, познанием любви Божией. Для неверующего же оно не действенно, ибо и Сам Христос для неверующих есть камень претыкания и камень соблазна (1 Пет. 2, 7).

Богословие и наука. Богословие и философия

В отличие от естественных наук, опирающихся на опыт или наблюдение, Догматическое богословие основывается на живой и святой вере. Исходным началом здесь является вера, там — опыт. Однако сами способы изучения, методы рассуждений одни и те же здесь и там: изучение данных и — выводы. Только там — выводы из собранных фактов наблюдения природы; здесь — выводы, сделанные на основе изучения Священного Писания и Священного Предания; те науки — эмпирические и технические, эта — богословская.

Отсюда же выясняется различие между богословием и философией. Философия построена на рассудочных основаниях и выводах опытных наук, поскольку последние способны подвести разум к высшим вопросам жизни; богословие — на Божественном Откровении. Их нельзя смешивать. Богословие не является философией и тогда, когда оно погружает нашу мысль в трудные для понимания, глубокие и высокие предметы христианской веры.

Богословие не отрицает ни опытных наук, ни философии. Святитель Григорий Богослов вменил святителю Василию Великому в заслугу то, что тот в совершенстве владел диалектикой, при помощи которой опровергал философские построения противников христианства. Вообще святитель Григорий не сочувствовал тем, кто проявлял неуважение к внешней учености. Однако сам, изложив в знаменитых «Словах о Святой Троице» глубокосозерцательное учение о Троичности, замечает о себе: «Так, сколько возможно короче, излагаю вам наше любомудрие — догматически, а не созерцательно, по способу рыбарей, а не Аристотеля, духовно, а не хитросплетенно, по уставам Церкви, а не торжища» (Слово 22).

Курс Догматического богословия разделяется на две основные части:

I. Учение о Боге в Самом Себе.

II. Учение о Боге в Его явлении Себя как Творца, Промыслителя, Спасителя мира и Завершителя судеб мира.