Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах

«Го юй» (в переводе буквально «Речи царств») — исторический памятник, освещающий события в восьми древнекитайских царствах в период с X по V в. до и. э.

В своем современном виде это сочинение состоит из 21 главы. Первые три из них посвящены царству Чжоу, главы 4-5 — Лу, глава 6 — Ци, главы 7-15 — Цзинь, глава 16 — Чжэн, главы 17-18 — Чу, глава 19 — У, главы 20-21 — Юэ.

Традиционная китайская историография приписывает авторство «Го юй» некоему Цзо Цю-мину, который считается также автором «Цзо чжуань». В действительности в основе «Го юй» лежат, по-видимому, документальные записи первой половины первого тысячелетия до н. э., которые подверглись обработке в IV-III вв. до н. э.

Как и в подавляющем большинстве других древнекитайских письменных памятников, общефилософские концепции выражены в «Го юй» не в абстрактной теоретической форме; они приурочены к конкретным историческим ситуациям и излагаются в речах деятелей различных царств Древнего Китая, произнесенных в связи с теми или иными событиями. Само изложение носит часто назидательный характер: развитие событий подтверждает правильность высказанных соображений. При этом характерно, что суждения об общих основах строения Вселенной и законах взаимоотношения ее элементов распространяются в разной мере как на естественные, природные явления, так и на деятельность людей в области политики и морали. Ссылка на универсальные закономерности нередко является важным аргументом, доказывающим ошибочность решений и действий правителя.

Перевод выполнен М. В. Крюковым на основе «Го юй». Шанхай, 1958.

М. В. Крюков

ГЛАВА ПЕРВАЯ. «ЧЖОУ ЮЙ». ЧАСТЬ ПЕРВАЯ[1]

Во второй год правления Ю-вана[2] в районе трех рек в Западном Чжоу произошло землетрясение.

Бо Ян-фу[3] сказал: «Чжоу накануне гибели! Ибо ци неба и земли не должны нарушать свою последовательность. Если последовательность не будет соблюдена, это приведет к смуте в народе. Светлое начало ян находится внизу и не может выйти наружу; темное начало инь подавляет его и не дает подняться вверх — от этого и происходят землетрясения. Ныне район трех рек подвергся землетрясению — это светлое начало утратило свое обычное место и угнетено темным началом. Если светлое начало находится не там, где нужно, а ниже темного начала, источники рек иссякают. А когда источники иссякают, государство должно погибнуть. Ибо если вода и земля взаимодействуют между собой, народ будет обеспечен всем необходимым. Если же вода и земля не взаимодействуют, народ страдает от недостатка богатств и оказывается обреченным на гибель.

В древности реки И и Ло высохли — и династия Ся пала. Хуанхэ высохла — и пала династия Шан[4]. Ныне жизненная сила Чжоу находится в том же состоянии, что и в последние дни этих двух династий. К тому же источники рек иссякают, а если это так, то реки высохнут.

Существование государства зависит от гор и рек. Если горы рушатся, а реки высыхают, то это предвестник гибели государства. Когда высохнут реки, горы неизбежно обрушатся. До гибели государства осталось не более десяти лет — это круглое число, ибо небо отворачивается от людей раз в десять лет и это произойдет именно в этот год.

Три реки высохли, гора Цишань обрушилась. В одиннадцатый год Ю-ван потерпел поражение. Столица Чжоу была перенесена на восток[5].

ГЛАВА ШЕСТАЯ. «ЦИ ЮЙ»[6]

Хуань-гун[7] спросил: «Каким образом следует организовать занятия народа?»

Гуань-цзы[8] сказал: «Нельзя допускать, чтобы четыре категории народа жили вперемежку. Если это случится, то речи их будут недостойными, а профессии будут меняться».

[Хуань-]гун спросил: «А как же следует поселять люден просвещенных, земледельцев, ремесленников и торговцев?»

Гуань-цзы ответил: «В древности мудрые правители поселяли людей просвещенных в уединении, ремесленников — поблизости от казны, торговцев — на рынке, земледельцев — в полях.

Если люди просвещенные будут жить все вместе, но отдельно от других категорий народа, то отцы будут говорить друг с другом о долге, дети — о почтении к старшим. Те, кто служит правителю, будут говорить об уважении к вышестоящим, юные — о братской любви; этим они будут постоянно заниматься с самого детства. Их сердца будут спокойны, ибо, не видя ничего иного, они не будут к нему стремиться. Поэтому поучения отцов и старших братьев будут естественными, а стремление сыновей и младших братьев к учению без труда увенчается успехом. По этой причине дети людей просвещенных всегда будут также людьми просвещенными.

Если ремесленники будут жить все вместе, учитывая времена года, они будут выбирать подходящий материал, тщательно измерять его, определять его достоинства и недостатки, с утра до вечера заниматься своим делом, и их изделия будут распространяться повсюду. Поучая своих детей и младших братьев, они будут говорить о своем деле, показывать свое мастерство, демонстрировать результаты своего труда; этим они будут постоянно заниматься с самого детства. Их сердца будут спокойны, ибо, не видя ничего иного, они не будут к нему стремиться. Поэтому поучения отцов и старших братьев будут естественными, а стремление сыновей и младших братьев к учению без труда увенчается успехом. По этой причине дети ремесленников всегда будут также ремесленниками.

Если торговцы будут жить все вместе, то, учитывая времена года, они будут проверять свои товары, чтобы обеспечить торговлю на рынке. Они будут переносить товары на себе или запрягать в повозки быков и лошадей, с тем чтобы товары эти распространились повсюду. Они будут менять то, что имеют, на то, чего не имеют, покупать по низкой цене и продавать по высокой, занимаясь этим с утра до вечера. Поучая своих детей и младших братьев, они будут говорить о выгоде и показывать друг другу барыши, чтобы стать опытными в торговле; этим они будут постоянно заниматься с самого детства. Их сердца будут спокойны, ибо, не видя ничего иного, они не будут к нему стремиться. Поэтому поучения отцов и старших братьев будут естественными, а стремление сыновей и младших братьев к учению без труда увенчается успехом. По этой причине дети торговцев всегда будут также торговцами.

Если земледельцы будут жить все вместе, то, учитывая времена года, они будут тщательно выбирать орудия — сохи, мотыги, серпы, зимой удалять сорняки и мельчать почву, дожидаясь поры дождей. Когда же начнется пахота, они будут пахать глубоко и хорошо размельчать почву, дожидаясь поры дождей. Когда же начнутся дожди, они возьмутся за мотыги и серпы, чтобы с утра до вечера заниматься в поле. Они будут работать, расстегнув грубые одежды, с соломенными шляпами на головах. Потные, босые и полуобнаженные, они будут работать в поле, отдавая все свои силы; этим они будут постоянно заниматься с самого детства. Их сердца будут спокойны, ибо, не видя ничего иного, они не будут к нему стремиться. Поэтому поучения отцов и старших братьев будут естественными, а стремление сыновей и младших братьев к учению без труда увенчается успехом. По этой причине дети земледельцев всегда будут также земледельцами».

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. «ЧЖЭН ЮЙ»[9]

[Чжэнский Хуань-]гун спросил: «Ждет ли Чжоу погибель?» [Ши Бо] отвечал: «Почти неизбежно![10] В «Тай ши»[11] сказано: «Небо непременно следует тому, чего хочет народ». Ныне ван удалил от себя мудрых и выдающихся и благоволит к посредственным и невежественным; он питает неприязнь к одаренным и знающим и приблизил к себе тупых и недалеких; он отказывается от взаимодополняющего и предпочитает совпадающее.

Между тем взаимодополняющее является источником вещей, а совпадающее обречено на гибель. Взаимодополнением назовем выравнивание непохожего непохожим. Именно поэтому оно может расти и процветать и все живое следует ему. Если же добавлять то же к тому же, то в конце концов оно иссякнет.

Поэтому древние правители совмещали землю с металлом, деревом, водой, огнем, и тем самым возникало все сущее. По этой причине яства, дополняющие друг друга по вкусу, приятны рту; сильные конечности становятся защитой тела; шесть гармонирующих музыкальных тонов радуют слух; приведенные в соответствие семь органов чувств служат сердцу; связанные между собой восемь частей тела составляют самого человека; взаимосвязанные десять единиц порождают сотни, тысячи, десятки тысяч, сотни миллионов, миллиарды, и счет следует своим порядком, завершаясь на мириадах.

Поэтому правитель владеет землями девяти областей света и, получая с них полагающуюся дань, кормит ею множество народа. Если следовать этому правилу и быть в состоянии использовать его, народ будет умиротворен и радостен, как один человек. В этом высшее проявление взаимодополняемости.

Вследствие этого прежние правители брали себе жен из других родов, искали богатства в далеких областях, при выборе чиновников предпочитали тех, кто может выступить с увещеванием. Во всех вещах существует взаимодополняющее или совпадающее. Один звук не услышишь, один зигзаг не составляет узора, один вкус не ощутишь, одну вещь не сопоставишь с другими. [А между тем] ван собирается отказаться от взаимодополняющего и отдать предпочтение совпадающему. Небо лишило его мудрости.

Можно ли в этом случае избежать погибели?»

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. «ЮЕ ЮЙ»[12]. ЧАСТЬ ВТОРАЯ

На третий год после восшествия па престол юеского правителя Гоу Цзяня он вознамерился пойти походом на царство У[13].

Фань Ли[14] отговаривал его: «Любые события в государстве могут быть отнесены к одной из трех категорий — сохранение благополучия, устранение опасности, воздержание от деяний».

Правитель спросил: «И как же надлежит поступать в этих трех случаях?»

[Фань Ли] ответил: «Сохраняя благополучие, следуй небу; устраняя опасность, полагайся на людей; воздерживаясь от деяний, следуй земле. Вы, о государь, не спрашивали меня об этом, и я не осмеливался говорить. Путь неба состоит в том, что, будучи полным, оно не переливается через край. Оно преисполнено силы, но самомнение чуждо ему. Оно непрерывно движется, но не стремится преувеличить свои деяния. Следует помнить, что совершенномудрый человек действует, сообразуясь со временем, это-то и называется следовать времени. Когда время, указанное небом, не настало, не следует становиться незваным гостем. Когда события еще не развернулись, не следует самому начинать их.

Ныне Вы, мой государь, поступаете таким образом, что еще неполное уже переливается через край, не набравшееся силы уже имеет самомнение, не имеющее заслуг стремится преувеличить свои деяния. Небесное время еще не настало, а Вы первым хотите напасть на других. События еще не начались, а Вы хотите положить им начало. Это противоречит пути неба и не соответствует желаниям людей. Если Вы, мой государь, все же поступите таким образом, это причинит ущерб государству и повредит его правителю».

Ван не прислушался к предостережению, и тогда Фань Ли вновь стал увещевать его: «Храбрость противоречит добродетели; оружие — это орудие убийства; соперничество — последнее из человеческих деяний. Замышлять тайные планы, действовать вразрез с добродетелью, стремиться к применению орудия убийства, первому выступать против других — это значит в конце концов быть уничтоженным другими. Позволять себе слишком многое запрещено небесным владыкой. Тот, кто первым поступит так, проиграет».

«Довольно возражений, — отвечал ван. — Я уже принял решение!»

Он действительно двинул войска и напал на У. Сражение произошло близ Пяти Озер. Не будучи в состоянии одержать победу, правитель укрылся в горах Гуйцзи и, призвав Фань Ли, спросил его: «Я не послушался Вас, и вот результат; что же теперь предпринять?»

«Разве Вы, мой государь, забыли? Сохраняя благополучие, следуй небу; устраняя опасность, полагайся на людей; воздерживаясь от деяний, следуй земле».

«Но каким же образом мне в данном случае следует полагаться на людей?» — спросил ван.

Ответ: «Быть скромным в речах и тщательно соблюдать этикет, захватить с собой драгоценности и красавиц, при обращении употреблять почтительные выражения. А если цель не будет достигнута, то самому остаться у них».

«Хорошо», — ответил ван и приказал сановнику Чжуну[15] отправиться в У для заключения мира. Сказал ему: «Пусть дочь служилого человека достанется служилому человеку, дочь сановника — сановнику. Вдобавок к этому вези с собой священные сосуды нашего государства».

Однако люди У не приняли предложений. Сановник Чжун вернулся и снова отправился туда. «[Наш государь] просит разрешения в качестве простого музыканта стать подданным Вашего государства, — сказал он правителю У. — Он будет следовать за Вами, а Вы, о государь, — распоряжаться его судьбой». И тогда люди У ответили согласием.

Правитель Юе[16] сказал: «[Фань] Ли, управляй за меня государством!» Тот отвечал: «В делах управления народом в пределах страны я не могу сравниться с сановником Чжуном. В делах же, требующих принятия важных решений в отношении враждебных государств за пределами пашей страны, Чжун не может сравниться со мной».

«Согласен», — отвечал правитель и приказал сановнику Чжуну управлять страной, а сам вместе с Фань Ли отправился в У, чтобы служить там в качестве раба.

Прошло три года, и люди У отпустили их. Когда они вернулись к себе, правитель Юе спросил у Фань Ли: «Каким же образом следует воздерживаться от деяний?»

[Фань Ли] отвечал: «Воздерживаясь от деяний, следуй земле. Лишь земля способна объединить все живое. Она совершает все в надлежащее время, порождая все сущее, творя птиц и животных. После этого она дает им имена и делит с ними приносимую ими пользу. Доброе и дурное возникает для того, чтобы питать собой живущее. Но оно не может быть порожденным насильно, когда еще не настало его время. Дело не может быть завершено насильно, когда оно еще не закончилось. Следует поступать таким образом, заботясь о делах в Поднебесной. Нужно дожидаться того, что приходит, и только тогда исправлять его. Устанавливать что бы то ни было следует в зависимости от подходящего времени. Нужно уравнять труд мужчин и женщин, устранить вред, причиняемый пароду, чтобы избежать небесной кары. Поля расширятся, амбары будут полны, народ доволен и занят делом, причина смуты исчезнет. Время, совершив круг, вернется; дело же претерпит изменение. Необходимо исходить из постоянных законов неба и земли, и тогда можно будет достичь успеха в Поднебесной. Пока же дела не претерпели изменений, а время не совершило круговорота, следует заботиться о народе и соблюдать поучения в ожидании этого».

Правитель сказал: «Государство, принадлежащее мне, недостойному, — это Ваше государство...»