Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах

«Ши цзи» — «Исторические записки» (переводятся также как «Записки историка») — являются первой всеобщей историей Китая, начатой во II в. до н. э. историографом ханьского двора Сыма Танем, а фактически написанной его сыном Сыма Цянем (145-86? гг. до н. э.). «Ши цзи» состоят из 130 глав и охватывают историю Китая с древнейших времен до I в. до н. э. В «Исторических записках» пять больших разделов: «Бэнь цзи» — «Анналы», в которых описана история правящих домов; «Бяо» — «Хронологические таблицы»; «Шу» — «Трактаты» с описанием различных сторон духовной и материальной культуры древних китайцев; «Ши цзя» — «Истории наследственных домов»; «Ле чжуань» — «Жизнеописания», содержащие биографии государственных деятелей, полководцев, чиновников, философов, поэтов и др., а также описания соседних народов. В «Ши цзи» Сыма Цяня сочетаются хронологический, тематический и биографический принципы описания. Автором был использован широкий круг источников (летописи, документы, древние книги, надписи), дополненный личными наблюдениями Сыма Цяня. «Ши цзи» — глубоко оригинальный труд, написанный блестящим языком и ставший образцом для всех последующих династийных историй.

Вокруг текста «Исторических записок» создана большая комментаторская и исследовательская литература. Имеются переводы отдельных глав и частей «Ши цзи» на западные языки: Э. Шаванна, Э. Хэниша, Ф. Кирмэна, Б. Уотсона, А. Пфицмайера, Д. Боддэ, Ф. Иегера. На русский язык отдельные главы «Ши цзи» переводились И. Бичуриным, В. Алексеевым, В. Панасюком, Л. Переломовым и др.

Приводимый ниже отрывок взят из 130-й (последней) главы «Исторических записок», носящей название «Тайшигун цзы сюй» — «Предисловие придворного историографа» — и по существу представляющей собой автобиографию автора с изложением его взглядов. Взятый нами отрывок дает краткую характеристику шести основных философских школ Древнего Китая и является первой известной попыткой систематизации главных идейных направлений в Древнем Китае с какой-то авторской оценкой позитивных и негативных сторон каждой из этих школ. Рассуждения о философских школах первоначально были написаны Сыма Танем, о чем свидетельствует дата службы придворного историографа, упомянутая в тексте, а затем, как считают ученые, завершены его сыном Сыма Цянем. Нетрудно заметить, что подробнее всего в тексте излагаются положения даосистской школы, которой авторы отдают явное предпочтение. Однако даосизм отца и сына весьма эклектичен, в нем представлено все лучшее, что было в других учениях и что могло послужить лучшему управлению государством.

Перевод выполнен по последнему изданию «Исторических записок» («Ши цзи». Пекин, 1959, т. 6, стр. 3288-3292) Р. В. Вяткиным.

Р. В. Вяткин

ГЛАВА СТО ТРИДЦАТАЯ. «ПРЕДИСЛОВИЕ ПРИДВОРНОГО ИСТОРИОГРАФА»

Тайшигун — придворный историограф — изучал небесные светила у Тан Ду, получал знания об «И цзин» у Ян Хэ, упражнялся в беседах о великом пути дао с Хуан-цзы[1]. Придворный историограф находился на государственной службе в годы от эры цзян-юань до эры юань-фэн[2] и был опечален тем, что ученые не понимают смысла древних учений и заблуждаются в них. Тогда он составил суждение о важнейших чертах шести школ древности, в котором говорилось:

В «Большом комментарии к «Книге перемен»» сказано:

Так и школы «темного и светлого начал», конфуцианцев, моистов, номиналистов, законников и даосистов. Их задача служить управлению, но среди различных путей, которым они следуют, исходя из своих положений, есть разумные, есть и неразумные [пути].

В прошлом я знакомился с основами учения школы темного и светлого начал[3]. Эта школа большое значение придает предзнаменованиям, и у нее существует множество запретов и табу, все это сковывает людей и заставляет их многого бояться. Однако изложенный в их учении великий порядок четырех времен года не может быть нарушен.

Учение конфуцианцев[4] пространно, но в нем мало существенно важного. Прилагаешь усилия, [чтобы его понять], но результаты незначительны, вот почему их учению трудно полностью следовать. Однако изложенные в их учении нормы поведения между государем и подданным, между отцом и сыном и различия в положении мужа и жены, старшего и младшего [в обществе] не могут быть изменены.

Учение моистов[5] ратует за экономию, но ее трудно соблюдать. По этой причине их наставлениям невозможно во всем следовать. Однако их принципы укрепления основного [занятия] и соблюдения бережливости в потреблении не могут быть отброшены.

Учение законников[6] сурово, и в нем мало милосердия. Однако точно установленные ими различия между государем и подданными, между высшими и низшими не могут быть изменены.

Учение школы названий — [номиналистов][7] — ограничивает людей и легко ведет к утрате подлинной сущности [вещей и явлений]. Однако их принципы выправления имен и названий в соответствии с сутью нельзя не изучать.

Учение школы великого пути — даосистов[8] — побуждает людей направлять свои духовные силы в одном направлении, чтобы их действия были согласными и неприметными, [не имеющими формы] и чтобы они шли на благо всему сущему. Создавая свое учение, даосисты следовали принципу великого порядка школы темного и светлого начал, использовали то хорошее, что имелось в учениях конфуцианцев и моистов, выбирали то важное, что имелось в учениях номиналистов и законников. Они преобразовывали свои установления в соответствии со временем, меняли принципы в зависимости от обстоятельств и действовали, исходя из установившихся обычаев, [в результате их учение] подходит во всех случаях. Их идеи просты и легко применимы, вот почему при небольших усилиях они добиваются больших результатов.

Но совсем не так у конфуцианцев. Они считают государя образцом поведения для Поднебесной, правитель у них задает тон, а слуги его только согласно вторят ему, правитель всегда идет впереди, а слуги все следуют за ним. При таком положении правитель усердствует, а слуги его бездельничают.

Что касается основного в учении о великом дао, то оно требует отказа от силы и излишних желаний, устранения мудрствований и лишней учености. Только отказавшись от всего этого, и можно выполнить основы этого учения. Ведь от чрезмерного напряжения дух человека истощается, а от чрезмерных трудов тело дряхлеет. Когда тело и дух находятся в расстройстве и волнении, то еще не слыхано, чтобы такой человек желал стать долговечным подобно небу и земле.

Учение темного и светлого начал содержит высказывания о четырех временах года, о положении восьми триграмм, о двенадцати знаках зодиака, о двадцати четырех периодах года, и в связи с каждым из них даются указания и повеления. Но это совсем не означает, что всякий следующий этим указаниям процветает [в жизни], а всякий нарушающий их погибает еще до [срока] смерти. Поэтому я и сказал, что «все это сковывает людей и заставляет их многого бояться».

В то же время известно, что весной [все в природе] рождается, летом растет, осенью собирается, зимой хранится, и таков неизменный закон небесного пути. Если бы мир не следовал ему, то не существовало бы того, на чем строятся законы и основы Поднебесной. Поэтому я и сказал, что «великий порядок четырех времен года не может быть нарушен».

Конфуцианское учение берет за основу шесть канонов[9]. Шесть канонов и толкования к ним насчитывают бесчисленное множество [иероглифов], постичь их учение невозможно даже за несколько поколений, даже к зрелому возрасту невозможно изучить их нормы поведения до конца. Поэтому я и сказал, что их учение «пространно, но в нем мало существенно важного; прилагаешь усилия, [чтобы его понять], но результаты незначительны». Но предложенные конфуцианцами нормы отношений между государем и подданными, отцом и сыном, установленные ими различия в положении мужа и жены, старшего н младшего в обществе не в состоянии изменить даже сто других школ.

Сторонники учения Мо Ди также превозносят пути правления Яо и Шуня[10]. Рассуждая об их добродетельных поступках, они говорят:

Когда они хоронили покойника, то делали гроб из досок тунгового дерева толщиной всего в три цуня[12], а когда оплакивали покойника, то до конца не изливали своей скорби. Наставляя в подобных похоронных траурных церемониях, они считали их равно обязательными для всей массы народа. Но если бы Поднебесная взяла за образец подобный порядок, то исчезло бы различие между знатными и простыми. К тому же поколения людей отличаются друг от друга, времена меняются, и образ жизни не всегда обязательно одинаков. Поэтому я и сказал, что их учение «ратует за экономию, но ее трудно соблюдать».

Но важный принцип моистов, требующий «укрепления основного [занятия] и соблюдения бережливости в потреблении», является тем путем, которым человек создает достаток в семье[13]. И в этом сильная сторона учения Мо-цзы, и ни одна из ста других школ не в состоянии ее отбросить.

Законники не отделяют близких от далеких, не различают благородных и низких и все решают на основании закона, в результате чего исчезают добрые качества любви к своим близким и уважения к достойным. Их учение может применяться для осуществления планов, рассчитанных на короткое время, но не может использоваться в течение длительного времени. Вот почему я и сказал, что их учение «сурово и в нем мало милосердия». Что же касается того, что законники почитают правителя и принижают подданных, ясно разграничивают обязанности каждого человека, что не позволяет никому превышать свои права, то это изменить не в состоянии даже сто других школ.

Номиналисты мелочны в своих исследованиях и запутывают в них людей, они лишают людей права вернуться к своим изначальным намерениям, и коль скоро все решается у них в зависимости от названия, то утрачивается понятие о человеческих чувствах. Вот почему я и сказал, что это учение «ограничивает людей и легко ведет к утрате подлинной сущности [вещей и явлений]». Вместе с тем если привлекать название для того, чтобы добираться до сути, то хотя это и сложно, но позволяет избежать ошибки, и в это следует вникнуть.

Даосисты говорят о недеянии великого пути и в то же время говорят, что нет в мире ничего, чего бы это дао не делало[14]. Сущность этого учения осуществить легко, но понять их изречения трудно. В основе их учения о пути лежат пустота [сердца] и отсутствие [желаний], их метод — следование [естеству]. Когда отсутствует законченность положения, когда нет постоянства формы, это дает возможность познать природу всего сущего. [Они учат тому, что] нельзя ставить себя впереди вещей и явлений, нельзя ставить себя и позади вещей и явлений, лишь тогда можно стать властителем всего сущего. Есть способ или нет способа [совершить что-либо], они действуют всегда сообразно времени; есть мера или нет ее, они действуют в согласии с природой вещи, поэтому и говорят, что «учение мудрецов бессмертно потому, что оно меняется в соответствии со временем и только этим сохраняется».

«Неосязаемость или пустота — вот постоянное свойство дао, следование [естеству] — вот путеводная нить для правителя»[15]. Когда все подданные в равной степени достигнут понимания дао, тогда каждый ясно будет знать [свои обязанности]. Когда содержание [речей] соответствует их звучанию, их называют правильными; когда же содержание [речей] не соответствует их звучанию, их называют пустыми. Если пустые речи не будут слушать, то не возникнет и безнравственности, и тогда добродетельные и порочные разделятся сами собой, а белое и черное ясно оформятся. Разве при таком положении может быть не завершено любое действие, которое желательно осуществить? В этом случае происходит соединение с великим путем и проявляется жизненное нераздельное начало мира. Путь дао освещает своим светом всю Поднебесную, снова и снова возвращаясь в мир, не имея названия.

Вообще же то, благодаря чему человек живет, — это дух, а то, на что он опирается, — это тело. Когда дух человека чрезмерно напрягается, он истощается; когда тело чрезмерно трудится, оно дряхлеет. А когда дух отделяется от тела, наступает смерть. Мертвые не могут вновь вернуться к жизни, разлучившиеся не в состоянии вновь вернуться друг к другу, поэтому-то мудрецы и ценят так их — дух и тело.

С такой точки зрения, дух — основа жизни, а тело — вместилище жизни. Не укрепив прежде всего свой дух и тело, какие же основания заявлять: «Я обладаю всем, с помощью чего управляют Поднебесной»?