Духовный человек том 2

Не подумайте, что после возрождения мудрый имеет преимущество перед глупым в духовном прогрессе. Если они не более верны и покорны, их лучшее ментальное воображение не добавит ничего к их интуитивному знанию. Старое человеческое творение никогда не послужит источником для нового творения. Духовное преимущество измеряется верным подчинением. Природное дарование не способствует духовной жизни ни коим образом, но уступает приоритет для плоти. В духовной опыте каждый начинает с одной и той же стартовой точки, проходит через те же процессы и достигает тех же результатов. Все возрожденные верующие, включая природно мудрых, должны постоянно искать духовного понимания, без которого никто не может поддерживать с Богом нормальных отношений. Ничто не должно занять место духовного понимания.

"...чтобы вы были исполнены познанием воли Его, во всей мудрости и понимании духовном, чтобы поступали достойно Бога, полностью угождая Ему, принося плод во всяком добром деле и возрастая в познании Бога" (Кол1:9-10). Это то, о чем Павел молился за святых в Колоссах. В этой молитве мы находим, что духовное знание Божией воли предшествует духовному пониманию и затем так: 1. проводить жизнь, достойную Господа, во всем угождая Ему; 2. приносить плод во всяком деле благом; 3. возрастать в познании Бога.

Не важно каким хорошим бы ни было его природное дарование, человек не сможет знать Бога посредством этого дарования. Требуется духовное понимание для того , чтобы знать волю Божию и общаться с Ним. Только духовное понимание может проникнуть в духовное царство. Природный вид понимания может уловить некоторые учения, но они остаются в разуме и не способны течь как жизнь. Потому что духовное понимание исходит из духа и может воплотить понятое в жизнь. Постигли ли мы теперь, что истинное знание возникает в духе? Дух откровения движется рука об руку с духовным пониманием. Бог дает нам духа премудрости и откровения также как и духовное понимание. Премудрость и откровение, полученные нами в духе нуждаются в духовном понимании. Откровение это то, что мы получаем от Бога; понимание помогает уразуметь то, что открыто. Духовное понимание снабжает нас смыслом всех происходящих движений внутри нашего духа, чтобы нам понять Божию волю. Общение с Богом включает принятие откровения в духе, то есть интуиции духа и затем, постигается смысл откровения духовным пониманием. Наше понимание не происходит по природе, но просвещается духом.

Явно из этих двух стихов в послании к Колоссянам, что если мы желаем угождать Богу и приносить плод, то мы должны знать Бога нашим духом. Наши взаимоотношения с Ним в духе есть основа угождения Богу и принесения плода. Как напрасно для нас ожидать угождения Богу, ходя душою. Богу не угодить ничем иным, кроме Его собственной воли. Ничто другое не может удовлетворить Его сердца. Наша боль в том, что мы не знаем волю Божию. Мы ищем и думаем, но кажется, что не способны прикоснуться к Его разуму. Мы должны тем не менее помнить, что путь знания Божьего разума лежит не в исследовании и не рассуждении, но в духовном понимании. Ничто кроме человеческого духа не может рассуждать о Божией воле, потому что он один имеет интуитивную силу различать Его движения.

Если мы постигаем Бога таким путем постоянно, мы возрастем в познании Его. Интуиция может расти и расти. Она не знает границ. Ее развитие означает развитие всей духовной жизни верующего. Всякое истинное общение с Богом научает нас общаться с Ним лучше, чем прежде. Мы должны искать того, чтобы усовершаться; потому мы должны пользоваться всякой возможностью упражнять свой дух в лучшем знании Бога. Сегодняшняя наша нужда в том, чтобы знать Бога и принимать Его в глубины нашего существа. Как часто мы думаем, что различили Его волю, но позже мы увидели, что ошибались. Так как мы имеем нужду знать Бога и Его волю, мы должны искать того, чтобы быть наполненными знанием этой воли во всяком духовном понимании.

Часть 5. Анализ духа.

Глава 3. Совесть.

Кроме функции интуиции и общения наш дух выполняет также другую важную задачу - исправления и обличения, дать нам неудобство и тревогу, когда мы отходим от славы Божией. Такую способность мы называем совестью. Как святость Божия осуждает зло и оправдывает добро, так и совесть верующего укоряет грех и одобряет праведность. Совесть есть место, где Бог выражает Свою святость. Если мы желаем следовать по духу (так как мы никогда не достигаем стадии непогрешимости), то мы должны быть осторожны к тому, что говорит нам наш внутренний ведущий относительно наших наклонностей и открытых действиях. Действие совести было бы решительно неполным, если бы мы только после допущения ошибки почувствовали проявления совести, осуждающей нас. Но мы знаем, что прежде нежели мы предприняли какой-либо шаг и все еще рассматриваем наш путь, наша совесть совместно с интуицией непосредственно запротестует и поставит нас в неудобство при всякой мысли или наклонности, которая неугодна Святому Духу. Если бы мы сегодня были более расположены размышлять над голосом совести, то мы не были бы так разгромлены в жизни.

Совесть и спасение.

Когда мы были грешниками наш дух был полностью мертв; и потому наша совесть была мертва также и не могла функционировать нормально. Это не означает, что совесть грешника прекращает действовать вместе с духом. Она продолжает действовать, но в состоянии комы. Когда она выходит из этого состояния комы она не делает ничего, кроме того, что осуждает грешника. Она не имеет силы приводить людей к Богу. Она мертва для Него, но Бог тем не менее желает, чтобы совесть исполняла некоторую слабую работу в сердце человека. Следовательно, в мертвом человеческом духе совесть являет немного больше работы, нежели другие функции духа. Смерть интуиции и общения кажутся более мертвыми по сравнению с совестью. Это, конечно, в смысле относительности. Как только Адам вкусил плод дерева познания добра и зла, его интуиция и общение по отношению к Богу умерли полностью, но его сила различения добра и зла (которая есть функция совести) возросла. Даже сегодня, когда интуиция и общение грешника вместе мертвы для Бога, его совесть сохраняет нечто от ее движения. Это не подразумевает, что человеческая совесть жива; потому что в соответствии с библейским смыслом жизнью обладает только то, что есть жизнь Божия и ничто другое не признается за жизнь. Все свободное от Божией жизни рассматривается как мертвое. До тех пор, пока совесть не примет Божией жизни, она считается мертвой, хотя она способна действовать в соответствии с человеческим чувством. Такая деятельность совести только увеличивает муку грешника.

В начале Своей работы спасения Святой Дух прежде всего пробуждает коматозную совесть. Он использует громы и молнии горы Синая для того, чтобы встряхнуть и просветить эту покрытую мраком совесть и обличить грешника в его нарушении Божьего закона и его неспособности ответить на Его праведные требования, обличить его как того, кто осужден и не заслуживает ничего, кроме погибели и проклятия. Если совесть хочет исповедовать грехи, которые были допущены, включая грех неверия, это будет с болью пережито в сокрушенном характере с честным ожиданием милости Божией. Мытарь в Господней притче, который вошел в храм, иллюстрирует работу Святого Духа. Это то, что Господь Иисус имел в виду, сказав: "когда придет Он, Святой Дух то обличит мир о грехе, о правде и о суде"(Ин.16:8). Если человеческая совесть будет закрыта для обличения, то он никогда не может быть спасен.

Святой Дух освещает совесть человека светом Божьего закона, чтобы обличить его во грехе, этот же Дух просвещает совесть человека светом Евангелия, чтобы спасти Его. Если грешник, будучи обличен в своих грехах и услышал Евангелие Божией благодати, хочет принять Евангелие верою, то он увидит как драгоценная кровь Господа Иисуса омоет все обвинения с его совести. Несомненно, это грех, но кровь Господа Иисуса омоет его. Какое основание обвинять остается, если наказание за грехи уплачено сполна? Кровь Господа искупила верующего от всех его грехов и потому нет никакого осуждения в его совести. "...приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов"(Евр.10:2) Мы можем стоять перед Богом без страха и трепета, потому что кровь Иисуса Христа окропила нашу совесть (Евр.9:14) Наше спасение подтверждается фактом того, что драгоценная кровь утишает этот голос осуждения.

Так как ужасный свет закона и милосердный свет Евангелия оба осияли ее, осмелимся ли мы, пропустив совесть, проповедовать Слово? Или наша цель в проповедовании лишь состоит в том, чтобы люди своими умами поняли его, были возбуждены в эмоциях, решили своей волей без близкого прикосновения к их совести? Святой Дух не проводит работу возрождения драгоценной кровью, если чья-то совесть не будет обличена во грехе. Мы должны делать ударение на крови и совести пропорционально. Некоторые сильно настаивают на втором и не дооценивают первое; потому грешникам труждаюся над покаянием и делать доброе, надеясь умилостивить Божий гнев собственными заслугами. Другие заостряют внимание на крови, но пренебрегают совестью. Это приводит к ментальному принятию крови и "неукорененной" вере, потому что их совесть не была достигнута Святым Духом. И потому эти две вещи должны присутствовать одновременно и равно. Кто признает порочную совесть, тот принимает полное значение драгоценной крови.

Совесть и общение.

"То тем более кровь Христа, Который вечным Духом принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному"(Евр.9:14). Для того, чтобы общаться с Богом необходимо прежде иметь совесть, очищенную драгоценной кровью. Согласно Писанию, очищение кровью и возрождение происходят одновременно. Здесь мы узнаем, что для того, чтобы служить Богу, человек должен получить новую жизнь и иметь ожившую интуицию, очищенную кровью. Так очищенная совесть позволяет интуиции духа служить Богу. Совесть и интуиция неразделимы.

"Да приступаем с правдивым сердцем, с полною уверенностью в вере, кроплением очистивши сердца от порочной совести и омывши тело водою чистою"(Евр.10:22). Мы не приходим к Богу физически, как это делали люди в ветхозаветный период, потому что наше святилище находится в небе; не приходим мы также душевно при помощи наших мыслей и чувств, потому что эти органы не могут общаться с Богом. Лишь возрожденный дух приближается к Нему. Верующие поклоняются Богу в их ожившей интуиции. Вышепроцитированный стих утверждает, что окропленная совесть есть базис для интуитивного общения с Богом. Совесть, отягощенная проступком находится под постоянным осуждением. Это естественно воздействует на интуицию, так близко связанную с совестью, обескураживая приближение к Богу и, даже парализуя ее нормальное функционирование. Как определенно необходимо иметь "искреннее сердце в полной уверенности в вере" в общении верующего с Богом. Когда совесть нечиста, тогда приближение к Богу становится натянутым и неистинным, потому что он не уверен, что Бог за него и не имеет ничего против него. Такой страх и сомнение разрушает нормальное действие интуиции, лишая ее свободы и следования спокойно за Богом. Христианин не должен иметь ни малейшего осуждения в своей совести; он должен быть уверен, что всякий грех удален из его жизни кровью Господа Иисуса и не существует против него никакого обвинения "кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас".(Рим.8:33,34) Единственный проступок на совести может подавить и приостановить нормальное функционирование интуиции и общения с Богом, но как только верующий исповедует грех, его дух примет всякие силы для исторжения этого конкретного греха и для восхождения к небу.

Совесть верующего.

Совесть верующего оживает тогда, когда его дух возрождается. Драгоценная кровь Господа Иисуса Христа очищает его совесть и соответственно дает резкое чувство для того, чтобы она могла покоряться воле Святого Духа. Освящающая работа Святого Духа и работа совести в человеке интимно соединены и взаимосвязаны. Если чадо Божие желает быть наполненным Духом, освященным, и вести свою жизнь по Божией воле, то он должен прислушиваться к голосу совести. Если он не расположит совесть в ее правовое положение, то он неизбежно впадет в хождение по плоти. Быть верным к собственной совести есть первый шаг к освящению. Следование ее голосу-знак духовности. Если верующий не позволяет ей проводить свою работу, то он преградит себе вход в духовное царство. Даже если он считает себя духовным (или другие его считают духовным), тем не менее его духовность не имеет основания. Если грех и другое какое по сути противопоставление Божией воле и вещи, неприличные святым не удалены по голосу совести, то все, что натянуто через духовную теорию, будет абсолютно разрушено, потому что это не имеет духовного основания.

Совесть свидетельствует, когда мы чисты перед Богом и перед людьми и когда наши слова, мысли и дела следуют воле Божией и ни в чем не бунтуют против Христа. Когда христиане растут духовно, то свидетельство совести и свидетельство Святого Духа занимают одно место. Это происходит потому, что совесть, будучи полностью под контролем Святого Духа, ежедневно растет в своем чувстве до тех пор, пока она не придет в созвучие с голосом Святого Духа. Святой Дух способен говорить верующим посредством их совестей. Слова апостола "свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом" несут именно этот смысл.

Когда наш внутренний ведущий осуждает нас в том, что мы не правы, то мы действительно не правы. Когда он осуждает нас, давайте немедленно раскаемся. Мы никогда не должны покрывать свои грехи или подкупать свою совесть. "Когда сердце наше осуждает нас", то разве мы менее осуждаемы Богом, когда "Бог больше сердца нашего (1Ин.3:20) Когда совесть осуждает это значит, что она осуждаема Богом. Разве святость Божия имеет меньший стандарт, нежели наша совесть? Если совесть настаивает на том, что мы не правы, то мы на самом деле не правы.

Что мы должны делать, когда мы не правы? Прекратить продолжать то, что мы делали, будучи не правыми и больше не возвращаться к этому; раскаяться; исповедовать и заявить об очищении драгоценной кровью , если мы уже это сделали. Весьма печально, что многие христиане не следуют сегодня этим правилам. Непосредственно после порицания внутреннего голоса, они намереваются затушить его протест. Они обычно применяют два метода. Один состоит в том, чтобы спорить с ним, пытаясь выстроить смыслы для своих действий. Они предполагают, что все осмысленное может быть волей Божией и будет совестью рассматриваться сквозь пальцы. Они не понимают, что совесть не аргументируется таким образом и не принимает такие смыслы или убеждается. Она рассматривает Божию волю через интуицию и осуждает все, что не от Него. Совесть говорит о Божией воле, обнаруженной в ее интуиции. Когда они не подчиняются какому-либо движению там, совесть возвышает голос чтобы осуждать это. Объяснение может удовлетворить разум, но не совесть. Пока источник осуждения не удален, она не прекратит осуждать. В течении начальной стадии христианского хождения совесть свидетельствует о том, что правильно, а что неправильно; при возрастании духовной жизни она несет свидетельство о том, что от Бога и о том, что не от Него. Многие вещи хорошо смотрятся в человеческих глазах, но тем не менее они осуждаются совестью потому, что не имеют источником Божие откровение, но начато самими христианами.

Другой способ состоит в том, чтобы успокоить совесть различными делами. Чтобы решить дилемму подчинения внутреннему голосу обвинения со одной стороны и, продолжая бояться осуждения с другой стороны, верующие прибегают ко многим хорошим делам. Они заменяют Божию волю похвальными делами. Они не подчиняются Богу, но настаивают на том, что то, что они сейчас делают также хорошо, как если бы это открыл Бог, может быть даже лучше, шире в кругозоре, более полезно, ощутимее во влиянии. Они крайне уважают такого рода работы; Бог, однако, вообще не рассматривает их как духовные. Он не смотрит ни на совокупность тука и не на количество сожженных приношений, а на суть подчинения Ему. Ничто и как бы ни было похвально это намерение, не может достигнуть сердца Божия, если откровение в духе отвергнуто. Удваивание посвящения не утихомирит осуждения ведущего нас духа; его голосу должно следовать, он и ничто еще никогда не угодно Богу. Совесть просто требует нашей покорности; она не требует нас служить Богу каким-либо эффективным способом.

Давайте не будем обманывать себя. В хождении по духу мы должны слушать указания совести. Не пытайтесь уйти от какого-либо внутреннего упрека, а наоборот будьте внимательны к нему. В постоянном хождении по духу мы вынуждены смириться чтобы обращать внимание на исправление совести. Дети Божии не должны делать общего исповедания и признания своего неисчислимого количества грехов неясным их очертанием, потому что такое исповедание не обеспечивает для совести возможности совершенной работы. Они должны позволить Святому Духу через их совесть указать им на их грехи один за одним. Смиренно, тихо и покорно он разрешает своей совести сделать укор и осудить каждый отдельный грех. Христиане должны принимать ее укор и желать, в соответствии с разумом Духа, изъять все противное Богу. Вы сдержаны чтобы позволить совести прозондировать вашу жизнь? Вы осмеливаетесь дать ей исследовать ваше реальное состояние? Позволяете ли ей провести перед вашим лицом все в вашей жизни так, как это видится Богом? Даете ли вы совести право проанализировать каждый из ваших грехов? В случае если вы не осмеливаетесь, если вы не желаете быть так испытаны, то такое ваше отступление говорит о том, что есть в вашей жизни вещи, которые не осуждены и не отданы на крест так, как должно быть и есть и то, в чем вы не полностью покорены Богу и не всецело следуете духу. Это то, что продолжают препятствовать вам иметь совершенные взаимоотношения с Богом. Если это так, то вы не сможете сказать перед Богом, что нет ничего между вами и Им.