Две Библии – два пути [Авторская редакция]

1

Полный Церковно–хронологический цикл (круг) времен и лет Вечно неисходной и неизменной Православной Пасхалии. Москва. 1880 г. составил иеромонах Иоаким (с. 269, 197) — Индиктион XI, XV.

Через четыре века после Боговоплощения, когда языческий юлианский календарь начинает одухотворяться, становиться историческим зеркалом отражения спасительных событий Всемирной истории, 1 марта, первый день первого весеннего месяца, становится духовным символом начала бытия человеческого рода. Принимается, что 6-й день недели пятница (счет дней недели ведется с воскресенья — 1-го дня до субботы — 7-го дня), в который был сотворен Адам (Быт. 1:27), как начальная точка бытия человечества в чреде дней недели, и 1-е марта, как начальная точка и первый день в чреде всех годичных дней, символически совмещены. И от этой пятницы 1-го марта 1-го года начат и ведется до сих пор счет лет эпохи от Адама — от Сотворения Мира — С.М..

Во всех Византийских и Древнерусских летописях, а так же в Пасхальных индиктионах, включающих в себя счет лет не только от Сотворения Мира, а и от Благовещения — 5500 г. С.М., допущена ошибка в один год в счете лет от Воплощения Бога Слова. По-видимому, для удобства в синхронном счете лет от С.М. и от Благовещения, в них каждой единице от С.М. соответствует такое же число от Благовещения (пример — 7521 г. С.М. — 2021 г. От Боговоплощения. Смотри индиктион 15). Однако очевидно, что это «удобство» нарушает чин реального исторического бытия, ибо если 5501 г. С.М. — это 1 год от Благовещения, то 5500 г. С.М., как год Боговоплощения, выпадает из этого счета, а потому, включая этот год в ход исторического летосчисления, в наших синхронистических таблицах везде есть разница с общепринятыми древними хронографами в 1 год. В 7000 году от С.М., 1501-м от Благовещения (1492 г. от Католического Рождества), на Русском Поместном Соборе, возглавляемом митрополитом Зосимой, была продлена пасхалия на 8-ю тысячу лет и принят новый отсчет лет от С.М.. Вместо традиционного 1-го марта принято менять число года с 1-го сентября, что до сих пор, и делается в Старообрядческой Церкви Бело-Криницкого согласия. (Старообрядческий Церковный календарь на 1995 г., с. 6).

А в 7208 г. С.М., 1709 г. от Благовещения, указом Петра I (А. Н. Зелинский Конструктивные принципы древнерусского календаря, М., 1996 г., с. 74) упраздняется счет от Сотворения Мира, а летоисчисление от Христа подгоняется под западное: вычитается 8 лет и 9 месяцев и началом счета принимается, вместо 25-го марта — Благовещения, 1-е января — Обрезание Господне. Этот западный стиль был изобретен в VI веке после Благовещения папским архивариусом Дионисием Малым и лишь к VIII–X векам приобрел господствующее распространение в Западной Церкви. Современный стиль датирования событий, бывших ранее Рождества Спасителя, эрой до Р. X. — до н. э., также не имеет святоотеческой церковной традиции, ибо он был придуман французским ученым Д. Петавием (Пето) лишь в 1627 году (И. А. Климишин Календарь и хронология, М., Наука, 1990, с. 312).

2

Еврейский календарь в сопоставлении с Григорианским. 1948–2048 гг. Иерусалим, 1988, с.70–71.

3

Первые пять книг Библии были написаны Моисеем в период 3839–3880 гг. от С.М., 1661–1620 гг. до Воплощения Бога Слова. А в III в. до Благовещения, по просьбе египетского царя Птолемея II Филадельфа, для его Александрийской библиотеки, а также для нужд живших в Египте и разговаривавших на греческом языке евреев был сделан перевод священных книг с еврейского на греческий 70-ю мудрецами, который поэтому и называется переводом семидесяти, по-гречески, Септуагинтой.

А в I веке до Р. X. ветхозаветная часть Священного Писания была переведена на арамейский язык — так называемая «Пешитта», которая во всем важнейшем совпадает с переводом семидесяти и расходится с Масоретским кодексом.

(Б. А. Тураев. История Древнего Востока. ОГИЗ, Соцэкиздат, 1935 г.. Т. 1, с. 8): «Первоначально у евреев этот перевод (Септуагинта) пользовался большим авторитетом и чуть ли не был признан официальным для евреев-эллинистов. Когда христиане стали им пользоваться для полемики с масоретами, иудеи наложили на него запрещение и для своих целей вызвали к жизни ряд новых переводов на греческом языке: Аквилы, Феодогиона, Симмаха и др., появившихся во II и III вв. по Р. X.

Далее на свет появилось самаритянское Пятикнижие, идущее с IV в. н. э. и написанное на еврейском языке особым самаритянским шрифтом (на истинно Моисеевом древнем иврите — авт. И. Г.). В нем до 6000 вариантов, полемизирующих с масоретским текстом. Интересно, что эти варианты сближают в 1600 случаях самаритянское Пятикнижие с текстом самого раннего перевода всей Библии 70-ти толковников. Перевод 70-ти не дошел до нас в подлиннике. К третьему веку относится критическая работа Оригена, так называемые гексаплы, имевшая целью в виде исправления перевода и приближения к еврейскому тексту сопоставить в шести параллельных столбцах еврейский текст в оригинале и транскрипции и тексты 4–х греческих переводов. Работа эта в руках неумелых переписчиков еще более запутала дело, благодаря небрежности пользования ею, первоначальный вид перевода 70-ти еще более затемнился.

На рубеже III и IV вв. были сделаны попытки реконструкции текста 70-ти Лукианом, пресвитером Антиохийским, и Гесихией, одним из египетских епископов. Первая из них получила официальное признание в Антиохии и Константинополе и поэтому известна лучше других. Для реконструкции первоначального текста 70-и необходимы как эти две рецензии, так и сирийский перевод одного из столбцов гексапл, сделанный в 617г. Павлом епископом Теллы. Сами гексаплы до нас не дошли.

Древнейшие рукописи Ветхого Завета — Ватиканская (IV век), Синайская (в Лондоне, IV века), Александрийская (в Лондоне, IV века)».

В IX веке с Лукиановской Септуагинты был сделан перевод на славянский язык св. равноапостольными Кириллом и Мефодием, который до сих пор и находится в употреблении в Православной Церкви.

В I веке Синедрион, возглавляемый Гамлиэлем II, произвел канонизацию нового, искаженного текста еврейской Библии. Из принятых в Септуагинте 50 книг он выбросил 11 как лжесвященные. Дальнейшее шлифование этих 39 книг Ветхого Завета с позиции антихристианской идеологии привело к завершению этой работы в X веке масоретами (масора — предание), хранителями талмудического предания. Ими были выбраны как «единственно верные» Моисеева Тора (первые пять книг Библии) и созвучные с ними по «древности» остальные 34 книги, которые и составляют Танах — еврейскую Масоретскую Библию, вот уже тысячу лет, без добавлений и сокращений, переписываемых софрим-писцами. Почти все современные разноязычные Библии являются переводом именно этого текста.

4

Пять книг Торы , Мосад Арав Кук, Йырушалаим, 5738/1978, с. 5.

5

Д. Щедровицкий Введение в Ветхий Завет, М., 1994, с. 97–98.

6

Как уже говорилось выше, эра от Рождества Христова появилась на Руси лишь в 7208 г. С.М. — 1709 г. от Благовещения, во времена реформ императара Петра I. А потому, чтобы понимать, как поэтапно путался клубок искажений нашего летосчисления, мы в реконструкции далекого календарного прошлого, пользуемся не Западной, появившейся лишь в VI веке и укоренившейся в Латинской Церкви в X веке, эпохой от Рождества Христова в 5508 г. С.М., а древне Православной, с I по XVIII век бывшей в широком употреблении у всех Восточных христиан, эрой от Благовещения в 5500 г. С.М.. Поскольку 5500-й год — это 1-й год от Благовещения, то определяя годы от Христа, от 7520 вычитывается не 5500, а 5499: 7520–5499 = 2021 год (смотри Индиктион 11, с. 2).

7

Настольная книга священнослужителя, Отдел историко-статистический, с. 1375.

8

Д. Щедровицкий Введение в Ветхий Завет, М., 1994, с. 95.

9

Там же, с. 95.

10

Там же, с. 132.

Появление устного предания как руководства к богослужебной деятельности у евреев произошло в плену Вавилонском (VI век до Благовещения). Тогда они были лишены возможности угождать Богу строго по чину Моисеева закона, ибо храм Соломона был разрушен Навуходоносором, и вся золотая и дорогая утварь церковная переехала в кладовые вавилонского царя. Тогда-то и начали у них возникать подобия храмовых, законных постановлений — предания — руководство к богослужебной, синагогальной деятельности. После возвращения из 70-летнего плена евреи не забыли выдуманных ими правил, не только оберегавших их в плену от смешения с язычниками, а и тех языческих обычаев, которые сумели пройти сквозь эту «стражу» и вкорениться в их повседневную жизнь (к примеру — счет месяцев в году не по числам, а как у вавилонян — по названиям месяцев). Ко времени прихода Спасителя эта традиция, носителями которой была партия фарисеев, являлась серьезной оппозицией партии саддукеев (от Садока — первосвященника времен храма Соломона), которые отрицали их устную традицию.

После второго разрушения храма в 5578 году от Адама (70 г. н. э.) войсками Тита, как и после первого разрушения войсками Навуходоносора, произошел новый всплеск устного фарисейского творчества. Только теперь, помимо необходимости не раствориться в океане язычников, ими двигала и другая необходимость — оправдать себя за отвержение Христа и победить «ересь» христианскую. А потому создаваемое новое устное предание и толкование Священных книг и несет на себе эти две «печати». Незабытое старое и созданное новое во II веке после Воплощения Бога Слова записывается и составляет фундамент Талмуда — Мишну, что значит учение, которое состоит из законоведческой Галахи и притч и рассказов на ее темы — Агады. В дальнейшие три века, как в Палестине, так и в Вавилоне продолжается это противохристианское творчество, и к концу V века оно иссякает и кодифицируется как Палестинский и Вавилонский Талмуды.

Период со II по V вв. в них называется Гемарой, она содержит в себе законоведческие дискуссии сионских мудрецов с момента кодификации Мишны и составляет отличительное лицо двух Талмудов. Она в них различна, тогда как Мишна — их общее основание. Точные даты и наименования мы приводим по двум книгам: «По тропам еврейской истории», Рут Сэмюэлс. Изд. «Библиотека — Алия», 1991; и «Мой народ», Абба Эвен, т. 1, Изд. «Библиотека — Алия», 1990.

11

Рут Сэмюэлс. По тропам еврейской истории. «Библиотека — Алия», 1991, с. 74.

12

Настольная книга священнослужителя, с. 1375.

13

Изборник Святослава 1073 года. Факсимильное издание. М., Книга, 1983, лист 248, гл. 183.

14

Подробно об этом календаре и его замене на лунный смотри в разделе IV.

15

Машиах — Мессия, по-гречески Христос, означает помазанник Божий.

16

Современные христианские богословы считают, что (А. Мень. Как читать Библию, с. 185) «490 лет — это время от указа Артаксеркса о сооружении стены Иерусалима (445 г. до Р. Х. Неем. 2:1) до завершения Христова служения на земле», но древние христианские богословы считали это по другому; так свт. Иоанн Златоуст в пятом слове против иудеев спрашивает: (Полное собрание сочинений Св. Иоанна Златоуста в 12 томах. Т. 1 стр. 709. М. Православная книга. 1991) «когда уничтожилось помазание так, что никогда уже не восстановилось?», и в этом вопросе утверждение, что Даниилово И по седминах шестидесяти двух потребится помазание и суд не будет в нем (Дан. 9:26) касается не смерти Христа, а разрушения Иерусалима войсками Тита, ибо святитель тамже говорит (с. 899) «Затем, чтобы показать нам, откуда должно вести счисление, говорит, что (считать надобно) не от дня возвращения, а откуда? от исхода словесе, еже отвещати и соградити Иерусалим. Но он был выстроен не при Кире, а при Артаксерксе Лонгимане, ибо по смерти (Кира) восшел на престол Камбиз, за ним Маги, после них Дарий Истасп, потом Ксеркс, сын Дария, после него Артабан, после Артабана царствовал в Персии Артаксеркс Лонгиман, в двадцатый год его правления, Неемия, возвратившись из плена, восстановил город. Итак, если мы отсюда начнем считать четыреста восемьдесят три года, то, верно, дойдем до времени этого последнего разрушения храма».

17

В Книге Юбилеев (Еврейская энциклопедия. СПб. Издание общества для научных еврейских изданий. Издательства Брокгауз-Ефрон. Репринтное воспроизведение издания. «Терра», Москва, 1991 г., т. 9, с. 563-572; И. Р. Тантлевский Книги Еноха, Москва, 2000, Иерусалим, 5760, с. 100; И. Д. Амусин Кумранская община. М., Наука, 1983 г., с. 246) в отличии от раввинистической традиции, сформировавшейся в эпоху написания Талмуда, счет Юбилейных годов и 50 летних кругов ведется не по системе 7x7 = 49+1 = 50, а по схеме 7x7 = 49. 50-ым Юбилейным, Ветхозаветная традиция считала первый год нового 49 летнего круга. Святость и торжество Юбилея было отдано 1-му году первой седмицы лет. Первый был поставлен не только как равный, но и как превосходящий своей святостью и торжеством год седьмой-субботний. От Входа в Землю Обетованную счет семилетиями велся непрерывно и Юбилей — это был всегда конец одного — начало другого 50 летнего круга. Первый год первого круга семилетий был не только началом этого круга, а и концом круга минувшего. Первый — это начало и конец. Юбилей — это был всегда конец в начале и начало в конце. Эсхатологическое ожидание конца времен и начала нового века Мессии, имело в этом Юбилейном счете математическое непрестанное основание. Богословским-календарным корнем этого ожидания был каждый первый год первой седмины нового круга 50-ти летия. Очевидно, что Первый в чине святости 7-и, не только сравнен с Субботой, но и превознесен над ней. Первый день седмицы как день в христианском осмыслении Воскресный, святостью Воскресения Христова превзошедший святость дня субботнего покоя, в этом 50-и летнем чиноположении счета пророчески предугадан и предуготовлен. Святость Юбилея отдана в 49 летнем круге первому году как пророчеству о святости первого грядущего Воскресного дня. В самую раннюю эпоху борьбы отцов Талмуда с Отцами Церкви Христовой, раввины упразднили это пророческое о Христе единство начала в конце, и конца в начале Юбилея. Разорвав единство начала и конца Юбилея, они сделали недоступной святость Субботы, навсегда превознесся ее над Воскресением Первого дня. Поэтому в счете Юбилеев, счет ведется по древней традиции Книги Юбилеев, а не по обновленной традиции Талмуда.

18

А. Мень. Как читать Библию? С. 185.

19

Еврейская энциклопедия в 16 томах. СПб. Репринтное воспроизведение, М., 1991, т. 6, с. 499–500: «Прозболъ, читаем в Мишне, это одно из установлений Гиллеля Газакена. Когда он увидел, что люди стали уклоняться от дачи друг другу денег взаймы и тем нарушать предписание Торы (об оказании помощи ближнему), он установил «прозбол». Вот главный текст прозбола: «Я, такой-то, заявляю вам, судьи такого-то места, что все долги, которые имею за таким-то, я взыщу, когда пожелаю»; затем следуют подписи судей и свидетелей… Из приведенного текста прозбола как будто вытекает, что для получения права на взыскание долга кредитору достаточно заявить суду о своем намерении нарушить Моисеев закон. Но это не так; текст, по видимому, приведен в сокращенном виде. Мишна прибавляет к этому: «Прозбол пишут не иначе, как при наличности недвижимого имущества»… другими словами, прозбол является как бы ипотечной записью, и долг считается как бы уже взысканным до наступления «шемиты». При этом вовсе не требуется, чтобы ценность недвижимого имущества была эквивалентна сумме долга; самый ничтожный кусок земли, на котором может расти хоть один только качан капусты, может служить объектом прозбола... Пчелиный улей, примазанный к земле (хотя бы чужой) считается недвижимым имуществом. Если у должника нет никакого недвижимого имущества, а таковое имеется у кредитора, то ничто не мешает последнему подарить должнику ничтожный клочок земли и писать на нем прозбол (там же). Очевидно, что все это не больше, как фикция, направленная к тому, чтобы обойти неудобный закон; впрочем, это только обход закона, а не отмена его, ибо, если кредитор почему-либо не написал прозбола, он не имеет права взыскивать свой долг, ибо Моисеев закон оставался в силе. — Другой пример фикции представляет так называемый «эруб» …(буквально-смешение, слияние), введенный для смягчения строгости закона о субботнем отдыхе. Сказано: «Не выносите тяжестей из домов ваших в день субботний» (Иерем. 17:22). Это понимается обыкновенно в том смысле, что нельзя выносить какой-нибудь предмет из дома на улицу или вообще из «частного владения»,…в «общественное владение»…и обратно. Для того, чтобы обитатели нескольких частных домов, выходящих в общий переулок, имели возможность выносить что-либо из своих домов, требовалось бы из всех домов образовать один дом и превратить общественное владение (переулок) в частное, так как не запрещается переносить предметы в пределах одного дома из одной комнаты в другую. Это достигается следующей фикцией. Исходя из житейского факта, что члены одной семьи обыкновенно пользуются общим столом, или обратно, что общность пищевого запаса есть признак принадлежности участников к одной семье — предлагается каждому из домовладельцев принести раз в году в один из домов порцию чего-либо съестного; все эти порции помещаются в одну корзину, которая таким образом представляет собою как бы общий склад продовольствия для всех жителей переулка; последние становятся как бы членами одной большой семьи, и переулок превращается из общественного владения в частное. Эта-же цель достигается, если каждый из домовладельцев принесет горсточку муки, и из собранной муки спекут один хлебец, который должен символизировать пищевой запас всего переулка. Наконец даже и этого не нужно; достаточно, если один из домовладельцев в присутствии постороннего лица, являющегося юридическим представителем всех остальных домовладельцев, принесет в дар каждому из них частицу принадлежащего ему хлеба. Этот акт называется «Эруб хацерот» (букв. слияние дворов) и знаменует собою факт принадлежности всех жителей переулка или улицы к одной общей семье — факт, в действительности не существующий. По понятной причине эруб считается действительным только в том случае, если все обитатели переулка признают лояльность этого акта; если же между ними есть хоть один саддукей, не признающий эруба, то «слияние» не удается, разве только он добровольно откажется от права пользования переулком».

20

[18] С. 885, 888.

21

[18] Т.1, с. 626.

22

21

23

[21] С. 289.

24

23

25

26

Творения иже во святых Отца нашего Иоанна Дамаскина Точное изложение Православной веры. Изд. «Приазовский край», Москва — Ростов на Дону, 1992 г., с. 289.

27

[25] С. 289.

28

Практика Иудаизма в свете устной Торы. Раввин Исраэль–Меир. Изд. «Модан», с. 458.

29

Я. Б. Шницер. Всеобщая история письмен. СПб, 1903 г., с. 84, 90, 98, 101, 108, 110.

30

И. Д. Амусин. Кумранская община. М., Наука, 1983 г., с. 43, 82. И. Д. Амусин Находки у Мертвого моря. М., Наука, 1960 г., с. 8, 13.

31

И. Д. Мусин Рукописи Мертвого моря. Изд. Акад. Наук СССР, М., 1960 г., с. 86, 88.

32

Краткая еврейская энциклопедия. Т. 2, с. 633.

33

[30] С. 7.

34

М. Э. Матье Мифы Древнего Египта. Л., 1940 г., с. 32–37.

35

Святитель Василий Великий Беседа на Шестоднев. Изд. Моск. Подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры, Москва, 1999 г., с. 96.

36

[25] С. 56.

37

Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиепископа Константинопольского избранные творения. Беседы на книгу Бытия, т. 1, с. 37–38. Изд. отдела Московской Патриархии, 1993 г..

38

Священник Дмитрий Юревич Пророчества о Христе в Рукописях Мертвого моря. Санкт-Петербург, Аксион эстин, 2004, с. 51.

39

[37] С. 52.

40

[30] С. 164; [29] С. 246.

41

Е. И. Каменцева Хронология. «Аспект пресс», Москва, 2003, с. 53.

42

И. А. Климишин Календарь и хронология. Москва, Наука, 1990 г., с. 247, 252, 258.

43

Мишна. Трактат Рош-Гашана. Амана, Иерусалим, с. 38.

44

[41] С.170, 173, 182–183.

45

[41] С. 252.

46

М. М. Елизарова Община терапевтов. М., Наука, 1972 г., с. 67–68, 66.

47

Иосиф Флавий Иудейские Древности. В 2 томах, Москва, Крон–Пресс, 1996 г., т. 2, с. 128.

48

[45] С. 68.

49

Сокровища медного свитка. Джон Марко Аллерго. Москва, Наука, 1967 г., с. 11.

50

[37] С. 39–40.

51

[18] Т. 9, с. 564.

52

[45] С. 74.

53

[30] С.162.

54

Современная звездная карта отличается от всех подобных ей звездных изображений прошлых веков тем, что в основе ее лежит экваториальный принцип. После того как земля была поделена учеными географами на 24 часовых пояса–меридиана, началом которых стали северный и южный географические полюса, и линия разделяющая землю на две равные части стала называться экватором, ученые астрономы синхронизировали свои звёздные карты с этой земной моделью. Шар звездного неба был ими разделен на 24 звёздных пояса–меридиана, началом и концом которых стали северный и южный звездные полюса, а линия, разделяющая этот шар звездного неба на две равные части стала называться небесным экватором. Земные меридианы и меридианы звездные, земной экватор и экватор небесный, стали удобной синхронной системой для отсчета земных и небесных координат для всех объектов как на земле (по широте и долготе), так и на небе (по альфе и дельте). Однако Древние звездные карты не имели такой звездной сетки отсчета, их система отсчета своих звездных координат была иной. Вплоть до XVII в. Р.Х. роль звездных меридианов играли не часовые границы неба, а зодиакальные пояса, и центром этих звездных меридианов был не полюс мира в альфе М. Медведицы, а звездный полюс в центре Дракона на севере и в Dorado на юге. Как видно из этих звездных карт XVII века Р.Х. основа их не экватор и полюс мира, а эклиптика и звездный полюс. Хотя, как видно на этих картах, астрономы знали и уже пользовались такими понятиями как экватор небесный и экваториальные полюса, однако это носило еще не главенствующий, а второстепенный характер. Основополагающим началом для них была дорога солнца — эклиптика и вся звёздная картина строилась–рисовалась в строгом созвучии с ней. Раньше небесная сфера делилась на две равные части дорогой солнца эклиптикой — кругом зодиака, а сейчас — небесным экватором. Поэтому для идентификации изображений звезд древних и современных карт необходимо делать эту системную поправку. Так звездное небо Древнеегипетского Дендеровского зодиака нельзя механически отождествлять с картой теперешнего неба. Центр того Древнеегипетского зодиака не альфа М. Медведицы, а иная, близкая к Дракону звезда. Современные карты построены в экваториальном стиле, а древние звездные карты рисовались в эклиптическом чиноположении. Знание экваториальной и эклиптической системы координат является необходимым условием понимания картин звездного неба древних звездочетов.

55

[18] Т. 9, с. 566.

56

М. М. Елизарова Община терапевтов. Москва, Наука, 1972 г., с. 72, 71, 74.

57

[29] С. 246.

58

[45] С. 77.

59

[41] С. 247.

60

[41] С. 258.

61

Русская Библия. Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе в 10 томах. Изд. отд. Московской Патриархии, Москва, 1992 г., т. 7, с. 380–387.

62

[25] С. 130–132.

63

[25] С. 130–131.

64

И. Р. Тантлевский Книга Еноха. Москва, 2000, Иерусалим, 5760, с. 286–287.

65

Гершом Шолем Основные течения в еврейской мистике. Москва, 2004, Иерусалим, 5765, с. 239.

66

«Сефер Йецира» в еврейской и христианской традиции. Е. Бурмистров, М. Эндель. Введение. Электронный вариант РГБ.

67

Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар. Москва, Гнозис, 1994 г., с. 259–260.

68

Основы Каббалы. Михаэль Лайтман. Москва, 2005, с. 59–60, 63.

69

[18] С. 47–49.

70

[18] Т. 7, с. 809–810.

71

[18] Т. 7, с. 808.

72

[63] С. 287–290.

73

[63] C. 290, 292.

74

[63] С. 290.

75

[64] С. 246, 259.

76

[64] С. 244.

77

В. Маневич, А. Селешников. Новые методы исследования слов и стихов Торы. Израиль, 1999 г., с. 75.

78

[39] С. 24.

79

Преподобного Отца нашего Иоанна игумена Синайской горы Лествица. Сергиев Посад, 1908 г., слово 26, ст. 3, 33.

80

Святые Отцы о молитве и трезвении. Москва, 1889 г., Исихия пресвитера Иерусалимского, стих 177, с. 291.

81

[78] Слово 28, стих 45, с. 239.

82

[21] Т. 1, с. 297–298; т. 5, с. 111–113.

83

Свт. Григорий Нисский Об устройстве человека. СПб, AXIOMA, 2000, с. 191.

84

[79] Святого Ефрема Сирианина, стих 90, 89, с. 158.

85

Рав Матитьягу Глазерсон Нумерология. Огненные буквы. Москва, 2000, Иерусалим, 5762, с. 168, 53, 38, XV, 165, 68, 33.

86

[21] Т.1, с.183–192.

87

Причина, по которой бл. Иероним за источник своего перевода взял не греческий, а еврейский текст, в том, что он пошел по стопам Оригена (умер в 250 г. Р.Х.). Сам Ориген изучал еврейский язык и проделал огромную работу по изучению его переводов. (Исторический путь Православия. Прот. Алекс. Шмеман. Нью-Йорк, 1954, Москва, 1993, с. 96–97.) В своих «Гексаплах» он переписал все Писание 6 раз в шести параллельных столбцах, приводя рядом с еврейским его транскрипцию греческими буквами и все существующие греческие переводы его. Именно от него идет зрение искажения основных пророчеств о Христе в еврейской Библии, но если Ориген увидел эти основные искажения, то иные — символически–каббалистические для него остались «незримыми». Уже в его время не нашлось ни одного экземпляра Библии, писанной на Палеоиврите. Именно от Оригена идет доверие к большей части еврейского текста. Благодаря его принятию каббалистической многоликости и многосмысленности Таннаха в Александрийском училище, где он был первым учителем, преобладал чрезмерный аллегоризм в толковании Писания. Проникнувшись доверием к каббалистической многосложности и аллегоризму еврейского «подлинника» Ориген перенес этот талмудический мистицизм на греческую почву. Именно это Оригеново «доверие» к каббалистическому Танаху и внушило бл. Иерониму предпочесть греческую Септуагинту еврейскому «оригиналу». Это их «доверие» явилось фундаментом как всех протестантских переводов XVI–XVII веков, так и синодального перевода XX века.

88

В. Петров. Рука Богословля. С. 17.

89

[41] С. 329.

90

Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. Архим. Амвросий (Погодин). 1994 г, с. 181.

91

Пути Русского Богословия. Прот. Георгий Флоровский. 1983, с. 350.

92

[90] с. 350.

93

[90] с. 350.

94

Прп. Семеон Новый Богослов.

95

Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения. Изд. Почаевской Лавры, поучение первое, об отвержении мира, с. 27.

96

[21] Т. 2, с. 280–281.

97

[79] С. 440.

98

[79] С. 330.

99

[21] Т. 1, с. 597.

100

[21] Т. 6, с. 23.

101

[93] Поучение двадцатое, с. 161.

102

[93] Поучение двенадцатое, с. 122.

103

[79] С. 256.

104

[79] С. 291.

105

Добротолюбие, том 2, с. 377. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992 г.

106

[79] С. 290.

107

[21] Т. 5, с. 343.

108

[21] Т. 1, с. 183–188, 258.

109

[93] Поучение первое, с. 29.

110

[21] Т. 1, с. 257.

111

[21] Т. 1, с. 256; 103; 275; 187–188; 275.

112

[21] Т. 3, с. 349.

113

[79] С. 415.

114

[21] Т. 2, с. 280.

115

[78] Слово 28, ст. 45, с. 239.

116

[78] Слово 30, ст. 35, с. 250.

117

[21] Т. 2, с. 279–280.

118

[78] Слово 26, ст. 33, с. 181.

119

[78] Слово 26, ст. 3, 39, с. 175, 183.

120

[21] Т. 1, с. 189–192; 297–298, т. 5, с. 110–112, т. 1, с. 286; 259–260, т. 7, письма 87–91.

121

[79] С. 415–416.