Экклесиология Апостола Павла

1

Работа Владыки Афанасия была написана на греческом языке. (Прим. ред.)

2

В настоящее время готовится перевод работы и на французский язык. (Прим. еп. Афанасия.)

3

Триодь Постная. Неделя Первая Великого Поста. Утреня (Торжество Православия).

4

С греческого языка на сербский. (Прим. ред.)

5

Защита состоялась в 1967 году. Работа дважды переиздана на новогреческом языке с парафразными пояснениями: Афины, 1984, 1998 гг. (Прим. автора данного предисловия.)

6

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 1 (PG 52, 774); Омилия 1, 3 на Послание к Римлянам 1, 2 (PG 60, 396). Все далее упоминаемые цитаты из произведений св. Иоанна Златоуста приводятся из Migne, Patrologia Graeca (в скобках указаны том и колонка), кроме отдельных изданий: Катехизис (изд. П. Керамевс и SCh) и латинский перевод толкования Пророка Исаии.

7

Ср. 2 Кор. 12:1–4,7; Еф. 3:1–4. Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «Павел еще…», 6 (51, 122). Ср. Омилия 32, 2 на Послание к Римлянам (60, 679).

8

Златоуст замечает: «Почему не говорит: открыл Сына Своего мне, но “во Мне”? Этим показывает, что не только словами слышал о вере, но и обильно исполнен Духом (Святым), ибо откровение освятило всю душу его, и Христа имел говорящего в нем» (2 Кор. 13:3). На Послание к Гал. атам /,9(61,628).

9

Откр. 14:6; ср. Рим. 15:16; 1 Тим. 1:11; 2 Кор. 11:7; Деян. 20:24.

10

Греческое слово οικονομία (οίκος+νέμω) славяне перевели буквально и хорошо перевели как домо+строй, то есть устроение дома = план и распорядок строительства и руководства домом. Божественная Икономия (= Домостроительство) есть Божий премудрый план создания, устроения, руководства и спасения мира и особенно человеческого рода.

11

Изречение прп. Иустина (Поповича). Философские пропасти. Мюнхен, 1975, стр. 80–81.

12

Ср. И. Романидис. То́ προπατορικόν αμάρτημα. Афины, 1957, стр. 130: «Выражение Бог явился во плоти точно соответствует выражению Слово стало плоть. Здесь во плоти значит в полной человеческой природе».

13

Толкование св. Иоанном Златоустом этого места, Омилия 6,1–3 на Послание к Филиппийцам (62, 217–223).

14

Беседа о блаженном Филогонии, 4 (48, 753).

15

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на 1-е Послание к Тимофею (62, 555); Беседа на Вознесение, 16 (52, 789). И Беседа на Рождество Спасителя (56, 385 и 391); Омилия 1, 2 на Евангелие от Матфея (57, 15); На 8 Псалом, 1 (55, 107).

16

Ср. Еф. 1:10: в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединилось под главою Христом. Св. Златоуст говорит: «Полнотой времен было Его пришествие (παρουσία)». Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15–16). Ср. М. Сиотис. 'Ιστορία καί ή Αποκάλυψις κατά την επιστήμην τής Κ. Διαθήκης, ΕΕΘΣΘ, τ. 1/1953, стр. 375: «Новый Завет представляет саму “полноту времен”, то есть самую соответствующую эпоху для осуществления, по предвечному плану Божиему, откровения во Христе».

17

Мысль об обожении как цели Воплощения Христова является основной мыслью святых Отцов от святого Иринея Лионского до святого Афанасия Великого и дальше, на протяжении веков существования Православия. Об этом говорится в Омилии святого Златоуста 11, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 79); Омилия 25, 4 на Деян. ия Апостольские (60, 125): «Ради того сошел Сын Божий, чтобы тебя соделать богом, по силе человеческой» (то есть настолько, насколько это возможно человеку).

18

Эта истина является содержанием церковного песнопения, гропаря на Благовещение: «Днесь спасения нашего главизна (то́ χεφάλαιον), и еже от века таинства явление: Сын Божий сын Девы бывает» (становится Сыном Человеческим = истинным Человеком).

19

Омилия 38, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 322); Омилия 12, 1 на Евангелие от Матфея (57, 202). В Омилии 2, 3 ма Евангелие от Матфея (57, 27) тот же святитель говорит о Христовом Рождестве = воплощении: «Всецелого Домостроительства спасения это есть главизна, и становится первенцем и корнем всех благ… Выше всякой надежды и ожидания то, что Бог стал человеком. Если это совершилось, то все последует затем с разумной последовательностью. Он не унизил бы Себя так безрассудно и так напрасно, если бы не имел (целью) возвысить нас». Св. Максим Исповедник и за ним св. Григорий Палама дают такое краткое определение Евангелия = Благой вести: «Евангелие Божие есть послание Божие людям через Сына Воплощенного, Который верующим в Него дарует вечное обожение» (св. Максим исповедник. Ответы Фалласию, 61. PG 90, 640; св. Григорий Палама. Синодальный Томос, 37. PG 150, 745).

20

Прп. Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви, т. 2, стр. 88 (Белград, 1935). А также стр. 284: «…Несравнимую величину тайны спасения, то есть тайны искупления, возрождения, преображения, освящения, обожения и обессмерчивания человеческой природы, заключенную в историческом событии: Бог явился во плоти». Ср. А. Феодору, статья «Θέωσις», в 0НЕ, т. 6, 509.

21

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2–3 на Послание к Колос-сянам (62, 320); св. Афанасий Великий. Против Ариан 2, 24 (изд. Αποστολική Διακονία, ΒΕΠΕΣ, т. 30, 199–200); Св. Максим. Ответы Фалласию, 60 (PG 90, 624).

22

Ср. Златоуст. На Рождество Спасителя, 1 (56, 385-6). Также Омилия 11,2 на Евангелие от Иоанна (59, 80): «Ибо наше тело взял на Себя, не для того, чтобы вновь оставить его, но всегда иметь с Собою». Ср. П. Лепорский. Богочеловек, в ПБЭ, т. 2, 870: «На вечно остающемся человечестве прославленного Христа, основывает апостол Павел свое учение о теснейшем соединении Христа с Церковью».

23

Ср. св. Максим. Мистагогия, 1 (PG 91, 668); Об апориях (PG 91, 1308-9).

24

Св. Афанасий говорит об этом в своем творении Против Ариан, а святые Каппадокийцы, Златоуст и Палама говорят об этом в своих беседах на Рождество, св. Максим — в своем Ответе 60 Фаласию (PG 90, 624).

25

Омилия I, I на Послание к Ефесянам (62, 10); На Рождество Спасителя, 1 (56, 387). Ср. и И. Кармирис. Ό Θεάνθρωπος Λυτρωτής τού κόσμου, Εκκλησία. Афины, 8/1957, 123.

26

Ср. прп. Иустин (Попович). Философские бездны, стр. 87–89 и 155, об этом же прп. Иустин подробно говорит и в других своих произведениях (которые сейчас публикуются).

27

См. св. Максим. Ответы Фалласию, 22 (PG 90, 320): «И начало, середина и конец всех веков, прошлых, настоящих и будущих, есть Господь наш Иисус Христос». Ср. и свт. Феофан (Затворник). Толкование на Послание святого апостола Павла к Ефесянам (Москва, 1882), стр. 67, 71. Ср. П. Трембелас, Δογματική τής Ορθοδόξου Καθολικής ’Εκκλησίας, т. 2, Афины, 1959, 21: «Откровение во Христе представляет… центр всецелой истории мира, словно ось, вокруг которой движется весь спасительный план Божий».

28

Кол. 1:15–18, Еф. 1:10; 3:9-11; Евр. 1:2–3, 6; 1 Кор. 15:20; Ин. 1:3; 17:2. См. св. Афанасий Александрийский. Κατά Αρειανών, λόγος 2, 70–76 (ΒΕΠΕΣ 30, 238–244), где Александрийский святитель толкует Притчи 8:22–25. Апостол Павел говорит о непостижимых путях Божиих (Рим. 11:33), которые есть пути Божественной Икономии (PG 118, 560), то есть Христос — воплощенный Логос, есть Путь(Ин. 14:6) и Икономия (Златоуст, PG 48, 738) Божия в мире. Ср. и Канон Великого Четверга (Космы Маиумского), где Христос говорит: «Отец прежде век премудрость раждает Мя, начаток путей в дела созда, яже ныне тайно совершаемая: Слово бо несозданное сый естеством, гласы присвояюся егоже ныне приях. Яко Человек есмь существом…»

29

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры, 3, 1 (PG 94, 984). Св. Игнатий Антиохийский говорит о «Новизне» (καινότης) явления Христова: «Свет ее был неизреченным, а новизна ее произвела изумление… Когда Бог в человечестве явился ради новизны жизни вечной» (Послание к Ефесянам 19, 2. ΒΕΠΕΣ 2, 268).

30

По св. Иустину Мученику, именно Христос — Сам Новый Завет' «Вечный нам Закон и последний, и Завет верный дан — Христос… Он есть новый Закон и Новый Завет». Диалог с Трифоном 11:2, 4. ΒΕΠΕΣ 3, 218.

31

Член 3-й Никеоцареградского Символа веры. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 2–3 на 1-е Послание к Коринфянам (61,56–57).

32

Ср. Беседа о Евтропии, 9 (52, 404).

33

In Isaiam Prophetam… ex Armenio in Latinum sermonem translate, Venetus, 1887; русский перевод Творения Св. Отца нашего Иоанна Златоуста. С. Петербург, 1900, т. 6, 128. Ср. и Омилия 2, 2 на Евангеие от Матфея (57, 25–26).

34

Св. Ириней. Против ереси 4, 34, / (PG 7, 1083-4). Ср. и св. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам 19, 2–3. И не только св. Ириней, но и большинство святых Отцов, и православное предание в целом доныне имеет своим центром Личность Христа. «Апостольская Православная Церковь Христова все в христианстве сводит к Личности Богочеловека Христа, — говорит отец Иустин (Попович), — ибо Сам Христос в Своей Богочеловеческой Личности объединяет все учение и дело свое, и Собою их объясняет» (О сущности православной аксиологии и критериологии. Белград, 1935, 13). Ср. прот. Георгий Фло-ровский. The Ethos of the Orthodox Churc, «The Eccumenical Review», vol. XII, № 2, January, p. 194: «Главной темой святоотеческого богословия всегда была Тайна Личности Христа… В этом христологическом понимании содержится вся богословская мысль Древней Церкви. Она до сих пор является ведущим принципом Православного богословия сегодня». Ср. и архим. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. Париж, 1950, 391-2.

35

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 2 на Послание к Колоссянам (62, 333).

36

Ср. Л. Филипидис. Ή πρώτη πρός Τιμόθεον ποιμαντική επιστολή του Απ. Παύλου. Афины, 1952, 120: «Следовательно, Благочестия тайна = тайна христианской религии, сверхъестественное событие вочеловечивания Сына и Слова Божия, которая представляет собой содержание глубочайшей веры в открытого в Господе Иисусе Христе истинного Бога… — Божественная Икономия явления Бога».

37

Октоих, Богородичен Воскресный 4, глас 4.

38

Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Гал. атам 2, 8 (61, 648). См. и Омилия на «Сын ничего не делает от себя», 3 (56, 251).

39

Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 266: «Личность и дело Богочеловека составляет единую и нераздельную великую тайну благочестия». Ср. и И. Кармирис. Τό δόγμα τής σωτηρίας, «Εκκλησία», 18/1956, 325. Ср. и А. Феодору, ’Ορθοδοξίας. Афины, 1961,60: «Личность и дело Спасителя составляют две стороны одной и той же сверхъестественной Личности, они неразделимы и неотделимы, и имеют высшее догматическое значение».

40

См. новозаветные кодексы D, Р, В и Августин.

41

По св. Максиму Исповеднику, «Тайной Христовой слово Священного Писания называет Самого Христа» (К Фалласию 60, PG 90, 620), как об этом ясно свидетельствуют и слова апостола Павла в Послании к Колоссянам (1:26–27). Толкуя эти слова, Евфимий Зигабен говорит: «(Павел) переходит от тайны Христовой на Самого Христа, и Его снова понимает как Тайну, ибо в Нем свершилась тайна божественного вочеловечивания. И если в Нем, следовательно, Он — эта тайна. Поэтому говорит: Которая есть Христос в вас». Толкование на Послание к Колоссянам, изд. Н. Калогерас, Афины, 1877, т. 2, 125. Зигабен следует за Златоустом.

42

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1–2 на 1-е Послание к Тимофею (62, 554-5). Также ср. св. Иоанн Дамаскин. На 1-е Послание Тимофею 3,16 (PG 95, 1008): «Столп и утверждение вселенной есть Церковь; и тайна, и великая благочестия тайна, и всеми признанная, а не только открытая, ибо — очевидна». Также справедливо замечает и профессор Л. Филлипидис: «Великая благочестия тайна здесь понимай как Божественная Икономия вообще, то есть от Самого Бога Живого, воплощенного и явленного среди людей Сына и Слова Божия, Искупителя и Спасителя мира, Богочеловека Иисуса Христа, основание и утверждение Церкви Его как носителя непоколебимой Истины Его», стр. 120.

43

Ср. Н. Глубоковский. Благовестив апостола Павла по его происхождению и содержанию (Егзегето-догматические очерки). Христос и Церковь, София, 1934, 27.

44

Св. Иоанн Златоуст. Омилия до изгнания, 2 (52, 429). Ср. и Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

45

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3,2–3 на Послание к Ефесянам (62, 26–27). Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320). Омилия 42, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 72 и 200). Омилия 82, 6 на Евангелие от Матфея (58, 745-6). Ср. И. Кармирис, Σώμα Χριστού δ έστιν ή ’Εκκλησία, «Εκκλησία», 15–16/1962, 334–335.

46

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2–3 на Послание к Колос-сянам (62, 320). Омилия 42, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 363). И. Кармирис. Ή ΈκκΛησιολογία τών Τριών Ιεραρχών, Афины, 1962, 61. Прп. Иустин Попович. Философские пропасти, 39. В. Лосский. Мистическое богословие Восточной Церкви (греческий перевод). Фессалоники, 1964, 217. Прот. Георгий Флоровский. Богословские отрывки, 8. «Путь», Париж № 31/1931,28–29. А. Теодору. Ή ουσία τής ’Ορθοδοξίας, 72–73. С. Агуридис. Έφεσίους πρός, Επιστολή, в ΘΗΕ, т. 5, 1143.

47

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 3 на Послание к Филиппийцам (62, 232): «Один Бог, Один Христос Сын Божий, а когда говорю Один, говорю — соединение, а не слияние, как будто эта природа перешла в ту, но соединилась (Божественная с человеческой)».

48

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

49

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 3 на Послание к Ефесянам (62, 40). Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56).

50

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353). Ср. св. Симеон Новый Богослов. Λόγοι τών ηθικών, 6 (изд. SCh. № 122, Paris/Cerf, p. 224–230).

51

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 250). Ср. св. Григорий Нисский: «Много раз от апостола Павла Церковь называлась Христом» (πολΛαχη Χριστός ή ΈκκΛησία παρά τοϋ Παύλου κατονομάζεται). Теория о жизни Моисея, 184. PG 44, 385.

52

Ср. прп. Иустин (Попович). О сущности Православной аксиологии, 184, стр. 14: «Богочеловек есть сущность, и цель, и смысл, и всеценность Церкви. Он и душа ее, и ее сердце, и ее жизнь. Он — сама Церковь в своей богочеловеческой плироме, ибо Церковь не что иное, как Богочеловек Христос, простирающийся во все веки: Се Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20; Еф. 1:21–23)». «Христианская жизнь», Сремские Карловцы, 9/1923, стр. 387. Ср. И. Кармирис. Ή Έκκλησιολογία…, стр. 60: «Церковь в основе не что иное, как Сам Христос, Который с нами и Который во веки продлевается, по удивительному выражению св. Августина». Ср. и Е. Аквилонов. Церковь, научные определения Церкви и апостольское учение о ней как о теле Христовом. С-Петербург, 1984, стр. 239–240. Также прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant, у Le Sainte Eglise universaile, Confrontation oecumenique, Париж, 1948, стр. 12 и 21.

53

Cp. Владимир Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, Сергиев Посад, 1912. Ср. и Димитер Дюлгеров. Единство Церквей, «Годовщина Духовной Академии святого Климента Охридского», София, 6/1957, стр. 16. Ср. и В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 205–206.

54

Н. Глубоковский, указ, произв., стр. 20–21. Ср. И. Кармирис. «Σώμα Χριστού», там стр. 335: «Послание Ефесянам содержит наиболее полно учение апостола Павла о Церкви, которое практически составляет его главную тему». Ср. С. Агуридис: «Темой Послания (Ефесянам) является единство и слава Церкви как тела Христова, в Котором исторически осуществляется открытое Богом во Христе предвечное назначение мира и человечества. Это окончательное (конечное) и вечное назначение есть единство всего в Боге через Христа и Его Тело, Церковь» (там т. 5, 1142).

55

^в0 In Evangelium Joan., tract. 21, 8 (PL 31, 1568). И о. Георгий Флоровский пишет: «Все измерение христологии укладывается только в учении о Целом Христе — totus Christus, caput et corpus, как любил говорить св. Августин. Учение о Церкви не просто “дополнение” к христологии, и не только экстраполяция “христологического принципа”, как это когда-то понималось. Здесь мы имеем нечто намного большее “аналогии”. Экклесиология в православном видении есть интегральная часть христологии. Нет разработанной “экклесиологии” у греческих отцов, но есть попутные замечания. Крайняя причина этого — полная интеграция Церкви в Тайну Христову. “Тело Христово” не “дополнение”. Поистине крайней целью воплощения было то, что Воплотившийся имел “тело”, которое есть Церковь, Новое Человечество, искупленное и перерожденное в Главе (= Христе). Этот акцент особенно силен у св. Иоанна Златоуста, в его популярной проповеди, обращенной к каждому. В том толковании христология дана в полном экзистенциальном значении, связана с конечным назначением человека. Христос никогда не Один. Он всегда — Глава Своего тела… В важном изречении св. Иоанна Златоуста, вдохновленного Посланием к Ефесянам (1:23), Христос будет исполнен, когда Его тело будет исполнено» (The Ethos of the Orth. Curch… стр. 194–195). Cp. того же: Christ and His Church, в «1054–1954. L'Eglise et les Eglises», изд. Che-vetogne, t. II, 163.

56

Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, стр. 91: «Бого-человечество Христово — Краеугольный камень христианства». Ср. того же: Святосавство как философия жизни. Мюнхен, 1953, стр. 79. Ср. архим. Киприан (Керн). Антропология Се. Григория Паламы. Париж, 1954, стр. 391.

57

Ср. прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом. «Христианская жизнь», 3/1926, стр. 133.

58

Тертуллиан. De Poenitentia, 10 (PL 1, 1245).

59

Весь экклесиологичсский спектр тем апостола Павла очень широк и многогранен, поэтому мы здесь не будем разбирать все вопросы, относящиеся к широкой теме экклесиологии, как например, вопрос отношения Церкви и государства, мирской власти, цивилизации и другие подобные.

60

Напомним, что мы, чтобы сделать основной текст диссертации более сжатым, часто некоторые важные фрагменты из Посланий апостола Павла и толкования на них св. Иоанна Златоуста и других отцов приводили в сносках, таким образом, развивая отдельные важные элементы богословия апостола Павла о Церкви, которые в ином случае требовали бы много больше места и более всестороннего глубокого рассмотрения.

61

«Ибо думаю, и пусть никто не думает, что говорю это в шутку, что если бы боговдохновенный апостол Павел получил античный язык, чтобы толковать себя, не истолковал бы иначе, чем так, как это сделал славный муж (святой Иоанн), ибо такими мыслями, и красотой, и дословностью украшено его толкование (Посланий апостола Павла)». Св. Исидор Пелусиот. Письма V, 32, (PG 78, 1348).

62

Катехизис 4, 4 (SCh, № 50, стр. 184). См. и свт. Василий Великий: «Имя Христос представляет всецелое наше исповедание веры: ибо показывает Бога (Отца), Который Его помазал, и Сына, Который помазан, и Духа Святого, Который есть помазание (см. Деян. 10:38). О Святом Духе. PG 32, 116.

63

Полное собрание сочинений, т. 2, стр. 24. Москва, 1900.

64

Кол. 1:13; 1 Сол. 2:12; Рим. 5:21; Еф. 5:5; Деян. 20:25; 23:28; ср. Мф. 12:28; Мк 1:15; 11:10; 2 Пет 1:1. Ср. Лепорский. Благодать. В ПБЭ, т 2, 651: «Царство благодати есть то же, что и Церковь». — Ср. В. Иоанидис. Ή περί Θ. Χάραος διδασκαλία τής Κ. Διαθήκης, «Θεολογία». Афины, 1940, т. 1, стр. 203: «Церковь есть Царство благодати среди всего мира».

65

Ср. Лепорский, цитируемое произведение, стр. 639.

66

Ср. А Феодору. Ή ουσία… стр. 60: «Господь (Христос) является Альфой и Омегой Царства благодати святой Своей Церкви».

67

Ср. Рим. 5:5–8: любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым… Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Ср. Рим. 8:32; 1 Ин. 4:9-10; Иер 38:3. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 9, 3 на Послание к Римлянам (60, 470) и Омилия 30, 2 на Послание к Римлянам (60, 662): «Как Христос и как Отец возлюбили мир, так и Дух».

68

По Зигабену (который в основном следует за св. Иоанном Златоустом), выражение апостола Павла: Явилась благодать Божия, — означает Христа: «Благодатью Божией называет Христа как самосущ-ностную благодать… Ибо Христос явился» (Толкование на Послание к Титу. Там же, т. 2, 323). Ср. и св. Афанасий. Толкование на Псалмы. 19, 6 (ΒΕΠΕΣ 32, 68). Ср. и А. Катанский. Учение о Благодати Божией. «Христианское чтение», 1/1900, стр. 30–32.

69

В своем толковании цитируемого места 2 Кор. (13:13) св. Иоанн Златоуст говорит, что всякий дар приходит от Святой Троицы. Апостол где-то говорит, что благодать от Бога Отца (Кол. 1:2), а где-то, — что от Сына и Духа (1 Кор. 6:11). «Все принадлежащее Троице нераздельно! И где общение Духа, там и общение Сына, и где благодать Сына, там благодать Отца и Святого Духа. Так (апостол) сказал: благодать вам от Бога Отца; а в другом месте, исчисливши многие виды благодати, присоединил: Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12:11). Говорю же это не потому что смешиваю ипостаси, — нет! — напротив, знаю, как то, чем они различаются и разделяются, так и единство их сущности (Святой Троицы)». (Омилия 30, 2 на 2-е Послание к Коринфянам (61,608).

70

Омилия 29, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 244); ср. Омилия 87, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 471).

71

О. Борис Бобринский пишет: «Если мы углубимся в тайны земной жизни Христа, рассматривая их со свойственной им истинно Троической стороны, мы увидим, что все Домостроительство искупления не исключительно Христоцентирчно, но осуществлено в непрерывном единстве с Отцом и Святым Духом» (статья «Ανάληψις» в 0НЕ, т. 2, 497).

72

Выражение из Послания к Ефесянам (1:9): открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем можно истолковать и не по отношению к благоволящему Отцу, но к Сыну, как истолковывает Феодорит: «Это в Нем, говорит во Христе… И показав тайну Домостроительства, добавляет: в Нем, то есть во Христе». Толкование на Послание к Ефесянам 1:9; (PG 82, 512–513). Ср. и Зигабен. Толкование на Послание к Ефесянам 1:9, (там же т. 2, 6) Ср. и В. Иоанидис. Ό ύμνος…, там же, стр. 407.

73

Ср. толкование св. Златоуста на Послание к Ефесянам (2:18): «Потому что через Него (= Христа) и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе… Любезными нас сделал Отцу через Духа. Через Себя Самого и через Духа Он привел нас к Богу (= Отцу)». (Омилия 6 на Послание к Ефесянам (62, 43). Ср. и Беседа на «Видех Господа», 1 (56, 97); Омилия на Евангелие от Иоанна (25:2) (59, 150–151). Ср. и Теодору. Ιστορία των Δογμάτων, т. 1, стр. 186 и 201, Афины, 1963.

74

Конец текста: и Один Дух Святой в Котором все, и мы в Нем есть не во всех рукописях, но есть в рукописях 0142, 630 и многих других, как и у св. Григория Богослова (Λόγος 39,12. PG 36, 348А), св. Епифания, св. Кирилла Александрийского, св. Иоанна Дамаски-на (О православной вере 3, 10. PG 94, 1020В), Вселенском и Догматическом оросе Пятого Вселенского Собора (у И. Кармириса. Та́ Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεία…, т. 1, 193).

75

Уже св. Ириней Лионский триадологически толковал это место (Доказательство Апостольской проповеди, 5; греческий перевод; И. Каравидопулос, «Γρηγόριος Παλαμάς», 3–4/1964, стр. 138.) По толкованию св. Афанасия Великого, это место значит «Над всеми, как Отец, как Начало и Источник; через все — через Логоса; во всем — в Духе Святом». Послание Серапиону, 28. (ΒΕΠΕΣ 33, И6).

76

Ср. св. Григорий Палама: «Творческое начало (αρχή) одно: Отец и Сын и Дух Святой. Следовательно, когда говорим, что существа произведены из небытия, и вспомним доброту, из-за которой получили бытие, и врожденную благодать, откуда всякое существо адекватно принимает участие вдобробытии, и ту, позже явленную (благодать), из-за которой падшие существа вернулись к добробытию, когда об этом и обо всем говорим, тогда и о Сыне в Духе Святом говорим, что Он есть начало и источник и причина; не другой — не было того! — но тот же, ибо Отец через Него в Духе Святом и произвел, и вернул, и удержит в добре все и вся. А Отец же источник всего через Сына в Духе Святом» (Λόγοι αποδεικτικοί об исхождении Св. Духа 1, 14. Συγγράμματα, т. 1, изд. П. Христу, Фессалоники, 1962, с. 40–41).

77

Это выражение, вытекающее из цитированных фрагментов послания св. апостола Павла, буквально встречается сначала у св. Иринея Лионского (Доказательство Апостольской проповеди, 7; стр. 139), а затем очень часто у св. Афанасия; «Отец через Логоса в Духе Святом все создает и возрождает» (Послание Серапиону, 24 ΒΕΠΕΣ 33, 113; ср. также и 20, стр. 109). Ср. и у прп. Иустина (Поповича). Догматика, т. 2. 5–6.

78

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 1 на Послание к Коринфянам (61, 199). Св. Иоанн Дамаскин. О Пречистом Теле, 2 (PG 95, 408). Ср. св. Федор Студит: «Сия Тайна (= Литургия) собранность (= рекапитуляция) всецелого Домостроительства» (PG 99, 340). Ср и прот. Георгий Флоровский: «Весь (литургический) порядок Евхаристии есть словесный образ искупительного Домостроительства Христа» (The whole of the Eucharistic rite a comprehensive image of Christs redemptive oikonomia) (там же, стр. 193). Ср. и Г. Бебис. Ή Ευχαριστία κατά την Πατερικήν ερμηνείαν, «Εκκλησία», 8/1959, 143.

79

Омилия 86, 4 и Омилия 25,2 на Евангелие от Иоанна (59,472 и 150); ср. Омилия 29, 3 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,244-5).

80

Св Иоанн Златоуст. Омилия 86, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 471); ср. Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15); ср. Беседа 2 на Пятидесятницу — spuria (52, 807): «Благодать Троицы неразделима».

81

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60,519).

82

Омилия 13, 4 на Послание к Римлянам (60, 513). Ср. свт. Феофан, там же, стр. 211–212.

83

Еф. 1:17; 2:18–22; 3:14–19.

84

Беседа на Пятидесятницу 1, 2 (50, 456).

85

Ср. Николай Кавасила. О жизни во Христе, 2 (PG 150, 532). Ср. Икумений. На Послание к Гал. атам 4, 6 (PG 118, 1137): «И смотри акцент Троицы: Отец посылает, Сын воплощается, а Дух содействует». (Икумений — епископ Трикки во Фракии, живший в первой половине X века. От него остались толкования на Послания апостола Павла и соборные, на книгу Деян. ий и на Апокалипсис. Он по большей части ограничивается выдержками из сочинений прежних церковных писателей, но умелый выбор их является его заслугой. Сочинения Икумения изданы Минем («Patrologia», series graeca, т. 118 и 119). На русский язык переведены «Пастырские послания апост. Павла к Тимофею и Титу» (Киев, 1888). (Прим, пер.) Ср. и Зигабен. На Послание Колосянам 1,19 (там же, т. 2, 121): «Отец благоизволил и послал, Сын сошел и воплотился, а Дух содействовал и осенял. Ибо тайна Сверхъестественной Троицы во взаимной любви» (φιΛάλληλον). Как известно, святые Икумений, Дамаскин, Зигабен и другие поздние отцы в толковании Посланий апостола Павла следовали и практически повторяли толкования св. Иоанна Златоуста.

86

По Зигабену «Тайна воли Его», то есть Отца, именно в воплощении Сына: «Сокровенная и неизреченная воля Его есть Божественное воплощение» (Толкование на Послание к Ефесянам 1:9', там же, т. 2, 121).

87

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Ефесянам (62, 13): «Замечаешь ли, как ничего — без Христа и ничего — без Отца? Этот преднарек, Тот приводит». Ср. и На Послание к Гал. атам /,5(61,621).

88

2 Тим. 1:9; Рим. 8:28; 9:11; Еф. 1:1,3, 11; 3:11; Деян. 20:27. Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15). Ср. Омилия 39, 5 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 340): «Родивший столь могущественного и совершающего такие дела есть Начало и Первая причина всех благ». Ср. св. Иоанн Дамаскин. На Послание к Ефесянам 1,17 (PG 95, 825).

89

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10,3 на Послание к Колоссянам (62, 369). См. и молитву Анафоры в Литургии св. Иоанна Златоуста.

90

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 140).

91

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Гал. атам.

92

Св. Иоанн Златоуст. На Псалом 150 (55, 496); Омилия I, 4 на Послание к Римлянам (60, 400). Ср. Омилия 19,4 на Евангелие от Матфея (57, 278): «тот, кто называет Бога Отцом, одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сынополо-жение, и наследие, и братство с Единородным, и дарование Духа». Об усыновлении через Христа и Духа говорит Златоуст, и толкуя Послание к Гал. атам (4:4–7): «Дабы нам получить усыновление. Прекрасно сказал он — получить усыновление (да усыновление восприимем), показывая этим, что (усыновление нам) принадлежало. Действительно, оно давно было обещано, как и сам он многократно указывал на это, упоминая об обетованиях относительно этого, данных Аврааму. Но откуда видно, — скажут, — что мы сделались сынами⁵ Одно доказательство на это он уже представил, когда сказал, что мы облеклись во Христа, который есть Сын; а теперь приводит другое — то, что мы получили Духа усыновления» (Гал. 4:6; Рим. 8:15). На Послание к Гал. атам 4, 1 (61,657).

93

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 5 на Послание к Римлянам (60, 481), где святой называет Церковь «Отчим Домом», «Домом Отца». Ср. и PG 62, 77, 87, 376 и др.

94

Рим. 5:1 -21; 3:24; 6:11; 12:5; 1 Кор. 1:30; 8:6; Кол. 1:30; 8:6; Кол. 1:16–20; 2:2–3; Тит. 3:5; 2 Кор. 1:19–20; 5:19; Гал. 3:26–28; Еф. 1:3–7, 2:6, 7, 10, 20, 21; 3:21 идр.

95

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 27, 1 на Послание к Римлянам (60, 645).

96

Икумений. На Послание к Ефесянам 3, 11 (PG 118, 1208). Как мы уже упоминали, Икумений и другие поздние отцы в толковании Посланий апостола Павла следуют и почти повторяют св. Иоанна Златоуста. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 1 на Послание к Ефесянам (62, 15).

97

Омилия 7, 2 на Послание к Римлянам (60, 444). Ср. Па Псалом 109, 4 (55, 271): «А все это было сделано Сыном (Единородным)».

98

Омилия 2, 1 на Послание к Ефесянам (62, 18).

99

2 Тим. 2:20; 1 Тим. 3:5,15; Еф. 2:20–22; Евр. 10:21; 3:6; 1 Пет. 4:17; О нераздельном участии Всей Божественной Троицы в Домостроительстве спасения характерно говорит св. Максим Исповедник: «Ибо не ведал Отец воплощение Сына, или Дух Святой, ибо во всецелом Сыне, Самоделающем (αΰτουργοϋντι) тайну нашего спасения через воплощение, по сути, был весь Отец, не воплощенный, но благоволивший воплощение Сына; и весь во всецелом Сыне был, по сути, Дух Святой, не воплощенный, но содействующий Сыну в неизреченном нас ради воплощении» (Ответ 60 Фалласию. PG 90, 624).

100

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам. (62, 15). Ср. На 109 Псалом, 4 (55, 271) и О стяжании будущих благ 3 (51,350): «Он (Сын), пришедши сюда, приняв (на Себя) нашу плоть и совершив чудное то домостроительство спасения».

101

Св. Николай Кавасила. Толкование Божественной Литургии, 19 (PG 150, 412) и О жизни во Христе, 3 (150, 573). Выражение о́ Αυτουργός (= Самоделатель) применительно ко Христу часто встречается у св. Иоанна Златоуста и у других Отцов, оно очень точно показывает, что Сын Божий Собой и в Себе и на Себе совершил Домостроительство спасения, как будет видно и далее в этой работе.

102

См. особенно в Послании к Колоссянам 1:15–19; Фил. 2:6-11 и Евр. 1:1-13, где апостол говорит о Христе как о Боге и Искупителе и Спасителе. То есть, по Златоусту, апостол говорит «о достоинстве (Сына = о Божестве) и о человеколюбии (Его = воплощении = спасении)» или: о «Сотворении» и о «Домостроительстве» (PG 63, 31).

103

См. Мф. 1:21; Ин. 4:12; Лк 2:30; 19:9; Евр. 2:10; 5:9; Еф. 5:23. Св. Ириней. Против ересей 3, 10, 3 (PG 7, 874). См. св. Иоанн Златоуст. Послание к Гал. атам 1:3 (61, 617): «Ибо имя Господа Иисуса Христа, испытанное с точностью, показывает благодеяние (спасения). Ибо, как говорит, потому Он назовется Иисус, что Он спасет людей Своих от грехов их (Мф. 1:21); и в имени Христос упоминается помазание Духом (Святым)».

104

Н. Глубоковский. Благовестив Св. Апостола Павла по его происхождению и существу, т. 2, стр. 278–279 (С.-Петербург, 1910). Ср. св. Афанасий Великий. Против Ариан 2,24 (ΒΕΠΕΣ 30,199–200). Ср. и В. Лосский Там же, стр. 111. Ср. и толкование Феодорита: «Ибо Им создано все показывает первое сотворение, а для Него создано показывает действие, которое возникло Его воплощением» (На Кр-лоссян 1, 16. PG 82, 600).

105

Кол. 1:17–19; Еф. 1:10, 22–23; 3:9; 2 Кор. 5:17; 1 Кор. 15:45. См. толкование св. Иоанна Златоуста. Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320).

106

Омилия 3, 3 на Послание к Колоссянам (62, 320). У других святых Отцов есть подобные выражения: δεύτερα κοινωνία, δεύτερα καινούργια (= другая община, другое новое творение) и т. д.

107

См. св. Максим Исповедник. Ответ 60 Фалласию (PG 90, 620-1). Также у Икумения. На Послание к Ефесянам 3, 1–6( PG 118, 201).

108

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 81, 1 на Евангелие от Иоанна (959, 437); Омилия 54, 2 на Евангелие от Матфея (58, 534). См. также: св. Григорий Палама. Омилия 16 (PG 150, 200) — один из наиболее содержательных святоотеческих текстов. Ср. и прп. Иустин (Попович). Догматика т. 2, 9 и 24. И прот. Георгий Флоровский (там же, стр. 193–194): «Тайна Христа есть центр православной веры, так же как и ее отправная точка, и вершина. Тайна Бога, Бытия, Святой Троицы была явлена и открыта Им, Который “Один из Святой Троицы”. Тайна может быть понята только через Него, посредством Его Личности».

109

Еф. 3:9-10; Рим. 14:24–26; Тим 1:9-10; 1 Пет. 1:19–20. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 1 на Послание к Ефесянам (62, 49–50). Ср. свт. Феофан (Затворник), там же, стр. 196: «Сия тайна была сокрыта в Боге и не сейчас задумана Его Добротою; она вошла в планы Божии от начала, и ныне только осуществилась. А то, что тайна называется “сокрытой в Боге Который все сотворил”, приводит к мысли, что при сотворении мира уже была в Божием замысле тайна спасения всего человечества во Христе и строительства единого тела в Нем, которая, конечно, не могла не повлиять на само сотворение мира».

110

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1,2 на Послание к Евреям (63, 16); Омилия 8, / на Послание к Солунянам (62, 441).

111

Согласно Иоанну Златоусту, «Полнотой времен стало Его пришествие, то есть Домостроительство спасения». (Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15–16). И в других местах св. Златоуст говорит о необходимости прихода Христа нашего ради спасения и о решающем значении этого события (PG 63, 504). Эта мысль о критичности времен и о решающем значении исторического момента пришествия Христова часто встречается у апостола Павла, ибо, согласно святому апостолу, нам, достигшим последних веков (τά τέλη τών αιώνων) (1 Кор. 10:11), выпало стать центром, в котором встречаются все исторические моменты по своей телеологической ценности («τά τέΛη»). Святой апостол всюду, и в прошлом и в будущем, видит широту и долготу и глубину и высоту Креста Христова (Еф. 3:18). В определении всего этого апостол «всегда исходит от осуществленных во Христе событий к их ранним предображениям, и все определяет через уже объективно данную (во Христе) действительность». Все у апостола Павла напоено христологически-сотериологическим духом. См. Н. Глубоковский, там же, т. 2, стр. 141. Ср. и В. Иоанидис, О ύμνος… стр. 408: «Части и периоды истории мира определяются и обретают смысл по своему центральному моменту, по Христу. Это их икономия от Бога по Его вечному намерению… Человеческая история как центр и силу своей когезии имеет Христа».

112

Св. Максим Исповедник пишет: «Тайна воплощения Логоса имеет (в себе) смысл (την δύναμιν) всех загадок и прообразов в (Священном) Писании и познание (всех) видимых творений. И кто познал тайну Креста и Погребения (Христова), познал логосы (= принципы = причины) ранее сказанного (вещей). А кто посвящен в неизреченный смысл Воскрсения, познал цель, ради которой Бог все (τά πάντα) прежде сотворил» (Главы о богословии и домостроительстве 1,66. PG 90, 1108). Ср. и о. Георгий Флоровский: «В воплощении Логоса открывается и осуществляется смысл человеческого существования. В Богочеловеке Христе открыта мера и граница человеческой жизни… В воплощении Логоса вершатся (божественные) судьбы о человеке, совершается предвечное благоволение Божие о человеке, “еже от века утаенное и Ангелом несведомое таинство”». О смерти крестной.

«Православная мысль» /Париж, 2/1930, стр. 148–149. И о. Иустин (Попович) пишет: «Только в Богочеловеческом Лице Христовом и в Его Богочеловеческом деле открывается вся тайна Церкви для всех тварных существ во всех мирах, включая и Ангелов. Боговоплощение есть богообъяснение всякой твари… Богочеловек Христос полностью осуществил цель сотворения и существования человека: совершенный Бог и совершенный человек» (Письма прп. Иустина автору от 03.08.1965 и 28.09.1966).

113

Ис 9:6; 25:1; Деян. 2:24; 4:28; ср. Евр. 6:7; Рим. 9:19; Лк 7:30; ср. Иер 39:19: Господь великого совета и сильный в делах Своих, Бог Великий.

114

Св. Максим Исповедник. Ответ 60 Фалласию (PG 90, 621). См и исследование прот. Георгия Флоровского: Тварь и тварность. «Православная мысль», 1/1928, стр. 193 и 206.

115

См. св. Григорий Палама. Беседа 16, 18–20 (Συγγράμματα, т. 5, изд. П. Христу, Фессалоники, 1985).

116

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, I на 2-е Послание к Тимофею (62, 608).

117

Ср. и Рим. 14:24–26: по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена.

118

Омилия 7,1 на Послание к Ефесянам (62,50); ср. Омилия 5, 1 на Послание к Колоссянам (62, 331).

119

Омилии 1, 2 и 2,1 на Послание к Ефесянам (62, 12 и 17). И в других местах говорит Златоустый толкователь апостола Павла, что «Бог наши дела “икономит” (= устраивает) не от недавних времен, не в новые времена, а от начала, и от первого дня старается в Промысле о нас» (Беседа на «Имея тот же дух», 4. PG 51, 284). Ср. Иоанн Дамаскин. На Послание к Ефесянам 3, 9 (PG 95, 836): «А эта тайна, говорит (Еф. 3:9-11), не позже Богом задумана, ибо нет дополнительно возникшей воли у Него, но все вечно, и с сотворением и спасение (наше) установил, то есть определил».

120

Омилия 3, 4 на Книгу Бытия (53,36). Ср. Толкование святого Златоуста на 2-е Послание к Коринфянам (5:4–5): «Этими словами он показывает, что это прежде было определено о нас. Не теперь только это стало благоугодно Богу, но в начале еще, — когда Он образовал нас из земли и создал Адама, а создал его не с тем, чтобы он умер, но чтобы соделать его бессмертным. Потом, чтобы более удостоверить в этом, присовокупил: и дал нам залог Духа (иже и даде обручение Духа). Как тогда Он для этого (бессмертия) сотворил человека, так и теперь через крещение возсоздал его для той же цели, и в удостоверение этого дал нам немаловажный залог, Святого Духа». (Омилия 10, 2 на Послание к Коринфянам (61, 468).

121

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 56): «Это и старается показать сейчас апостол Павел, что Бог любит нас от начала и когда нас еще не существовало».

122

Ср. св. Иоанн Златоуст. Феодору падшему увещание 1,9 (47, 287): «Ибо для этого нас и сотворил, и привел в бытие, чтобы сделать нас причастниками вечных благ, чтобы даровать нам Царство Небесное». Ср. и Омилия о воскресении мертвых, 8 (50, 430); Омилия 17, 3 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 143).

123

Точное изложение Православной веры, 4, 21 (PG 94, 1197).

124

См. Православное исповедание… Петра Могилы 1, 25 (у И. Кармириса, Τά Δογματικά καί Συμβολικά μνημεία, т. 2, 606 Афины, 1935). Эту истину детальнее излагает св. Афанасий Великий, толкуя Притчи (8:22–25), опираясь именно на апостола Павла (Тит. 2:11; 2 Тим. 1:8-10; Рим. 1:3–5): «Ибо благодать, которая пришла к нам от Спасителя, ныне явилась, как говорит апостол (Тит. 2:11), и возникла, когда Он пришел, но она приготовлена и до того, как мы возникли, или лучше: еще до сотворения мира. А причина, несомненно, добра и чудесна. Итак, создавая нас Своим Логосом, Бог всех и вся, и зная наши дела прежде нас, и предзная, что, будучи сотворены добрыми, мы позже станем преступниками заповедей и будем изгнаны из Рая за непослушание, а будучи Человеколюбивым и Благим, приуготовляет в Своем Логосе, Которым создал нас, Домостроительство нашего спасения, чтобы, когда мы отпадем, обманутые змеем (= дьяволом), не остались совсем мертвы, но, имея уготованное нам в Логосе искупление и спасение, снова встали (= воскресли) и остались бессмертными, когда Он будет началом пути Своего, прежде созданий Своих (Притч. 8:22), и Перворожденный всего творения станет образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари (Кол. 1:15; Рим. 8:29), и Он как Первенец из мертвых воскреснет (1 Кор. 15:20). Об этом учит блаженный Павел. (2Тим 1:8-10; Еф. 1:3–5)». (Против Ариан 2, 75. ΒΕΠΕΣ 30, 242–243). Толкуя далее Еф. 1:3–5, св. Афанасий говорит: «Как же избрал нас, прежде чем мы появились, если только не, как он говорит, в Нем (= Христе) были предображены (προτετυπωμένοι)? А как вообще, прежде, чем люди были созданы, предопределил нас для усыновления, если не Сам Сын прежде веков утвержден (= поставлен как основание), принимая на Себя Домостроительство ради нас? Или как, — добавляет апостол, — мы и сделались наследниками, быв предназначены (к тому) по определению Совершающего (Еф. 1:11), если Господь прежде века не был утвержден (ради нас)? И так Он имеет намерение ради нас через тело (Свое) принять наследие определения, которое относится к нам и так нас в Себе усыновить (Отцу). Поэтому и на (последнем) Суде, когда каждый (из нас) будет принимать по делам, говорит (Господь): приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34)». Как видно из приведенного текста св. Афанасия, всецелый вопрос «предсуществования» Церковь понимает исключительно христологически, «во Христе».

125

См. св. Иоанн Дамаскин. О Православной вере 2, 30 (PG 94, 972). О Божественном предзнании говорит св. Златоуст, О неясных пророчествах, 4 (56, 171): «Не предзнание, человече, причина зла — не было того! Ибо его существование не принудительно, а лишь предузнано. Не потому что Христос прорек — Иуда стал предателем, но потому что хотел быть предателем, Христос прорек». Ср. св. Григорий Палама. Главах физических… 102–103 (PG 150, 1192). Ср. и Трембе-лас. Δογματική…, т. 1, 306: «Предзнание (Божие) не приравнивается к предопределению, но тесно связано с ним».

126

В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 183. Ср. и В. Иоанидис. Ό ύμνος… стр. 390: «Мир движется внутри предначертанного Божественного плана, предвечно задуманного любовью и волей Божией, с Иисусом Христом в центре всех этих божественных действий во времени и пространстве». Ср. и прп. Иустин (Попович). Догматика… т. 1, 328-9. Ср. и П. Трембелас. Δογματική… т. 2, 2 и 7–9.

127

См. св. Григорий Палама. Главах физических… 53–54 (PG 150, 1161) и Омилия 16 (PG 151,201).

128

Тит. 1:2; 2 Тим. 2:13; Рим. 3:24–25; 9:28; 11:29; Еф. 1:5–6; Евр. 6:18; 10:23; Лк 1:78; Ин. 3:16, 1 Ин. 4:8-10. Ср. Евр. 6:17: непреложность Своей воли. Ср. Пс 105:1–2: Исповедайте ся Господу, яко благ, яко во век милость Его… Ср. Прем 15:1; Ис 46:10; Пс 88:34–35. Ср. и Н. Глубоковский, там же т. 2, 74: «Апостол Павел показывает непреложность решений Божиих, ибо Господь абсолютен в милости Своей, которая осуществляется, несмотря на все конкретные отпадения (свободных существ)».

129

Ср. св. Иоанн Златоуст: «Если же Отец почтил Сына прежде всего тем, что провел Его через страдания, то поистине принять плоть и претерпеть то, что Он претерпел, есть гораздо большее дело, нежели сотворить мир и привести его из небытия в бытие; и последнее есть дело человеколюбия, но первое — гораздо более» (Омилия 4, 3 на Послание к Евреям (63, 40).

130

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 1 (52, 774).

131

Толкуя Книгу Бытия (1:26), Златоустый проповедник задается вопросом: «кто это такой, кому говорит Бог: “Сотворим человека”? Кто же другой, если не “младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис.9:6), Единородный Сын Божий, равный Отцу по существу, имже вся быша?”» Омилия 8, 3 на Книгу Бытия (53, 72). Ср. Омилия 2, 2 на Послание к Колоссянам (62, 220). Ср. и In Isaiam Prophetam… 9, 6; русский перевод Творения, т. 6, 113–114.

132

Омилия 81,1 на Евангелие от Иоанна (59, 437). Ср. св. Ири-ней Лионский. Доказательство апостольской проповеди, 56 (там же, стр. 412). Ср. и св. Максим Исповедник. Главы о богословии… 2, 23 (PG 90, 1136): «Великий Совет Божий есть неизглаголанная и неисследимая тайна Домостроительства, которую, исполнив воплощением, открыл Единородный Сын, став Ангелом (= вестником) Великого и предвечного Совета Бога Отца».

133

По св. Иоанну Златоусту: «богатство благости Божией есть спасение людей» (у св. Иоанна Дамаскина. PG 96, 396; ср. св. Иоанн Златоуст, PG 62, 480.488.661).

134

Св. Иоанн Златоуст. Слово соблазненным из-за скорбей, 8 (52, 498; ср. и 53, 238; 49, 248): «Что это значит? То ли, чтобы кто восхвалял Его? Чтобы кто прославлял? Мы, ангелы, архангелы и вся тварь? Что же это? Нет! Божество ни в чем не нуждается. Итак, для чего же Он желает, чтобы мы восхваляли и прославляли Его? Для того, чтобы чрез это сделать теплее нашу любовь к Нему. Не требует Он от нас ни служения, ни прославления, ничего другого; Он желает одного — спасения нашего, и все делает для этого». В 1 Кор. 2:7–8: проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей! И у Златоуста: «Своей славой Он считает наше спасение» (Омилия 7, 2 на 1-е Послание к Коринфянам 61, 56). Апостол утверждает Божественное ради нас Домостроительство — спасение (= Церковь) — на абсолютности Божией. Так Церковь обретает вечное основание свое во славе Божией. А слава Божия это — Единородный Сын и Логос Его, Христос, Сын Отца славы (Еф. 1:17) и Господь славы (1 Кор. 2:8; ср. Евр. 1:3; Ии 1:14). Ср. толкование св. Афанасия на Еф. 1:17: «Здесь славой называет Единородного». (ΒΕΠΕΣ 35, 274). Христос — причина и цель всего Божиего о нас и ради нас (Кол. 1:16). Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 1 на Послание к Ефесянам (62, 18).

135

Св. Григорий Нисский. Огласительное слово, 15 (PG 45, 48). Ср. св. Иоанн Златоуст, Омилия 26, 5 на Книгу Бытия (53, 238): «Ибо (Бог) источник человеколюбия и никогда не перестает изливать оттуда (Свои) волны (любви) человеческой природе».

136

Рим. 5:8; 8:39; Еф. 1:4; 2:64; Кол. 1:13; 2 Кор. 5:14; 13:11,13. Ср св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 3 на Послание к Ефесянам (62,53).

137

Омилия 9, 4 на Послание к Ефесянам (62, 74). Ср. Воскресное песнопение на Хвалите, Октоих, глас 7: «Что воздадим Господу за все, что Он даровал нам?.. — Ради нас — Бог между людьми; из-за тленности тела Логос стал плотью и вселился в нас; к неблагодарным пришел Благодетель; для тех, кто во тьме, взошло Солнце Правды; на Кресте распят Нестрадавший; в смерть сошла Жизнь; в ад спустился Свет; к падшим пришло Воскресение…» (песнь взята из Беседы св. Василия (PG 31, 253).

138

Ср. св. Кирилл Александрийский. На Евангелие от Иоанна кн. 11, гл. 12 (PG 72, 565).

139

Ср. свт. Феофан, цит. твор., стр. 58. Ср. и Зигабен. На Послание к Ефесянам 1, 6 (там т. 2, 4): «А все это было в Возлюбленном,

через Возлюбленного Сына Его, Который вочеловечился и тайну такого Домостроительства совершил».

140

Еф. 1:6; Кол. 1:13; Мф. 3:17; Мк 1:11; Лк 3:22; Ин. 3:16,35.

141

«άντί ανθρώπων και ύπέρ ανθρώπων» — св. Иоанн Дамас-кин. На Послание к Колоссянам 1, 13; На Послание к Ефесянам 1, 8 (PG95, 888 и 824).

142

⁸⁹ Ср. свт. Николай Жичский. Кассиана. Учение о христианском понимании любви, стр. 33–34, Мюнхен, 1952.

143

Омилия 5, 1 на Послание к Евреям (63, 47).

144

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 15, 4 на Деян. ия Апостольские (60, 125). Ср. Омилия 11, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 70); на 8 Псалом, 1 (55, 107). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 3, 10, 2 (PG 7, 873). Св. Афанасий Великий. Против Ариан 2, 61.70 (ΒΕΠΕΣ, т. 30, 231.238-9); тот же О вочеловечивании Логоса, 54 (30, 119): «Ибо Он вочеловечился, чтобы мы обожились (αύτός γάρ ένηνθρώπησεν ϊνα ημείς θεοποιηθώμεν)». Ср. тот же. О телесном явлении Спасителя, 8 (33, 225): «Сын Божий стал Сыном Человеческим, чтобы сыновья человеческие, то есть Адам, стали сыновьями Божиими» (Ό Υιός του Θεοϋ υιός ανθρώπων γέγονε, ϊνα οί υιοί τού ανθρώπου, τουτέστι Αδάμ, υιοί του Θεοϋ γένωνται).

145

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 3 на Послание к Евреям (63, 24); ср. Омилия 5, 1 на Послание к Ефесянам (62, 37); На 117 Псалом, 4 (55, 333). Ср. Омилия 1, 2–3 на Послание к Ефесянам (62, 13–14): «Ибо велико то, что даровано нам, но еще больше то, что дано нам через Христа; ибо не послал кого-то из слуг к слугам, но Самого Единородного Сына… Не то только здесь удивительно, что предал Сына Своего, но и то, что Возлюбленный быль заклан; в самом деле, пет ничего столько великого, как пролитие за нас крови Божией; что Бог Сына Своего не пощадил¹»

146

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 3 на Послание к Колоссянам (62, 313). Ср. Омилия 9, 3 на Послание к Римлянам (60, 471).

147

На основании этих цитируемых мест св. Златоуст говорит, что 11овый Завет есть «второе сотворение, и драгоценнее того (= первого сотворения), ибо от того нам пришла жизнь (τό ζεϊν), а от этого бла-1ая жизнь (τό καλώς ζείν)» (Омилия 4, 3 на Послание к Ефесянам 62, 34). Ср. и Омилия 8, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 457); Омилия 26, I на Евангелие от Иоанна (59, 153); Омилия 20, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 164). В первом сотворении человек был создан после всех творений, «сейчас же напротив, ибо прежде новой твари (της καινής κτίσεως — нового сотворения) сотворяется новый человек. Ибо сначала он рождается, а затем мир преображается (μετασχηματίζεται)» (Омилия 25, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 150). Ср. св. Иоанн Дамаскин. Послание к Ефесянам 3, 10 (PG 95, 836).

148

Тит. 1:2; 2 Тим. 2:13; Рим. 3:4; 9:28; 11:29; 33–36; Еф. 1:11; 3:11; Евр. 6:18; 7:22, 27–28; 2 Кор. 1:19–20; Откр. 3:14. Ср. Ис 14:27: «Ибо Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? Рука Его простерта, — и кто отвратит ее?» Ср. Пс 32:11: Совет же Господень стоит вовек.

149

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на I-е Послание к Тимофею (62, 555): «Заметь, что он везде домостроительство нашего спасения называет тайною. И справедливо, — потому что она не всем людям известна; вернее же сказать, даже ангелам не была открыта; иначе как она бы открылась чрез Церковь?»

150

Ср. прот. Георгий Флоровский. Дом Отчий, стр. 131. И прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 282-4. Тот же, Святосавство как философия жизни, стр. 80. Ср. и А. Теодору. Ή περί θεώσεως τού ανθρώπου διδασκαλία τών Ελλήνων Πατέρων μέχρις Ί. Δαμασκηνού, Афины, 1956, стр. 21–23 и 10.

151

Ср. свт. Феофан, цит. произв. стр. 14.

152

В 1 Кор. 15:45–50 апостол сравнивает двух Адамов, первого и Последнего. Оба равно родоначальники человечества («Адам всерод-пый» — Αδάμ παγγενής — суть Адам и Христос), но разница между ними и между первым и вторым, новым человечеством неизмеримо велика. Особенно же необходимо подчеркнуть здесь (что в связи и с

Рим. 5:14–19), что, по апостолу, так же, как первый Адам был действительным родоначальником тела всего человечества, то тем более и Христос — Родоначальник и Глава и Первенец тела Нового Человечества, Церкви. Так становится очевидным преимущество Церкви как тела всего человечества, Глава которому — Богочеловек.

153

Ср. В. Лосский, цит. произв., стр. 211: «Церковь есть нечто более возвышенное, чем земной Рай; состояние христианина выше состояния первых людей». Ср. и Н. Глубоковский, цит. произв., т. 1, 440; т. 2, 254–255.

154

Св. Симеон Новый Богослов: "ότι νέος κόσμος ή τού Χριστού ’Εκκλησία καί νέος παράδεισος", Слова 2 Этические, 7. (SCh № 122, p. 366–389).

155

См. Рим. 5:2; 10:21; 6:23; 1 Кор. 15:20–23,26,45–49; 2 Кор. 5:17; Гал. 3:27; 4:26; 6:14–15; Еф. 1:10,22–23; 2:5–7; 3:19; 4:13; 5:30, 32; Фил. 2:9-10; Кол. 2:9-10; 1 Тим. 3:15–16; Евр. 1:2–5; 2:10–16; 12:22–24.

156

Омилия 10,2 на Послание к Римлянам (60,476-7). И в другом месте св. Златоуст говорит: «Ибо Господь обещает ввести нас не в Рай, но в само Небо; и не Царство Рая, а Царство Небесное проповедовал (Мф. 4:17)… Ибо ты потерял Рай, Бог дал тебе Небо, и так Свое человеколюбие показал и диавола победил… Сотворил человека из земли и воды, и населил его в Раю. Но он не был полезен созданному, и погиб. Сейчас же создает его заново не из земли и воды, но из воды и Духа (Ин. 3:5), и больше не обещает ему Рай, но Царство Небесное» (Омилия 7, 5 на Книгу Бытия (54, 614). «Следовательно, благо больше, чем зло и справедливо. Ибо зло насадил слуга, и (поэтому) оно меньше; а блага дарованы Богом и потому они — больше (Рим. 5:12)» (там 54, 612). (О том же см. и PG 49,246-8; 54,427.602; 63,59; 59,150 и др.) Ср. и св. Афанасий Великий. Против Ариан 2, 67 (ΒΕΠΕΣ 30, 236). И св. Макарий Египетский. Омилия 26, 2 (PG 34, 676). Также св. Анастасий Синаит. Вопрос 77 (PG 89, 705).

157

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 19, 3 на Послание к Ефеся-нам (62, 132); на Псалом 150 (55, 496); Омилия 2, 2 на Послание к Евреям (63, 22); на Исаию гл. 5, 4 (56, 62); О непонятности Ветхого Завета, 5 (56, 182).

158

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия на «Видех Господа» 4, 2 (56, 122); Омилия до изгнания, 2 (52, 429); Омилия 14, 5 на Послание к Римлянам (60, 530).

159

Выражения принадлежат прп. Иустину (Поповичу). См. перевод автора на греческий: Άρχ. ’Ιουστίνος: Άνθρωπος καί Θεάνθρωπος, Афины, 1969 и дальнейшие восемь изданий.

160

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Послание к Римлянам (60, 477); Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56–58).

161

Св. Иоанн Златоуст. На 8 Псалом, 1 (55, 107).

162

Об этом вдохновенно свидетельствует св. Симеон Новый Богослов в своих творениях. Ср. и прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 618; тот же, О сущности Православной аксиологии… стр. 15–16. Вообще, прп. Иустин часто заменяет слово «обожение» на «обогочеловечиваение», «ологосность», «охристовленность» (θεανθ-ρωποποίησις, λόγωσις/λογοποίησις, χριστοποίησις).

163

Св. Иоанн Златоуст. Омилия до изгнания, 2 (52, 429).

164

Ср. св. Иоанн Златоуст. На 8 Псалом, 7 (55, 117); Омилия 24, 2 на Послание к Коринфянам (61,201).

165

Св. Максим Исповедник говорит, что Христос, благодаря Своему воплощению «и нас делает причастниками Божественной природы (1 Пет. 1:4) через Его святое тело, принятое от нас» (Послание 12/ PG 91, 468). Ср. и св. Афанасий. Против Ариан 2, 70 (ΒΕΠΕΣ 30, 238-9).

166

Цит. у Икумения (PG 118, 820). Ср. Ориген. Против Цельса 6, 79 (ΒΕΠΕΣ 10, 121).

167

И. Кармирис. Ή Έκκλησιολογία των Τριών Ιεραρχών, стр. 51–52 и 42.

168

Октоих, глас 1, пятница, Утреня на Стиховне. Также: Служба Архангелам, 8 ноября, канон, песнь 9. Ср. и св. Николай Кавасила (PG 150, 412–413).

169

Толкуя это место (Евр. 2:16), св. Златоуст говорит, что человек драгоценнее всех ангелов и архангелов: «Не Ангелов Бог принял естество, как говорит (апостол), не Власти, не Начала, не Господства, не другой какой силы, а наше принял Он естество и посадил горе. И что я говорю: посадил? Сделал Своею одеждой» (Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 26); ср. Омилия 5, 1 на Послание к Евреям (63, 45).

170

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о всех Святых, 1 (50, 707). Выражение «временно» («не много») (βραχύ τι — Евр. 2:7) можно перевести и как «чуть меньше» или «немного меньше».

171

Ср. Послание к. Евреям (1:3–4): совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Это место следует понимать икономически (= домостроительно), то есть сотериологически — экклесиологически, ибо оно относится не к божественной природе Христа, а к возвышению в Нем нашей человеческой природы. См. Златоуст. Омилия

172

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 1–2 (522, 773-5).

173

Церкви. Ср. св. Ириней. Против ересей 1, 10, 1 (ΒΕΠΕΣ 5, 115). Ср. и П. Трембелас. Υπόμνημα εις τάς Έπιστολάς τής Καινής Διαθήκης. Афины, 1956, т. 1, 247.

174

Омилия Когда Евтропий, найденный вне церкви, был схвачен, 11 (52, 405); ср. Омилии О непостижимости Божией 5, 7 и 7, 5 (48, 738 и 763).

175

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 38, I на 1-е Послание к Коринфянам (61,322); ср. и Омилия 34, 2 (61,288).

176

Ср. и св. Лев Великий (Римский). Томос Флавиану (у И. Кар-мириса, Τα Δογματικά καί Συμβολικά μνημεία, т. 1, 163, Афины, 1960): «Когда Премудрость создала себе дом, Слово стало плотью и обитало в нас (Ин. 1:14), то есть в то тело, которое Он принял от человека». Ср. св. Афанасий Великий. О воплощении Логоса, 8–9 (ΒΕΠΕΣ 30, 81). Св. Кирилл Александрийский. Беседа о Тайной Вечере (PG 77, 1017).

177

Ср. следующие слова св. Златоуста: «И пусть никто нас не упрекает, что мы говорим недостойно Бога: что Бог ради спасения всей вселенной храм живой Себе создал в Девственной утробе и так ввел небесное житие в нашу жизнь. Ибо, какой ущерб был бы Богу от этой икономии (= спасительного поступка)?» Ибо Богу «не прилично обитать в теле чистом и безупречном и с его помощью исправить вселенную» (Έκλογαί, Λόγος 34 /63, 825/). См. и его толкование на Евр. (9:11): Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукот-воренною: «Здесь говорит о теле (Его)… Видишь, что тело называет скинией, и завесой и небом?… Ибо так же как завеса скрывает Святыню, так и тело скрывает Божество; и тело подобно скинии имеет (в себе) Божество» (Омилия 15, 2 на Послание к Евреям (63, 119).

178

Ср. Кол. 1:24; Евр. 3:6, 9, 11; 10:5, 10, 20–21; Ин. 2:19–22; 14:2. Ср. св. Златоуст. Беседа на Рождество Спасителя (56, 389–393). Ср. прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, «Путь», Париж, 19/1929, 7.

179

Омилия 5, I на Послание к Колоссянам (62,333).

180

Св. Иоанн Златоуст. Омилия прежде изгнания, 2 (52, 429).

181

И. Кармирис. Έκκλησιολογία… стр. 61–62. Ср. и К Муратидис. Ή ουσία καί τό πολίτευμα της Εκκλησίας κατά τήν διδασκαλίαν τού Ί. Χρυσοστόμου. Афины, 1958, стр. 92: «Воплощение, Жертва, Воскресение, Вознесение и Пятидесятница составляют как единое целое основание, которое создало Церковь». Ср. и свт. Феофан. Толкование Послания св. апостола Павла к Римлянам. Москва, 1890, г 1,228.

182

Икумений. На Послание к Ефесянам 3, 1–6 (PG 118, 1201). Икумений следует за св. Златоустом.

183

Ср. А. Теодору. Θέωσι,ς, в ΘΗΕ, т. 6, 509. Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика. Т. 2, 282-3.

184

Муратидис. Цит. произв., стр. 47. Тот же Σχεσις Εκκλησίας καί Πολιτείας έξ έπόψεως ορθοδόξου καί τών νεωτέρων κατευθύνσεων έν τη Έκκλησιολογίςι καί τή Πολιτειολογίες, Афины, 1965, стр. 18. В. Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 4· «Церковь имеет своим основанием воплотившегося Сына Божия, Богочеловека Христа».

185

Ср. св. Иоанн Златоуст. Έκλογαί, λόγος 34 (63, 829), где о Христе говорится: «ни человек наг (то есть только человек), ни только Бог, но Бог в человеке». И в другом месте говорит: «Ибо не от-дсляет в Нем ни плоти от божества, ни божества от плоти, впрочем, не сливая этих естеств, — да не будет! — но показывая их единение» (На 44 Псалом, 4 (55, 188). Следовательно, по Златоусту: «Един Бог, един Христос Сын Божий. А когда я говорю — един, то выражаю соединение, а не смешение, так как одно естество не превратилось в другое, но только соединилось с ним» (Омилия 7, 3 на Послание к Филлипийцам (62, 232).

186

Лк 1:35; Мф. 1:18–21; Рим. 1:3–4; Гал. 4:4; Евр. 9:14. Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 283: «Соединение в Лице Христа человеческой природы с Божественной представляет собой спасение человеческой природы, и ее освящение, и обожение и совершенство». Ср И. Кармирис. То δόγμα τής σωτηρίας, «’Εκκλησία» 18/1956, 325: «В Богочеловеческой Личности Господа совершилось ипостас-пое и вечное соединение Божественной и человеческой природы, что представляет собой основу и отправную точку спасения и обожения целокупного рода человеческого, понятого как одно органическое и единое целое».

187

См. толкование св. Златоуста на Фил. (2:6–7): «Скажи мне, что значат слова: Приняв образ раба. Они значат, отвечаешь, что Он сделался человеком. Следовательно, слова — будучи образом Божиим значат: был Бог. И там и здесь стоит одно и то же слово: образ. Если истинно первое, то и последнее. Быть в образе раба значит быть человеком по естеству, и быть в образ Божием значит быть Богом по естеству» (Омилия 6,2 на Послание к Филиппийцам (62, 219–220). Ср. и св. Василий. Против Евномия 1,18 (PG 29, 552), а также толкование св. Льва Великого в известном Томосе Флавиану. «Таким образом, Тот, Который, будучи в образе Божием, сотворил человека, Тот же Самый в образе раба стал человеком; ибо каждое естество хранит неповрежденным свои свойства; и так же как образ Божий не отрицает образа раба, так же образ раба не умаляет образ Божий… Ибо Тот, Кто есть Бог истинный, Он и — Человек истинный» (у Кармириса, Та Δογματικά μνημεία… 1, 163-4). Ср. и св. Кирилл Александрийский. О воплощении Бога Слова, 8 (PG 75, 1425-8). Ср. и В. Иоанидис. Ερμηνεία τής προς Φιλιππισίους Επιστολής, стр. 42.

188

Говорит св. Златоуст: «Как образ раба (Фил. 2:7) означает не что иное, как совершенного человека, так и образ Бога означает не что иное, как Бога»… «Если образ Бога есть совершенный Бог, то и образ раба есть совершенный раб (= человек)». (Омилия 2, 2 на Послание к Евреям и Омилия 7, 3 на Послание к. Филиппийцам (63, 22; 62, 232). Характерное замечание делает известный новозаветник, проф. Н. Глубоковский: «Всегда будет неизменным принцип экзегетики, что

“образ Божий” по действию равнозначен “образу раба” и по своему содержанию не может быть беднее. Другое выражение характеризует истинное человечество Христа, следовательно, и первое подтверждает Его совершенное Божество. Если кто-то отрицает или умаляет это (= Божество), неизбежно впадает в докетическое отрицание тела Христова, тем самым уничтожая объективность благодатного спасения» (там, т. 2, 330).

189

См. и Послание к Римлянам (9:5): от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки. Выражение в 1-м Послании к Тимофею (2:5): человек Христос Иисус должно связать с предшествующим: Посредник между Богом и человеками. «А Посредник, — как замечает Златоуст, — должен быть в общении с обоими» (Омилия 7,2 на I-е Послание к Тимофею (62, 536). Выражение Посредник здесь означает Богочеловек).

190

Святые Отцы позже станут подчеркивать «диофизитство» в христологии, в противовес еретическому «монофизитству» (см. Орос — исповедание веры Четвертого и Шестого Вселенских Соборов).

191

Омилия 31, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 177); ср. и Оми-лия 80, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 435): «Если Сын Божий не есть истинный Бог… как Он нас делает богами и сынами, если Сам не есть истинный (= Бог)?» В другом месте тот же святой Отец говорит: «Удалось диаволу уверить некоторых несчастных и неразумных людей отрицать принцип Икономии (της οικονομίας τόν Λόγον = истинный смысл Воплощения) и дерзать говорить, что не принял (Господь на Себя) плоть, и так отвергают саму основу человеколюбия (Божия)» (О непостижимости 7, 3 (48, 759). Хотя у нас здесь нет цели доказать правильность богословия и христологии св. Иоанна Златоуста, эти фрагменты, и многие другие, показывают его как глубокого богослова православной апостольско-святоотеческой веры (поэтому его и цитировал св. Кирилл Александрийский в своей христологии, а также Халкидонский Собор).

192

Омилия на Рождество Спасителя (56, 385–390). Патрологи спорят о подлинности этой Проповеди, которая вместе с Проповедями Григория Богослова (на которые она в чем-то похожа) повлияла на рождественскую гимнографию Церкви. Проповедь все-таки во многочисленных рукописях приписывается Иоанну Златоусту (но и некоторым другим отцам), а также в древних переводах.

193

Там же (56, 391). Ср. и Проповедь «Сын никогда не творит Сам от Себя» 3–4 (56, 251-2); О блаженном Филогении, 3–4 (48, /52-3). О величайшем значении воплощения Спасителя Господа Хрис-ΚΙ особенно см. Омилию 16 св. Григория Паламы (PG 151, 201–204), фрагмент которой мы приводим, в переводе прп. Иустина (Поповича):

Воплощение Бога Слова принесло нам, людям, несказанные блага и

194

нял». И Омилия 4, 2 на Послание к Евреям (63, 38): «Приняв это от нас (то́ έξ ημών = тело = природу), с Собой соединил».

195

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 16 (52,789). Ср. и Беседа на «Какой властью сие творишь?», 5 (56, 420): «Христова плоть была человеческой, по родству (συγγένειαν) с нами, но была и Божественной из-за единства с Богом Логосом и чудесного рождения от Девы».

196

Это родство (συγγένεια) основывается на событии Воплощения и на Таинстве святой Евхаристии, которая самым тесным образом связана с тайной (= событием) Воплощения. Христос родился от нашей природы, но через тайну святой Евхаристии и мы бываем от его природы (человеческой, но обоженной соединением с Божественным), и таким образом имеем самое близкое родство с Ним. (Это никак не связано с учением Платона о συγγένειαν (= «природном родстве») с Богом, ибо такого натурализма в христианстве не существует, ибо Бог Творец, а человеческая природа сотворена.) Об этом говорят и следующие слова св. Златоуста: «восхотел быть вашим братом; Я ради вас (Евр. 2:14) приобщился плоти и крови; и эту плоть и кровь, чрез которые Я сроднился — (συγγενής) с вами, Я опять преподаю вам». (Омилия 46, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 261).

197

Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

198

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Рождество Спасителя, 6 (56, 359). Ср. Омилия 24, 4 на I — е Послание к Коринфянам (61,203–204).

199

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 82, 5 на Евангелие на Матфея (58, 744).

200

Св. Иоанн Златоуст. На пророка Исайю гл. 7, 6 (56, 85).

201

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Колосся-нам (62, 229): «Человек не мал и не велик, но одна природа, и если что-то не от этой природы, то — не человек» (Ср. Об имени усыпальницы и о Кресте, 2 (49, 395); Омилия 34, 3 на Ι-e Послание к Коринфянам (61,289); Омилия 20, 1 на Послание Ефесянам (62, 135). К этой одной природе относится и человеческая природа Христа (которая охватывает всецелую человеческую природу), но она безгрешна: «Христос имел не грешную плоть, а подобную нашей грешной, но безгрешную и по природе одинаковую с нами» (τή φύσει την αυτήν ήμϊν)» (Омилия 13, 5 на Послание к Римлянам (61, 515); ср. Омилия 7, 2 на Послание к Евреям (63, 63): «Наша плоть, — говорит Златоуст, — единосущна Христовой плоти, будучи из (того же) теста, ибо какова глава, таково и тело» (О наслаждении будущими благами, 6 (51, 352)». Здесь видно все значение выражения апостола Павла, что Христос — Глава и Первенец (κεφαλή καί απαρχή) тела Церкви. Об одной человеческой природе и ее единстве см. особенно св. Григорий Нисский. КАвлавию о том, что не три Бога (PG 45, 120): «Но естество одно, сама с собою соединенная и в точности неделимая единица, неувеличиваемая приложением, неумалямая отъятием; но, как есть одна, так, хотя и во множестве является, сущая нераздельною, нераздробляемою (συνεχής), всецелою (ολόκληρος), неуделяемою причастникам ея по особой части каждому».

202

Св. Иоанн Златоуст. О девстве, 84 (48, 5950).

203

Ср. А. Теодору, статья Αναδημιουργία, в 0НЕ, т. 2, 467-8: «Духовное пересотворение человека совершается объективно в Лице Иисуса Христа, в Котором человеческая природа, в непостижимом ее соединении и встрече с Божественной природой Слова, заново создается и заново сотворяется (άνακτίζεται καί αναδημιουργείται), обоженая благодатью. Но на основании мистического единства человеческой природы и самого события, что Христос таинственно в Себе объял всех людей и каждого по отдельности, это пересотворение природы, осуществленное объективно во Христе, потенциально переходит на всех людей, таинственно объятых в человечестве Спасителя (св. Кирилл Александрийский. На Евангелие от Иоанна кн. 5. PG 73, 753; ср. 74, 432). Этого пересотворения своей природы человек субъективно удостаивается в Церкви». Ср. митр. Антоний (Храповицкий). Полное собрание сочинений. С.-Петербург, 1911, т. 2, 25: «Благодатью восстановленное Христом единство верующего человечества есть Церковь».

204

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 42, I на Ι-e Послание к Коринфянам (61,363); ср. и Омилия 20, 3–4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

205

Омилия 5, 3 на Послание к Ефесянам (62, 40).

206

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1 — е Послание к. Коринфянам (61,250–251); ср. и Омилия 3, 2–3 на Послание к. Колосся-нам (62, 320); ср. Синопсис Ветхого и Нового Завета (56, 313). Ср. св. Григорий Богослов. Слово 38, 2–4 и 13 (PG 36, 313); св. Афанасий Великий (PG 26, 1021); св. Григорий Нисский. Созерцание о жизни Моисея (PG 44, 385); ср. митр. Антоний (Киевский), там же, т. 2, 28.

207

Св. Афанасий Великий. О явлении по плоти Бога Слова, 12 (ΒΕΠΕΣ 33, 228).

208

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 201). Ср. и св. Игнатий Богоносец. Послание Магнезя-нам 10,2 (ΒΕΠΕΣ 2,270): «Превращайтесь в новую закваску, которая есть Иисус Христос».

209

Св. Феодорит Кирский говорит на Послание к Колоссянам (1:18): И Он есть глава тела Церкви, следующее: «Ибо Он наша глава по человеческой природе, а глава единосущна телу; так и Он (= Христос) нам как человек единосущен». (Толкование на Крлоссян 1,18. PG 82, 600). Ср. и Феофилакт Охридский, который в толкованиях Св. Писания чаще всего придерживается св. Иоанна Златоуста. На Послание к Колоссянам 1,18. (PG 124, 1224).

210

Св. Афанасий Великий. Толкование на Псалом 15 (ΒΕΠΕΣ 32, 55).

211

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 38, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 322): «Мы стали братьями не иначе, как через домостроительство (= икономии) воплощения Христова».

212

О явлении по плоти Бога Слова, 21 (ΒΕΠΕΣ 33, 236).

213

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Послания к Римлянам (60, 476-7). Так богословствует о Христе и о нас в Церкви св. Афанасий Великий, толкуя выражение апостола Павла «первенец» (πρωτότοκος — Кол. 1:18): «Ибо, хотя Он нас ради стал человеком и братом нашим по составу плоти, но потому и называется, и есть первенец, ибо все люди после преступления Адама погибали, первым из всех спаслось и освободилось (έσώθη καί ήλευθερώθη) Его тело, потому что стало телом Самого Бога Слова, а затем и мы, будучи сотелесниками (σύσσωμοι) Его, спасаемся по этому телу». (Против Ариан 2,61. ΒΕΠΕΣ 30, 231; и О явлении по плоти Бога Слова, там 33, 224).

214

Ср. здесь толкование св. Феодорита Кирского: «Первенцем (απαρχή) называет Владыку Христа по (Его) человеческой природе» (PG 82, 177). И св. Кирилла Александрийского: «Ибо Христос — первый человек, Который не сотворил греха, и не было лжи в устах Его (Ис53:9; 1 Пет. 2:22), и дан как корень и первенец (ρίζα καί απαρχή) тех, которые Духом (Святым) преображаются в обновленную жизнь» (Рим. 6:4) (PG 75, 1213).

215

В рукописях Нового Завета написано απαρχή = первенец (так же читает и толкует св. Златоуст), в то время как в некоторых стоит: άρχή ⁼ начало — первый. Проф. П. Трембелас верно замечает, что άρχή здесь значит приблизительно то же, что и απαρχή. Υπόμνημα εις τάς Έπιστολάς τής Κ. Διαθήκης, τ. 2, 234.

216

Слово κτίσις значит: 1) сотворение как акт (Рим. 1:20); 2) все, что сотворено, творение, сотворенный мир (Рим. 8:22; Мк 13:19), а иногда и отдельные творения (Рим. 8:39; Евр. 4:13). В Послании к Колоссянам (1:1): Первенец всей твари необходимо понимать в прямом смысле, то есть, что Господь рожден от Отца прежде всякого творческого акта и прежде всякой твари (Н. Глубоковский, цит. произв., т. 2, 271–279). П. Трембелас же слово κτίσις здесь понимает как «просто творения (как в Рим. 8:39), ибо иначе должно было бы быть написано с членом (ή κτίσις). (Υπόμνημα, т. 2, 232). Но в Рим. 1:20 и 8:39 оно стоит без этого члена. У св. Златоуста в цитируемом месте κτίσις имеет прямое значение: Христос Первый и Перворожденный в новом творении, по Своей человеческой природе, поэтому, по той же природе, Первенец (απαρχή) Церкви как «новой твари» — καινής κτίσεως (= нового сотворения).

217

Омилия 3, 2–3 на Послание к. Колоссянам (62, 320). В этом толковании св. Златоуст верно следует за св. Афанасием Великим, который в толковании Притчи (8, 22), придерживаясь духа и буквы апостола Павла, особенно в Послании к Колоссянам, развивает основополагающие принципы православной христологии, сотериологии и экклесиологии. (см. Против Ариан 2, 61–81. ΒΕΠΕΣ 30, 231–248). Ср. и толкование св. Златоуста, Омилия 2 и 3 на Послание к Евреям (63, 19–33).

218

Ср. И. Кармирис. Ή ΈκκΛησιοΛογία…, стр. 56–61; А. Теодору. Ή ουσία… стр. 72–73.

219

Омилия 30, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 250); ср. Омилия 12, 5 на Послание к. Колоссянам (62, 397–388). А именно, в 1 Кор. (12:12) апостол пишет: Ибо, как. тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Согласно первой части фразы, было логично в заключение сказать: «так и Церковь» (как одно тело со многими членами), но апостол намеренно говорит: так и Христос, чем заменяет слова Христос и Церковь, то есть в действительности отождествляет Церковь с Христом, и, наоборот, Христа с Церковью.

220

Этот факт выпал из поля зрения современной герменевтики и богословской науки, даже и у некоторых православных, и где-то еще разыскивается «источник», откуда апостол Павел «позаимствовал» образ Церкви как «тела». Также не замечают, что апостол Павел не говорит об «образе» или о некой метафоре, но о реальном и конкретном событии и факте. Событие Воплощения и Таинство святой Евхаристии суть один «источник», откуда апостол берет выражение «Тело Христово», применяя его к Церкви. См. прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, «Путь», № 19/1929, 7. Ср. и митр. Иоанн (Зизилус) Ή ένότης τής Εκκλησίας έν τή Θεία Ευχαριστία καί τώ Επισκοπώ κατά τούς τρεις πρώτους αιώνας. Афины, 1965, стр. 14–45: «Характеристику Церкви как “Тела Христова”, которая вызвала много споров между современными исследователями, невозможно представить вне евхаристического опыта Церкви, который, вероятнее всего, и послужил источником рождения этого выражения».

221

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры, 4, 13 (PG 94, 1137).

222

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Святую Пасху, 1 (52, 767).

223

Архим. Илларион (Троицкий). Краеугольный камень Церкви (Мф. 16:16–18). Сергиев Посад, 1914, стр. 14.

224

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 3 на Послание к Евреям (63, 40): «Вождя спасения (Евр. 2:10), то есть причины спасения… и Он — Сын и мы — сыновья; Он спасает, мы спасаемся». Ср. свт. Феофан. Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 417. По замечанию о. Георгия Флоровского, «В святоотеческом богословии Тайна Христова всегда представлялась и объяснялась только в перспективе спасения» (The Ethos…, там, стр. 194). Тот же богослов далее (стр. 196) добавляет: «Тайна спасения может быть правильно понята только в контексте точного понимания Христовой Личности: одна Личность в двух природах». Ср. тот же: «Только в целостной системе христоло-гии это основополагающее отношение между Воплощенным Господом и Искупителем и искупленным человеком может быть убедительно и правильно объяснено» (Christ and his Church, в «1054–1954». LEglise et les les Eglises, t. 2, 167).

225

Cp. ев. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 6 на Послание к Римлянам (60, 408). См. и Омилия 3, 2 на I-е Послание к Коринфянам (61,24–25): «Великое промышление Божие: Крест и крещение и происходящие от них блага. Человеколюбие Божие открывается и в сотворении мира, но особенно в крестном Его (Христовом) уничижении». Ср. и слова свт. Филарета Московского: «Каков конечный смысл Креста? Не что иное, как святая и блаженная любовь Отца и Сына и Святого Духа к грешному и немощному человеческому роду. Любовь Отца, которая распинала, любовь Сына, которая распиналась, и любовь Духа Святого, которая побеждала силой Креста». (У прот. Георгия Флоров-ского. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 181). Ср. и прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, 510.

226

In Isaiam… 28, 14, русский перевод Творения… т. 6, 467-8, и Беседа на название усыпальницы и о Кресте (о кладбище и кресте), 2 (49, 396-7). Ср. Омилия 2, 1 на 1 — е Послание к Тимофею (62, 607); На Псалом 109, 5 (55, 272-3).

227

Омилия о Честном Кресте (49, 407), Омилия 8, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 456); ср. Омилия 54, 5 на Евангелие от Матфея (58, 538).

228

Омилия 1,6 о предательстве Иуды (49, 381-2).

229

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2,6 о предательстве Иуды (49, 390-1), На 8 Псалом, 7 (55, 117).

230

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 1–2 на Евангелие от Иоанна (59, 115): «человеческая природа».

231

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 5 на Послание к Римлянам (60, 514–515); ср. И. Кармирис. То δόγμα τής σωτηρίας, «Εκκλησία», 18/1956, 326: «На основании мистического единства человеческой природы, с одной стороны, составляется во Втором Адаме мистическое Его тело, члены которого составляют верующие, субъективно принимающие спасение, и с другой стороны, обожение человеческой природы Христовой переходит «потенциально» (δυνάμει) и на все тело, и на все его члены, и так вместе обоживается всецелое мистическое тело Христово».

232

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 2 на Послание к Ефеся-нам (62, 137).

233

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о Максиме, 2(51,228).

234

Ср. прот. Георгий Флоровский. О смерти крестной. «Православная мысль», № 2/1930, стр. 165.

235

Беседа о Максиме, 3 (51, 229). Ср. Омилия 85, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 463): «Совершилось и неизреченное таинство: тотчас истекла кровь и вода. Не без значения и не случайно истекли эти источники, но — потому, что из того и другого составлена Церковь. Это знают посвященные (οι μυσταγωγούμενοι = крещенные христиане) в таинства: водою (Крещения) они возрождаются, а кровью и плотью (Христовыми) питаются (в Литургии)».

236

Огласительные беседы 3, 17–18 (SCh, № 50, 161–162).

237

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 4 на Послание к Колоссянам (62, 342).

238

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11,3 на 1-е Послание к Коринфянам^! 478); Ср. И. Романцдис. Τό προπατορικόν αμάρτημα, стр. 88.

239

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 2–3 на Послание к Ефесянам (62, 38–40).

240

Св. Феофилакт Охридский (который следует за св. Златоустом). На Послание к Ефесянам 2,16 (PG 124, 1064).

241

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 3 на Послание к Ефесянам (62, 40).

242

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353). Ср. и св. Феодорит Кирский: «Всех верующих называет одним человеком, ибо одна глава у всех — Владыка Христос, а порядок тела исполняют все, кто удостоится спасения» (PG 82, 524).

243

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 12,1 на Послание к Евреям (63, 97); Омилия 1, 3 о Кресте (49, 403): «Потому называю Его Царем, ибо вижу Его распятого; ибо царю присуще умирать за подданных».

244

Октоих. Глас 1, Пятница утро, на Стиховне. Ср. и св. Николай Ка-васила. Толкование на Божественную Литургию, 20(PG 150, 412).

245

См. Пасхальный тропарь: «Смертию смерть попра», а также песнопение Воскресение Христово видевши. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 2 на Послание к Римлянам (60, 845). Ср. Омилия 8, 3 на Послание к Евреям (63, 58) и Омилия 23, 3 (63, 167): «Смерть Господа умертвила смерть… Ибо смерть больше не смерть, а сон». См. и Омилию на 109 Псалом, 5 (55, 272-3), где св. Златоуст перечисляет, какие и сколько благ получили мы на небе и на земле благодаря смерти Христовой на Кресте.

246

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4,4 на Послание к Евреям (63, 41).

247

Ср. прот. Георгий Флоровский. О Смерти Крестной, там, стр.

168.

248

Св. Иоанн Златоуст. Против Иудеев, Слово 7, 4 (48, 925).

249

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 45, 2 на Книгу Бытия (54, 416). Беседа на название усыпальницы и о Кресте (о кладбище и кресте), 2 (49, 396).

250

См. 2-е Послание к Коринфянам (5:15): за всех умер; и на Послание к Евреям (2:9): по благодати Божией, вкусить смерть за всех; Евр. (9:28): однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих.

251

Св. Иоанн Златоуст. Омилия I, I о Кресте (49, 400). Ср. На Послание к Гал. атам гл. 2, 8 (61, 647): «Жертва была принесена за всю природу (человеческую) и достаточна была для спасения всех, но воспользовались благодеянием ее одни уверовавшие».

252

Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос «не под кровом пож-рен бысть», не в храме, а «на высоте помоста», «вне города и стен», «чтобы очистить воздушное естество», очистить землю, «чтобы не утаили жертвы иудеи, и ты не подумал, что она приносится только за один этот народ. Для того — вне города и стен, чтобы тебе знать, что жертва всеобща, что приношение — за всю землю, чтобы ты знал, что очищение всеобщее (καθολική), ибо она приносится за всю Землю… что она — общее очищение всецелой нашей природы)» (Омилия 1, 1 и 2, 1 о Кресте (49, 400, 409).

253

Выражение «избранный народ» — λαόν περιούσιον — вообще библейское, мессианское и эсхатологическое, можно перевести и как «народ прибыли», «богато обретенный народ» (ср. Еф. 1:14; 1 Петр (2:9): люди, взятые в удел), то есть народ, который Мессия (= Христос) искупил, обрел, получил в наследство Своей жертвой как выбранное богатство. Ср. св. Иоанн Златоуст. О священстве 2, 1 (48, 632): «Для того чтобы примирить с Собой людей, находившихся с Ним во вражде, и сделать их народом особенным (Тит. 2:14)».

254

В 1-м Послании к Коринфянам (10:18) апостол Павел говорит об «Израиле по телу», подразумевая под этим и новый Израиль подуху, то есть христианский народ (ср. Рим. 9:6–8; Гал. 6:15–16). См. также Евр. 8:8; Еф. 1:4, 14; Кол. 3:12; Тит. 1:1; 1 Пет. 2:9: Ис 42:1–2. Ср. св. Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 123,6,8–8; 125, 1–5; 135, 1–6 (ΒΕΠΕΣ 3, 323-5.333-4).

255

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 1 на Послание к Ефеся-нам (62, 75). Ср. И. Кармирис. Ή ΈκκΛησιοΛογία…, стр. 50; тот же Ή περί Εκκλησίας ορθόδοξος δογματική διδασκαλία. Афины, 1964, стр. 11–12.

256

Рим. 10:6–7; Еф. 4:8-10; 1 Пет. 3:19; Деян. 2:29–31. Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, 510 и 529. И. Кармирис. Ή εις Άδου κάθοδος του Χριστού έξ έπόψεως Όροδόξου. Афины, 1939, стр. 10 и др.; и 107 и др.

257

В Послании к Евреям (9:15) апостол пишет: И потому Он (= Христос) есть ходатай Нового Ззавета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом (= Ветхом) завете, призванные к вечному наследию получили обетованное,

258

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на название усыпальницы и о Кресте (о кладбище и кресте), 2 (49, 395-6). О схождении во Ад, см. и Омилия 38, 3 и Омилия 24, 4 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 325 и 204) и Омилия 2 на Евангелие от Матфея (57, 24).

259

Ср. св. Иоанн Златоуст. О священстве 2, 1 (48, 632): «Стяжавший себе это стадо не деньгами и не другим чем, но собственной смертью и вместо цены давший за него кровь Свою».

260

Лк 15:4. Ср. св. Ириней Лионский. Доказательство апостольской проповеди, 33 (греческий перевод, там, стр. 349).

261

Лк 12:32; Ин. 10:16. Св. Иоанн Златоуст часто называет Церковь «стадом Христовым» (см. 48, 633.640.651.871; 50, 651; 60, 41.449 и др.).

262

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 1 на Послание к Ефесянам (62, 75).

263

И. Кармирис. Ή ΈχκΛησιολσγία…, стр. 47; тот же Ή εις Άδου κάθοδος… стр. 130–131.

264

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 43, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам^, 368). Ср. На Послание к Гал. атам 1, 2(61, 615): Воскресение — «самое главное благодеяние (Божие), оказанное нам».

265

О милостыне, 3 (51, 265). Ср. Против упивающихся и о Воскресении, 3 (50, 438): «Господь воскрес — и воскресил вместе с Собой вселенную».

266

Св. Иоанн Златоуст. О непостижимости Божией, 2, 6 (48, 716).

267

Св. Иоанн Дамаскин. Тонное изложение православной веры, 4, 27 (PG 94, 1224).

268

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 39, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,334).

269

Прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, 536. Ср. тот же, Философские пропасти, с. 37–39: «Воскресение Христово есть Альфа и Омега по всей широте и долготе и глубине и высоте его… Событие Воскресения Христова есть основание Церкви».

270

Омилия 39, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 335). Ср. то же (61, 334): «Не воплощение, а смерть (Христова) разрушила смерть; когда Он пребывал во плоти, то владычество смерти еще продолжалось».

271

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 39, 2 и 41, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 334.356). Христос, «воскресивший всеродного Адама» (τον Άδάμ 7ταγγενή άναστήσας), как говорится в церковном песнопении (Октоих, глас 1, Суббота на вечерне), Сам стал Новым Адамом Всеродным (παγγενής), нося в Себе Свой род — Церковь.

272

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 39, 2 на Ι-e Послание к Коринфянам (61,334).

273

Св. Иоанн Златоуст. О милостыне, 3(51,265).

274

Св. Иоанн Златоуст. О непостижимости, 2, 6 (48, 717).

275

Св. Иоанн Златоуст. Против упивающихся и о Воскресении, 4 (50, 438-9).

276

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 2 (50, 445). Омилия 17, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 140-1). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, 4, 34, 4 (PG7, 1086). Ср. и св. Иоанн Дамаскин. На Послание к Ефесянам 2, 5 (PG 95, 829): «Ибо то, что происходило с Христом, переходит и на нас, соединенных с Ним». Ср. и свт. Феофан, там, стр. 341: «Воистину, после Воскресения Перворожденного из мертвых (= Христа) оживотворенный совос-крес, и сопрославлен каждый член таинственного тела Его, и вообще, потенциально совоскресло и все человечество».

277

Омилия 4, 1–2 на Послание к Ефесянам (62, 32). Воскресение Церкви, по толкованию Икумения (На 1 — е Послание к Коринфянам 15, 13. PG 118, 865), совершается таким образом, что «безусловно и всегда часть следует за целым, остальное тело следует за главой».

278

Добавление в приведенных глаголах предлога σύν-c, как верно замечает экзегет П. Трембелас, подчеркивает и выделяет «наше соединение с Христом как Главой нашей, последствие которого — наше оживотворение и воскресение» (Υπόμνημα…, т. 2, стр. 99).

279

Об этом говорит и кондак праздника Вознесения в гимногра-фии нашей Церкви: «Исполнив смотрение (= Домостроительство), и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш…»

280

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефе-сянам (62, 25). Ср. св. Григорий Палама. Исповедание веры (у И. Кармириса, Τά Δογματικά μνημεία т. 1/2, 408): «Он (= Христос) вознесся Сам на небо и воссел одесную Отца, делая равно-честну и сопрестольну как равнобожественную нашу телесную одежду (= соединенную с Богом)» (όμότιμον καί όμόθρονον ώς όμόθεον).

281

Ср. св. Григорий Палама. Омилия 21 (PG 151,276).

282

Св. Иоанн Златоуст. Па 48 Псалом, 4 (55, 505).

283

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 5 на Пятидесятницу (50, 461).

284

Омилия 5, I на Послание к Евреям (63, 46–47); Омилия 15, 4 на 1-е Послание к Тимофею (62, 586): «Я управляю, — говорит Он (Бог), ангелами; и ты (управляешь) — чрез Начаток (= Христа). Я восседаю на царском престоле; и ты совосседаешь Мне — чрез Начаток. И воскресил с Ним, — говорит (апостол), — и посадил на небесах во Христе Иисусе (Еф. 2:6). Тебе покланяются херувимы и серафимы и все ангельские силы, начала, власти, престолы, господства — чрез Начаток (=Христа)». Ср. и Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

^1,4 Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 2 (50, 445). Ср. на 44 Псалом, 4(55, 189). Также вторую Беседу на Вознесение, 16(52, 789): «И вот — образ Адама, (некогда) погребенный во гробе, является уже не среди ангелов, но превыше ангелов (во Христе) восседает со Отцом, чтобы и нас посадить с Собой». Ср. и Омилия 34, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 288). Ср. и прп. Иустин (Попович).

285

Философские пропасти, стр. 39: «Богочеловек — это Второй Адам, родоначальник нового человечества, и все, что относится к Его человеческой природе, относится одновременно и на весь род человеческий, чей Он представитель».

286

Св. Николай Кавасила. О жизни во Христе, 1 (PG 150, 520).

287

^1,6 Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 3 (50, 446).

288

Св. Иоанн Златоуст, то же (50, 447).

289

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 25–26). Из данного фрагмента св. Иоанна Златоуста ясно видно превосходство человека, через Христа в Церкви, по сравнению с

290

ангелами, что мы подчеркнули и в предыдущей главе. Об этом же см. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 4 (50, 448). Это особенно подчеркивает св. Афанасий Синаит. Вопрос 77 (PG 89, 705).

^1,9 Св Иоанн Златоуст. Омилия 5, 1 на Послание к Колоссянам (62, 332). Интересно заметить, что в Православной Церкви, в алтаре на Горнем месте, ставится Престол Божий — для епископа и сопресто-лье — σύνθρονον — для священников, которые сопрестольствуют, по святоотеческому Преданию, что означает нашу человеческую природу, сопрестольную Богу на небесах, что подчеркивает и эсхатологический характер Вознесения и святой Литургии. Вознесение Христово — изначальная, древнейшая фреска в куполе Церкви, позже названная Пантократор.

291

¹²⁰ Ср. св. Иоанн Златоуст Беседа на Вознесение, 16(52, 790): «Пришел Христос — и принес Святого Духа, взошел — и вознес наше тело» (συνανελήφθημεν τώ Χριστώ).

292

Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26). Ср. и Оми-лию 4, 2 (62, 32): «Он нас и посадил (на Престол), ибо когда глава сидит, сидит вместе и тело». Ср. Икумений (повторяет св. Златоуста), На Послание к Ефесянам 1, 22 (PG 118, 1185): «И Церковь потенциально посадил со Христом на тот престол (Божественный), ибо где глава, там тело». Сотериологический и экклесиологический характер Вознесения подчеркивает и свт. Феофан Затворник: «Может кто-то спросить: Даже если человек в Лице Господа стал выше всего, что мы от того имеем? Мы имеем то, что Бог, возвысив в Лице Господа нашу природу, не отторг Его от нас, но дал Его Главой Церкви. Если достоинство главы влияет на тело, тогда и возвышение главы одновременно возвышает и тело, то есть всех нас, верующих, которые составляют тело Церкви» (там, стр. 108). Ср. и Бобринский, статья Ανάληψίς в ΘΗΕ, т. 2, 504: «Иисус взошел на небо не только как Первосвященник, но и как Предтеча за нас (Евр. 6:20). Войдя в святую святых, вводит и нас за Собой в подобие Троической жизни, недоступную прежде для падшей человеческой природы, вводит нас в объятие Божественной славы. Так образуется одна торжественная лития (крестный ход) и одно облако свидетелей, которое возносится, сопровождая прославленного Христа (Евр. 12:1, 23–24). Привилегированное место, где формируется эта лития (крестный ход) есть Церковь, Дом Божий, во главе которого Сам Первосвященник Христос (Евр. 10:21)».

293

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Святую Пятидесятницу, 1 (64, 417). Ср. и Беседа на Вознесение, 16 (52, 789). Ср. и процитированную статью Б. Бобринского, там, стр. 502.

294

Беседа на Вознесение, 16(52,789).

295

Примирение всех через Вознесение, безусловно, коренится, как и само событие Вознесения, в тайне Воплощения, как видно из следующих слов св. Златоуста: «Люди сделались ангелами. Что я говорю: ангелами? Бог стал человеком, и человек богом; небо приняло естество земное, и земля приняла Сидящего на херувимах среди воинств ангельских». (На 8 Псалом, 1 (55, 107).

296

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на Послание к Колоссянам (62, 321).

297

Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15–16). По Ику-мению, «соединить под главою Христом» значит: «соединить, связать, возглавить, дать одну главу ангелам и людям — Христа» (Па Послание к Ефесянам 1,10. PG 118,1176). О значении слова άνακεφαΛαιοϋν см. В. Иоанидис. Ό ύμνος… стр. 409, где говорится следующее: «Связь и соединение всех во Христе было целью, которая направляла Божий порядок и устроение вещей и события мира». Об анакефалеосисе всего во Христе особенно свидетельствовал св. Ириней Лионский (см. Доказательство Апостольской проповеди, 30–32, греч. перевод, стр. 7-10). И церковная гимнография в Службе святым Архангелам, 8 ноября, так поет о возглавлении: «Тебе, Христе, Который неизреченно соединил земное и небесное и сотворил одну Церковь из людей и ангелов, непрестанно величаем» (Канон, песнь 9). См. и Кондак Вознесения: «Исполнив смотрение (= Домостроительство), и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш!..»

298

Св. Иоанн Златоуст. Против аномеев о непостижимости. Слово 11,2 (48, 798). Ср. О неясности Ветхого Завета, 5 (56, 182).

299

Это ясно видно в 1-м Послании к Коринфянам (15, 23–28) (ср. Еф. 1:23), где апостол говорит о соединении (возглавлении) всех и всего во Христе, цитируя и 8 Псалом, 7: потому что все покорил под ноги Его (1 Кор. 15:27). Процитированное место, прежде всего, относится к человеку во время его сотворения, когда Бог поставил его царем всей твари. Но поскольку человек не исполнил своего назначения, ибо он пал и отпал от Бога, апостол сейчас приводит эти слова о Сыне Человеческом, Христе, видя в Нем, Покорившем Себе все, осуществление назначения человека. Также и в Послании к Евреям (2:6–8) слова апостола Павла о человеке имеют христологичес-кое значение. Все эти слова, — замечает Зигабен, — хотя и сказаны для всего человечества, преимущественно относятся к Христу по плоти» (там, т. 2, 352). Ср и П. Трембелас. Υπόμνημα, т. 1, 405 и т. 3, 41–42.

300

Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греч. перевод), стр. 123-4. О неисполненном первоначальном назначении человека возглавить (= соединить) в себе все и вся, и что было исполнено Богочеловеком Христом, наиболее глубоко сказал св. Максим Исповедник, Ответ Фалласию, 48 (PG 90, 433–436).

301

Это, конечно, не имеет ничего общего с гностическим учением о «Плероме», возникшем позднее и только злоупотреблявшим этим выражением апостола, которое полностью в контексте Божественного Откровения о Личном, Троичном Боге, явленном в Воплотившемся Христе, в Котором как в Богочеловеке Бог Отец благоизволил обитать всей полноте Божественного и человеческого добра и изобилия, чтобы и мы, люди, от этой полноты во Христе получили благодать на благо-дать(Ин. 1:16; ср. Кол. 1:19; 2:9-10).

302

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о блаженном Филогонии, 1 (48, 750).

303

Ср. св. Иоанн Златоуст. На Послание к Гал. атам 4, 4 (61, 662): «Вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам (Гал. 4:26) — так он назвал Церковь».

304

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о блаженном Филогении, 1 (48, 749–750).

305

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 2 на Послание к, Ефеся-нам (62, 52). Ср. Беседу на ВидехГоспода, 1 (56, 97): «На небе славословят ангельские воинства; на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию; на небе серафимы взывают Трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь; составляется общее торжество небесных и земных существ, одна благодарность (Евхаристия), один восторг, одно радостное ликосто-яние. Оно устроено неизреченным снисхождением Господа (= Христа); оно составлено Духом Святым; гармония звуков его согласована благоволением Отца; свыше (= с Неба) оно имеет ритмичность членов (членов Церкви) и, движимое Троицею, как бы некоторым плектром (плектром называлось орудие из золота, серебра или слоновой кости, которым, во время игры на струнном музыкальном инструменте, игравший ударял по струнам — прим, перев.), производит усладительную и блаженную мелодию, ангельскую песнь, непрестанную гармонию симфонии!»

306

Св. Иоанн Златоуст. Беседа по рукоположении во пресвитера, 2 (48, 695-6).

307

См. статью автора на данную тему: Эсхатологический характер Церкви, «Вестник СПЦ», № 9/1987, 196–204, и в книге Поиски Христа, Белград, 1989, 196–214 — статья переведена на английский и греческий.

308

См. Еф. 1:10, 22–23; Кол. 1:12–13, 18–19; 4:11; 1 Кор. 4:20; 15:23–25; Рим. 14:17; Деян. 19:8; 28:23. Ср. Мф. 12:28; Ин. 18:36; Лк 17:21, Об отношении Царства Божия и Церкви см. В. Иоанидис. Ή βασιλεία той Θεού κατά τήν διδασκαλίαν τής Κ. Διαθήκης, в ΕΕΘΣΑ, 1954-55, стр. 164 и др. — К Муратидис. Ή ουσία και τό πολίτευμα τής ’Εκκλησίας, стр. 96 и 98.

309

См. статью автора: Иисус Христос вчера, сегодня и во веки веков Один и Тот же, в книге Христос Альфа и Омега, Врньци-Треби-не, 2004, стр. 253–301; статья переведена на французский и греческий.

310

Омилия 41, 2 на Евангелие от Матфея (57, 447).

311

Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 628.

312

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10,2 на Евангелие от Матфея (57, 186). Ср. Ориген. Евангелие от Матфея, фрагм. 38(ΒΕΠΕΣ 14, 245): «Царство Божие — Христос».

313

Ср. Евсевий Кесарийский. На Исаию 62, 4 (ΒΕΠΕΣ 23, 239).

314

Омилия 2, 3 на Послание к Крлоссянам (62, 313).

315

Омилия34,5на 1 — е Послание к Коринфянам (62,313).

316

На 147Псалом, 4 (55,483); Омилия 4,2 на «ВидехГоспода», (56, 122) и Омилия перед отправлением в ссылку, 2 (52, 429).

317

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 5 на 1 — е Послание к Коринфянам (62,205). Ср. Беседа о Евтропии, 11 (52, 406): «Не возводит ее горё (на небо), но Сам снисходит!» О святой Евхаристии см. далее отдельную главу.

318

Божественная Евхаристия, будучи таинством Самого Воплощенного Богочеловека Христа, поистине есть сущностно Тайна и Церкви и Царства. Ибо вечеря Господня (1 Кор. 11:20) и трапеза Господня (1 Кор. 10:21) в Церкви отождествляется с браком Сына Царева (Мф. 22:2-10) и с Великой вечерей (Лк 14, 15–16) в Царстве Божием. Ср. Лука 22, 29–30: и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем. (Ср. Откр(19:9): брачную вечерю Агнца). Ср. и слова св. Златоуста: «Родители часто позволяют другим кормить своих детей, а Я не делаю так, — говорит Господь, — но Своим телом (вас питаю), Себя даю вам, желая, чтобы все вы были благородны, и подаю вам добрые упования на будущее. Ибо Тот, Который здесь дал Себя вам, намного более (сделает это) и в будущем». Еще более ясно говорит об этом св. Николай Кавасила: «Скажешь ли: рай или лоно Авраамово, или места, где нет ни печали ни воздыхания, светлые и цветущие места покоя, или голько Царство — все это не что иное, как сия Чаша (Святой Евхаристии) и сей Хлеб (Святое Причастие)… Показано, что всякий покой душ и всякая награда добродетели, большая или малая, не что иное, как сей Хлеб и сия Чаша, которыми все, согласно всякому роду, говорю о живых и мертвых, причащаются. Ибо поэтому Господь наслаждение святых в будущем веке назвал вечерей, чтобы показать, что нет ничего выше этой Трапезы» (PG 150, 461 и 465; ср. и 150, 625).

319

Ср. и прот. Георгий Флоровский. Christ and his Church, там, стр. 167-8: «Церковь есть именно непрестанное присутствие Искупи-Ί ел я в мире. Вознесшийся Христос не удалился и не отделился от мира. < '.ила Церкви воинствующей коренится именно в этом таинственном ·· присутствии», которое делает Церковь телом Христовым и Христа Ее

I лавою».

320

Св. Иоанн Златоуст. На 144 Псалом, 4 (55, 469–470).

321

Ср. слова св. Златоуста: «Не будем считать, что Церковь стоит на земле, ее жительство — на небесах… Ибо там наше жительство и жизнь (τό πολίτευμα καί ή ζωή — Фил. 3:20). Ибо наша жизнь, — говорит апостол, — сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:3–4). Ибо обитаем не на земле, но переселены в горнюю митрополию» (PG 56, 121; 55, 461) Ср. — св. Иоанн Дамаскин: «Мы уже на небесах, если мы во Христе» (PG 95, 829).

322

Омилия 39, 5 на 1-е Послание к Коринфянам (61,338) По объяснению св. Златоуста, в 1-м Послании к Коринфянам (15:24) необходимо понимать, что апостол говорит здесь относительно Икономии спасения, а не о Божестве Христа. Иначе, добавляет Иоанн Златоуст, мы имели бы многие нелепости. «Когда Он предаст Царство Богу и Отцу? Если мы будем принимать это просто, а не богоприлично, то следует, что (Христос) после того уже не будет иметь Царства. Не одна только эта следует нелепость, но и та, что принявший также не имел прежде, и Отец не был прежде Царем и только еще ожидает Царства!» Христос исполнит Икономию (= Домостроительство) спасения, истребит смерть и «устроит Царство, т. е. спасение верующих, мира вселенной, истребление зол, — а устроить Царство и значит истребить смерть». Священное Писание, говорит далее Златоустый экзегет, знает «два царства Божия, одно по усвоению (= близости), другое по сотворению». Христос «по сотворению царствует над всеми, а по усвоению царствует над верующими, добровольно подчиняющимися, послушными (усвоение)». Об этом последнем Царстве говорится, что оно имеет начало (Пс 2:8; Мф. 28:18), и Христос предает это Царство Отцу (1 Кор. 15:24), то есть «осуществляет», реализует его, исполняет Икономию (= Домостроительство) спасения, и остается Вечным Царем, поэтому мы и исповедуем, что «Его же Царству не будет конца» (Лк 1:33; ср. Дан 7:14; 2 Пет 1:11). В 1-м Послании к Коринфянам (15:27–28) апостол Павел хочет опровергнуть подозрение, что Отец меньше Сына и показать, что нет двух безначальных начал (δύο άρχαί άναρχοι), ни двух Царств, но только одно Христово (= Божие Царство) (ср. Еф. (5:5): Царство Христа и Бога). Ибо «Как все, принадлежащее Отцу, принадлежит и Ему, и принадлежащее Ему принадлежит и Отиу» (Омилия 39, 4–6 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 337–341). Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, 598. Также и св. Николай Кавасила (PG 150, 456 и 620–621).

323

Кол. 1:13; Еф. 5:5; 1 Кор. 15:24; ср. 1 Пет. 1:11; Откр. 11:15. Ср. св. Мефодий Олимпский. Слово на Цветную неделю, (ΒΕΠΕΣ 18, 217 — авторство произведения спорно).

324

Св. Иоанн Златоуст. О священстве, 4, 2 (48, 665).

325

Св. Иоанн Златоуст. На 149 Псалом, 1 (55, 493).

326

См. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 2 на 2-е Послание к Коринфянам (61,475); на Послание к Гал. атам 6, 3 (61,679); Омилия 25, 1 — 26, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 149–153). Ср. св. Симеон Новый Богослов, SCh № 51, 101–102. Ср. и прп. Иустин (Попович). Философские пропасти, стр. 39: «Церковь — новый организм, новая реальность». Также у И. Кармириса, Ή ΈκκΛησιολογία, стр. 36: «Церковь есть новое духовное творение, новая во Христе тварь». К. Муратидис. Ή ουσία καί τό πολίτευμα της Εκκλησίας, стр. 87:

«Церковь представляет новое творение, новую тварь Нового Завета». См. Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 24: «Новое существование человечества апостол Павел называет Церковью и характеризует его как Тело Христово». Ср. и митр. Антоний (Киевский). Полное Собрание сочинений, т. 2, 17–18; Ср. и П. Трембелас. Δογματική, т. 2, 7: «И Искупление есть новое сотворение, ибо от Него пришло — новая тварь во Христе».

327

С. Булгаков. Православие. Париж, 1964, стр. 31.

328

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 3 на Послание к Ефесянам (62,34).

329

Прот. Георгий Флоровский. Восточные Отцы IVвека. Париж, 1931, стр. 210.

330

Св. Иоанн Златоуст. Похвала Максиму, 2 (51,227-8); Омилия 4, 3 на Послание к Ефесянам (62, 34).

331

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 34, 3 на I-е Послание к Коринфянам^! 289); Омилия 20,1 на Послание к Ефесянам (62, 135).

332

Учение о Церкви как о Теле Христовом представляет собой продолжение и откровение христологического догмата Халкидонского Собора. Поэтому верно замечает о. Георгий Флоровский: «Только из Церкви и из глубины опыта Церкви понимается догмат Халкидонского Собора в своей неизреченной полноте… И наоборот: только через Халкидонский догмат может быть понята богочеловеческая природа Церкви». Дож Отчий, «Путь». Париж, № 7/1927, стр. 67.

333

В. В. Лосский. Мистическое богословие, стр. 138-9 и 217. То же самое констатируют и другие современные православные богословы.

334

Св. Иоанн Златоуст тоже называет Церковь: «Тело Христово» (PG 48, 643.647.665; 61, 200.250.263.379.671; 62.629 и др.), «Тело Иисусово» (48, 665), «Тело Владычне» (62, 332; 60, 649–650) и т. д.

335

И. Кармирис. Ή ΈκκΛησιολογία, стр. 61; ср. митр. Антоний (Храповицкий). Пастырское богословие. Харбин, 1935, стр. 19; А. Теодору. Ή ουσία τής ’Ορθοδοξίας, стр. 73 и 93.

336

Св. Григорий Богослов. Логос 6, 1 (PG 35, 721).

337

Омилия 7, 2 на Послание к Колоссянам (62, 345–346).

338

Беседа о Евтропии, 6 (52, 402). Ср. На 44 Псалом, 10 (55, 199). Ср. И. Кармирис. Σώμα Χριστού, б έστιν ή Εκκλησία, в «’Εκκλησία», № 15–16, 1962, стр. 334.

339

Омилия 8, 4 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 73).

340

Как видно и из контекста данного фрагмента, «строение» здесь значит не столько здание (τό οικοδόμημα), сколько труд по строительству и то, что получается в результате этого труда (ή οίχοδόμησι,ς καί то́ οΐχοδομουμενον)(ορ. 1 Кор. 14:26;2Кор 10:8,12,19; Еф. 2:21; 4:12,16). Св. Иоанн Златоуст понимает здесь это слово в основном как строение (= здание) — то́ οικοδομή μα (Омилия 8,3 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 72), в то время как в других местах понимает его и как действие, строительство, и как то, что построено (ή οίκοδόμησις καί то́ οίχοδομούμενον).

341

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 72): «Все принадлежит Богу… Если же вы — Божия нива, то вам следует носить имя не возделывающих, но Божие, так как нива называется именем не земледельца, а господина ее. “Вы Божие строение”. Также и строение принадлежит не строителю, а господину. Если же вы — строение, то вам не должно распадаться на части; иначе не будет и строения».

342

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8,3 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,71); Против Аномеев, логос 12,1 (48, 802).

343

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624).

344

Ср. и Мансветов. Новозаветное учение о Церкви. Москва, 1878, стр. 18 и 40.

345

Омилия 8, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 72). Ср. и Икумений (который повторяет Зластоуста), на 1-е Послание к Коринфянам 3,10 (PG 118, 673): «Как мудрый строитель, положил основание, которое есть Иисус Христос».

346

Толкование св. Иоанна Златоуста этого фрагмента см. в PG 58, 534.128.741 и 61, 611 и др. Ср. и толкование Феодорита Кир-ского (PG 82, 248-9), а также совершенно правильное толкование

Л. Филлипидиса. Ιστορία τής εποχής τής К. Διαθήκης. Афины,

1958, стр. 742 и др.

347

In Isaiam prophetam, 28, 16, там стр. 168.

348

Здесь мы не будем рассматривать в творениях апостола Павла и св Иоанна Златоуста вопрос о месте, занимаемом в Церкви святыми апостолами, и особенно «корифеями» — Петром, Иоанном, Павлом и др., но, надеемся, что это станет темой отдельного исследования. Сейчас мы заметим только то, что и наряду с многочисленными исследованиями вопроса «первенства» апостола Петра и папы (см. детальнее К. Муратидис. Ή ουσία… стр. 224 и др., и он же: Απεδέχετο ό ί. Χρυσόστομος τό παπικόν πρωτείον. Афины, 1959), здесь этот вопрос еще не поставлен на чисто экклесиологическую почву, как мы видим это у св. апостола Павла и св. Златоуста. Так, мнение ри-мокатолика J. Korbacher о Златоусте, так же как и его недавнее произведение Ausserhalb der Kirche kein Heil? Eine dogmengeschichtliche Undersuchung liber Kirche und Kirchenzugehorigkeil bei J. Chryso-stomus. Мюнхен, 1963, стр, 77–78, сильно отличается от экклесиоло-гического понимания св. Иоанна Златоуста.

349

Омилия 8, 4 на Ι-e Послание к Коринфянам (61, 72). Ср. и Омилия 6, 1 на Послание к Колоссянам (62, 337).

350

Тоже.

351

См. 1 Кор. 10:4, 3:11; Мф. 16:16–18, 21:42; 1 Пет. 2:6–8; Ис 28:16; Пс 117:22.

352

Ср. свт. Феофан. Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 172.

353

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6 на Послание к Ефесянам (62, 43–44).

354

Тоже, стр. 44.

355

Св. Иоанн Златоуст, там же.

356

Ср. Феофилакт Охридский (Болгарский) (который следует св. Златоусту). На Послание к Ефесянам гл. 2 (PG 124, 1065).

357

Св. Иоанн Златоуст. In Isaiam prophetam, там стр. 167–168.

358

Ср. свт. Феофан, там же, стр. 170.

359

О Церкви как о величественной строящейся Башне, см. раннее христианское произведение Пастырь Ерма.

360

Ср. и Еф. 4:16: все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей… получает приращение для созидания самого себя в любви (πάν то σώμα συναρ-μοΛογούμενον καί συμβιβαζόμενον την αύξησιν του σώματος ποιείται εις οικοδομήν).

361

Ср. и св. Иоанн Дамаскин (который следует святому Златоусту). На Послание к Ефесянам гл. 2 (PG 96, 833).

362

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа о Евтропии, 8 (52, 403).

363

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Послание к Ефесянам (62, 478). Ср. и Омилия 11, 2 на Послание к Ефесянам (62, 87): «Церковь есть дом, одно тело, один дух».

364

Св. Иоанн Златоуст, PG 47, 277-8; 58,676; 55, 640. Ср. св. Игнатий Антиохийский. На Послание к Ефесянам 9, 1 (ΒΕΠΕΣ 2, 226): «Так как вы истинные камни храма Отчего, уготованные в здание Бога Отца; вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, посредством верви Святого Духа».

365

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 494). — Интересно отметить, что процитированные слова, пророческие слова Божии, апостол Павел почерпнул не из какой-то одной книги Ветхого Завета, но из нескольких, и опять же, он выстраивал их и дополнял по вдохновению отДуха Святого (см. Лев 26:12; Иер 31:9; Ис 43:6; Иез 37:27; ср. и Откр. 21:3). Отношение апостола Павла к Священному Писанию Ветхого Завета исполнено почтения, но и пронизано свободой новозаветного апостола Христова. — И еще необходимо заметить, что апостол здесь прямо связывает идею Церкви как Божиего строения-храма-дома с истиной Церкви как парода Божия, о чем дальше будет сказано больше.

366

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 61,на Послание к Ефесянам (62, 44). Ср. и св. Феофилакт Охридский (Болгарский), PG 124, 1065.

367

Ср. свт. Феофан, там же, стр. 174.

368

Св. Иоанн Златоуст также часто уравнивает понятия: Церковь — храм. См., например, Беседу к Иудеям и Эллинам, 12–17 (48, 829–838), а также Беседу к Евтропию (52, 394–414).

369

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 19, 2 на Послание к Римлянам (60, 588-9). Ср. св. Климент Александрийский. Строматы 6, 15 (ΒΕΠΕΣ 8, 223): «Слова апостола о привитии (έγκεντρισμός) на культурное оливковое дерево относятся, я полагаю, к самому Христу.

Именно неокультуренная и неверная природа прививается на тело Христа и становится верной».

370

Ср. И. Кармирис. Ή Έκκλησιολογία… стр. 52; ср. того же, Ή περί Εκκλησίας ορθόδοξος δογματική διδασκαλία, стр. 18.

371

См. 1 Кор. (5:7–8): закваска и тесто; 1 Кор. (9:7-11): воин, насаждение винограда, молотьба; 2 Тим. (2:20–21): разные сосуды в большом доме, и т. д.

372

Рим. 12:4–5; 1 Кор. 10:17; 12:12–27; Еф. 1:22–23; 15–16; 3:6; 4:4, 12, 15, 16; 5:23,30; Кол. 1:18, 24; 2:17, 19; ср. Евр. 10:5, 10,20.

373

Омилия 11,1 на Послание к Ефесянам (62,81) и Омилия 18,1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 145).

374

Омилия 21, 1 на Послание к Римлянам (60,601).

375

Современные православные экклесиологи, оставаясь верными апостольско-святоотеческому учению о Церкви, единодушно выделяют важнейшую истину апостола Павла, что — Церковь есть Тело Христово. Так, проф. И. Кармирис пишет: «Несомненно, определением Церкви как тела Христова, оживляемого Духом Святым, полнее выражается недоступная сама по себе и непостижимая и невыразимая сущность Церкви» (Σώμα Χριστού… в «’Εκκλησία», 1962, № 15–16, стр. 334). В своем выдающемся труде ΈκκΛησιολογία τών Τριών 'Ιεραρχών (Афины, 1962, стр. 55–56) тот же профессор также подчеркивает, что «Троица Иерархов единодушно выделяют основное понятие о Церкви как о теле Христовом, добиваясь того, чтобы этим образом полнее, нежели другим выразить саму сущность и природу Церкви, в той мере, насколько это доступно человеческому уму, имея в виду то, что Церковь, совокупно с Божественным Воплощением, представляет собой тайну, которая может быть познана только верой и через веру: «ибо она превосходит разум, нуждаясь только в вере» (св. Иоанн Златоуст, PG61,31). — И о. Иустин (Попович) настаивает на этом апостольском «определении» Церкви как тела Христова (О сущности православной аксиологии…, стр. 14–16), но подчеркивает и то, что тайна Церкви «превосходит ум», является «тайной из тайн», которую он сравнивает с тайной Неопалимой Купины (предисловие к переводу произведения А. Хомякова О Церкви, Сремские Карловцы, 1926, стр. 3). — Прот. Георгий Флоровский также подчеркивает, что Церковь является телом Христовым (Отчий Дом, в «Христианской жизни», 1926, № 3, стр. 131 и№№ 5–6, стр. 236), а также другие православные богословы.

376

Ср. Е. Аквилонов. Церковь… стр. 240, и Новозаветное учение о Церкви… стр. 35 и др.

377

Ср. прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, там же, № 4, стр.

166.

378

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

379

Прот. Георгий Флоровский. The Ethos of the Orthodox. Church, в The Ecumenical Review, 2/1960.

380

Св. Иоанн Златоуст. Омилия прежде изгнания, 2 (52, 429); ср. Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 26); О наслаждении будущими благами, 3(51,350).

381

Е. Аквилонов, там, стр. 451.

382

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 12,5 на Послание к Колоссянам (62, 388). Ср. Ориген. Против Цельса 6, 79(ΒΕΠΕΣ 10, 121): «Христос — глава Церкви, и Христос и Церковь — одно тело».

383

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61,250).

384

Ή ΈκκΛησιολογία… стр. 57–58. Ср. при. Иустин (Попович). Внутренняя миссия нашей Церкви, «Христианская жизнь», № 9/1923,387.

385

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Послание к Римлянам (60, 477) и Омилия 6, 2–3 на Послание к Евреям (63,56 и 58).

386

Ср. Святой Иоанн Златоуст. Омилия 6,2 на Послание к Евреям (63,56); ср. Омилия 24, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,201).

387

Ср. прот. Георгий Флоровский. Christ and, his Church, там, стр. 164· «Церковь в постреформаторском (западном) богословии преимущественно понималась как «тело верующих», coetus fidelium, а нс как Тело Христово». Ср. и митр. Иоанн (Зизиулас). Ή ένότης τής Γ.κκΛησίας… стр. 45.

388

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26). Н. Глубоковский. Благовестив апостола Павла (экзегето-догматические очерки — Христос и Церковь), стр. 27–28.

389

Беседа 37, 8 (PG 36, 292). Православная Церковь и вчера, и сегодня, и на протяжении веков живет этой истиной. Потому и говорит А. Хомяков: «Ни одной другой главы Церкви, ни духовной, ни светской, мы не признаем. Христос — ее Глава, и другой Церковь не знает» (Полное собрание сочинений, т. 2, 34).

390

И. Кармирис. Ή Έκκλησιολογία… стр. 53. Ср. тот же Σώμα Χριστού, δ έστιν ή Εκκλησία, там 17/1962, стр. 364: «Единство Церкви и Христа объемлет само существование или существо Церкви… Действительно, существующее единство между Христом и Церковью настолько полно, что, по святым Отцам, они оба составляют как бы одно лицо».

391

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62,26).

392

См. В. Иоаннидис. Ή ένότης τής Εκκλησίας κατά τόν Απ. Παύλον. Афины, 1975, стр. 11–12.

393

Омилия 82, 5 на Евангелие от Матфея (58, 743).

394

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56).

395

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10 на Послание к Римлянам (60, 477).

396

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353). Ср и Омилия 6, 3 на Послание к Евреям (63, 58): «Ибо

мы, — говорит, — сделались причастниками (μέτοχοι) Христу, (Евр. 3:14), как бы так говорит: Тот, кто столько возлюбил нас, удостоил нас таких благ, что соделал нас своим телом!.. Помыслим, говорит, чего мы удостоились: мы и Христос — едино!» Ср. и св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, 38 (PG 150, 452-3): «Если бы кто-то мог видеть Церковь Христову настолько, насколько она соединена с Ним, и причащается телом Его, не увидел бы ничего иного кроме тела Господнего». — О этом мы будем говорить в отдельном разделе о святой Евхаристии.

397

О значении слова полнота — πλήρωμα см. Д. Богашевский. Послание к Ефессеям. Киев, 1904, стр. 33-334 и Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 33–36.

398

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26). Ср. и Икумений. На Послание к Ефесянам гл. 2 (PG 118, 1185).

399

Ср. свт. Феофан. Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 113 и 123. Ср. и Феофилакт Болгарский. На Послание к Ефесянам гл. 1 (PG 124, 1049).

400

Ср. В. Иоаннидис. Ή ένότης τής Εκκλησίας, стр. 10–11: «Церковь неразрывно связана с Христом, Который есть Глава Церкви. В этом смысле Церковь, тело Христово, есть полнота или восполнение Христа, ибо не могло быть, чтобы Христос был главой, если бы Церковь не была Его телом. Христа без Церкви невозможно представить, потому что тогда Он бы не имел свойства Мессии, Искупителя, без Церкви, без тела верных, которых Он искупил и которых продолжил спасать, исполняя все и вся Своими божественными дарами, Своей божественной жизнью = полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1:23). Христос исполняется = дополняется каждым верующим, вступающим в Церковь, и оскудевает ими, когда они далеки от Него. Полное собрание верных, то есть Церковь, — дополнение Христу. Конечно, в таком толковании этих слов апостола Павла Христос как будто в чем-то нуждается, то есть нуждается в людях, но этот фрагмент приобретает всю полноту смысла непосредственно в следующей фразе, показывающей, что Христос как Бог Своей Божественной харизмой (= благодатными дарами) наполняет все и всех. Таким образом, Христос предстает и как наполняемый (дополняемый) Церковью, телом Его, и как наполняющий ее Своей Божественной жизнью и Своим Божественным совершенством, согласно сказанному в Евангелии от Иоанна (1:16): и от полноты Его все мы приняли благодать на благодать».

401

Омилия 10, I на Послание кЕфесянам(&2, 75).

402

На 44 Псалом, 12 (55, 203).

403

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 65, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 361-2).

404

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 264) Ср. На Псалом, 95, 2 (PG 55, 774 spuria):

11 гак, хотя церквей по числу и много, но, по существу, они состав-mнот одну Церковь, которая и называется святою, как тело Святого НО святых».

405

Омилия 10, 1 на Послание к Ефесянам (62, 75).

406

Св. Иоанн Златоуст. Омилия на «А это знайте», 6 (56, 277).

407

Ср. Послание к Евреям 8:10: И буду их Богом, а они буду Моим народом, что относится к евреям, но в 2 Кор. (6:16) апостол те же слова применяет к языческим народам, то есть к Церкви. Ср. и Рим. 11:1–2; 15:10–11.

408

Ср. и Еф. (1:14) и Деян. (20:28), где выражения περιποίησις (περιουσία) означают приблизительно одно и то же: род избранный, приобретенный в удел. Одним словом, это то, что Христос Своей кроимо на Кресте искупил, приобрел, стяжал, то есть: народ Божий при-ооретенный, богато купленный, удел Христов, а это и есть Церковь.

409

Ср. прот. Георгий Флоровский. О воскресении мертвых, в < порнике «Переселение душ». Париж, 1935, стр. 167. Ср. 2 Кор. (5:1) п Фил. (3:21): «Здесь апостол Павел, как кажется, подразумевает наше по общему воскресению полное и окончательное вочленение в Хрис-ι,Ί» (С. Агурисиди, статья Παύλος в ΘΗΕ, т. 10, 209).

410

Митр. Иоанн (Зизиулас). Ή ένότης τής ’Εκκλησίας…, стр. 101.

411

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26).

412

Митр. Иоанн (Зизиулас), то же.

413

Об этом говорили еще ветхозаветные пророки, особенно пророк Исаия, в 52–53 главах, — см. об этом уже упомянутый труд автора

данного исследования: Иисус Христос всегда один, вчера, сегодня и вовеки. Речь идет о Христе и как о Единой Личности, и как о коллективной (= соборной) Личности (= Церкви).

414

Омилия 6, 2 на Послание к Колоссянам (62, 339).

415

То же. Ср. и у Феофилакта Охридского: «И вы в Нем наполнены. О, что Он сказал! Ибо, поскольку наша природа соединилась с Богом, и мы в Нем стали причастниками Божественной природы». На Послание к Колоссянам 2, 10 (PG 124, 1240). Ср. и Зигабен. На Колоссян 2, 9 (изд. Καλογερά, т. 2, 131). Ср. и у свт. Филарета Московского. Слова, т. 1, 79. Москва, 1873.

416

Главы гностические 2,21 (PG 90, 1133).

417

Ή ΈκκΛησιολογία τών Τριών 'Ιεραρχών, стр. 54. Ср. Μ. Си-отис. Ιστορία καί Άποκάλυψις. Салоники, 1953, стр. 89.

418

Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

419

Ср. И. Кармирис. Σώμα Χρίστου…, «Εκκλησία», 17/1962, 364: «Таким образом, единство Христа с Церковью охватывает само существование и существо Церкви». Ср. и прот. Георгий Флоровский. О границах Церкви, в журнале «Путь», 44/1934, 15: «Церковь это единство. И все существо ее заключается в ее соединении и единстве с Христом и во Христе». Ср. у того же, Проблематика христианского воссоединения. Париж, 1931, 1. Ср. иуД. Дюлгерова, там, стр. 12–13: «Церковь по своей сути есть богочеловеческое единство… Христа — Главы Церкви и верующих в Него — тела Его… Сущность Церкви заключается в ее мистическом и недоступном разуму богочеловеческом единстве».

420

Митр. Филарет Московский. Слова и речи, т. 4, 325. Москва, 1877.

421

Единство и Святость свою во Христе и от Христа Церковь исповедует с самых ранних времен и доныне в Символе веры, в Таинстве Крещения и на Литургии; о других ее свойствах: кафоличестве (= соборности) и апостольстве говорится далее в этом труде.

422

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8,2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,71). Феофилакт Охридский. На Ефесян гл. 5 (PG 124, 1116).

423

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, I на Послание к Ефесянам (62, 136). Ср. Омилия 26, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 215).

424

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 14, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 91). Ср. Омилия 23, 8 на Евангелие от Матфея (57, 318).

425

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 76, 5 на Евангелие от Матфея (57, 700). Беседа о Евтропии, 8 (52, 403). Ср. Икумений. На Послание к Колоссянам, гл. 9 (PG 119, 44): «Все и во всем Христос. Поскольку все мы становимся одним телом, имея главой Христа, то справедливо то, что Христос для нас — все, и Спаситель, и Господь, и Бог, и Глава, и Архиерей, и Жертва». Ср. В. Иоанни-дис. Ή ένότης τής Εκκλησίας, стр. 13–14. Η. Глубоковский, там, т. 2, 278.

426

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 1 на Послание к Колоссянам (62,344).

427

Св. Иоанн Златоуст. Против иудеев, Слово 1, 3 (48, 848).

428

Омилия 11,3 на Послание к Ефесянам (62, 84). Ср. и толкование Икумения (PG 118, 1221-24) и Зигабена (изд. Калогерас, т. 2, 37–39). Более полное объяснение этих слов апостола см. В. Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 42–48.

429

О Крещении см. Рим. (6:3-11) (фрагмент читается в Церкви во время Святого Крещения). Ср. св. Иоанн Златоуст: «Христос, словно одеждами, облек нас в Себя» (Огласительное слово 3,2, изд. Π. Κεραμέως, в Varia Graeca Sacra, стр. 168).

430

Ср. и Фил. (1:21): Ибо для меня жизнь — Христос. Ср. и Кол. (3:4).

431

Ср. прп. Иустин (Попович). О сущности православной аксиологии…, стр. 15: «Христос неповторим как Богочеловеческая Личность, но как богочеловеческая сила и жизнь Он повторяется постоянно в каждом христианине как в органической части Его Богочеловеческого тела — Церкви».

432

Омилия 7, I на Послание к Колоссянам (62, 344). Ср. и Фео-филакт Охрвдский. На Послание к Колоссянам, гл. 2 (PG 124, 1249).

433

См. Еф. 1:23; 2 Кор. 11:2; Гал. 2:20; Рим. 6:4–5; 2 Кор. 5:20; Рим. 8:34; Ин. 6:57; 15:14; Еф. 2:20–21; 1 Кор. 3:9-10. — Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624). Ср. и Омилия 8, 3–4 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,72–72): «Будем строить на этом основании и держаться на Нем (Христе), как ветвь

434

Игнатий Богоносец (Послание к Магнезянам 13, 2; 1,2\ Послание к Ефесянам 10, 3 и Послание к Смирнянам 12, 2: «Телесное и духовное единство Бога с вами») и св. Кирилл Александрийский (На Евангелие от Иоанна, кн. 11, гл. 11 (PG 74, 561). Именно поэтому, как мы увидим дальше, в святой Евхаристии выражается вся Эккле-сиология.

435

Греческий оригинал есть здесь: μετ’ Αύτοϋ, συν Αύτω (= с Ним) καί έν Αΰτώ, но в сербском переводе средняя часть фразы повторяет первую «с Ним» (которую можно перевести как «рядом с Ним», что слабее), и потому мы ее опускаем. (Прим, переводчика на сербский.)

436

Гал. 2:20; 3:27–28; Фил. 1:21; Кол. 2:9-10; 3:3–4; Рим. 8:2, 9-10; 12:5; 1 Кор. 12:11–13; 2 Кор. 13:4–5; Еф. 3:16–19; 3:4–6.

437

¹¹⁵ Послание к Смирнянам 8, 2 (ΒΕΠΕΣ 2, 281). Вообще, в этом мире и истории может существовать и «έκκλησία πονηρευομένων = церковь лукавнующих» (Пс25:5). Ср. и Н. Глубоковский, цит. произв., т. 1, стр. 446.

438

^1,6 Ср. И. Кармирис, Σύνοψις τής δογματικής διδασκαλίας τής ’Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας. Афины, 1960, стр. 90: «Кафоличность означает и единство и цельность и идентитет Церкви как тела Христова и полноту Того, Который наполняет все во всем (Еф. 1:23). Это объясняется органическим единством всех в теле Христовом соединенных и сочлененных (συσσωματωθέντων = со-вокорпорированных) верующих, и живых и мертвых, в одно единое целое, для которых Господь — все и во всем» (Кол. 3:11).

439

Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 458. Ср. он же, Непрестанно молитесь в «Вестнике русского студенческого христианского движения». Париж, 79/1965, стр. 11–12: «Церковь есть нечто большее, чем “общность верных”, община верующих в смысл и силу древних событий — Креста и Воскресения. Церковь — Тело Христово, единение или община/общение тех, кто “во Христе”, и в которых — Сам Христос, по Собственному обетованию, обитает» (Мф. 28:20). Что же касается самого выражения «Соборность», заметим здесь тот факт, что современные православные экклесиологи и вкладывают в это слово христологический и триадологический смысл. Поэтому нас удивило непонимание термина и выражения «Соборность» в недавно опубликованном произведении одного православного богослова (см. архим. С. Харкъянакис, Περ'ι τό άλάθητον τής Εκκλησίας έν τή Όρθοδόξφ θεολογίρ. Афины, 1965, стр. 131–140), более верный взгляд выражает Р. Сленчка (Ostkirche und Okumene. Die Einheit der Kirche als dogmatisches Problem in der neueren ostkirchlichen Teologie. Gottingen, 1962, стр. 148-9): «Ни дословного перевода понятия “конциллиарность”, ни славянского перевода Никейско-Цареградского выражения “Соборность”, которое вообще близко к “конциллиарности”, недостаточно, чтобы объяснить использование в новой (современной) теологии Восточной Церкви. Уместно только заменить его новозаветным выражением “кинониа” (общение во Христе), точнее, святоотеческим выражением “sanctorum communion” — “община Святых”». См. подробнее о понятии «Соборность» как третьего свойства Церкви у В. Лосского (О Третьем свойстве Церкви. «Журнал Московской Патриархии», № 8/1968; позже переиздано в его Сочинениях). Лосский говорит, что Соборность Церкви как «таинственное тождество целого и его частей» — откровение Святой Троицы и что Соборность соединяет Церковь с Богом, Который открывается как

440

Троица — «Соборность есть связующее начало, соединяющее Церковь с Богом»; таким образом, Церковь не есть некая «федерация частей», но соборна в каждой своей части, ибо каждая часть тождественна целому. Также он считает, что Соборность Церкви являет Истину. Соборность — «свойство Богооткровенной Истины, дарованной Церкви… это свойственный Церкви способ познавать Истину», а эта Истина, прежде всего, — Святая Троица, и потому Церковь Соборностью проявляет божественный образ существования, порядок жизни «по образу Троицы». Лосский, однако, одностронне рассматривает христоцентризм Церкви, пытаясь Икономию Христа в Церкви дополнить, «уравновесить», особой «Икономией Духа», подчеркивая как «два аспекта Церкви» «христологическое единство и пневматологическое многоразличие» (как он излагает это и в своем Мистическом богословии Восточной Церкви, гл. 7–9), на что о. Георгий Флоровский отвечает, что неверно понимать хрис-тологический — «элемент» в Церкви «статически» и только пнев-матологический элемент «динамически», и не существует «двух Икономий», но только одна Икономия Воплотившегося Сына, по благоволению Отца, действием Святого Духа. Лосский как будто забывает, что само имя-событие Христос уже означает Церковь, и что в самой богочеловеческой реальности Христа уже участвуют Отец и Дух Святой, без Которых не было бы ни Христа, ни Церкви. В новейшее время появилось немало трудов православных богословов, рассматривающих это различное отношение к Экклесиологии у Лосского и Флоровского. О. Иустин (Попович) разделяет точку зрения Флоровского.

¹¹⁸ Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62,353).

441

^1,9 См. Рим. 6:11, 23; 8:1-10; 12:5; 1 Кор. 1:2–5, 30; 2 Кор. 5:17–19; Гал. 1:22; 2:20; 3:28; 4:19; Еф. 1:1-23 и т. д. — Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 131): «Так же как Христос имеет нас в Себе, так и мы (= Церковь) имеем Его в нас».

442

См. Кол. 3:10: По образу (иконе) Создавшего его. Ср. Рим. 8:29; 2 Кор. 3:18. Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant, там, стр. 39: «Ибо Церковь есть и должна быть сотворенной иконой Всевышней и Пресвятой Троицы, Которая — Единый и Единственный Бог, в этом тайна Кафолической Церкви».

443

Ср. I Ин. (1:3): Паше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом.

444

Св. Иоанн Златоуст. О священстве 3, 6 (48, 643). Ср. св. Симеон Новый Богослов: «Каждый верующий в Тебя становится удом (= членом)… будучи благого Бога благой уд». (Огласительное слово 35, изд. еп. Василий (Кривошеин), SCh № 113, 308).

445

Омилия 24,4 на Деян. ия Апостольские (60, 190).

446

Ср. прп. Иустин (Попович), там, стр. 15: «Стать членом Церкви значит: совоплотиться Богочеловеку, стать сотелесником Его, органической частью Его Богочеловеческого тела».

447

На Евангелие от Иоанна, гл. 11 (PG 74, 560). Ср. св. Григорий Богослов. Логос 32,11 (PG36,185): «Все мы одно тело во Христе, а каждый порознь — члены Христа и друг друга».

448

Ср. Н. Глубоковский. Благовестив…, т. 1, 441-9. Ср. и И. Кармирис. Ή ΈχκΛησιολσγία…, стр. 54: «Непосредственным последствием соединения членов (= удов) тела Церкви с Божественной Главой его, является и соединение между собой».

449

Выражение ένσωμάτωσις καί συσσωμάτωσις о. Иустин (Попович) переводит на сербский язык как «вохристовление и воцер-ковление», эти слова имеют глубокий экклесиологический смысл, но трудны для перевода на греческий язык. Вохристовление и воцерков-ление составляют одно и то же экклесиологическое событие: соединение с Христом и с Церковью как одновременный и равнозначный акт. Поэтому непостижимо и неприемлемо для Православной Экклесиоло-гии то, что пишет о проблеме «единства» в экуменическом движении R. Slenczka, который в своем труде об Экклесиологии в современном богословии вообще не рассматривает Экклесиологию прп. Иустина (Поповича): «(это единство в экуменическом движении) можно описать как единство без церковного общения, где части отдельных церковных оГицин считаются и признаются братьями во Христе…» (Ostkirche und Okumene, стр. 14).

450

Послание Траллийцам 11,2 (ΒΕΠΕΣ 2, 273). Ср. Е. Аквилонов. Церковь…, стр. 240.

451

Созерцание о жизни Моисея, 184 (PG 44, 385).

452

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 250): «Как тело и голова составляют одного человека, так и Церковь и Христос, говорит (апостол Павел), есть одно; потому и именует вместо Церкви Христа, разумея здесь тело Его».

453

Ср. и св. Василий Великий. На 44 Псалом, 5 (PG 29, 397): i Црковь — Тело Господне, а Он — Глава Церкви., члены же тела

Христова порознь — мы, которые уверовали».

454

Ср. прп. Иустин (Попович). О сущности православной антологии…, стр. 14–15. Ср. св. Симеон Новый Богослов: «Христос — I!срвенец, Середина и Крайнее Совершенство, ибо Он — во всех, первых, средних и последних, как в первых. Потому что в Нем нет разницы между ними, так же как нет ни варвара, ни скифа, ни эллина, ни иудея, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). (Главы теологические… 3, 1; н |д J. Darrouzes, SCh № 51, стр. 80).

455

Омилия 40, 4 на Деян. ия Апостольские (60, 286). Ср. Оми-‘шп 32, I на Не Послание к Коринфянам (61, 263–264): «Показав, чк> псе составляют нечто единое, по подобию тела, и что это единое слагается из многого и находится во многом, а многое в нем содержится и получает возможность (δυνάμενα) быть многим».

456

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, I на I-е Послание к Коринфянам (61, 249). Ср. св. Василий Великий: «Многие составляют одно, и один не одинок, но — во многих» (PG 31, 1381-84).

457

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 21, I на Послание к Римлянам (60, 601): «Не все ли мы, большие и малые, составляем одно тело?… Мы члены друг друга, не только малый для большего, но и больший для меньшего, а второй тот, что все мы составляем одно тело». Ср. и О покаянии, Омилия 1, 2 (49, 280): «Ибо мы связаны друг с другом подобно телу и его членам». Также Беседа о святом мученике Варлааме, 1 (50, 676): «Полнота верных есть порядок (ακολουθία = устроение) тела». И также Омилия 18, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 527): «Все мы одно тело, различаясь между собой в той мере, в какой различаются члены».

458

И. Кармирис. Ή ΈκκλησιοΛογία… стр. 54–55.

459

Омилия 30, I на 1-е Послание к Коринфянам (61, 249–250). С.р. П.Трембелас. Κοινωνία τών άγιων, «Εκκλησία», 1–2/1937,10.

460

Св. Иоанн Златоуст, там же, (61, 250). Ср. Беседа о Евтро-пии, 15 (52, 410): «Много звезд, а солнце одно; много путей в жизни, а рай один; много храмов, а рай один; много храмов, а мать одна. <)дин — тело, другой — глаза, иной — перст, но все — одно; и малое, и великое, и меньшее — одно… Все соединено, малое с великим, а великое с малым».

461

Св. Иоанн Златоуст, там же (60, 251). Также, толкуя Послание к Титу 1, 4: «по общей вере, — св. Златоуст говорит от имени апостола, — то есть по вере я не имею ничего большего в сравнении с тобой, потому что она — общая и ею (пере)родились как я, так и ты… Таким образом, словами “по общей вере” он (Апостол) указывает на братство (всех)». (Омилия 1, 2 на Послание к Титу (62, 667).

462

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26).

463

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11,1 на Послание к Ефесянам (62,81).

464

Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 4, 1 (SCh № 50, 182). Ср. св. Киприан Карфагенский. De Unitate Ecclesiae Catolice, 6 (PL 4, 502).

465

Ср. св. Иоанн Златоуст. На 48 Псалом 4 (55, 517): «Духовные блага общие (для всех): священная Трапеза — одна, тело Владыки (Христа), Честная Кровь, обетование Царства, баня перерождения (= Крещение), очищение от греха, оправдание, освящение, искупление, неизреченные блага, которые не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце» (1 Кор. 2:9).

466

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79–80). Ср. Омилия 32, 7 на Евангелие от Матфея (57, 386): «А мы, у которых и город, и дом, и стол, и путь, и дверь, и корень, и жизнь, и глава, и Пастырь, и Царь, и Учитель, и Судья, и Творец, и Отец, и все общее, — какое будем иметь извинение, удаляясь от общения друг с другом?» Ср. и Омилия 4, 4 на Послание к Фессалоникий-цам (492): «Во всем у нас с вами равные преимущества, и главнейшие из благу нас с вами одни и те же. Я не в большем количестве, и вы не в меньшем приобщаемся священной трапезы, но одинаково приступаем к ней — как я, так и вы. И если я приступаю первый, то этого нисколько не должно считать чем-нибудь важным, потому что и между детьми старший первым простирает руку к яствам, между тем ничего больше от этого не происходит: все (преимущества) у нас для всех равны. Спасительная и укрепляющая наши души жизнь подается всем с равной честью. Не от одного агнца я, а от другого (προβάτου) — вы, но от одного и того же приобщаемся все. Все имеем одно и то же крещение; все сподобились одного и того же Духа; в одно и то же мы с вами стремимся царство; все мы равно братья Христовы; все у нас общее».

467

Св. Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе. Москва, 1894, т. 1, стр. 345. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79). Св. Феофан Затворник. Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 177.

468

Ср. Послание к Римлянам (12:15): Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Ср. и Рим. 15:1–3, 7; Гал. 6:2.

469

Омилия 7, 1 на I-е Послание к Тимофею (62, 637).

470

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,267).

471

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 4–5 и Омилия 18, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61,398–399 и 527–528). О непостижимости 3, 6(48, 725-6). О неясности Ветхого Завета(56, 181–182). Ср. прот. Георгий Флоровский. Непрестанно молитесь, там, стр. 10 и др.

472

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа о Евтропии 1,6(52,397.402). Омилия 11,3–4 на Послание к Ефесянам (62,84–85). Омилия 7,1 на Послание к Колоссянам(62, 344). Омилия 30, 2 и Омилия 31, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам(61,252 и 259).

473

Беседа о Евтропии, 6 (52, 402).

474

Омилия 26, 2 на I-е Послание к Коринфянам (61,214).

475

'^JЭмилия 20, 1 на Послание к Ефесянам(62, 136).

476

Омилия 31, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,259).

477

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 4 на Послание к Ефеся-нам (62, 84): «составляемое и совокупляемое (со всем телом) (Еф. 4:16), то есть имеющего о нем великое попечение. Не как-нибудь, но очень искусно должно быть расположено тело, так что, если в нем что-нибудь не на своем месте, то оно уже расположено не так».

478

Св. Киприан Карфагенский. De Unitate Eccleslae Catolice, 6, Epistula, 73, 21 (PL 3, 1122; 4, 502). Ср. И. Кармирис. Συνοψις… еф. 83; X. Андруцос, Δογματική της ’Ορθοδόξου Ανατολικής Ιίκκλησίας. Афины, 1956, стр. 264-5.

479

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на святое Крещение Спасителя, 1 (49, 364); Огласительное слово 4, 1 (SCh № 50, 182).

480

Против ересей, 1, 10, 3 и 3, 11,8.

481

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11,4 на Послание к Бфесянам (62, 84).

482

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 1,1 на Послание к Римлянам (60, 396): «Как вдоме каждый избран для особого дела, так и в

I Ц'ркви бывают различные разделения служения (των διακονιών)». Ср. На Послание к Гал. атам 6, 1 (61, 674-5): «Как при постройке (Дания не все камни получают одно назначение, но один годится для yi да, а не для основания, другой — для основания, а не для угла, так, <>оз сомнения, и в теле Церкви. Равным образом и в нашем теле каждый может увидеть то же самое». Ср. Н. Афанасьев. Народ святой, в сборнике «Православная мысль», № 6/1948, стр. 10–11.

483

Для изначального христианского сознания было свойственно понимание Церкви как «порядка» (τάξι) в себе, который (порядок) проистекает преимущественно из богослужений на собрании верных

и одном месте» — έπί τό αυτό (Деян. 2:1, 44, 47; 1 Кор. 7:3; 11:30;

1 1 23), следовательно, — из порядка Святой Литургии.

484

Стоит заметить, что на славянский и сербский языки греческое слово τάξις (по-латински ordo) переводится как чин, так и переведено в Евр. 5:6 и 10: Христос Священник (Первосвященник) по чину (κατά την τάξιν) Мелхиседекову. Этот порядок (ряд, чин) родился от Христа как «иерархический» ряд и порядок в Церкви, как чин «священного служения», а не как «порядок власти». В латинском языке слово «ординация» (= рукоположение) произошло от этого ordo (= порядок), но в Римской Церкви оно было понято, прежде всего, как власть. Вообще, слова «иерархия» у апостола Павла нет, и в восточной Церкви оно впервые появляется у Ареопагита (V век), но в его произведениях оно означает мистагогический порядок небоземного творения, и особенно Церкви.

485

Ср. А. Феодору. Ιστορία τών δογμάτων, т. 1, 202-3. Ср. Н. Афанасьев, там же, стр. 11–13: «Разница состоит в том, что призванные к особому служению получают и особые благодатные дары Святого Духа для этого служения… А разница в служении/службе установлена не церковной властью и не клиром, но вытекает из самого понятия Церкви… Ибо воля Божия не в слиянии служений, но в их различии».

486

Ср. Святой Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на Послание к Ефесянам (62, 83).

487

См. и 1-е Послание к Коринфянам (12:18): Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. Ср. Евр. (5.4): И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, 5,21, 1 (PG 7, 966). Ср. К. Муратидис. Ή ουσία καί τό πολίτευμα и)с Εκκλησίας, стр. 166 и 197. — О Церковной иерархии в апостольские и постапостольские времена у Г. Конидарис, Περί τής φερομένης οιαφοράς μορφών έν τω πολετεύματι του αρχικού Χριστιανισμού. Афины, 1959, стр. 26 и 53.

488

Ср. Рим. (1:5): через Которого мы получили благодать и апостольство (ср. Деян. 1:25): принять жребий сего служения и апостольства. Затем 1 Тим. (4:14): Не неради о пребывающем в тебе даровании (τού χαρίσματος), которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. Также 2 Тим. (1:6): напоминаю тебе возгревать дар Божий (τό χάρισμα τού Θεού), который а тебе через мое рукоположение. Св. Иоанн Златоуст о харизме

(благодатном даре) апостольском, в котором содержится и вся бла-пщ.'мь, и служба, и власть в Церкви, говорит следующее: «Апостол 11,'шол везде называет себя призванный Апостол… (Рим. 1:1), а верующих называет: призванными святыми (1 Кор. 1:2). Потому что они при-т, шы к тому, чтобы уверовать, а ему доверено и другое — апостольс-нч), вещь, исполненная мириадами благи большая всех других харизм (олагодатных даров), всеобъемлющий дар. И что еще говорить: то, чн) Христос, придя на землю, творил, то, уйдя, им (= апостолам) вру-iii.ii (ср. Мф. 28:18–20). Это говорит и апостол Павел, когда подчеркивает апостольское достоинство (τό τών Αποστόλων αξίωμα): Сам Ι·ικ· увещевает через нас; от имени Христова просим (2 Кор. 5:20), ю ееп, вместо (αντί) Христа (просим)». (Омилия 1, 1 на Послание к I‘и мня нам (60,395-6). Ср. О пользе чтения Священного Писания, 3 (51,91,93): «Что такое имя Апостола? Это не просто имя, а название начальства (αρχής), начальства высшего, начальства духовного, Ha-ч. нм, етва вышнего (= Небесного)… Пойми, что даяние всех остальных \арп 1 м (= благодатных даров) почивает в апостольстве как в главе».

1 ьиооительно же хиротонии златоустый архиерей говорит: «Рукопо-Ш1ЖСПЫ были (семь диаконов — Деян. 6:6) молитвою, потому что так совершается рукоположение. Возлагается рука на человека; но все совершает (τό δέ παν о́ Θεός εργάζεται) Бог, и Его десница касается головы рукополагаемого, если рукоположение совершается как должно… недовольно одной благодати, но нужно еще рукоположение, которое умножало (дары) Духа (Святого). Они и прежде были исполнены Духа, но то от купели Крещения». (Омилия 14, 3 и 15, 1 на Деян. ия Апостольские (60, 116 и 119).

489

Толкуя Послание к Филиппийцам (1:1): с епископами и диаконами, св. Златоуст говорит: «Тогда названия эти были еще общие; епископ назывался даже диаконом (ср. 1 Тим. 5:22; 4:14; Тит. 1:5)… в древнее время, как я сказал, и пресвитеры назывались епископами и Диаконами Христовыми, и епископы — пресвитерами. Потому-то и ныне многие епископы пишут (в письмах): сопресвитеру и содиакону (см. 1 Пет. 5:1). А впоследствии каждому присвоено особенное имя: епископа или пресвитера» (Омилия 1, 1 на Послание к Филлипий-цам (62, 183). Толкуя слова из 1-го Послания к Тимофею (4:15), он поясняет: «не о пресвитерах говорит он (Павел) здесь, а об епископах, потому что не пресвитеры рукополагали епископов». (Омилия 13, 1 на 1-е Послание к Тимофею (62, 565). А в другом месте св. Иоанн Златоуст говорит: «невелико расстояние между пресвитерами и епископами. И первые получили тоже дар учительства и также суть предстоятели Церкви, — поэтому то же самое, что он сказал о епископах, применимо и к пресвитерам. Первые одним только (правом совершать) рукоположение (епископы) выше последних, и в этом одном заключается их видимое преимущество перед пресвитерами» (Омилия 11, 1 на 1 — е Послание к Тимофею (62, 653). О том, что в ранней Церкви часто употреблялись одни и те же имена (названия): «пресвитер» и «епископ», хотя это были различные служения (функции, чины, положения) в ранней Церкви, то есть, как говорит св. Иоанн Златоуст, смешивались названия «епископ» и «пресвитер» (потому что «пресвитер» на греческом значит: «старейшина», а епископ значит: «блюститель» (наблюдатель), а они, и те и другие, были и остались доныне старейшинами и блюстителями), — см. исключительно основательное и документальное исследование об организации и служении в ранней Церкви афипского проф. Г. Конидариса, цитированное в прим, стр.165.

490

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 5 на Послание к Колосся-нам (62, 324): «Его (Христа) мы наследовали. От Него говорим, с тех пор как Христос поставил на службу примирения…» Ср. и Омилия 11, а́' на 2-е Послание к Коринфянам (61,477–478).

491

Ср. 2 Кор. (13:10): по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению. Ср. и 2 Кор. (10:8); Еф. (4:12). Ср. Златоуст. Омилия 10, 1 на 1 — е Послание к Фессалоникийцам (62, 455-6).

492

Св. Игнатий Антиохийский пишет: «Ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству как апостолам Иисуса Триста… Все почитайте диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископа — как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же — как 1 опрлние Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви (Церковь не именуется = не существует)». (Поел. Траллийцам 2,2 и 3, 1). Ср. свт. Филарет Московский. Сочинения, т. 4, 324-5. Москва, 1877. Ср. св. Феодорит Кирский. Толкование на Ефесян 4, 13 (PG 82, 536).

493

Беседа на Вознесение, 4 (52,777) — подразумевается, что эта власть, полученная от Спасителя Христа, представляет собой «службу любви» (διακονίαν τής αγάπης), ибо только «любовь созидает» (Еф. 4:15–16; ср. 1 Кор. 4:21; 16:14; Флм 8-10; 2 Кор. 2:4; 1 Тим. 4:12). Поэтому апостол говорит: Все у вас да будет с любовью (1 Кор. 16:14), то есть, по св. Иоанну Златоусту: «начальствует ли кто, или повинуется, учится ли кто, или учит, все (должно быть) с любовью» (Омилия 44, I на 1-е Послание к Коринфянам (61, 375). Ср. Н. Афанасьев, там же, стр. 14–15: «Хотя священноначалие не имеет характер законной власти, все-таки продолжает быть выражением власти в Церкви, ибо кроме юридической власти есть власть, основанная и вытекающая из любви (1 Пет. 5:1–3)… Любовь — единственный принцип (principium) жизни Церкви… Иерархическое служение без любви перестает быть властью в Церкви, или становится юридической властью, которая уже вне Церкви».

494

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 4 на Послание к. Ефесянам (62, 85). То, что епископы и священники — сотрудники Божии, постоянно подчеркивал Патриарх Сербский Павел.

495

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 4 на 2-е Послание к Тимофею (62, 612): «Все устрояет Бог, все совершает Бог». Ср. и Огласительное слово 2, 26 (SCh № 50, 147–148).

496

Св. Иоанн Златоуст. О Священстве 3, 5–6 (48, 643-4): «Подразумевается, — как говорит св. Златоуст, — потому что мы рождаем

нс сами от себя, но все принадлежит благодати Божией». (Омилия 4, I на 2-е Послание к Фессалоникийцам (62, 492).

497

Кол. 1:18; 1 Тим. 2:5; Евр. 2:10, 17; 3:1, 2; 5:6; 7:15–17, 24, 26; к 2, 4, 6; 9:15; 10:21; 12:2,24; 13:20; Рим. 15:8; Фил. 2:7; Деян. 3:13; Л к \>\> 77; Ин. 13:13; Мф. 23:8; 1 Пет2:25; 5:4; Откр. 1:5. Ср. св. Иоанн Зла-|пует. Омилия 12–14 на Послание к. Евреям (63, 95-116). Ср. митр. 1 Ioann (Зизиулас), цит. произв., стр. 48

498

^!76 См. митр. Иоанн (Зизиулас), цит. произв., стр. 49.

499

Митр. Иоанн (Зизиулас), то же. Также см. верное замечание Е. Mercha (La Theologie du Corps Mystique. Париж, 1954, стр. 214–215), что Церковь — не демократия, не монархия, а христо-логия.

500

Ср. Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624). Беседа о святом мученике Романе 2, 3 (50, 616).

501

^,79 Св. Иоанн Златоуст. Беседа о святом священномученике Игнатии, 4 (50, 592).

502

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 11 (52, 784).

503

Уже сами слова апостола Павла (Еф. 4:16): получает приращение для созидания самого себя в любви свидетельствуют о том, чю это понятие выходит за границы определения простого физического тела, которое не знает о такой любви, потому что «оно в рабстве у природы» (Златоуст. Омилия 32, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 263). То есть в теле господствует подчинение природе. Любовь, между тем, дело одушевленного и свободного лица к другому лицу, и имеет свой прототип в Святой Троице. Поэтому слова апостола уже указывают на то, что Церковь как «тело» должна быть понята в более возвышенном, богочеловеческом смысле, ибо она — общение личнос-юй Ср. митр. Антоний (Киевский). Полное собрание сочинений, т. 2, I /-18.

504

Омилия 26, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 215–216).

505

Св. Григорий Палама. Аподиктическое слово о Святом Духе, 2, 78; Συγγράμματα, изд. П. Христу. Фессалоники, т. 1, стр. 149.

506

См. Псалом (81:1,6): Бог стал в сонме богов, среди богов… Я сказал, вы — боги; и сыны Всевышнего, все вы. Ср. Симеон Со-лунский: «И это великая тайна: Бог в людях, и Бог среди богов, обожи-ваемых Тем, Кто Бог по природе, Воплотившийся ради нас» (PG 155, 285-6).

507

Ср. К. Муратидис. Ή ουσία καί то πολίτευμα τής Εκκλησίας, стр. 107. Ср. В. Лосский. Мистическое богословие.

508

Ср. св. Климент Александрийский. Строматы 3, 12 (ΒΕΠΕΣ 8,41).

509

По св. Симеону Новому Богослову, речь в действительности идет об одной и той же тайне. Приводим толкование св. Симеона, которое наиболее полно соответствует экклесиолого-евхаристическому контексту всего этого текста апостола Павла (Еф. 5:29–32): «Как Ева была взята от плоти и костей Адама и были они одним телом, так и Христос, давая нам Себя для причастия (нашего) от тела Его и костей Его, которое явил апостолам после Своего Воскресения из мертвых, сказав так: осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня (Лк 24:39); от этих (плоти и костей) дает нам пишу, и через приобщение делает и нас едиными с Ним… добавляет, говоря: оставит человек отца и матерь свою, показывая, что ради Христа оставит их, и прилепится к жене своей, то есть к Церкви, и будут двое в плоть едину, то есть тело Христово и Божие. И то, что тот же смысл имеет слово Павла, и что мы это говорим не от себя, свидетельствует тот же апостол: Тайна сия велика, я говорю по отношению к Христу и к Церкви. Поистине велика, и более чем велика, есть и будет эта тайна того, какое общение и соединение, близость и родство имеет жена с мужем, такое же богоподобающее — общение и соединение, превосходящее всякое понимание и слова, имеет Владыка и Творец всего Христос со всецелой Церковью». (Λόγος 45, 6 изд. За-гореоса, стр. 217–218) (= Λόγος Ηθικός, l,6SCh№ 122,232–234).

510

Омилия 12, 5 на Послание к Колоссянам (62, 387). Ср. Оми-лия 66, 1 на Книгу Бытия (54, 487): «Брак есть тайна и образ любви Христовой, которую Он показал к Церкви».

511

⁸⁹ Св. Иоанн Златоуст, то же (62, 388).

512

Омилия 12,6 на Послание к Колоссянам (62, 389). Ср. Зига-бен. На Послание к Ефесянам 5, 32. Изд. Калогерас, т. 2, 58.

513

Св. Златоуст вообще часто называет Церковь «невестой Христовой» (PG 59,115; 55, 62.63.199.200; 48, 644,680.688; 61,554; 51, 152; SCh № 50, 162), видя в этом названии Церкви то же, что и в названии «тело Христово», то есть соединение Церкви с Христом и единство всех в теле Церкви. См. и на 5 Псалом, 2 (55, 62–63). Ср. и Огласительное слово 1, 12–13 (SCh № 50, 115).

514

Св. Иоанн Златоуст. На 5 Псалом, 2 (55, 62). Омилия 38, 7 на Послание к Евреям (63,202).

515

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 26, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,214).

516

Св. Иоанн Златоуст. На 8 Псалом, 7 (55, 117). Ср. Омилия 27, 4 на Послание к Римлянам (60, 650): «Христос ей глава, трапеза, одежда, жизнь, свет, жених, Христос все для нее (= Церкви)».

517

Это видно и из Послания к Римлянам (7: 2–4), где апостол, согласно св. Златоусту, «под именем мужа разумеет закон, а под именем жены — всех верующих». Но поскольку они, уверовав, «умерли для закона, чтобы принадлежать другому», то есть Христу, существует духовный брак с Христом — «вторым мужем» (Омилия 12, 2–3 на Послание к Римлянам (60, 497-8). Еще яснее говорит св. Златоуст о браке Христовом со всею Церковью и с каждой душой в Омилии 18, 1–2 на Евангелие от Иоанна (59, 115): Христос «придет и обручится с Церковью» как с невестой, то есть с «человеческими душами». Далее говорит, что эта «невеста» есть вся «человеческая природа», то есть вся Церковь. И гимнография нашей Церкви воспевает: «Радуйся и веселись Невеста Великого Царя…» (Служба Обновления, 9 декабря, канон, песнь 9). См. мистагогическое толкование духовного брака душ с Христом у св. Мефодия Олимпского, Симпозион 3, 8 и 8, 5 (ΒΕΠΕΣ 18, 32–33 и 61).

518

Огласительное слово 1,1 -16(SCh № 50, 108–116). Омилия 15, 3 на I-е Послание к Коринфянам (61,125). Ср. HPG49,223-234идр.

519

Омилия 27, 5 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 231-20. Огласительное слово 6, 24 (SCh 50, 227). Ср. св. Григорий Палама, который в Омилии 7(изд. Иконому, Афины, 1861, стр. 207) еще более конкретно говорит о святой Евхаристии как духовно-телесном браке Церкви с Христом: «О многоразличное и неизреченное приобщение! Братом нашим стал Христос, причастив нас Телом и Кровью (Евр. 2:14)… и друзьями Своими соделал нас, даруя нам явление самих тайн (в Евхаристии); связал нас и обручил с Собой как жених с невестой, через причастие к этой крови, став одним телом с нами».

520

Св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 1, 13–14 (SCh 50, 115–117).

521

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 5 на Послание к Ефесянам (62, 141).

522

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,200).

523

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 3 на Послание к Евреям (63, 58).

524

Ср. св. Иоанн Златоуст, Омилия 23, I на 2-е Послание к Коринфянам (61, 554). На 5 Псалом, 2 (55, 62). Огласительное слово

3,1 (изд. П. Керамевс, стр. 167).

525

В. Лосский. Мистическое богословие (греч. перевод), стр. 227. Ср. тот же, Ό άνθρωπος καί ή ΈχκΛησία, в «Σύνορο», № 30/1965, стр. 87.

526

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, на Послание к Ефе-сянам (62, 43–44). О Федоре падшем, Слово 1, 1 (47, 277–278). Ср. свт. Феофан (Затворник). Толкование Послания к Ефесеям, стр. 175–176. И прп. Иустин (Попович) часто говорит о «Церкви в малом» (в своих Толкованиях Посланий Апостола Павла, еще в рукописях).

527

Ср. В. Лосский. Мистическое богословие, стр. 227: «Церковь в собственном своем бытии как невеста Христова представляет множество тварных ипостасей. Именно личность, или, вернее, человеческие личности и суть ипостаси единой природы Церкви. Поэтому отцы в своих толкованиях на Песнь Песней видят в невесте одновременно и Церковь, и каждую личность, соединяющуюся с Богом».

528

Прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, в журнале «Христианская жизнь», № 4/1926, стр. 166.

529

См. его текст в журнале «Христианская жизнь», № 7–8/1926, стр. 370–371. Ср. митр. Антоний (Киевский). Полное собрание сочинений, т. 2, 21: «Определение Церкви мы должны черпать не из понятия земного бытия, но из учения о Троичном бытии Бога, как научил нас Господь в Своей архиерейской молитве (Ин. 17). Бог един по существу и по бытию, но Триипостасен в Лицах; так и Церковь — едина по природе, но множественна в лицах, которые составляют ее». Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant, там, стр. 17, 33, 39. Также иером. Софроний (Сахаров). Единство Церкви по образу единства Святой Троицы, в «Messager de l'Exarchat du Patriarch Russe en Europe Occidental». Париж, № 2–3/1950, стр. 18. Ср. и В. Лосский, там, стр. 208.

530

У прот. Георгия Флоровского. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 179–180.

531

Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 11, гл. 11 (PG 74, 556 и 561). Ср. митр. Антоний (Киевский), там, т. 2, 21–15. Прот. Георгий Флоровский. Богословские отрывки, «Путь» № 31/1931, стр. 20–21; также Евхаристия и соборность, «Путь», № 19/1929, стр. 9.

532

Св. Иоанн Дамаскин здесь имеет в виду Святотроичные свойства, выраженные тремя различными предлогами: «над всеми», «через всех», «во всех». См. его Толкование на Послание к Ефесянам, гл. 4 (PG 95, 840).

533

^2,1 Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 140).

534

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 82, 5 на Евангелие от Матфея (58, 744): «Тем мы питаемся, с тем сообщаемся (άναφυρόμεθα = соединяемся) и делаемся одним телом и одною плотью со Христом». Ср. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62,27) и Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,200). В своем толковании на Послание к Гал. атам св. Иоанн Златоуст говорит: «именем плоти (τής σαρκός) Писание называет обыкновенно и (Святые) таинства (τά μυστήρια = Евхаристию), равно и всю Церковь (τήν Εκκλησίαν άπασαν), называя ее телом (σώμα) Христовым» (на Послание к Палатам 5, 3 (61,671). И в другом месте: «Это собрание верующих есть также тело Христово (τό πλήθος)» (Омилия 82,6 на Евангелие от Матфея (58, 745-6).

535

Св. Иоанн Златоуст. Омилия прежде изгнания, 2 (52, 429). Ср. и Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

^2а* Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам и 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 26–27, 353).

536

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 17, 3 на Послание к Евреям (63, 131). Омилия 24, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,200).

537

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 4 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 203). Ср. св. Кирилл Александрийский. На Евангелие от Иоанна, гл. 11 (PG 74, 560).

538

Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27). Ср. Николай Метонский. Тем, которые сомневаются… (PG. 135, 512): «Причащаясь телом Христовым, и мы им становимся».

539

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 200). Ср. св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры, 4, 13 (PG 94, 1152): «Через них (= тело и кровь Христовы) очищаясь, соединяемся с телом Господним и Духом Его и становимся телом Христовым».

540

Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,200).

541

Архим. Киприан (Керн). Евхаристия. Париж, 1947, стр. 304.

542

То же, там, стр. 33. Ср. и Б. Бобринский. Дух Святой в Литургии (греческий перевод), «Εκκλησία», № 11/1965, стр. 317 и

321: «Евхаристия представляет ипостась Церкви. Где существует Евхаристия, там существует и Церковь… Церковь и Евхаристия неразделимы. Евхаристия для Церкви и в Церкви. Церковь по своей природе Евхаристична». Ср. и М. Сиотис. Θεία Ευχαριστία. Αί περί τής Θ. Ευχαριστίας πληροφορίαι τής Κ. Διαθήκης ύπό τό φώς τής ’Εκκλησιαστικής έρμηνείας. Фессалоники, 1957, стр. 70–71.

543

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 17, 3 на Послание к Евреям (63, 131) и также PG 48, 642; 49, 361–361. 380–382; 50, 458-9; 60, 170 и др. Ср. А. А. Кириллов. Догматическое учение о таинстве Евхаристии в творениях Св. Иоанна Златоуста. «Христианское чтение», 1/1896, стр. 546.554.558. Ср. и М. Сиотис, цит. произведение, стр. 45 и 51.

544

Св. Иоанн Златоуст пишет: «…страшная тайна: Бог дал Себя за вселенную» (Омилия 21,1 на Деян. ия Апостольские (61, 170). Ср. св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, 1 (PG 150, 372).

545

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Святую Пятидесятницу, 4 (50, 458-9). Ср. и Омилия о воскресении мертвых, 8 (52, 432).

546

Толкуя 1-е Послание к Коринфянам (10:16): «Чаша благословения, которую благословляем», Иоанн Златоуст говорит: «А когда я говорю благословение (ευλογίαν) — в одной из рукописей здесь добавляется: «я говорю — Евхаристию, а когда говорю — Евхаристию», — припоминаю все сокровище благодеяний Божиих и великие дары. Подлинно, приступая к чаше и приобщаясь, мы вспоминаем неизреченные благодеяния Божии и все, что получили, и благодарим (εϋχαριστοΰντες = возносим благодарение) за то, что Он избавил род человеческий от заблуждения, что бывших далеко Он приблизил, что не имевших упования и безбожников (Еф. 2:12) в мире Он сделал своими братиями и сонаследниками» (Омилия 24, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (62, 199). Ср. св. Иоанн Дамаскин (О пречистом теле, 2 (PG 95, 408): «Совершение Святых Тайн (Евхаристии = Литургии) исполняет всю духовную и сверхъестественную Икономию Воплощения Бога Слова». Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant, там, стр. 29.

547

Св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, 38 (PG 150, 452).

548

Ср. И. Кармирис. Σώμα Χριστού δ έστιν ή ’Εκκλησία, там, № 17/1962, стр. 366: «Божественная Евхаристия есть центр единства христиан с Христом в теле Церкви, будучи понимаема и как сама тайна Церкви». Ср. прот. Георгий Флоровский, там, стр. 36: «Евхаристия — последнее откровение всецелого Христа и последняя Святая Тайна… Евхаристия — мистический центр и духовный источник Церкви и ее кафолического (= соборного) единства».

549

О Божественной Евхаристии как о жертве см. у св. Златоуста, кроме цитированных мест, еще и PG 48, 867; 49, 390–391; 56,102; 58, 743; 61,230.361 идр.

550

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 3–4 на Евангелие от Иоанна (59, 261-2): «Пролитая (на кресте), эта кровь омыла всю вселенную. Много об этой крови любомудрствовал (έφιΛοσόφησε) и блаженный Павел в Послании к Евреям… Она есть цена вселенной; ею Христос купил Церковь; ею Он всю ее украсил… Христос и купил нас кровью, и украсил кровью… Приобщающиеся этой крови стоят вместе с ангелами, архангелами и горними силами, облеченные в царскую одежду Христову… они бывают облечены в самого Царя».

551

Литургия св. Иоанна Златоуста. Ср. св. Иоанн Златоуст. О Священстве, 3, 4 (48, 642): «Когда ты видишь Господа (на Св. Престоле), закланного и предложенного… о человеколюбие Божие! Сидящий горе с Отцом в этот час (Литургии) объемлется руками всех и дает Себя осязать и воспринимать всем желающим (каждому для причастия)…»

552

Омилия о статуях, 2, 9 (49, 46).

553

О Священстве, 3, 4 (48, 642). Беседа на Пятидесятницу, 4 (50, 458–459).

554

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,251).

555

Прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, «Путь», 19/1929, стр. 7.

556

Надо заметить, что апостол Павел пишет беспокойным и вздорным коринфянам — большой его печали, но и любви его, — но не отдельным личностям, а «Церкви Божией, находящейся (тг) ούση) в Коринфе» (1, 1), и основную часть своего Первого Послания посвящает литургически-евхаристическому собранию верных, то есть «собранию всей Церкви на одном месте… ради участия (= причастия) в Трапезе Господней» (8:14). Добавим к этому, что у коринфян и в следующем поколении были беспорядки и раздоры в Церкви, и опять же — на литургических собраниях, поэтому св. Климент Римский обращал к ним свое Послание с характерным названием: «Церковь Божия в Риме — Церкви Божией в Коринфе», см. перевод и комментарии к Деян. иям Апостольских учеников автора данного труда, Врньци-Требине, 2005.

557

Ср. св. Филарет Московский. Слова и речи, т. 2, 54. Москва, 1848. Ср. и Николай Арсеньев. О Литургии и таинстве Евхаристии. Париж, стр. 38: «Литургия и Евхаристия как великая священнейшая цепь Предания, которая соединяет в неразделимое целое всю историческую жизнь Церкви, но и много более того: Евхаристия — это сама жизнь Церкви». По современным православным богословам (прп. Иустин (Попович), прот. Георгий Флоровский), Предание — значит передавать основные события истории Искупления (= Спасения), или точнее: Самого Христа как Спасителя в Церкви Его. Подчеркнем, что основные события Икономии (= истории) спасения как раз представляют сущность Литургии, то есть святой Тайны Евхаристии. Поэтому Божественная Литургия есть центр и ядро Священного Предания Церкви.

558

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на Послание к Ефеся-нам (62, 27), где святитель говорит о взаимосвязи «Господнего тела» («тело, которое было распято, пригвождено, и приносится в жертву, тело, которое восседит горе, которому покланяются ангелы, которое находится близ нетленной Силы»), о Евхаристическом Теле («именно это тело мы вкушаем и пьем эту кровь») и о церковном Теле Христовом («Главой нашей стал Христос… а мы телом Его»). «Именем тела (τής σαρκός — плоти) Священное Писание приучает нас называть и (Святые) Тайны (= Евхаристию), а также о всей Церкви говорит, что она — Тело (σώμα) Христово» (На Послание к Гал. атам, 5, 3 (61,671).

559

Ср. А. Теодору. Ή ουσία τής Ορθοδοξίας, стр. 11-117: «Очевидно, что эта боготворная тайна (θεοποιτητιχόν μυστήριον) была исследуема святыми Отцами через христологическую призму. Божественная Евхаристия представляется как некий вид продолжения Божественного Воплощения. То есть, подобно тому как во Христе соединились божественная и человеческая природа, также в Божественной Евхаристии предстоит Сам Христос с обеими Своими природами, невидимо соединяемый с верующими причастниками этой Тайны».

560

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 4–5 на 1-е Послание к Коринфянам (61,203–204).

561

Халкидонский орос веры. Прот. Георгий Флоровский, там, стр. 5. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 4–5 на 1-е Послание к Коринфянам (61,203–205). Ср. М. Сиотис. Θεία Ευχαριστία…, стр. 53: «Причастие Тела и Крови Господней следует понимать как всецелое причащение Христом и общение (κοινωνία) с божественной и человеческой природой Его… Причащаемся Живущим в веках Богочеловеком Христом Иисусом, Искупителем, Господом и Спасителем мира, Царем вечного блаженства».

562

Прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, «Христианская жизнь», 4/1926, стр. 170. Особенно это подчеркивает св. Ириней Лионский (Против ересей, 4, 18, 5): «Наша вера согласна Евхаристии, а Евхаристия подтверждает нашу веру».

563

Ср. И. Кармирис. Σύνοψις, стр. 80: «Только в тайне Божественной Евхаристии мы имеем некое осязаемое изображение мистического единства и совоплощения (συσσωματώσεως) Христа и причастников Его, верных, членов Его тела». Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 212: «Божественная мистагогия Тела и Крови (Христовых) есть осуществление единства человеческой природы с Христом и одновременно со всеми членами Церкви». Ср. и прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, там, стр. 170: «В тайне Божественной Евхаристии мистически подтверждается единство Церкви, ибо все причащаются Одного тела, “Один везде Христос, — говорит св. Златоуст, — и здесь полный и там полный — одно тело”» (PG 63, 131). Важно заметить тот факт, что Православная Экклесиология сегодня верна апостольско-святоотеческой евхаристической Эккле-сиологии, а особенно, Экклесиологии апостола Павла и св. Златоуста, в то время как все западные богословы, и римокатолические и протестантские, доныне не понимают экклесиологического характера Святой Евхаристии. Так, например, J. Korcbacher в своем недавнем труде об Экклесиологии св. Иоанна Златоуста (Ausserhalb der Kirche kein Neil? Eine dogmengeschichtliche Untersuchung iiber Kirche und Kirchenzugehorigkait bei J. Chrysostomus) вообще не поднимает вопрос о Св. Евхаристии. См. также R. Slenczka в ранее упомянутой работе о современной Православной Экклесиологии (Ostkirche und Okumene) совершенно не замечает экклесиологического понимания святой Евхаристии в православном богословии. Ср. и примечание митр. Иоанна (Зизиуласа), упом. произв., стр. 9-10. В духе православного богословия сказал Хомяков: «Только тот понимает Церковь, кто понимает Литургию». А также вывод из Экклесиологии св. Иоанна Златоуста другого православного богослова (Е. Аквилонов, упом. произв., стр. 72): «Истинную природу Церкви, по словам св. Златоуста, понимают только те, кто причащается Телом и Кровью Христовой. “Как это, мы — члены Христовы? Потому что мы рождены по Нему. А как? От тела (Его). Знаете вы, кто причащается Тайн”» (Омилия 20, 2 на Послание к Ефесянам (PG 62, 139).

564

Ср. митр. Иоанн (Зизиулас), цит. произв., стр. 38: «В этом многозначительном фрагменте (текста апостола Павла) доминирует идея, что “многие” составляют “одно тело”, которое отождествляется с Евхаристией». См. также и стр. 100: «Церковь появилась сначала как Сам Иисус Христос. Вмещая в Себя “многих”, за которых Он был распят и воскрес, Церковь составляла единство самого этого Тела Христова, в Котором “многие” становятся Одним. Это единство выражается исторически в своей полноте через Божественную Евхаристию».

565

Св. Златоуст этой фразой хочет сказать, что не только то, что участвуя через причастие, то есть принятие частицы святого Тела и Крови Христовой, в Литургии, мы принадлежим Церкви и Христу, но и то, что в святой Литургии участием и причастием мы истинно соединяемся со Христом в одну и ту же общность Тела и Крови, жизни и содержания божественного и богочеловеческого, которое есть во Христе и в Церкви как в реальном и Одном, единственном Теле Его. Особенно это важно для некоторых современных православных христиан, которые не ощущают Церковь как Святую Евхаристию, как «Литургию собранного» вокруг Христа и во Христе верующего народа, Который на Литургии, здесь и сейчас, видимым образом показывается и реально, присутствием и «пищей-и-питием» от Одного Хлеба и Одной Чаши, видимо проявляет Единство Церкви со Христом и всех во Христе, и друг с другом, — они думают, что только «приятием причастия» (по отдельности) принадлежат «своей Церкви» и потому что, вот, «так надо», принимают Святыню в себя, без живого чувства экзистенциальной, онтологической, братской, обще-соборной, органической связанности всех в одно единственное Причастие, которое и есть Церковь как Тело Христово, и мы в этом Причастии — как члены Его и члены друг друга.

566

Омилия24,2на 1 — еПосланиекКрринфянам(61,200). Ср. св. Иоанн Дамаскин: «Причастие (κοινωνία) есть — потому что в нем мы приобщаемся ко Христу и принимаем участие (μετέχειν) в Его теле и Божестве. А в Нем причащаемся и соединяемся друг с другом. Потому что от одного хлеба все причащаемся, становимся все одним телом Христовым и одной кровью, и между собой членами друг другу, будучи сотелесниками Христовыми» (PG 96, 1409). Ср. М. Сиотис. Θεία Ευχαριστία, стр. 67: «Через Божественное причастие мы воплощаемся (ένσωματούμεθα — становимся членами) в тело Христово и Христос воплощается (ένσωματοϋται) в наше тело». Ср. и А. Теодору. Ή ουσία, стр. 116.

567

Св. Иоанн Златоуст, там же. Ср. св. Киприан Карфагенский. Epist, 63, 13 (PL 3, 384): «Quo et ipso Sacramento populus noster ostenditur adunatus, ut quemadmodum grana multa in unum collecta et commolita et commolita et conmixta panem unum facuint, sic in Christo, qui est panis coelestis, unum sciamus esse corpus, cui conjuctus sit noster numerus et adunatus (= В этом еще находится отбражение единства (христианского) народа, что подобно тому, как многие зерна, собранные вместе, и тесно прижатые друг к другу, и смешанные, стали одним хлебом, так же во Христе, Который есть Хлеб Небесный, знай, что мы — одно тело, с которым соединено и смешано наше множество)». Необходимо подчеркнуть, что под «одним хлебом» здесь следует подразумевать не только один хлеб, преложенный в тело Христово в одной Литургии в одном храме, но и, по св. Златоусту, все хлеба, на всех литургиях, во всех местах и временах — всегда одно и то же единственное тело Христово. «И эта жертва (= Евхаристия) одна, а не много… Мы постоянно приносим одного и того же Агнца, а не одного сегодня, другого завтра, но всегда одного и того же. Таким образом, эта жертва одна. Хотя она приносится во многих местах, но разве много Христов? Нет (не было так!), один Христос везде, и здесь полный, и там полный, одно тело Его. И как приносимый во многих местах Он — Одно тело» (Омилия 17, 3 на Послание к Евреям 17, 3 (63, 131). Ср. и Геннадий Цареградский. О мистическом теле Господнем (PG 160, 365): «А тело Христово и на небе и на земле, на каждом жертвеннике, по числу — Одно и То же». Ср. и А. А. Кириллов, цит. произв., стр. 558.

568

Ср. св. Кирилл Александрийский. На Иоанна кн. II, гл. II (PG 74, 560). Св. Икумений. На 1-е Послание к Коринфянам (PG 118, 784). Св. Иоанн Дамаскин. Изложение Православной веры, 4,13(PG 94, 1153). Зигабен. На I-е Послание к Коринфянам 10, 16 (изд. Калогера, т. 1, 288-9).

569

Ср. И. Кармирис. Ευχαριστία, статья в ΘΗΕ, т. 5, 1128.

570

Св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, 38 (PG 150, 452–453). См. и дальше: «Очевидно также, что все происходящее в этой Священной Службе, общее и для живых и для мертвых (то есть для всего Общения Святых)… То, что составляет всю радость и блаженство святых (на небесах), назовешь ли это раем или лоном Авраамовым, или местом, свободным от всякой скорби и печали, и светлым, и зеленым, и освежающим, или же самим Царством, не что иное, как эта Чаша и этот Хлеб (Евхаристии)» (то же, 43 и 45. PG 150, 461-5). Ср. и Архим. Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы, стр. 175–176. См. и прот. Георгий Флоровский. Эсхатологические вещи и эсхатологические события (Collected Works, vol. 3, Belmont, Mass., 1972): «Древний догмат Церкви об Общении Святых показывает победу Христову: в Нем, верой и Святыми Тайнами, даже мертвые — живы, и наслаждаются, предвкушая, но истинно, вечную жизнь. Communio Sanctorum является важной главой эсхатологии».

571

Омилия 8, 2 на Послание к Крлоссянам (62, 353).

572

Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

573

Омилия 8, 2 на Послание к Крлоссянам (62, 353).

574

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 82 на Евангелие от Матфея (58, 743).

575

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 260).

576

Омилия 15,4 на 1-е Послание к Тимофею (62, 586).

^43аСм. объяснение ниже, в прим. 54, в скобках.

577

Ср. П. Трембелас. Υπόμνημα… т. 2, 110. Ср. Икумений. На Послание к Ефесянам (PG 118, 1204).

578

Ср. архим. Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы, стр. 144.

579

Ср. св. Афанасий Великий. Против Ариан 2, 61 (ΒΕΠΕΣ 30, 231). Св. Кирилл Александрийский. На Иоанна, кн. 11, гл. 11 (PG 74, 560). Св. Иоанн Дамаскин (PG 94, 1153 и 95, 408). Св. Кирилл

Иерусалимский. Огласительное слово 4, 3 (PG 33, 1100): «Причащаясь Тела и Крови Христовой и становясь сотелесниками, и сокров-никами Его, и христоносцами, ибо Тело Его и Кровь передаются нашим телам, так, по блаженному (апостолу) Петру, мы становимся причастниками Божественной природы» (2 Пет 1:4). И св. Симеон Новый Богослов. Логос 1 (изд. Д. Загореу, стр. 31): «Стали общниками Божиими, едят тело Его и пьют кровь Его, и через эти Святыни хлеба и вина становятся сотелесниками и сокровниками Воплощенного и принесенного в жертву Бога».

580

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56). Ср. св. Григорий Палама. В защиту священнобезмолвствую-щих 1, 3, 38 (изд. П. Христу, Συγγράμματα, т. 1, 449): «Сын Божий не только соединил с нашей природой — о безмерность человеколюбия! — Свою Божественную сущность и, приняв одушевленное тело и разумную душу, явился на земле и обращался среди людей (Ва-рух 3:38), но и — о изобилие чуда! — смешивая Себя через причастие Своего святого Тела с каждым из верующих, Он соединяется и с проявлениями нашего человеческого существования, становясь одним телом с нами и делая нас храмом всего Божества, — потому что в теле Христове телесно живет вся полнота Божества (Кол. 2:9)».

581

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 260–261). Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27). Омилия 23, 3–4 (62, 139). Ср. Омилия 24, 2 на Ι-e Послание к Коринфянам (61,201).

582

Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56).

583

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 3 на Послание к Евреям (63, 58): «Помыслим, говорит, чего мы удостоились: мы и Христос — едино!»

584

Омилия 6, 2 на Послание к Ефесянам (62, 46).

585

Икумений. На Ефесян (PG 118, 1204). Ср. св. Иоанн Дамас-кин. О Пречистом теле, 2 (PG 95, 408): «Глава наша — Христос, и мы стали сотелесниками Его, и мы — тело Его, которое всегда растет. А стали мы Ему сотелесниками причастием Его тела и крови». Ср. И. Кармирис. Σύνοψις, стр. 99.

586

Омилия 24, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 201).

587

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56). Так же как в этом выражении, так и в других ранее цитированных, подобных ему (таких как: άναφυρει εαυτόν ήμίν, άνέμειξεν εαυτόν, άνάκρασις καί μίξις и др.), следует иметь в виду, что проповеднический и поэтический язык св. Златоуста, который не употребим для точного догматического изложения христологии, чего Иоанн Златоуст и не делает, — живой и гибкий язык проповедника очень хорош для того, чтобы выразить и передать реальность соединения нашего с Христом в Церкви, и особенно в Святой Евхаристии. Следовательно, это язык проповедника, выражающий «реальность» Евхаристического опыта. При этом необходимо иметь в виду, что святитель преимущественно подразумевает наше соединение с «человеческой природой Христа» (как это видно сразу же в следующем цитированном фрагменте), которая (природа) нам, людям, единоприродна и единосущна, но и самым тесным образом, хотя неслиянно, соединена с Божественной природой, и отсюда — «обо-жена», она — источник вечной жизни и спасения для нас, людей, через участие в Церкви и причастие в Евхаристии как реальном «теле» Христа Воплощенного и Вочеловечившегося ради нас.

588

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

589

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 85,2 на Евангелие от Матфея (58, 743) и Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 140).

590

Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 281: «Божественная Литургия — сердце Церкви, сердце, которым живет чудотворный организм Церкви как животворящее тело Богочеловека Христа». Ср. Н. Афанасьев. Таинства и тайнодействия, в «Православной мысли», 8/1951, стр. 31–32.

591

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 203). Беседа о предательстве Иуды, Омилия 1, 6 (49, 382): «Ибо это соединяет наши мысли и сердца, и делает нас одним телом, потому что одним телом все причащаемся».

592

Омилия 46, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 260).

593

Там же (59,261).

594

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 82, 5 на Евангелие от Матфея (58, 744).

595

См. там: «С каждым верующим Он смешивает Себя в (Святых) тайнах»; и см. выше: «Этим мы питаемся, в этом соединяемся, и становимся одно тело и одна плоть со Христом». Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353). Омилия 46, 2–3 на Евангелие от Иоанна (59, 260–261).

596

Омилия 17,3 на Послание кЕвреям (63, 1310).

597

См. Дидахе 9,4 (ΒΕΠΕΣ 2, 218): «Как сей преломляемый хлеб (= зерна) был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в Царствие Твое».

598

Ср. прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, там, стр. 7 и 14: «Евхаристия есть тайна Церкви, “тайна собрания”, тайна приобщения (= причастия)… В Евхаристии невидимо, но реально открывается полнота Церкви… В литургическом священнодействии мы видим Богочеловека Христа как Основателя и Главу Церкви, и с Ним всецелую Церковь. В Евхаристической молитве Церковь видит и познает себя как одно и целое тело Христово».

599

Послание Смирнянам 8, 2.

600

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о названии усыпальницы, 2 (49, 395).

601

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 14,2 на Послание к Евреям (63, 112).

602

Беседа на Рождество Спасителя, 7 (49, 361). Беседа о всех Святых, 2 (50, 710). Ср. и PG 59, 261–262; 63, 626; 49, 381.

603

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 45, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 361). Ср. то же (чуть раньше): «Ибо это не просто выдумка, и не напрасно мы совершаем это в воспоминание усопших в Божественных Тайнах, и за них мы приступаем (к Богу), молясь Агнцу, Который предлежит (на Престоле), Который взял грех мира, чтобы им от Него было утешение; и не напрасно предстоятель перед Престолом, пока совершаются Страшные Тайны, вопиет: “за всех усопших во Христе, и за тех, кто творит воспоминание”. Ибо, если бы их не вспоминали, не говорили бы этого, потому что наше богослужение не сцена (= театр) — не дай Боже! — ибо оно бывает по велению (διατάξει = заповеди) Духа Святого».

604

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 41, 4 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 361). Омилия на Деян. ия Апостольские (60, 170). Омилия 3, 4 на Послание к Филиппийцам (62, 204): «Не напрасно установили апостолы, чтобы при совершении страшных тайн поминать усопших».

605

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Пятидесятницу, 4 (50, 458–459).

606

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 4 на 2-е Послание к Солуня-нам (62, 492).

607

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 27, 5 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 231); Омилия 44,1 на Евангелие от Иоанна (59,250). На 144 Псалом, 1 (55,464). Ср. М. Сиотис, Θεία Ευχαριστία, стр. 51.

608

Св. Иоанн Златоуст. Омилия о покаянии, 9 (49, 345). Огласительное слово 2, 1 (изд. П. Керамевс, стр. 155). Омилия 41,5 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 361); Огласительное слово 3, 26 и 6, 24 (SCh 50, 167 и 227).

609

Омилия 82, 5–6 на Евангелие от Матфея (58, 744–754). Ср. А. Хомяков. Церковь одна, в Полном собрании сочинений, т. 2, 14: «Превращение хлеба и вина в тело и кровь Христову совершается в Церкви и за Церковь».

610

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 82,5 на Евангелие от Матфея (58, 744). Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 200). Ср. св. Иоанн Дамаскин. Изложение Православной веры, 4, 13 (94, 1153): «Будем остерегаться всеми силами, чтобы не принимать причащения от еретиков и не давать им (наше). Не дадите святая псом, говорит Господь, ни пометайте бисер ваших пред свиньями (Мф. 7:6), чтобы не сделаться нам участниками превратного учения и осуждения их. Ибо если (через причащение) действительно бывает единение со Христом и друг с другом, то мы действительно объединяемся по свободному расположению и со всеми причащающимися вместе с нами; ибо объединение это происходит по нашему свободному расположению, не без нашего согласия. Вси едино тело есмы, потому что от единого хлеба причащаемся, как говорит божественный Апостол (1 Кор. 10:17)». Самосознание и сознание древней Церкви о неразрывной связи святой Евхаристии и Ортодоксии (= Истинной веры) свидетельствует св. Иустин Мученик (/ Апология 66, 1: «Пища эта у нас называется Евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего») и святым Иринеем Лионским (Против ересей 4, 18, 5: «Наше же учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия в свою очередь подтверждает учение»). По этой теме см. значительное, недавно опубликованное исследование митр. Иоанна Зизиулуса Ή ένότης τής ’Εκκλησίας έν τή Θεία Ευχαριστία καί τώ ’EmaKcmco κατά τούς τρείς πρώτους αιώνας. Афины, 1965, особенно стр. 116–117: «Пра-кославие без Евхаристии невозможно. Невозможна и Евхаристия без Православия… Предусловие православности для участия в единстве Евхаристии, конечно, всегда существовало в Церкви, как об этом свидетельствуют вошедшие в литургические тексты Исповедания веры, известные с времен Нового Завета». О несуществующем для православия вопросе, так называемой διακοινωνία — intercommunio, см. прим, того же, на стр. 197-8: «Всякая попытка “между-общения” (διακοινωνία = intercommunio) с теми, кто впал в ересь или раскол и отделился от Церкви, невозможно, согласно источникам тех времен, которые мы здесь исследуем (то есть первых трех веков). Общение в Евхаристии предполагает полное единство по всем основным вопросам, таким как любовь и вера (“возлюбим друг друга да единомысленно исповемы”), ибо Евхаристическое единство представляет вершину и полное выражение единства Церкви… Евхаристическое общение понимается только в одной, полностью единой Церкви, поэтому этот термин “между-общение” (διακοινωνία = intercommunio) справедливо считается неудачным». Ср. и Г. Гал. итис. Intercommunio. Ίο πρόβλημα τής μυστηριακής κοινωνίας μετά των ετεροδόξων έξ επόψεων ορθοδόξου. Афины, 1966, где подчеркивается, что понятие Intercommunio неизвестно Новому Завету и Древней Церкви и, следовательно, «вопрос святотаинственного общения (с еретиками) вообще не существует для православных» (стр. 7 и 25), «потому что, — говорится дальше, — приобщение телу Христову (= Божественной Евхаристии) — идентичная и равнозначная вещь, или, иными словами, в Церкви совершается причастие телом Христовым (= причащение Божественной Евхаристией), и через Божественную Евхаристию совершается причащение телом Христовым (= Церковью)» (то же, стр. 15).

611

Ориген. На 23 Псалом, 1 (PG 12,1265). Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 12, 26 (SCh 59, 148); Омилия 52, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 151).

612

Омилия 13,8 на Послание к Римлянам (60, 519).

613

Омилия 29, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 244); Ср. Омилия 86, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 471).

614

Св. Кирилл Александрийский. Па 1-е Послание к Коринфянам 12, 7 (PG 74,885).

615

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 147).

616

Ср. и Еф. (2:18): Потому что через Него (= Сына) и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе.

617

Ср. В. Лосский. Ό άνθρωπος' καί ή Εκκλησία, в «Σύνορο», 30/1964,88: «Две икономии, Сына и Духа, неотделимы одна от другой, одна определяет другую, одна немыслима без другой». Ранее мы видели, что не существует «двух Икономий», но только одна.

618

Омилия 4, 1 на Послание к Палатам (61,657).

619

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Пятидесятницу, Омилия 1, 1 (64, 417): «Принявшим Иисуса надлежало принять и сошествие Духа для того, чтобы учение богопознания шло по совершеннейшему пути. Приняв человеческую природу и свойственный людям образ, Иисус приготовил людей к принятию Духа».

620

Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 206 и 217. Ср. И. Кармирис. Ή ΈκκΛησιολογία, стр. 64–65: «В Церкви совершенно особое и центральное место занимает Святой Дух, Его присутствие и действие необходимо в ней… Поскольку она основана, и воскрешена, и завершена Христом, Церковь называется, и по сути является, Церковью Христовой… Но Церковь создана и в Духе Святом, Он одухотворил, оживотворил ее в День Пятидесятницы, и она может быть охарактеризована и как Церковь Духа Святого».

621

Ср. А Теодору. Ή ουσία τής ’Ορθοδοξίας, стр. 272.

622

623

Ср. прот. Георгий Флоровский. Christ and. his Church, там, стр. 165: «Конечно, нет никакого противоречия между двумя формулами св. апостола Павла: “во Христе” и “в Духе”. Но в большинстве случаев одной из них отдается предпочтение или преференция. Наше “единство в Духе” есть, в действительности, наше “инкорпорирование” в Церковь, что является последней реальностью христианского бытия».

624

Беседа на Пятидесятницу, Омилия 1, 4 (50,459).

625

Ср. св. Иоанн Златоуст. In Isaiam… рус. перевод, Творения, т. 6, 128–129: «Христос получил Духа не из-за Своего недостатка, но только для того, чтобы даровать Его тем, кто имеет потребность в Духе Божием… И так же как Он Себя принес за овец, так даровал и единосущного Ему Духа, благоволением Отца и Духа, чтобы оживить мир, который был мертв». Оживление твари бывает только Духом Животворящим Жизнодавцем.

626

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 2 на Послание к Римлянам (60, 662): «Ибо так же, как Христос возлюбил мир, и Отец, так и Дух (возлюбил)».

627

1 Тим. 3:16; Евр. 9:14; 10:29; Рим. 1:1; 5:5; 8:2-17; 1 Кор. 6:11; 12:3-13; 2 Кор. 3:18; 13:13; Еф. 1:13; 4:3–4. Ср. св. Василий Великий. О Святом Духе, 19, 49 (PG 32, 157): «Пришествие Христово! и Дух предшествует. Явление во плоти! и Дух неотлучен (от Него)… диавол приведен в бездействие — в соприсутствии Духа, искупление грехов — по благодати Духа. Ибо омыстеся и освятистеся именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Святым (1 Кор. 6:11). Присвоение нас Богу — чрез Духа». И обобщая, можно сказать: «кто станет отрицать, что все домостроительство о человеке, которое по доброте Божией было от Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, благодатью Духа (Святого) исполнено?» (там, 16, 39; PG 32, 140).

628

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на Евангелие от Матфея (57, 197). Ср. Беседа на Пятидесятницу, Омилия 1, 3 (50, 457): «Так как Он (Христос) еще не был распят, то, говорит, и Дух Святый не был дарован людям».

629

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 5 на Деян. ия Апостольские (60, 20).

630

Св. Иоанн Златоуст. Омилия на Святую Пятидесятницу, Омилия 1, 3 (50, 457 и 461): «А когда ты видишь, что Дух Святый ниспосылается (с Неба) обильно, то уже нисколько не сомневайся в примирении (с Богом)». Ср. и Б. Бобринский. «Άνάληψις», в ΘΗΕ, т. 2, 497–498.

631

Там (50, 457).

632

Св. Иоанн Златоуст. Омилия на Святую Пятидесятницу, Омилия 2, 1 (50, 463-5). Ср. и Омилия J, 2 (50, 455).

633

Ср. И. Кармирис. Σώμα Χριστού, Εκκλησία, 15–16/1962, стр. 336: «В Крещении совершается наше духовное вочленение в Самого Христа».

634

Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 2, 26 (SCh 50, 148). Ср. и 1 Кор. (6:11), где упоминается вся Святая Троица: …но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. Ср. и св. Иоанн Дамаскин. О Православной вере, 4, 9 (PG 94, 1121–1124): «Крестимся же во Святую Троицу потому, что самое крещаемое имеет нужду в Святой Троице как для своего бытия, так и для своего сохранения, и невозможно, чтобы три Ипостаси не пребывали вместе одна в другой, ибо Святая Троица нераздельна».

635

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10,4 на Послание к Римлянам (60, 480). Апостол Павел называет Крещение: «баня возрождения» (Тит. 3:5), «просвещение» (Евр. 10:32) «крещение» (Гал. 3:27), «погребение» (Рим. 6:4), «обрезание» (Кол. 2:11), «крест» (Рим. 6:6), и св. Златоуст называет его также, как и апостол Павел, но и еще: «рождение и восстановление» (PG 58, 743), «пересоздание, переустройство» (60, 181), «новое творение» (56, 104; 63, 79), «второе сотворение» (62, 342), «смерть, погребение и воскресение» (Огласительное слово, изд. П. Керамевс), «освящение, участие Духа, усыновление, вечная жизнь» (60, 285).

636

Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 2, 10 (SCh 50, 138–139).

637

изменяет сподобившихся этого дара (участников), и люди чрез него

638

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 55–56): В Крещении, в котором неверующие видят только омовение тела, «а я верую, что и душа (кроме тела) стала чистою и святою, и (здесь) представляю гроб, воскресение, освящение, оправдание, искупление, усыновление, наследие, небесное царствие, дарование Духа (Святого)».

639

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 23, 3 на Деян. ия Апостольские (60, 181): «Поистине велика сила крещения; оно совершенно

640

перестают быть теми же людьми (обычными). Пусть же и эллин (= язычник) уверует, что велика сила Духа, потому что она преобразовала (крещенного), потому что пересоздала». Также Омилия 6, 4 на Послание к Колоссянам (62, 342). И Омилия 6, 2–3 на 2-е Послание к Коринфянам (61,438). Ср. и На Послание к Гал. атам 4, 4 (61,663).

641

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 26).

642

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 9, 2 на Послание к Евреям (63, 78).

643

Огласительное слово 33 (SCh 113, 258).

644

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 3 на Послание к Титу (62, 692).

645

Слово 7, 5 на Книгу Бытия (54, 614). Ср. и Омилия 6, 4 на Послание к Колоссянам (62, 342).

646

Св. Иоанн Златоуст .Димитрию, Слово 1, 8 (47,407). Омилия 40, 2 на Деян. ия Апостольские (60,285).

647

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 75). Ср. Омилия 40,2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 349).

648

Огласительное слово 3, 5.9 (SCh 50, 153).

649

Огласительное слово 3, 6 (SCh 50, 154). Св. Златоуст здесь подразумевает, что дети не имеют личных грехов (и поэтому во множественном числе: «грехи» или в других рукописях: «согрешения»). Об этом см. блаженный Августин. Contra Julianum 1, 6, 22 (PL 44, 654–656). Ср. прот. Д. Якшич. Жизнь и учение Святого Иоанна Златоуста. Сремские Карловцы, 1934, стр. 158–159. Ср. и С. Гоше-вич. Ή περί θείας χάριτος διδασκαλία Ίωάννου τού Χρυσοστόμου. Афины, 1956, стр. 42.

650

Выражение «вохристовление и воцерковление» принадлежит прп. Иустину (Поповичу). Ср. П. Трембелас. Υπόμνημα, т. 1, 94: «Акт крещения был актом вочленения (ένσωματώσεως) во Христа». Ср. прот. Георгий Флоровский. О смерти крестной, «Православная мысль», 2/1930, стр. 180–182. Ср. прот. Д. Найданович. Блаженные и блаженства (мысль обожения). Мюнхен, 1965, стр. 250: «Святая тайна Крещения означает вступление крещенного в Церковь, или, точнее, в Самого Христа. То есть, самое полное, самое реальное и самое органичное вочленение в Богочеловеческое Тело. Оно подобно тайне Воплощения Христова. Воплотившийся Логос «облекается» в человечество, а человек в крещении «облекается в божество», «Христову ризу божественной славы».

651

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, I на I-е Послание к Коринфянам (61,250–251). Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Crist vivant, там, стр. 19: «Действие Духа Святого в верующих это в действительности их инкорпорирование во Христа, их погружение-крещение в единство тела Христова… Духом Святым христиане соединены с Христом, объединены в Нем, конституированные в Его тело».

652

Ср. св. Кирилл Александрийский. На Евангелие от Иоанна, кн. 11, 11 (PG 74, 561): «Ибо так же как сила Святого Тела (Христова) делает сотелесниками тех, в которых пребывает, таким же образом и Один во всех пребывающий Дух Божий всех собирает в духовное единство». Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 194: «Христос создает единство мистического тела Своего через Святого Духа».

653

Ср. 1 Кор. (6:17): А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом.

654

ОмилияЗО, 1–2 на 1 — еПослание кКоринфянам(Ъ1,250–251). Ср. Зигабен. На 1 — е Послание к Коринфянам 12, 13 (изд. Калогерас, т. 312–313).

655

То же (61, 251). Ср. Икумений. На Послание к Ефесянам, гл. 7 (PG 118, 1213). Ср. К. Муратидис. Ή ούσία καί τό πολίτευμα τής ’Εκκλησίας, стр. 135–136. См. церковное песнопение: «Благодать Святого Ду^ха Днесь нас сабра» (Σήμερον ή χάρις τοΰ Αγίου Πνεύματος ήμάς συνήγαγε).

656

Омилия 9, 3 на Послание к Ефесянам (62, 72). Ср. св. Фео-филакт Охридский. На 1 — е Послание к Коринфянам, гл. 4 (PG 124,

1080-81). Зигабен. На Послание к Ефесянам 4, 3 (изд. Калогерас 2, 32).

657

Ср. св. Григорий Богослов. Беседа 2, 3 (PG 35, 409).

658

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 2 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 608): «Где общение Духа (Святого), там и общение Сына». Ср. и Икумений. На 2-е Послание к Коринфянам 13, 13 (PG 118, 1088). Ср. И. Романидис, упом. произв., стр. 128: «Общение Духа Святого есть общение Сына. Общение Христово есть общение Духа Святого. Отпадение от общения одного есть отпадение от общения Другого».

659

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,201).

660

Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 5, 18, 2 (PG, 1173). Ср. И. Кармирис. Ή Έκκλησιολογία, стр. 75.

661

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,251). Ср.: «Нас же всех, от единого хлеба и чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во единого Духа Святаго причастия…» (Литургия святого Василия Великого).

662

Св. Кирилл Александрийский. О Святой Троице, 1 (PG 75, 697). Ср. св. Иоанн Дамаскин: «Дважды с Господом соединяемся: приобщаясь в Тайнах (Христовых), и в благодати Духа Святого» (PG 94, 1133).

663

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3,7 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 418): «Подобно тому, как воины запечатлеваются печатью, так и верующие — Духом Святым… Иудеи имели печатью обрезание, а мы (имеем) — залог Духа (обручение Духа Святого)».

664

Омилия 31 на Послание к Евреям (63, 28–29). Ср. In Isaiam Prophetam… 11, 2 и 42, 1 (Творения, т. 6, 128-9 и 241). Ср. св. Николай Кавасила (PG 150, 529–532 и др.).

665

Мистическое богословие, стр. 205. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11,2 на Послание к Филиппийцам (62, 266): «Делаемся и поэтому братьями Ему, так сказать, — делаемся и поэтому хрис-тами».

666

Ср. св. Афанасий Великий. О Воплощении, 8 (ΒΕΠΕΣ 33, 226): «И потому Слово и Сын Божий, соединившись с телом, стал телом, человек совершенный, чтобы люди, соединившись с Духом (Святым), стали одним Духом. Итак, Он — носитель тела (σαρκοφόρος), а мы, люди, — духоносцы (πνευματοφόροι). Потому что, приняв первенца от сущности людей, то есть от семени Адамова, которое — образ раба (Фил. 2:7), и став в подобии человека, дал нам от сущности Отца первенца Духа Святого, чтобы мы стали сынами Божиими, в подобии Сына Божиего. Он же, истинно и по естеству Сын Божий, всех нас несет (в Себе), чтобы мы все понесли одного Бога».

667

Против Аномеев. Слово 12, I (48, 802). Ср. На Пятидесятницу, 1 (52, 806 spuria). Ср. Беседа на Святую Пятидесятницу 2,2(50,467).

668

Омилия 30,2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,252). Очевидно, что здесь «благодать» — синоним «Духа Святого», Подателя благодати, так же как и во многих других местах у апостола и у отцов Церкви.

669

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Святую Пятидесятницу 1, 1 (50, 454). Ср. Б. Бобринский. То Άγιον Πνεύμα εις την θείαν Λειτουργίαν, «Εκκλησία», 10/1965, 295: «Это понимание “продолжающейся Пятидесятницы” в сакраментальной и евхаристической жизни Церкви очень важно и часто встречается у отцов (Церкви)».

670

Омилия 7,1 на 2-е Послание к Коринфянам (61,443).

671

Беседа на Святую Пятидесятницу. Омилия 1, 4 (50, 459). Ср. Омилия 5, 2 на 1-е Послание к Тимофею (62, 529): «Подобно

672

тому, как облако (показывало) еврейский стан (= лагерь), так Дух — Церковь (отмечает и показывает = проявляет)».

673

Беседа на Святую Пятидесятницу. Омилия I, 3 (50, 457-8).

674

То же (50, 458-9). О воскресении мертвых, 8 (50, 432): «Так, если бы не было залога Духа и ныне, то не существовало бы крещения, не было бы ни отпущения грехов, ни оправдания и освящения, не получали бы мы усыновления, не были бы причастниками (святых) таинств, — потому что без благодати Духа не могло бы быть таинственного тела и крови; не имели бы мы и священников, потому что без Его наития (Духа Святого) не может быть рукоположений. Можно было бы указать и много других (в Церкви) знамений (= присутствия и действия) благодати Духа». Ср. и О священстве 3, 4 (48, 642).

675

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 67,4 на Евангелие от Матфея (58, 638). Ср. Омилия 44, I на Книгу Бытия (54,406).

676

Ср. Пентикостар. Неделя Святого Духа, на Великой вечерне: «Все дарует Дух Святой, источает пророчества, совершает священство… Весь собор Церкви содержит (όλον συγκροτεί τόν θεσμόν τής Εκκλησίας = всю организацию Церкви составляет = собирает)».

677

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на Послание к Ефесянам (62, 84). Ср. Икумений. На Послание к Ефесянам 4, 16 (PG 118, 1224).

678

Св. Иоанн Златоуст. О священстве 6, 4–5 (48,681-2).

679

О священстве 3, 6 (48, 643). Ср. Омилия 10, I на I — е Послание к Фессалоникийцам (62, 456).

680

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о блаженном Филогонии (48, 751).

681

О священстве 3, 5–6 (48, 643-4). Известно учение св. Иоанна Златоуста о возвышенности священнической службы и власти, изложенное в его творении О священстве. См. Омилия 15, 3–5 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 506–510).

682

Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps di Christ vivant, там, стр. 36–39.

683

Беседа на Пятидесятницу. Омилия 1, 5 (64, 421В).

684

Там (64, 421 С).

685

Огласительное слово 2, 3 (изд. Керамевс, стр. 157). Ср. и Омилия 9, 2 на Послание к Римлянам (60, 468).

686

Против ересей, 3, 24, 1 (PG 7, 966).

687

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на святую Пятидесятницу, Омилия 1, 2 (50, 455). Ср. А. Теодору. Ή ουσία τής Ορθοδοξίας, стр. 142: «Дух Истины, Небесный Царь и Утешитель — душа всей Церкви, начало и конец освящения, неугасимое пламя, животворящий и питающий мистическую жизнь святых, союз, который связывает тело Христово с Божеством, обожение творения и мистический Храм всех добродетелей». Ср. Д. Найданович, упом. произв., стр. 249.

688

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на «Имея один дух веры», 10 (51,280–281).

689

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 1 на 2-е Послание к Тимофею (62, 613).

690

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Римлянам (60, 397). Ср. Омилия 14,2 на Евангелие от Иоанна (59,93): «Всех сделал святыми, почему и сказано: по Духу святыни (Духу Святому), а затем и по (святости) жизни».

691

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4,2 на 2-е Послание к Солуня-нам (62, 488).

692

Ин. 16:13. Омилия 34, 2 на Послание к Евреям (63,235).

693

Св. Иоанн Златоуст (PG 56, 291 и др.). Святой Киприан Карфагенский. Epist, 54 (PL 3, 855–860).

694

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 9, 3 на Послание к Римлянам (60, 470).

⁸’ Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на 2-е Послание к Коринфянам (61,468).

695

О священстве 4, 7 (48, 670). Ср. Беседа на «А это знайте» 3(56, 274).

696

Ср. Л. Филлипидис. Ή πρώτη πρός Τιμόθεον ποιμαντική έπιστολή, стр. 11. Также Г. Конидарис. Νέαι ερευναι προς λύσιν τών

697

προβλημάτων των πηγών τού Εκκλησιαστικού πολιτεύματος τού αρχαϊκού Χριστιανισμού, τ. 1, 1, в ΕΕΘΣΑ, 1954-55, стр. 239 и 243.

698

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 1 на I — е Послание к Тимофею (62, 597). Св. Златоуст часто называет апостола Павла — «теологос» (= истинный богослов).

699

Как замечают Г. Конидарис и митр. Иоанн (Зизиулас), в Послании к Титу (1,5) выражение ϊνα καταστήσης («чтобы поставил», глаг. καθιστάναι = поставлять) должно содержать в себе или предполагать акт хиротонии (= выбора и рукоположения).

700

И во 2-м Послании к Тимофею апостол о том же говорит Тимофею — епископу, еще точнее определяя, что епископ должен быть верно преподающим слово истины (2 Тим. 2:15). Ср. Г. Конидарис. Διαδοχή Αποστόλων, в ΘΗΕ, т. 4, 1110 и 1117.

701

Ср. 1-е Послание к Солунянам 4, 2: Знаете, какие мы дали вам заповеди (παραγγελίας) от Господа Иисуса.

702

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, I на I-е Послание к Тимофею (62, 527).

703

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 6,2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 50): «Ибо те, кто вначале сеял (= проповедывал) слово, были просты и неучены, и не говорили ничего от себя, но то, что от Бога приняли, это передали вселенной. И мы ныне не от себя приносим, но то, что от них получили, об этом всем говорим». Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 1, 10, 1–2 (ΒΕΠΕΣ 5, 115) и 3, 3, 3 (PG 7, 851): «С тем же наследием (διαδοχή — successione) от апостолов в Церкви и предание, и проповедь Истины достигла и до нас».

704

О тесной связи и взаимной обусловленности истинной веры и апостольского священства (= преемства) см. у св. Иоанна Златоуста, Омилия 11, 5 на Послание к Ефесянам (62, 86): «Скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их (раскольников) называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения? Что же пользы во всем прочем (прочих вещах), если у них не соблюдена эта последняя (хиротония)? Надобно одинаково стоять как за веру, так и за нее (= каноническую хиротонию). А если всякому позволительно, подревней пословице, наполнять свои руки (= саморуко-полагаться), быть священником, то пусть приступят все, и напрасно устроен этот жертвенник, напрасно (установлен) церковный чин, напрасно — лик иереев: ниспровергнем и уничтожим это!» Святитель, вероятно, подразумевает раскольников Павлиниан в Антиохии, принимавших неканоническое рукоположение от Лукифера Калярисско-го. Ср. В. Троицкий. Очерки… стр. 149–151. X. Андруцос. Δογματική, стр. 281. И. Кармирис. Ή Έκκλησιολογία τοϋ Μεγάλου Βασιλείου. Афины, 1958, стр. 18.

705

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 1 на 1-е Послание к Тимофею(62, 596–597).

706

По толкованию Феодорита Кирского, здесь апостол «ортотомией» (= истинным управлением) называет учение Истины (την τής αλήθειας διδασκαλίαν) (PG 82, 841).

707

Ср. Н. Глубоковский. Благовестив… т. 2, 683: «Душой всех христианских уверений великого Миссионера Эллина (ап. Павла) было учение о вере — вере Христовой, в которой он нашел свое спасение и ключ ко всем тайнам мира от века. Это — догматически неизменный фундамент надежд и мыслей апостола. Все имеет свой корень в этой точке и от этого развивается». Ср. и свт. Феофан (Затворник). Толкование на Послание к Римлянам, т. 1, стр. 74: «В домостроительстве Евангелия все от веры: верой начинается, верой продолжается, верой завершается, и когда достигает конца — стоит на вере».

708

Слово (ύπόστασις = ипостась) у апостола Павла (Евр. 1:1; 3:14; 11:1)древние отцы-экзегеты (свв. Златоуст, Феодорит, Максим, Дамаскин, Икумений, Зигабен) понимают в онтологическом значении бытия, в то время как последующие экзегеты придают ему (кроме Евр. 3:14) этическое и психологическое значение (ср. П. Трембелас, Υπόμνημα, т. 3, 155 и 60). Св. Златоуст, толкуя веру как «ипостась будущей реальности (вещей)», говорит: «Предметы надежды представляются не имеющими действительности (ипостаси), но вера доставляет им действительность (ипостась), или, лучше, не доставляет, но в этом и состоит их действительность (сущность)» (Омилия 21, 2 на Послание к Евреям (63, 151).

709

Эта истина ясно проистекает уже из самих слов Господа, обращенных к Петру после его исповедания Христа (Мф. 16:16–18). Ср. св. Златоуст. Омилия 21, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 128): «Поскольку вера Петра была полной (ώς άπηρτισμένης = комплексной = совершенной), Христос сказал, что построит Церковь на его исповедании» (ср. и PG 58, 534: 61,611). Ср. и св. Максим Исповедник(РО 90, 93): «Кафолической Церковью назвал Господь истинное и спасительное исповедание веры».

710

Сам Господь назвал Себя — Истина (Ин. 14:6). У св. Игнатия Антиохийского Христос назван «Волей Отчей» (γνώμη = мысль, хотение, вера), то есть «Верой» (Послание к Ефесянам 3:2; ср. 14:1; 20:1–2), а в другом фрагменте он говорит «совершенная вера (ή τελεία πίστις) — Иисус Христос» (Послание Смирнянам 10, 2. ΒΕΠΕΣ 2, 256.281). Св. Максим Исповедник пишет: «А о Христе говорим, что Он — ипостасная вера (την ένυπόστατον πίστιν)» (PG 90, 332). Тот же св. Максим в Послании к Евреям 11,1 под словом ипостась подразумевает «Христа как ипостась будущих благ» (PG 90,336.1213.1141). У апостола Павла, как мы дальше увидим, отождествляются Христос, вера и истина. Ср. 1-е Послание к Тимофею 2, 3–7: Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (ср. Фил. 3:10 = познать Христа). Ибо един Бог и един и Посредник… Христос Иисус… для чего поставлен я, апостол и проповедник, истину говорю о Христе, не лгу, учитель народов в вере и истине. Следовательно, апостол научает, благовествует, проповедует веру и истину, то есть Христа. См. также: чтобы я благо-вествовал Его (Христа) (Гал. 1:16; Деян. 17:18), а мы проповедуем Христа (1 Кор. 1:23; 2 Кор. 1:19; Флп 1:15) и т. д.

711

Омилия 11, 1 на 1-е Послание к Тимофею (62, 554). Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 1, 20. Ср. и Л. Филлипидис. Ή πρώτη προς Τιμόθεον ποιμαντική επιστολή, стр. 118–119.

712

Толкуя последний фрагмент, св. Златоуст называет Христа — Истина (PG 62, 487) и в другом месте — Самоистина (αύτοαΛήθειτχ) (59, 65–91). Ср. св. Макарий Египетский. О возвышении ума, 20 (PG 34, 908): «Ибо Он — испостасная (ένυπόστατος) и сущностная истина, и без этой истины невозможно ни познать истину, ни достичь спасения». Св. Иоанн Дамаскин. Философские главы 1 (PG 94, 529): «А Христос — ипостасная мудрость и истина».

713

Ср. св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, т. 1, 295: «Церковь есть вечная Истина, ибо она соединена с Истиной — Христом, и ее одухотворяет Дух Истины».

^,8аВыражение «Истина стала» (έγενετο) — библейское, а в Библии: «Истина делает» (творит) (Ин. 1:21; 5:17), но, тем не менее, «Истина есть» (Ин. 14:6; 2 Быт 3:14).

714

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 1 на Послание к Евреям (63, 144). Омилия 1, 1 наПосланиек Титу (62,665). Омилия 2,1 на 1-е Послание к Тимофею (62, 509–510). Ср. св. Кирилл Иерусалимский. Катехизис 6, 10–13 (PG 33, 517–524).

715

Прп. Иоанн (Попович). Догматика, т. 1, 11 и т. 2, 625-6. Ср. св. Василий Великий. На Исаию, гл. 5, 3, 12 (PG 30, 368): «Догмат веры имеет как основание и начало Господа нашего Иисуса Христа».

716

Св. Кирилл Александрийский. О воплощении Единородного (PG 75,1196): «Ибо лумаю, что великой благочестия тайной будет не что иное, как Сам от Бога Отца Логос, Который явился во плоти… то есть Христос».

717

Кондак Богоносных Отцов Святых Шести Вселенских Соборов (служба 16 июля).

718

См. Икос к цитированному кондаку Святым Отцам. Ср. Златоуст. На 44 Псалом 10–12(55,199–202). Ср. Ориген. На Евангелие от Иоанна, фрагмент 45 (ΒΕΠΕΣ 12,363): «Невестой называет (апостол Павел) всю Церковь, которая есть дева чистая по верности догматов и нравственности».

719

Омилия 4, 2 на 1-е Послание к Солу няням (62, 488). Толкуя также Евангелие от Иоанна (17:17): Освяти их истиной Твоею, Златоуст говорит: «сделай святыми преподанием Святого Духа и правых догматов… исповедание правых догматов о Боге, действительно, освящает душу» (Омилия 82, I на Евангелие от Иоанна (59,443).

720

Омилия5,2наПосланиекЕфесянам(62,39–40). Омилия6, 2 на Послание к Колоссянам (62, 340). Так понимают апостола Павла (в Послании к Ефесянам (2:15) и Колоссянам (2:14) св. Иоанн Дамас-кин (PG 95, 896), Икумений (PG 118, 1197) и Феофилакт Охридский (PG 124, 1061). Последующие же экзегеты понимают по-разному.

721

PG51, 158; 56, 423. Св. Иоанн Златоуст называет Павла «фундаментом веры» (PG 51, 191) (а Церковь поет: «Павел — основание догматов», Служба 29 июля). Всех апостолов св. Златоуст называет — «первые учители догматов» (56, 30), которые «носили Духа в уме как сокровищницу и источник, изливающий догматы, и благодатные дары, и всякое благо» (57, 15).

722

На Послание к Гал. атам 2, 1 (61,633).

723

(PG 48,541; 51,79.) Ср. св. Афанасий Великий. Окружное послание, 1,8(ΒΕΠΕΣ31, 195).

724

Ср. Кол. 3:16: «Слово Христово пусть пребывает (= живет) в вас изобильно, то есть учение, догматы, наставления» (Златоуст, Омилия 9, 1 на Послание к Колоссянам (62,360).

725

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Титу (62, 666).

726

PG 51,317; 60, 616.641; 59, 32.34.119; 61, 627.633.681.

727

Омилия 7,9 на I-е Послание к Коринфянам (61,68).

728

Ср. PG 61, 92 и 186. Ср. еп. Николай Жичский и Охридский. Священное писание и сила Божия, в «Богословском сборнике» (Св. Тихоновская Духовная Семинария). Saut Kanaan, USA, 1955, 2, стр. 14–15: «Некоторые из наших богословов учат, по знанию или незнанию, о догмтах веры со стороны чистого разума, не видя полной, сокрытой в догматах Божественной силы и энергии… силы Христовой, которая есть в догматах».

729

Ср. Фил. 3:16: «Следуя тому же правилу» (τώ αύτφ στοιχειν κανόνι), — «то есть той же вере, тому же определению» (св. Златоуст. Омилия 12, 2 на Послание к Филиппийцам (62,273). Святой Символ веры Иоанн Златоуст называет также «страшными канонами (= правилами), принесенными с Неба» (Омилия 40, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 348). — Блаженнопочивший профессор-новозавет-ник Николай Глубоковский, большой знаток творений апостола Павла, говорил, что согласно Посланию к Гал. атам (6:15–16) догматы выражают саму природу христианской жизни, они суть «каноны» (= правила) «новой твари», или «законы нашего христианского существа», они — «непреложные основы истинной жизни» и «необходимые элементы христианской жизни». Догматы «подтверждают новую действительность» христианства. Догматы также — «основание, поддержка и хранение христианского единства». См. «Путь», Париж, 4/1927, стр. 140–141.

730

Неверующему отцу, 2 (47, 333). Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 1, 22–23: «Поскольку священные догматы есть вечные и спасительные божественные истины, животворящей силой Тро-ического Божества, из Которого происходят, они содержат в себе всю силу новой жизни по Христу. Новая жизнь во Христе полностью соткана из догматических истин Откровения».

731

Св. Иоанн Златоуст. Омилия I, I на Деян. ия Апостольские (60, 15).

732

Ср. А. Хомяков. Полное собрание сочинений, т. 2, 124: «Вера — это одновременно жизнь и истина». Ср. и стр. 19–20.

733

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о святом Евстратии, 3 (50, 603).

734

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56).

735

1 Тим. 3:16; Тит. 1:1; 1 Тим. 6:3; 2:2; 4:7, 8; 6:6; 2 Тим. 3:5. Златоуст, PG 60, 638; 50, 255; 61, 99.615; 62, 127.551.665 и SCh 50, 222-3.111 и др.

736

Катехизис 1, 20 (SCh 50, 118).

737

Омилия 12, 2 на 1-е Послание к Тимофею (62, 560). Ср. и Омилия 7,1 (62, 535).

738

Омилия 28,2 на Евангелие от Иоанна (59,164), Омилия 5, I на 1-е Послание к Тимофею (62,527). Ср. Омилия 13,1 на Послание к Ефесянам (62, 95): «То, что мы имеем, не есть суета, но истина; как наши догматы, так и наша жизнь — истинны». Ср. св. Ириней Лионский. Доказательство Апостольской проповеди, 2 (греч. перевод, там 3–4/1964, стр. 136): «Чистота души является средством соблюсти веру в Бога неповрежденною, ничего не прибавляя и не отсекая от нее… благочестие (ή ευσέβεια) сохраняется в красоте и в своей мере, если непоколебимо (пребывают) истина в духе и чистота в сердце». Далее (там же, 3) говорит, что нам необходимо хранить «неизменный канон веры» (ср. и Против ересей 1, 1, 20 =1, 9, 4. ΒΕΠΕΣ 5, 114: «канон истины»), и соблюдать заповеди Божии, а затем называет этот «канон истины» основанием здания (= Церкви) и основанием спасения» (то же, 6).

739

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 1 на Книгу Бытия (53, 110 и 64, 500–501).

740

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 5 на Книгу Бытия (53, 31).

741

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2–3 на 2-е Послание к Тимофею(62, 633). О непостижимости, Беседа II, 3(48,880) и Беседа 10, 7 (48, 793). Св. Кирилл Иерусалимский также говорит: «Образ Богопочитания заключается в следующих двух вещах: в точном познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не принимает Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия» (Огласительные поучения 4, 2 (PG33, 456).

742

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 4 на Книгу Бытия (53, 110 и 64, 500-1). Св. Златоуст всегда старается сохранять это спасительное «равновесие». (Ср. 59, 369: «Ибо нет никакой пользы от чистой жизни, если поврежедены догматы, так же как нет пользы от здравых догматов, если повреждена жизнь»). Но, хотя часто говорит о жизни, все-таки принципиально отдает предпочтение истинной вере: «Хотя жизнь наша и худа (то есть грешна), но так как мы по благодати Божией весьма твердо держимся догматов истины, то и возвышаемся над кознями дьявольскими». Омилия 75,4 на Евангелие от Матфея(58, 691). Ср. и 63,621; 57, 390; 62, 528.

743

Беседа о Евтропии, 1 (52, 397). Св. Исидор Пелусиот так определяет Церковь: «Собор святых, составленный из истинной веры и добродетельной жизни, — это Церковь» (PG 78, 685).

744

Ср. прп. Иустина (Попович). О сущности православной аксиологии, 18: «Богочеловек есть неиссякаемая животворящая сила, которая постоянно проявляется в богочеловеческой жизни Церкви через единство, святость, соборность (= кафоличность) и апостольство веры, жизни и истины».

745

Св. Иоанн Златоуст, PG 61,99; 62, 622. Ср. Икумений: «Какова эта истина благочестия? — Христос!» (PG 119,244).

746

PG 50, 613; 64, 480; 52,776.

747

Ср. П. Брациотис. Ό Απ. Παύλος καί ή ένότης τής ’Εκκλησίας. Афины, 1959, стр. 6.

748

Ср. В. Иоаннидис. Ή ένότης της Εκκλησίας κατά τόν Απ. Παύλον. Афины, 1957, стр. 5.

749

См. здесь толкование Феодорита Кирского, PG 82, 533: «Всюду ставит одно и один (τό έν καί τό εις), соединяя Церковь в единство (= согласие). Говорит, Одного Господа имеем, одно Крещение, одну веру приняли, один для всех Бог и Отец. Потому нужно, чтобы мы как братья имели согласие между собою».

750

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79). См. об этом в конце п. 5 этого раздела: о необходимости различения еретика-человека и пагубности его заблуждения как греха, греха против Истины (= Христа) и против спасения людей.

751

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на Послание к Ефесянам (62, 83). И Феофилакт Охридский (Болгарский) говорит о единстве веры: «Ибо тогда есть истинное единство веры, тогда мы познаем Сына Божиего, когда в догматах православно веруем и храним союз любви, ибо Христос — Любовь» (На Ефесян гл. 4. PG 124, 1088).

752

См. 1 Кор. 1:11–13; 3:3-11; 11: 16–19; ср. Фил. 1:14–18. Эти места, по св. Златоусту, так же как и по другим отцам Церкви, и по большинству последующих экзегетов, не относятся к догматическим вопросам, ни к ересям веры, ибо в этом случае известна позиция апостола к малейшему отклонению от веры (Гал. 1:8–9; 1 Тим. 6:3–5; 2 Тим. 2:18). Среди Коринфян (1 Кор. 11:16–22), как видно из контекста, было немало раздоров и расколов (ср. Гал. 5:20) вокруг трапезы любви (Златоуст, PG 61, 225-6; ср. и 51, 225; также и Икумений, PG 118, 801 и Феофилакт, PG 124, 580). Также и Фил. (1:14–18) нельзя толковать так, что апостол Павел позволяет ереси, ибо свое мнение и понятие о ересях апостол не изменил даже в тюрьме. Речь идет о зависти апостолу Павлу некоторых проповедников, которые хотели таким образом вызвать еще больший гнев императора Нерона против Павла, чтобы он его «убил» (Златоуст, PG 62,192–194. Ср. св. Иоанн Дамаскин, PG 95, 861, и Икумений, PG 118, 1268-9).

753

Св. Иоанн Златоуст. (Эмилия 8, 4 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 72).

754

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, I на Послание к Ефесянам (62, 79).

755

Ср. Икумений. На 1 — е Послание к Коринфянам 2, 16( PG 118, 668): «Да имеем ум Христов, то есть дух Христов, и то, что знаем, от Духа научились». Ср. св. Златоуст. Омилия 13,4 на Послание к Римлянам (60, 519): «Кто имеет Духа, не просто Христов, но имеет и Самого Христа».

756

Св. Кирилл Александрийский. Толкование на 1 — е Послание к Коринфянам 2,16 (PG 74,865).

757

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 408): «Служитель Духа Божия, и им водимый и управляемый, не может всегда быть господином своей воли (γνώμης = мышления), завися от власти Духа (и Его заповеди)».

758

Омилия 1,1 на Евангелие от Матфея (57, 15). Св. Златоуст здесь ясно показывает преимущество святых апостолов перед Моисеем, Церкви перед синагогой.

759

См. 2 Кор. 13:13; Фил. 2:1; Рим. 5:5; Гал. 5:22; 2 Тим. 1:7; Тит. 3:5–6; 1 Кор. 12:3-13.

760

Омилия 3, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 408 и 48, 757; ср.64, 417; 63, 525).

761

О сущности православной аксиологии, стр. 19.

762

Св. Иоанн Златоуст. На 44 Псалом, 13 (55, 203).

763

Св. Иоанн Златоуст. О священстве 4, 7 (48, 670). Ср. И. Кар-мирис. Ή Έχχλησιολογία, стр. 76–78: «Все отдельные Церкви, если они истинны, не могут не соединиться в одном теле Церкви под главой

Христом… Но все-таки, единство Церкви немыслимо без единства в догматической вере, которая представляет собой твердое основание истинного единства». О единстве Церквей в апостольское и постапостольское время см. детальное исследование, докторскую диссертацию — митр. Иоанн (Зизиулас). Ή ένότης τής Εκκλησίας έν τή Θεία Ευχαριστία καί τω 'Επισκοπώ κατά τούς τρείς πρώτους αιώνας. Афины, 1967.

764

Ср. 1 Кор. (1:2): Церкви Божией, находящейся в (τή ούση) Коринфе… «Называет ее Церковью Божией, показывая, что она должна быть соединена, ибо если она Божия, то едина и единственная не только в Коринфе, но и во всей вселенной. Ибо имя Церкви — не имя разделения, но соединения и согласия… И если место разъединяет, то соединяет Господь, будучи общим, поэтому апостол добавляет: Господа нашего и их». Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, I на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 13). Ср. и Омилия 32, 1 (61,264).

765

Ср. св. Иоанн Златоуст. О пользе чтения Священного Писания, 1 (51, 87–88). Омилия 8, 4 на Послание к Евреям (63, 73). Беседа на «А это знайте», 3 и 6 (56, 274.277). Ср. прп. Иустин (Попович). О сущности православной аксиологии, стр. 16–18.

766

Ср. “ubique” и “semper” (= всюду и всегда) у Викентия Лерин-ского (Commonitorium, 2 PL 50, 640).

767

Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, 1, 10, 2: «Это учение и эту веру Церковь, хотя и рассеяна по всему миру, тщательно хранит их, как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имеет одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как бы у ней были одни уста. Ибо хотя в мире языки различны, но сила предания одна и та же». См. и св. Афанасий Великий. Послание Серапиону, 28 (ΒΕΠΕΣ 33, 116), где написано: «Это от начала предание, и учение, и вера Кафолической (= Соборной) Церкви, которую Господь дал, апостолы проповедовали и отцы сохранили. Ибо в ней (вере) Церковь утверждена, и тот, кто от нее отпадет, больше не назовется христианином». Ср. и прот. Георгий Флоровский. Григорий Палама и Отеческое предание (на греческом), в «Γρηγόριος Παλαμας», 3–4/1960, стр. 101: «Церковь воистину всегда от самого начала подчеркивает идентичность своей веры на протяжении веков. Эта идентичность и непрерывность от апостольских времен есть самый очевидный знак и образец правильной веры».

768

Ср. толкование св. Иоанна Златоуста. Омилия 26, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 213): «Следовательно, он (апостол) еще прежде преподал им многое не письменно, как выражает это и во многих других местах». Толкуя также 1 Кор. 15:1 (Евангелие, которое вы приняли), св. Златоуст пишет: «Не говорит: что вы слышали, но: приняли, требуя от них как бы некоторого залога (παρακαταθήκην)». (Омилия 38, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,323).

769

Предание (την παράδοσήν) мы можем видеть и во многих других местах, ибо, как верно пишет А. Теодору: «это Предание не было неизвестным в Новом Завете, в котором упоминается с различными характеристиками, а именно, как исповедание (όμοΛογία) (1 Тим. 6:12; Евр. 3:1; 10:23; 4:14), Евангелие (Рим. 2:16; Гал. 2:2; 1 Кор. 15:1), переданный залог(παραθήκη)(1 Тим6:20; 2Тим 1:12, 14), проповедь (Тит. 1:3; 2 Тим. 4:17; Рим. 16:25), учение (Кол. 2:7; Евр. 6:2; 2 Ин:9), истина (Кол. 1:5), вера (Тит. 1:13; Гал. 1:23; Еф. 4:5; 2 Петр 1:1; 1 Тим. 4:6), слова веры (1 Тим. 4:6) и здравые слова (2 Тим. 1:13)». Ιστορία Δογμάτων, стр. 230.

770

Омилия 4, 2 на 2-е Послание к Солунянам (62, 488). Ср. (Эмилия 1, 1, 3 на Деян. ия Апостольские (60, 15.18). О девстве, 12 (48, 541–542).

771

Ср. св. Игнатий Богоносец. Послание Филадельфийцам 8,1–2 (ΒΕΠΕΣ 2, 278).

772

Эта формулировка истины о сущности Святого Предания принадлежит прп. Иустину (Поповичу) — современному корифею православного богословия, который уже в своей Догматике (Белград, 1932, Введение, стр. 11 и 25) высказал такую мысль, и дословно характеризует так Святое Предание в своих выдающихся толкованиях Посланий апостола Павла (сейчас уже опубликованных в его Собрании сочинений), которые он благосклонно предоставил мне для изучения и использования. Также я слышал от него и устно, что Предание, по апостолу Павлу, действительно имеет этот смысл. Это видно из к Послания Колоссянам (2:6–7), у св. Игнатия Богоносца в Послании Филадельфийцам (8:2) (ΒΕΠΕΣ 2, 278). А другой великий современный православный богослов прот. Георгий Флоровский говорит: «Предание — это сама Церковь, в своем соборном (= кафолическом) существе. Это постоянное пребывание Духа Святого в Теле Христовом… Ибо единственное послание (le message unique) есть Сам Христос, и

773

прежде всего Его Личность, а не только Его учение и Его заповеди» (Le corps du Christ vivant, там, стр. 43).

774

2 Кор. 4:5; Гал. 1:16; 12:9; Фил. 4:9; 1 Сол. 2:13; 2 Сол. 3:6. То же самое выражают и следующие слова апостола Павла: Благовес-твовать Христа (Гал. 1:16; Деян. 17:18), проповедуем Христа Иисуса Господа (1 Кор. 1:23;2Кор 1:19; 4:5), познать Христа (Фил. 3:10); научиться Христу (Еф. 4:20). Особое значение для понятия Предания имеют слова апостола, обращенные к Тимофею: храни добрый залог (παραθήκην или παρακαταθήκην — 1 Тим. 6:2) Духом Святым, живущим в нас (2 Тим. 1:14). Практика нашей святой Православной Церкви в момент рукоположения на Божественной Литургии наилучшим образом толкует понятие и смысл Предания — παρακαταθήκης (= передачи залога). А именно, после освящения Святых Даров «приступает новорукоположенный, и архиерей дает ему святой Артос, т. е. самого Христа, говоря так: “Прими залог сей (τήν παρακαταθήκην ταύτην) и сохрани его”» (Великий Требник. Чин рукоположения пресвитера). Ср. и св. Иоанн Златоуст. Омилия по рукоположении во пресвитера: «Мне нужно много рук помощи, нужны безчисленныя молитвы, чтобы я мог в целости возвратить залог (την παρακαταθήκην) давшему его Владыке» (48, 700).

775

Об этом очень хорошо пишет А. Хомяков (см. Полное собрание сочинений, т. 2, 6).

776

Ср. и Деян. (20:28). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 3,3,3; 6, 33, 8 (PG 7, 851.1077). Евсевий Кесарийский. На 85Псалом, 35 (ΒΕΠΕΣ22, 198–200).

777

Ср. Беседа на апостольское слово·. Имея один и тот же дух веры, 4.5.10 (51,276.277.280).

778

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 14, 3 на Послание к Евреям (63, 113): «Я указываю на то, что апостолы не приняли ничего написанного, но приняли в сердце Духа Святого».

779

Ср. Фил. 3:17; 4:9. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 12, 2–3 на Послание Филиппийцам (62, 273).

780

Омилия 3, I на 2-е Послание к Тимофею (62, 613). Ср. Оми-лия 4, 2 на Послание к Титу (62, 684). Омилия 12, 2–3 на Послание к Филиппийцам (62, 273). Беседа о святом Мелетии Антиохийском, 2–3 (50, 518). Ср. св. Теодорит Кирский. Толкование на 2-е Послание к Тимофею 2, 13 (PG 82, 836).

781

Омилия 3, I на 2-е Послание к Тимофею (62, 613). Ср. Омилия 34, 2 на Послание к Евреям (63, 235): «Ибо это причина всех благ, что с нами остается благодать Духа, ибо она вводит во все» (Ин. 14:16,26; 16:13).

782

Ср. прот. Георгий Флоровский. Григорий Палама и Отеческое предание (на греческом), в «Γρηγόριος ΠαΛαμάς», 3–4/1960, стр. 102: «Предание — это преимущественно продолжение божественного просвещения и руководства, это остающееся присутствие Духа Святого. Церковь не держится за слово, но постоянно движима Духом. Тот же Дух, Дух Истины, Который говорил через пророков, Который вел апостолов и просвещал евангелистов, всегда остается в Церкви и постоянно ведет ее к все более полному пониманию божественной истины из славы в славу».

783

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «А это знайте», 6 (56,277).

784

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «А когда придет Петр», 2 (51,373). Беседа на «ПриветствуйтеПрискиллу», 3(51, 191).

785

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «Какой властью сие творишь», 6 (56, 423).

786

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 33, 4 на Деян. ия Апостольские (60, 245). Ср. также Толкование на Евангелие от Матфея (28:20): «Не сказал (Господь), что только с ними (= апостолами) останется, но и со всеми верующими после них. Ибо апостолы не остались до скончания века, но говорит (Господь всем) верным как одному телу». (Омилия 90, 2 на Евангелие от Матфея (58, 789). Ср. и Омилия 5, 4 на 2-е Послание Солунянам (62, 498).

787

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о Священномученике Игнатии, 4(50, 592).

788

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «А это знайте», 5 (56, 277).

789

Св. Иоанн Златоуст. О непостижимости Божией, 7,1 (48,757).

790

Ср. св. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам 16, I (ΒΕΠΕΣ 2, 267): «Если кто-то искажает злым учением веру Божию, за которую Христос распят, такой, став нечист, пойдет в огонь неугасимый, как и тот, который его слушает».

791

Ср. 2 Тим. 2:25–26; 1 Тим. 4:1; 2 Кор. 11:3–4, 13–15. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 1 на 2-е Послание Тимофею (62, 641-2). Оми-лия 6, I на Послание к. Филиппийцам (62, 219). Беседа на «Какой властью сие творишь», 5 (56, 421).

792

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 49, I на Евангелие от Матфея (58, 496-7). Беседа на «Отче, если возможно», 4 (51,37).

793

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на «Отче, если возможно», 4(51,37).

794

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 1 на Евангелие от Матфея (58, 476). Омилия 8, 1 на 2-е Послание к Тимофею (62, 641-2).

795

На Послание к Гал. атам 1, 6–7 (61, 622-4). Ср. св. Тарасий Цареградский (Harduin, Acta 4, 60, у И. Кармириса, Τα Δογματικά καί Συμβολικά μνημεία, т. 1, 284). Ср. 4 Макк 5:20–21.

796

Св. Иоанн Златоуст, то же (61, 624). Объясняя дальше, он добавляет: «А это (Павел), не осуждая апостолов, говорит, и не как об отступлении от проповеди, нет! Ибо говорит: я ли, они ли, мы так проповедуем (1 Кор. 15:11), но желая показать, что не взирают на достоинство лица, когда речь идет об истине». (То же 61,625.)

797

На Послание к Гал. атам 1, 9 (61, 6627). Ср., как апостол Павел характеризует еретиков: лютые волки, не щадящие стадо (Деян. 20:29).

798

Такая позиция апостола Павла, конечно, не означает недостатка любви, ибо так говорит сам апостол любви (2 Ин. 7-11) и Сам Господь (Откр. 2:6, 14, 15).

799

Омилия 2, 3 на 2-е Послание к Тимофею (62, 610). Омилия 34, I на Послание к Евреям (63, 231).

800

Ср. Рим. 2:11; Еф. 6:9; Кол. 3:25; Иак2:1. Св. Иоанн Златоуст. Па Послание к Гал. атам 1, 7 (61, 625). Ср. Па 143 Псалом, 3 (55, 461): «Так, когда нужно оказать благодеяние, то пусть всякий человек будет ближним твоим; а когда дело касается истины, то различай своего от чужого. Если бы даже твой брат, родной по отцу и матери, не имел с тобою общения в законе истины, то он должен быть для тебя более чужим, чем скиф; и напротив, если скиф или савромат содержит правые догматы и верует в то же, во что веруешь и ты, то он должен быть тебе ближе и роднее единоутробного брата».

801

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 1 на Послание к Филиппийцам (62, 213).

802

См. Рим. 14:19; 13:11; 15:6; Гал. 5:22; Еф. 4:3; 6:23; Фил. 2:2; 2 Кор. 13:11; 1 Кор. 1:10. Св. Иоанн Златоуст. Па Послание к Гал. атам 1,3 (61,616). Он же говорит о Церкви: «Она везде ценит единомыслие и любит согласие» (Против иудеев 3, 5(48,872). Ср. PG 63,571.574; 48, 725; 61, 228.384.616.

803

Омилия 22, 2 на Послание к Римлянам (60, 611).

804

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 57, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 314). Омилия 22, 1 на Книгу Бытия (53, 186).

805

Феодорит Кирский. Толкование на Послание к Римлянам, гл. 15 (PG 82,209).

806

Омилия 1 /, 4 на Послание к Евреям (Migne, PG 62, 85). Св. Златоуст цитирует здесь св. Киприана Карфагенского (пострадал за Христа в 258 г.), который в своем небольшом, но капитальном труде De Unitate Ecclesiae Catholicae = О Единстве Католической (= Соборной) Церкви (гл. 14), высказал процитированные слова.

807

Омилия 11,4 на Послание к Ефесянам (62, 85).

808

^1,2 Ср. PG. 62, 84–86.509.591; 61, 670.

809

Омилия 2,1 на 1-е Послание к Тимофею (62,509). Это видно и из 1 Тим. 1:10, 19; 6:10; Тит. 1:16; Евр. 13:9.

810

О том, что не нужно анафематствовать, 4 (48, 952). Ср. то же (48, 948).

811

Омилия 33, 4–5 на I-е Послание к Коринфянам (61,282).

812

Из этих слов апостола ясно проистекает, что обращение еретиков бывает «только через покаяние», при отвержении заблуждений и принятии истинных догматов Церкви Христовой. Православие не знает иного способа примирения с еретиками, нежели только через их возвращение в Церковь, через покаяние. Отсюда, верно говорит о. Георгий Флоровский, «возвращение в Церковь может быть только открытым и прямым, а не уступками, “соглашательством”, приспособленчеством и компромиссами». (Проблематика христианского возсоединения. Париж, 1933, стр. 8. См. то же, Дом Отчий, «Путь», 7/1927,85.

813

О том, что не нужно анафематствовать, 3 (49, 949).

814

^1,8 Омилия 6, 1 на Послание к Титу (62, 696).

815

Омилия 11, 6 на Послание к Ефесянам (62, 88). Выражение библейское: Иер 7:9; 13:27.

816

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 1 на Послание к Филиппийцам (62, 191). Поэтому св. Златоуст дает следующий совет: «Да будем избегать собраний еретиков, будем держаться истинной веры и покажем жизнь верную, и житие согласно догматам покажем» (Беседа на «Никогда…», 6 (56, 256). Эти слова Златоуста точно выражают дух святых Отцов: св. Игнатия, св. Иринея, св. Афанасия Великого, и голос древней Церкви вообще.

817

Омилия 33, 4 на Деян. ия Апостольские (60, 244–245).

818

Автор замечает в древней Апостольско-святоотеческой Эккле-сиологии взаимосвязь, один круг: Христос — Святой Дух — Церковь (Икономия благодати) — Епископ — Евхаристия — Предание истины (= Истинной веры), через «правильное преподавание» (όρθοτόμησις) словом Истины, то есть через Евангелие. (Прим, перев. на сербск. яз.)

819

И. Кармирис. ΈκκΛησιοΛογία, в ΘΗΕ, т. 5, 530. Ср. прп. Иус-тин (Попович). О сущности православной аксиологии, стр. 15–16; прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, «Путь», № 19/1929, стр. 7.

820

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 9, 2 на 2-е Послание к Коринфянам (61,461) и Омилия 7, 5 (61, 449).

821

Ср. Кол. 3:3–4; 2 Кор. 4:10; Рим. 5:10; 2 Тим. 2:10; ср. 1 Ин. 5:11, 20. Ср. св. Максим Исповедник. О любви 2, 93 (PG 90, 1015): «А жизнь, воистину, есть Тот, Который сказал: Я есмь Живот» (Ин. 14:6).

822

Ср. св. Николай Кавасила. О жизни во Христе, 1 (PG 150, 501).

823

Рим. 8:2, 9, 10, 39; 14:17; 1 Кор. 1:30; 12:9; Гал. 3:26; 5:25; Кол. 1:8, 29; 2:6–7; Еф. 1:13–15; 2:18–22; 3:16–17; 5:8–9, 18–20; Фил. 1:1, 19. Ср. В. Иоаннидис. Ό μυστικισμός τού Αποστόλου Παύλου. Афины, 1957, стр. 66–67. П. Трембелас. Υπόμνημα, т.1, 121. Ср. И. Карми-рис. Σώμα Χριστού, в «’Εκκλησία», № 17/1962, стр. 364.

824

Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительные беседы 5, 18 (SCh 50, 209).

825

Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Гал. атам 2, 7 (61,645).

826

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 23, 3 на Деян. ия апостольские (60, 181): «Поистине велика сила крещения; оно совершенно изменяет сподобившихся (= участников) этого дара (т. е. членов Церкви), и люди чрез него перестают быть теми же людьми».

827

Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624). И дальше говорит св. Златоуст: «чтобы душа наша была домом Христовым, чтобы Христос облегал нас, как одежда, был для нас всем и внутри и извне. Христос есть наше исполнение» (то же, 60, 627).

828

Объясняя это (Гал. 2:20), св. Златоуст пишет: «Не говорит “живу для Христа”, но намного больше: “живет во мне Христос”». На Послание к Гал. атам 2, 8 (61, 646). Ср. свт. Феофан (Затворник). Путь ко спасению. Москва, 1899/8, стр. 168: «Христианская жизнь — это жизнь в Господе Иисусе Христе. Верующий облекается в Христа и живет Им».

829

Беседа о Евтропии, 1 (52, 397). На Послание к Гал. атам 6, 3 (61, 679). Омилия 10, 4 на Послание к Римлянам (60, 480): «Когда же услышишь: “новая жизнь”, пойми великое изменение и перемену». Ср. П. Трембелас. Υπόμνημα, т. 1, 95: «Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в “обновленной” жизни».

830

Омилия 11, 2 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 475). Ср. Катехизис (Огласительные беседы) 4, 12–16 (SCh 50, 189–191). Св. Златоуст под новой тварью (Гал. 6:15) подразумевает «нашу (христианскую) жизнь из-за того, что произошло и ради того, что произойдет. То, что уже произошло, это то, что душа наша, одряхлевшая в старости греха, вдруг возродилась в крещении…» (На Послание к Гал. атам 6, 3 (61,679).

831

См. и Деян. (26:20): Покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния. Ср. и Евр. (6:1): полагать основание обращению от мертвых дел.

832

Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Гал. атам 2, 8 (61, 646): «Такая жизнь уже не человеческая, ибо Он Сам (= Христос) живет в нас». Ср. В. Иоаннидис. Ό ΰμνος…, в ΕΕΘΣΑ, т. 14/1963, стр. 389: «Апостол Павел принимал и поддерживал то, что истинный христианин воистину представляет новую тварь, ибо происходит от Нового Адама (= Христа) и не имеет ничего общего с собой ветхим, со своим происхождением от Адама».

833

Омилия 20, 2 на Послание к Римлянам (60, 597).

834

Св. Мефодий Олимпский. Симпозион 8, 8 (ΒΕΠΕΣ 18, 62–62). См. статью автора на данную тему (2 часть): Δόγμα καί ήθος εις τήν Ορθόδοξον Παράδοσιν, «ΘεοΛογία». Афины, 1/1968, 3-19. Перевод с сербского «Православная вера и жизнь — догмат и нравственность в Православии», Богословские взгляды, 2/1973, 131–145; и в книге Поиски Христа, 176–195.

835

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 5 на Ι-e Послание к Коринфянам (61,449).

836

Огласительные беседы A, 13(SCh50, 190).

837

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Филиппийцам (62, 201).

838

Выражение апостола (2 Кор. 3:18): καθάπερ από Κυρίου Πνεύματος следует переводить не «как от Господнего Духа» (славянский, Вук, Бакотич и др. переводы), а «как от Духа Господа» (Синодальный перевод), «Духа, Который есть Господь». Это важно потому, что из этого ясно, что Дух Святой не имеет ни подчиненной природы Отцу и Сыну, ни подчиненной роли в Церкви как «Икономия благодати» всей Святой Троицы. Как говорит св. Василий Великий, существует порядок — τάξις — в явлении Святой Троицы, но не существует «подчиненности» (ύπό-ταξις); существует σύν-ταξις (одно сочетание = сложение Святой Троицы — Служба Пятидесятницы и 8 член Символа веры), существует ίσό-ταξις = ισοτιμία (= тот же порядок, та же часть) (О Святом Духе).

839

Ср. прот. Георгий Флоровский. О смерти крестной, «Православная мысль», 2/1930, стр. 180.

840

Стоит заметить, что апостол Павел в предыдущей, седьмой, главе Послания к Римлянам критикует Ветхозаветный «закон» и показывает, что и Закон от Бога, и еще важнее, что Христос не только спасает от Закона, но Он же и Спаситель Закона. Значит, Христос — Освободитель от «закона», а освобождение происходит Духом Божиим (8:2, вторая часть стиха, и Гал. 5:1–6), Которого Он имеет и дарует, а Дух, Который есть Господь, как таковой дает свободу, свободу, которую даровал нам Христос (2 Кор. 3:17–18; Гал. 5:1). Все это более чем очевидно показывает взаимное сотрудничество и двустороннюю «обусловленность» действия Христа и Духа Святого в Церкви.

841

Рим. 5:8-17; 6:3-11; 14:9; Гал. 2:20; Еф. 2:5–6; Кол. 1:20–22; 2:12–14; 2Тим 1:10; Евр2:14–15; Фил. 3:10; 1 Кор. 15:12–22;2Кор5:15.

842

Омилия 3, 3 на Послание к Филиппийцам (62,201); ср. то же (62, 200–202).

843

Ср. М. Сиотис. Ή έν τφ Παύλω ζωή του Χριστού, «Γρηγόρι-ος ΠαΛαμάς», 6–7/1951, стр. 188: «По божественному Павлу, жизнь и Христос есть, и должны быть, для каждого христианина понятиями полностью тождественными».

844

Ср. св. Макарий Египетский. Омилия 42, 3 (PG 34, 772): Христианин облекается в «нового и небесного человека, который есть Христос».

845

И. Кармирис. Ή ΈκχΛησιολογία, стр. 52–53.

846

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 1 на Послание к Евреям (63, 47).

847

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 3 на Послание к Евреям (63,41).

848

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 2 на Послание к Филиппийцам (62, 279).

849

Ср. 1 Кор. (1:2): освященным во Христе Иисусе, призванным святым. Проф. Трембелас говорит (Υπόμνημα, т. 1, 234): «Наше освящение есть участие в освящении Христовом силой нашего соединения с Ним в вере». Но наше освящение, хотя и происходит через крещение и Божественную Евхаристию, становится собственно нашим через жизнь во Христе Духом Святым. Поэтому верно говорит тот же автор, что общение Сына (1 Кор. 1:9) означает «участие верующих в жизни Христа» (там же, стр. 238).

850

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Рождество Спасителя (56, 389).

851

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 3–4 на Евангелие от Иоанна (59, 261). Омилия 82, 4–5 на Евангелие от Матфея (58, 743–744). Ср. и Омилия 24, 4–5 на 1-е Послание к Коринфянам (61,204–205).

852

Омилия 15, 1 на Послание к Римлянам (60, 541).

853

Св. Афанасий Великий. О явлении во плоти, 8 (PG 26, 996).

854

Послание к Ефесянам 9,2 (ΒΕΠΕΣ 2,266 и 288). Св. Златоуст произнес блестящую проповедь о св. Игнатии Богоносце в их общей Антиохии.

855

См. толкование св. Иоанна Дамаскина на Послание к Колосся-нам 2, 10: «Так как вы стали телом и членами Его, и имеете Его главою, исполнены вы благодатью Духа Святого» (PG 95, 893). А также Толкование на Послание к Ефесянам 5, 30: «Соделал нас Своими членами через жизнь в Духе Святом» (PG 95, 852).

856

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 518–519). По св. Симеону Новому Богослову, Духом Святым «перерождается каждый христианин и вновь оживает во Христе» (Λόγος 78, 3; изд. Загореу, стр. 425). Проф. В. Иоаннидис в своей книге Мистицизм апостола Павла характеризует жизнь апостола Павла во Христе как «христоцентрический мистицизм» и как «духовный энер-гизм» (стр. 67).

857

Св. Златоуст говорит: «Законом Духа называет здесь Самого Духа, ибо так же как законом греха называет грех, так же и законом Духа называет Духа (Святого)» (Омилия 13, 4 на Послание к Римлянам (60, 513). Ср. и Феодорит Кирский. Толкование на Послание к Римлянам, гл. 8 (PG 82, 128).

858

Там же (60, 518).

859

То же (60, 519).

860

Тоже.

861

То же. Омилия 14, 1 (60, 523). Ср. св. Симеон Новый Богослов. Λόγος 63, 6 (то же изд., стр. 335): Христос «пребывает с нами, и

мы пребываем с Ним, и так Христос живет в нас, и мы в Нем, то есть Христос стал домом для нас и мы — Его домом».

862

То же. Омилия 13, 8–9 (60, 519–520).

863

Омилия 24,1 на Послание к Ефесянам(&2, 167). Омилия 4, 3 на Евангелие от Матфея (57, 43).

864

Омилия 6,1 на 2-е Послание к Тимофею (62,631).

865

Омилия 15, 4 на Евангелие от Матфея (57, 228). Когда св. Златоуст говорит: άπασαν της ψυχής φιλοσοφίαν, нужно знать, что «философия» у него (и у других отцов, особенно у св. Григория Богослова) прежде всего означает христианскую подвижническую жизнь в истинной вере и добродетелях (см. PG 58, 546; 59, 84.118; 51, 298; 49, 173–175; SCh 50, 125.251). Она означает «духовную философию» (PG 62, 197.350), или «благодатную философию» (PG 61, 677), или «истиннейшую философию по Христу» (Кол. 2:8. PG 47, 387). Церковь для св. Златоуста есть «училище философии», место упражнения души и гимназия (= стадион) путей, ведущих в небо» (61,510), а христианин — «философ во Христе» (62, 685). Еллинскую философию он называет «грошовой» (τριωβολιμαίον — 62, 153), в то время как «истинная философия и достойная неба есть та, которую им (= еллинам) рыбари (= апостолы) проповедали» (57, 88). Эту «новую и чуд(ес)ную философию на земле насадил» Крест Христов (52, 515). Св. Златоуст все это говорит именно потому, что прошел школу греческой философии, и знал ее, но еще более, потому что пережил высоту и глубину и ширину богооткровенной сокровищницы Мудрости в Личности Богочеловека Христа. В этом, в наши дни, дословно следовал апостолу Павлу и св. Златоусту о. Иустин (Попович).

866

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 14, 2–3 на Послание к Филиппийцам (62,284–286).

867

Так, например, в Послании к Римлянам (12:9-21) апостол приводит следующие добродетели: любовь, братолюбие, усердие, надежду; терпение, молитву; милостыню, странноприимство, сострадание, смирение; незлобие, мир(олюбие), незлопамятность, любовь к врагам.

868

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 1 на Послание к Ефесянам (62, 122). На Послание к Гал. атам 5, 6 (61, 673–674). Огласительное слово 1, 33 (SCh 50, 125).

869

В Послании к Римлянам (7:4) апостол говорит, что мы вступаем в духовный брак с Христом, Который за нас умер плотию и воскрес из мертвых, да приносим плод Богу. От этого «брака» с Христом мы должны рождать добрые дела (ср. 1 Кор. 1:10), именно они (дела) — «плоды». Но само собой разумеется, что эти «плоды» от «брака» с Распятым и Воскресшим Господом есть плоды искупления и спасения, откуда и черпают жизненную силу, одним словом, это — плоды Духа.

870

Омилия2, 1 на Послание Филиппийцам (62, 191).

871

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 24 на Послание к Римлянам (60, 476.476): «Праведность выше жизни, она — корень жизни, и блага более многочисленные… праведность выше жизни, так как она — матерь ее».

872

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 478).

873

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7,1 на 2-е Послание к Коринфянам (61,443). Омилия 14, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 94).

874

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 3 на Послание к Ефесянам (62, 124). Ср. Омилия 7,4 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 60).

875

Св. Симеон Новый Богослов. Λόγος 78, 3 (= Этическое слово 7, 336-8), изд. Загореу, стр. 425, (изд. SCh 129, 178-9). Ср. и св. Макарий Египетский. Омилия 1,11 (PG 34, 416).

876

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 1 на Послание к Филиппийцам: «Есть правда и не по Христу, как например, обыкновенная честная жизнь (βίος ενάρετος)».

877

См. 1 Кор. 2:12–15; 3:1, 16; 6:17, 19, 20; Рим. 8:8-14; Гал. 5:25; 6:1; Кол. 1:8–9. Ср. Иуд 19; ИакЗ:15. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 7–8 на Послание к Римлянам (60, 518). Омилия 18, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 148). Омилия 5, 4 на Послание к Ефесянам (62, 41). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 5, 8, 4: «Апостол называл “телесными” и “душевными” тех, которые по своему неверию и распущенности не получают Духа Божия». Ср. И. Романидис, упомнятуое произведение, стр. 130 и далее; там же, Ή προπατορική αμαρτία κατά τόν Απ. Παύλον в «Νέα Σιών», 51/1956, стр. 149.

878

Огласительное слово 4, 27 (SCh 50, 196).

879

Ср. К- Муратцдис. Ή ουσία καί τό πολίτευμα, стр. 138: «Каждый живой член Церкви характеризуется как “духовный” от животворящего начала Церкви и источника в ней всякого блага, то есть Святого Духа».

880

Св. Иоанн Златоуст. О неясности Ветхого Завета, 5 (56, 182). Ср. св. Григорий Палама: «Духовный человек состоит из трех частей: благодати Духа Небесного, разумной души и земного тела» (О священных исихастах, 1,3, 43; изд. П. Христу, т. 454).

881

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 408). Ср. Омилия 14, 1–2 на Послание к Римлянам (60, 525).

882

Толкуя эти слова, св. Златоуст замечает, что «апостол не просто сказал: все живущие Духом Божиим, но — Ибо все, водимые Духом Божиим, чем выражает свое желание, чтобы Дух Божий был господином нашей жизни… хотя ты и принял крещение, однако, если после этого не будешь водиться Духом, то утратишь дарованное тебе достоинство и право усыновления. Потому не сказал — те, которые приняли Духа, но: Ибо все, водимые Духом Божиим, — то есть, те, которые так живут (= как водимые Духом) в продолжение целой жизни, “суть сыны Божии”» (Омилия 14, 2 на Послание к Римлянам (60, 525).

883

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 26, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 154). Ср. св. Василий Великий. О Святом Духе, 26, 61 (PG 32, 180): «Который больше не живет по плоти, но водимый Духом Божиим, и, будучи сыном Его, стал сообразен образу Сына Божия, называется духовным».

884

Ср. Рим. 8:9, 27; 1 Кор. 6:11; Еф. 1:13, 17, 18; 4:30 и др. В Послании к Римлянам (1:4) апостол называет Святого Духа Духом святыни, Которого Христос «давал верующим в Него и Которым всех делал святыми». Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Римлянам (60, 397).

885

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 17,4 на Послание к Евреям (60, 133). По св. Симеону Новому Богослову: «Вся похвала и блаженство

святых заключается в двух вещах: в православной вере и похвальной (= святой) жизни, и в дарах Духа Святого и Его харизме». (Огласительное слово 10. SCh 104, 142).

886

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 2 на Послание к Римлянам (60, 675).

887

Ср. Симеон Новый Богослов. Λόγος 18, 2 (изд. Загореу, стр. 105): «Прежде всякой добродетели, через веру, приходит благодать Божия как основание всякой добродетели, а за благодатью Божией приходит и всякая добродетель, остается и действует». Ср. св. Иоанн Златоуст: «Вера вводит в праведность, а праведность привлекает благодать Святого Духа» (PG 61, 653). А также: «Ибо нам достаточно веры…»

888

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 51): «Видишь ли, сколько бедствий возникает от того, что не имеем в себе Духа Святого: смерть, вражда на Бога, невозможность угодить Его законам, невозможность принадлежать Христу, как должно, иметь Его в себе обитающим».

889

Это не значит, что жизнь других благочестивых и искренних не имеет значения, или что она будет осуждена или отвергнута. Речь идет только о качестве и содержании жизни: связана ли она с Вечной Жизнью Бога Живого и Истинного, с Христом — Вечным Путем, Истиной и Жизнью (Ин. 14:6 и 17:3). Мы знаем о множестве «святых людей» и великих аскетах и вне христианства, но если сравнить их опыт с благодатным опытом святых Церкви, будет видна огромная разница между ними.

890

Ср. Н. Арсеньев. Православие, Католичество, Протестантизм. Париж, 1930, стр. 13–14: «Реки жизни вошли в мир с воплощением, страданием и победой над смертью Сына Божия, и это есть благодатная жизнь Церкви, жизнь Духа Святого в нас… Участие человека в течениях благодатной жизни не бывает внешним, “механическим” или “магическим”, но внутренним и этическим».

891

Ср. И. Кармирис. То δόγμα τής σωτηρίας, «’Εκκλησία», 20/1956, стр. 365 и А. Теодору. Αναγέννησις, статья в ΘΗΕ, т. 2, 453.

892

Ср. св. Тихон Задонский. Творения, т. 4, 144.

893

Ср. П. Трембелас. Ή προτταρασκευή τής δικαιώσεως κατά τα σύμβολα τών ’Εκκλησιών. Александрия, 1919, стр. 3–4: «И поистине, действие Святого Духа на человеческую душу ради ее возрождения, способа призыва и обращения, преображения человека, перемены и изменения, происходящих во внутреннем человеке вообще, различно для разных людей, оно представляет собой недоступную тайну для человеческой мысли, повергая ее во многие недоумения и смущая ее, когда она решается сама и своими силами исследовать все эти вещи».

894

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 2 на Послание к Римлянам (60, 677): «Если мы со всем усердием (= истинно) ищем спасения, необходимо для нас и то, и другое, и собственные усилия, и благодать Божия». Ср. Омилия 82, 4 на Евангелие от Матфея (58, 742): «Отсюда мы научаемся той великой истине (догмату), что недостаточно бывает собственного старания (= доброй воли) человека, если он не получит высшей помощи; и наоборот, что мы не получим никакой пользы от высшей помощи, если не будет у (человека) нас собственного старания… ибо добродетель слагается из этих двух принадлежностей». Ср. и Омилия на 11 Псалом, 2 (55, 322): «Хотя большая часть и почти все зависит от Бога, но Он предоставил нечто малое и нам, чтобы назначение венцов (= наград) сообразовалось с личным достоинством каждого». Ср. и PG 63, 99-101; 51,276.280; 55, 44.49. Ср. и прп. Иус-тин (Попович). О сущности православной аксиологии, стр. 15, где подчеркивается богочеловеческий характер Церкви и всего, что в ней: «Церковь, — говорит он, — не что иное, как богочеловеческий организм, в котором весь человек, кроме греха, при сотрудничестве божественной благодати и собственного его свободного действия становится бессмертным и богочеловеком по благодати».

895

Данная мысль принадлежит прп. Иустину (Поповичу), она является центром его богословия, и особенно экклесиологии.

896

Артикль ή (= которая) существует в кодексах: Р⁴⁶, Александрийском и многих других рукописях, а также у св. Иоанна Златоуста (PG 61, 328), в то время как в Синайском, Ватиканском и других кодексах нет артикля. Разница, конечно, большая, ибо с артиклем «все приписывается благодати» (П. Трембелас, Υπόμνημα, т. 1, 329), поэтому многие предпочитают вариант без артикля. Но и вариант с артиклем согласуется с контекстом, который показывает «превеликое смиренноумие» Павла, как говорит св. Златоуст. Ибо апостол Павел здесь «все недостатки приписывает самому себе, а добродетели — не себе, но Богу» (Омилия 38, 5 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 328).

897

Ср. Огласительно слово 5, 19 (SCh 50, 209–210).

898

Согласно православному святоотеческому пониманию, духовная жизнь — как жизнь во Христе Духом Святым — уже есть по своей сути жизнь вечная, в которой содержится спасение. Следовательно, духовная жизнь и спасение отождествляются, это одна и та же реальность. Ср. Рим. 5:17–21; 6:4-11, 22, 23; 8:1-17; особенно: Ин. 3:34–36; 5:24, 40; 6:53–58, 63; 17:2–3; 20:31; 1 Ин. 1:2; 4:9; 5:11,20. Ср. св. Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 510): «Это и значит — умертвить плоть, то есть жить вечной жизнью (= спасение)…. и с легкостью идти стезею добродетели (= духовная жизнь)… потому что имеешь в себе действительную жизнь, за которою не будет следовать никакая смерть. Такова жизнь Духа (Святого)». Ср. св. Григорий Богослов. Логос 20, 5(PG35, 1069). Св. Иоанн Дамаскин. На Послание к Колоссянам 3, 1–4 (PG 95, 897). Ср. и о. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. Берлин, 1929, стр. 264: «Духовная жизнь есть спасение, данное через Господа Иисуса Христа».

899

Ср. 1 Пет. (2:9): Вы род избранный… дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет. Св. Златоуст, толкуя Послание к Ефесянам (3:19): дабы исполниться всею полнотою Божиею, говорит, что полнота Божия здесь значит «разуметь познание того, как во Отце и Сыне и Святом Духе воздается поклонение Богу, или побуждать к тем подвигам, через которые можно было бы исполниться таких добродетелей, какими исполнен Бог». Омилия 7, 2 на Послание к Ефесянам (62, 52). Эти толкования св. Иоанна Златоуста, по нашему мнению, взаимно дополняют друг друга и выражают полный смысл веры.

900

Тит. 3:8. Ср. 2 Кор. (9:8): Чтобы вы… были богаты (да избыточествуете), — «то есть, — говорит св. Златоуст, — не в одном милосердии, но и во всех прочих». Омилия 19, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 533). Ср. также Евр. (10:24); также Зигабен. Па Послание к Ефесянам 2, 10 (изд. Калогера, т. 2, стр. 17).

901

Выражение ένεργουμενη здесь не следует понимать в пассивном состоянии (партицип пассив), то есть как веру, которую побудила любовь (как это место понимает римокатолическая герменевтика от Тридентского концилла), но в медиальном смысле — как веру, которая «действует», из себя и по себе, в любви и любовью. Такой смысл имеет контекст и все Послание к Гал. атам. Вера — основа и источник, а любовь — последствие, или, точнее: любовь — активное проявление веры. Христианская жизнь и спасение бывают через веру, и питаются верой, и всегда живут в вере (Гал. 2:16, 20), согласно близкой ей и принадлежащей ей любви (Н. Глубоковский, уп. произв., т. 1, 134-5). Естественно, что такая истинная вера всегда проявляется «через дела любви» (П. Трембелас. Υπόμνημα, т. 2, 62). Поэтому справедливо замечает св. Златоуст: «потребна не только вера, но и пребывание в любви». На Послание к Гал. атам 5, 2 (61, 666). Ср. и Е. Золотас. Υπόμνημα εις την πρός ΓαΛάτας επιστολήν. Афины, 1904, стр. 528: «Выражение ένεργεισθαι- ένεργουμενη значит проявлять себя ένεργόν (= действующим), доказывать свою силу. Отсюда, фраза толкуется так: «но вера, доказывающая себя деятельностью (ένεργόν) через дела любви».

902

См. и 1 Тим. 2:2; 3:16; 4:7–8; 6:3, 6, 11; 2 Тим. 3:5, 12; Тит. 1:1; 2:12. Ср. 2 Пет 1:2, 6; 3:11; 2:9.

903

Об отношении благодати и свободной воли человека у св. Златоуста см.: Стоян Гошевич. Ή περί θείας χάριτος διδασκαλία Ί. Χρυσοστόμου, (докторская работа), Афины, 1956. Свое понимание этого вопроса златоустый святитель кратко выражает в толковании Послания к Ефессянам (1:4–5): «Потому что не за добрые только дела бывает это (избрание), но по любви (Бога к нам), и не по одной любви, но и за нашу добродетель. Если бы достаточно было одной любви, тогда все должны были бы быть спасены; если же, с другой стороны, достаточно нашей добродетели, то излишне было бы явление Его (— Христа) в мире и (излишне было бы) все домостроительство (спасения) Его. Итак, это делается и не по одной любви и не за нашу только добродетель, но под условием той и другой вместе» (Омилия /, 2 на Послание к Ефесянам(Ъ2, 12).

904

Омилия 4, 2–3 на Послание к Ефесянам (62, 33–34).

905

Рим. 5:18, 21; 6:4, 22; 8:2, 9, 10, 14; Гал. 4:19; 5:6, 22; 6:8; 2 Тим. 2:11; 3:12; Еф. 2:10; 5:9; 4:21; Кол. 3:10; Фил. 1:6, 11; 4:8; 1 Сол. 2:13; Евр. 12:14; 1 Кор. 7:19; Тит. 2:7; 3:8.

906

Св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 4, 12.16 (SCh 50, 189, 191). Ср. Омилия 8, 7 на Послание к Римлянам (60, 463): «Вера его (ап. Павла) сделала его полностью другим и отличным от того, каким он был прежде». Златоуст имеет в виду полное преображение апостола Павла благодаря вере во Христа. Из гонителя Христа (= Церкви) стал величайшим апостолом Христа (= Церкви), чего ему не могли простить иудеи, ибо они не поменяли свою ветхую высохшую закваску на новое Духом заквашенное тесто, которое дало Хлеб Вечной Жизни.

907

Омилия 6,2 на Послание к Евреям (63,56). Ср. и св. Феодорит Кирский (PG 82, 701): «Эту веру называет “началом ипостаси”, ибо ею мы сотворены заново (ένεουργήθημεν = возрождены) и соединены с Владыкой Христом, и приняли участие в благодати Всесвятого Духа». Стоит здесь отметить онтологический язык апостола. Выражение ύπόστασις здесь, и в Евр. (1:3), а также в Евр. (11:1): вера есть ипостась иных реальностей (πραγμάτων — папирус III века), на которые надеемся, и проявление (έλεγχος) Невидимых вещей (реальностей) имеет онтологическое, бытийное значение. В Евр. (3:14): вера есть онтологическая реальность в нас, которой мы делаемся причастниками (μέτοχοί) Христа, если веру как начало — (принцип (άρχή) нашего нового существа (ύποστάσεως) до конца сохраним. Таким образом выраженный христианский, христоцентрич-ный и духовно (= пневматологический) опыт, обретенный жизнью в Церкви, наполняет греческие выражения новым содержанием, так что, по апостолу Павлу и св. Иоанну, вера есть новый генесис(= регенерация), новорождение (не психологическое, пиетистично-нравственное «преображение»), со-причастие («сосуществование» — Златоуст) во Христе, со-присутствие (ко-эгзистенция) Христа в верующем и верующего во Христе, благодатный перихорисис, взаимное проникновение без слияния — по аналогии с тайной Христовой Богочеловечности.

908

См. и Гал. 3:11; Евр. 10:38; Фил. 3:9; Ср. и Ин. 20:31: веруя, имели жизнь.

909

Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Палатам 2, 8 (61,646).

910

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 8 на Послание к Римлянам (60, 464).

911

Св. Иоанн Златоуст. Огласительно слово 1,20 (SCh 50, 118). Омилия 18, 1–2 на 1-е Послание к Тимофею (62, 597–598). Омилия 9, 1–2 на Послание к Евреям (63, 77): «Вера есть основание, прочее же — здание (οικοδομή)… Без нее (= веры) невозможно быть христианином, как не может быть здание без основания… в ней заключается вся сила (δύναμις)». В наше время многие богословы, православные богословы, выделяют различные стороны или моменты, элементы, христианской веры, бытия, жизни как важнейшие, или как единственно важные; или же отдельные духовники дают те или иные советы как главные для духовной жизни. В одном таком разговоре, недавно в Греции, один молодой греческий богослов и священник очень уместно обратил наше внимание на то, что о. Иустин (Попович) (которого он лично знал и читал его творения) более всего, подобно апостолу Павлу, выделял веру в Христа, живую и деятельную веру, и поэтому назвал его: «богослов веры», а его богословие и духовничество — «богословием и жизнью веры». Добавим, что о. Иустин действительно чаще других вспоминал св. апостола Павла и св. Иоанна Златоуста, и любил их, после Христа, или, точнее, с Христом, сильнее всех.

912

Св. Иоанн Златоуст, PG 63, 160; 61, 666; 56, 421.

913

Н. Глубоковский, упом. произведение, т. 1, 421.

914

Ср. Икумений. Толкование на послание к Римлянам, гл. 1 (PG 118, 236): «Итак, что же? Прекращается ли вера, когда осуществляется добродетель? Нет, никогда. Но возрастает к совершенному и возвышенному (состоянию)».

915

Св. Иоанн Златоуст. У святого Максима Исповедника (PG 91.952А).

916

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 21, 2 на Послание к Евреям (63, 151). Ср. и прп. Иустин (Попович). То́ πρόβλημα τής προσωπικότητος καί γνώσεως κατά τόν Άγ. Μακάριον τόν Αιγύπτιον. Афины, 1926, стр. 53: «Вера есть сущность надежды, а надежда непрерывно истекает из сущности веры» (докторская диссертация, сербский перевод опубликован под названием «Путь богопоз-нания», Белград, 1987).

917

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 4,1 на Послание к Колоссянам (62, 326): «Но что такое упование благовествования, как не Христос?»

918

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 1 на 1 — е Послание к Тимофею (62, 504): «Надежда наша не посрамит нас, потому что наша надежда — Христос».

919

Омилия 2, 1 на 1 — е Послание к Тимофею (62, 509): «От искренней веры рождается любовь, потому что тот, кто истинно верит в Бога, никогда не согласится удалиться от любви».

920

Омилия 24, 4 на Послание к Ефесянам (62, 174).

921

О «трилогии» добродетелей вера — надежда — любовь говорит апостол в 1 Сол. 1:3; 5:5–6; Кол. 1:4–5. Св. Симеон Новый Богослов называет их — «святая и нераздельная троица добродетелей» (Огласительные беседы 1, SCh 96, 229).

922

Омилия 3, 1 на Послание к Ефесянам (62, 23).

923

Подвижническое слово, гл. 21. ΦιΛοχαλία. Афины, 1957, т. 1 стр 240. Ср. и К- Муратидис. Ή ούσία καίτό πολίτευμα, стр. 91: «Вера, деятельная через любовь и ведомая Духом, представляет собой сущность церковной жизни и поведения».

924

1 Кор. 13:13. По св. Савве, первому архиепископу сербскому, «нет ничего больше любви» (Хиландарский типикон. Белград, 1866, стр. 44).

925

Еп. Николай (Жичский и Охридский). Кассиана, стр. 74. Ср. то же, стр. 64: «Невозможно иметь искреннюю и крепкую веру в Бога, если нет любви ко Христу, так же как невозможно любить ближнего, если прежде нет любви ко Христу». Ср. и прп. Иустин (Попович). Достоевский о Европе и славянстве. Белград, 1940, стр. 215.

926

2 Кор. 13:11. Омилия 30, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 609). Ср. Омилия 60, 3 на Евангелие от Матфея (58, 587): «Кто поставляет Меня (= Христа) за первое основание любви к ближнему, с тем Я буду находиться вместе». Ср. и PG 60, 314.

927

Рим. 8:35–39. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 15, 5 на Послание к Римлянам (60, 546). Ср. и толкование еп. Китайского Кассиана (Славословие Божественной любви, «Православная мысль», Париж, № 5/1947, стр. 122–127).

928

^1,0 Омилия 10, 4 на Послание к Римлянам (60, 474). Ср. и Омилия 10, 5–6 (60, 482), и Омилия 23, 5 (60, 622): «Возлюбим

929

Бога, как любить должно, чтобы мы могли с полным удовольствием наслаждаться добродетелью… представь, с каким удовольствием будет наслаждаться тот, кто любит Божественной и чистой любовью (έρωτα), в этом, именно в этом, заключается Небесное Царствие, в этом наслаждение благами, удовольствие, веселие, радость, блаженство, а вернее, — что бы я ни сказал об этом, ничто не в состоянии будет изобразить это благо (то есть истинную любовь), но один только опыт может с ним познакомить».

930

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2–3 на Послание к Колосся-нам (62, 302–303).

931

^1.3 О совершенной любви, 2 (56, 281).

932

^1.4 Омилия 55, 3 на Книгу Бытия (54, 483). Ср. Омилия на Евангелие от Иоанна (59, 415) и у св. Иоанна Дамаскина (PG 95, 1200).

933

Указанная статья, стр. 126.

934

Ср. митр. Антоний (Киевский). Полное собрание сочинений, т. 2, стр. 7 и др.: «Христос не Один, Он со Своей соборной се

935

мьей, с братьями и сестрами и Матерью Своей, которые слушают слово Божие и соблюдают его (Лк 11:28). Нам надлежит любить Христа и жить ради Него, но не Христа, Который знает только тебя и ты — Его, не только своего Жениха, но Жениха Церкви. Мы должны любить Христа в теле, и не только в том прославленном теле, но и в этом теле (Церкви), о котором апостол говорит: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос (1 Кор. 12:12).

936

Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, т. 1, стр. 345.

937

Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79). Ср. В. Троицкий. Очерки, стр. 31: «У апостола Павла мы замечаем, что его учение о любви нераздельно связано с учением о Церкви».

938

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61,263). Ср. и Омилия 15,3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 506): «А если любовь требуется там, где (действует) природа, то тем более она нужна там, где (действует) благодать».

939

См. исследование В. Иоаннидиса. Ή καινή εντολή τής αγάπης καί ό ύμνος αύτής ύπό τού Απ. Παύλου. Афины, 1958.

940

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 1–2 на 2-е Послание Фесса-лоникийцам (62, 474).

941

См. св. Максим Исповедник. (Главы о любви 4, 10; PG 90, 1073): «Многие говорили многое о любви, но если ищешь любовь, то найдешь ее только у учеников Христовых, ибо они только имели Его — Истинную Любовь, имели любовь к Учителю любви, о которой они говорили (апостол Павел): “Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто” (1 Кор. 13:2). Тот же, кто обрел любовь, обрел Самого Бога (= Христа), ибо Бог есть Любовь».

942

PG 51,312. Ср. 57, 431. Огласительное слово 1,20–31 (SCh 50, 124).

943

2 Кор. 8:4–7: Они весьма убедительно просили нас (вашу милость/благодать) принять участие их в служении святым', (9, 1 и 12).

944

Омилия 6, 3 на Послание к Титу (62, 698). Ср. PG 61, 539–540; 58, 523–524; 63, 223–224.

945

А. Хомяков. Церковь одна, там, стр. 6. Св. Климент Александрийский говорит, что Церковь «учение и жизнь в любви по Христу» (ή κατά Χριστόν άγαπητική διδασκαλία καί πολιτεία) (Строма-та 4, 18. ΒΕΠΕΣ 8, 89).

946

См. Омилия 40, 4 на Деян. ия Апостольские (60,282).

947

Ср. прот. Георгий Флоровский. Богословские отрывки, 8, «Путь», № 31/1931,21.

948

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 5 на Послание к Гал. атам (61,656).

949

Омилия 33, 3 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,280).

950

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 15,1 на Послание к Римлянам (60, 541).

951

Св. Симеон Новый Богослов. Огласительное слово, 35 (SCh 113, 322).

952

Ср. толкование святого Златоуста, PG 62, 313.

953

Па 4 Псалом, 5 {55, 46).

954

Ср. св. Иоанн Златоуст, (PG 64, 1057): «Добродетель, знание, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь, все это должно не только присутствовать в нас, но и умножатся. Ибо если присутствие (παρουσία) и полезно, то еще больше (их) изобилие (περιουσία)». Богатство греческого языка, и особенно языка св. Златоуста видно в этой короткой фразе: присутствие — παρουσία добродетелей, и их изобилие — περιουσία = то, что есть около этого присутствия — при-сущности = около сущности.

955

Ср. 1 Кор. 9:24–27; Фил. 3:12–15; 1 Тим. 18–19; 6:11–12; 1 Сол. 5:8; Рим. 13:12; Еф. 6:11–17; 2 Тим. 2:3–4; ср. св. Златоуст, PG 47, 373–375; 58, 546–549; 50, 662; 61,100; 62,277.624 и др.

956

Связь святых Таинств и святых добродетелей в подвиге христианской жизни во Христе, Духом Святым, подчеркивал в наши дни и о. Иустин (Попович), который это живое предание и подвижнический опыт унаследовал от апостола Павла и святых Отцов, особенно св. Иоанна Златоуста, св. Макария Египетского и других отцов, иерархов и подвижников. См. его докторскую диссертацию (на греческом языке, Афины, 1926, и недавно изданную на сербском): Путь богопознания. Глава из православной аскетики и гносеологии (послесловие иером. Афанасия (Евтича), изд. Мон. Челие, Белград, 1987).

957

Св. Иоанн Златоуст, PG 51,70.

958

Св. Иоанн Златоуст, PG 61,200.

959

вославная — эта вера утверждает вселенную!”» (Седьмой Вселенский Собор). (The Ethos of the Orthodox Church, «The Ecumenical Review», 2/1960, стр. 186.)

960

Св. Иоанн Златоуст, PG 61,250.

961

Св. Иоанн Златоуст, PG 61, 134.

962

Св. Иоанн Златоуст, PG 61,56.