Обычным для эпических сказаний является песенное вступление — запев или зачин. В запеве излагается причина возникновения данной песни, место и время действия, действующие лица сказания. Такой же запев есть и у эпоса «Асма», только он более лаконичен, чем в песнях аси.
Эпические песни народов южного Китая, как правило, исполняются молодежью во время так называемых весенних игр или лунных танцев. На поляне вблизи своей деревни юноши и девушки народа аси устраивают многодневные молодежные игры и развлечения. Первоначально юноши и девушки собираются на разных концах поляны и выстраиваются друг перед другом. По знаку старшего в деревне, присутствующего обычно где-нибудь на возвышенном месте, юноши начинают песню, приглашая девушек на общие игры, песни и танцы.
Девушка, получившая приглашение на игры молодежи, должна дать свое согласие петь песни и участвовать в играх вместе с тем юношей, который к ней обратился. Согласие девушки означает, что она выбрала себе партнера на все время молодежного праздника. В результате неоднократных встреч друг с другом молодые люди связывают свою судьбу на всю жизнь. Никто не имеет права вмешиваться в выбор девушки или юноши.
Обычай свободного выбора был широко распространен среди народов южного Китая, в том числе среди мяо, аси, сани, ли, чжуан, хотя в последнее время до революции в среду этих народов начали проникать элементы феодального брака, наслаивающиеся на обычай свободного выбора, свойственный первобытно-общинному строю.
Народ аси, сохранявший значительные пережитки первобытно-общинных отношений в семейно-брачных обрядах, сохранял их и в родственной терминологии. Обращение «старший брат» по отношению к юноше, не являющемуся прямым родственником, имеет смысл «любимый», «суженый». Это обращение свидетельствует о бытовании в прошлом обычая, допускавшего браки только в пределах одной брачной группы, о пережитках группового брака. При групповом браке, как известно, все юноши и девушки одного брачного класса были братьями и сестрами. Вероятно, этот же смысл имеет «гэгэ» — обращение к любимому в китайской поэзии, также означающее «брат».
Обычно повторяющаяся в эпических песнях аси фраза «Мать моя меня родила» имеет следующий смысл: когда мать меня родила, я умел или не умел делать то-то.
Строки 25—26 являются аллегорическим выражением любовной страсти.
Милэ — уезд провинции Юньнань, где проживают аси. Центром уезда является город Милэ.
«Ты, рожденная другою!» означает «ты рожденная другою матерью», т. е. из другого рода. Подобное обращение к любимой широко принято в народных песнях аси.
Число двенадцать — эпическое число. Здесь в аллегорической форме выражается стремление юноши выбрать себе пару для создания семьи.
При первобытно-общинном строе браки внутри своего рода категорически запрещались, так же как и вне своего племени. В период создания песен аси первобытная община, построенная на кровнородственных связях, сменилась территориальной или сельской общиной. Деревня аси стала поселением нескольких родов, связанных между собой взаимнобрачными отношениями. Браки вне деревни не поощрялись. Этим деревня аси отличается от деревни мяо, которая в основном представляет собой поселение одной родственной группы (см.: Лин Чунь-шэн и Жуй И-фу. Доклад об обследовании мяо западной Хунани. Шанхай, 1947. На кит. яз.).
На нежелательность браков вне своей деревни указывают и предыдущие строки эпоса аси: «Горек дикий перец горный — сладок он, взращенный дома».
В строках 113, 114 в подлиннике имеется трудно переводимая игра слов: выражения «каким образом» и «шмель» звучат в языке аси одинаково.
Хэси — уездный город в юго-восточной части провинции Юньнань, к югу от Куньмина.
Мосо — горный поселок, расположенный недалеко от Хэси. Строки 142— 143 поются для сохранения ритма, в подлиннике игра слов.
Каштан — одно из наиболее почитаемых деревьев у аси. Почитание каштана напоминает тотемические обряды индейцев. Эпическое число девять характерно для народного творчества аси. Данные строки эпоса свидетельствуют о сохранении анимистических представлений древних аси, одухотворявших явления природы.
Во время обрядов, связанных с культом предков, широкое распространение у аси, как и у других народов, имело сжигание ароматических масел, приготовляемых из плодов чайного и тунгового деревьев, бобов, кунжута и других растений.
Куньмин — административный и культурный центр провинции Юньнань.
В старый Куньмин китайские торговцы привозили различные товары и чаще всего рис в мешках, ткань в рулонах. На базаре мешки с рисом и рулоны ткани ставились бесконечными штабелями. Здесь намек на то, что юноши и девушки могут долго петь песни.
Как указывалось в примеч. 10, песни аси слагались в период разложения первобытно-общинного строя. Характерным для этого периода является счет родства уже по отцовской линии. Поскольку брак между членами одного и того же рода запрещался, девушка в своей песне нарочно подчеркивает, что ее избранник принадлежит к другому роду. «Ты, отцом другим зачатый», — поет она.
У аси, как и у многих народов, желтый цвет означает вражду. Таким образом, становится ясен смысл параллелизма: с одной стороны желтые травы на утесе и с другой — враждебные песни.
Одним из любимых состязаний во время народных праздников национальностей южного Китая является бой буйволов. Для этих состязаний два-три рода у аси (или две-три деревни у мяо), находящиеся во взаимобрачных связях, задолго до праздника откармливают буйволов из числа тех, которые никогда не работают на пашне и специально сохраняются для жертвоприношения в честь предков. В день праздника каждый род выводит своего буйвола на заранее расчищенную площадку. Все члены общины собираются вокруг. Бой кончается только с гибелью одного из буйволов. Праздник связан с культом предков, поэтому считается, что погибший буйвол принесен в жертву предкам. Род, проигравший состязание, берет на себя основные расходы по празднику.
Пение у аси во время общих праздников представляет собой своеобразное состязание. Большей любовью пользуются те юноши и девушки, которые могут петь дольше других.
Чжэнцзян — уездный город на берегу озера Фусяньху, примерно в 100 км к юго-востоку от Куньмина.
Чжуюань — населенный пункт в юго-восточной части провинции Юньнань, в Милэском автономном округе народа ицзу. Чжуюань известен своими плантациями сахарного тростника.
Паньси — населенный пункт на железнодорожной ветке Куньмин — Кайюань. Издавна славится производством сладостей.
Год птицы соответствует первому году китайского шестидесятилетнего цикла летоисчисления. Год птицы — символ начала всех начал.
Год быка соответствует второму году китайского шестидесятилетнего цикла летоисчисления. Вероятно, исчисление времени по звериному циклу было заимствовано аси у китайцев.
Строки 170 и 171, раскрывающие смысл предположения, что горы созданы муравьями, отсутствуют в записи Юань Цзя-хуа и взяты переводчиками из текста Гуан Вэй-жаня.
Одним из могущественных духов — покровителей и властелинов древних аси — является дух Толо, что в переводе означает «Серебряный дух».
Строки 180 и 181, поясняющие предположение аси, что тарбаганы разбросали на полях камни, взяты из текста Гуан Вэй-жаня. В тексте Юань Цзя-хуа этого объяснения нет.
Строки 183 и 184 взяты из текста Гуан Вэй-жаня.
Строки 186 и 187 взяты из текста Гуан Вэй-жаня.
В быту у аси распространены китайские весы. Эти весы представляют собой деревянное или костяное плечо с нанесенными на него делениями. К одному концу плеча подвешивалась чаша для груза, к другому — гиря. Плечо висит на веревке, причем петля веревки свободно передвигается по делениям плеча. Ср. безмен.
«Река ночного неба» — Млечный Путь.
Цзинь — китайская мера веса. 1 цзинь равен 597 г. Число тысяча употребляется в значении «очень много».
В тексте подлинника стоит: «Небо в пустоте поднялось вверх, а земля в пустоте опустилась вниз», однако китайские переводчики перевели: «Небо поднялось вверх, а суша опустилась вниз». При переводе на русский язык был принят китайский вариант.
Дух Соло (Золотой), так же как и Толо (см. примеч. 4), является могущественным покровителем и властелином древних аси. Вероятно, духи Толо и Соло — различные названия одного и того же верховного духа в пантеоне народа аси.
Строки 273—299 отсутствуют в тексте Юань Цзя-хуа и взяты из записи Гуан Вэй-жаня.
Сотворение женщины из ребра мужчины является библейским сюжетом, случайно попавшим в сказания народа аси через миссионеров. В тексте Юань Цзяхуа, как сказано в предыдущем примечании, эта подробность отсутствует.
Основным занятием многих древних народов на раннем этапе развития первобытно-общинного строя было собирательство и охота. В тот период люди жили в пещерах, на деревьях; одеждой им служили шкуры диких зверей, травы, кора и листья. Это время первобытного стада. Эпические сказания аси отражают древнейший этап истории своих предков.
Древние предки аси — охотники и собиратели — не знали земледелия, с появлением которого люди начинают жить оседло.
Пять злаков — рис, просо, пшеница, овес, горох. Строки 42—57 взяты из текста Гуан Вэй-жаня.
Согласно религиозным взглядам аси, все люди произошли от одних родителей. В то же время на протяжении тысячелетий существовал суровый закон, запрещающий браки между родственниками. Не зная, как объяснить это противоречие, народ приписал божественным силам разрешение первым братьям и сестрам сойтись в браке друг с другом. На основании подобных легенд в этнографической науке появилась теория кровнородственной семьи. Проблема кровнородственной семьи дискуссионна, но большинство советских этнографов считает, что такой семьи не существовало.
Как и следовало ожидать, в сказаниях народа аси на древние элементы наслоились понятия и представления последующих эпох. Если при первобытнообщинном строе семья не была экономической единицей, то стремление сочетаться браком для совместной работы могло появиться лишь в более позднее время, когда семья стала хозяйственной ячейкой и противопоставилась роду.
В фольклоре на ранних ступенях его развития поэтика не требует точного указания на качество предметов или на их число. Поэтому в данном случае не сказано точно, какие именно зерна падали на землю. Народному воображению важно лишь, что это были драгоценные зерна.
В своем комментарии Гуан Вэй-жань указывает, что для строк 173—178 есть другой вариант. Он гласит: «На трупы птиц опустились мухи, которые оставили тысячи личинок. Личинки съели трупы и солнце открылось людям».
Общность исторических судеб народов, упорная борьба их предков на ранних этапах истории человечества с природой, которую они не могли победить, привели к возникновению у разных народов аналогичных фольклорных сюжетов, так или иначе связанных с общими явлениями природы. Известно, что движения ледников, периодические разливы рек и наводнения происходили на разных континентах. Этим обстоятельством можно объяснить наличие мифа о потопе в фольклорном наследии большинства народов. Однако некоторые детали легенды о потопе у аси являются заимствованным повторением библейского сюжета.
Фынь имеет значение части целого. В данном случае целым является расстояние от земли до неба. За три дня вода поднималась на все три части этого расстояния, т. е. доходила до неба.
Среди растений наиболее почитаемы у аси и других групп ицзу сосна, каштан и бамбук, причем почитание носит не просто анимистический характер, но и тотемный. Мы не в праве утверждать, что у аси существовал тотемизм, аналогичный обрядам североамериканских индейцев, откуда было взято само слово «тотем». Однако сосна и каштан у аси признаются предками рода, их зачинателями, и название некоторых родов содержит название сосны или каштана. Как правило, погребальный обряд совершается в лесу у священной сосны, покойника покрывают сосновыми ветками. Эти факты свидетельствуют о тотемическом значении сосны. Кроме того, сосна, по повериям аси, является вместилищем духа годов и месяцев, так как по ее ветвям легко вести счет годам.
Каштан почитается у аси как вместилище духа годов, а также как предок отдельных родов (см. примеч. 3).
Почитание бамбука у аси также связано с тотемизмом (см. примеч. 3). В то же время бамбук у аси часто называется деревом спасения. Последнее связано с огромным значением бамбука в жизни народа. Из бамбука изготовляются цыновки, шляпы, плащи, мебель, бамбук используется при строительстве домов, молодые побеги идут в пищу. Универсальное значение бамбука в жизни многих народов восточной и южной Азии вызывает поклонения этому растению.
Дом у аси представляет собой прямоугольное низкое трехкамерное жилище с двускатной крышей. Стены бывают сложены из необожженного кирпича, камня или, чаще всего, ветвей деревьев, проложенных землей. Крышу покрывают соломой или ветвями и корой деревьев.
Один из старинных брачных обрядов аси заключался в том, что представители семьи жениха или невесты уходили на гору и скатывали с горы решето, сито и два жернова. Решето, сито и жернова символизировали женское и мужское начала. Если сито падало на решето и жернова раскатывались в разные стороны, по направлению к жилищам родов, то можно было заключить брак между этими родами.
Как уже указывалось во вступительной статье, предки ицзу и мяо были древнейшими народами, населявшими южный Китай. В течение тысячелетий оба народа находились в культурно-исторических связях между собой и с китайцами. Этим объясняется представление аси, что древнейшими народами являются китайцы, аси и мяо. Следует указать, что свидетельство эпического сказания о древности происхождения мяо и их расселения в соседстве с предками ицзу и китайцев подтверждается историческими и археологическими данными (см.: Р. Ф. И т с. Народ мяо. Историко-этнографический очерк. Краткие сообщения ИЭ АН СССР, 1955, № 24).
В строках 355—370 отражается история освоения территории Юньнани китайцами, аси и мяо. До VII в. н. э. Юньнань была областью, где расселялись преимущественно ицзу и их группы, создавшие мощное государство Наньчжао. Пахотные земли находились в собственности правящей группы. Впоследствии часть наиболее плодородных земель была отторгнута у ицзу китайскими феодалами.
Таким образом, в провинции Юньнань в период VI—X вв. уже находились две национальности — ицзу и китайцы, владевшие землями, а первые мяо появились в Юньнани преимущественно в качестве рабов правящей группы Наньчжао и не имели пахотной земли.
В указанных строках сказания народ аси, считая все три народа вышедшими из единого корня и не находя объяснения обезземеливанию мяо Юньнани, дал свое толкование этому факту. Поскольку мяо свои поля отделили от полей китайцев и аси травой, то они потеряли их, «так как китайцы разожгли огонь и спалили пучки трав, выставленные на межах мяо.
Мяо в провинциях Гуйчжоу и Хунань уже несколько веков занимаются разведением поливного риса, отойдя от прежних форм подсечно-переложного земледелия. В то же время мяо в Юньнани, живущие отдельными мелкими общинами, до последнего времени сохраняли древний способ возделывания полей, так как условия их расселения в этой провинции не позволяли заниматься поливным земледелием. Подсечно-переложное земледелие, когда участок земли, подготовленный для обработки, предварительно очищается от деревьев и кустарников, остатки которых сжигаются, требует частой смены участков и переселения земледельцев в новые районы. Выжженная земля дает большой урожай первые два года, затем быстро истощается и через 4—5 лет необходимо менять участок. Частые переселения мяо Юньнани, вызванные таким способом обработки земли, не являлись признаком кочевого образа жизни, но они дали право авторам сказаний говорить о том, что мяо бродят по свету.
Строки 401—403 — игра слов. Глина, сердце и печать на языке аси звучат одинаково, в то же время, если железную печать приложить к глине, то она оставит след, отпечаток.
Вэнь — название самой мелкой денежной единицы.
Фынь — денежная единица. Сто фыней составляют один юань.
В анимистическом культе аси есть заимствованные китайские духи — властелины природы. Дракон — дух воды, самое распространенное божество в китайской мифологии, — был заимствован аси.
После встреч на лунных танцах, когда молодые сговариваются между собой и решают вступить в брак, жених приводит невесту в свое жилище.
По прибытии невесты с женихом в дом его родителей оба должны поклониться на три стороны и представиться родителям.
У китайцев женщина приносит жертву перед алтарем предков и получает новое имя, тем самым порывая родственные связи со своей семьей. Обычай народа аси отличается от китайского тем, что жена теряет формальные связи со своим домом только после рождения ребенка.
Невеста, прибывшая в дом жениха, по обычаям аси, должна заняться стряпней для пиршества, чтобы показать свое искусство в кулинарии, а также сделать несколько хозяйственных дел, выпадающих на долю женщины. Поскольку родители не выбирали невесту для сына, а он приводил ее в дом, молодая должна показать свое умение быть хозяйкой.
Обычно женатый сын отделяется от родителей и для него строят отдельный дом.
См. примеч. 12 к песне первой.
Писэ и джичи — местные породы крепких деревьев, из которых делают рукояти для сельскохозяйственных орудий.
Дракон — дух воды, образ, заимствованный аси у китайцев (см. примеч. 3 к песне пятой).
Женщина аси, в отличие от других групп ицзу, так же как у тибетцев, должна была заниматься переноской тяжестей. Женщина часто служила носильщиком по горным склонам.
Невеста показала свое умение работать в поле, дома и тем самым высказала свое желание жить со своим избранником. После совершения этого обряда жених и невеста проводят в доме жениха всю ночь вместе. Как уже говорилось выше, добрачные половые связи ни в коей мере не возбранялись у аси. Сам факт вступления в половую связь девушки с ее избранником свидетельствовал о заключении брака, однако для его окончательного оформления в последние годы до победы народной революции требовалось согласие родителей невесты, за которую они получали выкуп.
После ночи, проведенной с женихом в его доме, являющейся фактически первой брачной ночью, жена должна была покинуть супружеское жилище с восходом солнца и вернуться к своим родителям. Причем этот уход мог быть очень продолжительным — до рождения ребенка. В течение всего времени раздельного жительства оба супруга пользуются полной свободой в своих действиях и связях. Если жена окажется бездетной, то муж в праве отказаться от нее и искать другую женщину. Наряду с этим существовал обычай, когда вместе с женой в первый день после брачной ночи муж отправлялся в дом родителей жены и просил их отдать дочь замуж.
За невесту семья жениха должна была уплатить семье невесты выкуп в размере двух буйволов и одного барана, или золотом, серебром, или, кто очень беден, зерном, баранами и свиньями. Если родителям невесты выкуп покажется малым, они могут отказать жениху. Однако у аси, как и у других южных народов Китая, где существовала свобода собственного выбора в браке среди молодежи, случаев отказа со стороны родителей мужа или жены в заключении между ними брачного союза почти не бывает.
Аси едят национальную пищу ложками, но в связи с распространением некоторых китайских блюд они стали употреблять китайские палочки для еды — куайцзы. Палочки бывают различной длины, но не более 30 см.
Духом луны и года, т. е. духом годов и месяцев, является сосна, самое распространенное священное дерево аси, подобное тотему (см. примеч. 3 к песне четвертой).
Праздник года напоминает китайский праздник Дуань-у (праздник лета). Он празднуется у аси дважды в году: в конце пятого месяца и в конце двенадцатого месяца (по лунному календарю). Оба празднования связаны с началом нового года и с началом полевых работ.
Вторая луна по лунному календарю примерно соответствует февралю.
Праздник второго месяца связывается у аси с почитанием деревьев, считаемых предками народа. У каждой деревни есть священные рощи, кудг в день праздника собираются все представители одного рода и, развешивая на ветвях магические листки бумаги, совершают трапезу под деревьями, предлагая первые куски пищи предкам.
Праздник третьей луны посвящается дракону — духу воды. Большинство праздников аси связано с сельскохозяйственным календарем. В марте аси начинают обработку полей и просят дракона на их пашни посылать небесную воду — не много и не мало, а в меру. Обычно в конце третьего месяца высаживается на поля рассада. По китайскому обычаю, в этот день ходят с фонарями и бросают жертвенную пищу и бумажные деньги в реки.
Обряд четвертой луны — «мольба о ливне» — также связан с сельскохозяйственным работами. Рассада уже на полях, и необходимо полить поля дождями, чтобы растения окрепли.
Праздник «с пятым месяцем прощанье» также связан с земледельческими работами. К концу пятого месяца завершается первый цикл полевых работ. Все поля засеяны и обработаны. Праздник пятого месяца является подготовкой к следующему большому празднику — празднику факелов. Обычно в период праздника пятой луны устраиваются своеобразные инициации для юношей, достигших 15—16 лет. Прошедшие инициацию могут принимать участие в празднике факелов вместе со взрослыми.
См. примеч. 7 к песне первой.
Главным украшением девушек и юношей в праздник пятой луны служат белые нити или «нити пятой луны», которые представляют собой длинные шнуры, сплетенные из разноцветных ниток и подвязанные на запястьях. Женщины аси часто употребляют для этой же цели шелковые цветные ленты.
Необходимым блюдом на торжественном пиршестве в честь праздника пятой луны является сухая вязига, которую аси покупают у китайцев. Сухая вязига приготовляется из рисовой или пшеничной муки.
К праздничному столу аси закупают у китайцев, помимо вязиги, различные сладости — засахаренные фрукты, сахарный тростник и т. п. Сладкие блюда необходимы для принесения жертвы духам, чтобы их «подсластить» и задобрить.
См. примеч. 23 к песне первой.
Пятый день с начала мая — начало праздника пятой луны. В этот день прекращаются всякие работы в поле. К этому дню необходимо закончить сенокос и приготовить на зиму корм скоту, провести обработку посевов. Праздник аси совпадает с большим китайским праздником Дуань-у (праздник лета), во время которого китайский народ отдает почести великому поэту древнего Китая — Цюй Юаню.
Обычно, ввиду широкого круга священных деревьев, свои очаги аси топят сеном, соломой, кустарником или засохшими ветвями деревьев. Для того чтобы сготовить праздничный обед, необходимо взять чистое, без желтой травы, так называемое белое, сено.
Трехкамерное жилище аси состоит из кухни и загона для скота, центрального помещения и комнаты для детей и родителей. В средней комнате в центре у стены стоит небольшой столик или с каким-нибудь символом рода или, по китайскому образцу, с табличками предков. На этом столе приносятся жертвы, т. е. на него ставят посуду с пищей, предназначенной для духов.
Основными занятиями аси являются земледелие и скотоводство. Праздник посвящен завершению первого цикла полевых работ и как символ на стол для жертвы помещают лемех плуга.
С той же целью, как сказано в предыдущем примечании, на жертвенный стол кладется веревка, которой привязывают буйвола к ярму. Это символизирует второе, не менее важное занятие аси — скотоводство.
Прежде чем приступить к трапезе, прежде чем поставить пищу на стол, вообще, прежде чем что-либо сотворить в день праздника пятой луны, необходимо сначала или предложить пищу душам предков, или спросить их согласия.
См. примеч. 11.
Когда закончен праздничный обед, все должны повязать на руки белые нити — «нити пятой луны» (см. примеч. 20), прежде чем включиться в общее веселье с другими семьями и родами деревни. Каждая семья или род имеет свою характерную окраску нити.
Эпическое сравнение «белоснежные» подчеркивает чистоту и подлинность нитей, их драгоценность.
Поскольку у каждого рода свой цвет нитей на руках, то повязывание нитей молодой жене означает, что она вошла в дом мужа полноправным членом, что все связаны между собой единой нитью.
Шестая луна падает на начало лета,, примерно на июнь.
Покупкой буйволов для своей общины занимаются наиболее почтенные старцы в деревне, для чего они проделывают довольно значительный путь от деревни до базара. Им же община поручает покупку буйволов для праздничного боя буйволов (см. примеч. 20 к песне первой), а также скота для принесения в жертву.
Как правило, в жертву приносится старый буйвол, который уже не может быть использован на полевых работах.
Двадцать третьего — двадцать четвертого числа шестого лунного месяца ежегодно аси, как и другие группы ицзу, отмечают один из самых больших национальных праздников — праздник факелов. Другое название праздника — «Возвращение звезды». С этим праздником связана одна легенда [см. журнал «Новая Азия» (на кит. яз.), т. 9, № 26, Шанхай, 1935). Давным-давно, в начальный период династии Хань (примерно в III—II вв. до н. э.), когда китайские войска только начали проникать на территорию предков ицзу, китайский военачальник Го Ши-юн убил вождя племени Мэн Ана. У Мэн Ана была жена изумительной красоты. Если она выходила ночью, то звезды меркли: она сама блистала в ночи, как звезда. Прельстившись ее красотой, Го Ши-юн захотел взять ее в наложницы. «Я войду к тебе в дом, — сказала жена Мэн Ана, — но только ты исполни три мои желания: разведи костер, принеси жертву духу мужа и сожги его платье». Злой и старый Го Ши-юн с радостью дал согласие. На утро он разложил из терновых ветвей большой костер, принес жертву духу Мэн Ана и стал сжигать его одеяния. Красавица-звезда подождала, пока не истлеет одежда ее мужа, затем выхватила кинжал и, перерезав себе горло, бросилась в костер. Пламя вспыхнуло ярко, как молния. В память этого события устраивают ицзу и их группы праздник факелов. Ночью с 23 на 24 число шестого месяца молодежь и старики собираются в долине вокруг костра, на котором в большом котле варится угощение. Молодежь резвится в танцах, состязается в песнях. Под утро все присутствующие зажигают факелы и уходят в горы к своим домам. Часто зажженные факелы ставят вокруг дома и бросают в них старую одежду, чтобы очистить все огнем.
Праздник факелов является общеродовым или даже общеплеменным праздником у аси, поэтому прежде всего приносится жертва предку рода или племени, для чего обряд устраивают на поляне перед священной сосной или другим деревом — хранителем рода и его предков.
Обряд закалывания буйвола для жертвы в честь родовых предков и духов проводит шаман — бумо. Бумо — люди, знающие письменность ицзу; они хранят и передают историю и песни народа, а также принимают участие в различных свадебных и похоронных обрядах для посредничества между людьми и духами.
Для закалывания буйвола, приносимого в жертву, всегда приглашается кто-либо другой, но не бумо. К сожалению, отсутствие достаточного материала не позволяет сказать, что представляет лицо, убивающее животных для жертвы, и каково его место в обществе аси. Обычно аси не режут буйволов, баранов и свиней, а забивают их до смерти. У тибетцев мясники и вообще люди, занимающиеся убоем скота, презираются. Возможно, что и у аси такое же положение, так как текст песни подчеркивает безразличие к тому, кто убивает буйвола во время праздника факелов.
Каштан — священное дерево, хранитель рода, поэтому ветви его имеют магическое свойство оберегать дом от духов.
Терн — кустарник, который не является священным растением и чаще всего идет на разведение огня в очаге. Употребление именно терновых ветвей во время праздника факелов имеет свою традицию, так как в легенде (см. примеч. 37) речь идет также о костре из терновых ветвей.
У многих народов считается, что огонь имеет способность очищать людей, их жилища и одежду от злых духов и различных несчастий.
По легенде (см. примеч. 37) красавица-вдова бросилась в костер и сгорела. Вероятно, раньше приносились человеческие жертвы, и обреченные сжигались на костре. В дальнейшем этот обычай был заменен бросанием в огонь магических бумажных узоров — вырезанных из бумаги силуэтов людей, животных, а также белых нитей.
Подвешивание нитей на ветви каштана связано с принесением жертвы дереву-предку и обращением с молитвой о благополучии рода к дереву-хранителю и защитнику рода.
После свершения общего обряда все участники праздника расходятся по домам к праздничному столу. Считая, что души всех умерших в роде пришли на общее торжество, члены семей умерших призывают души своих семейных предков пройти с ними в дом. Для этого громко выкрикивают имена, бьют в барабаны и играют на свирелях.
Поминальный праздник предков является семейным праздником. В этот день все члены семьи посещают могилы своих родственников и там устраивают трапезу, выливая и закапывая часть продуктов для душ умерших.
Праздник осени связывается с сельскохозяйственным календарем — началом уборочных работ. У китайцев он связан с почитанием луны, на которой живут различные божества и «нефритовый заяц». «Нефритовый заяц» толчет порошок бессмертия. В эти дни дети покупают глиняных зайчиков.
Обряд «приход на землю», как и предыдущий, знаменует начало уборочных работ.
Праздник в десятой луне связан с обрядами поклонения духу зимы, во время которых его просят не губить заморозками урожай, который кончают убирать.
В одиннадцатый лунный месяц аси отмечают день наступления зимы, который совпадает с зимним солнцестоянием. Закончена уже уборка урожая и необходимо подготовиться к зиме, запастись продуктами. У некоторых групп ицзу этот праздник так и называется — «запастись пищей». Праздник аси совпадает с китайским праздником Дун-цзе, когда в старом Китае в дни праздника императоры приносили жертвы Небу в храме Неба.
Лайело или, иначе, «последний месяц» соответствует двенадцатому, последнему, месяцу лунного года.
Праздник в последний месяц года является праздником подготовки встречи нового года. Подсчитываются доходы, каждая семья старается расплатиться с долгами. Новогодний праздник связывается с духом годов и месяцев, который спускается на землю в дни празднеств.
В новогодний праздник члены семьи, прежде чем начать пиршество дома, «обходят всех своих родственников с поздравлениями и приносят им подарки. Родственники, в свою очередь, одаривают приходящих. Как правило, с поздравлениями от имени семьи ходит молодежь.
Родственники приглашаются на торжественную церемонию — «поедание свиньи», специально откормленной для новогоднего стола. Этот обряд совпадает с аналогичным обрядом, распространенным у мяо.
Новогодний праздник продолжается 3 дня. Второй день первого лунного месяца считается днем отдыха предков. В этот день молодежь резвится и играет. В третий день души предков провожают в загробный мир, сжигая для них жертвенные деньги из бумаги. Тогда же приносятся жертвы сосне — предку рода и «символу духа годов и месяцев.
С наступлением нового года наступает новая жизнь и надо вновь готовиться к полевым работам. Так как лунный новый год падает на конец февраля, то он совпадает с началом нового сезона земледельческих работ.
У аси существуют родовые кладбища, а также отдельные семейные могилы. Прежде считалось наиболее достойным для женщины после смерти ее мужа кончить жизнь самоубийством. Однако этот обычай с течением времени изменился. Чаще всего после смерти старшего брата на его жене женится младший, как это встречается у тибетцев, но для жен вождей подобные браки запрещались. Жена вождя племени должна была, став вдовой, предать себя голодной смерти.
В фольклоре народов Китая широко распространен сюжет верности двух любящих, которые не могут пережить один другого. Так, Лян Шань-бо и Чжу Ин-тай вместе легли в могилу, не желая разлучаться. И в песнях аси поется о верной любви.
Одним из самых распространенных музыкальных инструментов сани является свирель, которая делается из бамбука, разделенного на четыре коротких и восемь длинных трубочек.
У сани есть два вида свирелей — один вид напоминает «свирель пана» и бывает 6—8-звучным, другой вид подобен китайскому струнному инструменту — коусяню. Инструмент типа коусяня представляет собой бамбуковую дощечку длиной 20 см и толщиной 5 см. Посередине идет струна. К обоим концам коусяня привязываются разноцветные ленты. Этот инструмент отдаленно напоминает русские гусли. На коусяне играют как девушки, так и юноши сани.
В четвертый лунный месяц, как указано в подлиннике, наступила весна; это совпадает с апрелем месяцем солнечного летоисчисления.
Как уже указывалось в статье, одним из методов приобщения подрастающего поколения к национальной культуре у южных народов Китая, в том числе сани, было прослушивание и заучивание молодежью песен своего народа. Сани имели свою письменность, созданную ицзу на иероглифической основе. Но эта письменность не была широко распространена среди всего населения. Грамотными людьми, т. е. умеющими писать на письменности ицзу, были только жрецы — бумо. Из поколения в поколение эпические песни, сказания, легенды, предания, исторические обычаи передавались молодежи народа сани устно — старейшинами родов, теми же бумо или сказителями. От века к веку разрасталось фольклорное наследие сани, пополняясь новыми песнями о новых событиях. Можно смело утверждать, что песни народа сани, как и других народов южного Китая, имеют научную ценность как своего рода исторический источник.
Обращение к юношам своего возраста со словами «братья» означает тоже, что и у аси, — переживание терминологии родства, соответствующей групповому браку. В период существования группового брака все братья моего мужа и все сестры моей жены могли быть моими мужьями и моими женами, а девушки или юноши одного возрастного класса были братьями и сестрами между собой. Подобные пережитки матриархата, которому чаще всего соответствует групповой брак, особенно заметны среди групп народа ицзу в семейно-брачных отношениях. Этнографической науке известны такие случаи, что у групп народа ицзу, где существовали до последнего времени обычаи межродовой вражды, два или три рода, имеющие между собой взаимобрачные связи, считались родственными родами и никогда не вели борьбы друг с другом. Чтобы прекратить кровопролитие между двумя не взаимобрачными родами, девушки рода, терпящего поражение, вступали в половую связь с победителями, и борьба прекращалась. Самоотверженный поступок девушек побеждаемого рода делал неприятелей братьями мужчин рода девушек, а пролитие братской крови было самым страшным преступлением. В этой же связи интересный факт приводил французский исследователь Лежандр в своем труде «Лоло», изданном в 1909 г.: у лоло — так назывались в старой китайской литературе ицзу — существовал обычай, что когда долгая борьба двух враждующих племен не приводит к примирению и бесцельно гибнут сотни людей, жена вождя одного из племен решает пожертвовать своей женской честью, чтобы добиться конца опустошительной войны. Жена вождя приходит на поле сражения и, выйдя перед враждебными сторонами, призывает воинов сложить оружие и заключить мир. Если воины безмолвствуют и копья не опускаются, тогда она срывает свою одежду и оказывается совершенно голой перед этими рядами мужчин. Противники издают громкий крик, копья опускаются и борьба прекращается. Случилось то же, что и в предыдущем примере. Видя голое тело женщины, мужчины как будто вступили с ней в брачный союз и стали между собой братьями.
Именно пережитками группового брака у ицзу и их ответвлений можно объяснить терминологию родства, существующую сейчас у сани, и обращение девушек к юношам со словами «братья». Однако происходит дальнейшее развитие терминологии системы родства и появляются новые термины для обращения к тем же юношам: братья, девери, зятья, — которые являются терминами в пределах одной возрастной группы.
Ачжаоди — название на языке сани территории государства Наньчжао. Ачжао — название государства, ди — земля, местность. Современное расположение центра Ачжаоди — уезд Дали провинции Юньнань. Согласно преданию народа сани, уезд Дали был районом их первоначального заселения, так же как и других групп ицзу; впоследствии они переселились в район Куньмина, откуда, уходя от феодальной арендной эксплоатации, пришли в район Гуйшань уезда Лунань провинции Юньнань.
Замечание о том, что Ачжао — это название государства Наньчжао, а также содержание всей поэмы позволяют нам датировать время создания первого варианта «Асмы» VII—VIII вв. н. э. Следует указать, что, вероятно, по времени своего первоначального создания «Асма» — более позднее произведение, чем «Начало мира» народа аси.
Обычно после окончания лунных танцев, которые устраивались у сани в последней декаде шестого лунного месяца, юноши и девушки, выбравшие себе пару, уходят на ночь в горы, где вступают в брачную связь. Уединиться вдвоем после праздника и провести ночь вместе считалось у сани оформлением брачного союза. В строках 17—18 говорится как раз о том, что данный район местности Ачжаоди еще никогда не был местом свидания и местом установления брачного союза.
Гуйшаньские горы — горный хребет в районе Гуйшань, где расселены сани в настоящее время.
Чжан — китайская мера длины, равная 3.2 м.
По китайским повериям, широко распространенным среди южных народов Китая, человек, съевший желчь тигра или своего врага, становится смелым и отважным воином. В китайском языке сочетание «даньда», где «дань» — желчь, печень, а «да» — большой, означает «храбрый», «отважный»; «даньсяо», где «сяо» — маленький, имеет смысл «трусливый», «робкий».
Хуамэй — китайский соловей.
Строки 40—41 говорят о том, что Асма — плоть от плоти, кровь от крови дитя своих родителей.
Одним из обычаев, относящихся к пережиткам первобытно-общинных отношений, является кувада, имеющая распространение среди народов южного Китая. Считалось необходимым, чтобы во время родов своей жены муж также ложился на постель и корчился как бы от боли. После рождения ребенка часто в постель с новорожденным ложился отец, который изображал из себя роженицу, а за ним ухаживала его жена. Этот обычай, вероятно, зафиксирован в строках «Асмы», где говорится о том, что отец носил зародыш на теле десять месяцев. Кувада характерна для периода перехода от материнского счета родства к отцовскому. Своим поведением отец получает право на ребенка.
Выражение «сто и двадцать» или «сто двадцать» означает «все»..
Лулан — уездный город на шоссе Куньмин—Цюйцзин, в 100 км к востоку от Куньмина.
Луси — уездный центр в 80 км к югу от Лулана.
В строках 61—62 повторяется тот же прием народной поэтики, что и в сказаниях аси, когда, чтобы подчеркнуть значительность образного определения, эпитет дается двойной, в нарастающей степени: серебряный — золотой, т. е. самый драгоценный.
В одном из изданий поэмы «Асма» образное сравнение черноты волос Асмы с тенями в горах было заменено китайским сравнением: «волосы ее блестели, точно смазанные сурепным маслом». Переводчики придерживались первоначального текста.
Цюйцзин — крупный уездный город на Гуйчжоу-Юньнаньском шоссе и Куньмин-Цюйцзинском шоссе, в 120 км к северо-востоку от Куньмина. Так же как Лулан и Луси, Цюйцзин — известный торговый пункт в Юньнани.
Ткацкий станок сани устроен так же, как и ткацкие станки мяо, яо, чжуан, племен Ассама и некоторых других народов юго-восточной Азии. Деревянный стан такого ткацкого станка представляет собой узкую прямоугольную раму, поставленную вертикально. Рама посередине имеет перекладину. Основа идет горизонтально. Станок не имеет заднего подвоя. Вместо бедра употребляют планки (2—3) с отверстиями различных размеров. Планки передвигаются руками, а основа приводится в движение с помощью педали, скрепленной с веревкой.
Сяньюнь — местечко в восточной части провинции о Юньнань, известное разведением тонковолокнистого хлопка.
Лунань — центр уезда, где живут сани; в 70 км на юго-восток от Куньмина.
Илан — город и железнодорожная станция на железнодорожной ветке Куньмин—Мэнцзы.
Чэнцзян — поселок в восточной части провинции Юньнань.
Женщины сани, мяо, ицзу, как и шаньские женщины Бирмы и Таиланда, для ношения детей шьют специальные платки. Обычно такой платок из шелковой, богато вышитой ткани делается, когда ребенку исполняется три месяца. Во время праздников в платок для ношения детей вкладывается специальная подушка из хлопчатника, покрытая пестро батикованной тканью. Платок поддерживается перекрещивающимися на груди, расшитыми лямками. Иногда в таком платке детей носят и мужчины.
Через месяц после рождения ребенка в семье сани устраивается большое торжество. Прошло тридцать дней и ребенку необходимо дать имя. С этой целью приглашаются все родные, устраивается пиршество и старших родственников спрашивают, как назвать ребенка.
Девяносто девять — эпическое число, означающее бесконечно большое количество.
Свинья, как и буйвол, является животным, которое наиболее часто используется для принесения в жертву злым и добрым духам во время обрядовых праздников у сани. Надо отметить, что свинья используется как жертвенное животное не только у ицзу, но и у мяо.
Хлеб, или точнее хлебцы, у сани представляют собою мучные катыши, сваренные в виде фрикаделек. Делаются они из теста гречневой, кукурузной или пшеничной муки.
В такой же степени, как мы говорили об аси, можно сказать, что деревня сани представляет собой поселение нескольких большесемейных общин, ведущих свое начало от одного реального предка. Главой такой общины является старейший или наиболее уважаемый ее член. Он хранит традиции общины и является руководителем всех обрядовых церемоний. Выражение «старики — отцы деревни» свидетельствует о наличии таких общин у сани, об их решающем слове как самых старших из родичей в выборе имени Асмы.
Цикада — насекомое из отряда полужесткокрылых. Разновидность цикад, поющие цикады, — неуклюжие насекомые с короткой вертикальной головой, выступающими глазами, между которыми находятся короткие щетинковые щупальца. Самцы производят очень громкие свистящие или стрекочущие звуки. Эти звуки издавна привлекали внимание народной поэзии, и для описания самого красивого голоса, поющего песню, применяется сравнение с цикадами.
Как подсобный промысел у сани развито речное и озерное рыболовство. Рыбу ловят или на удочку, или в своеобразную сеть, которая по существу не отличается от обычной сети, распространенной во всех странах.
Трудные жизненные условия в горах и незначительность размера пахотной земли вынуждали сани изыскивать различные дополнительные продукты питания. Самым распространенным видом занятий среди подростков являлась копка съедобных клубней в горных лесах.
Для провинции Юньнань характерна большая влажность климата. Интенсивное выпадение осадков в летнее время требует создания одежды, защищающей от дождя. Наиболее распространенным головным убором, предохраняющим от дождя, является шляпа. Шляпа бывает диаметром до 1 м. Плетется она из бамбуковых или пальмовых листьев.
От дождя надежно защищает накидка или плащ, сплетенные из бамбуковых листьев. У ворота плащ завязывается тесемками.
Как и другие народы южного Китая, сани украшают свою будничную и праздничную одежду специальными лентами, на которых вышиты узоры, или лоскутками разноцветной ткани. Украшения обычно нашиваются на подол юбки, на низ штанин, обшлага рукавов, ворот и подол кофты.
Материя, которую производят сани на своем ткацком станке, не широкая. Самая большая ширина полотнища 30—40 см. В данном случае сравнение ширины ткани с листом банана является показателем большой ширины полотнища.
Обычно сани ткут свои ткани из пеньки, а хлопчатобумажную материю покупают на рынке у китайцев. Сравнение ткани, которую соткала Асма, с тканью из хлопка подчеркивает умение Асмы ткать так, как делают на фабриках.
В земледельческих работах у сани заняты и мужчины и женщины. На обязанности мужчины лежит вспашка поля, а женщина должна идти следом по борозде и бросать в нее навоз и помет.
Из земледельческих орудий сани широко применяют китайский плуг, соху и мотыгу. Соха состоит из дышла, рукоятки и плотины, на которую насаживается металлический сошник.
Одним из самых важных праздничных нарядов девушки сани являете» головной платок, который девушка надевает во время праздника молодежи — лунных танцев. Каждая девочка сани с юных лет учится вышивать для украшения своих нарядов. Когда она вырастет, то чем красивее и замысловатее будет узор на ее одежде, тем больше она будет нравиться юношам.
Таким же, как и головной убор, праздничным украшением является пояс девушки, который опоясывает ее вокруг талии поверх кофты.
Достоинство девушки сани составляет умение хорошо вышивать и вообще быть искусной рукодельницей. Подчеркиванием этих способностей Асмы служит указание, что на ее постели всегда есть пряжа.
На свирелях у сани, как говорилось в примеч. 2 к песне первой, играют и юноши и девушки. Умение играть на свирели, как и умение рукодельничать, является основным критерием девичьей привлекательности.
У сани юноши и девушки, достигшие двенадцатилетнего возраста, переходили жить в общий дом для девушек или в общий дом для юношей, где они жили до замужества или женитьбы. В этих домах девушек свободно посещали юноши и они вместе проводили вечера в песнях и танцах. В центре такого дома из камней был выложен очаг и в нем всегда горел огонь. Раздельное поселение юношей и девушек, достигших 12 лет (возраст, когда подростки считаются уже взрослыми и прошли инициацию), являлось пережитком существовавшего в прошлом у сани или у ицзу деления общества на возрастные классы в период матриархата (см. также примеч. 5 к песне первой).
Девушка и женщина в семье сани были в древние времена равноправными с мужчиной. Родители не вмешивались даже в период заключения брака: девушка была свободна в выборе своих занятий и своих привязанностей.
Наряду с существованием феодальных общественных отношений, у сани и ицзу до последнего времени сохранились пережитки первобытно-общинных отношений в семейной жизни. Женщина имела право уходить от плохого мужа и никто не препятствовал ей; наоборот, общество порицало мужчину, жестоко обращавшегося с женой. В семейном совете женщина имела решающий голос и даже могла запретить намечающуюся продажу дома, животных, птицы.
Пережитки первобытно-общинных отношений у сани ярко проявлялись в свободе, предоставленной молодежи выбирать себе мужа и жену по сердцу, в свободных встречах и общениях молодежи. Существовал обычай, по которому родители не имели права переступать порог общего дома, где девушки и юноши вместе проводили весь день и ночь. Во время праздников родители удаляются от той поляны, где происходят игры молодежи.
Коусянь, о котором говорилось в примеч. 2 к песне первой, чаще всего» употребляется девушками, юноши же играют или на длинных флейтах, сделанных из бамбука и имеющих раструб на другом конце от мундштука, или на «свирелях пана». Умелая игра юноши на флейте, так же как и девушки на свирели, ценится очень высоко.
Ли — китайская мера длины, равная примерно 576 м.
Чжуюань — населенный пункт в юго-восточной части провинции Юньнань в Милэском автономном округе народа ицзу.
Чжуюань был одним из административных центров в период государства Наньчжао, местом поселения аристократической верхушки общества ицзу, так называемых «черных и». Обычно бумо (жрецы) были представителями «черных и». Возможно, что в данном случае Хайжэ является бумо из «черных и» и потому пользуется большой властью в стране.
Бумо принимали участие во всяких обрядовых церемониях за определенное вознаграждение. Самую большую плату надо было платить бумо за согласие выступить сватом.
В новогодний праздник у сани преподносятся подарки родственникам и наиболее почитаемым старейшинам общины, а также лицам, поддержкой которых пользовались люди в прошлом году.
Как указывалось выше, свинья у сани является жертвенным животным. Подношение в подарок свиных ног и голов считается самым почетным; тот, кому предназначались такие подарки, приравнивался к духу-предку.
В прошлом брак у сани считался окончательно закрепленным только с рождением ребенка. После совершения брачного обряда и после первой брачной ночи жена покидала дом мужа и возвращалась в дом своих родителей. У других групп ицзу жена уходила через восемь-десять дней после брака. Обратно к мужу жена возвращалась или после наступления беременности или даже только после рождения ребенка. Таким образом, непосредственно после брака молодая женщина фактически не расставалась с родительским домом. Однако с развитием классовых отношений у сани изменялись и формы брака. Указание на то, что> дочь, выйдя замуж, теряет связь с родным домом, может свидетельствовать о проникновении в среду сани феодальных брачных обычаев китайцев, когда, выйдя замуж, женщина считалась умершей для своей прежней семьи.
У ицзу бытовал обычай, что после рождения первого сына отец и мать теряли свои имена и назывались просто отцом и матерью. Происходило это потому, что сын уже с рождения становился законным преемником всего имущества и всех прав мужчины в доме. Семья получала свое наименование по имени ребенка. Ребенок становится как бы родоначальником семьи, и если он один в семье, то его родители живут с ним всю жизнь. Однако следует учесть, что свобода половых связей после ухода жены из дома мужа и до ее возвращения с рождением ребенка нередко приводила к тому, что первенец не был ребенком мужа и поэтому действительным наследником становился второй сын.
Выкуп за невесту у сани давался каждому родственнику ее семьи. Родители получали что-нибудь из угощения, другие же родственники — подарки, связанные с их занятиями. Отцу обычно в виде выкупа преподносилось вино.
Взрослый брат невесты, являвшийся главным работником на поле, получал от семьи жениха буйвола — как основную тягловую силу при полевых работах.
Семья жениха дарила матери невесты в виде выкупа различные угощения — фрукты, овощи и т. п.
Так как жена брата невесты вела домашнее хозяйство в доме мужа и занималась, помимо помощи мужу в полевых работах, прядением и ткачеством из пеньки, семья жениха преподносила ей в подарок снопы конопли.
Цзинь — китайская мера веса, равная примерно 600 г.
Девять — эпическое число. Здесь имеет смысл: «все горы, какие есть вокруг».
Семь — эпическое число. Здесь имеет то же значение, что и число девять в предыдущем случае.
К периоду разложения первобытно-общинного строя относится форма брака путем похищения. Похищение невесты возможно объяснить тем, что невеста добровольно не желала перейти в род мужа, что становится обязательным при патрилокальном браке. Асма своими словами как раз намекает на обычай, связанный с похищением невесты, который, вполне вероятно, существовал в период создания сказания. Во всяком случае пережитки такого обычая у сани и других групп ицзу четко прослеживаются в современном брачном обряде. Когда жених со своими родственниками и друзьями приходит в дом невесты, то друзья и родственники последней окружают ее и происходит инсценировка борьбы за невесту между женихом и его родственниками с одной стороны и родственниками невесты — с другой. Если жениху и его друзьям удается победить и захватить невесту, он выбегает с ней из дому и уезжает на лошади в свой дом. Если жених и его окружение не одолели своих «противников», тогда жениху приходится вновь приносить подарки и повторять весь обряд.
См. примеч. 20 к песне третьей.
См. примеч. 7 к песне третьей.
В тринадцатый день лунного месяца луна еще не достигает своей полной окружности и остается на ущербе.
Янцзыцзян — величайшая река Китая, носящая в народе название «Чанцзян», что означает «Длинная река».
Самым распространенным мифическим животным фольклора китайцев и «окружающих их народов является змея-дракон, с которой борются герои древних легенд и мифов. Увидеть во сне змею-дракона, подползающую к твоему дому, означает, по повериям народов Китая, приход несчастья.
Основой народной религии китайцев и других народов Китая является культ предков. В китайских деревнях на краю деревни строятся специальные храмы предков, в которых хранятся таблички с написанными иероглифами имен реально живших предков данной деревни. В каждом доме есть семейный алтарь с табличками предков данной семьи. Обычай записывать имена предков на таблички и помещать их в специальные молитвенные места был заимствован сани у китайцев, хотя сам по себе культ предков существовал у сани вне зависимости от китайского.
Одним из распространенных обычаев среди ицзу было право семьи владеть той землей, на которой она поселилась впервые. В первых песнях «Асмы» подчеркивается, что семья Гелужиминов поселилась на таком участке местности Ачжаоди, где еще никто не селился. Следовательно, на основе обычного права они были владетелями этого участка. Угроза Ачжи и ответ Асмы как бы показывают период борьбы между остатками первобытно-общинных отношений с нарождающимися классовыми. Если вспомнить о том, что сказание относится к периоду Наньчжао, можно с большей уверенностью говорить об этом государстве как о раннем классовом образовании у ицзу.
Три — наиболее распространенное эпическое число.
В данном случае можно вновь проследить проникновение к сани феодальных форм брака. Поскольку с момента вступления в брак девушка, в условиях феодального Китая, теряла связь со своей семьей и свое девичье имя, а похищение невесты было одной из форм заключения брака, то каждый из спрошенных Ахэем подчеркивал, что Асмы не видел, а видел похитителей девицы.
Образы «черный шелк» и «черная туча» характеризуют гневное отношение народа к похитителям Асмы.
Состязание в пении бывает не только между юношами и девушками, но и между двумя юношами. Тот, кто больше пропоет песен, тот выходит победителем, а потерпевший поражение выбывает из игры молодежи.
Образ «тройной участок» показывает, что Ахэй обладал богатырской силой и мог сделать во много раз больше, чем простые люди.
Перевод названия птиц условный. Общими очертаниями они напоминают фазанов и называются в Китае «цзю».
Как и у аси, в каждом доме сани есть специальный жертвенный стол или алтарь, на котором стоят таблички предков и где ставят жертвенную пищу для духов. Никто не может прикасаться к столу, за исключением тех моментов, когда приносится жертва. Попадание стрелы в стол для жертвы считается самым страшным оскорблением для духов-предков. Подобное обращение с алтарем противника означает вызов на смертный бой.
В условиях межродовой вражды у ицзу пострадавший часто пускал стрелы в дом своего обидчика, вызывая его на бой. Если обидчик не мог вытащить вонзившиеся стрелы, он считался опозоренным на всю жизнь, так как, значит, был бессилен постоять за себя.
Поскольку совершился акт похищения и невеста была привезена в дом жениха, считалось, что брак заключен. На этом основании Жэбубала называет брата Асмы деверем, хотя Асма и отказалась заключить брачный союз с Ачжи.
Двенадцать утесов — название горного района на Гуйшаньском хребте.
Сани верят в то, что у каждой горы, леса, поля, у каждого природного явления есть свой дух-повелитель. Дух наводнения чаще всего изображается в образе дракона.
Скадулэйма — имя известной красавицы, героини многих легенд сани После выхода замуж она не захотела терпеть притеснения родителей мужа и, покинув его дом, убежала к Двенадцати утесам, где кончила жизнь самоубийством. Когда ее родители пошли искать свою дочь, они долго бродили среди гор и кричали «Скадулэйма» и только горы отвечали им эхом — «Скадулэйма». Так родилась легенда о девушке-эхо или «Песне отвечающих гор». В большинстве легенд Скадулэйма выступает защитницей бедных, но честных и сильных своим характером людей. Однако есть и такие легенды, где Скадулэйма помогает, напротив, отрицательным персонажам, но последние случаи зафиксированы чрезвычайноредко.
В наивно материалистических представлениях древних сани об окружающей их природе особое место отводилось радуге, которая считалась вполне материальным мостом для связи земли и неба, по которому с земли можно было подняться на небо и с неба сойти на землю. В данном случае по радуге Асма ушла на небо.
Как уже указывалось выше, на ранней стадии первобытно-общинного строя были возможны браки между близкими родственниками. Дальнейшее развитие человеческого общества привело к строжайшим запретам подобных браков. Потоп, вызванный Жэбубала, символизирует проявление этого запрета в отношении Ахэя и Асмы. Он как бы напоминает Асме и Ахэю о том, что они не могут жить одной семьей, так как они брат и сестра. Эти обстоятельства, наряду с другими, отмеченными выше, свидетельствуют о древности данного эпоса.
Июньские игры — молодежные развлечения в дни праздника факелов, который падает на 23—24 июня и продолжается три дня (см. примеч. 37 к песне шестой сказания народа аси «Начало мира»).
Третьего марта у сани бывает один из самых важных праздников молодежи. Каждый год в этот день юноши и девушки соседних сел в уезде Лунань, одетые в лучшие наряды, собираются на равнинных площадках Гуйшаньских гор и выбирают каждый себе пару для любовных развлечений. Сначала юноши и девушки, распевая песни, кружатся в общем хороводе, затем, как только прекращаются танцы, каждая девушка предлагает своему избраннику бокал с вином. После того как юноша немого отопьет, девушка допивает вино. Если юноша принял бокал, значит он не против выбора, сделанного его подругой. Песни и пляски продолжаются, прекращаясь глубокой ночью.
В этих молодежных праздниках основную часть составляют песни и танцы. Нельзя принять участие в молодежных играх, если ты не умеешь петь. Практически у сани поют и танцуют все юноши и девушки. Художественная сторона этих обрядов с их красивыми песнями и оригинальными танцами получает в современном Китае широкое развитие. Уходит в прошлое многое из того, что оставалось наследием эпохи доклассового общества, остается и развивается народное искусство, находившее свое отражение в постоянно совершенствующихся народных песнях и сказаниях, танцах и пантомимах.
Ряска — мелкое растение, листочки которого затягивают поверхность стоячей воды.
Смоква — смоковница, дерево из семейства тутовых с плодами, напоминающими винные ягоды или фиги.
Дань — китайская мера веса, около 60 кг. Размеры поля в Китае часто определяются не по площади, а по количеству зерна, необходимого для засева его, или по объему зерна собранного урожая. Земледелие у мяо уже издавна является основным занятием. Оно представлено двумя основными видами — богарным и поливным, орошаемым. Ряд китайских авторов в самом написании иероглифа мяо, который графически состоит из двух частей — «поля» и «травы», что дает общий смысл «ростки риса», видят этимологию всего иероглифа — «люди, занимающиеся разведением поливного риса». Поливные поля для риса мяо устраивают в высокогорных областях (3—4 тыс. м над уровнем моря) террасами, однако недостаточное количество подобных площадей не позволяет интенсивно развивать орошаемое земледелие и наибольшее распространение имеет богарное земледелие.
Как читатель может видеть, в сказании мяо в связи с именем их вождя периодически будут упоминаться различные стороны его деятельности, которые в свою очередь характерны для всего народа мяо. Последнее обстоятельство позволяет нам подробнее остановиться в комментариях на этих моментах, чтобы дать представление об экономике, культуре и быте народа мяо.
Распространенными подсобными занятиями мяо являются охота и рыболовство. Мяо охотятся на живущих в окружающих горах и лесных чащах диких животных — тигров, медведей, антилоп, горных баранов, различную дичь. В каждом доме мяо имеются собаки, которые несут двойную службу — как сторожа дома и как охотничьи псы. Для охоты на диких животных и дичь каждый мужчина мяо имеет специальный охотничий нож, охотничье ружье, лук и арбалет. Охотничье ружье — фитильное, с длинным стволом и коротким прикладом — мяо изготовляют из железа, покупаемого у китайцев. Для специальной охоты на медведей широко используется устройство ловушек и западней. Мясо, добытое на охоте, составляет существенную часть в ежедневном рационе мяо.
Мяо живут в горных районах, преимущественно вблизи водоемов и рек, богатых рыбой. В связи с этим рыболовство играет немаловажную роль в хозяйстве мяо. Ими созданы различные способы разведения рыбы и ее ловли. Например, на орошаемых террасах полей у стока воды сооружается частая бамбуковая изгородь. Рыба и даже мальки, попадающие с речной водой, не проходят через изгородь и остаются в воде, орошающей поле. Мальки подрастают, а затем их ловят. Рыбу ловят сетями, на удочки с крючком, гарпунами, а также путем «отравления» воды или «обмеления реки». О последнем случае говорится в песне мяо.
Способ «отравления воды» и связанный с ним способ «обмеления реки» представляет собой следующее: мужчины одной деревни или нескольких соседних деревень собираются вместе для ловли рыбы, они разделяются на две группы. Одна группа ниже по течению сооружает дамбу (в песне сам Чжан Лаоянь лег поперек реки), а другая в это время приносит из лесу кору, листья, стебли растений и деревьев. Кора, листья и стебли толкутся в каменных ступах. Приготовленная смесь высыпается у дамбы в реку, где образовалась запруда. Рыба, заплывающая в этот участок отравленной воды, или гибнет или засыпает. С другой стороны дамбы река мелеет, и рыба остается на песке. Подобный способ нередко давал улов в несколько сот килограммов. Для отравления водоемов используются увядшие стебли чайного дерева, известь, вид дикого батата, листья ивы и растение южного Китая «туляо». Пойманная рыба тут же очищается и идет в пищу. Оставшаяся рыба засаливается.
Старейшина рода и вождь племени у мяо при первобытно-общинном строе участвовали во всех общественных работах и сосредоточивали в своих руках административную и культовую власть. Последнее требовало от них знания и сохранения преданий племени. Они же фиксировали исторические события, происшедшие в период их главенства, становясь часто авторами новых преданий или пополняя старинные песни.
На обязанности старейшины или вождя лежала передача молодежи изустных сказаний и обучение их песням своего народа, т. е. то же, что можно было видеть и у аси, и у сани. Впоследствии произошло отделение некоторых обязанностей главы племени и передача их другим лицам. Хранителем песен и исторических сказаний стал у мяо «туугкао» — «человек, знающий песни».
Мальчик двенадцати лет проходил через своего рода церемонию инициации, называемую в китайской литературе «гогуань». В доме выставлялись в ряд двенадцать кубков. Они покрывались двенадцатифутовым куском материи. Двенадцать острых ножей укладывали в ряд на расстоянии одного фута от кубков и параллельно с ними. Первым начинал церемонию мяоский шаман — патэ. Он ступал одновременно по кубкам и по ножам. То же самое должен был сделать двенадцатилетний мальчик. Если мальчик ранит ногу, то патэ не получал платы, но обычно все кончалось благополучно. Пройдя подобный обряд, мальчик считался взрослым и вместе со сверстниками и сверстницами начинал обучаться у туугкао песням своего народа.
Фольклор мяо наиболее изучен по сравнению с фольклором других народов, что позволяет выделить в устном творчестве мяо следующие жанровые и тематические группы:
1. Прозаические произведения, которые на праздниках исполняются речитативом или просто рассказываются:
а) легенды о создании земли, вселенной, человека, животных, духов, о вещах необычайных и удивительных, происходящих в мире;
б) легенды и сказания, рассказывающие о вероятных событиях и лицах;
в) басни, пословицы и поговорки, отражающие трудовые дела народа, его юмор, осмеивающие пороки, тупость, жадность и корысть;
г) предания, повествующие о событиях прошлого, фиксирующие историю народа.
2. Песни, исполняемые обычно в сопровождении барабана, флейты или свирели:
а) революционные;
б) трудовые;
в) свадебные и любовные;
г) обрядовые.
Произведения этих жанров составляют богатое наследие культуры народа мяо, которое в полном объеме с выявлением больших эпических произведений начало изучаться только в Народном Китае.
Исполнение песен у мяо, как и у указанных выше народов сани и аси, происходит во время праздника молодежи, когда юноши и девушки завязывают между собой дружеские и любовные отношения. Обращение с песней к девушке — важный элемент в семейно-брачных отношениях мяо, причем, если у аси и сани в каких-либо формах можно встретить черты феодального брака, то у мяо юноши и девушки пользовались все время максимальной свободой выбора. Брак заключался только при условии обоюдного согласия молодых, и родители не имели права вмешиваться, хотя иногда и испрашивалось их согласие. Родители обеих сторон выступали в брачных церемониях сватами лишь после того, как их об этом просили молодые.
У мяо, так же как и у яо, ли, аси, сани, ицзу и других, заключению брака предшествует обряд, называемый «маланпу», «яоланпу», «тяоюэ», «тяохуа», что означает «танцы под луной», «свободное общение молодежи», «место флейты», «танец среди цветов» и т. д. У различных групп мяо название обряда различное, но его сущность одна и та же.
После сбора урожая и до нового года, в течение ноября—февраля молодежь собирается в долину, расположенную недалеко от двух ближайших деревень (пережиток двухродовых союзов). Сюда приходят юноши одной деревни и девушки другой. Все одеты в самые лучшие платья. Вместе с молодежью на праздник «танцы под луной» или «лунные танцы» собираются и их родители, которые располагаются где-нибудь на возвышенности. Щеголяя своими лучшими нарядами, искусной вышивкой, девушки выстраиваются по одну сторону лужайки, а юноши — по другую. Юноши приходят с бамбуковыми свирелями (ки или ганг), которые по-китайски называются «люшэн» (шеститонные). Праздник молодежи открывает музыка свирелей, затем запевают юноши и девушки, начинаются танцы. То приближаясь, то расходясь, юноши и девушки подзадоривают друг друга песнями. Песни, как правило, поются любовные и шуточные. Юноша начинает песню, пропоет один куплет — второй подхватывает девушка, затем вновь юноша и так далее. Пение рождается вновь и вновь. В перерывах между танцами и пением молодежь пьет вино. Во время общего веселья молодые люди успевают договориться друг с другом; понравившиеся друг другу становятся на время праздника сговорившейся парой. Большим успехом пользуются те девушки, которые хорошо поют, танцуют и особенно те, у которых искусный узор на кофте и юбке. У девушек успехом пользуются те юноши, которые также умеют хорошо петь, плясать, играть на флейте, кто ловок и силен. Прежде к концу праздника девушки и юноши вновь выстраивались друг против друга и по знаку старшего из родителей юноши подбегали к своих избранницам и на ночь уходили с ними в горы. Иногда строились специальные жилища для «новобрачных». Проведшие вместе ночь юноша и девушка обычно становились женихом и невестой, хотя иногда такие встречи и не вели к заключению брака. Подобные встречи молодежи продолжались неоднократно. Как правило, о предстоящем браке сговаривающиеся молодые сообщали родителям в случае беременности девушки или же после ряда ночных встреч.
Если учесть, что провинция Гуйчжоу была завоевана при Минском императоре годов правления Юнло в начале XV в., то, судя по содержанию сказания, речь идет именно об этом периоде и об этом императоре, известном своим большим умом и эрудицией. При нем был составлен прекрасный памятник китайской культуры более чем в 22 тысячах китайских томов — энциклопедия «Юнло дадянь».
Мяо-ван имеет смысл «государь мяо». Наличие подобного термина свидетельствует о становлении государства мяо, развитии у них классового общества. Данный факт не вступает в противоречие с исторической действительностью того периода, хотя несколько противоречит тексту сказания, что объясняется сложностью переплетения в обществе мяо классовых и доклассовых отношений.
У китайцев третичный покров слабо развит. Издавна считается, что белая длинная борода является символом почтенного и требующего уважения человека.
Возникновение классового расслоения в обществе мяо, которое началось за четыре-пять веков до завоевания провинции Гуйчжоу Минским императором, было следствием имущественного неравенства, появления частной собственности на землю. Земля, находившаяся в собственности родовой общины, стала разделяться межами на участки, которые переходили в собственность отдельной семьи. Разделением поля на межи занимается Чжан Лаоянь, символизирующий возникшую государственную власть, соблюдающую права собственников.
В различных легендах мяо очертания континентов на луне воспринимаются как дерево, которое схватил в свои объятия человек. Данное сказание представляет собой одну из версий, объясняющих появление на луне человека, обнимающего дерево.
По верованиям мяо считается необходимым, чтобы над умершим похоронный обряд был совершен в доме. Если человек умер в пути вдали от дома или свалился с горы в пропасть и его тело не смогли найти, то его душа будет вечно скитаться по свету и приносить людям горе.
Если человек умер дома или вблизи своего дома, то приглашают патэ, который обмывает и одевает покойника. Патэ одет в белую одежду. Он приходит с арбалетом, заряженным бамбуковой стрелой, и с ритуальным мечом. Патэ убивает курицу или цыпленка, душа которого должна вести душу умершего в потусторонний мир. Гроб ставится поперек двери, и родственники приступают к трапезе. Гроб стоит в продолжение трех-четырех дней; в этот период навестить покойника приходят его родственники и друзья. Затем гроб выносят из дому и хоронят за деревней. Во время всего обряда прощания сестры и мать покойного поют жалобные песни, которые должны успокоить душу умершего и дать ей возможность уйти вслед за душой цыпленка. Поэтому Чжан Лаоянь, забросившийся на луну, просит позвать свою сестру, чтобы она своей песней открыла путь его душе.
Сестра пришла оплакивать брата в пятнадцатый день лунного месяца, т. е. в день полнолуния.
Карма — расплата, наказание судьбы.
После наступления полнолуния, т. е. после пятнадцатого числа лунного месяца, луна идет на убыль и исчезает, появляясь вновь в первых числах. Подмеченное явление использовано мяо в их сказании и дает яркую обоснованную художественную аллегорию.
В. И. Ленин. Соч., т. 20, стр. 373—374.
Здесь мы только в общих чертах остановимся на этой форме приобщения к национальной культуре у южных народов, подробнее смотри в тексте переводов и комментариях соответствующих мест.
Китайские хроники или династические истории, а также материалы археологических исследований по южному Китаю позволяют говорить о неолитическом периоде в истории предков народов сани, аси и мяо.
«Минши» («История Минской династии»), цзюань 310, стр. 1-6.
Журн. «Миньцзянь вэньсюэ», 1955, № 1, стр. 8.
Чжун Цзин-вэнь. Устная литература — важное наследие национальной культуры. Пекин, 1951, стр. 28. (На кит. яз.)
Газета «Жэньминьжибао» от 6 мая 1950 г.
Гун Лю. Обработка «Асмы». Журн. «Вэньибао», 1955, № 1—2, стр. 60—61.
Гун Лю, ук. соч., стр. 61.
Там же.
Гун Лю, ук. соч., стр. 64.
D. Graham. Songs and Stories of the Ch’uan Miao. Washington, Smiths. Inst., 1954.