В Своде еврейского закона (Шулхан арух, 179:1) мы встречаем запрет обращаться к астро-логам за предсказанием. В комментарии к Рамбаму (Маймониду) Раби Шломо Лурия высказывает мысль, что это указание основано на запрещении Торы заниматься гаданием и обращаться к гада-телям (Дварим, 18:10,11). Но Рамбан (Раби Моте бен Нахман, 1194— 1270) указывает, что источни-ком этого запрета является предписывающая заповедь Торы: "Честен (непорочен) будь с Б-гом твоим Г-сподом" (Дварим. 18:13), потому что отвратителен Б-гу тот, кто, не надеясь на Него, полагается на людей.
Признавая этот запрет, раби Моше Исерлес (Шулхан арух, 179:2) вынес решение: "Но тот, кто услышал предсказание компетентного астролога, должен принять его во внимание и не идти против влияния звезд, потому что нельзя полагаться на чудеса".
В Зогаре ("Сияние" — основополагающий кабалистический труд великого мудреца Шимо-на бар Йохая, ученика раби Акивы) сказано: "С того времени как Тора была дана Израилю, евреи вышли из-под власти небесных тел и созвездий, но если еврей не следует по путям Торы, то возвращается под власть естественных влияний״ (т.З, стр. 216).
В Талмуде мы встречаем многочисленные высказывания о влиянии астрологических знаков на еврейский народ. Так, в трактате Шабат (стр. 1296) говорится о запрете делать кровопускание в третий день недели, потому что в этот день доминирует влияние Марса. (В романских языках и по сей день в названии третьего дня недели обнаруживается связь с Марсом.) А Раши в комментарии к Талмуду разъясняет, что этот запрет основан на том, что Марс вызывает войны, эпидемии, катастрофы.
В трактате Недарим (стр. 32а) говорится: ״Сказал Б-гу наш патриарх Аврагам: Изучил я все. что сулят мне звезды, и увидел что будет у меня лишь один сын (Ишмаэль)״. Продолжение этой беседы мы находим в трактате Шабат (стр. 156а), где Б-г отвечает Аврагаму: ״Выйди из-под влияния звезд, ибо (эйн мазаль лсисраэлъ) нет судьбы (созвездия) для Израиля. На тебя влияет кохав Цедек (планета Юпитер), он выходит на западе, и из-за него у тебя не должно быть больше детей, но Я подвину Цедек к востоку, так что родится у тебя еще сын, как написано: Кто заставил Цедек сиять на востоке, назовется он его именем (то есть будет называться праведным — цедек)״.
Рамбан пишет: ״Влияния звезд служат основой скрытых чудес, упомянутых в Торе, но еврей, благодаря свободе выбора, следуя по пути Торы, может подняться над астрологическими влияниями".
Ари-гакадош, объясняя возможность нормальных родов после семи месяцев беременности, говорит (Ликутей Тора, стр. 7): ״В эти месяцы плод развивается в утробе матери под влиянием семи планет, ибо Г-сподь передал им управление формированием всех человеческих качеств״. На основе этого мы можем ответить на вопрос атеистов, откуда взялось множественное число в стихе Торы ״Сделаем человека по нашему образу״. Это множественное число относится ко звездам, влияние которых способствует появле-нию у плода различных качеств в соответствую-щие месяцы. Поэтому Б-г и говорит планетам: "Давайте сделаем...״.
Многие выдающиеся раввины на протяжении тысячелетней еврейской истории также облада-ли глубокими познаниями не только в науке и медицине, но и в астрологии. Среди них следует упомянуть раби Саадью-гаона, раби Шмуэля Ганагида, раби Аврагама Ибн Эзру, раби Леви бен Гершома (Ральбага), Рамбана, раби Ицхака Абарбанеля, раби Ицхака Абоаба раби Ицхака Арама и раби Шабтая Дольно (который в ком-ментарии к Ссфср гайецира цитирует многие идеи из работы второго века — Бараита Де-шмуэль Гакатан).
Ибн Эзра, работы которого по астрологии ныне доступны, говорит в комментарии к Торе (Дварим. 4:19): ״Хорошо известно, что каждый народ и каждый город находится под какой-то звездой, которая влияет на его будущее, но еврейскому народу выпало особое счастье, только Б-г определяет его пути, потому что Израиль — удел Б-га".
Обсуждая влияния небесных тел, рабейну Бахья дает комментарий к Дварим (31:16): ״Ког-да говорят мудрецы, что Израиль над звездами, они не имеют в виду, что небесные тела совсем не оказывают влияния на еврейский народ, потому что прямо сказано в Талмуде и мидрашах, что звезды влияют на судьбу.
Согласно мнению мудрецов, Израиль не полностью находится во власти звезд, потому что все Творение было создано ради праведных. И как нельзя следствие поставить перед причиной, так и влияния звезд не могут целиком определять судьбу праведников. Но у всех народов кроме евреев есть своя ״звезда", которая определяет их путь. Например, в астрологии говорится, что созвездие Скорпиона воздействует на потомков Ишмаэля (арабов), Стрелец правит Персией (Ираном), Козерог — палестинцами, Весы (или Дева) — Римом, и т.д.״
Псикта раба и Мидраш Танхума объясняют, почему были сотворены знаки Зодиака. Говорит Псикта раба (глава 4):
״Почему Б-г сотворил вселенную в месяце нисан (знак которого Овен)? Потому что, когда
Он решил сотворить вселенную, сказал ангелу Тьмы:
— Отделись от Меня, чтобы Я мог сотворить мир светом (Овен, символ этого знака, белого цвета).
Тогда ангел Тьмы (знак которого Бык черного цвета) спросил:
— А что Ты будешь творить после света?
И ответил Б-г:
— Тьму — знак месяца ияр (Бык).
А тот продолжал спрашивать:
— А после тьмы что сотворишь?
— Близнецов, ибо удостоился человек видеть свет и тьму, а знак Близнецов — в образе человека.
— А потом что будешь творить?
— Знак Рака, потому что будет человек, как рак, отщипывать понемногу из щелей и расселин.
А потом — знак Льва, потому что после этого станет человек сильным, как лев.
Затем Я создам Деву, потому что будет человек счастлив, как дева в день ее свадьбы.
Затем сотворю Весы, потому что будут взвешены на весах все деяния человека.
А потом создам Скорпиона, потому что взвесят дела человека, и если выяснится, что он грешил, то спустят его в чистилище (гегеном).
Потом Я сотворю Лук (Стрельца), ибо взмолится тогда человек о милосердии, и в миг будет спасен от наказания, и вылетит из гегенома, как стрела вылетает из лука.
Потом сотворю Козла (Козерога), ибо когда поднимется человек из чистилища, то помчится ввысь, как горный козел.
А затем создам Черпак (Водолей), чтобы чер-пать им воды очищения
И наконец, сотворю Я Рыб — показать, что, как злой (дурной) глаз не влияет на рыб в воде, ибо они там скрыты от взгляда, так и Израиль поднимается над суетным миром, и не может предопределить его судьбу ни звезда, ни отмеренный час".
Рабейну Бахья в своей книге Кад гаксмах (Сосуд с мукой, стр. 83) интерпретирует выше-приведенную цитату из Псикта раба как описание процесса Б-жественного воздаяния за исполнение заповедей и возмездия за поклонение ложным богам, идолам. Он заканчивает свое рассуждение словами: "Откройте свои глаза и узрите уроки знаков Зодиака. Они явились научить нас, что велики силы звезд и с начала Творения их влияние направляет поднебесный мир. И все же есть сила над ними, сила Творца вселенной, Который избрал месяц Весов, чтобы установить день Суда, когда Он решает судьбу всего Творения ״.
Мидраш Танхума (к Дварим, глава Гээзину) ассоциирует порядок знаков Зодиака с развити-ем и духовной эволюцией человека от рождения до смерти и после нее.
Об особом предназначении месяцев сказано и в Зогаре. Например, о месяце сиван, знак которого Близнецы, говорится: Почему Тора дана была еврейскому народу в месяце, знак которого Близнецы? Чтобы не смогли сказать народы мира: "Если бы Ты дал Тору нам, разве мы бы ее не приняли?" А теперь Г־сподь отвечает: "Я дал Тору евреям в месяце Близнецов, чтобы Эйсав (или Эдом, близнец нашего праотца Яако-ва — Исраэля) пришел и искренне раскаялся во всех своих злодеяниях, тогда и для него насту-пило бы время учить Тору'״.
Яаков и Эйсав — Эдом разделили не только благословения и землю, но и влияния планет. Яаков выбрал нисан и ияр (Овен и Бык), а Эйсав — тамуз и ав (Рак и Лев). В месяцы Эйсава за свои грехи Израиль нес тяжкие наказания, тогда усиливался князь Эйсава (Рим), и на еврейский народ обрушивались бедствия. А в месяце Близ-нецов оба брата ведут себя как партнеры, отсюда и название знака — Близнецы.
В книге "Тайны еврейской астрологии" мы стремимся объяснить значение астрологических знаков для еврейского народа Таким образом, эта книга идет по пути Бней Исахар и рава Цадока Гакогена, которые следуют за Сефер гайецира. Мы добавили к этому также матери-алы, взятые из книги Ибн Эзры Решит хохма весефер гатаамим ("Начало мудрости и Книга смыслов"), которая тоже подробно освещает духовное значение знаков Зодиака.
Как и предыдущие работы автора, эта книга ставит своей целью показать широту еврейской традиции и глубину ее мудрости в связи с культурой других народов.
Составитель этой книги надеется, что с Б-жьей помощью узрят те, кто ищут мудрости, что нет нужды для этого обращаться к чуждым традициям, ибо в еврейском учении они обретут никогда не скудеющий чистый источник, несущий жизнь.
Составитель МатитьяГу Глазерсон
(Из книги Гранатовый Сад, Врата Букв, глава 1)
Есть расхожее мнение, что буквы еврейского алфавита — просто условные знаки, о которых договорились между собой мудрецы, чтобы передавать ими звуки речи. Так, звуки, образуемые с помощью смыкания губ, они стали изображать буквами: ב "бейтו ,״ "вав", מ "мемפ ,״ "пэй", и, подобно им, выбрали другие буквы. Такое представление возникло потому, что в языках других народов буквы действительно представляют лишь условные обозначения. В соответствии с этим мнением, между еврейским и другими алфавитами, как и вообще между евреями и другими народами, нет принципиальных различий; и буквы у евреев такой формы, какую ввел в употребление Моше, а он избрал ее в минуту вдохновения.
Слова, по мнению таких людей, — лишь способ довести до читателя мысли говорящего, и написанное слово, в общем, ничем не отличается от устного. К примеру, врач, который пишет учебник по медицине, вовсе не предполагает, что сам учебник будет служить лекарством или лечением. Просто он хочет передать посредством этой книги свои взгляды на медицину. А когда читатель усвоит искусство врачевания, книга ему уже не нужна. Если же человек, который долгие годы изучал эту книгу, так и не преуспел во врачевании, значит, он понапрасну терял время и нисколько при этом не усовершенствовался. И более того, это учение даже причинило ему вред, потому что он зря потратил время и силы.
Для людей, которые придерживаются таких взглядов. Тора тоже вроде этого учебника; ее цель — раскрыть все, что целесообразно для совершенствования души, и если человек не обрел необходимые знания, значит, его занятия, ‘,не дай Б-г", ничего ему не дали.
Однако такой взгляд не соответствует истине, ибо несомненно: слова Торы ״оживляют душу" (Тегилим, 19:8). В качестве довода в пользу этого можно привести галаху — постановление мудрецов, которое обязывает каждого еврея еженедельно читать соответствующий раздел Торы, причем дважды на святом языке и еще раз в переводе Онкелоса на арамейский язык. В результате за год следует прочитывать всю Тору, и в том числе те части текста, которые, на первый взгляд, не имеют особого значения,— вроде перечисления названий мест, например Атарот или Дивон (Бемидбар, 32:3). Эта галаха говорит нам о совершенстве Торы; ее буквы и слова обладают скрытым внутренним смыслом, духовной силой и жизненностью.
Из главы 2
Форма еврейских букв не случайна, не обусловлена общественным договором, она отражает их внутреннюю сущность, их душу. Тоненькие иголочки на их концах "коцим", их "короны״ (тагим), их основные элементы "циюним" — все это отражения определенных духовных понятий и знаки сфирот. И в основе каждой буквы — свет, сияние, исходящее из сущности сфирот, когда Б-жественный творящий свет нисходит по этим мирам, достигая земли. Каждая буква — величественный и прекрасный дворец, заключающий в себе духовную идею и ей соответствующий.
Когда букву прочитывают вслух, сразу же откликается соответствующая духовная сила. Говорящий на святом языке дает подняться изначально святым формам, корень которых — высший из миров Ацилут, эманация Всевышнего, мир сияния. Эта духовная сила присутствует и в тех буквах, что только написаны, но не произнесены... Это слова раби Цадока Гакогэна из его книги Ор заруа лецадик.
Кабалисты, истинные мудрецы, да будет благословенна их память, учили, что сверхъестественные миры были сотворены комбинациями святых букв. И здесь, в нижнем мире, мире действия, свершения, все живет благодаря своему имени на святом языке. И то имя, что Адам давал каждой вещи в Ган Эден, это и есть ее настоящееа имя, ”которое раскрывает ее истинную сущность”. Так, источник жизни быка, "שור — шор", это три буквы его имени: ש,ו,ר, три духовные силы, исходящие из высших миров. И то же самое с каждым объектом и явлением во всех мирах, потому что всякий чувствующий человек поймет, как точно соответствует название "святой язык" нашему языку, ведь он и в самом деле святой.
1. Первичная гематрия. Подсчет числового значения каждой буквы.
Тридцать два принципа толкования и вывода, которыми пользуются мудрецы для интерпретации Торы, выявления ее скрытого смысла, приво-дятся в барайте ”высказывании мудрецов — танаим, не вошедшем в шеститомный свод Мишны" от имени раби Элиэзера, сына раби Йоси Гаглили, 2 в. н.э. Двадцать девятый принцип — это ”первичная гематрия", сумма числовых значений всех букв, составляющих слово. Мидраш Танхума рассказывает, что числовые значения еврейских букв были даны народу Израиля на горе Синай. Вот они:
א — 1 | י — 10 | ק — 100 |
ב — 2 | כ — 20 | ר — 200 |
ג — 3 | ל — 30 | ש — 300 |
ד — 4 | מ — 40 | ת — 400 |
ה — 5 | נ — 50 | ך — 500 |
ו — 6 | ם — 60 | 600 — с |
ז — 7 | ע — 70 | ן — 700 |
ח — 8 | פ — 80 | ף — 800 |
ט — 9 | צ — 90 | ץ — 900 |
Последние пять букв, соответствующие числам 500 — 900,— это "конечные" формы букв כ,מ,נ,פ,צ, которые употребляются, когда эти буквы стоят в конце слов. Иногда их числовые значения считают так же, как у основных, например ך считают как 20, так же, как и כ, а иногда как в таблице — 500.
Так, первичная гематрия слова ־ פרנסה Парнаса — "пропитание״ равна 395 = 80 450 + 200 ־ + 60 + 5.
2. Редуцированная гематрия "малая гематрия", или малое числовое значение "миспар катан".
Миспар катан — это первичная гематрия без нулей в конце числа. Так, 1 = 10 = 100.
Этот вид гематрии основан на учении Тикуней зогар, одной из основных книг по кабале. В ней рассказывается, что нашему земному, нижнему из миров, олам гаасия. ״миру делания, действия, завершения", соответствуют числа до десяти, а десятки и сотни соответствуют более высоким мирам. Таким образом редукция числа до его миспар катан" показывает, как выглядит идея, которую выражает данное слово, на уровне олам гаасия (мира действия).
Иногда малую, или первичную, гематрию сокращают и дальше сложением составляющих ее минимальных чисел. Например, гематрию слова 395 ,פרנסה, можно сократить до 8: 3 4- 9 4-5 = 17, и далее: 14-7 = 8.
Однако малые гематрии огромного количества слов одинаковы, поэтому, чтобы не совершить ошибку, некоторые кабалисты их вообще не употребляют. Но вот как Гаон (гений) из Вильно показывает связь между шабат — "седьмым днем недели, в который Творец прервал творение материального мира ради творения особой духовной сущности" — и числом 7. на основе малых гематрии слов, обозначающих предметы, характерные и предписанные для празднования этого возвышенного дня радости, отдохновения и покоя. Сначала, до захода солнца, жена, благословляя приход шабат, зажигает свечи. Потом муж, возвращаясь в дом после вечерней молитвы, произносит над вином кидуш, освящая шабат, затем говорит благословение над хлебом, и начинается трапеза, где полагается есть рыбу и мясо:
נר 50 +200=250
5+2=7
יין 10+10+50=70
1+1+5=7
חלה 8+30+5=43
8+3+5=16
1+6=7
בשר 2+300+200=502
2+3+2=7
В этом примере вероятность случайного совпадения малых гематрий этих слов достаточно мала, и очевидна осмысленность их использования, что, конечно, требует особых знаний, которые были у наших мудрецов и великого раби Элиягу, Виленского Гаона.
3. Полная гематрия.
Это сумма числовых значений названий всех букв, из которых состоит слово. Так, полная гематрия слова קר "кар — холодный״ равна 696, потому что это слово состоит из букв ריש и קוף ״рейш. куф": ”100 480 ־4 6 ־й 4״300 -4 10 •4 200״ ־ = 696.
4. Внутренняя гематрия.
Внутренней гематрией называется полная ге-матрия слова за вычетом числовых значений первых букв названий каждой из составляющих слово букв. Например, слово שמחה ,,симха — радость״. Для подсчета его внутренней гематрии напишем названия букв, из которых состоит это слово: ״ שיןшин״ מם ,״мем'\ חית ихетהה ,״ "гэй". Теперь, когда мы удалим первые буквы назва-ний, у нас останется: ה ,410 — ית ,40 — ם ,60 — ין — 5. Сумма числовых значений внутренних частей названий букв, составляющих слово שמחה,
или внутренняя гематрия, таким образом, составляет 515. Что равняется первичной гематрии слова תפלה "тфила — молитва”. И это учит нас тому, что искренняя молитва наполняет жизнь радостью, а истинная радость наполняет сердце человека желанием возблагодарить Творца и обратиться к •нему с молитвой.
5. Взаимозаменяемость букв, которые передают звуки, образованные в одной и той же части рта.
1. אווודע: гортанные звуки, создаваемые в гортани с помощью задней части языка или глотки, а иногда их обоих вместе.
2.כדכדס: губные звуки, образованные с помощью губ.
3. גיכ״ק: нёбные звуки, образованные при контакте задней части языка с нёбом.
4. רטלנת: звуки, которые возникают, когда прижимают кончик языка к передней части нёба, примыкающей к зубам.
5. זסשר״צ: шипящие, свистящие и вибрантная ר, которые образуются, когда воздух проходит между зубами, а язык расслаблен.
Так, например, שבע "шева — семь" и שפע ”шефа — изобилие” тесно связаны, потому что ב и פ взаимозаменяемы.
в. АТ-БАШ ש־־ב, ת~א преобразование.
Согласно этому методу, первая буква алфавита взаимозаменяема с последней, вторая — с предпоследней, и так далее.
ת — א | ק-ד | ע - ז |
ש - ב | צ -- ה | ם — ח |
ר ־־ ג | פ ־- ו | נ — ט |
מ ־־ י | ל ־־ כ |
Мудрецы показывают использование системы замен Атбаш не только в более поздних источниках — Мидрашах и Талмуде, но даже в Танахе, у пророков. Так, в книге пророка Ирмеягу, 25:26 и 51:41 говорится о царе Шешаха. В этих стихах Шешахом, ששך "Шешах”, назван Вавилон, который на иврите носит название Бавель — בבל. Взглянув на вышеприведенную таблицу, мы увидим, что כ и ש, как и ל и п, взаимозаменяемы. Аналогичный пример мы встречаем у пророка Ирмеягу в другом месте, стихе 51:1, где народ ״касдим", כשדים (наш праотец Аврагам родился в Ур Касдим) назван лэв камай
לב קמי.
7. АЛ — БАМ מ-ב, ל־־א преобразование,
И этот вид замен, согласно мидрашу Танаим, был дан на Синае вместе с Торой. Здесь все буквы делятся на две группы. Первая буква первой группы соответствует первой букве второй группы, вторая — второй, и так далее.
ל-א | ע - ר | ר - ט |
מ - ב | פ ־- ו | קן — י |
נ ־־ ג | צ - ז | ת - כ |
ם — ד | ק-ח |
8. АЯК — БАХА? ר~כ~ב ,ק־-י־-א преобразование.
Здесь мидраш Танаим разделяет 27 букв ев-ренского алфавита, включая формы букв в конце
слов, на три группы, где соответствующие буквы имеют равную меньшую гематрию. | ||
---|---|---|
ד - ע - ז | ר - מ - ת | א - י יי- ק |
ח •* 0 •• ף | ה - נ - ו | ב - כ - ר |
ט - צ - ץ | а1о•• | ג — ל ־־ ש |
9. Добавление колеля.
Иногда к гематриям слова добавляют единицу. Раби Й. Хавер, ученик великого талмудиста и кабалиста Гаона из Вильно, в книге "Питхей шеарим" (стр. 252) объясняет, что так поступают, когда корень слова все еще связан с верхним миром, источником всего, что есть в этом мире.
Примером может служить слово ברית "брит — союз, завет״. Его числовое значение, включая колель, равно 613, תריג — "тарьяг’״, общему числу мицвот, заповедей Торы. То есть брит, союз с Б-гом, заключенный Аврагамом, подразумевает, что все его потомки, все евреи обязаны исполнять волю Творца вселенной и нашего народа, выраженную в Торе и конкретно в 613 Его заповедях.
Есть и другой способ приравнивания, когда к гематрии слова добавляют число букв, из которых оно состоит. Тогда, например, слово רגל ״,дегель — знамя", гематрия которого 37, плюс 3, по числу букв, получает числовое значение 40, а это число, которое знаменует проявление скрытого.
Бааль Гатурим указывает, что в самой Торе находится обоснование для присоединения коле-ля к гематриям. Когда наш праотец Яаков бла-
гословляет сыновей своего любимого сына Йосефа, ״который спас всех своих братьев”, Эфраима и Менаше, он наделяет этих внуков теми же правами на Землю Израиля, что и своих сыновей, лишая при этом старшего сына Реувена его права первенца на двойной удел в Земле Изра-иля и не передавая его второму сыну, Шимону.
В стихе "Эфраим и Менаше, как Реувен и Шимон, будут мои" (Брейшит, 48:5) слова "Эфра-им и Менаше" имеют числовое значение 726, а "Реувен и Шимон" — 725. Если мы добавляем колель к последней паре слов, получаются одинаковые числа.
И Тора говорит, что эти — как те. Добавление колеля проясняет и утверждает сказанное.
726 — אפרים, מגשה 725 — ראובן, שמעון
Раби Яаков Эмден в своем комментарии к Пиркей авот, озаглавленном Лехем шамаим, приводит в конце третьей главы основные прин-ципы употребления гематрий.
Нельзя использовать гематрии, чтобы ввести в Тору то, что не согласуется с мнением наших мудрецов прошлого, которые исходили из знания традиции. Однако можно употребить гематрию для подтверждения их мнений, и велика заслуга того, кто найдет подобную гематрию. Так пусть не устает мудрый искать гематрии, чтобы поддержать слова правды.
Исходя из этого, автор данной работы не только приводит здесь много гематрий из раз-ных источников и ссылается на авторитеты, но и добавляет к этому гематрии, которые не встречались раньше.
Понятие "сфира, сфирот, ми дот4 нередко встречается на страницах этой книги. Что это такое?
Кабала учит, что первичный импульс Б-жественной творящей силы достигает мира, последовательно нисходя по десяти ступеням. Каждая из них — самостоятельный мир, называемый "сфира", или "мида". Кабала дает имя каждой из сфирот, разделяет их на различные группы, объясняет их значения и взаимоотношения.
Вот порядок сфирот:
Три высшие сфиры, относящиеся к мозгу.
1. Хохма — мудрость.
2. Бина — понимание.
3. Даат — знание.
Семь нижних сфирот, относящихся к сердцу.
4. Хэсед — добродетель.
5. Гвура — строгость.
6. Тиферет — красота.
7. Нецах — вечность.
8. Год — величие.
9. Йесод — основа.
10. Малхут — царство.
Сфирот всегда 10, но иногда первой, высшей, считают сфиру "кетер" — "корона”, "на которую намекает иголочка над буквой י", то есть она над десятью.
Кроме того, семи нижним сфирот, качествам сердца, чувства, соответствуют по порядку ,״семь пастухов", которым обязано жизнью стадо еврейского народа: Аврагам, Ицхак, Яаков, Моше, Агарон, Йосеф, Давид.
[В этой книге немало говорится об именах Б-га. Что это такое? Б-г нематериален и абсолютно непостижим, но дает о Себе знать, совершая в материальном мире различные действия и в особенности чудеса. Например, если Он осуществил строгий суд, Его называют одним именем, а если проявляет милосердие, называют другим именем. Четырехбуквенное Имя י־ה־ו־ה, проявление Вечности и Милосердия, является главным, почему и называют его просто Гашем — "это Имя". Как мысль, духовная деятельность, проявление души, дают себя узнать, выражаясь в речи через звуки и буквы, и как с их помощью они воздействуют на живые существа и через них на весь материальный мир, так и Всевышний открывает Себя и творит миры через Свои Имена. А каждая буква — это особый инструмент или поток особой энергии, исходящий из Единого Источника.
В наше время все более ясным становится для науки сила воздействия космических тел на всю природу, и в особенности на живое. Но при этом есть опасность впасть в наукопоклонство, и нужно помнить, что за действием стоит реше-ние, как за словом — мысль, и власть материального ограничена волей Творца. Он внимает Своим творениям и слышит шепот зовущего. Прим. пер.]
"Когда мы вышли из Египта, у наших месяцев не было названий. Мы считали их. Один за одним. Например, это третий месяц по выходе из Египта.
Когда мы вышли из Египта, когда бы мы ни вспоминали номера наших месяцев в наших сердцах пробуждалась память о великом чуде — о нашем избавлении из дома рабства...
А когда мы вышли из Вавилона, мы стали называть наши месяцы нисан и ияр. Персидски-ми названиями. Сделанными в Вавилоне. Эти названия наших месяцев, чтобы помнить о на-шем втором избавлении. Так как по Номерам мы вспоминали о первом...״ (Рамбан. ком. к Шмот, 12:2).