Фидеизм и наука

Критика теологизации происхождения науки

Как уже отмечалось, в наши дни проблемы развития научного знания и его места в жизни общества занимают значительное место в сочинениях христианских теологов и ученых-фидеистов. Причины повышенного внимания современных апологетов религии к науке и знанию очевидны. Научно-технический прогресс оказывает поистине революционизирующее воздействие на общество и общественное сознание. А это не может не вызывать озабоченности у защитников религии. Они прекрасно сознают, что уже нельзя бороться с наукой прежними методами и игнорировать ее значение как одного из важнейших средств решения стоящих перед человечеством проблем.

Сознавая опасность вытеснения религиозного сознания научным, современные апологеты религии предпринимают отчаянные усилия, чтобы противостоять натиску научного мировоззрения. Для этого они обращаются к далекому прошлому человеческой истории, рассчитывая найти там свидетельства богодухновенного характера современных науки и техники, мирных отношений веры и знания.

Основоположники марксизма в связи с возникшим еще в XIX в. интересом к проблемам исторического генезиса человеческой мысли писали, что мистификаторы истории общества особенно охотно набрасываются на «предысторию», «потому что тут они считают себя обеспеченными от вторжения «грубого факта» и вместе с тем могут дать полную свободу своему спекулятивному влечению, создавая и разрушая гипотезы тысячами»[6]. Другими словами, интерес современных фидеистов к далекому прошлому общества вызван надеждой, что трудности и проблемы, возникающие при изучении предыстории человеческой мысли, помогут им доказать совместимость науки и религии, веры и знания.

Исходя из этой предпосылки, венский патер В. Шмидт в начале XX века пытался разработать идею первобытного монотеизма как источника интеллектуальной жизни человека, для чего использовал, в частности, сообщения о религиозных верованиях пигмеев, огнеземельцев и других народов. В 1945 г. бельгийский монах П. Темпельс, десять лет проживший в Конго, опубликовал книгу «Философия банту», в которой представил религиозные верования банту в виде изначальной мудрости этого народа. Католический философ-неотомист Ж. Маритен в предисловии к этой книге высоко оценил основную идею автора, приветствуя обращение к религии дохристианских народов в поисках истоков человеческого духа.

В 1959 г. римский папа Иоанн XXIII в энциклике «Princeps pastorum» призвал своих миссионеров в странах Азии, Африки, Америки изучать культуры отсталых в культурном развитии народов и племен «в философском и теологическом отношении» с целью обнаружения «точек соприкосновения ценностей местной культуры с христианской религией». Католические миссионеры, следуя указанию папы, проникают в отдаленнейшие уголки земного шара, где ищут свидетельства религиозных истоков человеческой культуры, в том числе и духовной. Этнографы в сутанах, изучая жизнь отсталых племен и народов, тщательно подбирают факты, якобы свидетельствующие о том, что основой человеческой мудрости был «пратеизм». По их словам, даже неандертальца в его жизни волновали всего лишь две религиозные проблемы: каузальная (причинная) и финальная (конечная). Разрешение этих проблем он получил, найдя объяснение причины и смысла жизни в боге, и тем самым сделал первый и решающий шаг в своем интеллектуальном развитии.

Богословы различных стран и конфессий, опираясь на необъективные или фальсифицированные факты, собранные католическими миссионерами, относят истоки познавательной деятельности человека к его религиозному творчеству. Так, лютеранский патер В. Копперс в вышедшей в ФРГ книге «Первобытный человек и его представления о мире» отождествляет возникновение науки с происхождением религии, проповедует, что религиозное чувство прирождено человеку, свойственно его природе, подобно голоду, любви, страху, и поэтому предшествует любой мысли о мире. Профессор Сорбоннского университета неотомист Э. Жильсон считает, что человек — это «метафизическое животное», которое свою духовную жизнь начинает со «встречи с богом». К ним примыкают и их заокеанские коллеги: американский теолог-протестант Ф. Хевнер в статье «Основные предпосылки христианского учения о космосе», постулировав родство религии и науки, ищет истоки последней в религиозно-мифологических верованиях прошлого. Аналогичной позиции в вопросе о происхождении человеческого знания, разума придерживаются и православные богословы[7].

Современные теологи, пытаясь доказать, что источником возникновения и развития познания, науки был бог, который «одарил человека разумом»[8], не жалеют усилий для опровержения материалистической концепции генезиса науки. Вот почему они с одобрением относятся к сочинениям ученых-идеалистов, исследующих первые шаги познавательной деятельности человека. Так, в 1969 г. во второй тетради западногерманского клерикального издания «Хердер—Корреспонденц» приводились восторженные отклики теологов о поисках учеными «прототипов научной теории» в религиозном творчестве первобытных и древних народов.

В своих сочинениях ученые, стоящие на идеалистических позициях, уравнивают в правах веру и знание, религию и науку. При этом в качестве методологического и мировоззренческого базиса используется причудливое переплетение шеллингианства и позитивизма (двух течений идеалистической философии). Под влиянием этих философских течений авторы ряда исследований по предыстории науки обращаются к религии, мифу как началу человеческой мудрости.

Как известно, в середине прошлого столетия немецкий философ Ф. Шеллинг в ряде своих работ отождествил знание с мифом, вывел «науку незапамятных времен» и философию из религиозных верований. Он высоко оценивал значение для развития науки мифотворчества, священных времен «молчания и тишины» и библейской мудрости. Мистические искания мыслителя, некогда сыгравшего значительную роль в формировании классической немецкой философии, пришлись по душе реакционерам: он был назначен прусским правительством на кафедру Берлинского университета. Ф. Энгельс, слушавший в молодости лекции Шеллинга, выступил с резкой критикой взглядов немецкого философа-мистика в памфлетах «Шеллинг о Гегеле», «Шеллинг и откровение», «Шеллинг — философ во Христе, или преображение мирской мудрости в мудрость божественную». Как известно, передовые ученые и философы отвернулись от Шеллинга, не приняли его реакционной «философии откровения», обскурантистского стремления подчинить разум вере. Но реакционные и клерикальные круги взяли эти идеи на вооружение. Так, последователь и ученик Шеллинга, Ф. Крейцер в первом томе своего четырехтомного исследования «Символика и мифология древних народов», развивая мысли Шеллинга, утверждал, что истинное знание содержится в божественном откровении, известном еще египетским жрецам.

В XX в. идеи Шеллинга получили как бы второе рождение в творчестве исследователей, изображающих, первобытного человека в качестве богоискателя, а его поиски бога — в виде первых шагов научного и философского знания. А. Мальвер, Ч. Зингер, Ж. Гюсдорф, М. Элиаде, К. Леви-Стросс и многие другие буржуазные историки, этнографы, антропологи пытаются связать знание и миф, религиозные верования древних с попытками рационального объяснения мира, рассматривают деятельность первобытных и древних священнослужителей как основной стимул развития человеческой мысли. Так, в начале века французский исследователь А. Мальвер в книге «Наука и религия» заявил, что религиозные «обычаи тем более прекрасны, что облекающая их легенда заключает в себе научное объяснение» явлений природы. Это якобы позволяет считать религии «колыбелью наук, что объясняет и оправдывает их влияние, авторитет и значение». В наши дни его соотечественник К. Леви-Стросс в книге «Мышление дикарей» утверждает, что миф обладает не менее строгой логикой, чем наука, а мифологическое мышление дикарей располагало обширным знанием, превосходящим даже знания некоторых современных исследователей природы. Это мифологическое «знание» К. Леви-Стросс называет фундаментом современного естествознания.

Большое влияние на такое решение буржуазными исследователями проблемы происхождения знания и науки оказали взгляды основателей классического позитивизма О. Конта и Г. Спенсера, позитивистская философия в целом. Классики позитивизма, лишив науку ее качественной специфики — принципа рациональности, отождествили научное знание со здравым смыслом, с обыденным знанием и, как следствие, обратились в поисках истоков познания к религиозному мировоззрению. О. Конт утверждал, в частности, что «необходимой исходной точкой человеческого ума» является теологическая система, что всякая наука в младенчестве переживает теологическое состояние.

Под влиянием этих взглядов еще в конце XIX в. французский исследователь социальной жизни первобытных племен Э. Дгоркгейм пришел к выводу, что религия была той матрицей, в которой возникли все формы общественного сознания, в том числе и наука. Основатели позитивизма оказали свое влияние и на формирование теории пралогического мышления французского ученого Л. Леви-Брюля, согласно которой в жизни первобытных людей, в их мышлении господствовали пр алогические, иррациональные представления, непосредственно предшествовавшие научному мировоззрению.

Ученые, разделяющие позитивистские представления, не замечают качественного отличия науки от обыденного знания, что приводит к стиранию различий между наукой и религией, знанием и суеверием. По их словам, религиозное творчество первобытных и древних племен v народов — одна из исходных точек научного мышления. Ведь религиозные суеверия далекого прошлого, утверждают они, представляли собой не иллюзорно-фантастические верования, а первую протонаучную попытку человека объяснить мир в рамках понятийной конструкции того времени, являлись генератором успешных приемов практической и познавательной деятельности[9]. А раз так, делают они заключение, то деятельность первых священнослужителей, как создателей и носителей данной конструкции, этого генератора, следует рассматривать как один из главных факторов становления и развития знания той эпохи[10]. Происхождение знаний: грамматики, математики, медицины, анатомии — практически всех материальных и духовных изобретений человеческого ума, начиная с языка и письма и кончая изобретением денег, выводится этими учеными из религиозного творчества шаманов, жрецов, из их «тайного искусства».

Естественно, что такие взгляды на генезис и сущность познания, науки горячо приветствуются теологами, широко используются в богословских сочинениях по истории познания. Однако при знакомстве с историей человеческого общества, в том числе и с историей его духовной культуры, становится очевидной несостоятельность попыток теологов и ученых-идеалистов превратить мышление, познание, науку в разновидность религиозного сознания, оторвать их от практической деятельности людей, свести к религиозному творчеству.

Человеческий разум, наука, венчающая собой длительный процесс эволюции познания, являются непосредственным продуктом естественно-исторического развития общества. Их возникновение и дальнейшее формирование было обусловлено прежде всего трудовой, материальной деятельностью людей.

О естественной, «земной» природе человеческого разума свидетельствует тот факт, что он рождается не на «пустом месте», что его появлению предшествует элементарное мышление и довольно развитая психика высших животных. У высших человекообразных, по данным современной науки, существует своего рода «практический интеллект», выражающийся в способности не только улавливать связи явлений, т. е. получать определенную объективную информацию о мире, но и в способности к известному абстрагированию, сосредоточению внимания на своих предметных действиях. Человеческое сознание поэтому в определенной степени есть продукт всей предшествующей биологической, психологической эволюции высших организмов.

Однако о возникновении сознания мы говорим только в связи с переходом от предчеловека к человеку, в связи с формированием человеческого общества. Основой перехода от предсознания к сознанию и зачаткам научного знания (преднаука) явился труд, характерной чертой которого было целенаправленное и осознанное воздействие на природу посредством специальных орудий, изготовленных для этой цели. «Труд создал самого человека»[11]; труд обусловил и возникновение человеческого сознания, так как любой трудовой акт включает в себя в качестве своего неотъемлемого элемента и момент осознания трудовых операций, порядок их следования, идеальное представление о конечной цели данного акта.

Обусловив возникновение сознания, труд определил и дальнейшее его развитие, ибо все умственные операции в то время были вплетены в предметные, пронизывали их от начала до конца, составляя единое целое — трудовой акт. Вот почему на раннем этапе человеческой истории умственные операции, без сомнения, несли на себе явный отпечаток своего «земного» происхождения. Самые первые обобщения и абстракции были идеальной аналогией практических трудовых действий: расщеплению одного камня ударами другого, раскалыванию плода соответствовал процесс умственного, мысленного «расщепления» предмета, выделения одних свойств из суммы других. Этот практический «анализ» предметов и объектов природы, закрепляясь и повторяясь миллиарды раз в течение многих веков, стимулировал и во многом обусловил развитие способности к теоретическому анализу, к логическому мышлению[12].

В процессе производственной деятельности первобытного человека рождалось и знание как зачаточная, «рудиментарная» форма науки (Гордон Чайлд), как ее элемент. Ведь самые простейшие действия первобытных людей с помощью орудий труда (раскапывание корней, раскалывание орехов или костей животных, обработка, оббивка или шлифовка камня) раскрывали человеку свойства материальных объектов и предметов природы (тяжесть, вязкость, твердость и т. д.). Проделывая эти действия в различных условиях, первобытный человек приобретал все большее количество сведений о природе, накапливал производственный опыт и передавал его по наследству от одного поколения к другому. Все это и составило содержание «знания» как основы формирующейся пранауки первобытного общества.

Благодаря производству первых орудий труда и их практическому применению человек познавал механические свойства и физические характеристики материальных объектов, что в будущем составляло основу физики и механики. Применение огня в быту, в гончарном и металлургическом производстве позволило накопить новые практические знания, благодаря которым был заложен фундамент будущей химии. Сведения, полученные человеком в процессе охоты за дикими животными и их одомашнивания, а также знания о растительном мире — все это было предтечей современных биологии и ботаники.

Связь познания и трудовой деятельности нашла свое отражение и в истории языка, в которой зафиксирован опыт ушедших в далекое прошлое поколений. Само слово «мыслить» (лат. cogitare) первоначально означало «совместно работать» (cogito—co+agito). Познание вещей в далеком прошлом представлялось как схватывание их руками. И сегодня мы еще говорим: он быстро схватывает, т. е. понимает. Русское слово «понятие» произошло от древнерусского «я—ти» — «схватить руками, взять».

Таким образом, реальная история возникновения и развития сознания, формирования в первобытном обществе знания как «рудиментарной» формы науки развенчивает ненаучные вымыслы современных богословов и ученых-идеалистов о религиозных истоках любого знания, о «родительских узах» между верой и знанием, где вера рассматривается как «материнское лоно», а знание — как его детище.

В действительности не было никаких религиозных верований, будто бы изначально присущих человеческому сознанию и поэтому генетически и исторически предшествующих познавательной деятельности людей. Ведь для того, чтобы помимо естественного мира можно было придумать еще и мир сверхъестественный, необходимо умение фантазировать, а оно появилось у человека лишь с переходом сознания на качественно высшую ступень абстрактного мышления. Обусловлен же этот переход был революционными изменениями в производственной, орудийной деятельности людей, требовавшими соответствующих изменений и в структуре человеческого мышления. Абстрактное мышление — результат дальнейшего развития материальной и духовной культуры общества. Он связан со способностью человеческого мышления выделять общее, существенное, отвлекаясь от единичного, несущественного, а также с развитием языка как материального средства фиксации этого общего и существенного.

Без развития абстрактного мышления и языка прогресс человечества был бы невозможен. Но способность выделять общее и существенное, фиксировать их в языке позволяет не только познавать мир глубже и полнее, но и создает возможность превращения складывающихся в голове человека общих понятий в самостоятельные, независимые от реальности, сущности. Так, якуты полагали, что каждое слово превращается в вещую птицу. Когда древние славяне думали о таких общих понятиях, как вода, лес, мороз, они представляли их в виде самостоятельных существ! водяного, толстого одутловатого старика; лешего, мрачного деда, напоминающего старое корявое дерево, или деда-мороза с бородой и красным носом. Аналогичным образом возникали и представления о полевиках, овинниках, банниках, гуменниках, хлевниках, Ломихе, Огнихе, Желтихе, Бессоннихе и т. д.[13].

Эти примеры показывают, как возникают в сознании людей религиозные фантастические представления, раскрывают гносеологические предпосылки религиозного сознания как извращенного, иллюзорно-фантастического отражения мира. Одной из главных предпосылок формирования религиозного сознания была абстрагирующая деятельность человеческого сознания. Ни самые зачаточные формы религии (магия, фетишизм, тотемизм), ни более развитые анимистические верования (вера в духов, души) не могли бы появиться без способности сознания к абстрагированию и фантазии. Дальнейшее развитие абстрактного мышления обусловило возможность появления и крайне абстрактной идеи бога монотеистических религий.

Подлинная история возникновения и развития религии показывает, что она никогда не была источником рационального познания, науки. Религия возникает на относительно позднем этапе развития общества и сознания, рождается как «пустоцвет, растущий на живом дереве, живого, плодотворного, истинного, могучего, всесильного, объективного, абсолютного, человеческого познания»[14]. Она представляет собой своеобразную рефлексию реального мира, фантастическое отражение человеческого бытия в человеческой голове, туманные образования в мозгу людей, выступая с самого начала своего существования антагонистом рационального познания[15]. Богословы и ученые-фидеисты, определяя религиозное творчество как исходную точку в длительном и сложном процессе развития познания, интеллекта, подменяют причину следствием и тем самым искажают истинную картину становления духовной культуры человечества.

Специфика религии как иллюзорно-фантастического отражения действительности свидетельствует о том, что религиозные представления не только не были в первобытном обществе прогрессивной силой, но, напротив, толкали людей к суевериям и иллюзиям, мешали подлинному познанию связей и отношений в объективном мире, препятствовали практическому овладению этими связями и отношениями.

Характер генезиса религии, ее первоначального отношения к процессу познания определил и сущность религиозного сознания, его место в духовной жизни человека. По мере формирования религии как социального института, связанного с выделением служителей религии в особый привилегированный слой, антагонизм религиозного сознания и рационального познания становится все более очевидным. В познании человеком мира и его законов религия видела, и вполне справедливо, непосредственную угрозу своему авторитету, своему существованию и поэтому любыми средствами пыталась уничтожить всякое проявление самостоятельной мысли, уничтожить даже саму мысль о возможности познания мира независимо от веры.

Вот почему псевдонаучны утверждения западных авторов о том, что религиозная идеология первых священнослужителей представляла собой не что иное, как пред-научную попытку понять и овладеть миром в рамках понятийной конструкции того времени, что их религиозное творчество являлось основным стимулом, «генератором» материального и духовного развития общества. Все эти измышления о «научных» достижениях первых служителей религии и их неоценимой роли в формировании культуры относятся к области ненаучной фантастики.

История различных эпох и народов подтверждает данный вывод, раскрывает подлинное отношение священнослужителей к познанию. История свидетельствует, что источником материального и духовного расцвета древних культур явилось не «творчество» жрецов, не распространенные в то время религиозные верования и культы, а практическая созидательная деятельность народных масс. Влияние же жреческого сословия на познание, как и в целом на культуру, не только не было благотворным, но, напротив, сказывалось на его развитии самым отрицательным образом. Секретность и таинственность, которыми жрецы окружали знание, посвящая в него только избранных, препятствовали широкому распространению образования. По сути дела, даже в тех случаях, когда жрецами делались какие-то открытия в области математики, медицины, физики или астрономии, секретность, окружавшая эти открытия, приводила к тому, что они должны были заново переоткрываться строителями, землемерами, мореплавателями древности. При этом такие открытия делались в обход запретов жрецов на исследования и изобретения непосвященными, что существенно замедляло развитие науки и техники. Очень часто такая монополия жрецов на знание обусловливала застой в развитии и производительных сил древних обществ.

Так, до последнего времени учеными считалось, что в силу каких-то причин древние культуры Америки не знали круга и основанных на принципе вращения технических изобретений — гончарного круга, колеса и т. д. Но вот в 1973 г. при раскопках руин религиозного памятника I тыс. н. э. Пашаш в долине реки Таблачаки в Перу в погребениях были открыты десятки священных сосудов, изготовленных на гончарном круге, а также различные предметы с отверстиями и выемками, сделанными при помощи примитивного токарного станка. Стало ясно, что эти культуры знали принцип вращения, но он не нашел применения в повседневной практической деятельности, так как знания эти были запрещены по культовым соображениям. Жрецы Пашаша считали кощунством употреблять инструменты, основанные на принципе вращения, для выделки предметов повседневного обихода. И вот с исчезновением культуры рекуай, памятником которой и являются руины Пашаша, все изобретения, в которых применялся принцип вращения, были забыты. Новые обитатели долины Таблачаки не знали оберегаемой жрецами тайны.

Вообще в цивилизации Южной Америки знания и ремесла были теснейшим образом связаны с жреческим культом и только в нем и находили свое применение. А в повседневной практической деятельности человек пользовался примитивными приемами и орудиями. Так, до начала второго тыс. н. э. главным орудием земледельца там оставалась заостренная палка. Лишь с X—XII вв. н. э. в сельском хозяйстве изредка и не везде стали применять орудия из бронзы. А ведь землекопалки с медными навершиями известны, например, в культуре мочика с середины 1 тыс. н. э., но их использовали только жрецы во время посадки священных початков кукурузы на особом, священном, участке земли[16].

Об аналогичной ситуации нам рассказывает и история цивилизаций Древнего Востока. До превращения жречества в организованную и замкнутую касту, монополизировавшую образование и знание, там наблюдался бурный и стремительный рост науки. Он был обусловлен поисками решений тех практических задач, которые вставали перед тружениками государств Древнего Востока в процессе их повседневной практической деятельности. К ним относилось измерение площадей земельных наделов, вычисление уклонов, составление математических пропорций и т. д. Но после установления духовной диктатуры жречества, после превращения науки в «служанку» храмового богословия положение резко меняется; начинается не только застой интеллектуальной жизни древнего общества, но и определенный ее регресс.

В Вавилоне, например, в течение длительного времени шумеро-вавилонская наука была в весьма малой степени связана с религией, культом. Этот период характеризуется наивысшими достижениями вавилонской науки. Но в конце II тыс. до и. э. наступил длительный застой в духовной культуре вавилонского общества. Это объясняется тем, что на смену традиционной светской общедоступной школе («э-дубы»), готовившей администраторов, правоведов, землемеров, счетоводов, пришла храмовая «школа», где преподавание велось жрецами и сводилось в основном к изучению жреческих компендиумов.

Следствием жреческой монополии на образование и знание и был регресс вавилонской науки. Она так п не освободилась от опутывавших ее религиозно-мифологических представлений, так и не стала, несмотря на свои многочисленные достижения, подлинно теоретической наукой, так и осталась на уровне собраний эмпирических сведений, навыков и рецептов.

Подобная картина характерна не только для вавилонской культуры, но и для всех других цивилизаций Древнего Востока. В теократических государствах Древнего Востока с их безусловным обожествлением фараонов и других верховных владык тысячелетняя религиозно-жреческая традиция выступала как повелительная сила, исключающая рационализацию мировоззрения и препятствующая возникновению философии и теоретической науки. Именно поэтому знания Древнего Востока, как указывают историки науки, нельзя назвать наукой, ибо они сводились по сути дела к собранию накопленных опытом многих поколений результатов эмпирических наблюдений, не объединенных в систему, не осмысленных теоретически.

Переход к теоретическому знанию, т. е. к науке, возможен был только в рамках философского материалистического мировоззрения, когда знание, мышление человека освобождаются от религиозных представлений, а общество — от теократических форм социального управления и господства религиозной идеологии в духовной жизни.

Именно такие условия сложились в Древней Греции, где впервые в истории общества рождаются наука и философия, давшие могучий толчок всему дальнейшему духовному развитию человечества. Одной из причин «греческого чуда» (так назвали ученые стремительное развитие в VII—VI вв. до и. э. греческой культуры, науки, философии) было то, что античная религия не имела разработанной догматики, священных книг. Роль жречества была невелика, оно не превратилось в особую касту, которая следила бы за неуклонным исполнением религиозных обрядов, карала бы непослушных и обладала бы монопольным правом на знание, как это было характерно для Востока. Изучение математики, астрономии, физики, философии в Древней Греции было светским занятием. Здесь знание впервые в истории человечества освободилось от опеки религии, что и привело к появлению науки в ее первичной форме.

Таким образом, как видно из истории духовного развития древних цивилизаций, религия никогда не являлась начальной стадией в развитии человеческого познания, не выступала в качестве стимула его развития. Религиозное сознание с момента формирования находилось в антагонистических отношениях с познанием, ибо подменяло реальное знание причинно-следственных связей и отношений фантастическими измышлениями о мире.

Об этом свидетельствует и конкретный анализ иллюзорно-фантастических верований, составлявших содержание исторически первичных форм религии (магии, фетишизма, анимизма и т. п.), анализ их отношения к разуму, знанию, науке.