Философия истории

§ 1. История как объект философского анализа

Люди живут в регламенте настоящего времени (здесь и сейчас), но настоящее для обыденного сознания — это мгновение между прошлым и будущим, рождающее ностальгию и несущее опасение встречи с будущим. Устоявшееся обыденное сознание консервативно. Оно тяготеет к сложившимся стереотипам. Тяжело переносит неопределенность завтрашнего дня. Использует принцип: «Сегодня плохо, но я выжил. А завтра может будет еще и хуже. Посему пусть все остается как есть». Ситуация для обыденного сознания усугубляется в условиях переходных периодов, когда реальность характеризуется повышенной динамичностью, сменой доминанты сложившихся объективных условий в пользу субъективного фактора; когда власть оказывается в руках непредсказуемых личностей в диапазоне от святых до авантюристов, от демиургов до дестроеров, от здоровых до больных, от умных до откровенных дураков. Все это рождает социальную напряженность тех, кто оказывается заложником власти. Это большинство и оно испытывает психическую напряженность, которая завершается, как правило, «массовой патологией идентичности». Эта патология проявляется в нежелании идентифицировать себя со своим Отечеством. Понятие «Родина» теряет свой первоначальный смысл. Неопределенность будущего изматывает. Ситуация усугубляется, когда проекты будущего подменяются прожектами, когда прошлое либо игнорируется, либо интерпретируется под знаком субъективности. В этих условиях обращение к философии истории крайне актуально, ибо позволяет преодолевать аберрации, как при реконструкции прошлого, так и его интерпретации.

История изначально воспринимается как Учитель жизни, о чем свидетельствует наличие в ней авторитетов от Тацита до Полибия, от Плутарха до Фукидида, от Геродота до Овидия. Однако как самостоятельная область знания, принципиально отличная от философии и естествознания, история рассматривается только в конце XVI века.

В качестве объекта исследования история рассматривает прошлое время человечества, а в качестве предмета — деятельность человека и его отношение к миру через взаимосвязь, взаимодействие и взаимообусловленность во времени, которые в каждом случае носят конкретный характер.

Этимология термина «история» имеет древнегреческие корни и означает «узнавание подлинности событий». В римской историографии акцент на узнавание факта сменяется «повествованием о факте». В эпоху Возрождения продолжается терминологическая эволюция термина «история» в сторону «установления истины факта».

Становление истории проходит под знаком классификации знания о мире по предмету и методу. Первый принадлежит Платону, а второй — Аристотелю. В своем сочинении «Государство» Платон составил список семи дисциплин для будущих руководителей государства. Это чтение, словесность и диалектика, арифметика и геометрия, астрономия и музыка. Последующее время адаптировало платоновский список «изящных искусств». С двенадцатого века он является базовым основанием европейской программы университетского образования на философском факультете. Успешно проучившись на философском факультете, студенты получали возможность профессиональной подготовки на факультетах права, медицины и богословия. Эта система образования просуществовала в Европе до XVII века.

За платоновским списком «изящных искусств» просматривалась триада:

• диалектика как учение о познании мира;

• физика как чувственное восприятие мира;

• этика как наука о нравственном отношении человека к миру.

Позже, диалектика трансформируется в логику, а физика — в историю природы и историю людей. Только XIX век «подарил» нам подлинную классификацию наук о природе и наук о духе, культуре и обществе, когда в обиход вошло понятие естественных и социальных (общественных) наук, когда выделяется история как наука о реализованных возможностях или фактах. История обретает статус «быть средой, условием развития гуманитарного знания» (См.: Фуко М. Слова и вещи или археология гуманитарных наук. СПб., 1994).

Центральной фигурой истории выступает «человек, который не знает, что он такое, но он знает, что не знает этого и это его мучает» (См.: Шелер М. Человек и история. М., 1993). Вероятно поэтому, человек как субъект истории в последующее время был замещен историей способов производства, историей общественно-экономических формаций, историей классовой борьбы. Только в конце XX века можно констатировать возвращение человека как общественного существа в историографию социальной истории, его включенность в историческую антропологию, в историю повседневности, микро и макро историю.

Если родоначальником классификации знания по предмету выступает Платон, то по методу — Аристотель. Великий Стагирит классифицирует знание о мире по целевому назначению и средствам познания. Умственную деятельность он делит на теоретическую, практическую и творческую:

• теоретическая деятельность находит свое выражение в логике, физике и метафизике;

• практическая деятельность включает: этику, экономику и политику;

• творческая деятельность предполагает такие формы, как поэтика, риторика и искусство.

Теоретическая деятельность осуществляется под знаком доминанты разума. Практическая деятельность опирается на память, а творческая деятельность — на воображение. Эта схема обретает особую популярность в XII веке, когда складывается университетское образование в Европе.

Дальнейшее развитие аристотелевского наследия обеспечил Фрэнсис Бэкон, классифицируя науки разума, науки памяти и науки воображения. Науки разума представлены философией и физикой, науки памяти — историей, а науки воображения — искусством и поэзией. Поскольку предметом науки памяти выступают природа, человек и Бог, то им соответствуют и подразделение на естественную историю, гражданскую историю и священную историю (См.: Бэкон Ф. Великое восстановление наук// Сочинения Т.1. — М., 1977).

Классификация Фрэнсиса Бэкона позволила истории заявить о себе исключительно в статусе «фактографии» или «описательной науки». Введенное И. Гердером понятие «историцизма» отредактировало дискуссию об истории как описательной науке и истории как социологии. История заявила о себе как вспомогательное, предпосылочное знание. По Гердеру сам человек есть та история, которая говорит о себе через многообразие его деятельности (См.: Гердер И. Г. Идея к философии истории человечества. — М., 1977).

Фундаментальное обоснование «историцизма» Гердера принадлежит Гегелю, энциклопедисту немецкой классической философии. С точки зрения немецкого мыслителя историцизм предполагает два основополагающих принципа:

• Признание субстанциональности истории, ядро которой составляет разум, обладающий неограниченной мощью;

• Утверждение целостности исторического процесса и его целесообразности, а стало быть, и наличия в истории смысла.

Несколько позже принципы историцизма адаптирует философия марксизма, изменив термин «историцизм» на «историзм». Историзм рассматривал социальную действительность как деятельность, которая проявляется в определенном пространстве и осуществляется во времени, демонстрируя свою протяженность и длительность. Развитие этой действительности определяется уровнем развития производительных сил и характером производственных отношений, а в конечном итоге состоянием классовой борьбы.

К. Поппер выступил с отрицанием объективных законов исторического процесса. Обозвав всю социальную философию марксизма «историцизмом» и он усомнился в способностях теоретической истории осуществлять социальное прогнозирование (См.: Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1, 2. — М., 1992).

Наряду с обоснованием «историцизма» прорабатывается идея разделения мира природы и мира деятельности человека. С этой идеей выступил В. Дильтей. В своей работе «Введение в науки о духе» он разделяет мир природы и мир деятельности человека, сформулировав в первом случае необходимость метода объяснения, а во втором случае — целесообразность метода понимания. Такой подход позволил представителю неокантианства Г. Риккерту отстаивать не только классификацию наук на науки о законах развития природы и науки о событиях, но и обосновать необходимость освоения этих событий через аксиологическую интерпретацию (См.: Риккерт. Г. Философия истории. — К., 1998).

Понятие ценностей и ценностных ориентиров принципиально разводит естествознание и историю, что не исключает ее принадлежности к науке в качестве особой отрасли научного знания, принципиально отличной от политики и права, искусства и религии, морали и философии. Существенным аргументом в пользу разъединения науки о природе и науки о человеческой деятельности явилось рассмотрение истории как науки о времени.

С Античности сложилась традиция различать два образа времени: «Эон» и «Хронос» — вечность и время. Несколько позже Плотин, а вслед за ним А. Августин рассматривают время как жизнь души, а вечность как истоки времени. В условиях Средневековья оппозиция «вечность — время» обретает форму проблемы отношения Бога к сотворенному миру. Для Античности, в условиях парадигмы космоцентризма, есть только настоящее время. Процесс мироздания, как движение от хаоса к порядку, взрывается новым накоплением хаоса, что накладывает свою печать на жизнь человека. Он включен в настоящее время «здесь и только сейчас», что и определяет его потребности. Они носят в основном характер витальных. Ситуация усугубляется еще и тем, что бытие человека жестко вмонтировано в бытие общины (полиса). Человек часть целого. Мыслители определяют человека как двуногое животное, в лучшем случае — как полисное (общественное) животное. Такая характеристика косвенно свидетельствует о приоритете витальных потребностей. Античный человек как часть целого демонстрирует «волю к жизни». Воля к власти над обстоятельствами и воля к власти над собой — это удел меньшинства. Эта воля заявляет о себе как возможность человека обрести новое качество с претензией на целостность, самостоятельность и индивидуальность. Осуществление этой возможности станет реальностью только в эпоху Возрождения.

Человека Античности и общество Античности можно оценивать как протосостояние личности и общества. Другими словами, это личность и общество в их становлении. Исчерпав свои возможности, Античность уступает место Средневековью, которое не без оснований можно рассматривать как «юность» европейской цивилизации как время утверждения историчности человека и становления истории человечества. Становление и развитие Средневековья осуществляется в рамках парадигмы теоцентризма, которая делит время на прошлое, настоящее и будущее.

В своей «Исповеди» А. Августин отмечает, что все три времени существуют в душе и нигде больше. Настоящее прошедшего — это память; настоящее настоящего — непосредственное созерцание; настоящее будущего — его ожидание (См.: Августин А. Исповедь. М., 1991).

Свои размышления о вечности и времени оставил и Фома Аквинский. В своей работе «Суммы теологий» он отмечает, что время, в отличие от вечности, имеет свое начало и свой конец. Но главное различие в том, что вечность есть мера пребывания, а время — мера движения. Усилиями мыслителя вечность заявляет о себе как пространство, а время сохраняет свой статус. Для пространства характерен атрибут протяженности, для времени — атрибут длительности. Со временем Фома Аквинский связывает память о прошедшем, понимание настоящего и предвидение будущего (См.: Фома Аквинский. Суммы теологий// Антология мировой философии. Т.1. М., 1969, часть вторая с. 824–857).

Складывается устойчивая традиция рассматривать время через его атрибут длительности. Идею длительности времени успешно развивают Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Лейбниц. Решая проблему взаимосвязи вечности и времени, Исаак Ньютон вводит понятие абсолютного и относительного времени, предложив идею двух мыслительных образов времени: время как абсолютная характеристика бытия мира и время как конкретная длительность процессов бытия в мире. Что касается пространства, то в философии И. Ньютона оно рассматривается как самостоятельная субстанция, существующая до явлений бытия в мире и независимо от них. Развивая идею Демокрита, И. Ньютон пытается обосновать концепцию субстанциональности пространства, рассматривая его в качестве своеобразного «терминала», в котором размещены явления, события мира. Их можно изъять из этого терминала, а свойства пространства, его характер останется прежним.

По мере вытеснения натурфилософии философией человека, традиция мыслительных образов времени получает дополнительное развитие. Наряду с объективным временем явлений мира констатируется факт восприятия времени нашим сознанием, оформляется объективированное время. Благодаря объективированному времени, по необходимости, можно пережить в нашем сознании (мышлении) объективное время неоднократно (См.: Гуссерль Э. Лекции по феноменологии внутреннего сознания, времени.// Собрание сочинений. М., 1994, т. 1).

А в целом, время рассматривается как абсолютная характеристика осуществления «бытия мира» и как относительная характеристика осуществления «бытия в мире». Поскольку каждый уровень бытия в мире имеет свой специфический способ существования, свою форму проявления и свою форму осуществления, то проблема освоения истории как событий прошлого вызвала к жизни необходимость дополнить философскую концепцию длительности времени физическими характеристиками, когда можно говорить о статическом или динамическом времени, гомогенном или гетерогенном, дискретном или континуальном, каузально нейтральном или каузально эффективном времени.

Динамическая характеристика времени ориентирует исследователя на констатацию настоящего времени. Статическое — характеризует прошлое в результате и является своеобразной «рамкой» для того настоящего, которое протекает в процессах.

Гомогенная (количественная) характеристика времени претендует на меру движения бытия в мире, гетерогенная (качественная) — констатирует границы настоящего, прошлого и будущего.

Дискретность характеризует непрерывную делимость времени на мгновения, а континуальность — динамическую непрерывность смены настоящего прошлым и наступлением будущего.

Каузальная нейтральность констатирует независимость течения времени от его содержания, а каузальная эффективность демонстрирует превращение наших представлений о сложившейся системе в фактор ее развития или разрушения.

За этими характеристиками времени просматривается оппозиция объективного бытия мира и объективированного времени бытия в мире на уровне представлений нашего сознания. В первую «колонку» попадают статическое, гомогенное, дискретное и каузально нейтральное время, а во вторую — динамическое, гетерогенное, континуальное, и каузально эффективное время. Характеристики второго порядка для историка имеют операциональный характер. Благодаря этим характеристикам, социальное время, в отличие от астрономического, заявляет о себе в различных измерениях. Оно демонстрирует свой объективированный характер и свою субъективность. Последнюю образно выразил В. Шекспир в комедии «Как вам это понравится». О скорости течения времени ведут речь персонажи комедии Розалинда и Орландо.

Любое событие привязано ко времени и имеет свою точку отсчета, но историческое время неоднородно. Для историка интервал между 1913 и 1917 годами совсем не такой, как между 1909 и 1913, хотя речь идет о промежутке в четыре года.

В отличие от социального времени, которое выступает характеристикой длительности социальных процессов в интервале здесь и сейчас, историческое — в прошлом. Оно несет на себе печать взаимосвязи вечного и текущего, Зона и Хроноса, бесконечного и конечного. И эта взаимосвязь иная, чем та, которую демонстрирует социальное время, воплощая динамику, гомогенность, дискретность и каузальную нейтральность. В отличие от социального времени, историческое время воплощает статику, гетерогенность, континуальность и казуальную эффективность.

Историческое время исключает сослагательное наклонение, ибо оно уже было. В рамках социального времени исследователь включен в события этого периода. А по отношению к историческому времени исследователь находится на определенной дистанции. Он не участник, а реконструктор и интерпретатор тех процессов, которые привели к результату и последний заявляет о себе в статусе прошлого события.

История не без основания в качестве объекта анализа рассматривает время в статусе прошлого. Несмотря на то, что прошлое исследуют представители различных отраслей знания и форм освоения мира, оно изучено крайне неравномерно и по тематике, и по периодам. Все это усугубляется еще и тем, что «заполнение» прошлого осуществляется историками через призму своей субъективности и в соответствии с представлениями настоящего времени, откуда они родом. Поэтому временная неоднородность заполнения прошлого и субъективность этого наполнения являются отличительными признаками исторического со — знания. Заполняемость прошлого обусловлена также политическими обстоятельствами, идеологическими доктринами и современной мифологией, которые могут существенно деформировать события прошлого.

К этому следует добавить проблему взаимосвязи условного и безусловного времени. В хронологии даты, как отправные точки отсчета, принимаются, как правило, условно, но все последующие события, привязанные к этой дате, безусловно. К примеру, хронология мировой истории породила идеи эволюции и общественного прогресса, а также идею ускорения исторического процесса, через отсчет времени после рождества Христова. Хотя расчеты даты рождения Иисуса Христа были сделаны только в 525 году папским архивариусом Дионисием Малым. Условная дата рождения Христа стала отправной точкой отсчета для фиксирования безусловных дат событий, имевших место после рождения Христа. В известной мере и триада «Древний мир — Средние века — Новое время» является условной конструкцией с европейским обличьем, что создает определенные трудности, при реконструкции событий прошлого, или его аксиологической интерпретации.

Поэтому предметом философии истории выступает не историческое время, а историческое сознание, его природа и формы отражения исторического бытия, исторического времени и исторического пространства, что и обеспечивает философии истории статус теории познания истории как структурно организованного прошлого, а отчасти как средства установления смысла истории и размышления о ее пользе. Другими словами, речь идет о возможности воссоздания социокультурного исторического мира.

По Вольтеру, философия истории — это особый способ исторического мышления с характерной критической направленностью, что позволяет историософии быть «светильником» в темных архивах истории. Вольтеру принадлежит и словосочетание «философия истории». Но первую модель философии истории предложил мыслитель Средневековья Аврелий Августин.

Античности чуждо представление о единстве человеческого рода. В границах парадигмы космоцентризма бессмысленно искать философию истории. Поэтому вряд ли можно согласиться с выводом уважаемого А.Ф. Лосева, что древней Греции принадлежит честь систематического построения истории (См.: Лосев А.Ф. Античная философия истории. М., 1977).

В практическом исполнении философия истории заявила о себе усилиями А. Августина, Ф. Бэкона, Дж. Вико, Вольтера, Дидро и Д'аламбера, Канта, Гердера, Гегеля и других. Каждый из них предложил свое концептуальное постижение истории или методологию этого постижения.

В рамках историософии, мыслители с позиции рациональности (классической и постклассической) пытались определить цель и смысл истории, установить и оценить ее движущие силы. Но уже вторая половина XIX века демонстрирует спад «метафизической активности». Место онтологии в позитивизме занимает социология, в марксизме — исторический материализм как учение о смене общественно-экономических формаций и учение о классовой борьбе. Философия истории была обречена на выжидание. И только конец XX и начало XXI века засвидетельствовали о том, что пришло ее время. Европейская цивилизация столкнулась с новым историческим вызовом, который ждет своего достойного ответа, в первую очередь, усилиями философии истории как «мыслящего рассмотрения истории».

Современная философия истории, как историософия, представляет практический интерес своими разработками по трем направлениям:

• она исследует формы исторического процесса, определяя их потенциал;

• она размышляет о будущем через сравнительный анализ прошлого и осмысление настоящего, предлагая проекты исторического процесса;

• она создает теоретические модели «всемирной истории» в форме концептуального постижения.

§ 2. Формы исторического процесса

Итак, чтобы иметь устойчивое представление о формах исторического процесса, следует принять во внимание аксиому о том, что любое движение есть изменение бытия в мире, но не всякое изменение есть развитие.

Исторический процесс отчасти может быть связан с изменениями циклического характера, но его онтологические основания определяются способностью к развитию. Через линейность, а не цикличность исторический процесс демонстрирует взаимосвязь прошлого, настоящего и будущего в форме прогрессивных или регрессивных типов исторических изменений.

Прогрессивные изменения демонстрируют исключительное превосходство настоящего над прошлым и выражают надежду, что будущее превзойдет настоящее и будет более совершенным, чем прошлое.

Регрессивные изменения демонстрируют ситуацию до наоборот. Они свидетельствуют о накоплении «хаоса», который ставит под угрозу меру порядка (космоса).

Что касается циклических изменений, то они имеют ограниченный диапазон своего проявления, периодически повторяясь в неизменной последовательности, сохраняя свою практическую значимость в форме статической предсказуемости.

Прогресс и регресс несут возможность аксиологической интерпретации, оставляя открытым вопрос об адекватности шкалы ценностных ориентиров исторического времени. Последняя в каждую эпоху нуждается в своей «инвентаризации», когда существенно изменяется взаимосвязь единичного и общего, личности и общества, части и целого.

Отмеченные три типа исторического процесса в форме условного прогресса и регресса, а также циклических изменений существуют как на уровне обыденного сознания, так и в общественно-научном знании. Этот вывод подтверждается рассмотрением концепций историософского осмысления прошлого через призму «лучше или хуже», где просматривается линейность прогрессивных и регрессивных изменений с включениями циклических.

В эпоху Античности, где космос сменяет хаос и наоборот, доминирует циклический тип исторического процесса, но и там есть своя линейная направленность качественной спирали развития, иногда в обратную сторону. Гесиод в своей работе «Труды и дни» рассматривает развитие Античности как движение общества от «золотого к железному веку», полагая, что все лучшее осталось в прошлом. Такая оценка развития наиболее характерна для общества переходного периода, где даже худшее прошлое кажется лучшим перед неопределенностью будущего. Угасание древнего мира воспроизводило гесиодовскую регрессию в «Метаморфозах» Овидия Назона (См.: Овидий. Метаморфозы. — М., 1977), демонстрировало доминанту консерватизма обыденного сознания.

В Античности, которая сильна своим целым, а не частью, история предстает как история общества с возможностью стать историей человека в постклассическом периоде и таковой она становится уже в эпоху Средневековья, где отношения жесткой взаимосвязи части и целого, индивида и общины уступают место отношению человека с Богом. Индивид обретает статус индивидуальности с ориентиром на историчность. Существенно изменяется отношение части и целого. Часть заявляет о своей претензии на целостность и самодостаточность, что и проявляется через индивидуальность, которая независимо от общества выстраивает свои отношения с Богом.

Новая эпоха демонстрирует историчность в форме линейной направленности от сотворения мира до Страшного суда, утверждая страх перед будущим в ожидании воздаяния за жизнь на Земле (См.: Аврелий Августин. Исповедь. — М., 1991.).

Эсхатологический финализм Средневековья в форме Страшного Суда преодолевается в Новое время, которое заявило о себе через эпоху Возрождения как время индустриального общества, как оппозиция и преодоление традиционного общества, как время надежд, связанных с совершенствованием человеческого разума.

Рассмотренные типы исторического процесса позволяют сделать вывод о том, что формы проявления исторического процесса обретают свою специфику, свою аксиологическую интерпретацию. Историософия заявляет о себе не как освоение исторического процесса становления общества как субстанции бытия в мире (Аристотель), человека в его отношении с Богом (А. Августин), а как история общества и личности этого общества.

Общество складывается на базе индустриального способа производства в процессе взаимосвязи, взаимодействия и взаимообусловленности людей в условиях тройной фетишизации «товара, денег и капитала», порождающего отчуждение человека от всего, от всех и от самого себя и превращение человека в одномерное существо с претензией на бунт (См.: работы Г. Маркузе, М. Хайдеггера, А. Камю).

Историософия этого периода обращается к разуму. Складывается модель антропологического типа — «Homo sapiens». Под этим углом и следует рассматривать учения Ф. Бэкона, Дж. Локка, Т. Гоббса. Этому служат и «Новые размышления об истории» Вольтера (1744); «Последовательные успехи человеческого разума» Тюрго (1750). «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» Ж. Кондорсе (1794). Формируется методология рационализма, которая обеспечила деление истории на иррациональное регрессивное прошлое и рациональное прогрессивное будущее, связанное с успехами разума в ипостаси саморазвития (См.: Философию И. Канта, И. Фихте и Г. Гегеля). За историей сохранялась обязанность показать через прошлое процесс возникновения настоящего, не касаясь будущего, ибо неизвестно каким оно окажется.

Идея прогресса стала своеобразной верой и даже догмой, инструментом обоснования определенной идеологии общественной жизни. Прогресс оправдывал любые средства, если он инициировал надежду на лучшее будущее. Идея прогресса заложила основание идеи эволюции в биосфере и социосфере (См.: Ч. Дарвин и Г. Спенсер). Место антропоцентризма занимает европоцентризм. С ним связывают надежды, проецируют будущее человечества. Европа заявляет о себе как законодатель моды социума, как эталон для всего мира.

Идея общественного прогресса через европоцентризм имела не только своих апологетов, но и своих критиков. В литературе — это Ф.М. Достоевский, Э. Золя и Б. Шоу; в философии С. Кьеркегор, Ф. Ницше, О. Шпенглер, Н.А. Бердяев, Р. Арон и др.

XX век развеял веру в прогресс. Техногенная цивилизация не только развенчала все иллюзии, но и породила страх обыденного сознания. Критика идеи общественного прогресса переросла в обоснование необходимости существенной редакции исторической мысли, вступившей в новый век и новое тысячелетие. Для этого нужна исследовательская практика новых форм исторического процесса, которые складываются в наше непростое время всеобщего ускорения, в котором личность теряет свою целостность, дегуманизируется. Все это актуализирует проблему прэктов исторического времени.

§ 3. Проекты исторического времени или размышления о будущем

В историософских построениях прошлое рассматривается как ориентир для будущего, а будущее как фактор реконструкции прошлого и даже его редакции, интерпретации. Первая зависимость будущего от прошлого относительно простая. Вторая предполагает достаточно сложное отношение времени прошлого и будущего.

Моделирование будущего исключено в парадигме космоцентризма, нет его и в парадигме теоцентризма. Оно заявляет о своей актуальности только в Новое время, где будущее как цель проходит свое становление под знаком неопределенности, ибо будущее по Гегелю предмет не знания, а предмет надежд и страхов обыденного сознания.

Рациональность Нового времени, ставка на разум и логику, на идею исторического прогресса и принцип исторического детерминизма породили многообразие моделей будущего. Эти модели можно условно разделить на утопии и прогнозы.

Утопии, в свою очередь, делятся по привязанности к месту или времени. Например, «Утопия» Т. Мора; «Город солнца» Т. Кампанеллы; «Новая Атлантида» Ф. Бэкона; Программа КПСС 1961 г.

Утопия — это подробное структурно-организованное описание воображаемого общества (См.: Утопии от «Государства» Платона, где был расписан рациональный регламент жизни людей, до Программы КПСС, где утверждалось, что нынешнее поколение будет жить при коммунизме (См.: Программа КПСС. М., 1961 г.).

Для утопии характерны очевидное природное неравенство людей и одновременно претензия на гармонию их отношений. И тем не менее, социальный потенциал утопий достаточно высок, ибо ориентирован на формирование определенного идеала, как ценностного ориентира для будущего. Отсутствие утопий или засилье антиутопий создает проблему дефицита идеала, беспредел критики и разгул стихии. Стержнем утопии является идея справедливости и надежды, а основополагающим принципом — ее практическая неосуществимость, ибо осуществленный идеал есть идол с полной мерой заложничества.

Что касается прогнозов — проектов, то это несколько другая форма размышления о будущем, которая находит свое выражение в пролонгации идеи общественного прогресса из прошлого через настоящее в будущее. Синтез идеи прогресса и веры в формате уверенности создавали социально-психологическую базу для осуществления любых замыслов, не выходящих за границы этого синтеза, даже если они «пахнут» 1000-летним Рейхом или бесклассовым обществом коммунизма.

С другой стороны, новая техника и новые технологии обеспечили ускорение такой силы, что поставили под сомнение опыт старших поколений. И уже не родители учат своих детей, а наоборот (См.: Шлезингер А. М. Циклы американской истории. — М., 1992.).

На смену пророчеств апостолов церкви пришел прогноз с его рационально-нейтральным смыслом, не исключающим политическую ангажированность. Дисциплинарная матрица прогноза принимает во внимание:

• противоречие между организмом и средой обитания;

• конфликт как апогей противоречия;

• реакцию сторон;

• вытеснение примитивных форм;

• иерархию значимости существующих форм;

• становление — развитие — результат.

Изучение будущего обрело статус «футурологии». Особым спросом пользовались прогнозы в условиях научно-технической революции. Это время 60-70-х годов XX века. Среди составителей прогнозов были свои оптимисты: Г. Кан, Р. Арон, Ж. Фурастье, З. Бжезинский и свои пессимисты: О. Тоффлер, Ф. Полак, Дж. Форрестор, Дж. Медоуз и др.

Но XXI век показал, что и те, и другие ошибались, ибо за основу прогноза брали сомнительную идею общественного прогресса. Новые концепции геополитики поставили под сомнение линейное прогрессивное развитие. Развитие постоянно перепрограммируется с учетом новых реалий. Еще вчера, из десяти девять футурологов прогнозировали, что XXI век будет веком вестернизации по-американски. Один из десяти прогнозировал, что XXI век будет веком Китая. Но он может стать и веком объединенной Европы. Не исключены и другие прогнозы со ставкой на международный терроризм.

Авангард прошлого свято верил, что человечество идет в своем развитии, следуя определенной линейности от менее совершенного к более совершенному состоянию. Поставангард верит, что человечество развивается в разных направлениях. Действительно, вряд ли есть смысл третий мир рассматривать исключительно через призму европоцентризма. У него своя культура и свои возможности.

Среди прогнозов будущего выживания условно выделяют три группы:

• неоконсервативные;

• технологические;

• экологические.

Этим прогнозам соответствуют и модели будущего. В первом случае, это ставка на синтез науки и техники; во втором, — на благоразумие человека и рациональную экономику; в третьем, делается ставка на экологическую этику.

§ 4. Претензии на создание модели всемирной истории

Если историография занимается прошлым, то историософия (философия истории) ориентирована на осмысление проблем настоящего и будущего через призму прошлого. Отсюда претензии на построение модели «Всемирной истории», которая является основанием для философского осмысления сегодняшних реалий.

Построение модели «Всемирной истории» основано на необходимости выделить основное ядро событий, как базу привязки всех остальных сюжетов. В качестве такого ядра в прошлом выделялись Греция, Рим, христианский мир, народы «осевого времени», а сегодня Америка (См.: З. Бжезинский «Выбор»; «Великая шахматная доска», Ф. Фукуяма «Конец истории»). Всемирная история предстает как соотношение ядра и периферии, выражение их взаимосвязи и взаимообусловленности.

Первая модель «Всемирной истории» была предложена Св. Августином. Ее ядро — христианский мир. Ее линейная развертка — три периода: естественное состояние, Ветхий завет и время от воплощения Христа до Страшного Суда.

Затем была история «вечного» Рима. В условиях Нового времени «ядро» всемирной истории изящно трансформировалось в принцип «европоцентризма», а основу деления истории на 10 эпох составил прогресс человеческого разума (Ж. Кондорсе); или понимание истории как саморазвития мирового разума (Г. Гегель), или истории как смены общественно-экономических формаций (К. Маркс). Несколько иначе, но по тому же принципу построена «Всемирная история» К. Ясперса, где выделены: доистория, эпоха великих культур древности, эпоха «осевого времени» и эпоха «науки и техники», которая начинается в Европе с XVIII века.

Появились и другие концепции «Всемирной истории». Скроены они по тем же меркам — принципам, но отличаются по основаниям «ядра». Данилевского и Шпенглера интересует культура; Августина, Тойнби и Бердяева — религия; Вико — политическое устройство общества; Гегеля — государство; Смита — экономика; Ясперса, Тоффлера — уровень научно — технического прогресса.

Суть пренебрежительного отношения к схеме «Всемирной истории» изложил великолепный методолог историософии Р. Дж. Коллингвуд. Он отмечал, что ценность каждой модели (концепции) «Всемирной истории» равна нулю, ибо они не способны открывать исторические истины, не «установленные» свидетельствами. Любая модель «Всемирной истории» — это своеобразное вероучение или претензия на развлекательную ценность в жизни усталого историка (См.: Коллингвуд. Идея истории. — М., 1980. - с. 253).

Заявление жесткое, но в нем есть определенная истина. Хотя далеко и не вся, так как Р. Дж. Коллингвуд предал забвению соотношение и взаимосвязь целого и части, всемирной истории и региональных историй. Даже если целое определяет только вектор развития, то оно уже оправдано, ибо выполняет роль компаса, горизонта. Целое задает структурную организованность абсолютных характеристик бытия и форм его проявления и осуществления — исторического пространства и времени. Без этого «джентльменского набора» исчезает смысл и значение истории для регионального развития. Наступает хаос, беспредел; имеет место не жизнь, а выживание, где история трансформируется в средство политических сомнительных целей.

Чтобы хаос получил свою меру космоса (порядка), региональное развитие должно иметь в лице «Всемирной истории» свой эталон. Но этот регулятивный идеал имеет свои недостатки:

• авторскую субъективность;

• ограниченность своей эпохи;

• уровень освоения исторического сознания и т. д.

И все же он нужен, кстати как и исторически ограниченная практика, которая является критерием истины. Ничего другого человечество не придумало, соединив чувственное и рациональное познание, а также практику. Модель «Всемирной истории» демонстрирует открытость и многоаспектность. Каждый архитектор — участник этого творчества внес свой вклад в строительство этой модели. И сегодня, в условиях критики, нигилизма, максимализма и лихорадочного поиска на ответ «куда идти», нужны не разборки по вопросу кто «круче» или «прямее», а сравнительный анализ наработанного опыта — концепций, вычленения позитивного и нахождение истины «своей жемчужины зерна» (И.А. Крылов), а также подготовки новой модели «Всемирной истории», которая через освоение прошлого и осмысление настоящего, подсказывает пути, дороги к будущему.

Стержнем «Всемирной истории» является единое хронологическое время. Оно является способом структурной организации времени как для целого, так и для отдельных его частей. Гомогенность и необратимость хронологического времени предполагают, что все произошедшие события как-то взаимосвязаны. Через «Всемирную историю» прошлое, как результат, обеспечивает осмысление регионального, современного в статусе процесса и указывает на знаки своей востребованности в будущем как рефлексии должного на уровне синтеза человеческого фактора и объективных условий его проявления и осуществления.

Принципиальный вопрос методологии истории — это вопрос о том, как изучать исчезнувшие объекты прошлого, когда отсутствует возможность наблюдать, когда исследователь испытывает дефицит информации (знает часть, но не ведает о целом). Экстраполяция целого на часть, как правило, дорога к истине, но еще не истина. Что касается экстраполяции части на целое, то это, как правило, прямая дорога к заблуждению.

Есть ли выход из положения «поиска черной кошки в темном помещении, не исключая ее отсутствия вообще»? — похоже, что есть, но только один, в форме дисциплинарных отношений, контактов истории с социальными и гуманитарными науками. При этом следует помнить, что заимствование чужого опыта чревато нарушением правил игры с посредником в системе гносеологического отношения, когда субъект исследования может оказаться заложником посредника. Все разговоры о селективном подходе к чужой информации идут от лукавого, ибо обманывается тот, кто желает обмануться, «скользя» по легкому пути и наивно веря в идею «общего информационного рынка» общественных наук.

Интеграция не только не исключает, а предполагает дифференциацию и специализацию каждой из составляющих этот информационный рынок. История не исключение, а особое правило. Ее объект это не социальное, а историческое время, и ее предмет не процессы настоящего, а «со — бытие» прошлого в системе отношения человека к миру.

И тем не менее, можно искать и находить, говорить и обосновывать коммуникации истории и экономики; истории и политики; истории и социологии; истории и психологии; истории и географии. В результате этих коммуникаций и сложилась «новая социальная история» Марка Блока и Люсьена Февра — микроистория детства, семьи, врачевания; микроистория реконструкции сельских общин и малых городов, а также история территориальных пространств, социальных движений; история ойкумены. Не все так просто на этом пути коллективных усилий. Здесь есть свои находки, есть и потери. Только добротная методологическая культура может обеспечить приумножение находок и профилактировать потери. Но прежде чем перейти к вопросу о методологии философии истории, с целью определения ее возможностей, следует уточнить объект и предмет философии истории, рассмотрев «историческое» как особый вид бытия в мире, а также выявив основную идею философии истории, ее принципы и категории. Этому вопросу посвящена третья глава учебника.

I. В качестве объекта, история рассматривает прошлое время человечества, а в качестве предмета — деятельность человека и его от ношение к миру через взаимосвязь, взаимодействие и взаимообусловленность во времени, которые в каждом случае носят конкретный характер.

Этимология термина «история» имеет древнегреческие корни и означает «узнавание подлинности событий». В римской историографии акцент на узнавание факта сменяется «повествованием о факте». В эпоху Возрождения продолжается терминологическая эволюция термина «история» в сторону «установления истины факта».

II. Становление истории осуществляется в рамках парадигмы теоцентризма, которая делит время на прошлое, настоящее и будущее.

В своей «Исповеди» А. Августин отмечает, что все три времени существуют в душе и нигде больше. Настоящее прошедшего — это память; настоящее настоящего — непосредственное созерцание; настоящее будущего — его ожидание.

Со временем Фома Аквинский связывает память о прошедшем, понимание настоящего и предвидение будущего.

III. В отличие от социального времени, которое выступает характеристикой длительности социальных процессов в интервале здесь и сейчас, историческое — в прошлом. Оно несет на себе печать взаимосвязи вечного и текущего, бесконечного и конечного. И эта взаимосвязь иная, чем та, которую демонстрирует социальное время, воплощая динамику, гомогенность, дискретность и каузальную нейтральность. В отличие от социального времени, историческое время воплощает статику, гетерогенность, континуальность и казуальную эффективность. Поэтому предметом философии истории выступает историческое сознание, его природа и формы отражения исторического бытия, исторического времени и исторического пространства, что и обеспечивает философии истории статус теории познания истории как структурно организованного прошлого, а отчасти как средства установления смысла истории и размышления о ее пользе. Другими словами, речь идет о возможности воссоздании социо-культурного исторического мира.

IV. Современная философия истории, как историософия, представляет практический интерес своими разработками по трем направлениям: исследует формы исторического процесса, определяя их потенциал; размышляет о будущем через сравнительный анализ прошлого и осмысление настоящего, предлагая проекты исторического процесса; создает теоретические модели «Всемирной истории» в форме ее концептуального постижения.

V. Стержнем «Всемирной истории» является единое хронологическое время. Оно является способом структурной организации времени как для целого, так и для от дельных его част ей. Гомогенность и необратимость хронологического времени предполагают, что все произошедшие события как-то взаимосвязаны. Через «Всемирную историю» прошлое, как результат, обеспечивает осмысление регионального, современного в статусе процесса и указывает на знаки своей востребованности в будущем как рефлексии должного на уровне синтеза человеческого фактора и объективных условий его проявления и осуществления.

1. Почему история изначально рассматривается как учитель жизни, но позже никто не берет уроки у этого Учителя?

2. Установите эволюцию термина «история» от античности до наших дней.

3. Характеризируйте взаимосвязь: «вечность и время».

4. Что значит время для А. Августина (см.: его «Исповедь»)?

5. Что нового для уяснения проблемы времени вносит Фома Аквинский (см.: его «Сумма теологий»)?

6. Проведите исторический анализ исторического и социального времени.

7. Определите и характеризируйте основные формы исторического процесса.

8. Какие проекты — модели будущего предлагает философия истории?

9. Насколько обоснована претензия философии истории создать модель Всемирной истории?