Основная задача, которую ставили себе переводчики «Саги», заключалась в том, чтобы передать как можно точнее яркие, своеобразные и тонкие образы Тегнера. Большое значение придавали переводчики также и синтаксическому, и ритмическому построению стиха, поскольку оно выполняло определенную художественную функцию и являлось, следовательно, элементом образа.
Ради осуществления этой главной задачи приходилось часто жертвовать качеством рифмы — там, разумеется, где не представлялось возможным совместить и то, и другое.
Хотя изысканная рифма вообще несвойственна Тегнеру и применение ее, удовлетворяя, быть может, требованиям современного русского поэтического языка, нарушило бы стиль «Саги», но рифма точная и полная типична для Тегнера и должна была бы, казалось, быть обязательной и для переводчиков. Тем не менее в тех случаях, когда воспроизвести образ можно было, только допуская глагольные и подобные им бедные или неточные рифмы, когда богатая и интересная рифма требовала изменения образа или хотя бы его синтаксической динамики, — переводчики всегда решали дело в пользу образа, считая, что обеднение рифмы является меньшим злом, чем обеднение образа. (В 20-й песни, например, значительное количество рифм заменено ассонансами).
Переводчики стремились избежать недостатков перевода Грота (первое издание вышло в 1841 г.), который не всегда достаточно бережно относится к образу. Он употребляет» например, то или иное из возможных наименований действующего лица, не считаясь с тем, какое значение в построении образа имеет данное наименование у Тегнера.
Так, в 8-й песни Фритьоф называет Ингеборг то «сестрой Хельге», то «дочерью Беле», и этим противопоставлением Тегнер характеризует настроения Фритьофа. Грот сохраняет «сестру Хельге», но выпускает «дочь Беле». Или в 17-й песни Тегнер везде именует Ингеборг «королевой», «супругой короля» и т. п. и только в последней строке, называя ее собственным именем — «И с Ингеборг прекрасной уснул король седой», — напоминает, что жена Ринга — та самая Ингеборг, которую любит Фритьоф.
Художественное значение такого приема очевидно. Грот не учитывает этого и имя Ингеборг употребляет с самого начала, в конце же, как раз там, где существенно другое, называет ее «прекрасною женой» (ср. также приведенную ниже 1-ю строфу 1-й песни, где Грот предвосхищает противопоставление Ингеборг и Фритьофа как розы и дуба).
Так же обстоит дело у Грота и с синтаксисом. В 16-й песни, например, на жалобы Фритьофа Бьёрн отвечает двумя сильными и краткими фразами: «Море прекрасно, упрек незаслужен...» (буквальный перевод: «Море хорошо, на него ты не можешь жаловаться...»). Грот же эти две напряженных синтаксических волны сливает в одну растянутую, ослабляя этим их силу, характерную для всего образа Бьёрна: «Нет, ты напрасно на море не сетуй...»
В 19-й песни ответ Фритьофа на упреки Ринга начинается следующей строкой: «Нет, — ответил Фритьоф мрачно, — я не шел к тебе как тать...» (буквально: «Нет, — отвечает Фритьоф мрачно, — не как вор пришел я к тебе»).
Отрицание выдвинуто на первое место, предшествует всему дальнейшему и отделено от него словами автора; таким образом подчеркивается сила отрицания, оно приобретает особый смысл. Грот не замечает этого: «Не как вор пришел я, — мрачно молвил Фритьоф...»
Подобных примеров можно было бы привести множество.
В настоящем переводе полностью выдержан размер подлинника. Каждая из двадцати четырех песней имеет у Тегнера особую форму, и эту форму, как наиболее совершенно выражающую содержание, переводчики воспроизводили во всех ее элементах.
В песнях, разбитых на строфы, сохранено число строф и число строк в строфе, в песнях сплошных — общее число строк; везде выдержан стихотворный размер строки и ее длина.
Перевод Грота сделан в этом отношении не вполне точно. В нестрофичных песнях он увеличивает количество строк (например, в 8-й песне прибавлено двадцать четыре строки, в 14-й — тринадцать строк), вместе с тем выкидывая отдельные места песни и за их счет растягивая другие (например, в 24-й песни совершенно выпущены пять строк (108-112), в то же время вместо трех с половиною строк (конец 96-99) у Грота пять, и т. д.
Грот часто удлиняет короткие строки — например, в 4-й и 5-й песнях, где они чередуются с длинными:
В 4-й песни у Грота:
Но скальдов хваленья (два амфибрахия)
Не слушает Фритьоф, ему не до пенья.
В предлагаемом переводе (в соответствии с подлинником):
Но он похвальной (ямб и амфибрахий)
Не внемлет песни, сидит печальный.
В 5-й песне у Грота:
Страна его рощей святою была,
Где стука оружья не слышно (три амфибрахия).
В предлагаемом переводе:
Был край его рощей, где боги живут,
Имен кровавый... (ямб и амфибрахий).
Такое нарушение общего ритма строфы и самого стихотворного размера строчки проводится у Грота, как правило, в указанных песнях.
В коротких строчках 10-й песни у Грота часто выпадает важное ударение на 3-м слоге, которое никогда не выпадает у Тегнера, придавая стиху особую динамику:
Пением из волн
Злых чудовищ звал...
В соответствии с подлинником у переводчиков:
Омрачен душой,
Пел и троллей молил.
Не везде сохраняет Грот и характер рифмовки, всегда имеющий свое художественное значение. В 1-й песни у Тегнера рифмы смежные: две мужских, две женских; Грот дает перекрестные, начиная с женской:
В своей долине Гильдинг честный
Дубок и розу воспитал;
Еще такой четы прелестной
Дотоле Север не видал... (1-я строфа).
В 14-й песни Грот передает белыми стихами заключительное прощанье Фритьофа. Каждая из шести строф этого прощанья заканчивается словами: «Farväl, farväl!» Тегнер три раза дает рифму väl (хорошо), два раза själ (душа) и один раз skäl (основание). Чтобы передать этот рефрен, переводчики принуждены были четыре раза использовать повелительное наклонение и два раза слово «край». (Более поэтическое «прости» сделало бы рифмовку в данном контексте и при данном размере строки невозможной.)
В 15-й песни Грот вводит в строку внутреннюю рифму, отсутствующую у Тегнера и делающую стих грубо разделенным на отдельные отрезки. В этой песни у Тегнера имеется основная постоянная цезура после четвертой стопы, а в 1-й части песни, где излагается Четкий и суровый устав, викинга, — и вспомогательная после второй стопы, делающая стих сильным и лаконичным. Во 2-й, лирической, части вспомогательная цезура нередко отсутствует, чем усиливается контраст двух частей песни.
При переводе 3-й песни переводчики следовали, подобно автору, законам классического гекзаметра и не допускали цезуры на конце стопы. Давая строчки с двумя цезурами (необязательно там, где подобные строки стоят у автора), переводчики считали правильным помещать вспомогательную цезуру и после первого, и после второго слога второй стопы, поскольку именно так поступает Тегнер.
Грот неоднократно ставит основную цезуру после стопы:
Вот под курганы посажены // Бел державный и Торстен...
В песнях, где у Тегнера постоянным является только количество ударений в строке и меняется их место и количество слогов, переводчики не считали себя обязанными точно воспроизводить в каждой своей строке построение соответствующей строки подлинника.
Положив в основу данное количество ударений, переводчики, подобно Тегнеру, свободно обращались с количеством безударных слогов и местом ударений, следя лишь за тем, чтобы сохранялся общий тип строки, употребляемый в соответствующей песни
Там, где распределение материала по строкам обусловлено художественным замыслом автора и, следовательно, является существенным, переводчики в одну строку русского текста вкладывали содержание одной строки подлинника. Так, например, в 8-й песни есть место, где каждая реплика Ингеборг и Фритьофа (за исключением двух первых) занимает ровно одну строку:
Должны расстаться мы.
Зачем должны?
Затем, что ночь без сна твой дух смутила?
Затем, чтоб честь мою спасти с твоей.
Честь женщины — в любви мужчины верной.
Кратка любовь его без уваженья.
У Грота не везде выдержано такое распределение реплик:
Должны расстаться.
Почему ж должны?
Не потому ль, что ты бессонной ночью
Расстроена?
Нет, потому, что должно
Нам сохранить достоинство свое.
Вам, женщинам, достоинство дается
Лишь нашею любовью.
Не прочна
И самая любовь без уваженья.
(Далее у Грота правильно).
В конце 16-й песни так же строго симметрично расположены реплики Фритьофа и Бьёрна, что опять-таки не вполне передано Гротом.
Что касается языка, то переводчики сознательно употребляли архаизмы, поскольку их употребляет сам Тегнер, но избегали таких слов, как «витязь», «богатырь», «молодец», «царь» и т. д., которые слишком тесно связаны с русской народной поэзией и потому придали бы «Саге» несколько фальшивую окраску.
В передаче собственных имен переводчики также старались избегать чрезмерной русификации. Поэтому в переводе склоняются только те имена, которые по своему именительному падежу естественно укладываются в русское склонение, т. е. мужские на согласную (как Fritiof — Фритьоф) и женские на а и я (как Freja — Фрея). Такие же имена, как Bele (мужск. р.), Ingeborg (женск. р.), в переводе не склоняются, так как для подведения их под русские типы склонения пришлось бы исказить их, употребляя в именительном падеже (как это делает Грот) Бел вместо Беле, Ингеборга вместо Ингеборг и т. д.
Некоторые имена встречаются у Тегнера в различных вариантах: Ингеборг и Ингборг, Вáлхалла и Валхáлла и т. п., причем употребление того или другого варианта определяется исключительно стихотворной формой. Переводчики считали себя вправе поступать так же, как автор.
В передаче древнескандинавских мифологических имен Тегнер не придерживается какого-либо определенного принципа: некоторые он берет в их среднеисландской форме, сохраняя окончание именительного падежа -ur во всех падежах (Surtur, Hildur), некоторым же он придает шведский облик (Balder вместо древнеисландского Baldr, позднейшего Baldur). Поэтому переводчики не считали необходимым принять одну определенную систему: в некоторых случаях избранные Тегнером формы удержаны в переводе, в других же они заменены более распространенными или же более близкими к древнескандинавским (Один вместо Oden, Од вместо Öder).
Песни 1, 2, 3, 5, 6, 7, 13, 14, 45, 17, 18, 19, 20, 22, 24 переведены Б. Ю. Айхенвальдом, песни 4, 8, 9, 10, 11, 12, 16, 21, 23 — А. И. Смирницким. Но поскольку общие принципы перевода были выработаны совместно и работа велась в непрерывном контакте (каждая строчка обсуждалась и «утверждалась» сообща), постольку оба переводчика принимают на себя ответственность за весь перевод в целом.
Б. Айхенвальд А. Смирницкий
Сага о Фритьофе» была закончена Тегнером к 1825 году, когда она и была напечатана впервые полностью: до этого отдельные песни печатались в журнале «Идуна».
Основным источником поэмы Тегнера является древнеисландская сага о Фритьофе Смелом. Кроме нее, Тегнер использовал отчасти некоторые другие исландские саги, а также и отдельные песни «Эдды».
Исландская сага о Фритьофе в своей древнейшей, дошедшей до нас, форме сложилась, по-видимому, в конце XIII или в начале XIV века. В XV веке она подверглась дальнейшей обработке, в которой и получила наибольшую известность. При ссылках на исландскую сагу здесь и будет иметься в виду эта позднейшая, более полная редакция «Саги о Фритьофе Смелом».
Вопрос о том, имеет ли исландская сага о Фритьофе какую-либо историческую основу или нет, не вполне ясен; скорее всего, ее содержание является чистым вымыслом. Однако место действия обозначено в ней вполне конкретно — область Согн в Норвегии, Оркнейские острова, Рингарике, а некоторые обстоятельства позволяют установить и его время: с одной стороны, Оркнейские острова уже заселены скандинавами, с другой стороны, в Норвегии еще существуют независимые областные конунги (короли). Так как скандинавы завладели Оркнейскими островами в VIII. веке, а областные конунги были подчинены Харальдом Прекрасноволосым (Haraldr Harfagri) во второй половине IX века, то время жизни Фритьофа следует относить к концу VIII — к началу IX века.
Сага о Фритьофе в шведском подлиннике носит название «Fritiofs Saga (Fritiofssaga)», т. е. «Сага Фритьофа»: употребление родительного падежа имени главного героя при словах «сага», «песнь», и т. п. типично для древнескандинавской литературы, но сохранить родительный падеж в русском переводе вряд ли было бы возможно, так как он неминуемо воспринимался бы, как имя автора. Исландская сага известна под заглавием «Fridhthjófs saga ins froekna» (Сага Фритьофа Смелого) или «Saga af Fridhthjofi inum froekna» (Сага о Фритьофе Смелом).
Фритьоф — Это имя, представляющееся теперь простым, по своему происхождению — сложное: древнескандинавское (исландск.) Fridhthjófr состоит из двух частей: fridh — «мир» (покой) и thjofr — «вор», и таким образом, значит «Вор мира».
Этой песни в исландской саге соответствует всего несколько строк, а именно: «Ингеборг была хороша собой и разумна. Она была лучшее дитя конунга. Тор стен от жены своей имел сына, которого звали Фритьоф. Он был из всех мужей самый рослый и сильный и был хорошо подготовлен к доблестным делам уже в юности. Хильдингом звали доброго бонда (землевладельца) в Согне. Он вызвался взять на воспитание дочь конунга. Ее прозвали Ингеборг Прекрасной. Фритьоф был также на воспитании у бонда Хильдинга... — ...казалось им (сыновьям конунга), что Ингеборг, сестра их, и Фритьоф имели склонность друг к другу».
2 С заботой отчей... — Богатые и знатные скандинавы нередко отдавали своих детей на воспитание (fostr) родным или друзьям, обычно стоявшим ниже по своему социальному положению, чем сами родители. Хильдинг и был таким воспитателем (шведск. fostrare), или «отцом по воспитанию» (fosterfader) Фритьофа и Ингеборг. Связь между воспитателем и его питомцем часто сохранялась на всю жизнь. Подобрать достаточно подходящее слово для перевода fostrare, rosterfader не представлялось возможным.
22 Фрея (древнеисландск. Freja) — богиня плодородия, любви и красоты, принадлежащая к особому племени богов — ванов, — дочь Ньорда и сестра бога Фрея (см. прим. к Песни 2-й, 156). Она — прекраснейшая из богинь, и ее называют «Блистанием моря» (Mardöll). Ее красота делается еще более ослепительной благодаря сверкающему ожерелью Брисингов (Brisingamen), которое выковали для нее искусные карлы. Фрея обитает в Фолькванге. Она выезжает верхом на чудесном вепре. Один (см. ниже, 125) уступает ей половину бойцов, павших на поле битвы, которых она принимает в своем чертоге. Там же пребывают после смерти и благородные, высоко добродетельные женщины. Фрея — обладательница соколиного облачения, в котором она летает по воздуху. Разыскивая своего возлюбленного Ода (древнеисландск. Odhr), облетала она на крыльях сокола всю вселенную, плача в своей скорби золотыми слезами. Фрея известна только скандинавской мифологии. Ее имя значит «госпожа» (ср. немецк. Frau).
27 Эльфы (или альфы) — существа, населяющие, по верованию германцев, всю природу. Эльфы обычно разделяются на темных и светлых. Тегнер имеет в виду последних. Светлые эльфы необыкновенно красивы; они нередко играют на лесных полянах, на берегах рек, в покрытых туманом долинах, — чаще всего ночью, при свете луны, и люди иногда видят их и слышат их чарующие, манящие голоса. Являясь духами природы, светлые эльфы, по скандинавской мифологии, имеют и свой особый мир — Альфхейм. Из всех мифологических существ они наиболее близки богам. К людям они относятся дружелюбно и нередко помогают им.
30 Руны — древнегерманские письменные знаки. Они возникли, по-видимому, из греческих и, отчасти, латинских курсивных букв, с которыми познакомились готы на побережье Черного моря еще во II веке нашей эры. Многие буквы изменились у германцев почти до неузнаваемости, приобретя угловатые, острые формы, и некоторые из них получили новые звуковые значения применительно к звуковым особенностям германских языков. От готов руны быстро распространились на Север. Тогда как у других германцев руны сравнительно рано были вытеснены латинским письмом, у скандинавов они применялись долгое время и после введения латинского алфавита, а в отдельных местностях Скандинавии знание рун сохранялось до нашего времени.
Первоначальный рунический алфавит состоял из двадцати четырех знаков, но к IX веку он сократился в Скандинавии до шестнадцати знаков. Каждая руна имела свое особое название. Руны вырезались на специальных брусьях, на оружьи, на украшениях, амулетах, на разного рода домашней утвари, а также высекались на памятниках и на могильных камнях. Сначала они употреблялись для письменных сообщений, а позднее как магические знаки для ограждения от злых духов, для гадания и т. п. Владение рунами было в значительной мере привилегией военно-землевладельческого класса, знанию рун придавалось огромное значение, и человек, умевший пользоваться ими, внушал к себе уважение, смешанное со страхом.
31 Конунг — король. До 70-х годов IX века каждая небольшая область Норвегии имела своего независимого конунга, так называемого филкисконунга (fylkiskonungr), т. е. областного короля. Власть конунга была ограничена собранием свободных землевладельцев, которое и выбирало или, вернее, утверждало нового конунга по предложению родовитых крупных землевладельцев. Фактически власть конунга определялась его богатством и величиной дружины, которую он мог содержать. Могущественному конунгу было нетрудно удержать власть в своем роде; обедневший, слабый конунг мог иметь в своей стране не большее значение, чем иной богатый землевладелец. Во всяком случае, род конунга считался знатнейшим и возводился к какому-либо богу.
67 Валхалла, или Вальхалла («Палаты павших бойцов») — палаты Одина, где собираются все боги и куда вступают после смерти герои, павшие на поле битвы (см. ниже, 125 — Один). Первоначально владения Одина представлялись подобными подземным владениям Хель (см. ниже, 90). Они находились в горе, куда Один увлекал свои жертвы. Попасть туда не было особенно заманчивым. Представление о Валхалле, как о месте блаженства, сложилось лишь в эпоху викингов (с VIII века, см. прим. к Песни 3, 33), когда смерть в бою стала «привилегированной» смертью, требовавшей себе особой награды. Жертвы Одина превратились в его гостей, которых он принимает в роскошном чертоге — Валхалле, расположенном в Гладхейме — «Мире радости». Валхалла покрыта щитами, опорами для которых служат копья. Пятьсот дверей ведут в отдельные внутренние покои, а всю совокупность зданий замыкают врата Вальгринд и окружает глубокий поток. Посредине возвышается дерево Лерад, побегами которого питается коза, дающая молоко-мед обитателям Валхаллы. Кроме того, там есть вечно возрождающийся вепрь, из мяса которого каждый вечер приготовляются яства для пира. Утром герои, обитатели Валхаллы (einheriar), выезжают на широкую равнину, где сражаются друг с другом, а вечером они пируют вместе с богами, во главе с Одином, восседающим на своем высоком престоле, как конунг в пиршественном зале.
73 Идуна (древнеисландск. Idhun) — богиня, супруга бога песен Браге (см. прим. к Песни 3, 36), хранительница золотых яблок юности, благодаря которым боги не стареют.
77 Фригга, или Фригг (древнеисландск. Frigg, древненемецк. Frija, англосаксонск. Frig) — богиня; супруга и советчица Одина (см. ниже, 125). Вместе с ним обозревает она мир с высоты его престола. Она покровительствует браку, семейному очагу, материнству. Вне Скандинавии она была также и богиней любви. Ее имя значило «возлюбленная». Латинское «dies Veneris» (день Венеры пятница) германцы переводили как «день Фрии», и таким образом ее имя сохранилось до сих пор в английском Friday, немецком Freitag, шведском Fredag. В Скандинавии место Фригги-Фрии как богини любви заняла Фрея (ср. выше, 22).
81 Герда, или Герд (древнеисландск. Gerdhr) — супруга бога Фрея (см. прим. к Песни 2,156), дочь исполина Гимира. Сватовству Фрея к Герде посвящена одна из лучших Песен «Эдды», För Skírnis, в переводе Свириденко — -«Песнь о Скирнире». («Эдда» — скандинавский эпос. «Памятники мировой литературы», изд. Сабашниковых, Москва, 1917).
86 Нанна — супруга Бальдера (см. следующее прим.).
87 Бальдер (древнеисландск. Baldr) — бог света и солнца, сын Одина и Фригг. Вероятно, он был известен только скандинавам. Его образ имеет много общего с образом бога Фрея (см. прим. к Песни 2, 156) и возможно, что Бальдер и Фрей некогда представляли собой одно и то же божество. Бальдер считался блистательнейшим из богов; в поэме Тегнера он нередко называется белым богом или просто Белым. Его замок носит название Брейдаблик — «Широкоблещущий». Известные нам мифы о Бальдере ограничиваются рассказом о его смерти и о событиях, с которыми она связана. Наиболее разработанным и тесно примыкающим к «Эдде», но вместе с тем и испытавшим отчасти влияние христианства, является миф, передаваемый Снорри Стурлусоном (исландским ученым XIII века). Содержание этого мифа сводится к следующему. Бальдера стали тревожить зловещие сны. Тогда Фригг взяла со всех существ и вещей клятву, что они не причинят вреда Бальдеру. Она не потребовала клятвы только от омелы, казавшейся ей совершенно неопасной. После этого боги, играя, стали бросать в Бальдера различными предметами: ничто не могло нанести ему ни малейшего вреда. Коварный Локе, увидев эту игру, задумал погубить Бальдера (см. прим. к Песни 12,108). Он проведал, что омела не дала клятвы, достал росток омелы и вручил его ничего не подозревавшему Хедеру, брату Бальдера, предлагая метнуть им в Бальдера. Так как Хёдер был слеп, Локе сам направил его руку. Бальдер был поражен в грудь и упал мертвым. Когда Бальдера положили на корабль и приготовили ему погребальный костер, у Наины, супруги Бальдера, от горя разорвалось сердце, и ее сожгли на одном костре с ним. Боги решили предложить Хель (см. ниже, 90) выкуп, чтобы она вернула Бальдера, и сын Одина Хермод поехал на коне Слейпнере в ее владения (см. ниже, 125 — Один). Хель обещала, что она вернет Бальдера, если все живое и мертвое будет оплакивать его. С этим обещанием Хермод вернулся к богам, которые разослали по всем мирам гонцов с просьбой, чтобы все плакали о Бальдере. И все стали плакать. Не плакала только одна старая женщина, под видом которой скрывался сам Локе. Итак, Бальдер должен был остаться у Хель.
87 Скальды — скандинавские поэты. В скандинавских языках слово skald употребляется и теперь для обозначения поэта вообще. В истории же древней скандинавской литературы ему придается более узкое значение: скальдами, в этом значении слова, называют придворных певцов-поэтов, в отличие от певцов, слагавших песни «Эдды». Придворные скальды обычно принадлежали к свите конунга, которого они прославляли в своих песнях, за что получали от него богатые подарки. Скальды принимали участие в битвах, воодушевляя дружину воинственными песнями, и сами бились в первых рядах, чтобы быть свидетелями подвигов. Звание скальда было весьма почетно. Поэзия скальдов развивалась исключительно в Норвегии и Исландии, и при дворах шведских и датских конунгов скальдами были норвежцы или исландцы. Тогда как творцы «Эдды» остались для нас безымянными, имена скальдов нам известны. Поэзия скальдов отличается от эддической и по содержанию, и по форме. Мифологические и героические сказания обычно служат ей только для украшения и сравнений при описании событий, связанных с именем воспеваемого конунга; ее стихотворная форма гораздо изысканнее эддической, ее язык изобилует метафорами и вычурными сравнениями.
90 Хель — властительница подземной страны мертвых, дочь коварного Локе (см. прим. к Песни 12, 108) и великанши Ангрбоды («Вредоносной»). Первоначально под словом «Хель» (древнеисландск. hel) понималась самая страна умерших (ср. английск. hell, немецк. Hölle — «ад»), но позже, и притом — только в Скандинавии, это слово стало именем существа, олицетворявшего собою смерть, а владения смерти получили название Нифльхель или Нифльхейм («Мир тумана»). Нифльхейм окружен потоком, наполненным мечами. Через поток есть мост, по которому умершие вступают к Хель; преступники, однако, не имеют права идти по мосту, они должны переходить ужасный поток вброд. Во владения Хель попадают все, умершие на суше смертью, не подобающей героям. Сама Хель представлялась внушающей ужас одним своим видом. Она исполинского роста, одна половина ее тела черно-синяя, другая — мертвенно-бледная, почему она и называется сине-белой Хель. Она обитает под землей на Бреге мертвецов — Настранде. Ее жилище наполнено ужасами; все в нем приносит страдание и разрушение. Представления о владениях Хель развивались, вероятно, в тесной связи с развитием представлений о владениях Одина (см. следующ. прим.), но в направлении прямо противоположном. Тогда как владения Одина превращались в место блаженства (см. выше, 67 — Валхалла), владения Хель рисовались во все более и более мрачных красках.
125 Один (древнеисландск. Odhinn древненемецк. Wodan, Wotan, англосаксонск. Woden). Первоначально бог ветра и повелитель мертвых (с ним души умерших проносились по воздуху), Один стал затем и богом войны, и богом высшего знания и мудрости и занял первое место среди богов. Его имя сохранилось в названии среды английск. Wednesday, скандинавск. Onsdag, так как он был, в своем качестве предводителя умерших, приравнен к Меркурию (среда — dies Mercurii) — Один вызывает и прекращает войны, решает, кому должна достаться победа, кто должен пасть в битве. Он обладает даром провидения, он добывает руны, он знает все заклинания, умеет подчинить себе все тайные силы, может принимать образ любого живого существа. Часто под видом простого путника он пускается в дальние странствования и нередко встречается людям. Помимо своего основного имени, Один имеет н многочисленные другие, из которых в «Саге о Фритьофе» Тегнера употребляются Вальфадер («Отец павших бойцов») и Альфадер («Отец всех и всего»). Один сделался излюбленным богом конунгов и вообще знати, а также и придворных поэтов — скальдов. Многие знатные роды считали именно Одина своим родоначальником и покровителем (так и род конунга Беле в «Саге о Фритьофе»). Один представлялся одноглазым стариком с длинной седой бородой. Его обиталище — Валхалла, где вместе с ним пребывают сраженные в бою герои. Один питается только вином. Он восседает на высоком престоле, откуда озирает все миры. На его плечах — два ворона, Хуген (Мысль) и Мунен (Память), приносящие ему вести обо всем, происходящем в мире; у его ног — два волка, Фреке и Гере (Хищный и Жадный). Один — обладатель быстрейшего восьминогого коня Слейпнера. Неизменным атрибутом Одина является копье.
136 Беле — Тегнер не указывает, какою именно областью владел конунг Беле. В исландской саге сообщается, что «Беле конунг правил Сигнафильке». Сигнафильке, или Согн, — местность в юго-западной Норвегии по обеим сторонам Согнефьорда, глубоко врезающегося в сушу. (Ср. выше прим. к слову конунг).
139 Бонд (скандинавск. bonde) — свободный скандинавский землевладелец незнатного происхождения. Владения бонда могли быть как небольшим земельным участком, который он обрабатывал сам со своей семьей, так и обширными поместьями, где работали на него зависимые от него люди. Бонды владели оружием и, если были богаты, то держали при себе наемную дружину. Бывая нередко в тесном союзе с конунгом, бонд, однако, считал для себя унизительным находиться в дружине короля. На народное собрание — тинг (см. прим. к Песни 3, 101) бонды являлись всегда с мечом и щитом.
149 Тор (древнеисландск. Thorr, древненемецк. Donar, англосаксонск. Thuner) — сын Одина, бог грома и физической силы, защитник богов и людей, неустанно борющийся с враждебными им исполинами и чудовищами. Особо почитался Тор в Норвегии, где он был любимым богом простых свободных землевладельцев и земледельцев, в противоположность Одину — богу знатных. Здесь Тор считался также покровителем земледелия, властвующим над погодой и ветрами. Его изображение часто вырезалось на главных столбах домов, его имя часто присоединялось к собственному имени человека в знак того, что носитель этого имени посвящает себя ему. Неизменным атрибутом Тора является молот Мьольнер (Дробящий) — его оружие в борьбе с великанами. Молотом Тора освящаются все договоры н начинания, и изображения молота служат амулетами. На руках у Тора — стальные рукавицы, он опоясан чудесным поясом Мегингьярдом (Поясом мощи), еще более увеличивающим его огромную силу. У Тора большая рыжая борода. Взгляд его сверкает, голос гремит. Тору ничего не стоит съесть за один присест одного-двух быков и выпить огромное количество меду. У себя дома, в Трудванге, он бывает редко, постоянно предпринимая далекие походы на Восток, в страны великанов, как пешком, так и в своей повозке, запряженной двумя златорогими козлами.
Имя Тора — Донара, означающее гром, сохранилось в германских названиях четверга, шведск. Torsdag, английск. Thursday, немецк. Donnerstag, так как Тор — Донар был приравнен к Юпитеру, которому был посвящен этот день (латинск. dies Jovis).
Во 2-й Песни Тегнер использовал ряд строф из «Изречений Высокого» (Hávamal), одной из интереснейших песен «Эдды». Эта песнь, составленная из нескольких, первоначально самостоятельных, частей, в основном представляет собой собрание поучений, приписываемых Одину (Высокому). Древнейшая часть этой песни возникла, по-видимому, в Норвегии в IX-X веках. Цитаты из «Эдды» будут даваться в переводе Свириденко («Эдда», «Памятники мировой литературы», изд. Сабашниковых, М. 1917).
Исландская сага дала Тегнеру для 2-й Песни его поэмы очень немного.
Конунг Беле и Торстен Викингссон — О конунге Беле см. прим. к Песни 1, 31 и 136. Имя Торстен значит «Камень Тора» (см. Тор, прим. к Песни 1,149); Викингссон — «Сын Викинга». Здесь Викинг — имя собственное (см. прим. к Песни 3,33). Употребление такого «отчества», составленного из родительного падежа имени отца и слова son(r), «сын», было обычным у древних скандинавов.
3 Брат Беле по оружью — Предполагается, что Торстен и Беле заключили между собой союз кровного братства. Заключившие такой союз должны были хранить вечную верность друг другу, делить все превратности жизни и мстить один за другого. Обряд, скреплявший этот союз, состоял в том, что названные братья надрезали себе руки мечом и смешивали стекающую кровь или в следе, сделанном их ногами, или в роге с медом, который затем и выпивали вместе. При этом они давали друг другу клятву верности и обычно обменивались также ценными подарками (оружием, украшениями).
4 Словно камень рунный, покрыт рубцами — В память умерших воздвигались огромные камни, на которых часто высекались надписи рунами, покрывавшие своими чертами иногда большую поверхность камня. (Ср. Руны, прим. к Песни 1, 30.)
12 Валхалла (см. прим. к Песни 1, 67).
32 Копье теряет цену, кольцо теряя — По-видимому, имеется в виду кольцо, укрепляющее наконечник на древке копья.
41 Небесный свод четыре столба несут — Четыре сильных карла — Аустре и Вестре, Нордре и Судре (Восток и Запад, Север и Юг) — поддерживают на своих плечах опоры небесного свода.
49 Знаки у сокола в груди — Хотя специального гадания по внутренностям, предполагаемого Тегнером, скандинавы, вероятно, не знали, но гадание по крови жертвы и по известным признакам того, как жертва принимается богами, у них существовало.
50 От рун на брусьях... — Речь идет о палочках или ветках, в которые врезались определенные руны с целью узнать будущее. Эти веточки высыпались на белый платок, и затем, при соответствующих заклинаниях, гадали по ним, или рассматривая их положения, или поднимая последовательно одну за другой. (Ср. Руны, прим. к Песни 1, 30.)
55 Как розы щит... — Щиты нередко богато украшались, как изображениями эпизодов из мифологических и героических сказаний» так и изображениями цветов, животных и т. п.
57-58 Друзей презрев... и т. д. Ср. в Эдде:
С дерева лыко сдирают в деревне —
Погибает ободранный ствол:
Таков человек, если всеми покинут, —
Лучше ему и не жить.
70 Но слишком мало... совсем не знать — Ср. в «Эдде»: Не сведущ тот, кто ничего не знает («Изреч. Высокого», 74; перевод Свириденко: «Кто не сведущ ни в чем, тот не знает, как часто богатство туманит умы» — неправилен в своей первой половине).
76 К жилищу друга... недолог путь... и т. д. — Ср. в «Эдде»;
Путь долог к тому, с кем всегда не в ладах ты,
Хотя бы он под боком жил.
А к другу повсюду дорога короткая,
Как жилье ни далеко его.
79 Один пусть избран будет... — Ср. в «Эдде»:
Одному доверяйся: не двум одновременно.
Что ведают трое — то знает весь свет.
87 Птицы Альфадера — вороны Хуген и Мунен, приносящие Одину весть о том, что делается в мире (ср. прим. к Песни 1, 125 — Один).
93 Вождю покорствуй... — В исландской саге Торстен говорит: «Хочу просить тебя о том, чтобы ты преклонял свой нрав перед сынами конунга...»
103-104 Кто в небе реял... — Ср. в «Эдде»:
Фитйунгра видел сынов я в довольстве:
Ходят по миру ныне они.
И далее:
Всходам не радуйся ранним до времени...
Нужно ведро для всходов...
105-107 ...день хвали ты, когда закат придет... — Ср. в «Эдде»:
Дня не хвали раньше вечера...
Оружья, пока не испробовал...
Лед похвали, коль выдержал; пиво, коль выпито.
109-112 Не верь змее уснувшей... — Ср. в «Эдде»:
Девы словам доверять ты не должен.
Женские речи за правду считать.
В колесе было создано женское сердце...
И далее:
Льду, что стал за ночь, ползучей змее...
(дается длинный перечень того, на что нельзя полагаться)
Всему этому, помни, нельзя доверять.
113-115 Ты сам умрешь... — Ср. в «Эдде»:
Сгинет богатство, умрут твои родичи,
Сам ты умрешь в свой черед;
Только одно будет жить бесконечно —
Память о славных делах.
118 Изречения — в шведском подлиннике — Hávamal, т. е. «Изречения Высокого» из «Эдды» (см. выше общее примечание к этой песни).
126 Норна — дева судьбы. В древнеисландских источниках говорится иногда об одной норне, иногда о многих, причем могут различаться добрые и злые норны, чаще же всего — о трех сестрах, которым позже были даны имена: Урд (Прошедшее), Верданде (Становящееся, т. е. Настоящее) и Скульд (Будущее). Норны считались происходящими из племени великанов. Они обитали у одного из корней мирового ясеня Иггдрасиля, где находился источник, называемый, по имени главной норны, источником Урды. Орошая корни ясеня священною влагою, норны тем самым определяли судьбу всего мира. В «Эдде» («Прорицание Провидицы») говорится, что они нарезали брусья, т. е. вырезали руны, определявшие будущее. С появлением норн свобода богов была ограничена: и боги не могли идти против веления норн.
131 Асы — боги; скандинавские боги обычно разделяются на два рода или племени — асов и валов, но нередко слово «асы» употребляется и для обозначения богов вообще. Из важнейших богов, упоминаемых Тегнером в «Саге о Фритьофе», к асам принадлежат Один, Тор, Бальдер, Фригга, к ванам — Фрей (см. ниже, 156) и Фрея. (Распространенное раньше мнение, что слово «асы», связано со словом «Азия», совершенно неправильно: древнейшая форма первого была ansis.) Внуками асов называются сыновья Беле, так как конунги считали своими родоначальниками богов.
148 Драпа — большая, наиболее сложно и искусно построенная, скальдическая песнь, обычно прославляющая деяния конунга, нередко — после его смерти, почему под драпой часто подразумевается именно погребальная хвалебная песнь (ср. Скальды, Песнь 1, 86).
152 И речи о грядущем вести с тобою. — В исландской саге имеются подобные же слова, но в позднейшем ее варианте они вложены в уста Торстена.
156 Фрей (древнеисландск. Freyr) — бог плодородия, бог весеннего солнца, оплодотворяющего землю; сын Ньорда, брат богини Фрей (см. Песнь 1, 22). Он представлялся молодым, полным сил и отваги, воином. Он — обладатель славного меча, который разит сам собою, если его держит рука смелого бойца; он обладатель чудесного корабля, изготовленного карлами, который может складываться и помещаться в кармане. У него есть прекрасный боевой конь. Ему же принадлежит золотой вепрь Гуллинбурсте (Златощетинный), вокруг которого всегда сияет свет. Обитает Фрей в «Залах на высотах» (Uppsalir); в его же владении находится Альфхейм — мир светлых эльфов. Фрей особенно почитался в Швеции, откуда его культ распространился и в Норвегию. Главный праздник Фрея приходился на время зимнего солнцестояния, когда солнце возрождалось и начинало вновь подниматься выше (ср. прим. к Песни 3, 24, ...праздновать Зиму). Во время этого праздника Фрею посвящался лучший племенной кабан, который и приносился ему в жертву. Прикасаясь к этому кабану, бойцы давали священные обеты совершить те или другие подвиги в данном году. После Одина и Тора, Фрей является наиболее часто упоминаемым богом, особенно при благословении и пожелании счастья. О том, как он полюбил Герду, свою будущую супругу, и послал к ней сватом своего слугу и товарища Скирнера, рассказывается в «Эдде» (см. выше Герда, Песнь 1, 81).
В исландской саге о наследстве Фритьофа сообщается очень кратко. Больше материала, чем «Сага о Фритьофе Смелом», дали Тегнеру для этой песни две другие исландские саги — «Сага о Торстене Викингссоне», созданная несколько позже, чем первоначальная сага о Фритьофе, вероятно — в XIV веке, и «Сага о Хромунде Грипссоне».
6 Фрамнес — значит, собственно, «выдающийся вперед гористый мыс».
22 Зал для пиршеств. — Богатый древнескандинавский дом состоял из нескольких отдельных строений, обнесенных частоколом. Самым обширным из них был обычно пиршественный зал, имевший форму продолговатого прямоугольника со сравнительно невысокими стенами, на которые опиралась очень высокая двускатная крыша, поддерживаемая посредине мощными столбами, считавшимися главной святыней дома. Эти столбы украшались резьбой, обычно с изображениями богов. Вход в зал делался в короткой стене. Вдоль противоположной стены, в которой также имелась дверь, тянулся стол для женщин, а вдоль обеих длинных стен стояли столы для мужчин. За тем и другим из этих столов, посредине их длины, между священными столбами, возвышалось почетное высокое место; одно занималось хозяином, другое, у противоположной стены, — почетнейшим из гостей. Посредине земляного пола возвышался каменный очаг, дым от которого выходил через отверстие в крыше. Пол устилался соломой, на скамьи почетных гостей клались подушки, столы покрывались вышитыми скатертями, стены увешивались оружием.
23 ...по десять дюжин на сотню — Сто двадцать называлось «большой сотней». Счет дюжинами был в ходу у скандинавов.
24 ...праздновать Зиму — Речь идет о большом празднике во время зимнего солнцестояния — исландское jol, шведское julen. Первоначально этот праздник посвящался умершим, а затем также духам и божествам, от которых зависел урожай, почему и был главным праздником Фрея (см. Песнь 2, 156). С введением христианства в скандинавских странах этот языческий праздник был подменен христианским Рождеством, которое и получило его название.
33 Викинги — скандинавские морские разбойники, купцы и завоеватели, плававшие на своих легких, прочных судах по Балтийскому и Северному морям и по Атлантическому океану, нередко проникавшие и в Средиземное море, и в Черное, а по крупным рекам — и в глубь европейских стран, наводя ужас своими опустошительными набегами. Они заключали союзы на основе выработанных ими самими уставов и строго их придерживались. Такие союзы представляли собой как бы самостоятельные государственные единицы, и их вожди нередко назывались морскими конунгами. Иногда викинги соединяли свои корабли в огромные флоты, устраивали укрепления в устьях рек на чужой территории и начинали настоящее завоевание целой области. В связи с плаваниями викингов произошло заселение норвежцами островов Атлантического океана, в частности — Исландии и Гренландии, а также первое открытие Америки почти за пять веков до Колумба (в 1000 г.). Подчинение новгородских и днепровских славян варягами было также непосредственно связано с походами викингов, в данном случае — шведских, известных у славян под именем русь (у греков — рос, у арабов — рус), которое и перешло затем на восточных славян. Возможно, что это имя находится в связи с названием шведской местности Roslagen (побережье Балтийского моря к северу от Стокгольма). Так называемая «эпоха викингов» охватывает, примерно, VIII-XI века; следовательно, время жизни Фритьофа приходится на ее начало.
34 Гандвик — Белое море. До нас дошел рассказ англосаксонского короля Альфреда Великого (IX век) о плавании норвежца Охтхере в Белое море.
Восточное море — Балтийское море.
Западные воды (или Западное море) — Северное море и Атлантический океан.
36 Браге — бог искусства скальдов, супруг Идуны, хранящей яблоки юности. По своему происхождению этот бог, по-видимому, не кто иной, как норвежский скальд IX века Браге Боддасон, обожествленный позднейшими скальдами. Таким образом, говоря о боге Браге, как о существующем в эпоху Фритьофа, Тегнер допускает анахронизм.
38 Мимер — таинственный мудрый хранитель глубочайшего источника, омывающего корни мирового ясеня Иггдрасиля и заключающего в себе высшую мудрость мира. Рассказывается, что Один, за право почерпнуть мудрость из этого источника, оставил в нем свой глаз. По другому мифу, О дину дает мудрые советы голова Мимера, убитого ванами.
57 Ангурвадель — В исландской «Саге о Фритьофе» Ангурвадель не упоминается. О нем говорится в «Саге о Торстене Викингссоне», на основе которой Тегнер и рассказывает историю меча, изменяя, однако, ее конец: по исландской саге, меч после смерти Торстена достался не Фритьофу, а его сестре.
59 Карлов огнем закален — Карлики, безобразные хитрые существа, обитавшие под землей, где они хранили неисчислимые сокровища, считались искуснейшими кузнецами и ювелирами и им приписывалось изготовление целого ряда драгоценнейших чудесных изделий; так, их произведениями являются молот Тора, копье Одина, ожерелье Фреи (см. прим. к Песни 1, 149, 125 и 22), вепрь и корабль Фрея (см. прим. к Песни 2, 156).
61 Трёнингасунд — современный Грёнсунд, пролив между датскими островами Зеландией, Меном и Фальстером.
63 Уллерокер — небольшая область в древней Швеции.
69 Пятнадцать зим... — Германцы в древности вели счет годам зимами,
71 Тролли — злые духи природы, воплощенные в образе чудовищ, страшных человекоподобных существ, зверей или птиц; они всячески вредят людям, особенно же часто — посылая непогоду, бурю, град.
76 ...у солнечных врат... — на Востоке. Предание о том, что род асов переселился в Скандинавию из других мест, связано, по-видимому, с распространением культа Одина, как бога войны, с юга, из Германии; подмена же Германии Востоком основана, вероятно, на созвучии слов «ас» и «Азия» (см. прим. к Песни 2, 131, Асы). Это предание сообщается исландским ученым Снорри Стурлусоном (1178-1241) в его «Саге об Инглингах» (Heimskringla: Ynglingasaga).
79 Хильдур (или Хильд; древнеисландск. Hildr, позже Hildur) — имя одной из валькирий. Слово «hildr» значит «битва». Оно нередко употреблялось как имя, особенно часто в сложении; напр. Бринхильд (Брунгильда), Хильдебрант (Гильдебрант). Здесь под этим именем олицетворяется война. (О валькириях см. прим. к Песни 7, 80.)
84 Волунд — сказочный кузнец-ювелир. О нем имеется песнь «Эдды» — «Völundarkvidha» («Песнь о Волунде»). В ней рассказывается, как король Нидуд завладел им, и Волунд должен был выковывать для короля драгоценности. Чтобы Волунд не убежал, Нидуд перерезал ему сухожилия колен, почему Волунд и называется хромым. Вскоре Волунд жестоко отомстил Нидуду, умертвив его сыновей и обесчестив его единственную дочь. Сам же он с торжествующим смехом поднялся на воздух и скрылся. (Он смог это сделать, по-видимому, потому, что снова овладел чудесным кольцом, похищенным у него ранее.)
86 Двенадцать замков Бессмертных — В песни «Эдды» «Речи Гримнера» (Grimnismál) перечисляются следующие двенадцать чертогов богов:
1) Трудхейм (или Трудванг, см. Тор, прим. к Песни 1, 149);
2) Альфхейм (см. Фрей, прим. к Песни 2,156);
3) Валаскьяльф;
4) Сёквабек (см. ниже Сага);
5) Валхалла (см. прим. к Песни 1, 67);
6) Тримхейм;
7) Брейдаблик (см. Бальдер, 1, 87);
8) Химинбьёрг;
9) Фолькванг (см. Фрея, 1, 22);
10) Глитнер (см. ниже Форсете);
11) Ноатун,
12) Види.
Кроме того, между Трудхеймом и Альфхеймом упоминается Идалер, где живет бог Улль; таким образом получается 13 обиталищ. Названия жилищ снабжены порядковыми числительными только начиная с Валаскьяльфа; поэтому сказать, какое из первых трех является «лишним», тринадцатым, затруднительно.
90 Сага — мудрая богиня предания. Сравнительно поздний, созданный скальдами образ. В чертоге Саги, Сёквабеке, где плещут прохладные волны, Один каждодневно пьет с нею из золотого сосуда напиток мудрости.
94 Бальдер — см. прим. к Песни 1, 87.
101 Форсете — бог правосудия, единственный сын Бальдера и Нанны. «В Глитнере, замке с золотыми опорами и серебряной кровлей, приводит он распри к согласию», — говорится о нем в «Эдде» («Речи Гримнера»).
Тинг — собрание бондов — свободных землевладельцев-воинов, разбиравшее тяжбы, судившее за преступления и принимавшее решения по всем важным вопросам, касавшимся данной общины, данного округа или целой племенной области (fylke), в зависимости от того, какой это был тинг — местный, окружной или областной (филькетинг). Осенний тинг был наиболее важным — осенью кончался год и начинался новый, осенью были большие праздники, на которые собирались отовсюду для торжественных жертвоприношений. На тинг являлись в полном вооружении. Ведущая роль на тинге принадлежала конунгу, жрецу, вождю данного округа или общины, собрание же обычно только выражало свое одобрение или неодобрение предлагаемым решениям: первое — стуком оружия, второе — ропотом.
109 Соте-разбойник — знаменитый морской разбойник с острова Сотхольма. В рассказе о том, как Торстен овладел похищенным запястьем, Тегнер использовал эпизод из исландской саги о Хромунде Грипссоне (Hromundar saga Gripssonar).
113 Дракон — так называли норманны корабль определенного типа (древнеисландск. dreki, шведск. drake). Корабли меньших размеров и более простого строения назывались снеками, т. е. улитками (шведск. snäcka). Это название было заимствовано славянами и до сих пор сохраняется в русском языке в форме «шнек», «шняк» (у поморов). Названием крепкого морского судна определенного типа было также и слово «эллиде» (древнеисландск. ellidhi), которое в «Саге о Фритьофе» употреблено в качестве собственного имени корабля Торстена и Фритьофа (у Тегнера в форме женского рода и с перенесением ударения на средний слог: «Эллида»). Форштевень обычно поднимался высоко, был украшен резьбой и нередко заканчивался изображением головы какого-нибудь животного или чудовища. Помимо парусов, которые часто бывали цветными, а также и черными, корабли имели весла. В качестве руля употреблялось кормчее весло, помещавшееся у правого борта (штирборта). Древнескандинавские корабли довольно хорошо известны нам по раскопкам, изображениям и описаниям. Дальше, в этой же песни, Тегнер дает, в основном вполне правильное, описание корабля-дракона.
140 Эллида — см. предыдущее примечание. В исландской саге дается понятие о размерах судна Фритьофа сообщением, что «там гребли пятнадцать человек на каждом борту». Весь рассказ о том, как Викинг получил Эллиду, целиком принадлежит самому Тегнеру.
164 Эгир — мифическое существо, олицетворявшее собою море. В «Эдде» говорится о том, что боги приходят на пир к Эгиру, и, таким образом, Эгир находится в известной связи с богами, но он не принадлежит к их числу. Его супруга — Ран, коварная обитательница моря, стремящаяся увлечь в свои владения всех пловцов; его девять дочерей — морские девы, играющие в волнах и сами являющиеся олицетворенными волнами.
184 Бьёрн — Имя это, распространенное у скандинавов, значит «медведь».
187 Кровь смешав... — См. прим. к Песни 2, 3 — Брат Беле по оружью...
189 Погребальное пиво (шведск. gravöl) — тризна, справив которую наследник вступал в свои права.
В исландской саге всей этой песни соответствует очень краткое сообщение о том, как Фритьоф принимал у себя конунгов и Ингеборг, с которой он при этом долго говорил, как он загрустил после их отъезда и, посоветовавшись с Бьёрном, поехал свататься и как конунги отказали ему. Все это занимает около двадцати строк.
17-40 Они говорили о детской поре... — В исландской саге (в позднейшей ее редакции) весь приводимый разговор сводится к следующему: Дочь конунга молвила ему: «Ты имеешь хорошее золотое кольцо». «Верно это, — сказал Фритьоф». В более ранней редакции саги этот разговор не так отрывочен; он заканчивается тем, что Фритьоф и Ингеборг обмениваются кольцами.
53-72 Был Бьёрн недоволен таким житьем... — В исландской саге вся побуждающая к деятельности речь Бьёрна отсутствует. Когда Фритьоф сообщает ему о своем намереньи свататься, Бьёрн говорит только: «Сделаем так!»
69 Смерть на соломе — смерть от старости или от болезни. Почетной считалась лишь смерть в бою или на море.
69-72 Себя, как Один, покрою рунами я... — Рассказывается, что Один нанес себе раны (в форме рун) острием копья, вскрыв таким образом вены, после чего он и возвратился навеки в селения богов. С развитием представлений о Валхалле, как месте блаженства для павших в бою героев (см. прим. к Песни 1, 67), стало далеко не безразличным, куда попасть после смерти — в Валхаллу или во владения Хель (см. прим. к Песни 1, 90). «Смерть на соломе» влекла за собой пребывание у Хель, и если, герой не предвидел возможности пасть достойной смертью, ему не оставалось ничего другого, как последовать примеру Одина и нанести себе смертельные раны острием копья (rista, marka sik geirssoddi), если он во что бы то ни стало хотел попасть в Валхаллу.
89-92 Хотя не король... — В исландской саге Фритьоф говорит не конунгам, а Бьёрну: «Хотя я и ниже по званию, чем братья ее, все же мне кажется, что я не ниже по достоинству». Речь Фритьофа перед конунгами в исландской саге не приводится.
89 Ярл — В древнейшие времена слово «ярл» обозначало знатного человека, в противоположность простому свободному землевладельцу. Позже, со времен короля Харальда Прекрасноволосого (IX в.) ярлами стали называть наместников короля, правителей крупных областей.
125 ...рассек он ударом одним щит Хельге... — Этого эпизода нет в исландской саге. Там Фритьоф говорит после отказа конунгов: «В таком случае скоро сделано мое дело. Но это отплатится тем, что я никогда уже не окажу вам помощи, хотя бы вы в ней и нуждались».
132 Пора нам в дорогу... — В исландской саге: «Поехал Фритьоф домой после этого и стал снова весел».
Конунг Ринг (древнеисландск. Hringr, шведск. Ring — «Кольцо» по позднейшей редакции исландской саги, правил в Рингарике Норвегии, по более старой — в Швеции.
2-30 Король великий... — В исландской саге сказано только: «Он (Ринг) был могущественный областной конунг и доблестный муж, и тому времени достигший уже преклонного возраста».
3 Мимер — см. прим. к Песни 3, 38.
Бальдер — см. прим. к Песни 1,87.
16-17 И черногрудых волны несли улиток крылатых... — Крылатые улитки — корабли. Ср. прим. и Песни 3, 113 — Дракон.
37 Фрея — см. прим. к Песни 1, 22.
46 Гостил у меня конунг Беле седой... — По исландской саге, Ринг ничего не говорит об Ингеборг: он собирается не свататься, а подчинить себе сыновей Беле, воспользовавшись их ссорой с Фритьофом. «Мне было бы великою славой на старости лет победить их», — говорит он.
Знаки на легких — см. Знаки у сокола в груди, прим. к Песни 2, 49.
88-90 Седой Бороде... охотно б помог я на лошадь взобраться — В исландской саге говорится, что Ринг был более всего разгневан словами братьев, «что им казалось позорным сражаться с таким старым человеком, который не может сесть верхом на лошадь, если его не подсаживают».
104-105 Под мирный кров... в храм Бальдера... — Храм Бальдера был заповедным местом мира (так называемый gridhastadhr). «...Там нельзя было причинять вреда ни животным, ни людям, — сказано в исландской саге. — Никаких сношений не смели мужчины иметь там с женщинами». Это последнее запрещение не связано с понятием «места мира», но здесь и оно имеется в виду, так как Хельге хотел оградить Ингеборг не только от нападения Ринга, но и от возможности встречи ее с Фритьофом. «Сказали (конунги), что Фритьоф не может быть таким дерзким, чтобы он поехал туда на свидание с нею...», — говорится в исландской саге.
Шахматы — так игра названа у Тегнера. В исландской саге она называется «hnefatafl». Что это была за игра, в точности неизвестно. Мы знаем только, что она игралась на доске (tafl), что фигуры были различного достоинства, причем главная фигура называлась «hnefi», что фигуры были темные и «красивые», т. е. светлые, и что в этой игре, по-видимому, не только делались ходы, но и бросались кости с очками. Игры на досках были одним из любимых развлечений норманнов, о чем свидетельствуют и саги, и археологические находки. По некоторым данным, эта игра имеет связь с распространенной в скандинавских странах игрой «брэдспель», родственной игре в нарды на Востоке.
6 На почетном сядешь месте... — см. описание пиршественного зала в прим. к Песни 3, 22.
13-32 Будь на страже неустанной, Бьёрн... — Так же и в исландской саге Фритьоф не дает прямого ответа Хильдингу, а обращается к Бьёрну со словами, относящимися одновременно и к игре, и к тому, что говорит Хи ль дин г..
39-44 Мой ответ, отец, ты знаешь... — В исландской саге Фритьоф никак не объясняет своих слов, сказанных за игрой, и Хильдинг сам поясняет их конунгам.
В исландской саге рассказывается, что конунги отправились на юг, навстречу Рингу, а Фритьоф, как только они уехали, стал плавать со своими мужами в рощу Бальдера, не боясь гнева богов; он был хорошо принимаем Ингеборг и весело проводил с нею время.
18 Сын Деллинга — День. Деллинг — сравнительно поздний мифологический образ, в котором олицетворялись предрассветные сумерки.
47 Сага — см. прим. к Песни 3, 90.
53 Эльф — см. Эльфы, прим. к Песни 1, 27.
80 Валькирии (древнеисландск. valkyrior) — прекрасные девы-воительницы, посылаемые Одином на поля сражений, откуда они должны доставлять к нему бойцов, которых он избрал, как достойных вступить в Валхаллу (см. прим. к Песни 4, 67). Там, на пиру богов и героев, валькирии разносят роги с медом. Такое представление о валькириях, как о девах Одина, сложилось у скандинавов в связи с развитием верования в Валхаллу. Первоначально же валькирии были хищные духи, вредившие человеку и делавшие его неспособным к бою, набрасывавшие на него невидимые цепи. Слово valkyria (англосаксонск. walcyrge) значит «избирающая тех, кто падет в бою».
88 Наина — супруга Бальдера.
105-106 Когда бойцы на бой помчатся... — Имеются в виду бойцы, пребывающие после смерти в Валхалле (см. прим. к Песни 1, 67).
127 Браге — см. прим. к Песни 3, 36.
160 Рагнарёк — гибель богов в их последней борьбе с враждебными исполинами, кончина мира. С тех пор, как Тор убил исполина, строителя крепости асов, и этим нарушил данные клятвы, боги обречены на гибель. Смерть Бальдера, появление чудовищ, порча нравов, непрестанные войны — все это предвестники Рагнарёка. Но вот кричит красноперый петух Фьялар у великанов, золотой Гуллинкамбе — у асов, черный петух — у Хель. Вырывается из уз чудовищный волк Фенрир, мировой змей Йормунганд, опоясывающий землю, колеблет море, горами вздымаются волны, мировой ясень Иггдрасиль дрожит — Хеймдалль, страж богов, трубит в рог Гьяллархорн, призывая воинство асов к последней схватке, Один держит совет с мертвой головой Мимера (см. прим. к Песни 3, 38). С северо-востока идет рать морозных исполинов, с юго-востока плывут огненные сыны Муспеля, появляется корабль мертвых Нагльфар. Все разрушительные силы объединяются против богов под предводительством огненного великана Суртура — горы рушатся на их пути. На равнине Вигрид начинается последняя битва. Солнце чернеет, небо разрывается. Волк Фенрир побеждает Одина, но сын Одина Видар тотчас мстит за отца. Тор убивает Йормунганда, но сам падает, пораженный его ядовитым дыханьем. Фрей гибнет от руки Суртура. Пламя охватывает жилища богов, земля погружается в море... (Ср. прим. к Песни 24, 162-175 — ...Но неотмщенными не будут...).
Описание кончины мира имеется в «Эдде», в песни «Прорицание провидицы» («Völuspá») строфы 42-58. (Ср. стихи 100-161 последней песни поэмы Тегнера.)
Этой песни не соответствует ни одно место в исландской саге — сцены прощания там нет. Только отдельные места в речи Хельге, передаваемой Фритьофом, основаны на словах саги.
27-32 Высокий Бальдер... мной оскорблен... — Ср. прим. к Песни 5, 104-105 Под мирный кров в храм Бальдера...
35 Урда — одна из трех норн (см. прим. к Песни 2, 126).
36 Гефьон — девственная богиня, принимавшая к себе женщин, умиравших девушками (по Снорри Стурлусону). Вместе с тем Гефьон почиталась как богиня плодородия почвы — особенно в Зеландии. С ее культом был связан обряд опахивания поля в начале года молодыми девушками. Рассказывается, что своим плугом Гефьон отделила остров Зеландию от материка — и на месте борозды, проведенной ею, образовался Зунд.
57 Бифрост (древнеисландск. Bifrost «Колеблющийся участок пути») — мост, ведущий в мир богов в Валхаллу. Представление о Бифросте, по-видимому, связано с радугой.
65 Кровь Одина... — Род конунга Беле возводил себя к Одину; Бальдер — сын Одина; следовательно, он родич Ингеборг.
105 Звон тысячи мечей... — Ср. сказанное в прим. к слову «тинг», Песнь 3, 101.
147 Вала (или вёльва — древнеисландск. völva) — вещая женщина, провидица. Здесь имеется в виду вала, разбуженная от смертного сна Одином, желавшим узнать, что предвещают тревожные сны Бальдера («Эдда», «Песнь о Путнике» — «Vegtams kvidha» — или «Сны Бальдера» — «Baldrs draumar». В шведском подлиннике эта песнь упомянута — под ее первым названием). О таких вещих женщинах не раз говорится в памятниках древнескандинавской литературы. Валы ходили по стране с магическим посохом в руке и с набором необходимых для волхвования предметов в кошеле на поясе; к валам обращались за предсказаниями вожди и богатые бонды, особенно в случае какого-либо несчастья или затруднения. В «Эдде» в уста валы вложено все содержание песни «Прорицание Провидицы» («Völuspá»), говорящей о создании и гибели мира.
149 Горе асов — смерть Бальдера (ср. предыдущее примечание).
154-158 На море Западном есть острова... — Западное море — Северное (Немецкое) море и Атлантический океан. По исландской саге, конунги посылают Хильдинга сказать Фритьофу, что «того хотят конунги для примирения с тобою, Фритьоф, чтобы ты привез дань с Оркнейских островов, которая не выплачивалась с тех пор, как Беле умер».
162 Фафнер-змей — чудовищный змей с ядовитым дыханием, завладевший несметным сокровищем, на котором он лежал; оберегая его. Сигурд, сын Сигмунда из рода Вольсунга, славнейший из героев (Зигфрид немецкой «Песни о Нибелунгах»), убил Фафнера, почему и получил прозвище «Фафнера Убийцы» (Fafnisbani). В «Эдде» имеется целый ряд песен, связанных с именем Сигурда; о сокровище Фафнера и убийстве Змея Сигурдом рассказывается в «Reginsmál» и «Fafnismál» («Речи Регина» и «Речи Фафнера»).
163 Сигурд Фафнера убийца — см. предыдущее примечание.
168 ...Ты, Фритьоф, враг, для всех презренный и мира ты навек лишен... — Объявление «лишенным мира» — своего рода объявление вне закона. Лишенный мира не мог пребывать в населенной местности, никто не давал ему приюта, убийство его не было преступлением — он не признавался принадлежащим к общине, и ему оставалось только бежать со своей родины.
174 ...в реках Настранда... — см. прим. к Песни 1, 90, Хель.
240 Альфы — эльфы см. прим. к Песни 1, 27.
246 Вингольф — другое название Валхаллы см. прим. к Песни 1, 67.
267 Отец мой — Хельге... — По смерти отца опекуном девушки становился ее старший брат, который и выдавал ее замуж.
440 Прими мое запястье — По исландской саге, Фритьоф и Ингеборг обмениваются кольцами и обещают верность друг другу еще при первом свидании в храме Бальдера.
464 В узоре твоего кольца... — См. описание кольца в 3-й песни, 86 и следующие.
Ничего, соответствующего, этой песни, в исландской саге о Фритьофе нет.
32 Од (древнеисландск. Odhr, у Тегнера — Oder) — возлюбленный Фреи, покинувший ее. Ср. прим. к Песни 1, 22, Фрея.
О плавании Фритьофа к Ангантиру в исландской саге рассказы-вается обстоятельно, с введением большого количества прямой речи героев. Описанию этого плавания уделено больше места, чем описанию какого бы то ни было другого отдельного звена из цепи событий, о которых повествуется в саге. Подобно тому, как в 10-й песни поэмы за каждыми 12 рифмованными повествовательными стихами (четырехстишие + восьмистишие) следует нерифмованное восьмистишие, произносимое Фритьофом, — в исландской саге в соответствующем месте за несколькими строками прозы следует строфа из восьми стихов, влагаемая в уста Фритьофа (так называемая visa).
4 ... пел и троллей молил — По исландской саге, конунги Хельге и Хальвдан пригласили двух колдуний, Хейд и Хамгламу, и дали им денег, с тем, чтобы те вызвали такую бурю, от которой корабль Фритьофа затонул бы. Хейд — очень распространенное имя колдуний и гадательниц. Хамглама значит, по-видимому, — «Принимающая обманчивые обличил», т. е. «Оборотень» (hamr — обличив, образ, под которым является то или другое существо). О троллях см. прим. к Песни 3, 71.
23-24 Хам и Хейд — см. предыдущее примечание.
41 Остров Солунд — Перед входом в Согнефьорд лежит Группа островов под названием Сулен (Sulen), в древности — Солунды (Solundar — множ. число от Solund).
45-52 Но не знает страха викинг... — По исландской саге, Фритьоф не пренебрегает возможностью укрыться от шторма под защитой островов и пережидает там первый натиск бури. Он оставляет острова при благоприятном ветре, который, однако, вскоре снова превращается в шторм, но тут уже Фритьоф неуклонно продолжает свой путь на запад.
94 Ран — супруга Эгира (см. прим. к Песни 3,164). Ср. ниже, 113-120.
95-96 ...но перины, Ингборг, ждут меня твои — В исландской саге Фритьоф поет: «...другой (взойдет) на ложе Ингеборг».
107 Беле дар... — В исландской саге говорится о кольце, которое Ингеборг получила от отца и дала Фритьофу, когда он подарил ей свое (ср. прим. к Песни 8, 440).
113-114 Золото нам нужно, свататься мы едем... — В исландской саге смерть в пучине изображается как вступление на ложе Ран, что одновременно обозначает и просто вступление на дно морское, и обладание Ран как женой. Отправляясь свататься, одевались в лучшие одежды и украшали себя драгоценностями.
134 ...медвежьей лапой — Так как имя Бьёрн значит «медведь», то в подлиннике получается игра слов.
191 Эфьесунд — пролив Эфья; Эфья (древнеисландск. Enja, теперь Evie) — местность на одном из Оркнейских островов.
215 С девами морскими... — с дочерями Эгира — волнами (ср. прим. к Песни 3,164).
217-218 С ножкой золотою рог... — Для того, чтобы роги могли стоять, к ним иногда приделывались металлические ножки.
36 Берсерк — Берсерками называли бойцов, легко приходивших в боевое исступление, в котором они бросались, как разъяренные дикие звери, на всякого, попадавшегося им на пути. Самое слово «берсерк», вероятно, первоначально обозначало человека, принимавшего обличив медведя (надевавшего «рубашку медведя»); затем оно, по-видимому, ассоциировалось со словом berr — «обнаженный», так как берсерки нередко бросались в бой полуобнаженные, в одной рубашке (serkr). В своем неистовстве берсерки «кусали края щитов и наступали на огонь горящий босыми ногами», и чтобы образумить их, приходилось крепко стискивать их между щитами, пока у них не иссякали силы.
40 ...укрощает меч... — т. е. умеет заговаривать меч противника, так что тот не может нанести раны своим мечом.
65-120 Вот рубятся... — По исландской саге, дело не доходило до боя: Фритьоф принял вызов, но «Тогда пришел Хальвар и молвил: «Ярл хочет, чтобы вы все были приняты у него с приветом, и никто не должен нападать на вас».
Предполагается, что в своем описании боя между Фритьофом и Атле Тегнер использовал сагу о Сорле Сильном.
133-192 Не доски там простые... — Описания пиршественного зала ярла в исландской саге нет. В своем описании этого зала Тегнер допускает некоторую модернизацию (камин, свечи в канделябрах, окна со стеклами). О самом приеме Фритьофа Ангантиром в саге сказано только: ...«принял он Фритьофа и всех людей его хорошо, и остались они у него на зиму и были хорошо почтены ярлом».
185 Морвена — название горной Шотландии у Оссиана.
188 Вельский — кельтский, в данном случае в частности — гэльский (горно-шотландский). Германцы очень рано столкнулись с кельтским племенем волков, имя которых стало затем служить германцам для обозначения и всех других кельтских племен, с какими они встречались, а позже это имя стало применяться и к римлянам. Таким образом, «вельский» (т. е. «волкский») могло значить и «римский», и «кельтский вообще», и «относящийся к тому или другому определенному кельтскому племени».
199 Сага — см. прим. к Песни 3,90.
237 Астрильд — божок любви, не принадлежащий древнескандинавской мифологии; его образ создан позднейшими скандинавскими поэтами, как соответствующий образу классического Купидона.
Этой песни соответствует в исландской саге несколько отдельных кратких сообщений и одна строфа («виса») из восьми стихов, произносимая Фритьофом.
1-50 Синеет небо... — В исландской саге сказано только: «Следующею весною уехал Фритьоф с Оркнейских островов, и расстались они с Ангантиром в дружбе».
7 Дщери моря — волны (в шведском подлиннике — дочери Эгира, см. прим. к Песни 3, 164).
54-76 ...не виден Фрамнес его родной — В исландской саге: «А когда они прибыли в Норвегию, узнал он, что жилье его сожжено, и когда он прибыл во Фрамнес, молвил Фритьоф: «Почернело мое жилище здесь, и не друзья побывали здесь...»
77-78 И старый Хильдинг... — По исландской саге, встречи Фритьофа с Хильдингом не происходит.
84 Эриксгата — Новый конунг в начале своего правления совершал объезд своих владений, выслушивая при этом жалобы, творя суд и давая клятву соблюдать законы и обычаи страны. Такой объезд назывался «риксгата» — «путь, проезд по государству», а затем стал называться «эриксгата» по имени короля Эрика.
89-105 Едва отплыл ты... — По исландской саге, Хельге и Хальвдан встретили Ринга еще до поездки Фритьофа к Ангантиру. Братья согласились без боя заключить мир, приняв условие Ринга — отдать ему Ингеборг с третью всего их имущества. Фрамнес же сожгли они, как только Фритьоф уехал.
91 Дисардаль — Долина дис (божества женского пола); по-видимому, имеется в виду та долина, где стоял храм Бальдера.
108 Локе — очень сложное и загадочное создание скандинавской мифологии. По-видимому, Локе первоначально имел ближайшее отношение к огню, но богом огня он не был. Наиболее постоянными его чертами являются хитрость, коварство и беспринципность. Наружность Локе рисуется привлекательною; но часто он принимает обличие животных, например, кобылы, лосося, блохи, или превращается в женщину. В образе кобылы он родил Слейпнера — коня Одина (см. прим. к Песни 1, 125 — Один), плодом его связи с великаншей Ангрбодой являются Мировой змей Йормунганд, волк Фенрир (см. прим. к Песни 7, 160 — Рагнарёк) и Хель (см. прим. к Песни 1, 90). В начале времен Локе вступил в кровное братство с Одином. Он помог Тору вернуть его похищенный молот, но вместе с тем начал вредить богам. Он является виновником смерти Бальдера (см. прим. к Песни 1, 87), за что он связан богами и посажен в пещеру. В последней битве богов с чудовищами Локе выступает как явный враг асов. Возможно, что противоречия в поведении Локе отражают двойственность роли огня, являющегося то полезным средством, то разрушительной стихией. Возможно также, что отрицательные черты Локе были усилены позже отчасти под влиянием образа христианского дьявола.
129 Вар — богиня — хранительница клятв. Сравнительно поздний, созданный скальдами образ.
135 Нанна — супруга Бальдера (см. прим. к Песни 1, 87).
164 Видар — сын Одина, молчаливый ас, живущий в густой заросли леса — Види (vidhr — «лес»). В сказании о Рагнарёке он мстит за отца, разрывая пасть волку Фенриру (ср. прим. к Песни 7, 160).
188 ...его чтоб руна с жезла пропала — Для счета времени употреблялись палочки, или жезлы различного вида и размера, на которых нарезались руны, отмечавшие дни.
198 Лофн — богиня брачного союза. Сравнительно поздний скальдический образ.
201-203 Вдруг Хельге о гневе... — В исландской саге рассказывается, что Ингеборг, по настоянию конунга Ринга, отдала кольцо жене Хельге с тем, чтобы та передала его Фритьофу.
212 И я хочу посудить немного — В исландской саге Фритьоф, после слов, приведенных выше в примечании к ст. ст. 54-76, поет «вису»:
«Пили раньше во Фрамнесе смелые мужи с отцом моим. Ныне вижу я тот дом сожженным; я должен владыкам отплатить за зло».
1 Солнце полночи... — Тегнер предполагает, по-видимому, что в местности, где происходят события его «Саги о Фритьофе», летом бывает незаходящее солнце. Область Согн, которая в исландской саге указывается как место действия, лежит южнее полярного круга; там бывают белые ночи, но солнце всегда заходит.
7 Хедер — слепой бог, от руки которого пал Бальдер (см. прим. к Песни 1, 87).
12 Ножи из кремня — Каменные орудия долгое время сохранялись в употреблении как священные орудия при выполнении ритуальных действий.
55-64 ...кольцом, поверь, краденым ты украшен — По исландской саге, кольцо было не у Бальдера, но у жены Хельге, которая грела изображение Бальдера перед огнем. Фритьоф, стаскивая с ее руки кольцо, потащил ее к двери, и тогда она уронила идола в огонь.
68-84 Фритьоф, смущенный, трепещет — По исландской саге: «Фритьоф завладел кольцом, прежде чем он вышел. Люди говорят, что Фритьоф закинул горящую головню на покрытую берестой кровлю, так что зал (храм) запылал весь...» Пожар тушил не Фритьоф, но Хальвдан с дружиной.
100 Для Муспеля красного сына — для пламени. Сыновья Муспеля — огненные духи из Муспельсхейма — находящегося далеко на юге Мира огня (ср. Рагнарёк, прим. к Песни 7, 160).
107-108 Фритьоф прочь идет омрачен, плачет, утро встречая — По исландской саге, Фритьоф уходит со своими мужами к морю, чтобы держать с ними совет, что предпринять им дальше.
Первой части этой песни (словам Фритьофа) более или менее соответствует восьмистишье, произносимое Фритьофом уже после встречи с Хельге:
«Плыли мы из Согна.
Так ехали мы прошлый раз.
Тогда разыгрался огонь в усадьбе нашей,
а теперь разгорается костер посреди рощи Бальдера.
За это буду волком [отверженцем], верно;
знаю, так будет провозглашено».
И, кроме того, следующие слова, обращенные к Бьёрну:
«Не останусь я здесь в Норвегии.
Хочу я испытать образ жизни воителей
и плавать викингом».
Рассказ о встрече с Хельге, составляющий вторую часть этой песни, имеется и в исландской саге, но ничего соответствующего последней части песни (прощанию Фритьофа с родными местами) там нет.
140-143 Я дно исправно средь ночи сам сверлил судам — По исландской саге, Фритьоф приказал испортить суда конунгов, прежде чем он отправился в храм.
175 Столб позора (в шведском подлиннике: nidingsstäger, множ. число от nidingsstang) — Если кто-либо совершал поступок, считавшийся в высшей степени позорным, в частности — не являлся на поединок, обнаруживая этим свою трусость, — то на видном месте воздвигался столб, на котором вырезалось имя «презренного» (niding) и указывалось, за что этот человек объявлен «презренным». На вершину столба насаживалась лошадиная голова или целая туша, обращенная мордой в сторону жилья того, кому ставился этот столб позора.
217-218 Ты, солнце, — алый зрачок ночной — Ср. прим. к Песни 13, 1 — Солнце полночи.
В исландской саге этой песни соответствует всего несколько строк: «Фритьофу легко доставались богатство и почет, куда он ни ездил. Убивал злодеев и свирепых викингов, но бондов и купцов он оставлял в покое. Был он тогда снова прозван Фритьофом Смелым. У него собралась большая надежная дружина, и стал Фритьоф очень богат движимым имуществом. А когда Фритьоф проплавал четыре зимы викингом, отправился он на восток и остановился в Вике» (Вик — залив, в глубине которого находится Осло, а также и побережье этого залива).
Для первой части этой песни — самого устава викинга — Тегнером использована отчасти «Iómsvikinga saga» — сага о датских викингах, основавших в устье Одера колонию викингов Йомсбург. В этой саге, возникшей в середине XIII века, приводится ряд правил, которые йомсбургские викинги установили для себя.
9 Дева радость дает, но на борт не веди — Одним из правил йомсбургских викингов было недопущение женщин в их крепость.
11 Вальфадер — одно из имен Одина (см. прим. к Песни 1, 125).
15-16 На настиле товар жеребьевкой дели... — По правилам йомсбургских викингов, всякая добыча должна была беспристрастно делиться между всеми.
18 Коль отступишь на шаг — уходи навсегда... и далее:
22 ...если хочешь быть наш, через сутки повязку клади — Не принимавший правил йомсбургских викингов навсегда исключался из их сообщества.
27 Белый — Бальдер.
Этой песни соответствует в исландской саге следующий разговор между Фритьофом и Бьёрном: «Тогда сказал Фритьоф, что он собирается выйти на сушу, «а вы отправляйтесь в поход на зиму, так как мне начинают надоедать походы. Поеду я в Уплёнд (внутренняя часть восточной Норвегии) и повидаюсь с конунгом Рингом. А вы встречайте меня здесь к лету, а я приду сюда в первый летний день». Бьёрн промолвил: «Это намерение неразумно, но все же поступай по своей воле. Хотел бы я, чтобы мы отправились на север в Согн и убили обоих конунгов, Хельге и Хальвдана. Фритьоф ответил: «Ни к чему это, и хочу я более поехать навестить Ринга конунга и Ингеборг». Бьёрн сказал: «Не расположен я к тому, чтобы ты подвергался опасности, один попавши в его власть, так как Ринг умен и знатен родом, хотя он и довольно стар». Фритьоф сказал, что он позаботится о себе...» Далее сказано, что Фритьоф поехал, «так как он хотел увидеть любовь Ринга конунга и Ингеборг».
21 ...отпраздную Зиму — см. прим. к Песни 3, 24.
59 Хагбарт — герой старинного датского сказания, передаваемого Саксоном Грамматиком (вторая половина XII века — начало XIII века) в его «Датской истории» (на латинском языке). Хагбарт, переодевшись девой-воительницей, проник в терем к любимой им Сигне. Одна из служанок выдала его, он был схвачен и приговорен к смерти на виселице. Он просит, чтобы перед тем, как его повесят, подняли на виселицу его плащ. Сигне, увидев из своего терема висящий плащ Хагбарта, думает, что это сам Хагбарт. Она поджигает терем, храня клятву, которую она ночью дала своему возлюбленному: какая бы смерть ни постигла его, верно последовать за ним. Хагбарт видит пылающий терем и, гордый любовью и верностью Сигне, бодро встречает свою смерть.
62 Врежу убийце орла я в отмщенье — Наиболее жестокий способ мщения, применявшийся лишь к злейшим врагам, состоял в том, что врагу отделяли мечом ребра от позвоночника, отгибали их в стороны наподобие крыльев и затем вырывали легкие. Это называлось «врезать кровавого орла» (древнеисландск. blódhugr örn, шведск. biodorn).
3 Справляя Зиму... — см. прим. к Песни 3, 24 — праздновать Зиму.
13-16 Сверкнул очами грозно... и т. д. — Этого эпизода в исландской саге нет.
22 Я имени не выдам... — В исландской саге пришелец называет себя Тьофом, т. е. Вором. Далее он приводит целый ряд имен, которыми его называли; все они имеют во второй своей части слово «тьоф» (thjófr) и первым же из них является имя Фритьоф.
23-24 В Раскаяньи я вскормлен... — В исландской саге: «...у Волка был я этой ночью, а в Скорби был я вскормлен». В исландском подлиннике употреблено слово «angr», которое значит именно «скорбь, печаль»; соответствующее же ему этимологически шведское слово «anger» значит «сожаление, раскаяние». Таким образом, хотя Тегнер употребляет здесь то же (по происхождению) слово, что имеется и в исландской саге, он подменяет одну мысль другою.
48 Аса-Тор — «Тор (из рода) асов».
54 ...вепря Фрея поставили на стол... — см. прим. к Песни 2, 156 — Фрей.
57-68 И конунг Ринг поднялся... — Соответствующего эпизода (произнесения обетов) в исландской саге нет.
71-96 Пришельцу, королева... — По исландской саге, конунг велел королеве поднести гостю хороший плащ (безрукавку). Королева сказала: «Ваша воля, государь! А мне дела нет до этого Тьофа (вора)». И дальше отмечается, что во все время пребывания у них Тьофа она мало с ним говорила; конунг же был всегда ласков с ним. Описания пира в исландской саге нет.
86 Хагбарт и Сигне — см. прим. к Песни 16, 59 — Хагбарт.
8 ...он быстро конек пристегнул — В исландской саге не указывается, каким способом гость (Тьоф) отправился в путь: по-видимому, он, так же, как и конунг с супругой, ехал в повозке (но не в той, в которой они); во всяком случае, вряд ли он пустился в путь на коньках.
12 Слейпнер — быстрейший в мире восьминогий конь Одина. (Ср. прим. к Песни 12, 108 — Локе.)
20 Ран — см. прим. и Песни 3, 164.
1-4 Солнце светит, в роще зелень... — В исландской саге на соответствующем месте мы находим: «Проходит зима, и когда наступает весна, погода начинает улучшаться, и лес зеленеть, а трава расти, и корабли могут ходить между странами». Интересно отметить, что эти строки саги — единственное в ней место, посвященное природе. (Описание бури во время плавания Фритьофа на Оркнейские острова является только необходимой составной частью рассказа о самом плавании: оно не представляет собой отступления от повествования.)
11 Рота — имя одной из валькирий (см. прим. Песни 7, 80).
49-60 Чу! Запела птица черная с ветвей... — В исландской саге сказано только: «Тьоф сидел около него и вынул меч из ножен и бросил его далеко прочь от себя». С соответствующим местом поэмы Тегнера интересно сравнить следующий эпизод из песни «Эдды» «Речи Фафнера» (Fafhismál). Сигурд жарил на костре сердце убитого им Фафнера (см. прим. к Песни 8, 162 — Фафнер-змей). Пробуя, изжарилось ли оно, он обжег себе палец и быстро поднес его ко рту. Кровь Фафнера попала ему в рот, и Сигурд стал понимать щебетание птиц. Одна из синиц, щебетавших в кустарнике, говорила, что Регин, брат Фафнера, задумал злое против Сигурда, и советовала Сигурду убить его. И Сигурд, выслушав совет, немедленно отрубил Регину голову.
59 Настранд — см. прим. к Песни 1, 90 — Хель.
67 Нифельхем (Нифльхейм) — см. прим. к Песни 1, 90 — Хель.
82-83 ...юность — берсерка набег. Должно сжать ее щитами... — см. прим. к Песни 11, 36 — Берсерк.
89-112 Нет, — ответил Фритьоф мрачно... и далее до конца песни — В исландской саге Фритьоф говорит только: «Угощали вы меня, государь, хорошо и приветливо, а теперь мне в путь пора скорее, так как дружина моя придет вскоре ко мне навстречу, как я раньше распорядился».
97 Волк храма (в шведск. подлиннике Varg i veum, древнеисландск. vargr i véom — «волк в святилище») — осквернитель храма.
1 Конь златогривый... — конь Дня — Скинфаксе (древнеисландск. Skínfaxi — «с сияющею гривой»). Также и Ночь имела своего коря — Хримфаксе (древнеисландск. Hrimfaxi — «с гривой, покрытой инеем»).
13 Конь окрыленный... — корабль. В скальдической поэзии корабль нередко сравнивается с конем, с вепрем, с козлом («конь волн»» «вепрь бурунов» и т. п.).
57 ...вычертить руны — вырезать на себе руны концом копья. См. прим. к Песни 4, 69 — 70 — себя, как Один, покрою рунами я. Ср. ниже.
62-66 Резал он смело руны глубоко... — По исландской саге, конунг Ринг умирает от болезни.
Драпа — см. прим. к Песни 2, 148.
В исландской саге сказано; «Ринг конунг лежал (больным) недолго, и, когда он скончался, был великий плач по нем в государстве. Потом был насыпан курган над ним, и много имущества было положено туда по его повелению». О том, чтобы Ринг был прославлен в драпе, в саге ничего не говорится.
«Драпа Ринга» выделяется из других песен поэмы тем, что в ней Тегнер применяет аллитерационный стих, являющийся характерной особенностью не только древнескандинавской, но и вообще древнегерманской поэзии. Аллитерация в древнегерманском стихосложении состоит в том, что несколько ударяемых слогов в одном и том же стихе или, чаще, в двух соседних стихах (иногда называемых, в таком случае, «полустишьями») начинаются одинаковыми согласными или какими-либо гласными (все гласные считаются аллитерирующими друг с другом). Так как в германских языках ударение, как правило, падает на первый слог, то аллитерирующими оказываются почти всегда начальные звуки слов, благодаря чему аллитерация является особенно отчетливой. В русском языке, с его незафиксированным на определенном слоге ударением, достигнуть такой четкости аллитерации часто совершенно невозможно. В том случае, когда аллитерация распространяется на два стиха, обязательно аллитерировать должен начальный звук первого ударяемого слога во втором стихе каждой пары стихов, связанных аллитерацией.
12 Бифрост — см. прим. к Песни 8, 56.
17 Аса-Тор — см. прим. к Песни 17, 48.
19 Вальфадер — одно из имен Одина (см. прим. к Песни 1, 125).
24 Фригга — см. прим. к Песни 1, 77.
29 Ванадис — богиня (из рода) ванов, т. е. Фрея (см. прим. к Песни 1, 22).
51 Сага — см. прим. к Песни 3, 90.
57 Форсете — см. прим. к Песни 3, 101.
59 Урда — см. прим. к Песни 2, 126 — Норна.
67-68 ...ложе драконов, карликов свет — образные обозначения золота в скальдической поэзии: драконы (змеи) часто представлялись лежащими на золоте, которое они таким образом оберегали (ср, прим. к Песни 8, 162 — Фафнер-змей); карлики обитали под землей, где блеск золота заменял им дневной свет.
Ничего, соответствующего этой песни, в исландской саге не имеется. Там сказано, что Фритьоф справил тризну Ринга и вместе с нею и свою свадьбу с Ингеборг, после чего начал править страною Ринга в качестве опекуна его сыновей, еще раньше получив от него звание ярла.
1 Обходит жезл кругом страны... — Здесь речь идет о «жезле вести» — шведское «budkavlen». Чтобы быстро оповестить население о каком-нибудь важном событии и созвать тинг, изготовлялся небольшой рунический жезл (около фута длиной), который передавался из поселка в поселок и таким образом обходил все население места. Задержание у себя такого жезла и искажение вырезанной на нем надписи строго карались.
49 Форсете — см. прим. к Песни 3, 101.
Этой песни, так же как и предыдущей, в исландской саге ничего не соответствует, По исландской саге, храм Бальдера, сожженный Фритьофом, был вскоре восстановлен в прежнем виде конунгом Хельге; Хальвдан же вновь отстроил Фрамнес, где с тех пор и стал жить.
34 Нидхёгг — темный дракон, обитающий в подземном мире, где он пожирает тела мертвых и подгрызает корни мирового ясеня Иггдрасиля.
63 Я рун не режу... — Здесь имеется в виду вырезание рун как магических знаков (см. прим, к Песни 1, 30).
66 Ангантир — один из героев «Саги о Хервёр» (Hervararsaga). Хервёр, незаконная дочь Ангантира, узнав о тайне своего происхождения, сделалась викингом. Она предприняла поход на остров Самсёй, где был погребен ее отец. Посредством рун и заклинаний Хервёр добилась того, что Ангантир заговорил с нею и отдал ей свой славный, но отягощенный проклятием меч Тирфинг.
67 Меч Тирфинг — см. предыдущее примечание.
97 Брейдаблик — чертог Бальдера в мире богов (см. прим. к Песни 1, 87).
109-110 Урда (или Урд) и Скульда (или Скульд) — см. прим. к Песни 2, 126 — Норна.
Эта песнь, являющаяся заключительной в поэме Тегнера, не имеет ничего общего с заключительной частью исландской «Саги о Фритьофе Смелом». По исландской саге, Хельге и Хальвдан, разгневанные тем, что Фритьоф стал мужем их сестры, пошли на него войной. Фритьоф и Хельге встретились друг с другом в бою, и Фритьоф убил конунга. Тогда Хальвдан согласился подчиниться Фритьофу и стал платить ему дань. Когда же сыновья Ринга подросли, Фритьоф передал им правление их страною, а сам стал конунгом в Сигнафильке, после чего он покорил себе еще Хордаланд. Два сына Фритьофа и Ингеборг, Гуннтьоф и Хунтьоф, стали великими мужами. «И здесь заканчивают ныне сагу о Фритьофе Смелом».
9 Подобное Упсалы храму... — Упсальский храм (Uppsalir — «Залы на высотах»), с его священной рощей и священными источниками, славился на всю Скандинавию. Храм представлял собой огромное строение, богато украшенное золотом, сияние которого далеко разливалось кругом по равнине. Внутри, на возвышениях, стояли изображения богов, перед которыми помещался сосуд для крови жертвенных животных. Большую часть храма составлял вместительный зал для жертвенной трапезы, по своему устройству более или менее подобный пиршественному залу. Упеальский храм, по преданью, был построен в глубокой древности, родоначальником шведских конунгов Инглингов — Ингве-Фреем, т. е. самим богом Фреем. На месте храма вырос потом один из древнейших городов Швеции — Упсала (название которого Uppsala представляет собой не что иное, как старый родительный падеж от Uppsalir).
22 ...змей извивался, в рунах... — Руны часто вписывались в фигуру, изображавшую змея. Однако, такие рунические надписи в форме змея характерны для более позднего времени — конца эпохи викингов, в начале же этой эпохи руны обычно врезались просто между двумя параллельными линиями.
23 Слова Высокого — то же, что «Изречения Высокого» (см. прим. к Песни 2, 118).
«Вала» — Здесь имеется в виду та вала (см. прим. к Песни 8,147), в уста которой влагается песнь «Эдды» «Прорицание Провидицы».
37-39 ...о кротком Бальдере, о том, как... — Ср. прим. к Песни 1, 87 — Бальдер.
41 Брейдаблик — чертог Бальдера (см. прим. к Песни 1, 87).
55 Валаскьяльф — один из чертогов Одина или, быть может, один из покоев Валхаллы, в котором живет сам Один.
76 Йотунхейм — «мир великанов» (йотунов), враждебных богам. Тор постоянно совершает походы на восток, в Йотунхейм, истребляя племя злобных великанов.
78 Утгарда-Локе (Локе из Утгарда, т. е. из «На краю мира расположенной усадьбы») — исполин-колдун, властитель страны великанов, которого однажды посетили Тор, Локе и слуга Тора — Тьяльфи. Утгарда-Локе «отвел им глаза» и под видом совершенно нетрудных испытаний силы и ловкости (выпить рог, перегнать мальчика, поднять кошку, побороть старуху и т. п.) заставил Тора и его спутников попробовать выполнить явно невыполнимые задачи (выпить море, перегнать мысль, поднять Мирового змея, побороть старость и т. п.). Тор, разгневанный тем, что он был так одурачен, хотел убить Утгарда-Локе, но тот исчез вместе со своим замком. Предполагается, что Утгарда-Локе не кто иной, как сам хитрый Локе, спутник Тора, явившийся в другом своем образе.
81 Эгир — см. прим. к Песни 3, 164.
86-87 ...нас забвенья цапля сторожит над рогом... — Ср. в «Эдде»:
Птица забвенья парит над пирами:
Разум у пьющего крадет она.
88 Имер (древнеисландск. Ymir) — древнейший из исполинов. Убив его, боги создали из его тела земной мир: из мяса — землю, из костей — горы, из черепа — -небо, из крови — море.
96 Аска род — людской род. Первых людей звали: мужчину — Аск (Ясень) а женщину — Эмбла (Ольха? или Вяз?); боги создали их из двух дерев, которые они нашли на берегу моря.
101 Мегингьярд — «Пояс мощи» Тора (см. прим. к Песни 1, 149).
103-104 ...несет отцу людей и асов птица вести... — см. о воронах Одина прим. к Песни 1, 125.
108 ...венец на дереве времен... — венец мирового ясеня Иггдрасиля.
109 Нидхёгг — см. прим. к Песни 23, 34.
109-116 ...и вырвались тогда все силы древней ночи... — ср. прим. к Песни 7, 160-Рагнарёк.
110 Йормунганд — мировой змей, живущий в океане и опоясывающий всю землю. Он — одно из порождений Локе и великанши Ангрбоды (см. прим. к Песни 12, 108).
111 Фенрир — чудовищный волк, рожденный Ангрбодой от Локе (см. прим. к Песни 12,108); асы держат это чудовище на привязи, но перед кончиной мира Фенрир вырвется (см. прим. к Песни 7, 160 — Рагнарёк).
112 Суртр, или Сурт (древнеисландск. Surtr) — огненный великан, который будет стоять во главе всех враждебных богам сил во время последней битвы богов с чудовищами.
148 ...Валы песнь... — песнь «Эдды» «Прорицание Провидицы».
152 Поймете ль весть мою? — Подобный вопрос несколько раз повторяется в «Прорицании Провидицы».
159 Рагнарёк — см. прим. к Песни 7, 160.
161 Вигрид — огромная равнина, где произойдет последняя битва между богами и чудовищами.
162-175 ...Но неотмщенными не будут... — «Прорицание Провидицы» заканчивается описанием возрождения мира после его гибели. В этом обновленном мире будут править дети богов — Бальдер, Хёдер (с которым Бальдер, очевидно, помирится), Видар, мститель за Одина, и некоторые другие. По-видимому, эта часть песни — позднейшее добавление. В представлении о возрождении мира многие видят влияние христианства.
173-175 Скрижали с рунами златые... — В «Прорицании Провидицы» говорится:
В новых дворах своих асы под травами
Доски найдут золотые, чудесные,
В древние дни для игры им служившие.
По-видимому, это те доски, которыми боги обладали до того, как они обрекли себя на гибель, нарушив клятвы (см. прим. к Песни 7, 160 — Рагнарёк), и до того, как норны ограничили их свободу.
181 Гимле — название возвышенности, где будут пребывать возродившиеся после Рагнарёка. Возможно, что под «залом Гимле» подразумевается обновленная Валхалла.
237 Семинг — сын Одина; через него последний является родоначальником многих знатных родов.
254 Ныне конунг Хельге пал — Ср. вводное примечание к этой песни.
258 Юмала — финский бог, более или менее соответствующий германскому Одину-Водану.
283 Ненавистник брони (шведск. brynjohatare) — меч; образное обозначение в духе скальдической поэзии.
291 Волк Храма — см. прим. к Песни 19, 97.