Геммы античного мира

Глава VII. Геммы магов и гностиков, закат античной глиптики

К древнейшим античным верованиям относится дожившее еще до наших дней представление о таинственной «всеобщей симпатии элементов», о тесной связи планет, металлов и минералов. Бирюза и свинец связывались с Сатурном, сердолик и олово — с Юпитером, изумруд и железо — с Марсом, сапфир и золото — с Солнцем, аметист и медь — с Венерой, магнетит и ртуть — с Меркурием, хрусталь и серебро — с Луною[1].

Вера в особую, таинственную силу камней, силу, которую они могут передавать человеку, сопровождала геммы в течение всего античного периода. В этой вере свою роль играли и древнейшие слои примитивной народной магии, и реликты халдейских, вавилонских, ассирийских теологических теорий, и практика античных магов-астрологов, предсказателей, и метафизические построения античных ученых. В эллинистическую и римскую эпохи существовала довольно обширная «литература этого вопроса», так называемые «лапидарии», фрагменты которых порой в переработанном виде дошли до наших дней.

С этой литературой в своем минералогическом трактате полемизирует в I в. энциклопедист Плиний, называя эти специальные сочинения «измышлениями магов». [123]

В первые века нашей эры, когда эти трактаты активно переписывались и изучались в Александрии, авторам даются мистические, «авторитетные» имена — Орфея и даже бога Гермеса, врачей Гиппократа и Диоскурида, ученых мудрецов Птолемея и Плутарха. Вот образец текста трактата Псевдо-Плутарха «О реках»: «В Пактоле находят камень, называемый аргюдофюлакс, сходный с серебром. Его трудно увидеть, так как он смешан с зернами золота, которые река катит в песке. У этого камня особое свойство. Богатые лидийцы, которые одни только и в состоянии его купить, помещают его на порог помещения, где хранятся их богатства, и сохраняют таким образом свое золото, ибо как только приближаются воры, этот камень издает звук трубы»[2].

Способность сделать человека невидимым, говорить правду в глаза царям, нравиться женщинам и вышестоящим, видеть вещие сны, избегать козней — в этих свойствах, которые якобы могли даровать геммы, читаются затаенные желания клиентуры магов. Особенно изобилуют «лапидарии» медицинскими рецептами, — правильно выбранная порода минерала, изображение, которое следует вырезать на амулете, имена богов и демонов, которые будут его сопровождать, способны превратить камень в действенный филактерии против любых недомоганий.

Позднеантичный врач Александр из Тралл советует в своем медицинском трактате: «На медийском камне вырежь Геракла, душащего льва, и дай носить как филактерий тому, кто страдает от колик»[3]. В собрании Эрмитажа хранятся три таких амулета из кровавой яшмы. На обратной стороне для усиления действия филактерия вырезаны три буквы «К» (колика). В книгах «Киранид», изобилующих подобными рецептами, мы читаем: «на зеленой яшме вырежь коршуна, разрывающего змею... носи ее на груди, она успокоит всякие боли в желудке и позволит есть много и хорошо переваривать». На гемме с близким изображением добавлена недвусмысленная надпись-заклинание: «переваривай!»

Врач IV в. Марцелл Эмпирик в трактате «О медикаментах» советует: «Вырежьте на яшме следующий знак: ZZZ и подвесьте ее на шею больного, страдающего болями в боку, и вы достигнете чудесного исцеления». На гемме из Керчи рядом с этим магическим знаком нанесена греческая надпись: «для желудка». [124]

Амулеты эрмитажной коллекции с изображением скорпиона или ящерицы точно следуют рецептам названного трактата, где они рекомендуются как средство от укуса скорпиона и глазных болезней.

Жнец, вырезанный на гематитовом амулете из Керчи, не сопровождается надписью, но на других геммах этого рода — красноречивые надписи, говорящие о том, что он считался средством от «прострела» (радикулита). Тремя античными писателями приведено заклинание против лихорадок: «Убирайтесь, лихорадки, вас преследуют лесные волки». Этот по-детски наивный наговор в любопытной вариации сохранился на эрмитажном филактерии какого-то подагрика. На одной стороне геммы IV в. изображен летящий Персей с головой Медузы, а на другой — заклинание: «Убирайся, подагра, тебя преследует Персей!»[4]

Медицинскими амулетами, пользовавшимися широкой популярностью, были геммы с изображениями, о которых спорили ученые в XVIII и XIX вв., в них видели культовую вазу Изиды. Но еще в XVII в. Рубенс и Пейреск дали верное истолкование сюжету на амулете в собрании великого фламандского художника. Это изображение матки женщины и ключа, филактерий от женских страданий. На одном из эрмитажных амулетов этого рода на матку помещена фигурка богини, все изображение заключено в круг змеи, закусившей собственный хвост, символ вечности, самопожирающей и самовоспроизводящей. На обороте вырезано нанесенное греческими буквами иудейское обращение к божеству: «светоч света»!

Пожалуй, одна из самых пространных надписей сохранилась на любопытном амулете из Горгиппии. Это агатовый шарик, занятый надписями по всей его поверхности. Одна надпись гарантирует владельца «против ядов», а другая, обращенная, как кажется, к Изиде, просит у нее здоровья для головы, ушей, мозговых оболочек, язычка, мягкого неба, гортани, переносицы, ноздрей, зубов, рта![5]

Особую группу гемм-амулетов составляют любовные талисманы. Чаще всего сюжеты здесь заимствуются из традиционной языческой мифологии: Апеллесова «Афродита, выжимающая волосы», одна или с Эротом, Марс, Леда и т.п. Афродита в объятиях Марса или один Марс нередко сопровождаются надписью: «прелесть» (Эрмитаж). На амулете из Грузии точно такая же надпись сопровождает изображение богини Победы. Видимо, ее задача в данном случае — победить того, кто не желает [125] отвечать на любовь. На амулете из Тиры изображен Эрот, привязанный к колонне, увенчанной грифоном Немезиды. Рядом с Эротом — надпись: «справедливо!», а на обороте — другая: «прелесть»[6]. Первая надпись часто сопровождает изображение Эрота, которого, в противность старой иконографической традиции, связывает Психея. Леда в объятиях лебедя, изображенная на другом эрмитажном амулете, предстает в сопровождении пожелания: «на счастье!»

Эрмитажные геммы с изображением трех Граций, поэтессы Сафо, бросающейся с Левкадской скалы, Эрота верхом на льве и льва, подающего лапу Эроту, — несомненно, амулеты любовной магии. Две последние темы словно развивают мысль древнего поэта: «Все побеждает Амур». У Лукиана эта же мысль о всесилии любви приобретает комический оттенок. Эрот уверяет Афродиту: «Успокойся, мама, я даже с этими львами в хороших отношениях: часто влезаю им на спину и правлю ими, держась за гриву, а они виляют хвостами и позволяют совать им в пасть руку».

Любопытно, что основные темы, встречающиеся среди любовных амулетов, принадлежат к числу тех, которые в книгах «Киранид» рекомендуется вырезать для целого «пояса Афродиты» из талисманов: «В центре пояса будет лихнит или керавния с вырезанным вооруженным Марсом... с каждой стороны — два красных камня без пятен с Афродитой, убирающей волосы, и Эротом рядом с нею, затем — два сердолика с Гелиосом на квадриге...»

На многие античные геммы позже, в эпоху поздней империи, были нанесены надписи, сделавшие их амулетами. Таким своеобразным «палимпсестом» является аметистовая гемма в Тбилиси. На ее лицевой стороне вырезана вдохновенная головка Менады, судя по стилю, конца I — начала II в. Столетием-двумя позже на обратную сторону была нанесена надпись, умоляющая «госпожу», видимо, Изиду, быть благосклонной к некоему «Кторию который это носит». На венской камее с изображением Нерона в виде Юпитера поздние заклинания нанесены на троне рядом с фигурой императора, вокруг его головы и даже на обеих его ногах. Понятные для нас сегодня куски чередуются с наборами семи гласных греческого алфавита, которые связывались с семью планетами и символизировали их. На эрмитажной камее с портретом императора Коммода оборотная сторона геммы занята «каббалистическим [126] квадратом», где читаются нанесенные древнееврейские письмена, дающие при расшифровке имена Моисея, Иосифа и архангелов — Шиншиэла и Хуриэла.

В каждой более или менее крупной коллекции резных камней обязательно представлены так называемые «гностические геммы». Иногда в эту группу вводят рассмотренные выше медицинские филактерии и любовные амулеты, вообще любые геммы с надписями, символами и изображениями, имевшими в глазах древних магический характер. Повод к подобному смешению дали сами древние, так как одни и те же имена богов и демонов гностических сект нередко читаются в магических формулах на медицинских филактериях и амулетах, куда они, видимо, добавлялись для усиления их действия. В то же время в первые века н.э., в эпоху религиозного синкретизма, в период отмирания старых и поисков новых культов, чисто гностические формулы можно встретить рядом с изображениями традиционных олимпийских богов. Таким образом, между надписями, обнаруживающими элементы учения гностиков, и изображениями, которые они сопровождают, на первый взгляд нет ничего общего.

Геммы, по традиции носящие названия «гностических», было бы вернее именовать магическими амулетами, так как изучение позднеантичных магических папирусов Египта обнаружило тесную связь этой многочисленной группы резных камней с идеями и практикой современной им магии. Их исполняли в городах Египта и Сирии, а возможно, и в других центрах Римской империи. Это были скорее талисманы, которые должны были защитить и обеспечить здоровье их владельцам, чем памятники, целью которых было пропагандировать сложные герметические доктрины гностиков.

Эти геммы не рассматривались в качестве печатей, это подчеркивается тем, что надписи читаются верно лишь на оригинале, а не в оттиске. Для их изготовления избирались предпочтительно определенные минералы, здесь уже не игравшие никакой эстетической роли, а несшие магическую нагрузку. Около трети гемм вырезано на гематите, камне, никогда не употреблявшемся в греко-римской глиптике, но очень часто — в древнейшей ассиро-вавилонской и египетской. Таким образом, эта «магическая» группа позднеантичных гемм связывается с древневосточной традицией. Больше пятой доли магических гемм вырезано на яшме разных цветов с предпочтением гелиотропа или [127] «кровавого камня». Стиль резьбы этих гемм чаще всего невысокого качества. Если их сравнивать с непрерывной античной традицией, то можно назвать их стиль «упадочным» или «деградировавшим», как это обычно и делается. Но для задач, присущих этому виду резьбы, обращенной к самым широким слоям общества, характерна лаконичная ясность и какая-то подчеркнутая экспрессивность изображений.

Изобразительные элементы, так же как языковые, носят синкретический характер — наряду с таинственным именем «Абрасакс», в цифровом значении дававшем число 365 (по гностическим спекуляциям — количество небес), много семитских терминов — «Иао» (Яхве), «Адонай», «Саваоф», «Семесилам» (Солнце мира), «Орориуф» (Светоч света), «Абланатаналба» (Отец, приди к нам!), фраза, которая могла читаться одинаково слева направо и наоборот и т.д.

Один из самых популярных образов на позднеантичных магических амулетах — демон, змееногий, как античные гиганты, но с головой петуха, одетый в кирасу римского легионера. В руках его щит Марса и хлыст Гелиоса. На щите или рядом с демоном чаще всего добавлены имена Иао и Абрасакс. Это — солярное божество. Макробий сообщает: «Отец Дионис и Солнце обозначаются именем Иао»[7]. На одном из амулетов в эрмитажном собрании петушиная голова демона поднята вверх, словно он поет, а на обороте в виде крыла «птеригомы» начертаны ряды из семи греческих гласных, символизирующих планеты. Таким же предпочтением пользуется львиноголовая змея в нимбе — Хнубис, как он называется в надписях. Солярный характер этого божества, отождествляемого с египетским богом созидателем Хнумом, не вызывает сомнений. В одном из магических папирусов Хнубис характеризован как «древний природный огонь».

Религия Солнца в позднеантичную эпоху, принявшая на какое-то время монотеистический характер, подкрепляемая астрологией и магией, кажется, дает основное содержание «магических амулетов». Так, не удивительно, что популярностью в ней пользуются боги старого египетского пантеона, среди которых Гор, изображаемый то на лотосе, то в солнечной ладье в окружении бабуинов, то в виде сокола или скарабея.

На одной гемме из Северного Причерноморья Гор, восседающий на троне, сопровождается именем иудейского [128] бога Саваофа. В синкретических культах римского времени боги Востока нередко отождествляются с их паредрами в эллинско-римском пантеоне. Изида-Гигиея предстает со змеей, Изида-Фортуна — с рогом изобилия и рулем. На гемме из Ольвии Анубис изображен с жезлом — кадуцеем Гермеса. В «Метаморфозах» Апулея Изида вещает герою романа: «Фригийцы зовут меня Пессинунтской матерью богов..., критские стрелки — Дианой Диктинской..., сицилийцы — Стигийской Прозерпиной, ... те — Гекатой, эти — Рамнузией (Немезидой)»[8]. В надписях этого времени Изида характеризуется следующим образом: «все, что существует — в ней». Изображение Сераписа на геммах часто сопровождается восклицанием: «единственный Зевс — Серапис!» На гемме из Пантикапея бюст Сераписа словно парит над фигурой Зевесова орла. Справа и слева изображены звезда и полумесяц. С этими же символами Серапис предстает на гемме из Ольвии, на обороте которой читается имя гностического божества: «Абрасакс». Эти астральные символы говорят о космическом характере божества.

И в слиянии этих восточных богов с высшими божествами эллинского пантеона, и в том космическом характере, которые придавали им астральные символы, можно увидеть одну тенденцию: проявление характерных для эпохи поисков универсальных монотеистических культов, своего рода соперников культа императора и предшественников христианского монотеизма. В одной из речей императора Юлиана, посвященных Солнцу, мы читаем: «Серапис — единственный Зевс, Аид и Гелиос!» А в стихотворном оракуле, сохраненном Макробием, Серапис предстает как всеобщее, космическое божество:

Изображение Озириса в виде мумии на одной из керченских гемм сопровождается эпитетом солярного бога: .Семесилам» (Солнце мира). На эрмитажных амулетах рядом с Сераписом и Изидой на солнечной ладье можно видеть Гермеса, Фортуну, Персефону. Порой космический характер придается и старым божествам греко-римского пантеона. Изображения Артемиды Эфесской, как нового универсального божества, на геммах в Эрмитаже и ГИМ окружены астральными символами. На амулете, хранящемся [129] в Париже, подобное изображение сопровождает надпись: «созидательница всего живого». А рядом с Гелиосом на квадриге на одной из эрмитажных гемм мы читаем формулу: «Иао, Абрасакс, помоги!»

Митра, сам и его символы — лев и астральные знаки, лев, пожирающий скелет, часто изображаются на этих амулетах, тесно связанных с солярным культом поздней античности.

Как показывают археологические находки, сделанные в городах Северного Причерноморья, магические геммы довольно часты в этом районе античного мира. Вообще наши сведения об их происхождении неполны. Лишь немногие из сотен «гностических» амулетов, хранящихся в крупнейших коллекциях мира, найдены в ходе документированных археологических раскопок. Чрезвычайно важные вопросы об ареале распространения подобных памятников, о местонахождении мастерских, о локальных отличиях их изделий и т.п. могут быть поставлены и разрешены только после публикации региональных находок.

Астрологические и метафизические доктрины гностических сект поздней античности, с одной стороны, сливаются в этом материале с образной символикой древнейших религий Востока — вавилонской, персидской, египетской, иудейской, а с другой стороны — с элементами народных верований, наговоров примитивной магии.

На закате античной цивилизации сложным мистическим построениям восточных религий и учению астрологов о «всеобщей симпатии элементов мироздания» суждено было слиться с древнейшими народными суевериями, связанными с поклонением таинственной силе гемм.

Античная глиптика отнюдь не закончилась на магических геммах, где художественные задачи мало-помалу исчезали, уступая место нерассуждающей слепой вере, которая вместо пластически богатых образов вполне удовлетворялась лаконичными намеками-символами и пространными надписями-заклинаниями. III—IV вв. были временем своеобразного возрождения глиптики. Особенно это касается портретных гемм. Особый стиль резьбы, лаконичный и экспрессивный, рождается в это время, возможно, не без влияния искусства варварской периферии. Варварский мир, юный и полный сил, словно электризует художественную жизнь дряхлеющего античного мира, вливает в него новую энергию. [130]

К самому началу III в. относится богатая серия портретов императора Каракаллы. Аметистовая инталья из Урбниси (Тбилиси), оправленная в роскошный золотой медальон на цепочке, возможно, является даром, полученным одним из иберийских князей из рук самого императора на Востоке[10]. Сходство этой недавней находки с эрмитажной геммой, хранящейся в собрании с XVIII в., настолько очевидна, что они могут быть приписаны одному талантливому резчику, которого можно условно назвать «мастером портретов Северов».

Зато, несомненно, из-под резца другого мастера вышла эрмитажная камея с портретом Каракаллы. В ней поражает странное и неожиданное сочетание графической плоскостности, лаконизма и даже примитивности художественных приемов и экспрессивного, предельно выразительного результата. Такими упрощенными средствами добивались живости своих портретов мастера пальмирских надгробий. Беспощадная характеристика императора-солдата, цезаря той эпохи, когда власть захватывал самый сильный и беззастенчивый, совпадает с описанием И. Тэна впечатления от пластических портретов Каракаллы: «Квадратная голова, вульгарная и жестокая, беспокойный взгляд лживого животного, которое хочет броситься на вас»[11]. Знаменитый Я. Буркгардт, увидев неаполитанский скульптурный портрет этого императора, воскликнул: «Это — Сатана!»[12]

К этому же периоду относятся эрмитажные геммы с портретами Макрина, Гелиогабала и Гордиана III. В небольших по размерам инталиях мастера умеют подняться до вершин психологического портрета. Каждый из императоров характеризован скупыми, но безошибочно точно отобранными чертами: цинично самодоволен Макрин, убийца Каракаллы, плотоядно-бездуховны и отмечены печатью порочности черты Гелиогабала. Пожалуй, с симпатией и сочувствием изображен резчиком лишь Гордиан III, получивший у современников прозвище Благочестивого. Фрагментированная инталья с его портретом — подлинный шедевр позднеантичной микротехники. Тревожный взгляд, скорбные складки в углах губ, каждый волосок стрижки «ежиком» подмечает зоркий взгляд резчика[13].

Видимо, другому мастеру этого времени принадлежит эрмитажная гемма с тремя портретами. Подросток Гордиан III предстает здесь в окружении его соправителей, «сенатских» императоров Бальбина и Пупиена. В экспрессивной [131] лаконичной манере изображен мальчик-император с выпученными глазами, отвисающими детскими щеками и два пожилых бородатых сенатора, словно прикрывающих его с двух сторон. Особенно впечатляет портрет Бальбина, с жилистой шеей, добродушным, но полным серьезности располневшим лицом.

Видимо, фрагментом крупной камеи является эрмитажная гемма с портретом Юлии Домны. Простыми лаконичными средствами создает неизвестный автор обаятельный портрет «прекрасной сириянки», первой красавицы империи. В эпоху «солдатских императоров» римляне увидели на троне римских цезарей чужеземцев: африканцами из города Лептиса были Септимий Север и Каракалла, из Сирии родом — Юлия Домна и Гелиогабал. Пышный парик, ношение которых ввела в моду жена Севера, занимает половину портрета, гладкой, нерасчлененной рамой для прекрасных миндалевидных глаз служит юное, совсем непромоделированное пластически лицо[14].

О том, что мастера глиптики этого времени были способны на гораздо более сложные психологические портретные характеристики, говорит эрмитажная миниатюрная головка из голубого халцедона. Этот высокий образец искусства миниатюрной пластики из цветных камней сохранил поразительно глубокое изображение юного Севера Александра. Видимо, первоначально он украшал жреческую диадему или воинские значки штандарты, на которые укреплялись, наряду с изображениями богов, и портреты правящего императора. По богатству и верности психологической характеристики эрмитажный портрет может выдержать сравнение с шедеврами мраморной портретной пластики эпохи «солдатских императоров», одной из высших точек развития римского портрета. Юный, безвольный правитель предстает здесь с мягкой, чуть растерянной улыбкой на устах, с трагически поднятыми ввысь очами, на голове его неприхотливый «ежик» солдатской прически, верхнюю губу и щеки покрывает едва проросшая первая бородка-пушок. Какая-то неуверенность и трагические ноты ощущаются в миловидной, но безвольной физиономии свидетеля кризиса Римской империи, рано погибшего, убитого взбунтовавшимися преторианцами Севера Александра[15].

С этой геммой может быть сравнен великолепный бюст из халцедона с портретом Константина Великого, хранящийся в Париже[16]. В эпоху средневековья на панцире [132] императора был вырезан крест. Пластически богатое, патетическое изображение исполнено в традициях времени расцвета глиптики в эпоху Августа. При дворе Константина, как некогда при первом римском императоре, вырезаются крупные династические камеи. Уже упоминавшаяся «камея Ротшильда» в Лувре с портретом, по мнению одних — Гонория и Марии или, по мнению других — Констанция II с женой — образец таких дорогостоящих работ придворной мастерской. На второй камее в Лувре видят самого Константина рядом с Ромой. Считают, что на «камее Рубенса» в Гааге изображена вся семья Константина в подражание династическим аллегориям эпохи ранней империи. Император с женой и детьми восседают в триумфальной колеснице, влекомой кентаврами, у ног их — поверженные враги. Еще раз все семейство Константина предстает на камее в Трире. Расправивший крылья орел, замыкающий композицию династического портрета снизу, заимствован из репертуара «агатовых манифестов» ранней империи и восходит к символике эллинистического искусства.

Так называемая «камея Траяна» в Эрмитаже тоже должна быть отнесена к правлению Константина. Сильно переработанная в начале XIX в., эта одна из редких крупных античных гемм была посвящена основанию Константинополя. Тихэ — покровительница новой столицы мира — увенчивает Константина венком. В руках императора были изображены скипетр и палладий. Таким образом, он представал здесь как новый Ромул, основавший еще один Рим.

М.И. Максимовой в 20-е годы удалось найти в дневнике резчика наполеоновской эпохи Б. Пиструччи признание о том, что именно он подверг переработке эрмитажную камею. В дневнике описывается «грубость» стиля античного оригинала, который Пиструччи должен был «улучшить» в соответствии со вкусами его эпохи. Вот что пишет о переработке геммы один из современников резчика: «Гемма, которая была вручена Пиструччи для улучшения подлинно античная... вырезана скверно, в этом может убедиться всякий, кто видел ее слепок в первоначальном состоянии. К счастью, она была так груба, что оставалось много материала для переработки и приведения ее к верным пропорциям; ноги, например, были так коротки и толсты, что он вырезал заново колени и поместил их выше, на подобающем месте». [133]

От первоначальной геммы осталась лишь композиция и крупные детали, все остальное подверглось «улучшению» настолько, что сегодня камея являет больше черт наполеоновского ампира, чем стиля эпохи Константина. Весьма вероятно, что в полководце-победителе резчику Пиструччи виделся Наполеон. Пафос камеи вполне созвучен официальным портретам императора Франции. Изображения мадам Рекамье или Жозефины Богарне напоминает богиня счастья в высоко подпоясанном хитоне в соответствии с модами французской Империи. Мало того, в профиле римского императора с орлиным носом и энергичными чертами читается близость к изображениям самого Наполеона. В 1804 г. камея находилась в Париже и, видимо, не случайно. Правда, позже, с изменением политической конъюнктуры, дорогостоющую гемму сбыли русскому генералу Н.Ф. Хитрово. Здесь можно вспомнить судьбу знаменитой портретной статуи Наполеона, созданной А. Кановой. Император Франции, изображенный в античной героической наготе, стал в эти годы украшением лондонского дворца его победителя герцога Веллингтона.

Итак, первоначально героем эрмитажной камеи был не Траян, а Константин. С поздней датой согласуется и приведенное выше описание «грубого» стиля античного оригинала. Константин-Ромул под резцом Пиструччи превратился в Наполеона-победителя, императора французов. Статуэтку богини Минервы, палладий римлян, резчик превратил в меч, а скипетр — в копье. Оригинал следует отнести к 30-м годам IV в. и дать эрмитажной переработанной гемме новое наименование: «камея Константина»[17].

Не обходят вниманием резчики династических крупных камей IV в. и такую важную тему, как «согласие Августов», теперь в эпоху кризиса и разделов Римской империи приобретающую особую актуальность. Наряду с уже упоминавшейся «камеей Ротшильда» прекрасный образец подобных гемм — парный портрет Диоклетиана и Максимиана, вырезанный на халцедоне, в Вашингтоне. Изображение двух цезарей-соправителей сопровождается их именами, вырезанными на золотой оправе камеи. В экспрессивных и лаконичных портретах подчеркнуты сила, мощь, энергия, словно гарантировавшие солидность и устойчивость политического режима. Это подчеркивание мощи в ущерб другим чертам сложного реального образа человека приводит в портретах IV в. к полной иератической [134] застылости и абстракции. В реальном противоречивом характере отбираются лишь те черты, которые должны были прокламировать неустрашимую смелость, сверхчеловеческую силу, мудрость и боговдохновенность правителя. Так убедительные человеческие характеристики сменяются абстрактными и символическими портретами-иконами.

Очень популярна у резчиков династических камей тема триумфа императора. Константин-триумфатор предстает на камее в Нью-Йорке, Лициний — на камее в Париже. И наконец, тема, редко встречающаяся прежде — император, побеждающий врагов в бою. Отталкиваясь от эллинистической иконографии, восходящей к портретам Александра и диадохов, резчики IV в. создают грубоватые, но экспрессивные многокрасочные изображения полководца-победителя в окружении поверженных или молящих о пощаде врагов. Самым лучшим образцом может служить фрагмент крупной камеи в Белграде с изображением скачущего на коне императора. Яркая мажорная полихромность, лаконичная и условная, но очень экспрессивная пластика выгодно отличают эту династическую камею времени Константина от других сходных с нею памятников глиптики этой эпохи.

Старые иконографические схемы в небольших многофигурных камеях неузнаваемо огрубляются. Большеголовые, приземистые фигуры порой совершенно теряют связь с пластической упорядоченной ясностью традиционного языка античной глиптики. Но одновременно, как это было и в позднеантичных портретах, они приобретают какую-то подчеркнутую экспрессивность. Такова эрмитажная камея на тему «Детство Диониса». Две нимфы и Силен забавляют божественного младенца. Темы, которых прежде не касались античные мастера, неожиданно входят в репертуар резчиков камней: два рыбака-простолюдина на утлой парусной лодке предстают на другой эрмитажной камее.

Мало-помалу начинает проникать в античные геммы новая, христианская символика. Поначалу, не меняя вовсе образного строя резного камня, она как бы накладывается на старые иконографические темы. Две рыбы на печати II в. из Керчи еще могут не нести сугубо христианского символического смысла, но вот на другой гемме из этого же района подобное изображение сочетается с крестом. Надпись, сопровождающая супружеский парный портрет на эрмитажном золотом перстне IV в., еще [135] может быть вполне языческим пожеланием долголетия: «Септимий и Элия, живите [долго?]». Но сходные портреты часто окружены другой легендой: «Живите в боге!» На одной из инталий IV в. в Эрмитаже супружеская чета предстает без надписи, но нанесенная резчиком монограмма имени Христа делает христианский смысл портрета совершенно очевидным.

В античных геммах второй половины IV в., еще стоящих на высокой ступени художественного совершенства, все же нельзя не отметить, с одной стороны, пренебрежение античными традициями и появление нового выразительного языка, словно заведомо предвосхищающего некоторые черты искусства средних веков.

«Большая камея Румынии», хранящаяся в Бухаресте, казалось бы, исполнена в традициях крупных династических камей, но если прежде цвет подчеркивал пластику изображений, то в этой гемме цветовая гамма несет какую-то иную, мистическую нагрузку. Мерцающая поверхность камеи, где нелегко прочесть силуэты императора Юлиана и его жены, воспринимается как некий декоративный, чарующий взоры ковер. Два орла поддерживают чету царственных супругов, между Юлианом и императрицей фигурка палладия. Император, сделавший попытку реставрации языческих культов, прославляется здесь как Ромул, новый основатель Рима. Желая передать некую сверхнатуральную энергию, одушевляющую владык вселенной, резчик не останавливается перед анатомическими искажениями их фигур и лиц.

Еще больше таких искажений в халцедоновом бюсте Юлиана, хранящемся в Эрмитаже. Традиционно скульптурно «вылепленная» и промоделированная голова неожиданно оказывается посаженной на непропорционально маленький, словно сморщенный торс. Разительно различие между пластикой головы и суммарно прочерченными в массе камня ручками, прижатыми к груди[18]. В этой атектоничности, чьи приметы мы видели уже в позднеантичных портретных геммах Северного Причерноморья, узнаешь черты, которые разовьются позже в скульптурах средневековых соборов Франции, в миниатюрах живописи и пластике христианского искусства. [136]