Георгий Победоносец. Жизнеописание и деяния

Прижизненные и посмертные чудесные деяния всегда вызывают у людей особенный интерес. Рассказ о великих необъяснимых с точки зрения практической мирской логики событиях, связанных с именем святого Георгия Победоносца, достоин того, чтобы вынести его в отдельную главу.

Данной теме посвящены многие книги, сборники текстов, рассказывающие о чудесах великомученика. Споры о них могут составить отдельные внушительные библиотеки. Мы же попробуем уместиться в рамки главы, пересказав то, что является подтверждением святости этого великого человека — воина и стойкого христианина. Поговорим о его уникальной способности приходить на помощь, спасать жизни людям и побеждать в невидимых схватках с проявлениями в многозначном мире сил зла, как бы это абстрактно ни звучало. И пусть те, кто относится к этому скептически, скажут, что это им не интересно. Даже сильное чувство отрицания не остановит нас в осуществлении важной и благородной цели — донести до сознания и души читателей истории и сюжеты, являющиеся для нашей цивилизации во многом ключевыми и даже основополагающими.

В перечислении деяний святого великомученика Георгия Победоносца мы не будем держаться специальной временной последовательности. Учёные до сих пор спорят о том, каким временем датировать те или иные его поступки (тем более совершенные после кончины), в какой последовательности они осуществлялись, а особенно те, которые стали основами для легенд или сказаний, похожих на вымыслы. Важно, что они были совершены. А что до датировки, то она становится лишь расширенным вариантом их описания.

В рассказе о чудесах для нас важны духовные деяния святого, а не обязательное доказательство, что то или иное явление произошло «тогда-то» и «так-то» или даже «на самом деле». Однако исторические параллели не ускользнут от нашего пристального взгляда. Они станут основой для нашего разговора.

Начальные чудеса

Широко были распространены сказания о чудесах святого Георгия, которые совершались им посмертно. Но, как известно, некоторые произошли при его жизни. Их немного, а потому они представляют особенный интерес. И все они связаны с его пребыванием в застенках, когда происходили его мучения.

Уже известный нам византийский писатель Феодор Дафнопат поможет нам восстановить картину происходившего. Он расширяет панораму событий, рассказывая о том, что к заключённому в тюрьме воину Георгию началось настоящее паломничество, настолько он стал известен. «Когда мученик был заключён в узилище, — пишет агиограф, — по всему городу и окрестной стране распространилась молва о необычайном чуде с мертвецом, и можно было видеть, как толпы мужчин и женщин, вполне подобные на вид морю, каждую ночь приходили к темнице, давали обильные дары стерегущим, входили к божественному Георгию и посвящались им в таинства благочестивой веры. Они приводили к нему страдавших тяжкими болезнями, хромых, калек и одержимых нечистыми духами и, получая всех свободными от одержащих бичей, возвращались с невыразимым благодушием в домы свои, воссылая Христу благодарственные песни и искренно веруя в Него».

Могло ли такое происходить в течение всего лишь нескольких дней, если при этом святой Георгий испытывал ещё и постоянные мучения со стороны палачей не только днём, но и ночью? Вряд ли. Скорее всего, он действительно находился в застенках довольно длительное время, несколько недель или даже месяцев, о чём и пишут некоторые исследователи.

В один из таких дней, по рассказу Феодора, случилось следующее. «После сей молитвы святого, — пишет автор Жития, — тотчас произошло немалое землетрясение и, когда крыша гробницы упала на землю, восстал некто — о чудо! — из давно сгнивших и истлевших мертвецов и на виду всего множества, подбежав, обнял честные ноги мученика, говоря: “Молю тебя, раб Бога Всевышнего, дай мне печать во Христе”. Святой в ответ сказал ему: “Если веруешь в оживившего тебя Бога, спасён будешь”. Он говорит: “Верую во Христа, великого Бога, сейчас по молитве твоей воздвигшего меня из мёртвых”. Царя и соприсутствовавших при виде сего объял ужас и изумление, и они повелели сказать как можно скорее имя, судьбу и время, в которое он окончил жизнь. Он сказал: “Имя мне Товит; бывши жрецом мёртвых истуканов и умерши до пришествия Христа, я, несчастный, был отослан в места мучения вместе с порабощёнными заблуждению подобно мне”. Святой Георгий говорит: “Тебе говорю, чудесно возвратившемуся к жизни из смерти, пойди и в одной из сих рек погрузись в воды трижды, и во имя Отца и Сына и святого Духа да будет тебе сие в крещение по прошению твоему; и, очищенный божественною банею, отойди с радостью в рай образом, который знает Господь”».

Таким образом, мы узнаем, что одним из первых прижизненных чудес святого Георгия стало чудо воскрешения из мёртвых. Ни много ни мало. Это произвело такое сильное впечатление на окружающих, что в тот же день множество народа и военных (в особенности упомянуты они) уверовали во Христа.

Агиограф X столетия продолжает свой рассказ: «Дерзкий же и губительный Диоклетиан, увидев происшедшее и исполнившись неудержимого неистовства, воскликнул: “Клянусь богами, предстоящие, волхв Георгий представил духа лукавого в образе человека для обмана и обморочения глупейших”. Славный мученик, воззрев на него и окружающих его, сказал: “Увы неистовству и безумию! Получив такое доказательство могущества Бога моего, о богоборцы и нечестивые, вы ещё дерзаете хулить Его и изрыгать из уст неподобные речи? Но не обманывайтесь: даже одного призвания Христова не могут выносить ненавистные бесы; ибо нет ничего общего у света с тьмою. Как же вы считаете лукавым призраком дело воистину необычайное и достойное величества Божия?”».

Святитель Дмитрий Ростовский также рассказывает об этом событии, но несколько иными словами. Для начала он приводит слова волхва Афанасия, на тот момент ещё врага Георгия, задумавшего его отравить: «Так как Георгий перед всеми нами исповедал, что Бог его — совершитель таковых чудес и что верующие в Него приняли от Него неложное обещание, что и они будут творить такие дела, какие и Он сотворил, то пусть Георгий воскресит мертвеца пред тобою, о царь, и пред всеми нами. Тогда и мы покоримся его Богу, как всемогущему. Вот отсюда издали видна могила, в которой недавно положен мертвец, которого я знал при жизни. Если Георгий воскресит его, то воистину победит нас».

Святитель Дмитрий Ростовский продолжает повествование.

«Изумился царь такому совету Афанасия... И повелел царь мученику, чтобы он для показания силы Бога своего воскресил мёртвого... Георгий преклонил колена и долго молился Богу со слезами; затем встав, Георгий громким голосом воззвал к Господу:

— Боже вечный, Боже милостивый, Боже всех сил, Всемогущий, не посрами уповающих на Тебя...

Когда же он сказал: “Аминь”, вдруг загремел гром и потряслась земля, так что все ужаснулись. Тогда крыша гробницы пала на землю, открылся гроб, и мертвец встал живым и вышел из гроба. Все, видевшие сие, помертвели от ужаса. Тотчас разнеслась в народе молва о случившемся, и многие рыдали и прославляли Христа, как великого Бога. Царь же и все с ним бывшие, исполнившись и страха и неверия, сначала говорили, что Георгий, будучи великим волхвом, восставил из гроба не мертвеца, а дух некий и привидение, чтобы прельстить видевших сие. Затем, убедившись, что пред ними не привидение, а действительно человек воскресший из мёртвых и призывающий имя Христово, царь и вельможи пришли в великое недоумение и изумление и молча окружили Георгия, совершенно не зная, что делать. Афанасий же припал к ногам святого, исповедуя, что Христос есть Всесильный Бог, и моля мученика, чтобы тот простил ему согрешения, содеянные в неведении. Спустя долгое время Диоклетиан наконец повелел народу умолкнуть и сказал:

— Видите ли прельщение, о мужи; видите ли злобу и лукавство волхвов сих? Нечестивейший Афанасий, помогая волхву, подобному себе, дал Георгию выпить не яд, но некое очарованное питьё, которое помогло бы ему прельстить нас. Они живому человеку придали кажущийся вид мёртвого и волшебством перед глазами нашими восставили его, как бы воскресшим из мёртвых.

Сказавши это, царь повелел, без допроса и предварительных мук отсечь головы Афанасию и воскресшему из мёртвых; святого же мученика Христова Георгия велел держать в темнице и в оковах».

Не случайно святого Георгия считали покровителем скотоводства. Нередко приводят различные его чудеса, связанные с домашним скотом, в частности чудо с волом. Происходило оно будто бы в разное время в разных местах. Однако чудо с волом, по Феодору Дафнопату, святой совершил ещё будучи в тюрьме. Вот что поведал просвещённый грек: «У некоего земледельца Гликерия во время пашни один из волов, внезапно упавши, испустил дух. И сей, пришедши к святому и с горячею верою повергшись пред ногами его, сказал: “Господин мой, я имел хорошего вола, которого запрягал вместе с соярёмником его и, возделывая землю, кормился, несчастный. Ныне же он, упавши у плуга, издох. Итак, помолись Богу твоему, молю; ибо знаю, что Он услышит моление твоё, как во всём, и воскресит его”. Святой Георгий сказал: “Если веруешь в Бога моего, восстанет вол твой”. Гликерий говорит: “Верую, господин мой, что нет иного бога, кроме Бога твоего”. Говорит ему мученик: “Итак, уйди и найдёшь вола живым”. Он же, быстро пришедши на место и найдя вола, по слову мученика, живым, возвратился, крича громогласно: “Велик Бог христианский!” Воины, тотчас схвативши его, донесли о нём чрез начальников царю. Он, весьма смущённый этим, повелел разрубить его на части. Гликерий, кончая жизнь в исповедании веры во Христа, воскликнул, говоря: “Боже истинный, всё сотворивший, не отвергни меня, негодный сосуд; ибо я прибег к Тебе чрез раба Твоего Георгия и уверовал во святое имя Твоё. Итак, да будет сочтена мне, Владыко Господи, кровь моя во крещение и отпущение грехов моих”. Так молящемуся ему с горчайшими слезами и стенаниями пришёл глас с неба, говорящий: “Прииди ко Мне, Гликерий, радуясь; ибо ты благоугоден и честен у Меня”. И так он скончался».

Знаменательная история о том, как вместо простого вола и возможности хоть как то прокормиться крестьянин обрёл смертельные страдания, но при этом веру и вечную жизнь.

У Дмитрия Ростовского этот эпизод выглядит проще и гуманнее: «Когда великомученик Георгий пребывал в темнице, к нему приходили люди, от его чудес уверовавшие во Христа, давали страже золото, припадали к ногам святого и наставлялись им во святой вере. Призыванием имени Христова и знамением крестным святой исцелял и больных, во множестве приходивших к нему в темницу. Среди приходивших был некий муж, именем Гликерий, простой землепашец, у которого вол свалился с горы в лес и разбился до смерти. Услыхав о чудодеяниях святого, Гликерий пошёл к нему, горюя о издохшем воле. Святой же улыбнулся и сказал ему:

— Иди, брат, и не печалься. Христос, Бог мой, возвратит вола твоего к жизни.

Землепашец пошёл с твёрдою верою в слова мученика и действительно увидал своего вола живым. Тотчас же он возвратился к Георгию и, идя посреди города, громко взывал:

— Воистину велик Бог христианский!».

Мы многократно находим в Житии святого Георгия, созданном Феодором Дафнопатом, указания на чудеса или явления, которые неподвластны объяснению или человеческому разуму, в результате чего «наставлениями и знамениями святого увеличивались толпы верных и шли к величайшему приросту». Среди них находим рассказ о том, как «некая божественная сила, низшедшая на него, превратила в росу сильный и неутомимый огонь и, расторгнув цепи, соделала подвижника здравым». Читаем о том, как после вливания в его уста расплавленного свинца «доблестный претерпел и сие мучение и пребыл вне вреда». Или о том, как «мученик претерпел и таковое мучение и не выказал никакой слабости или малодушия», что случилось после того, как «Диоклетиан повелевает, отведя святого в темницу, привязать к шее его огромнейший камень, привесить его вниз головою к матице узилища и целый день окуривать горчайшим дымом». А ещё как «мученик пребывал в темнице, радуясь и веселясь божественным призрением Христовым» после ужаснейшего испытания — внедрения его «в медное орудие», которое вращалось «наподобие колеса орудия мучений... долгое время и мученическое тело ранилось и резалось находящимися внутри гвоздями и мечами... зримо было настолько истерзанным, что не сохраняло даже малого образа человеческого тела, но виднелись только растерзанные куски мяса, затоплявшие землю потоками крови»...

Всё это — прижизненные чудеса, свидетелями которых, по словам авторов Житий, стали многие, в том числе — «трезвомыслящие» придворные и военачальники.

Отец и учитель Церкви, епископ Амвросий Медиоланский однажды упомянул в своих трудах, что святой Георгий в те дни обратил 48 тысяч душ в христианскую веру (William Fleming. The Life of Saint George: Martyr, Patron of England).

Точнее всех подвёл итоги мучений святого Георгия присутствовавший при истязаниях (по тексту Феодора Дафнопата) Максимиан. Кстати, он мог присутствовать там не просто так. Тот же Уильям Флеминг в своей книге 1901 года пишет о воине Георгии: «Традиционная история его жизни состоит в том, что он сменил своего отца в качестве военного командира в Фессалонике, но был заключён в тюрьму императором Максимианом (286—305)». То есть виновником мучений был вовсе не Диоклетиан. А Феодор Дафнопат приводит такие слова Максимиана об истязуемом: «Знай, могущественнейший царь, что столь сурового, необыкновенно выносливого, страшного и неумолимого человека я не видал во всю мою жизнь. Посмотри, он... богов сокрушил и уничтожил, твоё непобедимое и божественнейшее царство безбоязненно смутил, мнения синклита смешал; извне многообразные и различные муки не побеждают, внутри губительные зелья не производят действия, страх не потрясает ума, смерть не ужасает души, обещания бесчисленных благ не смягчают; и, коротко говоря, всякое наше измышление оказалось тщетно и бездейственно по отношению к нему... Он и ныне выказывает против нас присущую ему непобедимость против варваров, мы едва ли имели бы силу одолеть его».

Оставалось им только убить его. Что и было сделано.

К прижизненным чудам святого Георгия греческая традиция причисляет знаменитое «Чудо о змие». Хотя на Руси оно считалось посмертным, и в XII столетии рассказ о нём был включён в Пролог (на дни памяти великомученика — 26 ноября и 23—24 апреля).

В Прологе и в Великих Четиях Минеях можно найти и другие посмертные чудеса Георгия Победоносца. Их было много, но по традиции часть из них попала в «обязательный» список того, что нужно было знать для почитания великомученика. Вот некоторые из них, лишь самая малая толика (нумерация условна).

1. В эпоху постоянных конфликтов с арабским миром Византия IX столетия восприняла чудо, связанное со святым Георгием как очень душевную и ценную историю, дарующую надежду на избавление из плена, в который регулярно попадали как византийские воины, так и мирные жители империи. В русском варианте рассказ о чуде озаглавливали так: «Чудо о сыне Попове». Речь шла о священнике и его чаде. Хотя существовали и другие варианты изложения событий, где появлялся сын «благочестивых родителей» или простых христиан. Общим заголовком становился такой: «Чудо об избавлении отрока из плена». В варианте, связанном со священником, суть повествования была такова. Арабы захватили при набеге сына священнослужителя из храма Святого Георгия. Отрок пробыл в плену почти три года. Однажды он горячо помолился великомученику с просьбой о помощи в освобождении. И тотчас оказался у церковного алтаря, где служил его отец. Доказательством мгновенного перемещения служил арабский сосуд для вина, который он в этот момент держал в руках.

2. В городе Рамле, неподалёку от Лидды, предположительной родины святого Георгия, показывают приезжим колонну, связанную с историей некой женщины. Называют её «колонной вдовы», а текст истории — из числа первых чудес великомученика — «Чудо о колонне вдовы». Хотя это могло случиться и с церковью в самой Лидде, которая также перестраивалась, и не раз. Смысл истории состоял в том, что храм, где покоились мощи святого, решили отремонтировать и поставить новые колонны. Их привозили по морю от места производства. В процессе изготовления колонн появилась благочестивая вдова, которая оплатила одну из них. Но у неё не хватило денег, чтобы погрузить её на судно. Вмешался появившийся святой Георгий, пометив икону цифрой. Когда судно приплыло на место и пришвартовалось для разгрузки, колонна уже находилась на берегу. А затем, по метке великомученика, была поставлена в определённое место в храме.

3. Спасение от лихих людей — одна из забот во все времена. Этому посвящено «Чудо о спасении от разбойников», по одному из сюжетов случившееся в Дидии (в Пафлагонии), также в храме с престолом во имя святого Георгия. Храму помогал юноша, перевозивший крупные пожертвования в другое место — в храм Михаила Архангела. Однажды он поехал ночью и, увидев свет в пещере, подошёл и попросился переночевать. Женщина впустила его. А узнав о богатой посылке, предоставила ему постель. Юноша не знал, что её муж и сын были разбойниками, а он попал в разбойничий вертеп. Проснувшись, гость услышал разговор вернувшихся хозяев. Те решили его ограбить и убить. Отправившись с ним, они остановили его в пустынном месте. Юноша взмолился святому Георгию о спасении. Тотчас же появился всадник на коне, забрал его и доставил по назначению. Разбойников он наказал, вертеп сжёг.

4. Особенное «Чудо об иконе Георгия Победоносца», первоначально называемое «Чудо о сарацине, пустившем стрелу в икону св. Георгия», или «Чудо об обращении сарацина», также произошло в Рамле, когда Палестину захватили арабы. Оно приоткрывает некоторые темы, связанные с почитанием святого Георгия и в мусульманском мире. Один из захватчиков зашёл в храм и выстрелил из лука в икону великомученика. Однако стрела вонзилась не в икону, а в руку самого араба. Священник подарил ему Житие святого и посоветовал повесить в доме его икону. В итоге араб принял крещение, стал проповедником христианства и даже мучеником за веру.

5. Ещё одно деяние, связанное с городом Лидда и напоминавшее христианам византийского мира о необходимости обязательного выполнения обещаний, особенно данных в молитвах, называется так: «Чудо о воине и коне». Пересказал его галльский епископ Аркульфа, побывавший здесь в качестве паломника. Как-то в Лидде квартировало огромное войско. Один воин дал обет в храме Святого Георгия, что если он вернётся домой живым, то подарит святому своего коня (как бы он это сделал, в виде жертвы или просто передачи из рук в руки, или подарил бы церкви — это остаётся за рамками повествования). Многие затем полегли в том походе, но герой «Чуда» вернулся невредимым. Воин решил исполнить обет. Но по-другому — в виде вполне эквивалентного пожертвования. Он пришёл в храм и положил у иконы святого Георгия немалые деньги — стоимость коня — 20 солидов. После этого он вышел и сел на коня, чтобы уехать. Но конь стоял как вкопанный. Воин увеличил плату на 10 солидов. Безрезультатно. Доведя сумму до 60 солидов и увидев, что ничего не получается, владелец коня вынужден был исполнить обещание. Он оставил и коня, и деньги «у иконы» (скорее всего у храма).

На самом деле чудесных рассказов можно привести немало и посвятить им отдельную книгу. Известны были ещё чудеса «О пастухе», «О пироге», «О видении сарацина», «Об убитом воине», «О поясе святого»... Список достаточно велик.

Количество чудес святого Георгия, как и количество вариантов их изложений, со временем увеличивалось. Рассказы становились настолько «привычными» и известными, что уже мало кто сомневался в том, что всё так и было. Никто не разделял чудеса на прижизненные или посмертные, не пытался доказать, что таких событий не могло быть. Кроме специалистов, для которых и сегодня открывается гигантское поле, широкое пространство для проведения исследовательских работ с целью познания сущности христианской святости и правдоподобности чудесных деяний.

Змееборчество: чудо о змие или о драконе?

О легенде, о феноменальной истории, рассказывающей о древнем чудовище, ископаемом звере, крылатом драконе или змие, терроризирующем жителей стран и городов, написано уже много. Любой школьник сегодня может изложить аргументированную теорию об эволюции летающих ящеров, насмотревшись кинофильмов вроде «Парка Юрского периода». Мы не станем повторять или перечислять мнения и выводы учёных или изобретательных писателей-фантастов. Поговорим сразу о сути. Особенно в связи с тем, что поражение копьём змия в настоящее время напрямую ассоциируется с именем святого Георгия Победоносца.

Суть легенды обычно связана с неким существом, которое легко узнается, ибо является летающим змием (или драконом), который поедает людей. Чтобы спастись от него, договариваются с ним, что будут периодически доставлять ему одного из жителей для страшной трапезы. Лирическая составляющая истории связана с темой, что часто на съедение чудовищу отдаётся молодая девушка. И когда очередь доходит до дочери короля (царя, принца), то вдруг её спасает герой, который и убивает зверя.

Любопытно будет познакомиться с изложением данной истории, которое было сделано в «Золотой Легенде» Иакова Ворагинского. Его Житие святого Георгия Мученика в общем посвящено рассказу о змие.

«Святой Георгий был витязь и родился в Каппадокии (здесь и далее в цитатах из «Золотой Легенды» о святом Георгии приводится текст в переводе В. С. Ржевской, хотя слово «витязь» по отношению к святому Георгию лучше было бы заменить на «рыцарь». — К. К.-C.). Однажды он пришёл в провинцию Ливия, в город, называемый Силена. Около того города был водоём или пруд, подобный морю, в котором жил дракон, отравлявший всю страну. Люди однажды собрались вместе, чтобы убить его, но, увидев его, бежали. И, когда он подошёл к городу, он отравлял людей своим дыханием, и по этой причине люди города давали ему каждый день по две овцы в пищу, чтобы он не причинил вреда людям, а когда не стало хватать овец, стали давать ему овцу и человека. Тогда был издан приказ в городе, что следует избирать из детей и молодых людей города путём жребия, и всякий, на кого падёт жребий, будь он знатный или простой, должен быть отдан дракону, когда жребий падёт на него или на неё. И случилось, что многие из жителей того города были тогда отданы дракону, так что жребий пал на царскую дочь».

Этот почти стандартный сюжет был широко известен. Важным моментом для средневекового читателя был рассказ о том, как царь совершал весьма «демократический» поступок — жертвовал своей дочерью ради блага всего народа.

У Иакова Ворагинского царь пытается торговаться с жителями, предлагая им вместо дочери золото и серебро. Но народ требует действий согласно договору (уговору). И он подчиняется, отводит принцессу к месту, где её должен забрать дракон. И тут появляется главный герой повествования.

«Она увидела, что мимо идёт Святой Георгий, и когда он увидел госпожу, он спросил у неё, что она там делает, и она сказала:

— Иди своим путём, прекрасный юноша, чтобы тебе не погибнуть со мною!

Тогда он сказал:

— Скажи мне, что с тобою и почему ты плачешь, и не бойся ничего.

Когда она увидела, что он хочет знать, она рассказала ему, как её отдали дракону».

По Иакову Ворагинскому мы не можем себе представить масштаб сражения или битвы с драконом. Его — сражения — словно бы и не было. Оно не рассказано в подробностях. Хотя произошло чудо. Но оно оказалось не эффектным, не картинным, не похожим на грандиозную сказку.

«Явился дракон, — продолжает Иаков, — и бросился на них, а Святой Георгий был на лошади, и выхватил меч, и украсил его крестным знамением, и поскакал смело против дракона, который к нему приблизился, и поразил его копьём, и тяжело его ранил, и бросил его на землю. А после сказал девушке:

— Дай мне твой пояс, и обвяжи им шею дракона, и не бойся!

Когда она это сделала, дракон последовал за нею так, будто был он зверь кроткий и ласковый. Тогда она повела его в город, и люди бежали по горам и долам, говоря: “Увы! Увы! всем нам погибель!”

Тогда Святой Георгий сказал им:

— Ничего не бойтесь, но, без дальних слов, верьте в Господа Иисуса Христа, и креститесь, и я убью дракона.

И приняли крещение царь и весь народ, и Святой Георгий убил дракона и снял ему голову, и велел бросить его в поля, и на четырёх телегах, запряжённых быками, вывезли его из города».

Апофеоз христианизации населения некоего государства был налицо. Далее в тексте Иакова Ворагинского указывается, что приняли крещение 15 тысяч человек. Царь построил храм в честь Матери Божьей и Святого Георгия. Он же предложил святому Георгию большое богатство, но святой отказался, указав раздать деньги бедным.

Похожие мифы бытовали задолго до христианских времён. Они вообще имеют надмирный или общеисторический, цивилизационный характер.

По этой причине иногда возникали сомнения в реальности существования самого святого Георгия, так как «за его спиной» действовала плеяда различных «змееборцев»-предшественников. Отсюда и многие гипотезы о связи этой легенды с дохристианской мифологией.

Долгие тысячелетия в развитии цивилизации на Земле, в разных культурах и верованиях существа типа змея или дракона символизировали что-то вроде «зла» или «тьмы». Но это в европейских религиях. В Китае, например, дракон — как раз наоборот — зверь, приносящий достаток и добро в дом. А европейцы противопоставляли крылатым чудовищам героев-воинов, способных их усмирить или победить. И за этими смельчаками стояло то самое спасённое «добро» или «свет».

В знакомых воину Георгию древнегреческих мифах сам лидер божественного пантеона — Зевс — побеждал стоглавое, извергающее огонь чудовище, называемое Тифоном. Красавец Аполлон также боролся со змеем по имени Пифон. Гераклу не повезло, на его пути не встретился такой дракон. Разве что страшная гидра и некое морское чудовище. Но всё-таки не то знаменитое огнедышащее существо.

Большинство учёных считают взаимозависимыми два сюжета — «чудо о змие» святого Георгия и «убиение морского чудовища» из античного мифа о Персее и Андромеде. И там, и там зверь досаждает и угрожает народу, и в обоих легендах герой освобождает царевну (дочь царя, принцессу), отданную на съедение зверю.

Литературные истоки можно заметить и в древнем описании жертвы, принесённой царём Трои Лаомедонтом, который предложил свою дочь Гесиону морскому чудовищу Кето, посланному Посейдоном в гневе за то, что он не получил свою дань, когда строил с Аполлоном городскую стену. Чудовище убил Геракл.

Эти мифы передавались из уст в уста, записывались в книгах, рисовались на посуде, чеканились на медалях и монетах. Но язычники не воспринимали зверя как космическое зло. Скорее как временное препятствие на пути к благоустроенной и счастливой жизни. Христиане же увидели в змее-драконе исчадие ада, того самого змия, который искусил Адама и Еву, вверг человечество в пучину суровой реальности, заставив покинуть созданный Творцом Рай.

Такой змей был уже не просто ящером из прошлого, а настоящим врагом людей. Уничтожение его превращалось в космический акт возвращения к истокам добра, в Отчий дом, в райские кущи. А герой, это свершивший, становился самым почитаемым из великих подвижников.

Так оно стало и со святым Георгием. Укрепившись в сознании христиан как победитель змея-дракона, он не только занял одно из лидирующих место в пантеоне христианских святых, но и получил посмертное и величественное, неотъемлемое имя — Победоносец!

У автора труда «Жизнь Константина», античного писателя и историка Евсевия, мы находим рассказ, как сам император Византии Константин I Великий приказал создать свой собственный портрет, где его изобразили в виде победителя дракона. Затем по его приказу портрет повесили на стену во дворце, на самом видном месте. В реальности такого императорского подвига не могло быть, это все понимали. Как и понимали аллегорию — император являлся победителем язычества, а значит — зла и тьмы невежества. Для осознания христианства как государственной религии (а именно это тогда и произошло) такой шаг со стороны власти был крайне необходим.

Почему тогда не повесили на стену дворца портрет святого Георгия, побивающего змия, вполне понятно. Его почитание ещё не успело развиться до такой степени, сюжет с ним как со змееборцем появится позднее. Спустя буквально сто-двести лет начнут появляться там и тут храмы во имя великомученика Георгия. И тогда все забудут о Константине-змееборце, в памяти останется только воин Георгий...

Самыми ранними христианскими рассказами об этом подвиге, предположительно, были повествования из «первоначальных страстей» (Primo Passio). Ужасный дракон являлся некоей местной угрозой, например блокировал дорогу. Христов воин приходил к людям на помощь и, сотворив крестное знамение (или даже с помощью самого крестного знамения, видимо, жестом, на расстоянии), — отрезал ему голову. Путь был свободен. То был обычный поступок христианского героя, основанный на подобных деяниях его античных предшественников, таких как Персей или Геракл. Однако святые воины не были непосредственными преемниками античных героев. Значение свершённого ими подвига символически отображало борьбу святых воинов со злом в этом мире. Даже в некотором роде «гламурная» история спасения от дракона принцессы есть лишь очередная попытка на более «душевном» уровне рассказать о столкновении тьмы и света.

Вот что по этому поводу писал выдающийся учёный С. С. Аверинцев в статье о Георгии Победоносце для энциклопедии «Мифы народов мира»: «Он отвращает от человека и домашних животных также змей, что связано с его ролью змееборца (драконоборца): легенда приписала ему умерщвление хтонического чудовища, этот популярнейший подвиг богов-демиургов (напр., Мардука, Ра, Аполлона, Индры, отчасти Яхве) и героев (напр., Гильгамеша, Беллерофонта, Персея, Ясона, Сигурда и др.). Повествуется, что возле некоего языческого города (локализуемого иногда в Ливане, иногда в Ливии или в др. местах) было болото, в котором поселился змей-людоед; как всегда в таких случаях, ему выдавали на съедение юношей и девиц, пока черёд или жребий не дошёл до дочери правителя города (мотив Андромеды). Когда она в слезах ожидает гибели, Георгий, проезжающий мимо и направляющийся к воде, чтобы напоить коня, узнаёт, что происходит, и ждёт змея. Самый поединок переосмыслен: по молитве Георгию обессилевший и укрощённый змей (дракон) сам падает к ногам святого, и девица ведёт его в город на поводке, “как послушнейшего пса” (выражение из “Золотой легенды” итал. агиографа Иакова Ворагинского, 13 в.). Увидев это зрелище, все горожане во главе с правителем готовы выслушать проповедь Георгия и принять крещение; Георгий сражает змея мечом и возвращает дочь отцу. Этот рассказ, в котором Георгий выступает одновременно как богатырь, как проповедник истинной веры и как рыцарственный заступник обречённой невинности, известен уже в низовой, полуофициальной византийской агиографии».

Современный английский исследователь Кристофер Уолтер (Christopher Walter) в статье «Истоки культа святого Георгия» (The Origins of the Cult of Saint George, 1995) пишет: «Святой Георгий спасает принцессу от дракона. Это был обычный подвиг, как у античных героев, так и у ранних христианских святых, чтобы защитить человечество от отвратительных зверей. Ни у одного святого ещё не было монополии на это деяние. Даже женщины-святые, например, святая Параскева, — убивали драконов. Следовательно, нет никакой причины идентифицировать ранние безымянные изображения святых, убивающих змия со святым Георгием. Напротив, таким героем вряд ли будет святой Георгий, который в ранний период, первоначально изображался верхом на лошади, убивая... человека (предположительно и скорее всего — императора Диоклетиана. — К. К.-С.)».

С. С. Аверинцев так показывает влияние легенды о святом Георгии и змие на европейскую христианскую традицию: «Особой популярностью эпизод драконоборчества пользовался со времён крестовых походов в Западной Европе, где он воспринимался как сакральное увенчание и оправдание всего комплекса куртуазной культуры. Крестоносцы, побывавшие в местах легендарной родины Георгия, разносили его славу на Западе, рассказывая о том, что во время штурма Иерусалима в 1099 г. он участвовал в сражении, явившись как рыцарь с красным крестом на белом плаще (т. н. крест св. Георгия, в Англии с 14 в.; Георгий, считается св. патроном Англии). “Приключение” битвы со змеем, бесстрашно принятое на себя ради защиты дамы, вносило в религиозно-назидательную литературу и живопись дух рыцарского романа; эта специфическая окраска легенды о Георгии приобрела особое значение на исходе западного средневековья, когда приходящий в упадок институт рыцарства делается предметом нарочитого культивирования (созданный именно с этой целью около 1348 г. английский Орден Подвязки был поставлен под особое покровительство Георгия)».

Кристофер Уолтер, рассуждая о защите от демонов, пишет также: «Всё это свидетельствует о вере конца четвёртого века в силу святых не только как заступников, но также и как героев, активно вмешивающихся в жизнь земных людей... Столетие назад учёные-рационалисты часто считали само собой разумеющимся, что ранние христианские святые были “реинкарнациями” языческих героев. 23 христианских учёных, особенно болландисты, подвергались преследованиям, потому что их попытки отличить факт от легенды приводили к не очень приятным результатам... Тем не менее болландисты придерживались мнения, что многое или даже большинство из того, что рассказывалось о первых мучениках, было не точным, но свидетельства в пользу их культа в целом были достоверными».

У С. С. Аверинцева находим: «Тема драконоборчества вытесняет все другие мотивы иконографии Георгия, ложится в основу многочисленных произведений искусства».

Однако самые ранние изображения убийства дракона святым Георгием появились не сразу, с «опозданием» по отношению к его иконографии в целом. Они находятся в Каппадокии. Из них в числе ранних — в Гёреме, в капелле VI века (изображение, вероятно, конца IX — начала X века, и это требует подтверждения), а также в капелле у Каранлык-килисе (XI век). Доказуемое ныне раннее изображение святого Георгия на коне, борющегося со змием, находится в церкви Святой Варвары (Tahtali Kilise или «Деревянная церковь», Соганлы, Каппадокия) и датируется 1006 или 1021 годами. К такому выводу пришёл Гийом де Жерфанион в своей книге «Скальные церкви Каппадокии» (G. de Jerphanion. Les dglises rupeslres de Cappadoce). Он был французским иезуитом, географом, фотографом, лингвистом, археологом и византинистом. И он был первым учёным, проводившим систематические исследования в Каппадокии. Ему принадлежат многочисленные труды, ас 1925 по 1942 год он постепенно публиковал свой пятитомник о Каппадокии с иллюстрациями.

Так где же и когда могло произойти чудо повержения змия?

Считается, что всего в мире сохранилось более двухсот рукописей, рассказывающих об этом подвиге святого Георгия. Уточним — христианских рукописей.

По одной из версий считается, что, по всей видимости, это чудо могло произойти в Сирии. Названия городов в этих текстах были близки к сирийским. Но не повторяли их с точностью. Поэтому версия осталась лишь версией. У святителя Дмитрия Ростовского, в некотором роде последователя болландистов, появляется град Верит, или Бейрут (Ливан), рядом с которым был другой городок, около которого змей и обитал. Там же встречаем название Силена, Селевий или Селевкий. И это всё, что мы имеем для ориентации в историческом пространстве.

Значение и сакральный смысл деяния всадника-воина — святого Георгия змееборца — были очень важны, вне зависимости от разнообразия мнений о месте, где всё могло происходить. Изображения поражения змия могли иметь и некоторый мистический смысл. Как в повести православного писателя Ивана Шмелева «Неупиваемая чаша», где герой, крепостной художник Илья Шаронов занят росписью монастырской стены, где он должен изобразить святого Георгия, но у него получается нечто странное: «Младой Георгий на белом коне победно разил поганого Змея в броне, с головой как бы человека. Дивно прекрасен был юный Георгий — не мужеского и не женского лика, а как ангел в образе человека, с бледным ликом и синими глазами-звёздами».

Продолжая тему «странностей» в изображениях «чуда о змие», мы отметим особую тему, связанную с пониманием того — кто же на самом деле изображён в качестве жертвы в сцене побивания копьём со стороны святого Георгия. А именно — что за существо змий (змей) или дракон?

Потому что различие тут есть, и существенное.

В спор об этом вступают как специалисты в сфере мифологии или даже изучения животного мира, так и специалисты в области геральдики, ибо странное существо столетиями входило в состав мировых гербов или символов, включая государственные.

Поговорим о геральдике, о том, каково геральдическое значение «странного животного» в европейской культуре и истории.

Начнём с того, что никто из тех, кого мы будем упоминать или цитировать, наверняка никогда не видел в своей жизни ни крылатого змия, ни дракона. То есть речь пойдёт о мифическом, легендарном, возможно выдуманном или основанном на древних представлениях о птероящерах существе, которое имеет до сих пор важное значение в культуре и политике. Ни много ни мало.

Ещё русский историк XIX века, один из первых классификаторов и авторов книг по русской геральдике А. Б. Лакиер, пытался объяснить, кто же это такой — дракон. Он называл его символом «нечистой силы, язычества, невежества», который предстоял на рисунках в виде ящера, обладающего ногами-лапами, жалом-языком, крыльями как будто от гигантской летучей мыши и даже рыбьим хвостом. То есть это было не двуногое существо, а имевшее почти пять конечностей — ноги, руки-крылья и хвост, способный совершать действия на таком же уровне, как и перечисленные части тела.

Современный исследователь Г. И. Королёв отметил неправоту Лакиера, считая, что «утверждение о рыбьем хвосте неверно. Рыбий хвост оканчивается хвостовым плавником раздвоенной формы, которого у дракона нет. У дракона — драконий хвост (с одной стреловидной лопастью)».

Из этой цитаты, правда, не ясно — что такое «драконий хвост», ибо подтвердить его описание после реальной встречи с ним вживую — вроде бы невозможно. Хотя...

Но кроме шуток — Лакиер в связи с русской эмблематикой чаще упоминает не дракона, а змея, почти отождествляя их.

Известный немецкий учёный, профессор Ганс Бидерманн, используя достижения археологии, этнографии, искусствоведения, филологии, психологии и других наук, показал в своём труде «Энциклопедия символов» истоки символики в верованиях и образе жизни доисторических людей, в культуре древних мировых цивилизаций, в восточном и европейском средневековье. И он пишет: «В центральном круглом медальоне знака (креста) ордена на розовом (с 30-х гг. XIX в. — красном) фоне помещалось изображение св. Георгия на коне, поражающего копьём змия. Некоторыми это изображение неверно трактуется как борьба с драконом, но дракон в геральдике олицетворяет добро. Причину ошибки следует искать в том, что и дракон, и змий изображаются в геральдике крылатыми, но дракон — с двумя лапами, а змий — с четырьмя. Последняя тонкость, оставаясь незамеченной, и приводит к ошибочному трактованию изображения змия как дракона».

Когда святой Георгий в 1781 году «вернулся» на герб Москвы, то, по описанию, он поражал копьём змия. Столетие спустя змий «превратился» в дракона. Почему и зачем? Вернее — есть ли разница?

Русский гербовед, генеалог, историк (опять же, немецкого происхождения) П. П. Винклер в своём труде о гербе России попытался описать дракона, словно бы видел его, хотя речь шла об обобщённом образе зверя, полученном в итоге долголетних изучений мировой геральдической символики. И это существо должно было быть «с головою и ногами орлиными, туловищем крокодила и крыльями летучей мыши».

Ещё один крупный учёный, русский историк, специалист в области генеалогии и геральдики, действительный статский советник, камергер, профессор, хранитель Оружейной палаты в XIX столетии Ю. В. Арсеньев, утверждал различия между драконом и змием так: дракон — двулапый, задние лапы заменены у него хвостом, а змей — четырёхлапый (крылья — это тоже лапы).

Г. И. Королев считает, что «древнерусское напечатное пресмыкающееся изображалось одинаково: с двумя лапами, с крыльями, длинной шеей и длинным извивающимся хвостом без “драконьего” окончания... Рассматриваемое существо фигурирует в древнерусском искусстве — в иконописи, в книжной миниатюре. Оно изображалось в сюжетах Св. Георгия (чудо Георгия о змие). В Радзивилловской летописи, сохранившейся в списке конца XV в., имеются миниатюры с этим существом, в одном случае участвующим в искушении благочестивого человека (ползущая змея, не то лев, не то барс, и крылатое, двулапое, изрыгающее пламя пресмыкающееся), а в другом — символизирующее половцев, разбитых русскими князьями в 1112 г. (бескрылое, безлапое, извивающееся животное, поражаемое одним из воинов)».

У русских, наряду с общемировыми, был, как известно, и «свой змий». И величали его Змей Горыныч. Сразиться с ним ходили разные богатыри. Он изрыгал пламя, бывал одноглавым и трёхглавым.

Но то был змий. Тот самый, «библейский», олицетворяющий собой силы зла, противник людскому счастью и добру.

А змий, как известно, существо реальное. То есть обычная змея, хотя в легенде и очень большая, наделённая могучей силой и волшебными способностями.

А вот дракон...

Считается, что введено в оборот слово «дракон» в русском языке было в XVI столетии, его «заимствовали» у греков. И дракон отождествлялся со змием, то есть в России считали, что это одно и то же. Так и переводили с греческого: если появлялся «дракон», то становился «змием».

Это было понятнее русскому читателю. Он хорошо понимал, о чём идёт речь.

Почему же в XIX столетии в России геральдического змия стали называть драконом? Во всём виновата жажда к знаниям, в первую очередь — к знаниям в сфере западноевропейской геральдики. А ей был более близок дракон, а не змий. Упоминание дракона на русской почве поэтому становилось более престижным, являлось признаком образованности и умения разбираться в сложностях европейского интеллектуального наследия.

Проще можно сказать, что слово «змий» звучало несколько более простовато и не благородно, нежели дракон. Змий был для отечественных дружинников и богатырей, а дракон — для легендарных, закованных в железо рыцарей; змий казался ползучим гадом, а дракон — царственным противником для рыцарского поединка. Змий был скользким и противным, а дракон — мощным и скрытым под диковинным заповедным панцирем.

Различия ощущались. И они вошли в обиход. Дракон потихоньку «выдавливал» змия с изображений на важных символах государства и даже в сюжете со святым Георгием. Но «не смог» этого довести до конца. Оба зверя остались в употреблении для геральдики. И мы по сей день иногда разбираемся — что да как, откуда и почему. Хотя ещё в Писании сказано было: «из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон». Конечно, трудно комментировать Синодальный перевод Библии на русский язык, совершенный в начале XIX столетия, в результате чего и появился в этой фразе дракон.

Ещё несколько слов о драконе как геральдическом символе. По западным словарям это всё то же четырёхногое существо, с крыльями и длинным хвостом. Дракон без крыльев зовётся «линдворм», а если без ног — «серпент». Ещё есть «виверн» — чешуйчатый дракон с парой лап, орлиными когтями и двумя крыльями, обычно с раздвоенным языком, мощным «шипованным» хвостом, а если морской — то с хвостом вроде рыбьего. В одном из словарей о драконах находим такой список модификаций или «родственных связей» этого «животного»:

Амфиптер (летающий змей с драконьей головой, крыльями, без рогов и клюва), Амфисбена (большая змея с двумя головами), Василиск (царь змей), Виверн (чешуйчатый дракон, о нём см. выше), Гидра (многоголовое чудовище из греческих легенд), Линдворм (змей или морской змей), Оороборос (змея, кусающая собственный хвост), Якул (минизмей или дракон с крыльями, иногда с передними лапами).

В другом англоязычном справочнике находим такое описание дракона: «Дракон, Dragon — один из наиболее известных геральдических монстров; принятыми признаками дракона являются: четыре лапы с когтями, разбитые на части грудь, брюхо и внутренняя поверхность бёдер, длинный и прямой хвост со стреловидным окончанием, высунутый язык и перепончатые крылья от летучей мыши».

Описания всяческих животных, включая змей и змиев, можно было встретить в Бестиариях (лат. bestia — «зверь») — средневековых сборниках иллюстрированных зоологических статей, где они подробно обрисовывались в прозе и стихах, порой с аллегорическими и нравоучительными целями.

Не менее интересны упоминание и изображение драконов в мировой картографии. В данной сфере известной стала латинская фраза: «Hie sunt dracones» («Вот драконы», или «Здесь драконы»). Впервые она появилась на карте Lenox Globe («земной шар» из собрания Джеймса Ленокса), датируемой около 1510 года. Она хранится в Отделе редких книг Публичной библиотеки Нью-Йорка (New York Public Library), куда попала коллекция Ленокса. Хотя сама фраза — более древнего происхождения.

Фраза эта в средневековой картографии использовалась для обозначения опасных или ещё неизученных территорий (характеристика неведомой земли, terra incognita), где обычно изображали морских чудовищ или иных страшных существ. Римские и средневековые картографы использовали для неизвестных областей и другое сочетание слов: «Hie sunt Leones» («Здесь львы»).

В наши дни фраза о драконах проникла в компьютерное программирование. Иногда программисты используют выражение «Hie sunt dracones» для обозначения особенно сложных и непонятных разделов или фрагментов исходного кода программы, дабы предупредить пользователей об этом. Например, в некоторых версиях браузера Mozilla Firefox данная фраза появляется, когда пользователь пытается открыть конфигурацию среды браузера.

Знаменитый мифологический персонаж, неизбежный архетип — дракон-змий — и в наши дни всё ещё широко используемый в литературе и искусстве персонаж. Он напоминает нам о нашем социальном положении, наших страхах и о наших непростых отношениях с природой. На «драконовую тему» снимаются фильмы, пишутся авангардные картины, создаются книги, размножаются огромными тиражами компьютерные игры, и параллельно всё ещё продолжается ортодоксальная иконописная традиция изображения чуда о змие... Мы сегодня находим в творческом наследии поразительно большое количество аллегорий на эту тему, а также смысловых ассоциаций, ретроспекций, ремейков, цитирований, переработок, произведений, созданных в жанре «по мотивам...». От нашумевшего блокбастера «Игры престолов» до впечатляющей «Годзилы», от фэнтезийного «Гарри Потера» до голливудского «Георгия и Дракона».

Огнедышащие твари, охраняющие какой-либо источник или сокровище, украшенные серебряной, медной, стальной или изумрудной чешуёй, оснащённые крыльями или рыбьими плавниками-хвостами, изрыгающие рёв и отвратительный запах из пасти, они продолжают удивлять, «властвовать» над нами и захватывать наше воображение. Сериал «Трансформеры» показал, что драконы могут жить и в техническом мире — мире роботов, прекрасно воссоздавая себя из металла и огня. Художники каждый год изобретают новые образы чудовища — с одной или двумя-тремя головами. Современный «бестиарий» работает на полную катушку и пополняет свой запас прочности.

Драконы нового, XXI века отчасти были изобретены или основаны гением Джона Рональда Руэла Толкина — английского прозаика и поэта, переводчика, лингвиста, филолога, профессора Оксфордского университета. Автор «Властелина колец» рассказывал об основополагающем мифе, который он взял для своего сочинения. Он воображал Лорда Тьмы, жаждущего разрушений, и эльфов-хранителей, соблюдающих баланс миропорядка, а также противопоставлял обычного героя драконам! Толкин опирался на эпическую поэму «Беовульф». Энн Бессон, профессор общей литературы университета Артуа, считает, что «драконы Толкина непосредственно вдохновлены средневековьем и скандинавским фольклором, но он освободил их от скотской сущности, чтобы они превратились в интеллектуальных существ, способных манипулировать людьми».

Но всё же драконы из толкиновского Средиземья оставались наследниками средневековых христианских образов.

«Драконолог» Дейзи де Пальмас Жозе, автор книги «Драконы и Фэнтези: наследие прошлого и новаторство», вышедшей в 2014 году, отметила одну важную особенность, связанную с нынешним обращением к теме дракона и победы над ним: «Со времён античности каждый раз, когда человечество чувствовало необходимость включить дракона в свою историю, это происходило потому, что оно переживало период радикальных перемен. В новом тысячелетии... наши старые страхи возобновились».

«Обновлённые драконы» в качестве легендарных и мифических персонажей словно предупреждают нас о том, что мы вступаем в эпоху неизбежности сохранения и защиты природы во всём её многообразии. Нам уже давно пора встать на стражу для обороны планеты Земля. Зло существует, и оно может проявиться в любой момент, даже в образе «нереального» дракона. И это может быть мировой катаклизм, например вирус... Но при глобальной катастрофе, при глобальном проявлении зла погибнет не только добро как таковое, но и само зло — то есть исчезнет цивилизация во всех её проявлениях и со всем её наследием. Автор книги «Естественная история драконов», вышедшей в США в 2019 году, Мари Бреннан пишет: «Сегодня мы больше не боимся природы, мы поняли, что самая большая опасность на этой планете — это мы».

С другой стороны, феноменальный успех среди зрителей нового поколения сериала «Игры престолов» показал, что новые технологии не убивают драконов как таковых, а дают им новые средства для искусственного воплощения в реальность. Они не уничтожают чудовищ, а напротив, формируют на наших глазах из них всё более правдоподобные образы.

Хорхе Луису Борхесу принадлежит фраза (из книги «Воображаемые существа», 1957 год): «Время значительно подорвало престиж драконов». Добавим — тех самых драконов, которые, исходя из ультрасовременного взгляда на историю и на фактическую реальность, своим существованием могли бы предупредить человечество о наступающей для них опасности.

Остаётся только понять — что реальнее: факт убиения универсальным героем дракона-змия или факт существования самого дракона?

По мнению исследователя Кристофера Уолтера, автора книги «Истоки культа Святого Георгия», великомученик из Лидды «получил свою новую известность не столько убийством дракона, сколько спасением принцессы», и «этот восхитительный “бестселлерный” контекст впервые засвидетельствован в грузинской рукописи XI века, хранящейся в греческой патриархальной библиотеке в Иерусалиме».

Однако нельзя забывать, что к этому «бестселлеру» и рассуждению о нём следует обязательно добавлять самое важное смысловое определение — главным победителем дракона-змия, а вместе с ним и мирового зла в истории цивилизации, до настоящего времени большинство людей считают именно его — великомученика и воина от Бога.

Святого Георгия Победоносца.

Покровитель воинов, пастырей и земледельцев

За столетия сложились представления о том, чьим же покровителем является святой Георгий Победоносец. Или точнее — покровителем кого?

Запад и Восток, как обычно, даже в этой теме не совсем согласны друг с другом. Но в большинстве своём взгляды разных христианских церквей по отношению к святому Георгию сходятся. И это позволяет нам составить некий список или перечень, как итог возможных изысканий.

Нельзя забывать, что в христианской традиции святым изначально приписывали защиту своих чад от демонов и злых зверей. А для святых воинов — ещё и защиту на войне. Не случайно такие святые изображались с оружием в руках, как правило — с мечом или копьём. Хотя иногда крест в их руках успешно заменял предметы войны, подсказывая молящимся, что есть оружие более действенное и надёжное — духовное.

Само имя святого Георгия — «Земледелец» — словно бы говорило, чей он покровитель. С. С. Аверинцев писал в энциклопедии «Мифы народов мира»: «Весенний праздник Георгия — 23 апреля отмечался в восточноевропейском и ближневосточном ареалах как сезонный рубеж скотоводческого календаря: в этот день впервые выгоняли скот на пастбища, закалывали первого весеннего ягнёнка, пели особые песни (ср. костромскую песню: “Мы вокруг поля ходили, Егорья окликали... Егорий ты наш храбрый..., ты спаси нашу скотину в поле и за полем, в лесу и за лесом, под светлым месяцем, под красным солнышком, от волка хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого”); ритуальный выгон коней султана на пастбище назначался на этот день дворцовым укладом османской Турции. По-видимому, славянские народы перенесли на Георгия некоторые черты весенних божеств плодородия вроде Ярила и Яровита, с чем, возможно, связаны народные варианты его имени типа Юрий, Юры, Юр (укр.), Еры (белорус.). Русский крестьянин называл Георгия “загонщиком скота” и даже “скотным богом”; впрочем как покровитель скотовода Георгий выступает уже в византийской легенде о чудесном умножении скота Феописта. Эта линия почитания Георгия перекрещивалась с воинской, княжески-рыцарской линией на мотиве особой связи Георгия с конями (в подвиге драконоборчества он обычно изображается как всадник). Охраняя скотину и людей от волков, Георгий оказывается в славянских поверьях повелителем волков, которые иногда именуются его “псами”».

Действительно, на Руси существовало всенародное почитание святого Георгия как змееборца, покровителя воинов, земледельцев и скотоводов. Как писал Д. Шеппинг, «созвучие слова гор с представлением горы и имён сказочных богатырей Вертигора и Святогора открыло Егорию Храброму путь к устроению нашей земной природы». Различные обряды осуществлялись на весенние праздники 23 апреля, происходил первый выгон скота в поле. В этот день был обычай служить молебны, испрашивая плодородие, заодно и освящать воду. Потому в народе иногда называли святого Георгия — Водоносом, а вода (особенно дождевая или из снега), освящённая в Юрьев день, называлась «Юрьева роса», ею окропляли поля и посевы, совершая крестные ходы.

Традиция почитания великомученика пришла на Русь не через Западную Европу, а прямиком из Византии. Его знали «в лицо», изображения всадника-змееборца встречаются с начала XII века.

Необычайную популярность святого Георгия как среди народа, так и в кругу княжеских дружинников объяснить пытались многие. Но ясно было, что в людском сознании произошло перенесение образов русских языческих богов на пришедшего из Византии святого. Он — «Земледелец» — стал покровителем трудящихся в поте лица на грешной земле, приняв сию эстафету от Велеса, Семаргла или Дажьбога. А для княжеского войска — дружинников — он также стал покровителем. Ибо представлял из себя храброго, ловкого, сильного, молодого воина, способного к битве с любым злом. И главное — он был Победоносцем, а как это было важно иметь покровителя, не проигрывающего сражений! Так на святого Георгия был спроецирован культ Перуна — в своё время главного бога языческого пантеона князя Владимира. Так он стал покровителем самого великого князя.

Если на Руси и в России святой Георгий стал «своим» для крестьян, то в некоторых странах мира он был «присвоен» как покровитель представителями высшего света. Например рыцарями в Англии. Король Ричард Львиное Сердце выбрал его своим покровителем. Эдуард III учредил орден Подвязки под «присмотром» святого Георгия. На ордене изображён святой — змееборец. Боевым кличем англичан, аналогичным нашему «ура», становится имя святого: «Помогай, святой Георгий!»

Не случайно флаг святого Георгия — красный крест на белом фоне — так важен для англичан. Но великомученик является покровителем не только Англии. В особый, но пока ещё не полный список стран входят Арагон, Германия, Греция, Грузия, Каталония, Литва, Палестина, Португалия. Можно к ним добавить и города, такие как Венеция, Стамбул, Генуя и, конечно же, Москва.

В Англии святой Георгий также является покровителем простых солдат, но вместе с тем и лучников, кавалерии и рыцарей, фермеров и полевых рабочих, наездников и шорников, и он помогает тем, кто страдает проказой или чумой.

Некоторое время назад его стали почитать в международном пространстве в качестве покровителя скаутов (скаутинга) — образовательного неполитического детского и молодёжного движения с традициями военно-спортивного воспитания. Святой Георгий считается покровителем бойскаутов Америки.

Лорд Роберт Стефенсон Смит Баден-Пауэлл (Baden-Powell), британский военачальник, основатель скаутского движения в своей известной книге «Скаутинг для мальчиков» («Разведка для мальчиков», англ. «Scouting for Boys») в начале XX столетия писал, ссылаясь на традиции рыцарей Круглого стола и легенду о короле Артуре: «Он также покровитель скаутов повсюду. Святой Георгий: герой и мученик».

Воин Георгий стал для многих истинным образцом молодого христианина. В «Иконописных подлинниках» — руководствах для древнерусских художников-иконописцев — так и указывалось, что изображён тот или иной святой должен быть «млад, аки Георгий».

В Египте копты называют его «принцем мучеников». Здесь было построено более двухсот церквей, названных в его честь. Он выручал политиков, освобождал пленников, защищал бедных, врачевал болящих, спасал королей...

Католический святой, монах-доминиканец, философ, богослов и проповедник XIV—XV столетий Винсент Феррер заявлял, что когда чума опустошила Валенсию, её разрушительное воздействие было приостановлено благодаря заступничеству святого Георгия. С тех пор его можно считать главным защитником от многих эпидемий.

И, конечно, всем известно, что изображения святого Георгия можно найти на флагах и гербах ряда городов и стран.

Попробуем составить некоторый более полный список, отражающий масштабы небесного покровительства, осуществляемого святым великомучеником Георгием Победоносцем.

Такой список в идеально полном виде составить не просто. Тут невольно можно оказаться в центре критики со стороны не только тех, кто вообще не погружен в суть вопроса, но и тех исследователей, которые всерьёз занимаются данной темой. Не менее сложно преодолеть сложившиеся мнения церковных деятелей самых разных конфессий, которые порой намного критичнее любых критиков.

Мы составили и приводим ниже скорее предварительный список, причём в той полноте, которая нам доступна, то есть список, не вполне доказуемый, хотя и близкий к реальности. Мы не можем и не сможем рассказать все истории — как и почему в те или иные времена кто-то и где-то начинал утверждать, что он сам, его город, страна или народ попали под покровительство святого Георгия. Постараемся использовать самые разные источники. Если они окажутся не вполне надёжными или кто-то знает заранее, что какая-то легенда не есть правда, автор заранее просит прощения за то, что проявил неосведомлённость и пошёл на поводу у публикаторов, положившись на их усердие при предоставлении неточной информации. Мы заранее назовём этот перечень лишь ознакомительным, популяризаторским и неполным. Последовательность списка не является чем-то обусловленной, данные расположены в свободном порядке.

Итак, святой Георгий — покровитель, почитаемый патрон или свершитель следующих важных чудотворных деяний. Он:

• покровитель земледельцев и скотоводов, он объявляет вначале весны о возвращении (наступлении) солнечных дней,

• покровитель армии и воинов во все времена,

• среди воинов старых времён считался особо покровителем конников и пехотинцев, лучников, алебардистов, оружейников, шлемников и седельников,

• покровитель пастухов и хлеборобов, давших ему определение и имя «Великомученик» или «Мегаломартир» (Греция),

• покровитель путешественников и паломников (особенно это принимается в Западной Европе),

• небесный покровитель Грузии, Георгиевский крест — часть Государственного флага страны, святой Георгий изображён на её Государственном гербе,

• «покровитель мужчин» в Осетии,

• «небесный покровитель Эфиопии» (так принято писать в этой стране),

• патронирует французскую провинцию Бургундия,

• покровитель английской монархии и Англии, в центре флага которой находится Георгиевский крест (изображается как красный крест на белом фоне), повторяемый и на флаге Великобритании; также важнейшей британской наградой является орден святого Михаила и святого Георгия,

• в Средние века покровитель Наварры, где его имя воспевали во время сражений, в частности, в войсках короля Карла II,

• почитается в Палестине, особенно в городе Лидда (Лод), где находится его гробница и хранятся его мощи,

• является покровителем юных разведчиков, скаутов,

• покровитель Армейских частей бронетанковых подразделений во многих странах НАТО,

• почитаем в Армении, где считается, что в монастыре города Мугни находится часть его мощей,

• покровитель Бейрута (Ливан),

• почитаем в России, покровитель столицы страны — города Москвы, изображение святого является составной частью Государственного герба РФ и Герба Москвы, одной из главных наград страны является военный орден — орден Святого Георгия,

• покровитель армии в Болгарии,

• покровитель Генуи (Италия),

• покровитель Венеции (Италия),

• покровитель Барселоны (Испания),

• Георгиевский крест изображён на флаге города Милан (Италия),

• покровитель регионов Арагона и Каталония, а также автономных регионов Алькой и Касерес (Испания), в стране хранится так называемый Крест Святого Георгия,

• покровитель ряда древнерусских и современных городов (часть названий изменилась) — Юрьев (ныне Тарту, в Эстонии), Юрьев Русский (ныне Белая Церковь), Юрьев-Польский, Юрьевец-Повод ьский (Юрьевец),

• покровитель малых итальянских городов: Феррара, Реджо-ди-Калабрия, Гелатика, Сассуол, Локоротондо, Сан-Джорджо-ди-Мантуя, Сан-Джорджо-ла-Молара и ДР-,

• покровитель города Виктория и острова Гозо (Мальта),

• особо почитаем в Сербии, на Балканах, южнославянскими общинами, такими как сербы (в Хорватии, Боснии, Черногории) и македонцы,

• покровитель столичного города Подгорицы (Черногория),

• покровитель города Фрайбург-им-Брайсгау (Германия),

• покровитель коммуны Черминьон и бронетанковых войск, девиз которых звучит так: «Святой Георгий, да здравствует кавалерия!» (Швейцария),

• покровитель Бразилии (в некоторые периоды её истории), особенно — Рио-де-Жанейро,

• покровитель Португалии (в некоторые периоды её истории),

• покровитель рыцарей и рыцарства во всём христианском мире, незримый участник Крестовых походов,

• один из четырнадцати европейских святых помощников-покровителей,

• покровитель братьев Ордена Храма (тамплиеров),

• покровитель Тевтонского ордена,

• покровитель Литвы («второй» после святого Казимира),

• покровитель конных жандармов и кавалерии (Бельгия),

• покровитель французской тяжёлой кавалерии (девиз: «От Святого Георгия!»),

• покровитель Конфедерации Гардов в Камарге,

• покровитель страдающих кожными и венерическими заболеваниями (особенно сифилитических пациентов), помощник против ядовитых змей, чумы и проказы,

• «освободитель пленников и защитник бедных, врачеватель больных» в Болгарии,

• покровитель города Модика в южной части Сицилии (Италия).

В итоге мы видим, что панорама покровительства и почитания святого Георгия Победоносца становится всё шире. Мы встречаем его изображения в разной символике и на разных концах света. Традиционно и чаще всего он изображается верхом на коне (в основном — белого цвета, как признак чистоты), с побеждаемым им драконом. Он одет в доспехи, держит копьё или меч, иногда — щит, а также знамя — на белом фоне красный крест. Средневековые романы называли копьё святого (иногда длинный меч) Аскалон. Так величали город Ашкелон в Палестине, он был связан с историй Крестовых походов. Считалось, что местный городской кузнец произвёл оружие из особой стали.

Аллегория победы веры над мировым злом-демоном прижилась и закрепилась в мировой истории. Образ воина Георгия сыграл в этом почти решающую роль. Пустили глубокие корни и твёрдо прижились также и представления о небесном покровительстве святого над городами и весями.

Каждый имеет право быть защищённым от врага, тем более если этот враг — духовный. А святой Георгий, по мнению миллионов людей, всегда был скор на помощь и поддержку.