Георгий Победоносец. Жизнеописание и деяния

Порой когда рассуждают об античной эпохе, то говорят, будто люди жили в те времена, соседствуя с почти реальными богами. Они мысленно общались с ними, делились тревогами и радостями, решали свои жизненные проблемы, приносили им жертвы, участвуя в ритуальных трапезах. Наследием этой «полубожественной» жизни стали древнегреческая философия, мифология, архитектура, дошедшая до наших времён и поражающая воображение всех, кто с ней столкнулся или видел её своими глазами. Пантеоны и храмы, святилища и капища, жилища оракулов и изысканные гробницы, театры и стадионы — все эти особые миры окружали жителя греческого Средиземноморья времени святого Георгия Победоносца. Вся жизнь во всех её проявлениях была понятна и объяснена, всё было налажено и устроено.

И тут появляется христианство... С его единобожием, отказом от кровавых жертвоприношений, с проповедью космической любви, с думами о Царствии Небесном, о вечной жизни после кончины и воскресении мёртвых, с верой в Бога Вседержителя, Творца неба и земли, с Благодатью Духа Святого, с молитвами, постом и покаянием, с постоянным ощущением и присутствием образа, указывающего Путь, Истину и Жизнь.

Откуда это пришло? Почему нарушило порядок языческого круглогодичного календаря, поставило под угрозу накопившиеся столетиями традиции? Недопонимание этого язычниками порождало недоверие и враждебность. Сопротивление древнегреческой идеологии, основанной на своих мифах, по отношению к христианам было упорным и серьёзным.

Но величие духовных подвигов героев христианского мира, их бесстрашное свидетельствование о своей вере, вплоть до мученичества, стойкость во время тяжких испытаний, готовность пожертвовать жизнью не могли пройти бесследно, это порождало внимание к отдельным подвижникам даже среди язычников.

История, связанная с мучениями святого Георгия, стала притчей во языцех. Об этом услышали многие. И многие же обратились в христианство. Даже далёкие от христианства люди невольно почитали странного человека, который пренебрёг блестящей карьерой при императоре.

Слухи распространялись быстро.

Начиналось почитание святого, которое приняло мировые масштабы.

Жития и апокрифы: произрастание легенды

Почему время от времени приходится напоминать, что мы говорим о собирательном образе святого Георгия? Это связано с тем, что, по предположению современных исследователей, возможно, существовали два или даже три человека по имени Георгий, которые были мучениками, а их Жития вполне сходны по сути или в некотором роде по содержанию.

«Виноваты» в этом тексты, рассказывавшие о деяниях святого (святых). Они отличались в разное время один от другого. И разобраться в них не так просто, хотя все они связаны с темой страданий героя, а потому почти всегда имели заголовок «Мученичество».

Выходит, что множество людей (и не только христиан) за столетия так и не разобрались — кого они почитают. А если даже и разобрались кого, то не имеют полноты информации о конкретном человеке, прошедшем через муки за веру.

Здесь следует кое-что пояснить.

Действительно, веками существовали три группы текстов — жизнеописаний святого Георгия. Кто-то из исследователей для удобства их просто нумерует, а другие, как, например, А. И. Кирпичников — автор замечательной книги «Святой Георгий и Егорий Храбрый: исследование литературной истории христианской легенды», вышедшей в XIX столетии, присваивают им буквенные обозначения: А, В или С, а также модификации букв, вроде таких: АС, АВ, ВС и пр.

Мы воспользуемся обычной нумерацией. Итак, Жития святого Георгия можно разбить на три категории:

1. Канонические (или, как пишут иногда — «нормальные»).

2. Апокрифические.

3. Смешанные.

Самыми древними, или точнее сказать — первыми, текстами были как раз представители второй группы — апокрифические. Среди них — известный Венский палимпсест V века (BHG, N 670), латинская редакция текста рубежа V и VI столетий Passio Georgii (Мученичество Георгия), фрагменты папируса VI века «Деяния Георгия» или так называемые «Нессанские отрывки» (найденные в 1937 году в палестинской пустыне Негев).

Позднее появилось много таких текстов, которые озаглавливались их авторами агиографами не просто как «Жития» или «Мученичества». Наиболее интересными можно считать в этом смысле документы о святом Георгии с названиями «История рождения и детства» или «Чудо о змие».

Самые распространённые, наиболее значительные, старые и многократно копируемые «апокрифические» Жития святого Георгия существуют в нескольких вариантах, которые обычно называют «редакциями». Они в обиходе носят названия европейских городов, в которых сами тексты были обнаружены или хранятся по настоящее время. Это, например, Венская или Афинская редакции, Венецианская или Веррийская и т. д. В некоторых городах сохранилось несколько экземпляров или вариантов редакций. Поэтому к названию прибавляют порядковый номер. Яркий пример — редакции «Мученичества» (Жития) Парижская Первая, Парижская Вторая и т. д.

Выдающийся вклад в дело изучения источников, которые затрагивают жизнь христиан в римскую и византийскую эпоху, внёс немецкий историк и филолог, один из основателей современной научной школы византинистики (византиноведения) Карл Крумбахер (Karl Krumbacher), живший в XIX столетии. Ему принадлежат многочисленные работы в этой сфере, он создал первый византологический журнал, издавал книжную периодическую серию «Византийский архив» (Byzantinisches Archiv). В своей книге «Святой Георгий в греческой традиции» (Der hl. Georg in der griechischen Uberlieferung), изданной в Мюнхене в 1911 году, уже после его кончины, он подготовил, перевёл и представил уникальные греческие варианты Житий святого Георгия, открыв панораму возможных исследований для учёных и богословов.

Глубоко продвинул вперёд изучение деяний святого Георгия немецкий исследователь рубежа XIX—XX веков Иоанн Баптист Ауфхаузер (J. В. Aufhauser), который писал в своей книге, посвящённой чуду спасения от змия: «В ортодоксальной церкви не найти другого такого святого, чей культ мог бы сравниться с почитанием “Св. Великомученика и Знаменосца” Георгия». Он же отмечал: «Каждый последующий автор житий позволял себе вносить формальные или фактические изменения или улучшения, так что не все полностью согласны друг с другом». Его книга о чудесах великомученика Георгия выдержала 18 изданий, а труд о спасении от змия — 11 изданий.

Почему же мы «канонические», или «нормальные», Жития поставили в нашем списке под первым номером, а начали рассказ с «апокрифических»? Ответ простой — «канонические» общеприняты по своему содержанию. Любой христианин, хотя бы раз «сталкивавшийся» с Житием святого великомученика Георгия Победоносца, знает о его жизни и подвигах как раз из этих, «нормальных» текстов. И мы поговорим о них подробно, но позже.

«Апокрифические» же сказания интересны потому, что их относят к самым ранним, их сюжеты не были связаны с именем императора Диоклетиана. Они были более универсальны, всемирны, не ограничивались лишь событиями, происходившими в Римской империи. Они привлекали читателя из разных краёв и стран, даже из разных религий. Они перемещали его в другое пространство: к «персидскому царю» Дадиану, и сдвигали время происходящих событий почти на десять лет.

Именно «апокрифические» жития святого Георгия вводят в оборот сценарий событий, связанный с легендарным правителем Персии. Они же в итоге переносят читателя в город Лидду, в Палестину. В них мучения святого Георгия выглядят по-другому — по последовательности и по характеру самих злодеяний, учинённых над ним истязаний. Так, в ранневизантийскую эпоху были написаны тексты «История рождения и детства», чудеса вроде «Встречи с бесом», «Чуда с поясом» или «Откровения святого Георгия».

Апокрифические редакции Жития Георгия Победоносца отличались от канонических ещё и потому, что в них мало обращается внимания на его воинские заслуги или чины. То есть авторам таких текстов был важен не успешный военачальник Римской империи, а духовный подвижник со своим опытом веры, настоящий мученик и его испытания. Такой образ святого поражал воображение не только христиан, но и мусульман, отчего апокрифические Жития святого Георгия распространялись на исламском востоке достаточно активно.

Но вдруг в текстах Житий стало происходить что-то странное. Время шло и менялось. И в нашем случае — происходила трансформация Жития, достаточно существенная.

Первые столетия расцвета Византии внесли коррективы в агиографию великомученика Георгия. Почему и зачем? Сейчас трудно ответить на данный вопрос. Причина могла быть очень простая и незамысловатая. Например, взял некий агиограф в VI—VII веке да и написал свой вариант текста. Даже, возможно, пользовался не дошедшими до нас источниками. А уже в X столетии авторитетный агиограф Симеон Метафраст, составлявший библиотеку житий святых по наказу византийского императора, подтвердил и использовал данный изменённый текст о мучениях воина Георгия в своей работе. И в итоге окончательный вариант по причине высокого авторитета императорского агиографа стал доминирующим, распространился везде и занял положение единственно правильного, то есть «нормального», в отличие от старых, «апокрифических».

В новые времена образцовый текст «Мученичества Георгия» выглядел по-другому. Вместо персидского царя Дадиана (Дациана) появился римский император Диоклетиан (что было более естественно, ведь он же являлся одним из самых ярых гонителей и мучителей христиан). По этой причине «забыли» или, точнее сказать, перестали обращать прямое внимание на город Лидда. Ведь император жил в столице — Никомидии. Все события, вослед за новым персонажем, переместились именно туда.

Существуют и «промежуточные», или, как мы условно определили их, «смешанные» тексты. То есть смена имён участников событий или географических названий делалась постепенно, в зависимости от автора. У преподобного Романа Сладкопевца (автора Кондаков великомученику Георгию) мы уже не находим Дадиана (Дациана), вершит судом император Диоклетиан, упоминаемый автором неоднократно. Но местом мучений и казни святого Георгия неожиданно назван город Лидда. Как туда вдруг переместился сам император — не ясно.

«Нормальные» тексты появились в начале X столетия. Причём параллельно трудились как, например, Симеон Метафраст, так и Феодор Дафнопат, создавший свой «смешанный» текст. Византийцы преуспели в формировании нового подхода к Житиям Георгия Победоносца.

Стоит здесь обратить более пристальное внимание на персонажа по имени Дадиан (иногда пишут Дациан или даже Дамиан). Он является героем во многом первоначальных, «апокрифических» житий. Выступает в качестве «персидского царя» или правителя земель, где происходили события. В качестве правителя или наместника он мог быть назначен императором, например, тем же Диоклетианом.

Именно Дадиана выставляли сначала как человека, по чьему приказу мучили святого Георгия Победоносца. Мог ли он существовать или за его именем скрыли самого императора Диоклетиана?

Отправимся в начало VIII столетия, полистаем Мартиролог Беды Достопочтенного (или Досточтимого), любопытный документ, в котором мы находим одну из версий Жития святого Георгия.

Два слова об авторе текста. Бенедиктинский монах, автор около сорока трудов на латинском языке, посвящённых различным вопросам богословия и церковной жизни. Сам Беда считал «Мартиролог» важной своей работой, о чём писал: «Мартиролог праздников святых мучеников, [книга] в которой я прилежно попытался изложить всё, что мог найти не только о том, в какой день, но и о том, каким образом и при каком судье они покинули мир». В этот сборник он поместил важные исторические примечания.

Беда излагает историю мучений святого Георгия, и мы видим, что правитель, руководивший мучениями, носит имя Дадиан (Дациан) и что ему подчиняются 70 правителей! Неслыханная мощь! Разве что только римский император обладал ею. Или всё-таки персидский царь тоже? Или наместник римского императора в Персии?

В середине XI века была составлена проповедь на празднование дня, посвящённого святому Георгию. Её автор Пётр Дамиани — монах-бенедиктинец, кардинал, богослов, автор семи агиографических произведений и пятидесяти трёх проповедей. В его тексте мы находим упоминание Диоклетиана, никакого Дадиана нет и в помине.

Наследие Беды Достопочтенного не обошёл стороной в XIII столетии и Иаков Ворагинский (1229—1298) в своей знаменитой «Золотой легенде» (Legenda aurea), где, как многие считают, он обобщил предшествующее латинское наследие. Монах-доминиканец, ставший позднее генералом ордена и архиепископом Генуэзским, он создал сборник житий святых, куда поместил повествование «О святом Георгии». Переписано это потом было сотни раз, а издано впервые только в 1483 году.

Иаков Ворагинский внимательно изучил труды Беды Достопочтенного и поведал следующее: «В Мартирологе Беды говорится, что святой Георгий претерпел мучения в Персии в городе Диасполин (Диосполис, он же Лидда. — К. К.-C.), в другом месте находим, что покоится он в городе Диасполин, который прежде называли Лидда и находится недалеко от Яф (имеется в виду Яффа. — К. К.-C.). В ином месте читаем, что он принял мучения при тогдашних императорах Диоклетиане и Максимиане. И в другом месте, что при Диоклетиане, персидском императоре, в присутствии семидесяти правителей государства. А здесь читаем, что при наместнике Дациане, в правление императоров Диоклетиана и Максимиана».

Изложив все варианты, которые к его времени были известны, Иаков выбрал тот, который считал правильным. И этот вариант тогда мог удовлетворить всех. Ибо он упоминал обоих правителей, Житие святого Георгия становилось ярким примером «смешанного». Автор «Золотой легенды» выбрал: «при наместнике Дациане, в правление императоров Диоклетиана и Максимиана».

Иаков Ворагинский называет Дадиана — Дацианом или Дацием, «назначает» его чуть ли не проконсулом при правлении Диоклетиана. По мнению автора Жития, именно супруга Дациана, увидев все ужасы мучений, стала христианкой, о чём решила свидетельствовать публично и была казнена одновременно с воином Георгием. То есть не скончалась тихо и мирно по дороге на казнь, как это повествуется во многих других житийных версиях.

По рассказу Иакова Ворагинского, мучители, казнившие святого Георгия, были поражены молнией и сгорели заживо. Это случилось как с самим Дацианом, так и с его подчинёнными, исполнявшими его приказания.

В латинском и франкоязычном варианте текстов царицу звали Александра. Непонятно, была ли она женой императора или же Дациана. Ибо её последующая канонизация под именем Александры Римской подразумевала, что она была именно царицей. Скорее всего, данный текст являлся переводом греческого оригинала или списка, в котором речь шла о Диоклетиане. Но здесь автору надо было соединить несоединимое. О царице Александре мы рассказывали в другой главе данной книги.

У Феодора Дафнопата Дадиан упоминается в апокрифе X века «Страдание славного великомученика Георгия». У него Дадиан становится топархом Сирии, а также племянником императора Диоклетиана. При этом Дадиан участвует в мучениях святого Георгия, упрашивая отдающего приказания о пытках Диоклетиана сделать их ещё страшнее и жёстче. Читаем у Дафнопата: «Дадиан присоединяет повеление сильнее разжигать подложенный огонь, окропляя его серою и смолою». Или ещё: «Когда же жестокие копьеносцы сильно сдавили его под досками и уже устремлялись отрезать главу, Дадиан, восстав с седалища, сказал: “Молю твою бессмертную главу, величайший император, освободить сего проклятого от уз; ибо не подобает ему претерпеть столь скорую смерть, но следует со скованными руками ввергнуть его в котёл, наполненный расплавленным свинцом, и сильно разжечь пламя, пока и скверные кости его не уничтожатся совершенно”».

Следует вспомнить указание Эрнста Альфреда Уоллиса Баджа, британского археолога, египтолога, филолога и востоковеда, издававшего ранние Жития святого Георгия. В своём труде «Мученичество и чудеса св. Георгия Каппадокийского» (Wallis Budge Е. A. The Martyrdom and Miracles of Saint George of Cappodocia), вышедшем в Лондоне в 1888 году, он утверждал, что во времена казни святого Георгия не существовало правителя по имени Дадиан или Дациан. По его мнению, это мог быть некий дакиец — буквально — выходец из Дакии. И Уоллис Бадж считал, что это был дакиец по происхождению — Галерий, соправитель Диоклетиана. Тут совпадает и ещё одна деталь, ведь мучителя Дадиана часто называли «персидским царём». А Галерий-дакиец как раз и получил должность правителя персов в результате своей победы над царём Персии Нарсе в 298 году. Данное мнение о пресловутом Дадиане представляет повышенный интерес, особенно для тех исследователей, которые по разным причинам реабилитируют императора Диоклетиана, не считая его полностью виновным в казни святого Георгия.

Но сомнения по поводу Дадиана меркнут по сравнению с сомнениями относительно того, существовал ли на самом деле Георгий Победоносец, а если и существовал, то в какое время.

Попробуем обозначить эту тему и немного разобраться в ней.

Два Георгия из Каппадокии

Разбираясь в сложностях исторических трактовок, учёные ближе k XVIII столетию предположили, что существуют не только два варианта Житий святого Георгия — «апокрифические» и «нормальные» (а к ним ещё и «смешанные», как мы говорили выше), но могло существовать два одноимённых подвижника, отчего и началась путаница. Один был связан с городом Лидда или с Каппадокией, а другой — если и с Каппадокией, то никак не с Лиддой.

Британский историк XVIII века Эдвард Гиббон в XXIII главе своего труда «История упадка и разрушения Римской империи» пошёл дальше и выразил мнение, что в текстах перемешались сведения о святом Георгии-воине и последователе Ария, епископе Георгии Каппадокийском, том самом, который сменил на кафедре святителя Афанасия Великого. Вот его довольно грубые оценки еретика Георгия-епископа: «Этот неприятный незнакомец был ошибочно принят за мученика, святого и христианского героя. Печально известный Георгий Каппадокийский превратился в святого Георгия, покровителя оружия, рыцарства и британского ордена Подвязки». Здесь, правда, мы видим желание историка сломать стереотипы в английской исторической науке того времени, уверенность в том, что в поисках истины надо быть более прагматичным...

Современный учёный В. Хаубрикс (W. Haubrichs), изучая легенды о святом великомученике, появившиеся в раннем Средневековье, подтвердил гипотезу о двух Георгиях. Другой современный исследователь, Кристофер Уолтер, в статье «Истоки культа Святого Георгия» (1995) указывает, что он не стремится возвратиться к неблагодарной задаче учёного-традиционалиста попытаться обнаружить «историческую» фигуру под инкрустацией легенд. Однако он считает, что эти легенды можно было бы плодотворно изучить. Автор призывает сконцентрировать внимание на некоем «метаисторическом» святом Георгии, особенно в том виде, в каком он представлен в Житии святого Феодора Сикеонского (Сикеота). Важно, по его мнению, установить истинный характер этого «метаисторического» святого Георгия. В таком случае, например, окажется очевидным, что портретный тип воина Георгия — исключительно красивого молодого человека — был создан раньше, чем любая известная сегодня икона. Именно преданность легенде-иконе, в сочетании с чудесами, а не только и не столько почитание его мощей, поддерживала и развивала его культ до настоящего времени.

«Метаисторический» святой Георгий в Житии святого Феодора Сикеонского представлен не так уж и полно. Преподобный Феодор жил на рубеже VI и VII столетий. По его собственному Житию можно узнать следующее. Когда мальчику Феодору исполнилось шесть лет, матушка подарила ему золотой пояс, ибо хотела, чтобы её сын стал воином. Именно этой ночью к ней во сне явился святой великомученик Георгий, который указал ей, что не военное поприще, а служение Богу суждено мальчику.

Известно, что Феодор частенько посещал святое место — храм в честь великомученика Георгия, который был расположен на скале. Началось это так. В десять лет Феодор смертельно заболел. Тогда святой Георгий стал являться мальчику по ночам, а затем привёл его в свой храм, чтобы молиться там до утра. Мать, боясь опасностей, подстерегающих дитя в ночном лесу, призвала сына не идти ночью. Но напрасно. Однажды она пошла вослед за ним в церковь, вытащила его оттуда за волосы, привела домой и привязала к кровати. В ту же ночь великомученик Георгий явился ей во сне и повелел не мешать ребёнку ходить в церковь.

Дьявол задумался, как навредить отроку. Он явился святому в образе одноклассника Геронтия (напомним, что так звали и отца святого Георгия) и убедил его спрыгнуть в пропасть, однако святой Георгий спас мальчика.

Достигнув четырнадцатилетнего возраста, Феодор ушёл из дома и отправился жить «у святого Георгия», где вскоре получил дар исцеления. После чего Феодор удалился в полное уединение, поселившись в пещере рядом со святыней почитаемого великомученика Георгия.

Соблюдая пещерный образ жизни, он получил от Господа власть над дикими животными. Медведи и волки подходили к нему и брали еду из его рук. Благодаря молитвам святого те, кто страдал проказой, были исцелены, а демоны изгнаны из окрестностей.

Маленький храм Святого Георгия не мог вместить всех, кто хотел в нём молиться. Тогда усилиями Феодора была построена прекрасная новая церковь. За это время епископ Анастасиополиса скончался. Жители города попросили митрополита назначить святого Феодора своим епископом. Чтобы он не сопротивлялся, посланники митрополита и народа Анастасиополиса пришли и силой вытащили его из кельи и понесли в город.

Люди почитали Феодора святым ещё при его жизни. Память святого Феодора Сикеонского, епископа Анастасиополиса, празднуется 22 апреля, за день до дня памяти святого Георгия Победоносца.

В чём же проявилась «метаисторичность» образа святого Георгия в рассказе о Феодоре? Возможно, в том, что постепенно появлялось представление о великомученике как о святом, участвующем в постоянной, ежедневной жизни людей, способном вмешиваться в любые обстоятельства и вести линию судьбы человека в нужном, христианском русле.

Нельзя пройти мимо темы, которая привлекала внимание исследователей не одно столетие, — о реальности личности святого Георгия. В новые времена появились предположения, что, возможно, великомученика Георгия не существовало вовсе. Тогда сомнению были подвержены реалии, связанные с некоторыми другими христианскими святыми, особенно из числа ранних, то есть живших до V века.

По отношению к святому Георгию такие гипотезы выдвигались по той причине, что историки IV—V столетий вообще не упоминали его имени. То есть его личность не засвидетельствована в светских исторических источниках. А более поздние жития могли быть просто выдумкой. Не находятся подтверждения существования такого воина ни при дворе императора Диоклетиана, ни у «персидского царя» или некоего правителя Дадиана (Дациана).

Однако существует одно важное упоминание в тогдашней светской исторической литературе о человеке, который совершил нечто похожее. Только имя его не называется.

Мы находим этот рассказ у Евсевия Кесарийского — римского историка, автора знаменитой «Церковной истории». Он жил как раз в то время и знал обо всём не понаслышке. Вот что он писал в восьмом томе своего сочинения о временах Диоклетиана, когда происходили жестокие гонения на христиан:

«Когда впервые был оглашён указ о церквах (речь идёт об указе императора Диоклетиана. — К. К.-C.), некий человек самого высокого, по мирским представлениям, звания, движимый ревностью по Боге и побуждаемый горячей верой, схватил указ, прибитый в Никомидии в общественном месте, и разорвал его на куски как богохульный и нечестивейший. Это произошло, когда в городе находилось два властителя: один — самый старший — и другой, занимавший после него четвертую ступень в управлении. Этот человек, прославившийся таким образом, выдержал всё, что полагалось за такой поступок, сохраняя до последнего вздоха ясный ум и спокойствие».

Вполне вероятно, что этим безымянным мучеником был святой Георгий. Хотя до сих пор кое-кто предполагает, будто данное упоминание — это всё, что о нём известно из «достоверного источника». А разве последующие источники «не достоверны»?

Иногда приводят в качестве ранних упоминаний имени святого Георгия надпись от 346 года, которая была сделана на греческом языке в храме сирийского города Изра (более древнее название — Зорава). В тексте есть указание о мученике Георгии. Об этом пишет Сабин Баринг-Гоулд (Sabine Baring-Gould) в своей книге «Любопытные мифы Средневековья», вышедшей двумя частями в 1866 и 1868 годах в Лондоне. Автор ссылается на Труды британского Королевского литературного общества и доклад «мистера Хогга» (Mr. Hogg), который и привёл данный факт.

Мимо такого свидетельства просто так не пройти. Однако мы попадаем тут в целый мир иных представлений о житии святого Георгия. В этих текстах мы находим информацию, что замучен воин был именно в этом месте (а не в Никомидии или Лидде). Но в научном мире известно, что на месте языческого храма в Изре построили церковь во имя святого Георгия только в 515 году. Как сопоставить с этим фактом надпись 346 года? Могла ли она тут быть? Добавим к этому, что некоторые исследователи предполагают, что мощи Георгия Победоносца хранились в этом храме вплоть до XIII века.

Ещё одна версия, требующая доказательств.

Известно, что в те же времена жил и активно участвовал в жизни Церкви ещё один Георгий, известный как епископ Александрийский. Его звали также Георгий Каппадокиец (ибо он также жил в Каппадокии некоторое время) или Георгий Арианин, ибо он был последователем арианской ереси, осуждённой после кончины святого Георгия на Первом Вселенском Никейском соборе.

Александр Павлович Лопухин, профессор Санкт-Петербургской Духовной академии и редактор журнала «Странник», на заре XX века писал в 4-м томе Православной богословской энциклопедии (Богословского энциклопедического словаря): «Георгий Каппадокийский, называемый также Георгием Валяльщиком, назначен был на кафедру епископа Александрийского, в 356 г., после изгнания Афанасия Великого, и вступил в город во главе военной силы. В 361 г. он был зверски избит язычниками. Это был ярый арианин, заносчивый и властолюбивый человек, отнюдь не безупречный, хотя, быть может, в тех портретах, которые дают о нём православные писатели того времени, и есть некоторые преувеличения».

Именно с ним иногда путают великомученика и воина Георгия. Хотя епископ Александрийский тоже принял мученическую кончину, правда, от язычников, проживавших в Египте. Во время очередного своего епископского там служения он слишком серьёзно начал кампанию против язычников, и они ему отомстили. Приверженцы бога Митры подняли мятеж, убили много христиан, а самого Георгия Каппадокийца вытащили из храма, долго издевались над ним и пытали его, а затем привязали к верблюду и сожгли.

Чтобы не было путаницы, А. П. Лопухин приводит ещё две статьи. Одна из них названа «Георгий — имя нескольких святых». И здесь профессор пишет: «Георгий — имя нескольких святых, — из них 8 янв. — преп. Хозевит, ск. в VII в.; 22 янв., — епископ Девольтский, муч. около 817 г.; 4 февр. — св. вёл. кн., о нём особо; 21 февр. — еп. Амастридский, ск. около начала IX в.; 4 апр. — безмолвника Малеина, ск. IV в. 7 апр. — еп. Мелитинский, ск. около 810 г. в ссылке за иконопочитание; 19 апр. — исповедник епископ Антиохии Писидийской, борец за иконопочитание при Исавре; 13 мая — исповедник за иконопочитание; 26 мая — новый великомученик, пострадавший при Селиме; 18 авг. — патр. конст. — 669—674 г. 24 авг. — исповедник за иконопочитание, ск. 716 г.».

И, наконец, А. П. Лопухин даёт краткую заметку о святом Георгии Победоносце: «Георгий (земледелец) — великомученик и победоносец, пострадал в Никомидии в 303 г. Преставление 23 апреля, 3 ноября — обновление храма его имени в Лидде, где было положено его тело, 26 ноября — освящение церкви его имени в Киеве. Покровитель домашнего скота».

Два мученика. Но какие разные всё-таки истории...

И всё-таки фреска 346 года, изображающая святого Георгия, являлась доказательством того, что был один, главный Георгий Победоносец и что это не епископ Георгий Каппадокийский, ибо тот скончался в 361 или 362 году. Да и император Константин Великий посвятил раннюю церковь святому Георгию Мученику, а епископ из Каппадокии мучеником тогда ещё не был.

По этому поводу известный английский писатель, историк и путешественник Уильям Хепворт Диксон (William Hepworth Dixon) в своей знаменитой книге «Святая Земля» (The Holy Land), вышедшей в Лондоне в 1865 году, высказался весьма патриотично для британца и не менее эмоционально: «У нас было два Георгия в истории, и, к нашему стыду, мы сделали из них одного... В течение шести сотен лет он у нас нёс своё знамя с красным крестом... мы поместили его знак на нашу благородную грудь, мы сохранили его день как наш особый праздник, мы дали его имя самым царственным часовням на нашей земле, мы посвятили ему сто церквей, и пока мы всё это делали в его честь, мы позволили нашим величайшим историческим писателям говорить о нём как об одном из самых отпетых мошенников или злодеев, которые когда-либо украшали эту землю».

Даже трудно представить себе — что мог такого сделать епископ Георгий Каппадокийский, чтобы получить такую характеристику. Ну разве что «заслонить» собой личность настоящего великомученика Георгия. Но ведь не он сам это сделал, а последующие авторы житий и иных текстов...

Протестант Кальвин, не любивший святых в принципе, одним из первых подверг сомнению само мученичество Георгия Победоносца, а следовательно — и необходимость его почитания, отметив, что христиане «зря проводят время без Христа, думая, будто за них заступится Георгий...».

Споры становились всё серьёзнее. Особенно, как мы уже заметили, отличались англичане, ведь Георгий был их покровителем. Доктор Питер Хейлин (Dr. Heylin), священнослужитель, автор многих полемических, историко-политических и богословских трактатов, выпустив в 1631 году свою книгу «История самого известного Святого и Воина Иисуса Христа, Св. Георгия из Каппадокии» (The History of that Most famous Saint and Soldier of Jesus Christ, S. George of Cappadocia), возражал против отождествления воина и епископа. Книга произвела сильное впечатление, дошла до королевского двора. И, казалось бы, тема была закрыта, хотя её вновь продолжил священник и антиквар, доктор Самуэль Пегг (Dr. Samuel Pegge), прочитав доклад на тему реальности совпадений личности святого Георгия и других одноимённых исторических деятелей в Обществе антикваров в Лондоне (Society of Antiquaries of London) в 1777 году.

Возражал против отождествления воина и епископа вышеупомянутый Сабин Баринг-Гоулд в той же своей книге «Любопытные мифы Средневековья». Цитируя Евсевия Кесарийского, он считает, что речь у него не могла идти о епископе Георгии, потому что еретик-арианин никак не смог бы попасть в историческое сочинение автора-христианина как положительный герой. То есть отождествлять его с великомучеником Георгием никак нельзя. При этом автор утверждает: «Самые ранние описания деяний, цитируемые болландистами, были на греческом языке и принадлежат к VI веку; и все они неправдоподобны».

Не утихают споры и по сей день... Историческая личность и эпоха великомученика Георгия Победоносца продолжают изучаться, хотя образ Георгия, особенно в некоторых странах, включая Россию, давно является государственно значимым символом, помещаемым на главные официальные государственные документы. Но об этом — в другой главе книги.

Приношение от Византии

Почитать великомученика Георгия стали сразу по его кончине. Не часто бывает такое: спустя 15—20 лет после казни началось строительство храма в его честь. По одной из версий будущий император Константин Великий дал указание — возвести церковь памяти воина в городе Лидда, что, по преданию, и было исполнено к 3 ноября, то есть в какой-то год между 313-м и 337-м.

Так христианский Восток воспринял мученичество римского воина. Традиция не прерывалась столетиями, продолжается она и сегодня. Много лет спустя русский писатель и журналист Влас Дорошевич напишет в своей книге «В Земле обетованной», вышедшей в 1900 году, проникновенные строки, отражающие атмосферу почитания святого в этих местах:

«Я смотрел на эту картину восхищенный, восторженный, благословляя эту страну, эту чудную страну, где возродилось сердце человека...

— Лидда! — сказал мой кавас, протягивая руку по направлению к красивой, кудрявой роще...

Крошечный городок, когда-то большая грозная крепость, “ключ к Иудее”. Это было...

Мы подъезжаем к отворенной церкви, из которой слышатся греческие напевы. Небольшая церковь, и, показывая нам её, монах-грек говорит:

— Здесь был очень большой храм. И колонны, которые теперь рядом в мечети, были колоннами этого храма.

Несмотря на ранний час, в храме масса молящихся арабов...

Монах зажигает свечу, и мы спускаемся в подземелье, где в небольшой пещере стоит отделанная сероватым мрамором гробница Георгия Победоносца. На её доске рельефное изображение святого.

Церковь разрушали много раз. Но гробница всегда оставалась нетронутой. Самые свирепые, самые фанатичные победители, неистовствовавшие там, наверху, спускаясь сюда, во мрак этого подземелья, падали ниц перед гробницей, освещённой трепетным светом факелов. Перед гробницей всадника, победившего дракона. Этой гробницы касались только устами — люди, с обагрёнными по локоть кровью руками».

Уже во второй половине IV столетия имя Георгия хорошо знали и почитали в Византии. Об этом свидетельствует сирийская надпись, где отмечено: «Дом святых, стяжавших награду мучеников Георгия и вместе с ним святых». Поклонников поражали молодость воина и степень страданий, которые ему пришлось выдержать.

Затем появлялись и другие храмы во имя святого Георгия. Из тех, что известны сегодня, — это храм в Шейх-Бадре (на западе от Иерусалима, V век), церковь в Эдессе (V век), а также, начиная с VI столетия, храмы в Иерихоне, Изре, Иерусалиме, Герасе и в других местах. Постепенно список этот разрастается, по мере появления новых сведений, в частности, от археологов. Особенно в Палестине и в Сирии, да и вообще на территории Римской империи. Хотя в немалом количестве храмы в честь Георгия Победоносца быстро строились в Египте (особенно в Каире) и, вероятно, в Эфиопии, где образ святого был принят особенно тепло обретающим христианскую веру народом.

Вместе со строительством храмов развивалась и агиографическая традиция, появлялись его первые Жития, а также в ходу были первые иконописные изображения святого.

Мощи к тому времени уже перевезли в Лидду, где была обустроена гробница. Рядом с ней происходили чудеса. О них рассказывали паломники; количество почитателей возрастало быстро.

Среди паломников в разные времена побывавших здесь можно назвать известных для исследователей людей. В VI веке это были грек, диакон Феодосий и пришелец, назвавшийся «из Пьяченцы». В VII столетии посетил эти края путешественник Адамнан.

Со времён императора Юстиниана, то есть с VI столетия, количество храмов, посвящённых святому Георгию, возрастает. Особенно много их было в Константинополе — столице Византии. Появлялись и монастыри. Память о юном воине-мученике привлекала внимание монашествующих. Известны были храмы в Великой Армении, в Халкидоне, предположительно — в Фессалониках.

Кое-что о почитании святого Георгия мы узнаем из Жития преподобного архимандрита Феодора Сикеота (Сикеонского, рубеж VI и VII столетий), который счёл великомученика своим покровителем и основал сначала часовню, а затем и храм его имени (иногда применяется слово «монастырь»). Из Жития Феодора (The Life of St. Theodore of Sykeon), изданного в 1948 году в Лондоне, мы узнаем следующее. «Когда блаженный человек, — пишет автор, — увидел огромные толпы, которые собрались, и понял, что часовня святого Георгия была слишком мала, он отдал оставшиеся унаследованные им деньги, чтобы построить церковь, достойную святого мученика Георгия, с тремя апсидами... Вырыли траншею для фундамента здания, которое должно было быть выделено для епископов и посвящено святым мученикам Сергию и Вакху... Рабочие взорвали несколько камней огнём и уксусом, а затем скатили их (земля была необрабатываемая и каменистая), но они случайно натолкнулись на другой огромный камень. Попытались скатить его в сад за апсидой, но камень застрял и не мог быть перемещён каким-либо образом»... Примечательные подробности завершения постройки храма находим в Житии: «Феодор освящает церковь, которую он построил, святому мученику Георгию, на фоне великих радостей».

Особую ценность в те времена стали приобретать мощи святого Георгия, частицы которых привозили обычно из Лидды. Примечателен текст: «У преподобнейшего Емилиана, еп. Гермийского, была частица его святой главы, и один палец руки, и один зуб, и ещё одна частица. И вот, мученик явился епископу, повелевая ему отдать их своему слуге Феодору для построенного им для него храма».

Частицы мощей святого Георгия распространялись среди разных приходов, особенно в монастырях. Например на Афоне, в обителях Ксенофонта, Святого Дионисия, Иверской, Зографской, Святого Григория, а также в целом ряде греческих монастырей.

Появились первые известия о чудотворных иконах с изображениями святого Георгия. Чудесные истории записывались и передавались от старших к младшим.

Вообще иконописные изображения великомученика Георгия Победоносца легко узнаваемы. Молодое безбородое лицо римского воина, кроткий взгляд, плащ, крест или копьё (меч) в руках. А ещё чаще — по позднему сюжету — он изображался на коне, в виде всадника, поражающего копьём змия (дракона).

Византийский философ, богослов, историк, астроном и писатель XIV века Никифор Григора в 8-й главе своей «Римской истории» указывает на существование настенной росписи, где можно было видеть святого Георгия на коне; автором был «знаменитый в древности живописец Павел», и находилась она в императорском дворце. Вот его история во всех подробностях, включая и чудесные: «Когда окружающие царя алебардщики, часовые и меченосцы хотели идти спать, тогда раздалось такое ржание около дворца, что все в нём встревожились. Это случилось в глухую полночь и тогда, как не было ни одной лошади ни царской, ни сенаторской, ни внутри дворца, ни у ворот. Такая странность смутила души тех, которые слышали ржанье, и все друг друга спрашивали: что бы это значило? Не успело ещё пройти первое смущенье, как снова раздалось ржанье, сильнее прежнего, так что дошло и до ушей царя, который послал узнать, откуда оно в такую позднюю пору. Посланный узнал, что ржанье раздаётся не от другой какой-либо лошади, а от той именно, которая написана на одной из дворцовых стен против молитвенного дома во имя Богородицы Никопеи (Победительницы). Я разумею ту лошадь, на которой знаменитый в древности живописец Павел превосходно написал едущим мученика Христова Георгия. На это логофет, в весёлом тоне, как обыкновенно отвечал на вопросы царя, сказал: “поздравляю тебя, царь, с будущими трофеями. Я думаю, что ржание означает не другое что, как твой царственный поход против агарян, опустошающих нашу Азию”».

Святого Георгия изображали по-разному, в основном двояко: как мученика или как воина. Самыми древними на сегодняшний день считаются изображения VI столетия. Исследователь Т. А. Жарикова в «Православной энциклопедии» пишет, что в те времена были «представлены оба иконографических типа. Так, в Бауите (Египет) на столпе Северной церкви (VI в.) Георгий изображён фронтально, в рост, в воинском облачении, с копьём (?) в правой поднятой руке и мечом в ножнах у пояса, на северной стене Капеллы XVIII (VI в.) располагался в медальоне погрудный образ Георгия — в плаще, без оружия (известен по акварели — см.: Sanct Georg: Der Ritter mit dem Drachen. Linderberg i. Allgau, 2001. S. 49. Abb. 4). На энкаустической иконе VI в. из монастыря вмц. Екатерины на Синае “Богоматерь на престоле с архангелами и предстоящими Феодором и Георгием” оба св. воина изображены как мученики — с 4-конечными крестами в правых руках, облачены в длинные хламиды и украшенные крупным орнаментом плащи с тавлионами с фибулой на правом плече. Тот же тип изображения мученика представлен, например, на фреске в монастыре прп. Аполлония Фиваидского в Бауите (VI—VII вв.)».

Попадаются иконографические изображения святого Георгия, восседающего на царском троне. Видимо, так выражалась народная любовь к герою, который в сознании людей победил императора силой воли, верой и терпением. Победил в космическом споре о вере Христовой. А значит — имеет право занять императорский трон. По праву сильного духом и истинно верующего в Царя не земного, а Небесного.

Поэтому мы можем воспринимать изображения святого Георгия верхом на коне как отражение его триумфа. Он появляется здесь в роли не названного императора, как властитель душ и победитель сил зла.

Популярны были иконы-жития или житийные циклы в виде настенных изображений святого Георгия. Поразительно, но в житийных клеймах икон мы мало встречаем эпизодов из его жизни. А вот мучениям отдаётся почти вся площадь иконы. Это связано с малым количеством информации о реальной жизни воина-мученика.

Автор статьи «Почитание в Византии», помещённой в статье «Георгий» в «Православной энциклопедии» под псевдонимом О. В. Л., приводит список важных (после житий) источников по изучению жизни и деяний святого Георгия, ссылаясь на BHG — Библиотеку греческой агиографии (Bibliotheca Hagiographica Graeca) — каталог греческих агиографических материалов, в число которых входят древние литературные произведения: жития святых, сказания о перенесении их мощей, рассказы о их чудесах. Вот этот список: «Г[еоргию] посвящён ряд Похвальных слов визант. писателей: Аркадия, архиеп. Кипрского (BHG, N 684), свт. Андрея Критского (BHG, N 681-682), Феодора Квестора (BHG, N 684d), Иоанна, митр. Евхаитского (BHG, N 685686), Григория II (Георгия) Кипрского, патриарха К-польского (BHG, N 683), Константина Акрополита (BHG, N 684а), Антония, еп. Ларисского (BHG, N 684b), Нила, архиеп. Родосского (BHG, N 684п), и др., а также стихи Феодора Продрома (BHG, N 691у)».

Интерес представляют и поздние, возникшие после падения Византии сюжеты, как, например, изображение (Кефалофорос), где святой Георгий держит свою усечённую главу в руках (в одной руке). Такая икона была в собрании известного мецената и коллекционера, жившего на рубеже XIX и XX столетий — Л. К. Зубалова. Уникальность его собрания была очевидна. Но нас заинтересовала история, связанная с имперскими запросами тогдашнего правителя СССР И. Сталина, который был связан с семьёй Зубаловых и знал о их коллекции икон.

Левон Зубалов (Зубалашвили) жил в грузинском городе Гори, как и Иосиф Джугашвили. Один разбогател на торговле нефтью, другой занимался экспроприацией экспроприаторов, включая в их число и своего богатого односельчанина. Когда Зубалов купил дома в Москве и построил резиденцию в Подмосковье, в районе нынешней Рублёвки, он продолжал собирать уникальную коллекцию картин и икон. Зубалов скончался в 1914 году и, к счастью, не увидел, что было сделано с его собранием, которое уже было передано во многом созданному им Зубаловскому московскому музею.

Сталин поселился после 1918 года в имении Зубалова (служебная дача) на Звенигородской дороге. Он получил все главные богатства коллекционера, так как считалось, что руководители советской власти имеют право быть обеспеченными «всем необходимым».

Сын Л. К. Зубалова Л. Л. Зубалов решил отдать государству вообще всё. Так, 6 июня 1917 года министру народного просвещения во Временном правительстве поступил доклад от хранителя Отделения изящных искусств Румянцевского музея о пожертвовании Румянцевскому музею Львом Львовичем Зубаловым ряда коллекций художественных произведений. Было передано 150 древних уникальных икон, 50 перегородчатых и расписных эмалей, более 500 изделий ценнейшего фарфора, скульптуры, гобелены XV—XVI веков, изделия из древнерусского серебра, ценная мебель и четыре десятка произведений живописи, главным образом великих западноевропейских мастеров. Эта часть собрания была оценена в 3 миллиона рублей. В 1918 году Л. Л. Зубалов и его матушка передали Румянцевскому музею все свои оставшиеся ценности, усадьбу, где размещался этот частный музей, и деньги. Всего было отдано около 250 единиц хранения. Однако здание музея Зубаловых (филиал Румянцевского музея), превращённое в Хранилище музейного фонда, было реквизировано для военной организации Осттехбюро в 1928 году.

Среди этой коллекции была и редкая критская икона святого Георгия с отсечённой головой в руках. Судьба коллекции была плачевна. В 1930-е годы различные музеи России лишились более восьми десятков картин Зубалова. Их просто передали в торговые организации — в Госфондовую комиссию, в антикварные магазины, в Мосгосторг. Лучшие произведения искусства были распроданы и перевезены на Запад.

Но редкая икона святого Георгия чудом осталась и ныне находится в России...

И всё-таки доброе семя от имени святого Георгия было в те трудные для христиан времена посеяно. Сталин учредил орден Славы, являющийся продолжателем традиции ордена Святого Георгия — Георгиевского креста. Осталась в ходу и Георгиевская лента. Но об этом чуть позднее...

Уже давно нет Византии, внёсшей столь большую лепту в приятие христианским миром воина-великомученика. И всё так же продолжается почитание святого Георгия Победоносца, к мощам которого, где бы и в каком количестве они бы ни находились, приезжают и приходят миллионы людей, и каждый со своим приношением — болью, радостью, молитвой и благодарением...

Европейское приятие

Культ святого Георгия возник, как мы уже знаем, сразу же, в IV столетии. Пусть даже сначала как местный, на территории Каппадокии или в Лидде, куда были перенесены его мощи. До Запада это дошло лишь к IX—XI векам, когда знание и почитание святого распространились почти во всех государствах Европы и Ближнего Востока.

Считается, что в далёкой от Византии островной Англии имя святого Георгия было известно уже в начале 700-х годов по рассказам епископа Аркульфа, записанным аббатом Адамнаном. А когда в 1098 году Георгий Победоносец стал покровителем Англии, явившись британским солдатам в битве при Антиохии, можно было уже говорить, что Запад был полностью, до самой Атлантики — покорен. И даже факт того, что, по хронике Петра Тудебода, вместе со святым Георгием возглавляли тогда, во время Антиохийского сражения, христианское войско ещё и великомученик Феодор и воин Димитрий, что они были и слыли чуть ли не братьями или родственниками, — даже этот факт не поставил воина Феодора и Димитрия рядом с Георгием, который остался покровителем Британских островов. Крестоносцы были весьма удовлетворены. У них теперь появился покровитель-победитель. А это в те времена дорогого стоило!

Эдвард Клэптон, автор книги «Жизнь святого Георгия» (The Life of St. George), вышедшей в Лондоне в 1903 году, видел «замечательный факт, который не достаточно рассмотрен, что святые Георгий и Димитрий были странным образом связаны вместе как святая пара мучеников». Они вдвоём помогли «чудесным образом крестоносцам в их битве... Главные церкви были построены и освящены в их честь. В Иерусалиме тоже древние церкви и монастыри этих же святых находятся в непосредственной близости... Когда христиане овладели Иерусалимом в 1099 году, эти здания, которые были византийскими, уже существовали там и в то время носили имя святого Георгия. Но впоследствии были разделены на две части: святого Георгия и святого Димитрия».

Естественно, первым делом узнавание святого Георгия происходило в Италии, в первой столице империи — Риме. Единая вера объединяла христиан. А рассказы о чудесах влияли на внимание к такому важному святому.

Римляне хотели следовать велению времени. Храм Юноны в Константинополе был преобразован в христианскую церковь первым христианским императором Константином Великим. И согласно одной из версий, кости мученика были перевезены из его могилы возле Лидды в церковь великого града Константина.

В Риме также ощутили ценные охранительные функции, которые могло бы исполнить само только имя великомученика-воина. В начале VI века Велисарий дал указание определить защитником ворот в город наряду с мучеником Севастианом ещё и святого Георгия. Так он стал стражем мирного населения.

Римский папа Лев II в VII столетии закрепил это деяние тем, что освятил в Риме (Велабро) храм Святого Георгия и Святого Севастиана. Именно сюда сотню лет спустя будет помещена привезённая папой римским Захарией честная глава святого воина Георгия. По сию пору в этом храме хранятся копьё и хоругвь святого Георгия. Некоторые исследователи, когда речь заходит о главе святого Георгия в Риме, говорят «во всяком случае, об одной из его голов», потому что кроме Лидды ещё на хранение главы святого претендовала другая церковь — в Марес-Мутье, в Пикардии, куда она попала после захвата Византии: её взяли из церкви, воздвигнутой Константином. Римская голова была вновь обретена в 751 году с надписью, которая отождествляла её с главой святого Георгия.

Однако в 1600 году часть главы великомученика перенесли в Феррару. Хотя уже с 657 года святой Георгий считался покровителем Старого города, а затем новой его части, когда в 1110 году Роберт Фландрский привёз в Феррару руку святого Георгия, которая потом была передана в новый кафедральный городской собор, носивший имя великомученика Георгия после освящения в 1135 году.

В начале V столетия появилась базилика Святого Георгия в Неаполе (Сан-Джорджо Маджоре). В числе первых устроителей была и красавица — византийская Равенна, где ещё в VI веке появилась церковь Святого Георгия (Кориандро), хотя существовала и ещё одна (в Регио Цезарум).

Как утверждается, в Венеции в храме с таким же, как в Неаполе, названием — Сан-Джорджо Маджоре по сию пору сохраняются глава святого Георгия и его же рука, перенесённые сюда в 1296 и 1462 годах.

Соседние с Апеннинами народы также привлекали мощи в свои храмы.

Франкский король Хлодвиг продвигал имя святого Георгия в Галлии. Его супруга Клотильда основала обитель имени великомученика Георгия в Шеле. Сам Хлодвиг посвятил святым Георгию и Герману Парижскому монастырь вблизи от Камбре. В этом религиозном центре сохранился герб святого Георгия, который в XIX веке был перевезён в Камбре. У Григория Турского промелькнули сведения о переносе мощей святого в Лимож и в Ле-Ман.

Была открыта базилика воина Георгия в Майнце (середина VI столетия). Затем такие же храмы появились в Париже, Бордо, Арле, Меце, Шеле, Сен-Боэре и Суассоне.

Существовал монастырь Святого Георгия в Тетфорде, как и соборная церковь в Оксфорде. Монастырь в Дербишире был посвящён, кроме других святых, ещё и великомученику Георгию.

Чтение Жития святого Георгия в Европе было популярным занятием. Распространялись латинские переводы различных редакций и вариантов текстов апокрифических версий «Мученичества Георгия», восходящие в большинстве своём к житиям средневизантийской традиции. Среди них — Венский палимпсест, Житие, созданное Псевдо-Пасикратом. Стали известны тексты Григория Турского, Венанция Фортуната, епископа Захарии, Петра Дамиани.

Крестовые походы сильно изменили ситуацию. Ведь святой Георгий стал покровителем рыцарей-крестоносцев. Его светлый образ увидели на стенах Иерусалима. Размахивая своим мечом, он возглавил победоносный штурм Святого города.

Из первой половины XIII столетия до нас дошла огромная немецкая поэма объёмом более чем в 6 тысяч стихов, главным героем которой стал великомученик Георгий. Автор многократно упоминает в тексте сам себя — Рейнбот фон Дорн (Reinbot von Durne). Это знаменитое сочинение «Der Heilige Georg» — образец средневерхненемецкого стиля.

Появляются новые легенды, сочиняются сказания о святом Георгии. Такие как «Золотая легенда» Иакова Ворагинского, тексты трубадура Роберта Васа, сочинения кардинала Якопо Гаэтано Стефанески. Особенно благодатной стала новая тема — борьба святого Георгия со змием.

В период Третьего крестового похода королю Ричарду I Львиное Сердце было видение — святой Георгий в рыцарских доспехах, блистающих на солнце, вёл христианское войско вперёд как командир. У Эдварда Клептона (1903 год) мы читаем: «Во время крестовых походов его считали святым воином, который привёл своих сторонников на бой... когда англичане оказались в очень тяжёлом положении, святой Георгий и Димитрий сошли с холма в сверкающих доспехах и преследовали врага, в результате чего победа досталась крестоносцам. Подобные рассказы приведены в “Истории Первых крестовых походов”, написанной в 1120 году».

С этого момента, как считается, Англия избрала воина-мученика своим небесным покровителем. Тут же появился и Георгиевский флаг в виде красного креста на белом фоне. Хотя официально святой Георгий стал патроном Англии лишь в XIV столетии.

Изображение святого Георгия появлялось на английских монетах. Как пишет Эдвард Клептон, «на золотых монетах Виктории и Эдуарда VII Георгий собирается убить раненого дракона мечом, так как рядом на земле лежит уже сломанное копьё».

Опыт крестоносцев и их отношение к восточному святому воину вскоре подняли имя Георгия на самый высокий уровень популярности среди дворян и военачальников Европы. И не только потому, что Англия, Арагон и Португалия приняли его в качестве своего покровителя. А ещё и оттого, что с этого момента появляется много рыцарских орденов.

В 1245 году Фридрих Австрийский учредил орден рыцарей под патронажем святого Георгия, и его белое знамя с кроваво-красным крестом в боях находилось рядом со знаменем империи. Когда император переделал замок Сан-Анджело в Риме, эти два знамени вносили перед ним одновременно. Хранение священного штандарта великомученика Георгия было доверено швабским рыцарям.

В начале XIII века существовал военный орден под защитой святого Георгия в Генуе. И в 1201 году в Арагоне был основан орден с рыцарским титулом.

Наконец в 1348 году король Эдуард III основал орден святого Георгия в виндзорской часовне. В следующем году он осаждал Кале. По словам Томаса из Уолсингема, внезапный порыв заставил его взмахнуть мечом с восклицанием: «Ха! Святой Эдвард! Ха! Святой Георгий!» Эти слова и последующие за ними действия подняли дух его солдат. Они бросились на французов и разгромили их. С этого времени святой Георгий заменил Эдварда Исповедника в качестве покровителя Англии.

В 1415 году день святого Георгия был также утверждён в качестве двойного праздника. Было приказано соблюдать его так же, как и Рождество Христово, прекращая любые работы. Святой Георгий получил «титул» духовного покровителя английской армии...

После Крестовых походов мощи святого в большом количестве стали распространяться по Европе, так как их везли с собой участники Крестовых походов и пилигримы. Например, Роберт из Фландрии по возвращении из Святой земли подарил часть руки святого Георгия городу Тулузе, а другие части — графине Матильде и аббатству Аучин. Рука святого Георгия чудом появилась на алтаре святого Пантелеймона в Кельне, в честь чего епископ Анно основал церковь. В храме Виллер-Сен-Лея хранятся мощи святого, которые были переданы во время правления Александра, капеллана графа Эрнеста; он, в свою очередь, получил их от Болдуина в Иерусалиме.

Известно не менее 86 упоминаний о почитании святого Георгия начиная с 354 года и вплоть до VII столетия. Однако этот список нуждается в строгом контроле. К любой идентификации, например, здания или надписи на нём, связанной с культом святого Георгия ранее 400 года, следует относиться с осторожностью. Хотя некоторые исследователи считали, что подлинные упоминания о настоящем святом Георгии появились не ранее XI века.

Почитание святого Георгия в Европе проявилось в творчестве выдающихся художников разных времён. Из наиболее заметных произведений искусства, связанных с именем великомученика, большинство из которых посвящено сюжету поединка со змием (драконом), можно выделить следующие.

Донателло, 1417 год. Святой Георгий освобождает принцессу (церковь Орсанмикеле; статуя, хранится в музее Барджелло, Флоренция).

Антонио Пизанелло, 1435 год. Святой Георгий и принцесса (церковь Святой Анастасии, Верона).

Андреа Мантенья, 1460 год. Святой Георгий (Галерея Академии Вениса).

Паоло Уччелло, 1450 год. Святой Георгий и дракон (Национальная галерея, Лондон).

Пьер Поль Рубенс, 1615 год. Мученичество святого Георгия (Музей изобразительных искусств, Бордо).

Эжен Делакруа, 1847 год. Святой Георгий сражается с драконом (Музей Лувр, Париж).

Луи Эдуард Фурнье, 1885 год. Мученичество святого Георгия.

Остаётся вспомнить более современные отображения влияния святого Георгия и его почитания на культуру наших дней. И связаны они с известным литературно-фэнтезийным персонажем по имени Гарри Потер.

Автор серии романов — Джоанн Роулинг, уже упоминаемая нами, — не обошлась без целого ряда заимствований из древних агиографических текстов. Ей было необходимо показать некую невинность и святость своего героя, а значит — и его силу, способность побеждать зло и даже чудовищ, его отображающих.

Наряду с другими общими заимствованиями у Роулинг использованы сюжетные линии средневековой агиографии. Заговор во время противостояния между Гарри Потером и Волдемортом (главным олицетворением зла) во втором и четвёртом романах воспроизводит историю святого Георгия, помогает раскрыть характер, показать ценность и многосложность текстов и отождествить Гарри со святыми, дабы его неизбежная победа носила не бытовой, а вселенский, надмирный и сакраментальный характер.

Так изучение, понимание и открытие смысла деяний святого Георгия Победоносца происходит в Западной Европе и по сей день...

Храбрый всадник в исламском сознании

На Востоке святого Георгия по-арабски называли Джирджис. Это имя и герой, его носящий, пользовались и пользуются особым уважением и почитанием во всём мусульманском мире. Хотя считаются «некораническими».

В среде арабов было много христиан. Они и привнесли в ислам образ великомученика, жертвующего собой, своей жизнью ради веры. Процесс был длительным.

Известно, что христианство проникло в племена Аравии ещё в IV столетии, сразу после гибели великомученика Георгия. Ближе всего к местам событий, связанным с именем Георгия, располагались арабские объединения кочевников, селившихся рядом с Сирией и Палестиной, вдоль границы с Византийской империей. Христианизация Византии повлияла и на соседние народы. Союзнические отношения и роль охранников византийских земель от бедуинов тесно сплетали культуры. Так новая религия греков стала уделом и многочисленного арабского населения.

Участвовали в этом и арабские цари в VI столетии. При племени Гассанидов появились монофизитские храмы, а в восточной части Сирийской пустыни даже образовалось арабское государство Лахмидов, население которого частично исповедовало учение Христа Спасителя.

Арабы-христиане постепенно передали почитание святого Георгия арабам-мусульманам. В начале VIII столетия на арабский язык было переведено Житие великомученика Георгия. Известные чудеса святого часто были связаны с арабскими персонажами. «Чудо об обращении сарацина» (сарацинами в IV веке называли бедуинов, а в Средние века — арабов и всех мусульман) повествует о христианском священнослужителе, который дал почитать сарацину Житие Георгия Победоносца на арабском языке.

В восточных вариантах Жития и появилось имя Джирджис (естественно, наминающее имя Джордж, пусть даже не в английском, но в восточном варианте произношения). Возникли новые вариации на тему происхождения и подвигов Джирджиса. Например, апокрифическая редакция греческого Жития легла в основу повествования о нём, включённого в сборник «История царей и их жизнь, рождений пророков и известий о них, и того, что случилось во время каждого из них» исламского историка и богослова, «отца мусульманской историографии» Мухаммада Ибн Джарир Ат-Табари. Здесь жизнь и деяния Джирджиса были изложены особенным образом.

По тексту мы узнаем, что святой Георгий, оказывается, стал учеником одного из апостолов Исы (Иисуса). Язычник и идолопоклонник, царь Мосула, предал Джирджиса своим слугам для сотворения пыток и казни. Всякий раз, когда мученик умирал, Аллах воскрешал его вновь, и не только. Аллах творил тогда множество чудес, воскрешая людей и животных.

Палестина стала местом, где и поныне сохраняются почитаемые не только христианами, но и мусульманами святые места, связанные с именем святого Георгия — Джирджиса. Среди них главными можно назвать обитель Мар-Джирджис Хумайра в Сирии, храм великомученика Георгия в Лидде и известный монастырь у Бейт-Джалы. На этой территории, вблизи от пещерной церкви памяти Георгия Победоносца, к северо-востоку от Бейрута, как гласят местные легенды и предания, святой Георгий и поверг змия. Одно лишь стремление посмотреть на места, связанные с великим чудом, привлекает сюда миллионы паломников.

Жители Ближнего Востока дали святому Георгию ещё одно имя: аль-Хадр. По их представлению, он помогает тем, кто обращается к нему с просьбами о ниспослании дождя или благополучия семье, об исцелении душевных болезней.

Нельзя ещё раз не вспомнить о необычном «Чуде о сарацине, пустившем стрелу в икону святого Георгия», или «Чуде об обращении сарацина», которое происходило в Палестине, уже захваченной арабами-мусульманами. Как мы помним, когда один из них в храме стрелял из лука в икону великомученика, то стрела попала не в икону, а в руку самого араба. После того как христианский священник подарил ему Житие святого, араб крестился и позднее принял мученическую кончину.

Действительно, в арабской литературе существовали две группы версий легенды о Георгии Победоносце: одна христианская, другая — мусульманская, имевшая редакцию Вахба ибн Мунаббиха — учёного-традиционалиста, историка, собирателя сведений о жизни пророка Мухаммеда. Вторая редакция восходила к сирийскому тексту легенды.

Но арабские источники поведали и ещё кое-что интересное. Они пытаются толковать имя Дадиана — того самого Дадиана, который, по апокрифическим версиям, и был главным мучителем святого Георгия-Джирджиса. Арабский источник поясняет, что речь идёт об искажённом имени императора Адриана.

И наиболее интересное. Джирджис в арабо-мусульманской версии становится купцом. И даже более — он не причислен к военным людям или военному сословию. Редкий случай в таких Житиях, кода он назван «ал-фарис ал-маджид», то есть — «славный всадник» (благородный рыцарь).

Русские паломники сталкивались во время путешествий с местными мусульманами. И они не раз отмечали существование мусульманской легенды, в которой сказание о Христе смешивалось со сказанием о святом Георгии Победоносце, всаднике-победителе. Считалось, что у ворот Лидды, по мусульманскому преданию, Христос победил антихриста, причём именно так, как великомученик Георгий поразил змия.

Заворожённый Востоком русский журналист и писатель Влас Дорошевич в своей книге «В Земле обетованной», вышедшей в 1900 году, в главе «У гробницы Георгия Победоносца» писал: «Лидда — крошечный городок неподалёку от Рамле. Её посещают, чтобы поклониться гробнице Георгия Победоносца. Лидда интересна потому, что с нею связана одна мусульманская легенда, которую я расскажу... Я расскажу вам эту легенду так, как мне перевели со слов муллы, говорившего с восторгом, увлечением, почти с вдохновением, с твёрдой верой, что это будет именно так, как он говорит. Это будет в последний день мира. Утром того дня, в вечер которого пронесётся по горам и долинам медленный печальный и страшный звук трубы архангела. Весь мир будет тогда лежать у ног антихриста, покрытый позором, бесчестием, развратом, грехами и преступлениями. Царь гордости, упоенный славой, антихрист пойдёт в Иерусалим, чтобы воссесть на Сионе и венчать себя короной всего мира.

В это страшное утро он подойдёт к Лидде, “ключу Иудеи”, чтобы взять всю страну и беспрепятственно пойти отсюда в Иерусалим. Он появится здесь, наводя страх и ужас на самую природу. Листья будут сохнуть, трава желтеть и камни дрожать при приближении этого страшного чёрного воина. Чёрный конь, дышащий огнём. Чёрный чепрак. Чёрные латы и шлем, с развевающимися на нём чёрными перьями. На его латах, словно кровь и слёзы, будут сверкать рубины и бриллианты. И весь, убранный рубинами и бриллиантами, чёрный всадник будет весь казаться обрызганным кровью и слезами. На его челе будет всеми цветами радуги, словно звезда, сорванная с полунощного неба, сиять и нестерпимым блеском сверкать украшение, закрывающее печать его чела, печать проклятия, позорную и ужасную. На его бледных губах будет змеиться улыбка, презрительная и жестокая. А тёмные как ночь, надо всем издевающиеся глаза будут смотреть смело и гордо. В руках его будет щит с камнями неслыханной величины, неслыханной ценности. Щит, наводящий ужас на врагов, потому что эти невиданные камни будут гореть, как разъярённые глаза дракона.

Следом за чёрным полководцем появится несметное войско, изо всех народов мира, такое же чёрное, так же осыпанное драгоценными камнями. Воздух будет наполнен ржанием чёрных коней, звоном оружия, криками, полными страшных богохульств, и песнями, полными бесстыдства. За войсками на слонах, на верблюдах, в богатых колесницах, в носилках, несомых невольниками, придут сюда красивейшие женщины мира. Богато одетые или обнажённые, пьяные от страсти, с глазами, дышащими грехом. Они придут сюда, чтобы насладиться видом крови, ласками наградить победителей и безумной оргией отпраздновать победу.

И подъедет это страшное войско к городу Лидде, чтобы взять “ключ Иудеи”. И вдруг остановится всё как вкопанное, как поражённое молнией. Навстречу ему выедет из города статный Всадник на белом коне, в белых как снег блистающих одеждах. Белокурые волосы будут падать по Его плечам, и глаза Его будут тихо и кротко мерцать, как весенние звёзды; без лат и без шлема; только в руке Его будет серебряный меч, как молния блещущий при свете утреннего солнца.

И словно стаи лебедей, сверкая своими белоснежными крыльями, спустятся с неба в долину архангелы, ангелы, херувимы и серафимы. Все в белых одеждах, все с золотистыми волосами и голубыми глазами, которые будут светиться, как светятся васильки в золотистой спелой ниве, все они будут держать поднятые к небу блещущие мечи. И будут их вереницы казаться золотым бесконечным потоком, льющимся с неба.

Вздрогнет чёрное войско. Злобой исказятся черты антихриста. Вонзит он шпоры в бока своего адского коня, и из раненых боков брызнут кровь и огонь. Бешено ринется конь, и в ту же минуту поднимет своего белого коня лучезарный Небесный Всадник. И столкнутся их кони с такой силой, что вздрогнет под ними земля.

И целый день будет длиться этот страшный бой, от которого будет дрожать долина. Бой двух всадников, на который молча будут смотреть два войска: чёрное и белое.

Когда же день будет склоняться к вечеру, тогда, словно молния, кровавым блеском от пурпурных лучей заката блеснёт в воздухе меч Белого Всадника. И разрубит пополам страшный щит и насквозь пронзит рыцаря ада.

— Ты победил! — в ужасе воскликнет антихрист так громко, что его вопль будет слышен во всём мире и упадёт на землю бездыханный. И потечёт его чёрная кровь, тёмно-красным блеском отливая в лучах солнца. И ужас, и безумие охватят тогда чёрное войско. Обезумевшие от страха, они кинутся друг на друга, поражая друг друга мечами и копьями. И будут расти потоки их крови, подниматься выше колена, и в этой крови будут тонуть раненые. И заходящее солнце будет видеть эту кровь, последнюю кровь, пролившуюся в мире, — оно, которое так много видело крови, восходя и заходя. А легионы ангелов будут стоять с высоко поднятыми мечами над этим страшным, над этим последним побоищем и петь “Осанну” Всаднику Победителю.

Такова мусульманская легенда».

Подобные истории рассказывали многие паломники и путешественники, попадавши сюда. Так как святой Георгий сделался не только христианским, но и в некотором роде мусульманским святым, то Лидда заняла видное место в арабских преданиях. Тот же Дорошевич резюмировал: «Имя Георгия Победоносца окружено таким же ореолом в глазах мусульман, как и в глазах христиан... Георгий Победоносец и Давид, победивший Голиафа, для них одинаковые святые, почти одно и то же лицо. Предания христианства, еврейские сказания и легенды Корана сплелись для них в одно целое. И маленькая Лидда окружена мусульманской легендой, в которой, несомненно, сказание о Христе смешано со сказанием о Георгии Победоносце, всаднике-победителе».

Действительно, местные жители были просто уверены и знали с детства, что мученик Георгий — покровитель воинов, и верили, что самая жестокая битва последних времён мира произойдёт у ворот Лидды.

Вот как об этом рассказывал английский путешественник, историк, журналист Уильям Хепворт Диксон в своей книге «Святая Земля» (по-русски издана в 1869 году): «Мусульманские предания говорят, что тогда на границах Сирии появится Ал-Даджал, одноглазый Кафир или антихрист, — что он низложит растленные земные царства, возьмёт в свои руки власть над сушей и над морем и наведёт страх на всю землю. Он будет ездить на осле в сопровождении персидских евреев и носить на своём челе печать Кафира.

В это время у белой башни, что близ Дамаска, послышится шум; Христос низойдёт с неба на это место; потом, собрав всех верных в свой стан, Он будет гнать перед собой Ал-Даджала, через Горан, через Иордан, через Галилею и Самарию в долину Шаройскую и, наконец, напав на кафира у ворот Лидды, он пронзит чудовище копьём. После этого, продолжает легенда, Христос пойдёт в Иерусалим, прибудет туда при восходе солнца, в час утренней молитвы, и тогда имам уступит Ему своё место, и сам Христос совершит там раннюю молитву. Утвердив в Сионе свой трон, Он приготовит наступление Божия царства тем, что заставит всех соблюдать правосудие и повелит всем познать истину; все люди сделаются счастливыми и на целой земле водворится мир»...

Рассказывают так. В Аль-Кадре — палестинском городке на Западном берегу реки Иордан, в христианском храме, под стекло, закрывающее икону святого Георгия, просовывают письма, в которых просят его помощи в разрешении семейных разногласий. Ожидая помощи от своего небесного угодника, люди приносят в церковь даже овцу, чтобы её мясо было роздано бедным.

Так поступают некоторые мусульмане, которые живут в Аль-Кадре. Местные жители говорят о том, что великомученика почитают не только христиане. Мусульмане здесь в разные времена охраняли и защищали монастырь и очень поддерживали в этом друг друга. Хотя на стенах храма есть следы от осколков снарядов.

Пути духовные неисповедимы. Как и участие в них святых небесных покровителей.

Церковь в Лидде

Храм в честь святого Георгия в Лидде был построен не сразу, но уже при императоре Константине I Великом, когда христиане впервые «вздохнули» после почти трёх столетий преследований. Такая честь — построение храма вскоре после кончины — была тогда предоставлена не каждому святому. Что-то выделило Георгия Победоносца из ряда других духовных подвижников. Внимание со стороны самого императора отчасти доказывало, что события, связанные с мучениями воина и его казнью, происходили при дворе, то есть в Никомидии.

Именно этот храм был освящён, и затем 3 ноября сюда были перенесены мощи святого, которые, вероятно, до этого хранились тайно в каком-то месте со времён того самого заседания совета в присутствии императора, когда и была дана команда об усекновении головы молодому полководцу. Однако вполне вероятно, что храм стали строить на месте погребения святого.

«Гений места» заставляет задуматься о том, что история с мучениями воина Георгия могла всё-таки происходить здесь. Так думают и здешние жители. Ведь в Лидде хранились священные предметы, с помощью которых пытали великомученика, в частности колесо для колесования. Хранилась и другая христианская святыня — столб для бичевания, рядом с которым происходили многочисленные чудеса.

Дату эту — 3 ноября — источники до нас донесли. Но мы пока не можем отнести её к какому-то конкретному году. Однако остался праздник в Русской Православной церкви, связанный с перенесением мощей святого Георгия в храм Лидды (один из сирийских источников, как мы уже говорили, упоминает это событие как произошедшее в 1030 году).

Небольшую заметку об освящении храма в Лидде написал святитель Дмитрий Ростовский в XVHI столетии. Он так и назвал её: «Освящение храма святого великомученика Георгия в Лидде». «Третьего ноября, — пишет святитель, — Русская церковь воспоминает обновление храма святого великомученика Георгия в Лидде. Святой великомученик Георгий пострадал в жестокое гонение на церковь Римского императора Диоклетиана. Во время своих страданий, будучи заключён в темницу, святый Георгий просил темничного стража допустить к нему в темницу его слугу, и когда слуга был допущен к нему, то он упросил его перенести тело его по смерти в Палестину. Слуга в точности исполнил просьбу своего господина. Взяв из темницы обезглавленное тело великомученика, он с честью похоронил его в городе Рамле» (примечание самого Дмитрия Ростовского: «Рамла — город в Палестине, недалеко от Иоппии»).

Как мы видим, святитель называет место, где хранились мощи святого Георгия до того, как они попали в церковь Лидды. Сюда были перенесены из Рамлы нетленные мощи святого великомученика, хотя некоторые исследователи считают, что город Рамла появился только в начале VIII столетия и стал центром провинции Палестина. Удобное положение Лидды рядом с такие центром укрепляло её положение как места для особенного религиозного паломничества. Сюда постоянно стекалось большое количество разноязыких людей, которые почитали воина Георгия, даже будучи не одной веры.

Самое раннее из известных упоминаний о почитании в Лидде (Диосполе) находится в тексте, составленном диаконом Феодосием, а затем паломником из Пьяченцы (соответственно 530 и 570 годы). Диакон Феодосий, рассказывая о расстояниях между городами, пишет кратко: «От Еммауса до Диосполя 12 миль, где претерпел мучение святой Георгий; там находится и его тело, и совершаются многие чудеса». В комментариях, составленных филологом и археологом И. В. Помяловским как раз 3 ноября, правда спустя 13 веков, в 1891 году (подписан же окончательный вариант его статьи к публикации текстов Феодосия уже 4 ноября), мы читаем важную информацию: «Диосполь, иначе Лидда... ныне Лудд, издревле была известна почитанием св. Георгия... В Диосполе, прежде называвшемся Азотом... почиет св. мученик Георгий, что по дороге, недалеко от города, стоит чудесно перенесённый туда из Иерусалима мраморный столб, к которому вели бичевать Господа. В этом месте очищаются бесноватые, и в этой местности св. Георгий творит многие чудеса. Аркульф передаёт о двух чудесах, произошедших в Диосполе, в доме некоего исповедника Георгия (упоминается и столб, к которому был привязан и бичёван не Господь, а Георгий...), который, после мучений, жил ещё многие годы... Фока подробно описывает храм этот, называя его громадным: он продолговатый и в углублении алтаря, под полом святой трапезы, виднеется маленькое отверстие гроба, окаймлённое белым мрамором. Гроб этот, по рассказам клириков, стоял в глубине большой пещеры».

Упомянутый нами паломник из итальянской Пьяченцы рассказал такое: «Мы направились к Диосполю, городу, который в древности назывался Азотом, и где почивает святой Георгий мученик. Посредине дороги, не очень далеко от города, стоит мраморный столб, к которому первее вели Господа на бичевание, но столб, убегая, был поднят облаком и поставлен на это место. Об истинности этого свидетельствует то обстоятельство, что столб не имеет базиса, на котором стоял бы, но стоит просто на земле и двигается. На его вершине водружён железный крест, к которому поднимаются по ступеням, и там бывают светильники и воскурения. В этом месте очищаются бесноватые. Но и в самом округе блаженный Георгий являет много чудес».

Сохранилось и одно из древнейших изображений храма — сама базилика в Лидде в виде мозаики видна на знаменитой Мадабской карте (Madaba Mosaic Мар, вторая половина VI века), в храме Святого Георгия в Мадабе.

Прошло время, и храм достроили или перестроили уже в VI веке, когда правил император Юстиниан. Нет прямых свидетельств о том, что он приложил к этому руку. Так как город располагался в самом центре дорог, ведущих с запада на восток, то за столетия в нём побывали войска правителей разных государств. Потому храм неоднократно бывал на грани уничтожения. Однако археологи всё-таки датируют некоторые его сохранившиеся части тем самым VI веком.

В VII столетии Лидда, пусть и не навсегда, временно, но была переименована в Георгиополь.

При церкви в конце IX века существовал монастырь, о чём повествовал ещё священник, византийский писатель-агиограф Епифаний Монах, совершивший вынужденные путешествия, когда для него жизнь в Константинополе стала небезопасной. Это ему принадлежит рассказ о том, что в день памяти святого Георгия «из колонны три часа течёт кровь», а также что «в столпе есть трещина», которая «даёт знак»: если человек говорит правду, то может подойти без помех, а если неправду, то не может.

Подтвердил наличие монастыря и другой паломник — Бернард Монах. Тот самый, что участвовал в обустройстве гробницы в Рамле.

В 1010 году храм в Лидде был разрушен по приказу халифа аль-Хакима. Затем не раз страдал от пришельцев с востока: в 1187 году — Салах-ад-Дина, и в 1442 году — египетского султана Сайф-ад-Дин Джакмакома. Храм восстановил византийский император Константин IX Мономах. Затем церковь пострадала от серьёзных землетрясений.

Как известно, в 1099 году начался Первый крестовый поход. Когда рыцари пришли в Лидду, то обнаружили храм полуразрушенным. Здесь стали служить латинские епископы, но и грекам также разрешалось это делать. Ко второй половине XII столетия храм был восстановлен.

Но ненадолго. В уже упомянутом нами 1187 году разрушитель Лидды Салах-ад-Дин приказал снести церковь. И вновь восстановили её крестоносцы, тогда — по указу короля Ричарда Львиное Сердце. В храме появились росписи и мозаики. Оказалось, что к этому времени в церкви хранился камень, на котором, как говорили, было совершено усечение главы святого Георгия.

Напомним, что в 1442 году египетский султан Сайф-ад-Дин вновь разрушил храм. А в XVI столетии в церкви опять служили православные.

Воистину — не история, а перечень страданий и возрождений из пепла...

Год 1837-й ознаменован был сильным землетрясением, в результате которого свод храма упал. Так, в виде руин, храм и простоял до 1871 года, когда Иерусалимский патриарх Кирилл II обратился с воззванием к российским кавалерам ордена Святого Георгия с просьбой о пожертвовании на восстановление базилики. В дело вмешался российский император Александр II. По его указу было отпущено 3 тысячи рублей. Храм восстановили, его освящение произошло — и это символично — в памятный для всех день — 3 ноября (следующего) 1872 года.

К гробнице с мощами святого Георгия можно приложиться и сегодня. Мраморный саркофаг (кенотаф) находится в восточной части храма. Он был построен патриархом Кириллом в 1871 году...

Части мощей великомученика можно найти не только в Лидде. Как известно, глава и меч Георгия Победоносца хранятся под главным алтарём в базилике Сан-Джорджио-ин-Велабро (San Giorgio in Velabro) в Риме. Но утверждается, что другая глава хранилась в Лоде (Лидде), в Георгиевском храме. Об этом писал в своём «Хожении» паломник Трифон Коробейников ещё в конце XVI века.

Можно к этому добавить и то, что в начале XIX столетия Коллен де Планси (Jacques Collin de Plancy), французский писатель, рассказывал о существовании ещё нескольких голов святого Георгия. Они, по его сведениям, хранились в храмах и монастырях Венеции, Праги, Майнца, Константинополя, Рима и Кёльна. Об этом мы уже говорили.

Часть мощей попала в сокровищницу собора Сент-Шапель в Париже. Говорили, что не без усилий короля Людовика Святого. Десницей Георгия Победоносца гордится Святая гора Афон, греческий монастырь Ксенофонта, где она хранится в серебряном футляре.

Приведём некоторые отзывы о посещении храма в Лидде разными людьми из разных стран. Их впечатления крайне интересны, особенно для тех, кто только собирается в паломничество в этот удивительный древний город, чтобы приложиться к мощам святого Георгия Победоносца.

Сэр Джордж Гроув (George Grove), английский писатель XIX века, автор книг о музыке, многих статей в Библейском словаре Смита (Smith’s Bible Dictionary) и, в частности, статьи о городе Лидда: «Святой Георгий, покровитель Святой Англии, был уроженец Лидды, после его мученичества его останки были похоронены там, и более — церковь была впоследствии построена и освящена в его честь. Остатки церкви до сих пор образуют самый замечательный вид в современной деревне. В качестве города Святого Георгия... Лидда почитается мусульманами».

Русский игумен Даниил, совершавший хожение на Святую землю, в 1106 году упомянул и о Лидде: «Яффа же — город на берегу недалеко от Иерусалима, оттуда посуху надо идти к Иерусалиму. По полю десять вёрст ходу до святого Георгия: тут была большая церковь, построенная во имя святого Георгия, там же и гроб его был в алтаре, тут ведь и замучен был святой Георгий. И воды там много; и там отдыхают странники, у той воды, но — с большим страхом, ибо место это пустое и близок город Аскалон, а оттуда выходят сарацины и избивают странников на тех путях, так что очень боязно от места того входить в горы. От святого Георгия до Иерусалима двадцать больших вёрст, но все в горах каменных. Путь тут и тяжёл, и очень страшен».

Сэр Чарлз Уильям Уилсон (Charles William Wilson), офицер, географ и археолог, в своём четырёхтомном труде «Живописная Палестина...» (Picturesque Palestine, Sinai, and Egypt), выходившем в Лондоне в 1880-е годы, писал: «Мы видим перед собой прекрасные руины Лидды, города нашего покровителя Святого Георгия... Церковь, руины, которые выглядели в последнее время живописно, испытали много напастей. Уже в 315 году мы знаем, что здесь существовало епископство, посвящённое святому Георгию, чьи останки, как говорят, похоронены под спудом».

В Лидду в сентябре 1835 года приехал российский князь С. А. Ширинский-Шихматов, он же — иеромонах Аникита. Он оставил такие записи: «Приехали, по желанию нашему, в Лидду на гроб св. великомученика Георгия, над которым ещё императрицей Еленой построен был великолепный храм, которого колонны и целые арки, и своды остаются ещё не разрушенными и в котором тогда арабские священнослужители совершали вечерню. С благословения их, отслужил я со спутниками своими молебное пение св. великомученику Георгию на его гробе».

Доктор богословия Эндрю Томсон (Andrew Thomson) — из книги «На Святой земле: Путешествие по Палестине» (In the Holy land:~A Journey Through Palestine), изданной в Лондоне и Нью-Йорке во второй половине XIX века: «Лидда — расположена посреди густых садов, чья бессмертная плодовитость может впечатлить... Для англичан эта маленькая деревня... имеет, кроме того, особый интерес, как место рождения и гробницы святого Георгия, опекуна святой Англии, знаменитая легенда о нём, попирающем дракона, запечатлевалась временами на некоторых наших английских монетах».

В 1859 году начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрит Леонид (Кавелин) писал: «Здесь находятся и доныне развалины великолепного храма, построенного Юстинианом в честь великомученика и обращённого впоследствии в мечеть. Лидда считается главным городом православного епископа того же имени. Титул этот в бытность мою в Иерусалиме принадлежал второму наместнику Иерусалимского патриарха архиепископу Герасиму, скончавшемуся в 1860 году; это был муж замечательный благодушным несением креста тяжкой болезни, которая по несколько раз в году повергала его на смертное ложе».

Из книги английского путешественника, историка, прозаика, журналиста, литературного критика Уильяма Хепворта Диксона (William Hepworth Dixon) «Святая земля» (The Holy Land. London, 1865): «Лидда, яркий маленький городок с множеством имён — иудейский Лод, греческая Лидда, римский Диосполь... — определил место для... римского двора и христианского епископа, почитаемого из-за рождения и погребения святого Георгия; украшенный Юстинианом, захваченный сарацинами, отбитый крестоносцами, уничтоженный Саладином, назначенный гарнизоном Ричарда Львиное Сердце. Пожалуй, самым необычным событием в этой странной истории стало разделение его Ричардом и Саладином на две части, на христианскую и мусульманскую стороны, в итоге достигалось согласие под покровительством святого Георгия, который как военный и святой-мученик достоин был стать покровителем галантных людей, английских рыцарей и их сарацинских врагов, которые уже не были врагами, ибо должны были жить в благотворительности и мире друг с другом. Англия приняла в качестве своего покровителя Святого Георгия Лиддского, и сарацины не только продолжали уважать решение Церкви, но добавили в свой календарь имя нашего английского святого. В течение многих лет после того, как последний крестоносец ушёл из Лидды, христианская церковь содержалась английскими фондами... Несмотря на своё арабское очарование, Лидда будет всегда представляться воображению как английский город. Под этими пальмами и миртами родился святой Георгий, владыка рыцарства и вежливости».

Паломник, приехавший в Лидду из России для освящения вновь отстроенного храма силами и средствами, собранными русскими георгиевскими кавалерами, писал о том, как гробницу святого Георгия посетил великий князь Николай Николаевич: «Утром, 31-го октября (1872 г.), при превосходной погоде, выехали мы из Рамле и сделали небольшой крюк, чтоб заехать в город Лидду, куда пригласил нас патриарх осмотреть вновь выстроенную церковь на могиле св. Георгия, на сооружение которой поступило немало русских денег. Постройка эта исполнена весьма добросовестно. Его Высочество, приложившись к могиле угодника, устроенной весьма роскошно из белого мрамора, под церковью, продолжал путь далее».

Из труда доктора богословия, американского миссионера, работавшего в османской Сирии, Уильяма Макклура Томсона «Земля и книга: или библейские иллюстрации, взятые из обычаев и традиций, сцен и декораций Святой земли». Издана впервые в Лондоне и Нью-Йорке в 1859 году, цитируется по изданию 1872 года: «Мы сейчас приближаемся к садам Лидды, это деревня, где бывал святой Пётр... Самая большая знаменитость здесь, однако, связана с именем святого Георгия, который, как говорят, здесь похоронен. Доктор Робинсон дал отличное описание церкви в том виде, как выглядят её руины сегодня. Никто не останется равнодушным после осмотра того, что осталось от церкви, будет впечатлён определённым ореолом величия, который здесь присутствует. Лидда является процветающей деревней, здесь обитают около 2000 жителей. С самых ранних веков истории церкви до настоящего времени место посещали паломники, а во времена крестовых походов оно было особенно почитаемо благодаря святому Георгию».

Многие чудеса святого Георгия связаны со святилищем в Лидде. Они, как правило, узнаваемы. Среди них история о том, как великомученик лечит перса от проказы и его отец даёт 1200 унций золота для церкви в Лидде. Но обещанные дары не доходят до адресата. Вмешивается святой — и скупые люди, а вместе с ними и воры наказаны. Другая история — как иудей решил ограбить храм, но при вмешательстве святого Георгия обращается в христианство. Иногда в рассказе употребляется слово «наказан». Но оно выглядит странным, ибо обращение в христианство вряд ли можно назвать «наказанием»...

Коллекция историй включает в себя апокрифический рассказ о вкладе императора Константина Великого в строительство храма в Лидде. Более позднее добавление — это история о том, как святой Георгий спас арабского юношу, которого назначили управляющим. Но самым интересным, пожалуй, является чудо, связанное с Диоклетианом (оно существует на коптском и арабском языках, а также в Эфиопии). Диоклетиан посылает чиновника в Лидду. Тот разбивает стеклянную лампу перед иконой святого Георгия, и в его голове появляется кусок стекла. Чиновник умирает. Затем сам Диоклетиан едет в Лидду, но слепнет и вскоре также умирает.

Как пишет исследователь Кристофер Уолтер в статье «Истоки культа святого Георгия» (1995): «Таким образом, мы можем быть совершенно уверены, что ранняя коллекция чудес святого Георгия действительно существовала на греческом языке... История Диоклетиана... доказывает драгоценную связь между святым и императором, которая помогает объяснить происхождение иконографического типа, особенно распространённого в раннем грузинском искусстве: святого Георгия, закапывающего умершего человека».

К сожалению, трудно отыскать изображения, которые могут быть связаны с убежищем святого Георгия в Лидде. Два самых ранних сохранившихся портрета великомученика находились в Египте, а точнее в Бауите, в северной церкви, относящейся к VI веку (мнение Кристофера Уолтера). Святой Георгий предстаёт в полный рост, изображённый на колонне. Нимб, плащ и меч, который он держит, на левой стороне. Перед нами — воин! Без бороды с густыми волосами по кругу вокруг головы. Указано его имя.

Почитание святого Георгия Победоносца во многом началось здесь, в Лидде, а затем распространилось по всему миру.