Георгий Победоносец. Жизнеописание и деяния

Рассказы о чудесных деяниях святых, слухи о их величии в христианском мире доходили из одного конца света в другой довольно быстро. Особую роль тут играли паломники. Они посещали святые места и рассказывали о них или писали об этом в своих дневниках («хожениях»), которые потом активно копировались. Так святые люди начинали почитаться в самых разных уголках христианского мира.

Исследователь XIX столетия А. И. Кирпичников в своём труде «Св. Георгий и Егорий Храбрый» замечает: «Официальных поводов для большого сравнительно с другими сходными лицами распространения по всему лицу земли Русской культа великомученика Георгия было более чем достаточно. Россия приняла христианство именно в то время, когда этот святой прочно укрепился в Греции, и число храмов, ему посвящённых, росло с каждым днём; церкви ему строились и в новообращённых Славянских землях».

Святого Георгия Победоносца русские паломники «привнесли» на родину благодаря игумену Даниилу. Он записал в 1106—1108 годах (приведём этот текст без перевода на современный язык): «И есть от Афа до Иерусалима вёрст 30, по полю 10 вёрст ити до святаго Георгия. Ту была церковь велика создана во имя святаго Георгиа, ту бо и гроб его во алтари, ту же есть мученик святый Георгиа».

Ясно, что он пишет о городе Лидда (Лод), о храме и мощах великомученика Георгия. Это подтверждают и его слова о расстояниях между городами Афа (Яффа) и Иерусалим.

Так создавалась литература о хожениях. Так отчасти появлялись культ и почитание святого, и этот культ стал одним из самых первых на Руси, был охотно и радушно принят народом, стал широко распространяться сразу же после принятия христианства. Изображение святого Георгия в виде всадника, поражающего змия, встречается уже в начале XII столетия.

Другой паломник, в XV веке, — священноинок Варсонофий, попав в Лидду, записал, словно повторяя Даниила: «Есть церковь святаго Егоргия, идже глава его святая лежала под святым престолом». О том же сообщал в начале XV столетия иеродиакон Зосима: «И оттоле поидохом в Лиду, идеже был великий мученик Георгий, главу ему усекли». Иеродиакон и позже иеромонах Русской Православной Церкви Зосима — путешественник на Святую землю, автор сочинения «Книга глаголемая Ксенос, сиречь Странник диакона Зосима о пути иерусалимском до Царяграда и до Иерусалима», или «Хождение инока Зосима», — был из братии Троице-Сергиева монастыря. В 1414 году он попал в Царьград, так как сопровождал княжну Анну Васильевну, которая была помолвлена с Иоанном, сыном императора Мануила II Палеолога. А весной 1419 года он отправился в паломничество на Восток, побывал на Афоне, на островах Хиос и Патмос. В апреле 1420 года Зосима достиг Иерусалима. В своём «Страннике» он подробно описал достопримечательности Святого града и то, как и где почитают святого Георгия.

Однако подавляющее большинство русских православных христиан знали подробности из Жития великомученика только понаслышке. Но зато знали твёрдо и в мельчайших подробностях. Потому что мучения, которые он принял, и подвиги, которые он совершил, производили очень сильное впечатление на верующего человека.

Так попали на Русь и первые Жития.

Православные житийные тексты и иконы

Для начала приведём здесь слова выдающегося учёного С. С. Аверинцева, который писал о великомученике Георгии следующее: «Иные мотивы акцентируются народным почитанием Георгия, вышедшим за пределы христианского круга (византийская легенда повествует о грозном чуде, научившем арабских завоевателей с почтением относиться к Георгию). Георгий выступает как олицетворение животворящей весны (“Зелени Юрай” хорватской обрядности), в связи с чем мусульманские легенды особо подчёркивают его троекратное умирание и оживание во время пыток. Мотив жизни в смерти, символизирующий христианскую мистику мученичества, но апеллирующий и к мифологической образности крестьянских поверий, не чужд и византийской иконографии, изображавшей Георгия стоящим на молитве с собственной отрубленной головой в руках (как на иконе, хранящейся в Историческом музее в Москве); этот же мотив стал причиной смешения в мусульманских странах Георгия (Джирджиса) с Хадиром (значение этого имени — “зелёный” — сопоставимо с фольклорным эпитетом Георгия) и Илйасом».

Образ святого Георгия во всём многообразии его проявлений и понимания пришёл на Русь, словно в родной дом. Тексты, распространяемые на русских землях, которые мы можем называть Житиями святого Георгия Победоносца, являются переводными. Быстро прижились на славянской почве византийские легенды. Автор книги о святом Георгии А. И. Кирпичников, как мы говорили, разделил тексты на три редакции. В одних «Мучениях» повествуется, как воин открывает свою тайну и публично признается, что он христианин, и делает это перед императором Диоклетианом. Император вступает с ним в полемику, затем пытает его, но мученик остаётся невредимым. При этом жена Диоклетиана и ряд других присутствовавших становятся христианами. Император приказывает отрубить Георгию голову.

Бытовали тексты апокрифические, где пытками руководит Дадиан, а не Диоклетиан. И, наконец, существовали Жития, где упоминаются родители мученика, названы их имена, где святой Георгий не творит чудес, а местом его мучений назван город Диосполис (Лидда). Иногда мучитель носит имя Диоклетиана, но сказано, что он «родом от Персии».

А вот «Чудо Георгия о змие и о девице» распространялось в древнерусском мире более широко. Таковые сказания существовали в пяти редакциях.

Хорошо были известны посмертные чудеса, из которых получился целый цикл. Его последовательность была важна и повторялась переписчиками автоматически, хоть и не с большой внимательностью. Учёные-исследователи О. В. Творогов и А. А. Турилов перечисляют их так: «“О Филофее, сыну Попове, егоже принесе святый на праздник свой от срацын” (чудо 1-е), “О отрочати, ужике того же попа” (чудо 2-е), “О пастусе (муже, отроке), егоже змие уяде” (чудо 7-е). Реже встречаются объединяемые иногда вместе чудеса “О кресте и болгарине” и “О жене’’(чудеса 4-е и 5-е)».

Особо распространялись разнообразные духовные стихи о святом Георгии, о его мучениях и о сражении со змием. Очевидна была связь легенд о герое с сюжетами русских былин о богатырях-змееборцах, в число которых в первую очередь входили знаменитые Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алёша Попович.

Так сюжет «чуда о змие» и участие в нём святого воина или героя-князя расцвели в сознании народа и обретали даже иные формы. Древние русские былины XI столетия рассказывали о подвигах одного из самых любимых легендарных русских богатырей — Добрыни Никитича, служившего при князе Владимире. Это он, по былинам, бьётся со Змеем Горынычем на реке Пучае, где освобождает племянницу князя — Запеву Путятичну (в других вариантах — его дочь Марфиду).

А. В. Рыстенко в своей важной книге «Легенда о св. Георгии и драконе», вышедшей в Одессе в 1909 году, отмечал: «Былинный наш эпос знает змееборцев. Мало пока объяснённое лицо нашего эпоса, Добрыня Никитич, известен преимущественно, как змееборец. Этот его подвиг, по справедливому замечанию Ф. И. Буслаева, “относится к самым ранним подвигам Добрыни. Этот подвиг, как кажется, составляет первоначальное зерно, из которого потом развился эпический тип Добрыни”».

Известны лубочные изображения, иллюстрирующие сказку о Еруслане Лазаревиче, которая основывалась на сюжете, что-то хорошо напоминающем: «Еруслан Лазаревич ехал путём-дорогой, и напал на Еруслана царь Змеински или морское чудовище, который пожирал народ в городе Дебре», а Еруслан «дракона победил, а сам поехал в путь свой». Так святой Георгий перевоплощался в Егория Храброго или в иных былинных богатырей.

Но вернёмся к житиям... В настоящее время история распространения и переводов греческих Житий святого Георгия на Руси изучается весьма внимательно и последовательно. И учёные приходят к выводу, что в русской среде были хорошо известны такие тексты, и распространялись они в большом количестве. Имелись разные переводы и принимались во внимание как канонические («правильные») Жития, так и апокрифические. Переписчики и переводчики даже и не знали, что у них в руках находится апокриф. Это знание станет уделом только поздних исследователей, спустя столетия.

Часто различные тексты отличались не заголовками, а первыми строками. Именно так их классифицируют и современные исследователи. Вот лишь некоторые примеры начальных строк Житий святого Георгия.

«Превечное убо царство Господа нашего Иисуса Христа ни начала дни имать, ни житию конца имать» (из редкого «Мученичества», переписчик которого ещё не знал Жития, написанного придворным византийским агиографом Симеоном Метафрастом; копия XIV века).

«Диоклетиан римский самодержец недостоине хоругви восприем и первый сыи от иже с ним римское восприем начальство» (из Жития «анонимного», но ныне приписываемого византийскому философу конца IX — начала X века, ученику плодовитого на тексты епископа Арефы Кесарийского — Никите Пафлагону, а затем привлечённое в сборники житий самим византийским агиографом Симеоном Метафрастом; копии с XV столетия).

«Ненавидяй исперва человекы злый советник диавол» (апокриф «Мученичества», в основе которого лежал латинский источник, впервые переведённый в X веке и затем, благодаря переводу, оказавшийся на Руси).

«В оно время, егда взыскаху» (ещё один апокриф Жития святого Георгия, переведённый также в X столетии).

С годами и столетиями количество житийных текстов, рассказывающих о мучениях и подвигах святого Георгия, всё умножалось. Его образ входил в обиход русских людей как очень близкий, понятный, доступный, хотя и окружённый сказочным ореолом, крепко связанным с легендарной историей убиения им страшного змия.

Особый интерес к жизни и подвигам святого великомученика Георгия Победоносца проявлял известный русский государственный деятель, князь Андрей Курбский. Мы знаем, что он спорил с царём Иваном Грозным, был вынужден покинуть Русь и заниматься обличением государя издалека.

В последние годы жизни князя, во время пребывания в Литве, на рубеже 1570—1580-х годов под его идейным руководством был приготовлен обширный сборник житий святых и других святоотеческих творений, текстов церковно-исторической литературы, слов и поучений, связанных с христианскими праздниками. Его иногда называют «Свод Курбского».

В этом собрании уделено много места сочинениям, связанным с жизнью святого Георгия. И не случайно. Ибо образ римского воина, борца за справедливость, народного и государственного покровителя, напоминал ему о его собственной трудной жизни, о планах, которые так и не смогли осуществиться. Можно даже сказать, что Курбский мог найти в Житии святого Георгия нечто весьма похожее на его жизнь при российском дворе. Ведь он, князь Курбский, публично бросил вызов, по его мнению — царю-тирану, хотя и не претерпел таких страданий, как каппадокийский полководец.

Георгиевский цикл в агиографическом своде князя Андрея Курбского включал 4 текста, посвящённые святому; они были переведены с латинского языка, а оригиналы их изданы в 1564 году епископом Алоизием Липпоманом (Historiae de vitis Sanctorum). Отмечена была должность Алоизия так: Aloisius Lipomanus episcopus Veronensis pio lectori. Текст его носил название «Мученичество святого великомученика Георгия, написано Пасикратом» (Martyrium sancti et magni martyris Georgii, a Pasicrate eius servo scriptum). To есть епископ не претендовал на авторство. Затем тексты были переизданы в 1571 году в Кельне монахом-картезианцем Лаврентием Сурией (De probatis Sanctorum historiis). Присутствовали здесь два первоисточника от Метафраста: «Святой Георгий, жизнь великого мученика и мученичества» (Sancti Georgii, magni martyris vita et martyrium, authore Simeone Metaphraste) и его, Метафрастово, похвальное слово воину: «Георгий, святой мученик Христов, панегирик...» (Encomium in sanctum martyrem Christi Georgium, quod habitum fuit in die, quo eius martyrium celebratur: ex Simeone Metaphraste).

Курбский даже в эмиграции думал о воплощении своих идей. Он решил использовать свой Свод для защиты православия во вновь обострившейся борьбе с католиками и протестантами, которая затем привела к Смутным временам на Руси и захвату Москвы поляками-католиками. Он как будто предвидел это.

Судьба рукописей (копий) сборника князя Курбского уникальна. Один из списков всё-таки попал в Россию. Вместе с ним попали сюда и переводы из Житий святого Георгия. Князь изготовил книгу в мастерской своего имения на Волыни. Спустя два столетия фолиант оказался в Буйницком Свято-Духовом монастыре под Могилёвом. А потом, в XVIII столетии, «переехал» в библиотеку Московского Печатного двора.

В Петровскую эпоху много труда вложил в создание текста «Мученичества» святого Георгия святитель Дмитрий Ростовский. Его текст полностью приводится в Приложениях к данной книге.

В быту ходили и другие творения, рассказывающие о великомученике. Их жанры были разнообразны, но все они с великим пиететом повествовали о событиях конца III — начала IV столетия, воспринимая подвиг воина Христова как образец следования вере и православного миросозерцания. Среди них — посвящённые святому Георгию «Похвальные слова», «Повести», «Чудеса», «Поучения», «Проповеди» и «Сказания».

Особо почитался святой Георгий в Грузии (латинское название которой — Джорджия — происходит от имени Георгий), где он всегда был и есть самый почитаемый святой и вместе с Пресвятой Богородицей считается небесным покровителем страны. В разных местах на территории этого государства хранятся частицы мощей Георгия Победоносца. Существует легенда, что в стране находятся 365 частиц святого, которые были распределены по всей территории, и на этих местах выросли храмы в его честь. Образно говорят так: в Грузии нет ни одного холма, на котором бы не стояла церковь во имя святого Георгия.

Родственница, современница воина Георгия и просветительница Грузии святая равноапостольная Нина, как говорят, завещала все храмы, которые воздвигнут в её честь, называть именем Георгия. Предание гласит: первый храм, заложенный в Грузии в честь святого Георгия царём Мирианом в 335 году, когда скончалась святая Нина, возник на месте её погребения в Бодбе. Массовое строительство храмов в Грузии, посвящённых великомученику, началось с XI века. Георгиевский крест (красный крест на белом фоне) является символом страны и помещён на флаге Грузии.

Почитался святой Георгий и у южных славян. В честь святого было построено множество храмов и монастырей в Македонии и в Болгарии. Возникла обитель Зограф на Святой горе Афон, где с особым вниманием хранят две чудотворные иконы великомученика.

А народные верования сербов, болгар и македонцев создали образ святого как покровителя домашнего скота, властителя дождей, способного управлять громом и молниями.

С. С. Аверинцев писал о святом Георгии: «Интересное исключение представляют русские духовные стихи о “Егории Храбром”... В них Георгий оказывается сыном царицы Софии Премудрой, царствующей “во граде Иерусалиме”, “на Святой Руси”, его облик наделён сказочными чертами (“Голова у Егория вся жемчужная, по всем Егорие часты звёзды”); от “царища Демьянища”, т. е. Диоклетиана, он терпит за веру заточение в подземной темнице в продолжение 30 лет (как это заточение “во глубок погреб”, так и 30-летнее сидение богатыря — постоянные мотивы былин), затем чудесно выходит на свет и идёт по русской земле для утверждения на ней христианства. Трёх своих сестёр, коснеющих в язычестве, он видит заросшими коростой и волосами дикими пастушками волчьей стаи; от воды крещения короста с них спадает, а волки, как и змеи, отходят под упорядочивающую власть Георгия. Всё кончается богатырским поединком Георгия с “царищем Демьянищем” и искоренением на Руси (выступающей как эквивалент эйкумены) “басурманства”».

На Руси князь Киевский Георгий, которого мы привыкли называть докрещенским именем Ярослав Мудрый, заложил в XI столетии в тогдашней столице храм своему небесному покровителю. Его освятил митрополит Иларион. Церковь оказалась очень важной: в ней проводились хиротонии русских епископов.

Освятили храм 26 ноября, и дата эта вошла в историю как празднование знаменитого «Юрьева дня». К ноябрю как раз завершался крестьянский год — сельскохозяйственный цикл. А в иные времена в этот день происходил вольный переход крестьян от одного господина к другому. По этой причине за столетия «Юрьев день» прочно вошёл в разные русские пословицы и поговорки.

Спустя несколько столетий святитель Дмитрий Ростовский расскажет о событии освящения храма в заметке, которую он написал по случаю этого древнего для него торжества, с комментариями.

«Воспоминание освящения храма великомученика Георгия.

Память 26 ноября.

Блаженный и приснопамятный князь Российской земли Ярослав, сын равноапостольного князя Владимира, захотел создать храм в честь великомученика Георгия (1), т. е. во имя своего Ангела, так как Ярослав во святом крещении получил имя Георгия. Место для сего храма он выбрал неподалёку от Софийского собора, именно на запад от него, по направлению к золотым воротам.

Когда начали строить этот храм, то немного было делателей.

Увидев это, Ярослав призвал тиуна (2) и спросил его:

— Почему мало трудящихся у храма Божия?

Тиун отвечал:

— Так как — дело властительское (т. е. сооружается храм на собственный счёт князя), то люди боятся, чтобы за труд они не были лишены платы.

Тогда князь повелел возить под своды золотых врат возами свои сокровища и объявить на торгу людям, что каждый может получить от князя по ногате (3) в день за работу. И явилось множество делателей, работа пошла успешней и храм вскоре был окончен.

Освящение его совершено было 26 ноября 1051 г. митрополитом Иларионом (4). День освящения князь заповедал праздновать во всей России ежегодно в честь святого великомученика Георгия (5).

Тропарь, глас 4:

Днесь блажат тя мира концы, божественных чудес исполныпеся, и земля радуется, напившеся крове твоея: христоименитии же людие града Киева, освящением божественнаго храма твоего радостию возвеселишася, страстотерпче Георгие, сосуде избранный Святаго Духа, угодниче Христов: егоже моли с верою и мольбою приходящым во святый твой храм, дати очищение грехов, умирити мир, и спасти души наша.

Кондак, глас 2:

Божественнаго и венценоснаго великомученика Христова Георгия, на враги победу вземшаго одоления, сошедшеся верою во освящённый храм, восхвалим, егоже благоволи Бог создати во имя его, един во святых почиваяй».

К тексту были приложены пояснения.

«(1) От Георгиевской церкви не уцелело до настоящего времени никаких остатков.

(2) Тиун — управитель от князя, низший судья; а здесь — как надсмотрщик при княжеской стройке.

(3) Ногата — род древнерусской монеты, равнявшейся половине четвертака, т. е. 12,5 коп.

(4) Иларион — первый митрополит на Руси из природных русских. Он избран был самим князем и собором епископов и почтён саном митрополита за свою подвижническую жизнь и учительность; управлял Русскою Церковию с 1051—1054 г. Им написано “Слово о Законе и Благодати”, “Исповедание веры”, а также сохранились и другие поучительные послания его и слова.

(5) Этот же праздник святому Георгию 26 ноября существовал, как и доселе существует, и в Греции, также по случаю освящения в честь сего святого одной греческой церкви».

Но существует ещё более древний текст об освящении церкви святого мученика Георгия в Киеве. Им, скорее всего, и воспользовался святитель Дмитрий Ростовский. Сохранившийся его список относится к Прологу XIV века. Приведём его в изначальном варианте, вполне понятном для современного читателя.

«26 ноября.

В той же день. Святого мученика Георгия священие церкви его, иже в Киеве пред враты Святые Софии.

Блаженный и приснопамятный всея рускыя земля князь Ярослав, наречённый в святем крещении Георгий, сын Володимер, крестившаго рускую землю, брат же святою мученику Бориса и Глеба. Си восхоте создати церковь в своё имя, святаго Георгиа, да ему же восхоте, то и сотвори.

И яко начата здати ю, и не бе у нея мног делатель. И се видев, князь призва тиуна (помощника при дворе. — К. К.-С.) и рече: “Почто немного у церкви делатель?” Тиун же рече: “Господине, понеже дело властельско есть, и боятся людие, егда труд подъимше, найма лишени будут”. И рече князь: “Аще тако есть, то аз сице сотворю”.

И повеле куны (деньги. — К. К.-С.) возити на возех в комары (хранилища. — К. К.-С.) Золотых ворот. И возвестиша на торгу людем, да возмет кождо по ногате на день; и бысть множество делающих, и тако вскоре сконча церковь. И святи ю Ларионом митрополитом месяца ноября в 26 день, и створи в ней настолование новоставимым епископом. И заповеда по всей Руси творити праздник святаго Георгиа месяца ноября в 26 день».

Местами на Руси, где почитали святого Георгия, стали храмы и монастыри, одноимённые города и села. Среди них можно выделить собор Святой Софии в Киеве с Георгиевским приделом, Юрьев монастырь в Новгороде Великом, храм святого Георгия в Старой Ладоге, одноимённую церковь в Юрьеве-Польском.

Москва не отставала. Благовещенский собор и позднее церковь Ризоположения Кремля славны были своими Георгиевскими приделами. На Фроловской (Спасской) кремлёвской башне царь Иван III Васильевич в 1464 году (спустя два года после того, как он стал правителем Великого княжества Московского) повелел установить каменный барельеф с изображением святого Георгия, убивающего копьём змия, — видимо, в память о том, как москвичи встречали здесь войско Дмитрия Донского после Куликовской битвы.

Сообщила об установке барельефа на Фроловской башне Ермолинская летопись, получившая своё название от фамилии её заказчика — купца и подрядчика Василия Ермолина. Кто-то считает, что с этого времени скульптура стала прообразом герба Москвы. Но это не так, ибо Ермолин потом поставит на башне ещё и барельеф воина Дмитрия. Однако примечателен факт, что рядом с башней затем выстроят храм Святого Георгия, куда и перенесут каменного воина-охранителя, который стал весьма почитаем, наряду с храмовой иконой. Место Георгия на башне занял образ Спаса Вседержителя, потому и башня стала называться Спасской.

Ещё в конце XI столетия была написана наиболее ранняя (из известных ныне) на Руси икона, изображавшая святого Георгия Победоносца. Двусторонняя икона из Успенского собора Московского Кремля показывает нам святого по пояс, с копьём и мечом в руках. Великий князь Юрий Долгорукий в 1152 году основал храм во имя святого Георгия в стольном граде Владимире.

Часто святой Георгий изображался вместе со святыми воинами Димитрием, Феодором Тироном и Феодором Стратилатом. На Руси быстро приняли византийскую традицию написания образов святых воинов. Такие иконы можно найти в церкви Спаса Преображения на Нередице, в Кирилловском храме в Киеве. Примечателен воин Георгий в росписи собора Рождества Пресвятой Богородицы в Ферапонтове, сделанной Дионисием и его окружением, в Благовещенском, Успенском и Архангельском соборах Московского Кремля, в Смоленском соборе Новодевичьей обители в Москве.

Святой Георгий изображался в плаще, с оружием в руке — копьём или мечом, а иногда — с оружием духовным — Крестом в руках. А если верхом на коне и поражающим змия, то опять же — в плаще, с копьём или мечом, позднее — в шлеме.

Рядом с ним на иконах могли появляться дополнительные персонажи — например, спасённый им отрок (исследователи называют это изображение «двойное чудо», или «чудо с отроком»). Так отображались два житийных сюжета — чудо Георгия на острове Лесбос, когда он вернул отрока в родительский дом, и чудо возвращения отрока отцу-священнику. Сюжет оказался крайне популярным и востребованным. Изображалась также принцесса — дочь царя, которую святой спасал от чудовища, или даже многочисленные жители города, которых он защитил от дракона.

Поразительно изображение святого Георгия участвующим в битвах на Руси, включая междоусобные. Удивительный пример здесь — знаменитая икона «Битва новгородцев с суздальцами», на которой мы видим, как воин Георгий Победоносец выезжает из городских ворот вместе со святыми Дмитрием, Борисом и Глебом, будучи во главе войска новгородцев.

Житийные иконы святого Георгия, как правило, повторяют истории, связанные с его мученичеством. Однако со временем на Руси стали появляться отличные от византийских житийные клеймы. Умножались знания о Житии святого — менялась и житийная иконография. Это характерно для некоторых московских икон, где мы находим изображения мучений железными сапогами, страстей в раскалённом медном быке, сюжетов пыток с доской, ядом, железными крючьями и явления святого Георгия после кончины императору и его приближённым.

Не пройдёт много времени, и образ святого Георгия Победоносца станет неотъемлемой частью жизни российских подданных, как в государственном масштабе, так и в быту. Забегая вперёд, приведём здесь ещё одну цитату, принадлежащую С. С. Аверинцеву: «С 14 века изображение всадника на коне становится эмблемой Москвы (затем входит в герб г. Москвы, а позже — в состав государственного герба Российской империи). В 1769 г. в России был учреждён военный орден св. великомученика и Победоносца Георгия, в 1913 военный Георгиевский крест. Среди литературных разработок легенды о Г. отметим три произведения рус. литературы 20 века. За поэмой (“кантатой”) М. Кузмина “Св. Георгий” стоит религиоведение конца 19 — нач. 20 в., искавшее в христианских апокрифах топику языческих мифов (царевна сама отождествляет или сравнивает себя с Корой-Персефоной, Пасифаей, Андромедой и Семелой, у Георгия оказываются “Персеев конь” и “Гермесов петаз”), а также психоанализ, постулирующий для мотива драконоборчества эротический смысл; фоном служит крайняя перенасыщенность каждой строки культурно-историческими ассоциациями».

Подробности — в других главах. Но здесь следует заметить, что образ святого Георгия повлиял на творчество многих художников и писателей, в частности М. А. Шолохова, Б. Л. Пастернака и Л. М. Леонова. И это как раз в годину тяжелейших испытаний, выпавших на долю русских людей в 1930—1950-е годы. Не случайно в такой момент вспоминается защитник и спаситель, победитель зла, собирательно заключённого в образе ужасного дракона, последовательно уничтожающего население «чудного града». Например, особенности жизнеописания Юрия Живаго (в романе «Доктор Живаго» Б. Л. Пастернака) ассоциируются с русскими духовными стихами или былинами, повествующими о Егории Храбром. В их основе были Жития святого Георгия — небесного покровителя героя романа. В итоге можно видеть в произведении XX века глубинные мифологические основы индоевропейской традиции мифов о драконоборчестве. Такие же ассоциации возникают при чтении стихотворения «Сказка». По этому поводу С. С. Аверинцев замечает: «Стихотворение Б. Пастернака “Сказка” освобождает мотив змееборчества от всего груза археологической и мифологической учёности, от всех случайных подробностей (вплоть до имени самого героя), сводя его к наиболее простым и “вечным” компонентам (жалость к женщине, полнота жизни и надежды перед лицом смертельной опасности). Наконец прозаическая “Повесть о Светомире царевиче” Вяч. Иванова (неоконч.) использует не общеизвестную тему битвы со змеем, но мотивы русских духовных стихов (дикие сёстры Георгия, его таинственная власть над волками и т. п.), стремясь извлечь из них архетипы славянской традиции, с оглядкой на византийское влияние».

Имя Георгия — святого великомученика — за столетия прочно укрепилось в русском культурном сознании. В богослужебных текстах его называют «славным мучеником» и «твёрдым страдальцем». О том, как происходило в истории Руси и России распространение его имени и наследия, мы расскажем в следующей главе.

Имя Георгий, герб Москвы и монеты России

Почему на Руси так почитали святого Георгия, называя его по-особому — Егорием Храбрым? Имя Юрий также было одним из самых популярных в княжеских кругах. Почти в каждой семье (от князей великих до удельных, включая бояр) можно было найти мальчика, который носил такое имя.

В русских семьях хорошо знали главное о святом ещё с XI столетия. Знали, что, по Житию, великомученик Георгий скончался в римскую эпоху, что он был родом из Лидды или из Каппадокии. Помнили, что когда он вырос, то стал хорошим воином, а затем — полководцем и любимцем тогдашнего императора — Диоклетиана, того самого, который прослыл затем одним из преследователей христиан. Воин Георгий выступил в их защиту, исповедуя христианскую веру. За что император приказал подвергнуть его ужасным пыткам, а затем — отрубить ему голову.

Всё это на Руси знали. Великомученика Георгия позднее стали называть Победоносцем, в первую очередь за его мужество и духовную победу над гонителями. В русской иконописи его очень часто изображали в виде воина на коне, поражающего змия копьём. Этот «древний змий» символизировал собой всё самое тёмное, что могло окружать человека ещё с библейских времён. Очень известным сюжетом в Древней Руси был рассказ «Чудо Георгия о змие», наряду с иконой с таким же названием. Благодаря святому, как считалось, возможны были преодоление языческих представлений о мире и борьбе с идолопоклонством, которое ещё долгое время существовало в русских землях. С копьём в руках и на коне святой Георгий стал со временем и покровителем воинства. Может быть, поэтому он считался покровителем известных русских князей, тезоименитых святому.

Ярослав Мудрый при крещении принял имя Георгий, а затем основал град Юрьев, новгородский Юрьев монастырь и одноимённый храм в Киеве. Эту церковь освятил 26 ноября 1051 года митрополит Иларион. Потому и стали по традиции отмечать «Юрьев день» («осеннего Егория») как важный церковный праздник. Именно в этот день (напомним ещё раз) довелось появиться на свет князю Юрию Звенигородскому и его матери — княгине Евдокии.

Известно, что часть имён сыновей Дмитрия Донского совпадает с теми, что дал своим сыновьям князь Семён Иванович (это — Даниил, Василий, Семён, Иван и Константин). Исключая Михаила — видимо, из-за нелюбимой Твери (там «Михаилами» называли сыновей в первую очередь). Но Юрий — это было крёстное имя самого Ярослава Мудрого, которого первым среди великих князей Киевских величали царём!

К наиболее известным русским князьям, носившим имя святого, можно отнести Юрия Долгорукого, основавшего Москву, великого князя Владимирского Юрия Всеволодовича, погибшего в битве при реке Сить, и сына святого Даниила Московского, внука святого Александра Невского, первого на Москве великого князя — Юрия Даниловича.

Сошлёмся здесь на некоторый список, который приводит в «Православной энциклопедии» автор, подписавшийся «О. В. Л.» (по нашему предположению — известный исследователь жизни святого Георгия О. В. Лосева): «Помимо таких известных государственных деятелей, как князья Ярослав (Юрий) Мудрый (f 1054), Юрий Долгорукий (f 1157), св. Георгий (Юрий) Всеволодович (f 1238), Юрий Данилович Московский (f 1325), Юрий Дмитриевич Звенигородский (| 1434), это имя носили Святослав (Георгий) Всеславич Полоцкий (f после 1140), Юрий Ярославич Муромский (f 1143), св. Игорь (Георгий) Олегович Киевский (t 1147), Юрий Ярославич Туровский (f между 1168 и 1170), Юрий Владимирович Муромский (f 1176), Юрий Андреевич, сын Андрея Боголюбского (| после 1193), Игорь (Георгий) Святославич Новгород-Северский (f 1202), Юрий Игоревич Рязанский (f после 1212), Юрий Несвижский (| 1223), Юрий Ингваревич Рязанский (f 1237), Юрий Давидович Муромский (f 1237), Юрий Андреевич Суздальский (| 1279), Юрий Владимирович Пинский (f 1292), Юрий Львович Галицкий (f 1308), Юрий Андреевич Ростовский (f 1320), Юрий Ярославич Муромский (f 1355), Юрий Святославич Смоленский (f 1407), Юрий Всеволодович Холмский (f 1408), Юрий Андреевич Ростовский (f 1413), Юрий Александрович Тверской (f 1426), Юрий Большой Васильевич (f 1441), Юрий Меньшой Васильевич (t 1473), Юрий Иванович Дмитровский (f 1536), Юрий Васильевич Угличский (f 1564) и др.».

Немало носителей имени Георгий было на Руси и среди простых людей. Их мы встречаем в летописях, они нежданно указываются в грамотах, в надписях на стенах храмов или на сосудах.

Известно, что образ святого великомученика Георгия Победоносца, по всей видимости, впервые был изображён на монетах византийских императоров. Знаменитые Палеологи (с которыми вскоре породнятся московские великие князья) также продолжали чеканить изображение святого. Исследователь Т. А. Жариков пишет в «Православной энциклопедии»: «Изображения Георгия прочно утвердились на монетах Комнинов, начиная от императора Алексея I. Георгий обычно был представлен фронтально, в рост, вместе с императором, по сторонам креста (напр., на реверсе монеты... императора Иоанна II Комнина (1118—1143), Константинополь), могла чеканиться полуфигура святого (напр., на аверсе медной монеты... императора Алексея III Ангела (1195—1203), Фессалоника) — в обоих случаях изображён Георгий-воин с соответствующими атрибутами: щитом, мечом или копьём. Образ Георгия-воина известен и на монетах Палеологов (напр., Андроника II); одна из поздних монет относится ко времени короткого правления трапезундского императора Давида Великого Комнина (1460—1461)».

А что же русские?

Историкам и некоторым любителям старины хорошо известны монеты конца XIV — начала XV столетия, бывшие в ходу на Руси. Выпуск денег был одной из главных составляющих жизни государства и его политики. Например, одна из причин похода хана Тохтамыша на Москву в 1382 году имела прямое отношение к финансам. Ведь тогда князь Дмитрий Донской выпустил в Москве монеты (ему было дано такое разрешение из Орды). Первоначально они были анонимными, с надписью «печать князя великого» и изображением воина. А затем с именем «Дмитрий».

Деньги в виде дани получал тот, чьё имя было указано на монетах. Он был хозяином. Для него они и печатались. Вариантов быть не могло. Правила были очень строги, вплоть до того, что московские монеты должны были выпускаться более лёгкими по отношению к деньгам Орды: в сочетании три русские к двум ордынским. И ведь на самом деле после сожжения Москвы в 1382-м князь Дмитрий Донской выпускал монеты лишь с именем Тохтамыша и с изображением петуха, а не воина...

Имя хана и арабские надписи на монетах являлись знаком лояльности к Орде (приведу вариант арабского текста на русской монете того времени: «Султан То[хтамыш] хан, да продлится его жизнь»). И даже удельные князья выполняли правила строго. Пример: серпуховской князь Владимир Андреевич Храбрый, в битве с Мамаем сыгравший важнейшую роль, долго печатал на своих монетах имя Тохтамыша (как, впрочем, и своё). Так в Орде могли идентифицировать тех, кто платит дань. Обозначено на монете — такой-то князь, значит, — заплатил и лоялен. К тому же можно отчасти определить — сколько заплатил. А пытающихся уклониться от дани этим нехитрым способом быстро вычисляли. Потому и Владимир Храбрый (как и другие удельные князья) почти до самой своей кончины чеканил ордынскую «легенду» на своих монетах.

Отдельное место в средневековой монетной «русской коллекции» всегда отводится деньгам, которые начал выпускать сын Дмитрия Донского, князь Звенигородский Юрий Дмитриевич. И хотя не всегда возможно определить — вышли те или иные из них «в народ» уже во время его удельного правления или только когда он стал великим князем Московским, всё же отделить их от монет других князей довольно легко. На них отчётливо читается — в разных вариантах написания — имя «Юрий».

Важно отметить, что в те времена на Руси успешно вводилось в «массовый денежный» оборот изображение всадника на коне, поражающего копьём (или мечом) змия; всадника этого потомки позднее сочтут за святого Георгия Победоносца. Добротные и полновесные, монеты с таким изображением разошлись по Руси. Металла было достаточно.

Но у этого процесса есть своя предыстория.

Уже в конце X столетия, после Крещения Руси, в стране появилась традиция изображения на печатях и монетах самого князя. На обороте мог появиться его святой тезоименитый покровитель. Так делали в Византии. Так поступали и не уступавшие византийским императорам в стремлении властвовать миром правители Руси.

Так, мы видим, как святой равноапостольный киевский князь Владимир Святославич поместил на золотых монетах — златниках — свой портрет с надписью: «Владимир на столе а се его злато». «На столе» означало — на престоле, то есть — на троне правителя. Для большей значимости князь Владимир распорядился поместить на обороте монет лик Иисуса Христа. Власть светская и власть Небесная объединились.

В XI веке правил его сын — Ярослав Мудрый. Именно он ранее принял в крещении имя Георгий (часто на Руси произносили Юрий). Так святой воин стал покровителем правителя Русского государства. Считается, что тогда князь Ярослав-Георгий поместил на монетах и печатях лик великого святого мученика. Во времена Ярослава Мудрого происходило масштабное утверждение почитания римского воина. В честь и память о нём князь основал в 1030 году град Юрьев, который в наши дни стал эстонским Тарту. Тогда князь пошёл на Чудь, «победи я и постави град Юрьев».

Князь Ярослав-Георгий распорядился также строить Юрьев монастырь в Великом Новгороде, где через некоторое время появится известный Георгиевский собор. Киевскую обитель святого Георгия в 1037 году заложит он же. А. И. Кирпичников считает, что так появился придел главного храма Киева: «Годом заложения им церкви св. Софии, в которой уже был придел Георгию, одни считают 1017, другие 1037». Построен храм и придел в нём был, как предполагается, в 1052 году. А в 1063 году здесь был похоронен брат Ярослава — Судислав.

По Лаврентьевской летописи в стенах монастыря появляется храм Святого Георгия. Его освятили в день, который войдёт в русскую историю как особенный — с названием «Юрьев день», о чём мы уже говорили.

Особо почитали святого Георгия в Новгородских землях. Так, Первая Новгородская летопись под 1119 годом помещает рассказ: «заложи Кирьяк игумен и князь Всеволод церковь камяну, монастырь св. Георгия». Тогда этот храм стоял за три версты от Новгорода Великого. Не прошло и четырнадцати лет, как возвели храм Святого Георгия на Знаменской улице. Также ещё мы находим сведения в Первой Новгородской летописи о том, что позднее появилось село святого Георгия, а под 1303 годом — там же — читаем историю, как в Новгороде срубили церкви, две из которых — в честь Георгия Мученика. Спустя годы здесь поставили «церковь камену святого Георгия на том же месте, идеже бе прежде деревянная». Примеров таких можно привести намного больше.

Забегая вперёд по времени, можно сослаться на известную книгу Ратшина о русских монастырях (1852 год), в которой мы находим множество сведений о существовавших до XIX столетия монастырях, освящённых во имя святого. Например, в Таврической губернии находились две обители Святого Георгия; одна, основанная Юрием Долгоруким, — во Владимире, ещё одна (появилась в 1446 году) около Новгорода, другая (от 1650 года) в Москве, ещё две в Киевской губернии (основанные в XVIII веке), в Чернигове (основана в 1654 году), в Калужской губернии (1681 год), Юрьеве Польском (основан в 1152 году) и т.д.

Известно, как способствовал продвижению почитания святого Георгия на Руси князь Юрий Долгорукий. В память о тезоименитом святом он заложил в 1152 году известный в будущем город Юрьев-Польский (поразительно в этом контексте звучит название другого русского града — Юрьевец-Повольский). Здесь позднее отстроят замечательный Георгиевский собор. А в стольном на тот момент граде Владимире он же, как мы уже отметили, построит при княжеском дворе храм Георгия Победоносца.

На государственной печати Юрия Долгорукого мы можем видеть изображение святого Георгия. Он стоит в полный рост, вынимая меч из ножен, словно готовясь к битве.

Традиция появилась, укоренилась и стала развиваться.

Старший брат Юрия Долгорукого — Мстислав Владимирович — на печати своей в 1130 году впервые помещает изображение святого, который поражает змея-дракона. В 1252—1263 годах на свои печати помещает изображение воина-змееборца князь Александр Ярославич Невский. Мы видим на некоторых из них святого Александра на коне, с поднятым мечом в руке, и святого Фёдора — пешего воина, ведущего на поводе коня и поражающего змея-дракона. И не случайно — ведь имя Фёдор было крестильным именем Ярослава, отца Александра Невского. Это было в традиции: на княжеских печатях помещать на лицевой стороне святого тезоименитого покровителя князя, а на обратной стороне — святого покровителя его отца. Таким необычным образом напоминались имя и отчество князя. На многих печатях всадник изображался не с нимбом, а с короной на голове. А это был уже не святой воин, а вполне светский правитель.

В Московском княжестве образ пешего змееборца впервые встречается на монете князя Ивана II Красного (1353—1359). Со времени Дмитрия Донского святой Георгия становится патроном Москвы. На печати сына Дмитрия Донского Василия Дмитриевича изображён всадник с копьём, направленным вниз, в то место, где должен быть змей. И наконец, на монетах того же Василия Дмитриевича и особенно его сына Василия Васильевича Тёмного эмблема приобретает вид, близкий к тому, что позднее утвердится в качестве московского герба.

Здесь необходимо сделать одно разъяснение. Оно связано с тем, что помещение на монеты и печати изображения воина-змееборца или даже самого святого Георгия не было случайным. Он словно бы кого-то или что-то заменял. Чтобы понять это, нужно взглянуть на проблему «глубже», рассмотреть внутренние основания, заключающиеся в имени, легенде, изображении и времени празднования. Святой Георгий словно должен был стать частью христианской легенды, заменить собой одну из важнейших фигур дохристианской мифологии. О чём или о ком речь?

В известной в своё время газете «Виленский вестник» (в № 68 и 70 за 1872 год) один из авторов, скрывшийся под псевдонимом Ив. К-ский, опубликовал этнографическую статью о святом Егории (Георгии). В ней он, в частности, рассматривал то, как отражался в народном сознании образ святого воина. Он писал: «Вот как, например, народное представление описывает его образ: молодой Егорий светлохрабрый, по локоть руки в красном золоте, по колено ноги в чистом серебре. И во лбу солнце, в тылу месяц, по концам звезды перехожия и т.д. Здесь видится языческое изображение Хорса».

Вслед за ним известный русский историк литературы, этнограф, фольклорист, археолог, член-корреспондент Императорской Санкт-Петербургской академии наук, действительный член Императорского Московского археологического общества Е. В. Барсов в 1874 году публикует в «Известиях Императорского общества любителей естествознания» (т. XIII) статью о Юрьевом дне. И мы видим почти дословное повторение текста из работы скрывшегося под псевдонимом И. К-ский автора. Перед нами предстаёт такое описание святого воина от Елпидифора Васильевича Барсова: «Вот как, например, рисуется его лик в народных рассказах: “молодой Егорий — светлохрабрый; по локоть руки в красном золоте; по колена ноги в чистом серебре; и во лбу солнце, и в тылу месяц, по концам звезды перехожий”. В этом изображении нельзя не узнать древнерусского языческого божества — и при этом божества светлаго, каков был Перун».

Цитаты одинаковые, но ссылки на языческого бога — разные. Один называет Хорса (хотя как он изображался — малоизвестно), который считался богом Солнца и входил в число семи богов пантеона князя Владимира. А другой называет Перуна — бога-громовержца в славянской мифологии, покровителя князя и дружины в древнем языческом пантеоне, возглавлявшего, по «Повести временных лет», список богов поклонявшегося ему князя Владимира. Но в главном исследователи сходятся: святой Георгий заместил собой, вернее даже — затмил собой образы языческих богов и героев. Весь в золоте и серебре он засиял в русском мифологическом сознании на века, стал объектом преклонения и почитания, прочно вошёл в сознание обретших свою веру христиан.

К XIV столетию изображаемый на деньгах и печатях всадник, побивающий копьём змия, стал в некотором роде портретом князя-правителя. Монеты мгновенно расходились по свету, входили в употребление. Русь жаждала торговли, больших оборотов товаров, развития.

В феврале-апреле 1425 года была проведена унификация денежного дела, что-то вроде реформы. В Москве появился специальный монетный двор, определён был обязательный вес денег, который мог колебаться от 0,77 до 0,7 грамма, а для монет удельных — от 0,62 до 0,65 грамма.

У великого князя на столичных монетах появилось изображение всадника на коне, некоего «ездца». Ассоциации со святым Георгием Победоносцем приходят в голову в первую очередь. Но на самом деле лишь намного позднее святой Георгий на коне, поражающий змия, станет символом и гербом самой Москвы.

Первоначально мы встречаем «ездца» на монетах даже и не с копьём, а с мечом или с птицей — соколом — на руке. Но не это важно. Пришедший с Запада (скорее всего, именно оттуда) символ активно распространился на Руси во времена преподобного Сергия Радонежского.

Кто же изображался как всадник с копьём в руках и на коне?

Очень интересный вопрос.

Не станем отрицать того простого факта, что такого всадника можно встретить не только на русских монетах XIV века. Пользовались этим символом почти все князья, которые решались на выпуск собственных денег. Да, оказывается, не только на Руси, а... по всей Европе.

То есть русские в этом деле вовсе не были первооткрывателями. Скорее, стали «соучастниками» какого-то древнего и очень интересного процесса утверждения своеобразной символики, которая привлекла правителей множества стран Средневековья и более поздних времён.

Специалисты-нумизматы, знатоки сфрагистики, историки так и называют этого персонажа — «ездец».

Но кто он?

Одним из доказательств, что это был пока ещё не святой Георгий, является то, что никогда «ездец» не изображался на монетах с нимбом. Хотя у вышеупомянутого князя Юрия было серебряное блюдо, которое ему принадлежало (ныне хранится в Государственном историческом музее). На нём как раз изображён именно святой Георгий Победоносец. Фактически тот же «ездец», но с отчётливо видимым нимбом, указывающим на то, что перед нами святой воин.

Куда же подевался нимб на монетах? Или его там вообще никогда не было?

Именно так и есть. Его там не было.

По всей видимости, произошла историческая «накладка» одного образа на другой. Приезжавшие позднее в Россию иностранцы, увидев на печатях государевых изображение «ездца», приняли его за святого Георгия Победоносца, о чём и оставили заметки в своих воспоминаниях. Это потом передалось и нам.

Но в средневековой Руси никто и не помышлял о том, чтобы изобразить столь почитаемого святого без нимба.

«Ездец» становился изображением самого князя, сюзерена, властителя, прообраза царя, верховного правителя. Символика ассоциировалась с византийскими императорами.

Но главное то, что это был именно «ездец». То есть правитель на коне. Только князь, имеющий крупный удел или ставший великим князем, мог на Руси иметь право, то есть позволить себе (по своему «сильному» положению), выпустить не только собственные монеты, но также изобразить на них всадника, иногда даже с короной на голове. Более низкий статус или положение такую возможность исключали!

Похожая ситуация была и в Европе, даже ранее этого.

Так «верховой» правитель (сиречь — «верховный») стал очень важным символом власти, а потому позднее быстро перекочевал с печатей и монет прямо в герб Русского государства. Он прочно утвердился в гербовой символике, занял там своё место «в кругу» двуглавого орла и прочих изображений. А уже при Петре I был окончательно определён как святой Георгий.

На всё ушло, как мы видим, несколько столетий.

Кстати, не случайно позднее, уже в Российской империи, существовала официально утверждённая традиция изображать верхом на коне в виде памятников и статуй лишь верховных правителей, императоров. И только их. Никто другой долгое время не мог претендовать на право стать «ездцом», быть отлитым или высеченным верхом на лошади. То был явный отголосок древней традиции, прочно утвердившейся на Руси в эпоху детей князя Дмитрия Донского. Всадники без нимба, с копьём или мечом в руках облюбовали своё место на печатях великих князей — Василия Дмитриевича и его сына Василия Тёмного.

Существовали и «двуимённые» монеты — сразу двух князей (например, Юрия Дмитриевича и Василия Тёмного, когда они пытались договориться о власти), а на них, хоть и один — но всадник! При Иване III на печати (как ранее — на монетах) под всадником появляется ещё и поражаемый им змий.

Появилось слово «копейка», оно обозначало монету с изображением всадника-копьеносца.

Так кто же он, этот таинственный «ездец», портрет которого так распространён был в европейской цивилизации и на Руси?

Реального прототипа мы нынче уже и не найдём. Разве что лишь ассоциации с тем или другим персонажем истории. Но всадник был явно светским, так же явно — воином, конечно же — правителем (раз изображалась корона на голове), обязательно — победителем, в первую очередь — над злом или символом зла, которым как раз и становился поверженный змий.

«Ездец» выполнял охранительные функции. Это был символ силы и защиты, а значит — хорошего, доброго правителя, способного защитить своих подданных.

Можно сказать, что такой символ и такая монета могли отчасти выполнять функции оберега, что ведёт традицию изображения к очень древним корням. Христианство влияло на эту символику по-своему. Мы замечаем постепенное появление изображения нимба над головой всадника. Но первоначальная картинка явно другого происхождения.

Кесарю — кесарево. Это одна из разгадок «ездца» как символа!

Как важный символ для герба государства всадник-змееборец утвердился при Иване III, на рубеже XV и XVI столетий, в то самое время, когда завершалось объединение княжеств вокруг Москвы. Существует печать, датируемая 1479 годом, где мы видим изображение всадника, поражающего копьём змея-дракона, с надписью: «Печать великого князя Ивана Васильевича», на обороте с добавкой — «всея Руси». Спустя 18 лет печать изменится. Наряду со всадником, поражающим копьём дракона, мы увидим уже такой текст: «Иоанн Божиею милостью господарь всея Руси и великий князь». Но оборот уже другой, на нём помещён двуглавый византийский орёл с надписью-продолжением: «и велик княз Влад и Мос и Пск и Тв и Вят и Пер и Бол» (в полном виде титул писали так: «Иоан, Божьей милостью, господарь всея Руси и великий князь Владимирский, и Московский, и Новгородский, и Псковский, и Тферской, и Югорский, и Пермский, и Болгарский, и иных»). Иван III имел право на двуглавого византийского орла — супруга его была из той, константинопольской царственной семьи.

Та же печать была и при сыне Ивана III — Василии III. Иван IV Грозный принял в 1547 году царский титул, а затем, в 1562 году, на золотой булле указал изобразить двуглавого орла, где мы видим всадника, помещённого в самом центре, на его груди. Почётное место «ездца» в центре герба стало непререкаемым. То же самое мы видим на Большой государственной печати 1583 года и на всех последующих Больших государственных печатях Руси и России.

На вопрос александрийского патриарха: «На кони де благоверный царь на сей печати?» — русские послы в эпоху Ивана Грозного отвечали не задумываясь: «Государь на коне». Опись Оружейной палаты комментирует изображение на гербовом знамени XVII столетия: «В кругу изображён двуглавый орёл, коронованный двумя коронами, а на груди у него царь на коне колет копием змия». При царе Алексее Михайловиче объяснения были ещё утвердительнее и короче. Как отмечал писатель и дипломат той эпохи Григорий Котошихин («О России в царствование Алексея Михайловича»): «в истинно Московского княжения печати вырезано — царь на коне победил змия». А на титульном листе Библии 1663 года (издана в Москве) был помещён государственный герб, на котором миниатюрист недвусмысленно придал змееборцу на груди орла легко узнаваемое сходство с царём Алексеем Михайловичем.

И действительно, в русских источниках XVI и XVII столетий всадник запросто трактуется как портрет самого царя или даже его наследника. «А на другой стороне — государь сам» — типичная запись того времени под таким изображением. Или вот: «вырезано: царь на коне победил змия» (из объяснения подьячего Посольского приказа XVII века о государственных печатях).

Свою лепту в путаницу о всаднике внесли, как мы уже говорили, иностранцы, посещавшие русский двор. Приметив русские печати и монеты, они, естественно, видели и «ездца», поражающего змия. Один из таких послов — Иоганн Георг Корб — был в Москве в 1698—1699 годах и записал у себя в бумагах, что на русской «копейке» изображён не кто иной, как «святой Георгий с копьём». Летописи при этом повторяли: «При великом князе Василье Ивановиче бысть знамя на деньгах: князь великий на коне, а имея меч в руце и оттоле произваша деньги копейныя».

Да, мы уже знаем, что само слово «копейка» появилось в связи с изображением всадника с копьём на монете. Но кто сказал, что это был святой Георгий Победоносец?! Если это был он, то почему — без нимба?!

Известно, что изображение святого Георгия официально было утверждено в России на государственной печати и гербе в виде наездника, поражающего змия (но обязательно с нимбом) лишь 8 марта 1730 года, во время утверждения гербов русских городов. Сохранилась собственноручная записка Петра I: «Сие имеет своё начало оттуду, когда Владимир монарх российский свою империю разделил 12 сынам своим, из которых Владимирские князи возымели себе герб с. Егория, но потом ц. Иван Вас., когда монархию, от деда его собранную, паки утвердил и короновался, когда орла за герб империи российской принял, а княжеский герб в груди оного поставил».

Указал император Пётр строго, но сам правила не соблюдал. В период его правления на гербе Москвы всё ещё изображали всадника в кафтане с короной или шляпой на голове, иногда (как и «положено») уж очень похожего на самого Петра Великого. Кстати, ещё в указе от года 1704-го (о выпуске первых медных копеек) император отмечал, что на новых монетах будет изображение «великого государя на коне». Хотя всадника всё ещё называли «ездцом».

В мае 1729 года в Военную коллегию были представлены образцы гербов городов Российской империи. В утверждающем их (после царского утверждения) Сенатском указе от 8 марта 1730 года обнародованы были московский и государственный гербы с описанием: «В середине того орла Георгий на коне белом, побеждающий змия, епанча и копьё жёлтые, венец жёлтый же, змий чёрный, поле кругом белое, а в середине красное».

Всё. Святой Георгий был утверждён. Вплоть до наших дней, когда стали происходить странные изменения. Но о них чуть позже.

Екатерининский указ 1781 года об утверждении гербов Московской губернии повторял описание 1730 года: «Москва. Святой Георгий на коне против того же как в середине Государственного герба, в красном поле, поражающий копьём чёрного змия». Затем, 16 марта 1883 года, был принят новый документ о гербе Москвы с текстом: «В червлёном щите Святой Великомученик и Победоносец Георгий, в серебряном вооружении и лазоревой приволоке на серебряном покрытом багряною тканью, с золотой бахромою, коне, поражающий золотого с зелёными крыльями дракона золотым с осьмиконечным крестом наверху копьём. Щит увенчан императорскою короною. За щитом два накрест положенные золотые скипетра, соединённые Андреевскою лентою».

В это время произошло изменение герба, связанное с проблемой так называемой «погони». Всадника повернули в другую сторону. По европейским геральдическим правилам любые живые существа (в том числе и всадники, и даже звери) должны были быть повёрнуты только в правую геральдическую (левую для зрителя) сторону. Иначе можно было бы трактовать ситуацию не как защиту от нападения врага, не как само победное действие вооружённого всадника и его наступление, а как его бегство от супостата, попадание в ситуацию «погони». Всадник или зверь, изображённые на щите рыцаря, который он держал у левого своего бока, не должны были казаться убегающими от противника.

Каким было первоначальное изображение святого Георгия на гербе, можно узнать из текса Статуса ордена Святого Георгия, утверждённого Екатериной II 26 ноября 1769 года. В середине креста помещался московский герб, на котором «в красном поле Святой Георгий, серебряными латами вооружённый, с золотою сверх оных висящею епанчою, имеющей на голове золотую диадему, сидящий на коне серебряном, на котором седло и вся сбруя золотые, чёрного змия, в подошве излита, золотым копьём пронзающий».

Каноническим цветом плаща святого Георгия, одобренным Русской Православной Церковью, является красный.

По этой причине на большинстве русских икон он именно красный, хотя изредка попадается и зелёный. Правда, в XVIII столетии была попытка изменить его на синий. Но это не закрепилось окончательно.

После революции 1917 года герб Москвы был упразднён. О святом Георгии в официальных кругах забыли на время.

Распоряжением мэра Москвы «О восстановлении исторического герба Москвы» 23 ноября 1993 года столице возвратили и её древний герб. А с ним — и святого Георгия. В положении так и сказано: «На темно-красном щите (отношение ширины к высоте 8:9) развёрнутый вправо Георгий Победоносец в серебряных доспехах и лазоревой приволоке (мантии) на серебряном коне, поражающий золотым копьём чёрного змия».

Однако не все вопросы оказались решёнными. Можно сказать, что появились другие вопросы, не менее важные. Сегодня мы как будто бы лишились возможности официально называть святого Георгия своим покровителем. Эта проблема связана с нынешним Государственном гербом Российской Федерации, который противоречит как истории, так и современному утверждённому гербу Москвы.

Разъясним ситуацию.

Для начала прочтём текст закона, подписанного Президентом России 25 декабря 2000 года.

«Федеральный Конституционный Закон Российской Федерации.

О Государственном гербе Российской Федерации.

Принят Государственной Думой 8 декабря 2000 года.

Одобрен Советом Федерации 20 декабря 2000 года (в ред. Федеральных конституционных законов от 09.07.2002 № 2-ФКЗ, от 30.06.2003 № 1-ФКЗ, от 10.11.2009 № 6-ФКЗ, от 28.12.2010 № 8-ФКЗ, от 23.07.2013 № 4-ФКЗ)...

Статья 1...

Государственный герб Российской Федерации представляет собой четырёхугольный, с закруглёнными нижними углами, заострённый в оконечности красный геральдический щит с золотым двуглавым орлом, поднявшим вверх распущенные крылья. Орёл увенчан двумя малыми коронами и — над ними — одной большой короной, соединёнными лентой. В правой лапе орла — скипетр, в левой — держава».

И далее самое интересное.

«На груди орла, в красном щите, — серебряный всадник в синем плаще на серебряном коне, поражающий серебряным копьём чёрного опрокинутого навзничь и попранного конём дракона».

То есть в гербе России изображён не святой Георгий Победоносец. Это положение сохранилось с 1993 года. Хотя в описании герба Москвы затем было точно указано: «На темно-красном щите (отношение ширины к высоте 8:9), развёрнутый вправо Георгий Победоносец в серебряных доспехах и лазуревой приволоке (мантии), на серебряном коне поражает золотым копьём чёрного змия».

Мы лишь можем догадываться, что в центре герба Российской Федерации помещён не просто щит с изображением наездника, а именно герб Москвы (как и в прежние времена, ещё до 1917 года). Но на гербе Москвы был изображён Георгий Победоносец. Как и в описании Большого герба Императорской России от 1882 года: «На груди орла герб московский: в червлёном с золотыми краями щите Святой великомученик и победоносец Георгий...» Почему же упоминание о нём пропало из описания нынешнего герба России? В чём дело? Отчего на российском гербе теперь опять изображается некий неизвестный «всадник... поражающий серебряным копьём... дракона», то есть «ездец», но не почитаемый воин-мученик (и, естественно, по-видимому, не «государь»)?

Кто же тогда изображён на нашем нынешнем гербе? Неясно. Мы отчасти вернулись к Средневековью, даже не заметив, как символы святости, выработанные столетиями, ушли в небытие.

Так решили геральдисты — те, кто составляет описания государственных символов. Трудно предположить, что они не знали, что писали. В разъяснениях Геральдического совета при Президенте РФ указано: «У гербов, в том числе и государственных, не существует эталонных изображений. В пределах соответствия утверждённому описанию герба и общему образцу, данному приложенным к закону изображением герба, допустимы различные художественные и дизайнерские интерпретации». И далее: «В щите на груди двуглавого орла изображён всадник, поражающий копьём дракона. Это изображение нередко ошибочно называют изображением Святого Великомученика и Победоносца Георгия и идентифицируют с гербом г. Москвы. Данное положение неверно. Всадник Государственного герба не является изображением Св. Георгия и отличается от герба г. Москвы:

— изображение святого должно бы сопровождаться атрибутом святости — нимбом или навершием копья в виде креста; данных элементов в Государственном гербе нет;

— всадник герба г. Москвы имеет отличное от всадника Государственного герба вооружение (вооружение в данном случае — обобщённый термин, включающий как собственно оружие, так и костюм);

— конь всадника Государственного герба стоит на трёх ногах, имея одну переднюю ногу поднятой (в то время как конь московского всадника скачет — то есть опирается только на две задних ноги);

— дракон Государственного герба опрокинут на спину и попран конём (в московском гербе дракон стоит на четырёх лапах и оборачивается назад).

В этой связи нельзя допускать, чтобы при использовании изображения Государственного герба в щите на груди двуглавого орла помещалось изображение герба г. Москвы или иное изображение, не соответствующее утверждённому».

Законы не нарушены. И даже текст комментариев, который мы привели, является лишь разъяснением, но никак не законом. В самом же законе данных разъяснений нет.

Таким образом, в итоге прервана историческая традиция. И «отодвинут» в сторону образ святого воина-победителя.

Увы...

Итак, имя святого Георгия было очень важным для русской жизни, а особенно — для геральдики и монетного дела. Его изображение и память о нём появились сразу же после Крещения Руси. Позднее людская молва связывала «всадника на коне» с разными князьями. Более всего — с князем Юрием Дмитриевичем, сыном Дмитрия Донского. И не случайно. Он имел доблесть, он владел наследственным правом на власть, он был воином и полководцем, он получил богатство после походов и возможность выпускать монеты. Он не проигрывал сражений и побеждал врагов. Да и «ездец» так уж напоминает любимого русскими святого, одноимённого Юрию: Георгия — Егория Храброго!

Не забудем упомянуть здесь и великих героев России, которые носили имя святого покровителя. Это первый космонавт Юрий Гагарин и маршал-победитель Георгий Жуков, который фактически взял Берлин — логово зверя — к 6 мая 1945 года, словно бы в знак великого уважения и преклонения перед небесным воином, в знак осуществления космических идеалов духового подвижничества и торжества сил добра.

И если история — это собрание мифов, то мифы и истории о всаднике-копьеносце, о монете-копейке и поверженном Змее Горыныче — одни из самых интересных на Руси.

Когда в России, спустя столетия, были учреждены Георгиевские кресты — награды за боевые заслуги, то и «Юрьев день» 26 ноября (9 декабря) стал праздником для всех русских воинов. Память об этом дожила и до последних времён.

Народное сознание связывало образ святого Георгия также с Пасхой, с воскресением из мёртвых. Об этой уникальной способности великомученика участвовать в прямом воскрешении из мёртвых, исцелять напоминает нам стихотворение «Видение» русского поэта Николая Гумилёва (из сборника 1916 года «Колчан»), где святой Георгий предстаёт в паре со знаменитым врачевателем, святым Пантелеймоном.

В другом стихотворении Гумилёв снова вспоминает святого Георгия.

Анна Ахматова посвятила стихи сыну («Колыбельная»), после того как её мужа, русского офицера Николая Гумилёва, в 1915 году наградили крестом Святого Георгия.

Как известно, Николай Гумилёв был расстрелян большевиками по обвинению в участии в заговоре против власти, упразднившей в те времена орден имени великомученика-воина Георгия.

Новая власть невзлюбила святого Победителя?

Февральская революция 1917 года породила новую волну, связанную с изменением Государственного герба России. Писатель Максим Горький инициировал создание Особого совещания по делам искусств, при котором была создана подкомиссия для решения этого вопроса. Соратниками Горького в этой работе стали известные художники А. Н. Бенуа, Н. К. Рерих и И. Я. Билибин. Вошёл в состав группы и геральдист В. К. Лукомский. Подкомиссия решила использовать изображение двуглавого орла на печати Временного правительства. Рисунок печати поручили сделать И. Я. Билибину. Решили, что на нём не будет старых символов власти — образа святого Георгия, скипетра и державы.

Так существующее с конца XIV века изображение двуглавого орла в Византии, используемое в России на различных государственных регалиях, изображение традиционного русского «ездца» до начала XVIII столетия, утверждённое высочайшим Указом от 25 февраля 1730 года переименование «ездца» в святого Георгия, — всё это было отброшено, как ненужное.

Всё это оказалось в 1917 году за бортом современности. Начинались трудные времена...

Георгиевский крест и лента в прошлом и настоящем

Россия в своей истории была щедра на государственные награды, созданные в честь святого Георгия. Орден имени покровителя воинов Георгия Победоносца учредили в празднование Юрьева дня — 26 ноября 1769 года. Инициатором стала императрица Екатерина Великая. Решено было присуждать его офицерам и солдатам исключительно за личную храбрость в бою. Потом добавились и такие критерии для награждения: за 25 лет службы или 18 кампаний на море.

Тогда же была учреждена и знаменитая Георгиевская лента, которую носили (в зависимости от класса) либо в петлице, либо на шее, либо через правое плечо. К ленте полагалось пожизненное жалованье. После смерти владельца награда передавалась по наследству. При этом было известно, что при совершении какого-либо постыдного проступка она могла быть изъята у владельца. Обычно цвета Георгиевской ленты объясняют так: чёрная полоса означает дым, оранжевая — пламя.

Но немного истории.

Был ли орден Святого Георгия в России похож на другие одноимённые награды, существовавшие в Европе? Скорее всего, он лишь отчасти был похож на некоторые из них.

Издревле в европейской цивилизации существовали религиозные и военные ордена, посвящённые святому Георгию. Они также имели свои награды. Однако следует отличать орден-награду и орден-организацию.

Мы приведём здесь список орденов, носящих имя святого Георгия. Дабы показать, насколько популярной была такая награда в разных странах. Список не претендует на полноту, его всегда можно продолжить.

Из орденов Святого Георгия.

Императорский Военный орден Святого Великомученика и Победоносца Георгия — высшая военная награда Российской империи. Орден Святого Георгия — высшая военная награда Российской Федерации. Орден Святого Георгия — государственная награда Ганноверского королевства, учреждённая в 1839 году. Орден Победы имени Святого Георгия — государственная награда Грузии. Орден Святого Георгия — рыцарский орден Венгерского королевства, основан в 1326 году, считается первым в мире светским орденом. Орден Святого Георгия — рыцарский орден, основанный в 1435 году для высшего сословия Франш-Конте. Орден Святого Георгия — рыцарский орден, основанный в 1469 году императором Фридрихом III. Орден Святого Георгия и военных заслуг — государственная награда герцогства Лукка. Военный орден Святого Георгия — государственная награда Генуэзской республики. Священный военный Константиновский орден Святого Георгия — государственная награда Неаполитанского королевства. Королевский и военный орден Святого Георгия и Воссоединения — государственная награда Королевства обеих Сицилий. Королевский орден Святого Георгия для защиты Непорочного Зачатия — государственная награда Баварии, учреждена в 1726 году. Королевский военный орден Святого Георгия — государственная награда Королевства Тонга, учреждён в 2009 году. Орден Святого Михаила и Святого Георгия — государственная награда Великобритании. Королевский династический орден Святых Георгия и Константина — государственная награда Королевства Греции.

Из иных наград: существуют разные награды или наградные знаки, такие как Георгиевский крест или Георгиевская медаль.

К Георгиевским крестам относятся:

Георгиевский крест (до 1913 года знак отличия Военного ордена) — знак отличия, государственная награда Российской империи. Георгиевский крест — ошибочное название ордена Святого Георгия, государственной награды Российской империи. Георгиевский крест — государственная награда Российской Федерации. Георгиевский крест — награда Великобритании, учреждена в 1940 году королём Георгом VI за «действия величайшего героизма или самого заметного мужества в условиях крайней опасности», обычно присуждается гражданским лицам.

Из Георгиевских медалей можно отметить: Георгиевскую медаль — медаль Российской империи, а также медаль Георга — гражданскую награду второго уровня в Великобритании и Британском Содружестве.

Продолжим историческую линию.

Имени великомученика Георгия были посвящены орден бенедиктинцев, Тевтонский орден, орден Подвязки, арагонский орден Калатрава. Но особо выделяются существующий до наших дней так называемый Священный Константиновский военный орден Святого Георгия (Sacro militare ordine Costantiniano di San Giorgio). Его легендарным основателем считался император Константин I Великий. Предполагается, что организация была всё же основана в 1191 году императором Исааком II Ангелом. У ордена есть свой устав, известная последняя редакция которого датируется 1934 годом.

Данный орден признается Ватиканом. Итальянское государство формально признает законность ордена и с 1963 года разрешило гражданам Италии носить его награды.

Его гербом и наградой является особый крест, украшенный лилиями, который покрыт пурпурной эмалью, с помещённой в центре монограммой (хризмой) имени Иисуса Христа, по бокам от которой расположены греческие буквы «альфа» и «омега». По краям креста помещены буквы IHSV, которые означают фразу «In Hoc Signo Vinces» (Сим победиши! или: Сим знаменем побеждай!). Инсигнии ордена включают в себя подвеску — изображение святого Георгия верхом на коне и поражающим копьём змия (дракона).

Но вернёмся к российской награде.

Кто из самых известных в русской истории людей был награждён российским орденом Георгия Победоносца? Например, в годы правления Екатерины II знаки высшей степени получил светлейший князь Г. Потёмкин-Таврический за взятие крепости Очаков в 1788 году. Награждались и выдающиеся российские полководцы. Например Александр Суворов и Михаил Кутузов. С 1849 года решено было имена кавалеров ордена запечатлевать на мраморных досках в Георгиевском зале Московского Кремля.

Орден учредили в четырёх степенях отличия. И за всё время существования ордена в Российской империи награждены им были более 10 тысяч человек.

Чрезвычайно почётным и редким был орден Святого Георгия I степени. За 150 лет существования (1769—1917) им были награждены всего (!) 25 человек. Среди них — полководец и генерал-фельдмаршал П. А. Румянцев (победа при Ларге, 1770 год), генерал-аншеф А. В. Суворов (победа при Рымнике, 1789 год), генерал-фельдмаршал и полководец М. И. Кутузов (сформулировано так: «за поражение и изгнание неприятеля из пределов России в 1812 году»).

Орден Святого Георгия II степени был вручён в истории России 125 раз. Среди кавалеров данной награды — герои Отечественной войны 1812 года Багратион, Раевский, Дохтуров, Ермолов, Платов, герои Крымской войны (1853—1856) Нахимов, Тотлебен, отличившиеся в Русско-турецкую войну (1877—1878) Скобелев и Гурко, участники Первой мировой (Великой) войны (1914—1918) Брусилов, Иванов, Юденич.

Ордена Святого Георгия III и IV степени вручались многократно, первоначально — по решению Военной и Морской коллегий. С 1782 года решение о награждении орденами этих степеней стали приниматься Кавалерской «Георгиевской думой», куда входили уже удостоенные данной награды известных военные люди. Сама императрица решила так: «Впредь ежегодно сей день празднован будет как при дворе нашем, так и во всех местах, где случится Кавалер Большого Креста». В 1782 году императрица как раз и учредила Орденскую (Кавалерскую) думу, которая начала работать в апреле 1783 года и собираться в Чесменском дворце.

Сложность получения ордена Святого Георгия подтверждается тем, что за всю историю России полными кавалерами стали, то есть получили все четыре орденские степени, лишь четверо. Это генерал-фельдмаршал, светлейший князь Михаил Илларионович Голенищев-Кутузов-Смоленский, генерал-фельдмаршал, князь Михаил Богданович Барклай-де-Толли, генерал от инфантерии граф Иван Фёдорович Паскевич-Эриванский и генерал-фельдмаршал граф Иван Иванович Дибич-Забалканский.

Некоторое время утверждалось, что среди женщин награждена была Георгиевским крестом лишь кавалерист-девица Н. А. Дурова, героиня 1812 года. Однако это не так. Не забудем, что орденом сама себя наградила императрица Екатерина Великая. А среди прочих можно упомянуть ещё двух дам, получивших Георгия 4-й степени. Это Мария София Амалия, королева Королевства обеих Сицилий (21 февраля 1861 года «За мужество, проявленное во время осады крепости Гаэта с 12-го ноября 1860 г. по 13-е февраля 1861 г.»), и Р. М. Иванова, сестра милосердия (посмертно, 17 сентября 1915 года: «За мужество и самоотвержение, оказанное в бою, когда после гибели всех командиров приняла командование ротой на себя; после боя скончалась от ран»). Тогда Николай II, подписывая указ о награждении, нарушил Статут ордена в виде исключения.

Не сразу возникла ещё одна весьма почитаемая награда. По сути это был знак отличия военного ордена. Наградной знак для солдат и унтер-офицеров русской армии был в ходу с 1807 по 1917 год. Его назвали просто: Георгиевский крест. Подпись под «Высочайшим повелением об учреждении особенного Знака отличия Военного ордена» поставил император Александр I. Это произошло 13 февраля 1807 года. День рождения новичка, причисленного к Военному ордену Святого Великомученика и Победоносца Георгия. По сути это и было появление на свет «солдатского Георгия». Знак отличия выглядел просто, но знаменательно: серебряный крест, в центре лицевой стороны которого в круге изображался сидящий на коне святой Георгий, а на оборотной — вензель святого.

С учреждением наград имени святого Георгия появился и знаменитый девиз ордена: «За службу и храбрость». А награждённых воинов стали величать «Георгиевскими кавалерами». Порой внешний вид ратников с наградами на груди воспринимался и почитался выше и значимее должности или некоего воинского звания.

Попала награда имени святого Георгия и на военный флот. Тот же император Александр I своим указом учредил в 1819 году Георгиевский флаг, которым должны были награждаться экипажи кораблей, а матросы таких кораблей имели право носить Георгиевскую ленту на бескозырке.

В военных или церемониальных оркестрах применялись Георгиевские серебряные трубы. Они вошли в обиход после 1805 года. Инструмент обвивался Георгиевской лентой и даже знаком ордена Святого Георгия.

В знак особых отличий, за проявленную личную храбрость и самоотверженность, производилось награждение Золотым Георгиевским оружием — шпагой, кортиком, позднее саблей.

Важнейшую характеристику ордена разъяснял текст Статута ордена 1769 года, который многократно увеличивал ценность награды: «Ни высокая порода, ни полученные пред неприятелем раны не дают права быть пожалованным сим орденом: но даётся оный тем, кои не только должность свою исправляли во всём по присяге, чести и долгу своему, но сверх того отличили ещё себя особливым каким мужественным поступком, или подали мудрые, и для нашей воинской службы полезные советы... Сей орден никогда не снимать: ибо заслугами оный приобретается».

Не случайно в одном из писем домой Суворов отметил: «Получил знаки Святого Андрея тысяч в пятьдесят, да выше всего, голубушка, Первый класс Святого Георгия».

Императрица Екатерина II сама возложила на себя орденские знаки первой степени. Хотя не бывала в бою, если только не считать непростых «дворцовых сражений» в битве за российский престол. Здесь она преуспела. Императрица могла поступать так, как желала. Имела право. К тому же — сама же и была учредительницей ордена.

Специальный Статут описывал знаки ордена. Золотой с белой эмалью крест, золотая четырёхугольная звезда и шёлковая муаровая лента с тремя чёрными и двумя жёлтыми полосами. Лицевая сторона креста отличалась тем, что имела в центре, в круге, в красном эмалевом поле изображение святого Георгия, сидящего на белом коне и поражающего копьём чёрного змия. На оборотной стороне креста находился вензель «СГ» — инициалы святого. В центре звезды поместили такой же вензель с тем самым девизом ордена: «За службу и храбрость».

Стоит привести здесь слова, приписываемые Екатерине II, которые можно счесть за наставление тем, кто должен был принимать решение о награждении орденом Святого Георгия: «В числе могущих получить сей орден суть все те, кои в сухопутных и морских войсках Наших добропорядочно и действительно Штаб- и Обер-Офицерами службу отправляют; а из Генералитета те, кои в войске действительно служа, противу неприятеля отменную храбрость, или военное отличное искусство показали».

Эту награду надлежало носить на Георгиевской ленте в петлице и никогда не снимать. Знак отличия мог изыматься только по суду и с обязательным уведомлением императора.

В 1844 году, в царствование Николая I, был учреждён Знак отличия для мусульман и других лиц нехристианского вероисповедания. В таком случае было принято решение, по которому изображение святого, а также его вензель были заменены двуглавыми орлами.

Кратко излагаемую историю ордена Святого Георгия можно отметить ещё несколькими датами. В 1855 году отменили награждение за выслугу лет. Во главу угла поставлен был личный подвиг во время сражения. Император Александр II указом от 29 августа 1856 года учредил четыре степени Знака отличия — «солдатского Георгия».

В 1869 году отмечали столетие появления ордена имени святого великомученика. Император Александр II по этому поводу возложил на себя орденские знаки первой степени. Изменения произошли и в 1913 году. 10 августа в Севастополе император Николай II утвердил новый документ — «Статут Императорского Военного ордена Святого Великомученика и Победоносца Георгия». Перед самой мировой войной расширялся круг людей, которые могли быть удостоены награждения. Так появилась ещё и Георгиевская медаль. Ею могли награждаться не только военные, но и гражданские лица, если им довелось совершить подвиг в бою или на войне.

По этой причине к 1917 году количество получивших награды, связанных с именем святого Георгия, резко увеличилось. В Первую мировую удостоились таких наград десятки тысяч военнослужащих. Как сообщала пресса, к концу 1916 года Георгиевскими крестами всех типов наградили чуть менее полутора тысяч человек. Исторически выпало так, что День Георгиевских кавалеров — 26 ноября — в последний раз отметили в том же, 1916 году. Хотя 30 ноября 1918 года Верховный правитель и Верховный главнокомандующий адмирал А. В. Колчак успел издать приказ о восстановлении праздника в честь святого Георгия: «Считать этот день праздником всей Русской Армии, доблестные представители которой высокими подвигами, храбростью и мужеством запечатлели свою любовь и преданность нашей Великой Родине на полях брани».

Февральская революция 1917 года внесла свои коррективы в традицию. Временному правительству не понравился профиль императора Николая II на медалях, и его заменили на «проверенный в боях» образ святого Георгия верхом на коне.

Гражданская война породила поток новых вариантов награды. В тех или иных местах на фронтах появлялись изображения святого Георгия в виде наград среди представителей Белой гвардии, что соответствующим образом отмечалось. Большевики же, придя к власти, отменили всё, что связано было со святым Георгием и наградами его имени, включая соответствующие праздники. О дне 26 ноября забыли. Но не все. Известно, что будучи под арестом в Тобольске, ещё не попавший в руки большевиков, но уже отрёкшийся от престола император Николай II Александрович записал в своём дневнике: «Сегодня георгиевский праздник. Для кавалеров город устроил обед и прочие увеселения в народном доме».

В советское время появился знаменитый орден Славы (он был учреждён 8 ноября 1943 года). Многие не только сравнивали его с солдатским Георгием, но и считали преемником почитаемого предшественника, который советской властью был напрочь запрещён. В газете «Красная звезда» можно было прочитать такие строки: «Учреждённый орден Славы является как бы преемником старого солдатского Георгия». Награды могли быть удостоены рядовые и служащие из сержантского состава Красной армии. Авиаторы могли претендовать на орден, имея звание до младшего лейтенанта.

Но главное — орденская лента и многие положения Статута ордена полностью повторяли офицерский Георгиевский крест. Так же как и учреждённая 9 мая 1945 года медаль «За Победу» имела ленту — в точности такую же, которая использовалась на ордене Славы и ордене Святого Георгия. К этим наградам примыкает и учреждённая 10 июня 1942 года так называемая «Гвардейская лента», которую применяли при оформлении нагрудного знака «Морская гвардия», а также на краснофлотских фуражках (бескозырках). Замыкает список носителей знаменитой Георгиевской ленты медаль «За победу над Германией».

Екатерина II успела внести ещё один важный вклад в дело увековечивания имени святого Георгия в военной традиции России. Перед самой кончиной, в 1795 году, она одобрила обустройство одного из залов Зимнего дворца в Санкт-Петербурге. Его специально вот уже почти восемь лет готовили для проведения больших и официальных церемоний, в том числе и для кавалеров ордена Георгия Победоносца. Этот же зал выполнял роль Тронного (Большой Тронный зал). Спроектировал его итальянский архитектор Джакомо Кваренги. Свою лепту в оформление интерьера зала внёс зодчий Василий Стасов, после того как здесь в 1837 году случился грандиозный пожар.

Для императрицы Екатерины под конец жизни было важно не просто встречать послов из разных стран, принимать верительные грамоты или слушать поздравления собравшихся в зале дипломатов, но ещё и восседать на троне, придавая любой официальной церемонии более торжественный, имперский характер. Не случайно над троном был расположен издалека заметный мраморный барельеф, изображающий святого героя античной императорской эпохи — Георгия Победоносца, который уже прочно почитался как святой покровитель России и Дома Романовых. Добрая и европейски гуманная империя при Екатерине (как ей этого хотелось) представляла образ мученика как принимаемого государством важного символа, но никак не в виде Диоклетиановой жертвы.

Художники любили изображать императрицу в окружении важных символов. Не трудно и в наши дни увидеть портрет Екатерины II в полный рост со знаками ордена Святого Георгия Победоносца — золотым крестом на чёрно-жёлтой ленте через плечо и золотой ромбовидной звездой.

При императоре Павле I здесь собирались кавалеры Мальтийского ордена. Здесь 29 ноября 1798 года проходила церемония принятия Павлом титула Великого Магистра Ордена святого Иоанна Иерусалимского (Мальтийского ордена).

Оставшиеся от Кваренги авторские чертежи, гравюры и рисунки дают достаточное представление об этом зале как об одном из лучших образцов парадного интерьера эпохи русского классицизма. Огромное двусветное пространство (800 квадратных метров) с коринфскими колоннами розового мрамора производило большой эффект. Потолок украсили живописным плафоном работы французского художника Г. Ф. Дуайена и итальянца Д. Б. Питони. Над троном располагались мраморный барельеф с изображением святого Георгия Победоносца, поражающего копьём змия, выполненный итальянским скульптором Франческо дель Неро по рисункам Стасова в 1842 году, а также аллегорические фигуры, поддерживающие щит с вензелем Екатерины II. Тронное место декорировали драпировками красного «порфироносного» имперского бархата, расшитого шелками и золотом.

Известно, что 27 апреля 1906 года депутаты образованной тогда Государственной думы и члены Государственного совета были приглашены на торжественный приём в Зимний дворец. Тогда в Георгиевском зале с речью к ним обратился император Николай II. Это событие запечатлел в своём панорамном полотне художник В. В. Поляков. Впервые в стенах императорского дворца появились в таком количестве представители провинциальной интеллигенции, крестьяне в парадных кафтанах, рабочие в рубахах, священники и иные мелкие чины.

В 1915—1917 годах, когда шла Первая мировая война, в Георгиевском Тронном зале располагался военный госпиталь Красного Креста. Здесь из раздаточного пункта развозили по залам пищу — в созданные больничные палаты.

Октябрьский переворот 1917 года повлёк за собой большие перемены. С тронного места были сняты символы Российской империи. В 1930-е годы тронное место было полностью разобрано. В 1948 году на месте трона была установлена созданная в 1937 году большая физическая карта Советского Союза из 45 тысяч полудрагоценных и драгоценных камней.

К 2000 году трон вместе с балдахином после трёх лет реставрационных работ был восстановлен на прежнем месте.

Напомним, что первоначально Большой императорский трон был исполнен в Лондоне в 1731 — 1732 годах Н. Клаузеном по заказу императрицы Анны Иоанновны.

В 2013 году в Государственном Эрмитаже была возрождена традиция празднования Дня святого Георгия. Это событие происходит теперь ежегодно 9 декабря в Георгиевском зале. Во время церемонии вновь выносят из запасников подлинные знамёна и штандарты Российской императорской армии.

Есть свой Георгиевский зал и в Москве — в Большом Кремлёвском дворце. Построен он был в 1838—1849 годах по проекту архитектора Константина Тона при участии художника Фёдора Солнцева, а также архитекторов Фёдора Рихтера и Николая Чичагова. Он удачно вписался в дворцовую анфиладу гербовых парадных помещений. Зал также был назван в честь ордена Святого Георгия Победоносца.

По волеизъявлению императора Николая I парадную анфиладу комплекса оформили в символике военных орденов Российской империи. После победы в Отечественной войне 1812 года это было весьма актуально. Большой Кремлёвский дворец освятили 3 апреля 1849 года. Затем состоялся крестный ход, который возглавил московский митрополит Филарет с членами императорской семьи. Гости были приглашены в Георгиевский зал.

Современник (адъютант Михаил Фабрициус) вспоминал о зале: «Один из величайших... в России; он производит на каждого входящего в него впечатление по своим размерам, характеру отделки и архитектурным формам. Его белый, снежный колер напоминает кружево благодаря чрезвычайно мелкой, прекрасной лепной работе орнаментов, почти сплошным вычурным узором покрывающих колоссальный сводчатый плафон, стены и колоннаду».

Верхняя часть пилонов была украшена аллегорическими статуями, которые изваял Иван Витали в античном стиле. Они олицетворяли собой военные победы и расширение территорий Российской империи, присоединение городов, стран, вошедших в состав единого государства (Польши, Грузии, Финляндии и Армении, воссоединение Украины с Россией).

Украшением Георгиевского зала являются два камина каррарского мрамора, созданные Сантино Кампиони по эскизам Константина Тона. На одном из них установлены бронзовые позолоченные часы «Георгий Победоносец», которые изготовили по рисункам скульптора Александра Логановского на фабрике Тегельштейна.

Стены уникального зала украшают белые доски из мрамора, на которых высечены имена всех кавалеров ордена Святого Георгия (обновления до 1885 года, часто приводится цифра — 11 381 кавалер), награждённых с 1769 по 1885 год, и 545 названий воинских подразделений, получивших георгиевские награды, а также указаны даты создания частей. Первым в списке кавалеров ордена числится князь М. И. Кутузов, а последним — генерал-лейтенант Максуд Алиханов-Аварский. А ещё полные списки кавалеров ордена Святого Георгия (с 1769 по 1885 год) находятся в специальных ларцах, расположенных в торцевых частях зала. Они декорированы Георгиевскими крестами и надписями «За службу и храбрость». Над сундучками можно заметить изображения святого Георгия Победоносца, поражающего змия, исполненные Петром Клодтом.

В 1917 году Кремль подвергся обстрелу. Затем Георгиевский зал был передан в ведение Главнауки, а с 1924-го его стали использовать для проведения конгрессов Коминтерна, съездов и встреч на высшем уровне.

Во время Великой Отечественной войны при бомбардировке Кремля 250-килограммовый заряд попал в Георгиевский зал. Он пробил потолок дворца между люстрами. У самого пола бомба разрушилась и не взорвалась. Это чудо, связанное с именем святого Георгия, не очень известно среди жителей России. Но оно произошло...

Затем в зале организовывались приёмы, вручения военных наград, орденов и премий деятелям науки и культуры. Зал мог вместить свыше трёх тысяч человек.

По традиции в Георгиевском зале Большого Кремлёвского дворца в Москве проводятся встречи президента России с иностранными делегациями.

Орден Святого Георгия был возвращён в обиход вновь уже во времена Российской Федерации. Указом Президиума Верховного Совета Российской Федерации от 2 марта 1992 года «О государственных наградах Российской Федерации» было определено: «Восстановить российский военный орден Святого Георгия и знак “Георгиевский крест”». В 2000 году появились Статут и описание восстановленного ордена, и лишь в 2008 году были совершены первые награждения. В этом же году была возвращена традиция занесения имён георгиевских кавалеров на мраморные доски в Георгиевском зале Большого Кремлёвского дворца в Москве.

Память о святом Георгии и о Георгиевской ленте в последнее время стала предметом особой гордости россиян. С 2005 года советскую «гвардейскую ленту» вновь стали называть «георгиевской ленточкой». В определённые дни, связанные, например, с Днём Победы 9 Мая или другими важными праздниками, жители России носят эту ленту как символ истории, как знак памяти о героизме русских солдат и офицеров, знак воинской доблести. Одно лишь требует упорядочения — место и форма ношения такой Георгиевской ленты гражданскими лицами. Не очень приятно видеть, когда символ личной храбрости в бою торчит и пылится на антеннах автомобилей или на колясках молодых матерей и дамских сумках: его срывает ветром, мочит дождями, ленты падают, теряются, летают по земле. А ведь всё-таки в центре внимания здесь воспоминание о подвиге самого святого Георгия Победоносца и его иконный образ. Да и сам орден или медаль являют собой Крест — важнейший христианский символ. Гоже ли так с ним обходиться?

Вот почему автор этих строк предлагает упорядочить правила ношения общественного гражданского знака «Георгиевская лента». Лучше его сделать в виде чёткой и равной для всех по размерам петлички (банта с одной петлёй). И носить её следует только спереди, на груди (не ниже и не выше груди, не на рукавах, руках, брюках или шортах), желательно с левой стороны (возможно, на лацкане пиджака или на кармане рубашки).

В 2000 году ордену Святого Георгия на государственном уровне возвратили статус высшей военной награды Российской Федерации. Как известно, первым кавалером нового ордена Святого Георгия стал командующий войсками Северо-Кавказского военного округа генерал-полковник Сергей Макаров. Он был награждён в 2008 году за успешное проведение операции во время грузино-осетинского конфликта.

Появилась и новая традиция. С 2007 года 9 декабря (26 ноября по старому стилю) в России ежегодно отмечается День героев Отечества. Как раз в этот день чествуют тех, кто был удостоен высоких наград, связанных с проявлением личной храбрости. Чествуют Героев Советского Союза и Героев Российской Федерации, кавалеров ордена Святого Георгия Победоносца и обладателей трёх степеней ордена Славы. С 9 декабря 2013 года возобновлено проведение торжественных приёмов в Георгиевском зале Большого Кремлёвского дворца с приглашением многих представителей из вышеперечисленных награждённых граждан страны.