Жанна д’Арк, Самсон и русская история

1. Атаманское = османское завоевание Земли Обетованной Иисусом Навином описано также как завоевание апостола Иакова

1.1. Святой апостол Иаков и его захоронение в известном испанском соборе Сантьяго де Компостела

Считается, что святой апостол Иаков, один из двенадцати учеников Христа, родился якобы в I веке, в Палестине, и был сыном Зеведея и Марии Саломеи [1322], с. 3. Сегодня его иногда называют Яковом, или Якобом или Джеймсом (St. James). Апостол Иаков был казнен в Иерусалиме якобы в I веке. Ему отрубили голову [1322], с. 4. Считается, что он был похоронен в Испании и его гробница была прочно забыта. Однако по прошествии примерно ТЫСЯЧИ ЛЕТ его гробница была «неожиданно обнаружена». Произошло это якобы в IX веке [1322], с. 6. Обнаружение тела апостола Иакова представлено на старинной миниатюре, рис. 6.1. Однако обратим внимание, что мы видим отнюдь не старые высохшие мощи, а тело только что умершего человека. Поэтому, скорее всего, Иаков скончался не ранее IX века, может быть в XI–XII веках. Дело в том, что самое старое живописное изображение этого события датируется якобы XII веком [1322], с. 7. Так что никакой «тысячи лет забвения», скорее всего, не было. Согласно нашей реконструкции, Иисус Христос жил в XI веке. Следовательно, его апостолы жили в XI–XII веках. Поэтому появление гробницы апостола Иакова не ранее IX века не противоречит новой хронологии. С подобной же ситуацией мы столкнулись при анализе истории захоронений Святого Матфея, см. [РЕК], ХРОН7, и Святого Марка, см. ХРОН1, гл. 7:6.6. Их тоже обнаружили в эпоху XI–XII веков.

Рис. 6.1. Старинная миниатюра, изображающая обнаружение тела Иакова в IX веке, якобы примерно через тысячу лет после его смерти. Однако мы видим тело только что умершего человека. Так что, скорее всего, апостол Иаков на самом деле скончался не ранее IX века, а вовсе не в I веке. «Ensevelissement du corps de saint Jacques a’ Iria Flavia en Galice, peinture de Astorga. Muse'e Lasaro Galdiano, Madrid» [1487], c. 168. Взято из [1487], с. 15.

На рис. 6.2 показано обнаружение гробницы Иакова и гробниц двух его учеников, представленное на другой старинной миниатюре. Стоит обратить внимание, что все три гробницы находятся в здании, явно напоминающем османскую = атаманскую мечеть. По бокам мечети высятся два высоких минарета. Так и должно быть, поскольку речь идет, скорее всего, об эпохе османского = атаманского завоевания Испании.

Рис. 6.2. Старинная миниатюра якобы XII века, показывающая — как нашли гробницы Иакова и двух его учеников. Видно, что гробницы находятся внутри османской = атаманской мечети с высокими минаретами по бокам. Взято из [1322], с. 7. «The’odomire de’couvre le tombeau de saint Jacques, manuscript. Archives de la cathe’drale Saint-Jacques, La Corogne» [1487], c. 168. См. также [1487], с. 16.

Считается, что апостол Иаков захоронен в Испании, в огромном готическом соборе Сантьяго де Компостела, рис. 6.3. Сегодня здесь показывают саркофаг с мощами Иакова. Происхождение названия города и собора объясняют так. Имя САНТ-ЯГО — это Святой Иаков, а ΚΟΜΠΟ-СТЕЛА (Campo de la Estrella, по-испански) — это латинское словосочетание Campus Stellae, то есть Поле Звезд, или Лагерь Звезд 11322], с. 7; [1233], с. 10. Считается, что в этом месте «ночью вспыхнуло много звезд», будто бы указавших верующим на забытую могилу апостола Иакова [1322], с. 7. То есть на ночном небе, на котором, надо полагать, сиял полумесяц, якобы неожиданно вспыхнули звезды. Скорее всего, здесь мы сталкиваемся со смутным воспоминанием об османском завоевании этих мест в XV–XVI веках. Напомним, что символом османов = атаманов был ПОЛУМЕСЯЦ СО ЗВЕЗДОЙ. Скорее всего, османская символика и нашла свое отражение в названии города Сантьяго де Компостела.

Рис. 6.3. Общий вид испанского собора Сантьяго де Компостела. Взято из [1322], с. 12–13.

Собор Сантьяго де Компостела строили якобы несколько раз. «Первый римский храм» был возведен якобы в I веке. Потом разрушен. Что происходило в эпоху II–VIII веков считается практически неизвестным [1059], с. 11–12. «Первый кафедрал» был построен на этом месте якобы в 1075 году. Однако затем он якобы «существенно реконструировался» — и в XII веке, и в XV веке, и в XVII–XVIII веках [1059], с. 14. Так что грандиозный собор, который мы видим сегодня, возведен, скорее всего, не ранее XVII–XVIII веков.

Символом или, если угодно, гербом апостола Иакова считается крест в виде меча, украшенного полумесяцами, рис. 6.4, рис. 6.5. Более того, в самом центре огромного собора Сантьяго де Компостела, прямо над главным алтарем, возвышается большая роскошная статуя Святого Иакова, с ног до головы покрытая золотом и драгоценными камнями. На груди апостола мы видим КРЕСТ-МЕЧ, УКРАШЕННЫЙ ОСМАНСКИМ ПОЛУМЕСЯЦЕМ, сделанным из драгоценных камней, рис. 6.6 и рис. 6.7. Так что османская = атаманская символика присутствует на большинстве старинных изображений апостола Иакова. И в первую очередь, на «главной статуе» Святого Иакова в соборе. Сегодня полумесяцы на гербе Иакова иногда изображают похожими на якоря, однако, скорее всего, это — проявление позднейших реформаторских попыток уйти подальше от османской = атаманской символики.

Рис. 6.4. Кресты-мечи Святого Иакова, украшенные полумесяцами, в испанском соборе Сантьяго де Компостела. Взято из [1322], с. 18.

Рис. 6.5. Крест-меч Святого Иакова с полумесяцами-«якорями» в соборе Сантьяго де Компостела. Взято из [1322], с. 44.

Рис. 6.6. Скульптура Святого Иакова над главным алтарем испанского собора Сантьяго де Компостела. Украшена золотом и драгоценными камнями. Взято из [1322], с. 43.

Рис. 6.7. Увеличенное изображение креста-меча на груди Святого Иакова. В самом центре — османский = атаманский полумесяц, изготовленный из драгоценных камней. Взято из [1322], с. 43.

Еще одним символом Святого Иакова считается большая морская ракушка, перекрещенная двумя мечами, рис. 6.8. Мечи — это, конечно, символ османского завоевания. А океанская раковина, скорее всего, появилась потому, что, завоевав Испанию, османские = атаманские войска наконец вышли к самой западной точке Европейского материка и оказались на берегу Атлантического океана. Это было, безусловно, крупное событие. В память о нем и возник яркий символ — морская ракушка на фоне скрещенных мечей. Иногда мечи рисовали по бокам раковины, рис. 6.9, рис. 6.10.

Рис. 6.8. Морская ракушка на фоне перекрещенных мечей, как символ Святого Иакова. Взято из [1059], с. 103.

Рис. 6.9. Морская ракушка с мечами по бокам, как символ святого Иакова. Символика вполне ясна — атаманские войска наконец вышли к океану. Взято из [1487], с. 131.

Рис. 6.10. Морская ракушка и скрещенные мечи, как символ Святого Иакова. Взято из [1487], с. 142–143.

1.2. Апостол Иаков как рыцарь-полководец лично участвует в известной битве с «мусульманами» при Клавихо

Сообщается, что Святой Иаков ЛИЧНО УЧАСТВОВАЛ в известной битве средних веков при Клавихо. В скалигеровской истории получается, будто делал он это через много столетий после своей смерти. Что, конечно, нелепо. О личном участии Иакова в сражении говорит «легенда о Битве при Клавихо» [1233], с. 38. Историки пишут так; «Легенда о том, что апостол Святой Иаков (St James) появился перед Австрийским королем Рамиро I и помог ему в сражении с войсками короля Кордовы, Абд ар-Рахмана II (Abd ar-Rahman II), в битве при Клавихо, содержится в „Privilegio de los Votos“ 1150 года» [1233], с. 38. Сообщается, что во время «Реконкисты Апостол (Иаков — Авт.) стал Святым Покровителем Испании» [1322], с. 9. Сохранились многочисленные старинные изображения, на которых апостол Иаков представлен как реальный средневековый рыцарь, сражающийся с «маврами», «мусульманами». Как мы теперь начинаем понимать, здесь нашли свое отражение междоусобные стычки в эпоху османского = «повторного» атаманского завоевания XV–XVI веков, то есть во время «Реконкисты». В частности, и на территории Испании. Мы приводим некоторые из изображений Иакова-рыцаря на рис. 6.11, рис. 6.12, рис. 6.13, рис. 6.14.

Рис. 6.11. Каменный барельеф — так называемый Клавихо-тимпан (Clavijo tympanum) — в испанском соборе Сантьяго де Компостела, изображающий Святого Иакова как воина-крестоносца с мечом в руке, лично участвующего в средневековом сражении при Клавихо. Барельеф датируется якобы XII веком [1059], с. 125. Взято из [1233], с. 38.

Рис. 6.12. Старинное изображение Святого Иакова под названием «Святой Иаков, Солдат Христа» или «Победитель Мавров». Как мы теперь начинаем понимать, это — изображение завоевания земли обетованной атаманскими войсками Иисуса Навина. Архив собора Сантьяго де Компостела. «Tumbo В». Взято из [1322], с. 8.

Рис. 6.13. Скульптурное изображение XVIII века Святого Иакова как христианского рыцаря, поражающего «мавров». Как мы теперь начинаем понимать, это — изображение завоевания земли обетованной «монгольскими» войсками Иисуса Навина. Взято из [1059], с. 103.

Рис. 6.14. Рыцарь Святой Иаков в сражении. Картина якобы XVI века. Как мы теперь начинаем понимать, это — изображение завоевания земли обетованной богоборческими войсками Иисуса Навина. «Saint Jacques le Matmore, peinture de Perez de Aleiso, XVI-e sie’cle. Eglise Saint-Jacques, Se’ville» [1487], с. 168. Взято из [1487], с. 12.

На рис. 6.15 и рис. 6.16 представлены два варианта одного и того же знамени, на котором изображено завоевание Святого Иакова. На первом знамени, рис. 6.15, мы видим Иакова, опирающегося на стремя, на котором виден ОСМАНСКИЙ ПОЛУМЕСЯЦ, рис. 6.17. Тем самым Иаков представлен здесь как осман = атаман, которого в прямом и переносном смысле поддерживает полумесяц. С другой стороны, под копытами его коня валяется труп противника, на щите которого тоже виден османский полумесяц, рис. 6.17. Как мы уже говорили, перед нами — междоусобные сражения эпохи завоевания земли обетованной. За спиной Иакова показан двуглавый имперский ордынский орел с поднятыми вверх крыльями. Как мы уже отмечали, такой орел — это тот же османский полумесяц с вилообразным крестом-звездой. Еще дальше изображен косой «андреевский» крест из двух сучковатых бревен.

Рис. 6.15. Знамя святого Иакова. Иакова как бы поддерживает, поднимает вверх, османский полумесяц, нарисованный на его стремени. За Иаковом показан двуглавый ордынский орел. «Image de saint Jacques le Matamore. Armeria, Madrid» [1487], с. 170. Взято из [1487], с. 90–91.

Рис. 6.16. Другой вариант того же знамени святого Иакова. Сразу видна его тенденциозная обработка. Редакторы убрали османские полумесяцы и ордынского двуглавого орла. «Image de saint Jacques le Matamore. Arneria, Madrid» [1487], с. 172. Взято из [1487], с. 148.

Рис. 6.17. Увеличенный фрагмент знамени с полумесяцем на стремени Иакова и на щите поверженного им противника. Взято из [1487], с. 90–91.

Очень интересно сравнить теперь это знамя с другим его вариантом, представленным на рис. 6.16. Перед нами — как бы то же самое знамя, однако реформаторские редакторы заметно «почистили» его символику. Убрали опасные символы. Например, полностью стерты османские полумесяцы. В результате Иаков оказался босым, вообще без стремени, рис. 6.18. Полностью затерли и ордынского двуглавого орла. В итоге между двумя колоннами образовалось много свободного места. Чтобы как-то заполнить его, здесь дописали слова PLVS OVLTRE. Совершенно ясно видно тенденциозное редактирование изображения. Старались подальше уйти от османской и ордынской символики. Мы в очередной раз ловим за руку реформаторов-фальсификаторов XVII–XVIII веков.

Рис. 6.18. Увеличенный фрагмент, на котором ясно видно, что скалигеровские редакторы предпочли изобразить Иакова на коне босым, чем сохранить стремя с османским полумесяцем, Взято из [1487], с. 148.

Вновь и вновь мы убеждаемся, что очень полезно сравнивать различные варианты одного и того же изображения. Становится видной тенденция. Оказывается, сюжеты некоторых картин, фресок и т. п. «менялись во времени».

Скорее всего, все эти изображения — даже после тенденциозного искажения — доносят до нас бурные события XV–XVI веков, эпохи османского = атаманского завоевания земли обетованной богоборческими = израильскими войсками Иисуса Навина = Святого Иакова.

Становится понятным и тот факт, что обычно Святой Иаков изображается в большой шляпе, уж очень напоминающей османский тюрбан, рис. 6.19, рис. 6.20. По-видимому, на первоначальных изображениях XV–XVI веков Иаков и был в тюрбане. Но потом редакторы XVII–XVIII веков заменили ставший опасным атаманский тюрбан — на «большую шляпу». А поскольку тюрбан трансформировали постепенно и на первых порах не очень заметно, то верующие не обращали на эту фальсификацию особого внимания. Им говорили, что «так красивее». В результате новое поколение уже привыкло видеть Иакова в шляпе и решило, будто «так было всегда». Что, скорее всего, неверно.

Рис. 6.19. Шпиль испанского собора Сантьяго де Компостела со статуей Святого Иакова. Статуя находится в нише. Взято из [1233], с. 11.

Рис. 6.20. Центральное скульптурное изображение Святого Иакова на вершине собора Сантьяго де Компостела. На голове Иакова — «шляпа», явно напоминающая османский = атаманский тюрбан. Взято из [1233], с. 10.

1.3. Карта паломнических путей святого Иакова — это военная карта маршрутов атаманского завоевания святого Иакова = Иисуса Навина XV–XVI веков

Сантьяго де Компостела, как в средние века, так и сегодня, пользуется огромным уважением в христианском мире [1322], с. 9. Мощи Святого Иакова, находящиеся в соборе, являются объектом поклонения тысяч и тысяч пилигримов, прибывающих сюда со всех концов мира. Паломничество к мощам Иакова началось, как считается, в XI–XII веках и не прекращается до настоящего времени. Площадь перед кафедралом называлась в средние века «Раем» (Paraiso, по-испански) и была конечной точкой, куда сходились многочисленные пути пилигримов [1059], с. 28. Считается, что пик популярности Сантьяго де Компостела как конечной цели паломничества приходится на XI–XV века. Затем в XVII–XIX веках волна поклонения по каким-то причинам несколько спала [1322], с. 9. Теперь мы начинаем понимать по каким. Скалигеровская история старалась предать глубокому забвению прежние места и объекты почитания Великой = «Монгольской» Империи. Частично это удалось. Впрочем, оказалось, что старая традиция очень живуча и в XX веке почитание мощей Иакова вспыхнуло с новой силой [1322], с. 9–10.

Очень интересны дошедшие до нашего времени сведения о средневековой традиции, неукоснительно требовавшей, чтобы паломники, даже начав свой путь из дальних стран Европы, шли на поклонение в Сантьяго де Компостела только по специальным путям, нарисованным на карте Западной Европы и образующим достаточно сложную и запутанную сеть. Сообщается следующее. «Принимая решение совершить паломничество в гробнице Святого Иакова, нескончаемый поток пилигримов отправляется в дорогу от дверей собственных домов, руководствуясь точным путеводителем (itinerary), в соответствии с различными альтернативами передвижения, допускаемыми СИСТЕМОЙ ДОРОГ, существовавшей в Европе в то время» [1322], с. 10.

Эта система средневековых европейских маршрутов была известна под названием «Маршруты Пилигримов в Сантьяго». Существовала специальная средневековая карта, на которой была аккуратно нанесена канонизированная сеть «священных дорог Святого Иакова». Правда, до нашего времени дошла лишь поздняя версия этой карты, датируемая 1648 годом. То есть, уже карта эпохи Реформации. Как выглядела карта раньше, наверное, уже не удастся выяснить. По-видимому, первоначальные варианты карты «дорог Иакова» были уничтожены во время мятежа XVII века. А вот карта 1648 года переиздается и сегодня, репринтным способом. Она распространяется по всему миру и играет все ту же роль абсолютно обязательного путеводителя для каждого пилигрима, желающего поклониться гробнице Иакова в Испании. Мы приводим эту каноническую карту на рис. 6.21, рис. 6.22, рис. 6.23. «Каждый, кто хочет совершить свой путь в Компостела, должен делать это в соответствии с указанной сетью дорог» [1322], с. 10.

Рис. 6.21. Карта 1646 года с изображением сети «дорог Иакова», густо покрывающих Западную Европу. Левая часть карты. См., например, [1467], с. 46–47. Мы воспроизводим здесь эту карту с ее большого цветного репринтного оттиска, продающегося рядом с собором Сантьяго де Компостела.

Рис. 6.22. Карта 1648 года с изображением сети «дорог Иакова», густо покрывающих Западную Европу. Центральная часть карты.

Рис. 6.23. Карта 1648 года с изображением сети «дорог Иакова», густо покрывающих Западную Европу. Правая часть карты.

«В 1987 году ЮНЕСКО признала эту общую концепцию паломнических маршрутов в Сантьяго, объявив ее „Главным Европейским Культурным Путеводителем“ (Primary European Cultural Itinerary)» [1322], с. 10.

Обращает на себя внимание чрезвычайно высокий религиозный статус, приданный в средние века сети «маршрутов Иакова», охватывающей всю Западную Европу. Считается, что будто бы с 1119 года был утвержден порядок, согласно которому каждый год, в который день Святого Иакова, отмечаемый 25 июля, приходится на воскресенье, объявляется Святым Годом. Такое событие происходит каждые 6, 5, 6 и 11 лет. Так вот, пилигримы, совершившие паломничество к мощам Святого Иакова в такой Святой Год, получают в соборе Сантьяго де Компостела ПОЛНОЕ ОТПУЩЕНИЕ ВСЕХ ГРЕХОВ, полную индульгенцию [1322], с. 10.

А.Т. Фоменко и Т.Н. Фоменко довелось посетить собор в июле 2000 года. Как нам рассказали здесь, каждый паломник должен явиться в собор с письменным подтверждением-свидетельством, что он действительно лично посетил некоторое определенное число из обязательных, заранее утвержденных пунктов-городов, отмечаемых на карте 1648 года. В документе, предъявляемом паломником в соборе, должны быть отметки-печати, выдаваемые лишь в тех узлах сети маршрутов, которые утверждены церковью. Если число посещенных «обязательных городов» меньше этого количества, паломничество в Сантьяго де Компостела не считается «достаточным».

Задумаемся над следующим чрезвычайно странным обстоятельством. Если бы авторы старинной карты «маршрутов Иакова» ставили своей целью указать паломникам кратчайшие пути к мощам Иакова в Сантьяго де Компостела, то ТАКАЯ КАРТА ВЫГЛЯДЕЛА БЫ СОВЕРШЕННО ПО-ДРУГОМУ. От нескольких главных городов Европы были бы проложены наиболее оптимальные и короткие маршруты, сходящиеся в их конечной точке на западе Испании. Но ведь карта 1648 года, основанная на утраченной старой карте, совсем другая! В ней нет и следа оптимальности. ЕЕ МАРШРУТЫ ДОВОЛЬНО ХАОТИЧНЫ. «Дороги Иакова» много раз пересекаются, разветвляются от различных локальных центров-узлов в самых разных направлениях, не имеющих ничего общего с якобы обязательным направлением на Западную Испанию. Складывается ощущение, что паломников специально заставляют бродить по какой-то весьма запутанной сети, и лишь затем предлагают наконец направиться в Сантьяго де Компостела. Причем это блуждание кажется на первый взгляд каким-то бессмысленным. Но вряд ли оно было таким с самого начала. Наверняка в этой системе был какой-то смысл, сегодня, однако, забытый.

Для сравнения вспомним, например, о паломничестве мусульман в Мекку. Ведь никто же не заставляет современных европейских мусульман добираться до Мекки исключительно по каким-то специально утвержденным маршрутам, нанесенным на какую-то каноническую карту-путеводитель. Никто не требует от верующих путешествовать по какой-то запутанной сети дорог с обязательными отметками в «путевом листе» в некоторых, заранее утвержденных, пунктах-городах. Причем ДАЛЕКИХ от Мекки. Паломник должен появиться в самой Мекке. А по какому маршруту он до нее доберется — это уже его личное дело.

То же самое можно сказать и о современном паломничестве в палестинский Иерусалим.

По нашему мнению, одного взгляда на карту 1648 года достаточно, чтобы понять, что нарисованная на ней довольно сложная сеть маршрутов изначально имела какое-то совсем другое значение. Причем заведомо очень важное. Иначе ей не был бы придан такое исключительный статус даже сегодня, по прошествии сотен лет. Эта сложная сеть накинута на всю Западную Европу и вовсе не направлена исключительно в западную Испанию. Похоже, что карту рисовали вовсе не для паломников, а для каких-то других целей. Для каких? Что отражено на карте?

Подведем итог. Возникает вопрос — откуда пошел описанный выше странный обычай паломничества? Почему главный упор делается на обязательное следование некоей канонической сети маршрутов по Западной Европе? Почему паломникам рекомендовано как бы блуждать какое-то время по хаотичной сети дорог? Почему Восточная Европа и Россия свободны от таких маршрутов? Как видно из карты 1648 года, рис. 6.21, рис. 6.22, рис. 6.23, а также из других ее вариантов, описываемых, например, в [1487], сеть «дорог Иакова» не распространяется на Россию и на Турцию. На карте 1648 года вообще представлена лишь Западная Европа.

Ответ на сформулированные нами вопросы фактически дает нам сама скалигеровская история. Надо лишь критически вдуматься в сообщаемые ею сведения. Как сообщили нам (А.Т. Фоменко и Т.Н. Фоменко) в соборе Сантьяго де Компостела в июле 2000 года, сложная сеть, показанная на карте 1648 года, изображает «пути религиозного завоевания Святого Иакова и его учеников». То есть, как объясняют нам сегодня, по этим путям в древности шли ученики Иакова и убеждением, словом, терпеливо распространяли христианскую веру среди язычников.

Все понятно. Наша мысль очень проста. Каноническая карта «путей Иакова» является фактически военной картой, на которой в XV–XVI веках были отмечены маршруты османского = атаманского завоевания земли обетованной войсками Иисуса Навина = Святого Иакова. Завоевание катилось с Востока на Запад. Войска вышли из Руси-Орды и Османии-Атамании. Поэтому на карте 1648 года никаких «путей паломничества» на восточных территориях, то есть восточнее Германии, не отмечено. Ордынские военно-полевые карты были предназначены для завоевания именно Западной Европы, Африки и вообще земель, лежащих западнее Руси-Орды и Османии-Атамании. Становится понятной и хаотичность маршрутов. «Монгольские» войска двигались в соответствии с требованиями и условиями войны. При этом общее направление движения было, конечно, на запад, в частности, и на запад Испании.

Завоевание земли обетованной было, безусловно, не только распространением христианской веры, но и грандиозным военным нашествием. Убеждали не только словом, но и оружием. Как мы теперь понимаем, в случае сопротивления — тяжелыми пушками-гаубицами и закованной в железо конницей. В определенном смысле скалигеровское истолкование карты как путей «завоеваний Иакова» в общем-то справедливо. Единственное, что нужно подправить в этой версии, так это сам смысл событий XV–XVI веков. На самом деле речь шла об османском = атаманском завоевании Иисуса Навина = Святого Иакова.

Вскоре мир был завоеван. Богоборческие войска дошли до Атлантики. Но движение не было остановлено. Из портов Западной Европы вышли ордынские флотилии, направившиеся дальше, через океан, дабы покорить неизвестные земли по ту сторону. Об этом этапе завоевания земли обетованной мы будем говорить в дальнейших главах.

А теперь вернемся в Западную Европу. Военно-религиозные предводители «монгольских» богоборческих войск прекрасно понимали всю значимость происшедших событий. Они создали Великую = «Монгольскую» Империю. Царь-хан желал увековечить деяния своего государства. С этой целью карта военных маршрутов атаманского = османского завоевания мира была объявлена священной, канонической. Чтобы люди не забывали событий этой уникальной эпохи, населению было предписано совершать паломничество вдоль военных путей, двигаясь при этом на запад. В качестве конечной точки была избрана западная Испания, а именно город Сантьяго де Компостела, то есть «Лагерь Звезды» — и, добавим мы, — Полумесяца. Здесь был захоронен Святой Иаков.

Совсем рядом находится мыс, названный в ту эпоху «Конец Земли» — С. de Finis terre, рис. 6.24, рис. 6.25. Здесь — самая западная точка европейского континента. А рядом — город с тем же названием «Конец Земли» (Finisterrae), рис. 6.25. Название «Конец Земли» сохранилось тут до сегодняшнего дня. Кроме этого «Конца Земли» существует еще несколько мест с таким же названием, например, во Франции. Однако отличие «испанского Конца Земли» от других, вероятно, в том, что этот «конец» точно отвечает современному пониманию запад-восток, то есть пониманию того, где расположен северный полюс, из которого исходят меридианы. Люди, поставившие здесь на карте Испании самый западный «Конец Земли», уже хорошо понимали — где находится северный полюс, и представляли, что такое меридианы.

Рис. 6.24. Фрагмент старинной карты Галиции — области в Испании. Здесь, недалеко от Сантьяго де Компостела, находятся мыс «Конец Земли» и город с тем же названием. Карта XVII века. Galicia. Gallaecia Regnum, descripta a F. Her Ogea ord. Praed. et postmo dummultis in locis emendata et aucta. Amsterdam, apud Guilj Blaeau, s. a. [mitad s. XVII]. Mapa de Galicia, gravado al cobre, coloreado de e’poca. Compuesto por Hernando Ogea, Religioso Dominico, nace en Orense a mediados del siglo XVI. Impreso en Ambres hacia 1615. Edita ALMONEDA/VIGO.

Рис. 6.25. Фрагмент старинной карты испанской Галиции XVII века с изображением мыса «Конец Земли» и города «Конец Земли».

Многочисленные паломники, начавшие в XV–XVI веках свои странствия по военным маршрутам атаманского завоевания земли обетованной, как бы «повторяли его пути». В этом, по замыслу «монгольских» правителей того времени, должна была проявиться и застыть навсегда уважительная память к самому факту создания Империи. На первых порах так оно и было. Люди еще помнили недавние события, и многие искренне желали как бы «повторить их», пройдя по недавним дорогам войны-колонизации. В качестве конечного пункта был указан самый западный военный атаманский = османский лагерь на континенте — Сантьяго де Компостела, в двух шагах от «Конца Земли». Для закрепления в умах крайней желательности паломничества было обещано отпущение грехов.

Но время неумолимо сглаживает воспоминания. Вскоре события стали бледнеть и гаснуть. Их непосредственные участники уходили из жизни. Потомки были заняты уже своими проблемами, и память стала тускнеть. Но обычай уже сформировался, канонизировался, поддерживался как Империей, так и церковью. Он превратился в большое событие в жизни Великой Империи. И все же с течением времени истинный смысл паломничества забыли. Этому способствовали события Реформации, когда взбунтовавшаяся Западная Европа откололась от метрополии Великой = «Монгольской» Империи. Новые правители, пришедшие к власти на западе Европы, естественно пожелали побыстрее загасить воспоминания об Империи. С этой целью для начала слегка исказили и содержание паломничества к мощам Святого Иакова. Стали говорить, что карта маршрутов — это всего лишь карта «религиозных завоеваний Иакова» и что он «на самом деле» боролся с полумесяцем и звездой. Со старинных изображений стали старательно вытирать османские полумесяцы, как, например, на стременах Иакова, о чем мы говорили выше. Так искусственно погрузили в небытие саму суть османского = атаманского завоевания земли обетованной. Факт завоевания был прочно вытерт из памяти западноевропейцев. В Библии он остался под названием «завоевание земли обетованной». Но благодаря специально придуманной скалигеровской хронологии, его отбросили далеко назад, в «глубочайшую древность». Порвав тем самым все связи с событиями совсем недавнего прошлого.

1.4. Весьма выразительная карта завоеваний апостола Иакова в соборе Сантьяго де Компостела

В свете всего сказанного особое звучание приобретает следующий яркий факт. Во время нашего посещения собора Сантьяго де Компостела в июне 2000 года мы сразу же обратили внимание на большую рельефную карту Западной Европы, изготовленную из металла, рис. 6.26. Мы сфотографировали карту с разных точек, стараясь высветить по возможности все ее детали (пока что ее нет в путеводителях и альбомах, посвященных собору). Как нам сообщили служители собора, эта карта была изготовлена сравнительно недавно, несколько лет тому назад, и помещена на почетное место в соборе, прямо под старейшим барельефом собора, изображающим завоевания Святого Иакова. Мы уже приводили этот известный барельеф на рис. 6.11. Несколько лет тому назад под барельефом была видна пустая ниша, в которой, по-видимому, находилось какое-то изображение либо статуя. Либо тут был оконный проем с витражами, на которых были старые изображения. Потом его могли заложить кирпичом. Эта ниша хорошо видна на фотографии, взятой нами из старого путеводителя по собору, рис. 6.11. Здесь рельефной металлической карты Европы пока еще нет. Не исключено, что тут раньше, в XV–XVI веках, была какая-то подобная карта, которую потом убрали. А в наше время на ее место поместили металлический дубликат или же карту, сделанную по мотивам старых изображений, бывших в соборе.

Рис. 6.26. Большая рельефная карта Западной Европы с «дорогами Иакова», изготовленная из металла и помещенная внутри собора Сантьяго де Компостела, недалеко от алтаря. Помещена прямо под старинным барельефом якобы XII века, изображающим завоевания Святого Иакова. Хотя карта изготовлена лишь несколько лет тому назад, но вероятно, она воспроизводит какую-то старую карту. Фотография сделана А.Т. Фоменко в июле 2000 года.

Рельефная карта Европы помещена сюда явно не случайно, что видно уже хотя бы из того, что рядом с картой, на стену собора прикреплена металлическая плита, на которой перечислены одиннадцать официальных организаций, принимавших участие в создании карты и в ее установке, рис. 6.27. Надо отдавать себе также отчет в том, что собор Сантьяго де Компостела — это не рядовой, простой собор, а один из самых знаменитых соборов мира, центр поклонения многих тысяч верующих, прибывающих сюда отовсюду. Совершенно очевидно, что установка большой карты Европы в самом центре крупнейшего действующего кафедрала, близко от его алтаря и главной, надалтарной статуи Святого Иакова, могло состояться только с одобрения высших церковных иерархов. Акции такого уровня, безусловно, нуждаются в официальном согласии церкви и происходят при ее непосредственном участии.

Рис. 6.27. Памятная доска рядом с картой Западной Европы на стене собора Сантьяго де Компостела. Здесь перечислены официальные организации, участвовавшие в создании и установке карты. Фотография 2000 года.

Так что же изображено на металлической карте? Оказывается, на ней показана уже хорошо знакомая нам густая сеть «дорог Иакова», покрывающая Западную Европу и Англию. В деталях эта сеть отличается от карты 1648 года, однако в целом она более или менее точно воспроизводит старинный оригинал. Впрочем, возможно, что при создании рельефной карты использовались какие-то другие старинные изображения, на которых сеть «путей Иакова» несколько отличалась от карты 1648 года.

САМОЕ ПОРАЗИТЕЛЬНОЕ, ЧТО ВО ВСЕ ОСНОВНЫЕ СТРАНЫ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ ВЕРТИКАЛЬНО ВОТКНУТЫ ОГРОМНЫЕ МЕЧИ, НА РУКОЯТИ КАЖДОГО ИЗ КОТОРЫХ СИЯЕТ БОЛЬШАЯ ЗВЕЗДА, рис. 6.28. Всего мечей восемь. Мечи воткнуты в Англию, в западную Испанию, в Пиренейский перешеек, то есть в юг Франции, далее в северную Францию, в Италию, в Скандинавию, в Германию, по-видимому, в Балканские страны, рис. 6.29. Вдали на карте видна территория России, но здесь уже никаких вертикальных мечей нет. Что и естественно.

Рис. 6.28. Увеличенный фрагмент рельефной карты. Изображены восемь мечей со звездами, вонзенных во все основные страны Западной Европы. Фотография 2000 года.

Рис. 6.29. Увеличенный фрагмент карты Европы. Видны «дороги Иакова» и острые концы клинков, пронзающих страны Западной Европы. Фотография 2000 года.

Эта карта поражает своей удивительной откровенностью и непосредственностью. Четче и прямее выразиться нельзя! Как мы теперь понимаем, здесь абсолютно недвусмысленно изображен результат османского = атаманского завоевания земли обетованной. Изображен по-военному грубо и неприкрыто. В каждую из завоеванных стран попросту воткнули меч. А поскольку мечи пронзают все основные страны Европы, включая и Англию, и Скандинавию, то вся Западная Европа показана здесь покорившейся османам = атаманам.

Трудно сказать, насколько четко представляют себе современные ответственные лица в Испании, — по указанию которых была изготовлена и вывешена эта карта, — подлинную суть событий, изображенных на металлическом барельефе. Скорее всего, эта карта толкуется сегодня как результат всего лишь «религиозного завоевания Святого Иакова». Что, как мы уже говорили, в общем-то правильно, но только с необходимым важным добавлением, что завоевание было не только религиозным, но и военным. Впрочем, не исключено, что когда-то в соборе была другая, еще более откровенная карта завоевания. Может быть, ее по каким-то соображениям сняли, а затем восстановили, но в уже куда более смягченном варианте. Было бы интересно с этой точки зрения заново проанализировать историю настенных изображений собора эпохи XVI–XVII веков.

Металлическая карта настолько хорошо отвечает сути дела, что воспринимается в соборе Сантьяго де Компостела абсолютно естественно. Если куда-либо и помещать подобную карту, то Сантьяго де Компостела — самое подходящее место. Это самая западная точка османского = атаманского завоевания на европейском континенте. Остальные покоренные и колонизированные территории оказались уже за океаном.

Мы уже сталкивались с примером подобной ситуации в русской истории. Как отмечалось в книге [PAP], ХРОН4, гл. 6:11.4, в наше время, в Москве, у подножия Таганского холма был воздвигнут большой крест в память о Дмитрии Донском. То есть в точности на том самом месте, где, согласно нашей реконструкции, действительно произошла Куликовская битва. Нечто подобное мы видим и в Испании. Загадочным образом осколки памяти об истинном прошлом, о правильной истории время от времени всплывают из глубин и появляются на поверхности общественной жизни. Иногда в причудливой, искаженной, полузабытой, но все-таки в своей истинной форме.

1.5. Знамя апостола Иакова с русским косым крестом Андрея Первозванного из сучковатых бревен как один из символов атаманского завоевания Земли Обетованной

Мы уже видели, что завоевание Святого Иакова проходило под имперским ордынским двуглавым орлом и косым крестом, образованным двумя сучковатыми бревнами, рис. 6.15, рис. 6.16, рис. 6.30. Косой или АНДРЕЕВСКИЙ крест хорошо известен в истории последних столетий. Русский косой крест апостола Андрея Первозванного являлся ГЛАВНЫМ ЭЛЕМЕНТОМ СИМВОЛИКИ РУССКОГО ВОЕННО-МОРСКОГО ФЛОТА. «Андреевский флаг, кормовой флаг кораблей русского ВМФ, белый (с 1865) с ДИАГОНАЛЬНЫМ голубым крестом (т. н. крест Андрея Первозванного), учрежден в 1699 Петром I» [797], с. 58. Как мы теперь начинаем понимать, история креста Андрея Первозванного = креста Иакова как символа ордынско-атаманского флота началась задолго до Романовых. Такой флаг развевался среди прочих над богоборческими = израильскими войсками и военными кораблями Ордынской Империи во время завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. В том числе и на полях сражений в Испании.

Рис. 6.30. Косой русский андреевский крест на знамени, отражающем завоевания Святого Иакова. Здесь крест апостола Андрея Первозванного представлен в виде двух скрещенных сучковатых древесных стволов. «Image de saint Jacques le Matamore. Armeria Real. Madrid» [1487], c. 170. Взято из [1487], с. 90–91.

1.6. Остановленное солнце и косой крест Андрея Первозванного = крест Иакова на знаменах османов = атаманов как символ Иисуса Навина

Косой русский крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова из перекрещенных сучковатых древесных стволов мы видим и над рыцарскими средневековыми войсками в эпоху западноевропейских сражений XV–XVI веков. Например, он изображен на многочисленных гравюрах А. Дюрера, входящих в состав его знаменитой «Арки Славы Императора Максимилиана I» (Ehrenpforte). Мы приводим некоторые из этих очень редких гравюр на рис. 6.31-6.38. Сегодня считается, что тут изображены европейские войны предшественников Максимилиана I. Теперь мы начинаем понимать, что это — в общем-то правда, но далеко не вся правда. Скалигеровская история старалась скрыть от нас, что это было завоевание земли обетованной атаманскими = османскими войсками Иисуса Навина = Святого Иакова. В частности, на полях сражений, под стягами Иакова, мы видим большие ордынские пушки, ведущие огонь по неприятелю, рис. 6.32.

Рис. 6.31. Косой воинский крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова на полях междоусобных сражений эпохи атаманского = османского завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 25.

Рис. 6.32. Косой крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова на полях междоусобных сражений эпохи атаманского = османского завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 25.

Рис. 6.33. Воинский крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова на полях междоусобных сражений эпохи атаманского = османского завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 26.

Рис. 6.34. Косой крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова на полях междоусобных сражений эпохи атаманского = османского завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 26.

Рис. 6.35. Воинский крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова на полях междоусобных сражений эпохи атаманского = османского завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 19.

Рис. 6.36. Воинский крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова на полях междоусобных сражений эпохи атаманского = османского завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 19.

Рис. 6.37. Увеличенное изображение символа остановленного солнца на воинских ордынских знаменах XV–XVI веков. Солнце в своем движении налетело на поставленную поперек его пути корону и остановилось. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 25.

Рис. 6.38. Косой русский крест апостола Андрея Первозванного, сделанный из скрещенных бревен. Именно такой крест присутствует на знаменах апостола Иакова. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 29.

А теперь обратим внимание на очень интересное обстоятельство. На многих атаманских = османских знаменах мы видим, что косой крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова постоянно окружен символами двух видов, представленных на рис. 6.37 и рис. 6.39. На первом из них показано солнце, двигавшееся по небу, но налетевшее на поставленную поперек его пути царскую корону. В результате солнце как бы ударилось о корону и остановилось. Еще более откровенный символ остановленного солнца мы видим на рис. 6.39, рис. 6.40. Здесь солнце показано как бы зажатым между двумя царскими коронами, которые остановили его на небе. Лучи солнца бессильно вырываются в обе стороны между коронами, сдерживающими движение светила.

Тот же сюжет с остановленным на небе солнцем мы видим и на другой гравюре из дюреровской Ehrenpforte, рис. 6.41.

Рис. 6.39. Увеличенное изображение символа остановленного солнца на воинских знаменах XV–XVI веков. Две короны зажали солнце с двух сторон и не дают светилу двигаться. Лучи солнца вырываются в стороны между двумя коронами. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 25.

Рис. 6.40. Увеличенное изображение символа остановленного солнца на воинской попоне. Две короны «заперли» солнце с двух сторон и не дают ему двигаться. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 19.

Рис. 6.41. Дракон-орел останавливает солнце, преградив ему путь царской короной. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 29.

А теперь вспомним знаменитый библейский эпизод, рассказывающий об остановке солнца Иисусом Навином во время завоевания богоборцами земли обетованной. «Тогда говорил Иисус Господу в тот день… и сказал он пред глазами Израиля: солнце, стань над Гаваоном, и луна над долиной Аилонскою. И ОСТАНОВИЛОСЬ СОЛНЦЕ, И ЛУНА СТОЯЛА, доколе народ МСТИЛ врагам своим… И стояло солнце среди неба, и не спешило закатиться почти целый день. И не было такого дня прежде и после того» (Навин 10:12–14).

Таким образом, на знаменах атаманских = османских войск мы видим символ Иисуса Навина — остановленное солнце. Причем в сочетании с русским косым крестом Андрея Первозванного, то есть с косым крестом Святого Иакова. Такое совмещение и отождествление символики хорошо объясняется нашей реконструкцией. «Арка Славы», как и библейская книга Иисуса Навина, были созданы уже в эпоху Коперника и Тихо Браге, когда люди осознали, что все планеты, в том числе и Земля, обращаются вокруг Солнца. То есть когда астрономы «остановили Солнце», поместив его в центр солнечной системы. Открытие это произвело, надо полагать, большое впечатление на современников, а потому и отразилось как в Библии, так и на «Арке Славы» А. Дюрера.

1.7. Другие следы ордынской и атаманской = османской символики в соборе Сантьяго де Компостела

В музее Сантьяго де Компостела хранятся старинные манускрипты. Они содержат много интересного. Например, на рис. 6.42, мы приводим старинную миниатюру, на которой совершенно четко написано ОРДЫНСКИЙ ЦАРЬ, рис. 6.43.

Рис. 6.42. Старинная миниатюра с надписью ОРДЫНСКИЙ ЦАРЬ (Ordoni Rex). Взято из [1233], с. 64.

Рис. 6.43. Увеличенный фрагмент миниатюры с надписью Ордынский Царь. Взято из [1233], с. 64.

Как мы уже говорили, большая морская ракушка была, вероятно, избрана как один из символов Святого Иакова по той причине, что возглавляемые им атаманские = османские войска наконец вышли к океану, достигли самой западной точки европейского материка. Но не исключено, что ракушку использовали в символике еще и потому, что ее можно было изображать похожей на османский полумесяц. Эта идея хорошо видна в некоторых драгоценных изделиях, хранящихся сегодня в музее собора. Мы приводим на рис. 6.44 фотографию двух больших металлических раковин, возможно позолоченных. Они исполнены так, что вполне могут считаться изображениями полумесяца с исходящими от него лучами.

Эта же идея в еще более откровенной форме реализована на каменных барельефах внутри собора Сантьяго де Компостела. На рис. 6.45 приведен один из таких барельефов, где морская ракушка явно играет роль полумесяца со звездой-крестом.

Рис. 6.44. Две большие роскошные металлические ракушки из музея собора Сантьяго де Компостела. Они сделаны таким образом, что напоминают османские полумесяцы с исходящими от них лучами. Фотография июля 2000 года.

Рис. 6.45. Барельеф в соборе Сантьяго де Компостела. Из ракушки-полумесяца поднимается крест-звезда. Фотография 2000 года.

На рис. 6.46 приведен один из других барельефов собора, где османский полумесяц на щите-гербе изображен абсолютно недвусмысленно. Вверху — христианский крест и ракушки. Справа и слева герб поддерживают ангелы. То есть османский полумесяц представлен здесь, — как, впрочем, и на всех других изображениях собора Сантьяго де Компостела, — как объект поклонения и глубочайшего уважения, а отнюдь не как вражеский символ, как в том стараются убедить нас сегодня. Мол, христианские храмы сверху донизу украшали полумесяцами со звездами в знак победы над врагами-османами.

Рис. 6.46. Герб на стене собора Сантьяго де Компостела. Изображен османский полумесяц, уважительно поддерживаемый двумя ангелами. Фотография 2000 года.

На стенах собора мы видим большие старинные каменные кресты, похожие на катарские. Таких крестов довольно много. Между четырьмя концами креста размещены — наверху полумесяц и звезда, а внизу — буквы Альфа и Омега, символы Христа, рис. 6.47, рис. 6.48. И опять-таки, на всех подобных крестах полумесяц со звездой поставлен даже ВЫШЕ, чем буквы Альфа и Омега. Так что никак нельзя сказать, что полумесяц со звездой — «знак побежденного врага». Напротив, совершенно очевидно, что средневековые мастера, высекавшие на стенах собора Сантьяго де Компостела многочисленные османские полумесяцы со звездами, поклонялись им как первичным христианским символам.

Рис. 6.47. Большой каменный крест на стене собора Сантьяго де Компостела. Таких крестов в соборе довольно много. Вверху помещены полумесяц и звезда, а внизу — Альфа и Омега. Следовательно, все эти символы были когда-то христианскими. Якобы чисто мусульманскими полумесяц и звезда стали уже позже, только начиная с эпохи XVI–XVII веков. Фотография 2000 года.

Рис. 6.48. Другой каменный крест на стене собора Сантьяго де Компостела. Вверху — полумесяц и звезда, а внизу — Альфа и Омега. Взято из [1059], с. 89.

В заключение отметим любопытную деталь. В соборе Святого Лоренца, в немецком городе Нюрнберге, находится старинное изображение Святого Иакова, рис. 6.49. На его головном уборе мы видим уже хорошо знакомую нам морскую ракушку, рис. 6.50. Но этот головной убор является теплой зимней шапкой-ушанкой! Вероятно, здесь отразилось то обстоятельство, что атаманские = османские завоеватели пришли в сравнительно теплую Западную Европу из мест, где бывают морозы и снег. То есть по-настоящему холодная зима.

Рис. 6.49. Святой Иаков. Старинное изображение в соборе Святого Лоренца в Нюрнберге. На голове Иакова — теплая зимняя шапка-ушанка. Фотография 2000 года.

Рис. 6.50. Зимняя шапка-ушанка на голове Святого Иакова. Увеличенный фрагмент изображения из собора Святого Лоренца. Фотография 2000 года.

2. Почему и как видоизменили османский полумесяц в западной Европе в эпоху Реформации, затушевав его первоначальный смысл

Мы уже говорили, что начиная с конца XVI века, вместе с разрастанием мятежа Реформации, в отделяющихся от Империи регионах появилась тенденция переписывать историю и менять государственную символику. В первую очередь это касалось двуглавого имперско-ордынского орла и османского полумесяца со звездой. Как мы уже показали в книге [PAP], ХРОН4, полумесяц со звездой иногда превращали в якорь, в рога на рыцарском шлеме, рис. 6.51, и т. п. Причем символика деформировалась реформаторами достаточно мягко, постепенно и ненавязчиво. Это и понятно. По-видимому, в ту эпоху было трудно, да и не нужно, сразу и радикально менять государственные и религиозные символы. Хотя бы по той простой причине, что большинство населения еще помнило прежнюю символику и давно привыкло к ней. Слишком резкий переход вызвал бы недоуменные вопросы, может быть даже породил бы социальное напряжение, поскольку указывал бы фактически на смену государственного устройства, на переворот. Поэтому реформаторы поступали так. Например, вместо прежнего османского полумесяца со звездой рисовали как бы якорь, все еще очень похожий на полумесяц. И говорили, что «так красивее». Затем, через некоторое время, рисовали уже настоящий якорь. Полумесяц как бы исчезал. А поскольку в описаниях, например гербов, уже говорилось о «якоре», то постепенно люди забывали о полумесяце. И тому подобное.

Рис. 6.51. Фрагмент гравюры А. Дюрера, на которой видно, что османский полумесяц иногда изображался в виде рогов на воинском шлеме. Взято из [1234], гравюра 320.

2.1. Петух на шпилях европейских соборов как один из вариантов изображения османского полумесяца

На шпилях многих европейских соборов можно увидеть петуха, либо петуха, сидящего на кресте, рис. 6.52, рис. 6.53. Спрашивается, почему в качестве одного из важных христианских символов был выбран именно петух? Причем этот символ считался настолько важным, что его помещали на самое видное место, на башни многих соборов. Оказывается, ничего загадочного здесь нет. По-видимому, в средние века петух рассматривался как символ Луны, то есть МЕСЯЦА или ПОЛУМЕСЯЦА. Мы уже столкнулись с этим при анализе «древне»-египетских гороскопов, изображенных на барельефах «Древнего» Египта, см. [МЕТЗ], ХРОН1, гл. 3.

Рис. 6.52. Петух, сидящий на кресте, украшал шпиль собора Святого Лоренца в германском городе Нюрнберге. Взято из [1421], с. 7.

Рис. 6.53. Большой металлический петух-полумесяц, снятый в 1910 году со шпиля собора Святого Лоренца в Нюрнберге. Взято из [1417], с. 4.

Напомним, что обычный астрономический знак Луны — узкий серп, полумесяц. Например, на египетском Круглом Дендерском Зодиаке Луна изображена в виде диска, внутри которого нарисована ГОЛОВА ПЕТУХА, см. [МЕТЗ], ХРОН1, гл. 3. На другом «древне»-египетском барельефе, у входа в Большой Дендерский храм, мы видим ДИСК С ГОЛОВОЙ ПЕТУХА внутри, причем ВПИСАННОЙ В ПОЛУМЕСЯЦ. То есть здесь петух совершенно явно символизирует Луну, либо Солнце, рис. 6.54. Наше отождествление «петушиного диска» с Луной в точности совпадает с тем, которое предлагают и скалигеровские египтологи. По их мнению, бог Озирис имел двойное имя Озирис-Луна, причем одним из его символов как раз и был «петушиный диск» [1062], с. 22, 68, 69. См. рис. 6.55. В то же время следует помнить, что петух мог символизировать также и Солнце. Эта двойственность проявляется также и в том, что египетского Озириса-Солнце отождествляли также с Луной, см. выше.

Рис. 6.54. Фрагмент барельефа в египетском Большом Дендерском храме. Диск с петушиным глазом вписан в полумесяц. Это — символ Луны. Взято из [1100], A. Vol. IV, PL. 19.

Рис. 6.55. «Древне»-египетский Озирис-Луна и его символ — «петушиный диск». Взято из [1062], с. 69.

Символическое отождествление Луны или Солнца с петухом психологически вполне понятно. Петух, как известно, кричит рано утром, будит людей при восходе Солнца. Люди просыпались, смотрели на рассветное небо и видели там гаснущую Луну и восходящее Солнце. Так в сознании людей петух мог стать символом Луны, полумесяца, а также — Солнца. Кстати, сама форма тела петуха отчасти напоминает полумесяц, обращенный рогами вверх.

Таким образом, в XIV–XVI веках петух мог быть одним из символов Луны, полумесяца. В одних регионах на башни храмов возносили полумесяц как символ Османии = Атамании, а в других регионах тот же самый османский = атаманский полумесяц делали в виде петуха. Так что в XIV–XVI веках люди воспринимали петуха на шпилях соборов как символ османского полумесяца. Однако в Эпоху Реформации отношения с османами = атаманами стали напряженными. О прежней ордынско-османской символике на территории всей Европы и Азии стали говорить все меньше и меньше, и в результате прочно забыли. Полумесяц-петух подвергся разнообразным модификациям, но все-таки более или менее сохранил форму полумесяца. Даже сегодня многие петухи на башнях европейских храмах очень похожи на полумесяцы.

Еще раз подчеркнем, что полумесяц со звездой — это просто одна из форм христианского креста. Так что неудивительно, что петух на башнях храмов иногда восседает на кресте, как это было в случае собора Святого Лоренца в Нюрнберге, рис. 6.52.

2.2. Полумесяцы как половинки колес на некоторых германских гербах

Повторим, что османский = атаманский полумесяц со звездой — это одна из старых форм христианского креста, см., например, номер 25 в таблице христианских крестов [МЕТ1], ХРОН1, гл. 7:6.1. В эпоху Реформации его иногда превращали в половинку колеса со спицами, а звезду деформировали, например, в цветок лилии. На рис. 6.56 показана фотография двух средневековых гербов из собора Святого Лоренца в Нюрнберге. Здесь полумесяц превратили в половинку колеса, а звезду — в лилию на нижнем гербе, и в некое подобие полумесяца, на верхнем гербе.

На рис. 6.57 представлено еще несколько германских гербов якобы XV века. Во втором ряду справа мы видим атаманский = османский полумесяц со звездой. В первом и третьем рядах мы видим гербы, где из полумесяца сделали половинку колеса, а звезду превратили в цветок.

Обратим также внимание на старинный вилообразный крест во втором и третьем рядах.

Рис. 6.56. Атаманский = османский полумесяц со звездой, превращенный в половинку колеса с цветком лилии (см. нижний герб), или в некое подобие опять-таки полумесяца (см. верхний герб). Собор Святого Лоренца в Нюрнберге. Фотография сделана А.Т. Фоменко в июне 2000 года.

Рис. 6.57. Несколько германских гербов, где атаманский = османский полумесяц со звездой реформаторы превратили в половинку колеса, а звезду трансформировали в цветок, похожий на лилию. Взято из [1425], с. 41.

3. Как писали в Европе до XVII века Так называемая «европейская тайнопись»

В Европе тоже часто встречаются сохранившиеся до нашего времени следы старых алфавитов, которыми, вероятно, пользовались до XVII–XVIII веков. Сегодня такие надписи обычно объявляют нечитаемыми либо тайнописью. То есть поступают так же, как и в случае со Звенигородским колоколом. Наиболее известный пример — этрусские надписи, о которых мы подробно рассказываем в [ИМП], ХРОН5. Но и кроме этрусских «нечитаемых» текстов есть много других «загадочных» надписей.

Вот, например, надпись на левом косяке одного из входов в знаменитый собор Сантьяго де Компостела (Santiago de Compostela), в Испании, рис. 6.58. Наша прорисовка этой надписи приведена на рис. 6.59. Сегодня предложено считать, что тут записана дата основания собора. Мы цитируем: «На левом косяке двери (речь идет о Platerias Doorway — Авт.)… имеется надпись, указывающая дату основания, предмет споров современных ученых: некоторые убеждены, что она прочитывается как 1112 (то есть 1072 по современному календарю), другие дают 1116 (1078), а другие 1141 (1103). Вначале 12 столетия ее читали как „апо 1078“…» [1059], с. 38.

Трудно сказать — насколько правильно предлагаемое сегодня историками толкование этого текста. Не исключено, что он написан забытым или полузабытым сегодня алфавитом, использовавшимся в Западной Европе до XVII–XVIII веков. Здесь требуется дополнительное исследование.

Другой пример. В соборе Святого Лоренца, в германском городе Нюрнберге, обнаружено довольно много непонятных знаков на камнях. Например, в северной башне собора такие знаки были обнаружены в 1908 году [1417], с. 8. Некоторые из них мы приводим на рис. 6.60 и рис. 6.61. Историки пишут так: «Эти каменные знаки указывают на реставрационные работы XVI века» [1417], с. 8. Далее сообщается, что ученые занимаются их изучением, однако смысла и перевода значков в книге [1417] не приведено. Некоторые из этих символов предложено считать условными цеховыми знаками семейств, занимавшихся в XIV–XVI веках каменотесным делом [1422], с. 40. Такое толкование, конечно, не исключено. Но оно не снимает вопроса в целом. Ведь загадочные фамильные знаки каменотесов могут быть буквами какого-то уже забытого сегодня алфавита, бывшего в употреблении, по крайней мере, до XVI века. В этом случае значки могли обозначать, например, первую букву полного имени того или иного мастера.

4. Старинная Т-образная форма христианского креста сохранилась на многих средневековых изображениях

Мы уже отмечали, что старая Т-образная форма христианского креста встречается на барельефах в «Древнем» Египте, см. [ИМП], ХРОН5. Подобные же изображения дошли до нас и с территории Европы. В этом разделе мы приведем некоторые примеры.

1) Мы видим Т-образный крест на старинной иллюстрации, рис. 6.62, якобы 1500 года, к книге Франческо Петрарки: «Francois Pétrarque. Les Troimphes» [1485], илл. 244. Подпись к миниатюре: «Изображена встреча Александра Македонского (слева — Авт.) с философом Калисфеном…» [1485], с. 200.

2) Т-образный крест держит в руках Святая Елена, рис. 6.63 и рис. 6.64. При этом на рис. 6.64 изображено известное в истории церкви событие, когда Святая Елена находит крест, на котором был распят Иисус.

3) Т-образный крест показан на старинном изображении распятия, хранящемся сегодня в соборе Святого Лоренца в Нюрнберге, рис. 6.65.

4) Такой же Т-образный крест мы видим и на картине художника Allgäuisch’a, якобы около 1480 года, выставленной сегодня в Германском Национальном Музее в Нюрнберге, рис. 6.66.

5) Т-образный крест на старинной картине из Германского Национального Музея в Нюрнберге, рис. 6.67.

6) Распятие на Т-образном кресте изображено на картине художника Gans Pleydenwurff якобы 1468–1475 годов, рис. 6.68.

7) Большое число Т-образных крестов изображено на гравюрах А. Дюрера, собранных в замечательном издании «Полное собрание всех гравюр на дереве Альбрехта Дюрера» [1234]. Вот полный список номеров всех тех дюреровских гравюр на дереве, где совершенно четко показан старинный Т-образный крест. Это гравюры 85, 87, 88, 89, 96, 97, 142, 208, 217, 232, 245, 246, 248, 302, 329. Мы приведем здесь лишь гравюру 87, рис. 6.69.

Как мы уже неоднократно отмечали, старинный Т-образный крест иногда изображался в виде вило-образного креста, похожего на греческую букву гамма. См. таблицу крестов в [МЕТ1], ХРОН1, гл. 7:6.1. На старых русских надгробиях вплоть до XVI–XVII веков очень часто высекался именно вилообразный крест, см. [PAP], ХРОН4. Такой же крест изображали и в Западной Европе. На рис. 6.70 мы приводим старинное распятие с вилообразным крестом в церкви св. Марии города Кельна. Такая же старая форма христианского креста встречается в Германии даже сегодня. Например, на рис. 6.71 показано распятие в церкви небольшого немецкого городка Mayschoss, расположенного около Бонна. Хотя крест сделан в нашем веке, однако он выполнен в старинной манере вилообразного или Т-образного креста. Мы видим, что старые традиции еще живут кое-где в Европе. В больших городах их следы частично затерлись, а в небольших селениях, в силу определенного консерватизма, они встречаются чаще.

5. На многих старинных изображениях распятие Христа представлено как событие в евангельском Иерусалиме, расположенном у большого морского пролива

Согласно нашей реконструкции, распятие Христа произошло в XI веке, на горе Бейкос, на азиатском берегу пролива Босфор, в пригороде Стамбула = Царь-Града = Трои = евангельского Иерусалима. По-видимому, именно гора Бейкос описана в Евангелиях как знаменитая Голгофа, см. [ИМП], ХРОН5 и [БР], ХРОН6, гл. 13:1. В связи с этим интересно более внимательно всмотреться в многочисленные старинные изображения распятия. Г.К. Каспаров обратил внимание на следующее обстоятельство, прекрасно объясняемое нашей реконструкцией. Оказывается, на многих старинных изображениях — картинах, иконах, фресках — распятие Христа показано на фоне либо большого морского пролива, либо широкой реки. Причем художники рисовали именно пролив или реку, а отнюдь не море. То есть, изображая воду, всегда показывали и противоположный берег. Как мы теперь понимаем, иначе и быть не могло, поскольку гора Бейкос расположена как раз на берегу широкого пролива Босфор. С нее прекрасно виден европейский берег Босфора, где расположен центр Царь-Града = евангельского Иерусалима. Любой художник, более или менее представлявший реальную историю и помнивший суть дела, естественно должен был изобразить пролив Босфор как важную неотъемлемую часть пейзажа, на фоне которого был распят Христос.

Конечно, вовсе не следует ожидать от средневековых художников точного, как бы фотографического, воспроизведения окрестностей Босфора. В подавляющем своем большинстве дошедшие до нас старинные картины и фрески были написаны существенно позже евангельских событий XI века. Поэтому художники могли руководствоваться лишь письменными источниками, церковной традицией и старыми, быть может дошедшими до них изображениями. Так что здесь нам важен не конкретный вид пейзажа, а тот интересный факт, что довольно часто изображалась либо широкая река, либо морской пролив.

Приведем некоторые из многочисленных примеров таких изображений.

1) Картина Альбрехта Дюрера и Михаила Вольгемута, позднее переписанная Яковом Ельснером, якобы конец XIV — начало XV века [1427], с. 67, 68. Ясно видно, что на заднем плане, прямо под евангельской Голгофой, — большой извилистый пролив или широкая река, рис. 6.72. Водная полоса появляется за спиной Христа, а затем, сделав изгиб, возникает еще раз, уже за его ногами, рис. 6.73. На цветных фотографиях, сделанных нами при посещении собора Святого Лоренца, где сегодня хранится эта картина, пролив изображен голубым цветом, так что нет никаких сомнений, что это именно вода.

2) Широкий пролив около евангельского Иерусалима показан на уже приведенной выше картине из собора Святого Лоренца в Нюрнберге, рис. 6.65. Вода изображена голубым цветом, на другой стороне пролива видны холмы. Примерно такой же пролив у Голгофы мы видим и на картине художника Meister LCz, якобы около 1490 года (Germanisches Nationalmuseum, Nürnberg). Мы не приводим здесь большую картину Meister LCz, чтобы не загромождать изложение.

3) Голубой широкий пролив рядом евангельской Голгофой изображен на картине художника Allgäuisch’a, рис. 6.66 и рис. 6.74.

4) Широкий голубой пролив у Голгофы и евангельского Иерусалима мы видим на картине Hans Pleydenwurff, хранящейся в Германском Национальном Музее города Нюрнберга, рис. 6.68. Более того, по проливу плывет много кораблей, рис. 6.75. Через пролив перекинут большой мост. Эта картина очень хорошо соответствует положению горы Бейкос на окраине Стамбула = евангельского Иерусалима.

5) На многих гравюрах А. Дюрера распятие Христа изображено рядом с морским проливом или широкой рекой. Мы воспользовались фундаментальным изданием «Полное собрание всех гравюр на дереве Альбрехта Дюрера» [1234]. Вот полный список номеров всех тех дюреровских гравюр на дереве, где совершенно четко изображен пролив рядом с евангельской Голгофой. Это гравюры 87, 88, 89, 125, 142, 167, 192, 269, а также, возможно, 97(?), 126(?). Мы приведем здесь лишь некоторые из них, а именно, фрагменты следующих гравюр: 125-й на рис. 6.76, далее 167-й на рис. 6.77, далее 192-й на рис. 6.78 и, наконец, 269-й на рис. 6.79.

На рис. 6.76 за Голгофой хорошо виден широкий пролив, через который перекинут мост. Мост отражается в воде. На рис. 6.77 также показан морской пролив, по которому плывет лодка или корабль. На другой стороне пролива — холмы. Из рис. 6.78 также ясно видно, что евангельский Иерусалим расположен на берегу пролива. Причем на воде видна лодка или корабль. На противоположной стороне пролива — холмы и лес. Особо показательна гравюра на рис. 6.79. Голгофа расположена на берегу пролива, недалеко от нее стоит средневековый собор. По проливу плывут корабли или лодки. На другой стороне пролива — холмы, у берега какие-то строения.

6) Т-образный крест, на котором распят Христос, и протекающая рядом река-пролив хорошо видны на старинной картине, хранящейся в музее кафедрального собора, Дома, германского города Аахена, рис. 6.80. Отметим, что справа от головы Марии, вдали, на куполе церкви в евангельском Иерусалиме совершенно отчетливо виден османский полумесяц, рис. 6.81.

7) Очень интересна картина 1454 года «Коронация Марии», нарисованная художником Enguerrand Charonton (Quarton), рис. 6.82. Внизу показано распятие Христа на высокой горе, на правом берегу большого морского пролива. Мы видим, что Иерусалим расположен как на правом, так и на левом берегу, рис. 6.83. Это изображение очень хорошо отвечает нашей реконструкции. Гора Бейкос — евангельская Голгофа — действительно расположена на правом, азиатском берегу Босфора. Картина нарисована так, что зритель как бы смотрит с юга, то есть со стороны Мраморного моря, вверх, на север, на уходящий вдаль Босфор. Стамбул занимает оба берега Босфора — и европейский, и азиатский. Так что художник довольно точно воспроизвел здесь окрестности Царь-Града = Иерусалима.

6. Произведения, приписываемые сегодня известному художнику якобы XV–XVI веков Альбрехту Дюреру, были созданы, скорее всего, столетием позже — в XVII веке

В книге [ИМП], ХРОН4, гл. 13:5, мы уже обосновали гипотезу, что известный художник Альбрехт Дюрер жил, скорее всего, не в XV–XVI веках, как утверждает скалигеровская история, а лет на сто позже, в XVII веке. Вероятно, здесь мы в очередной раз сталкиваемся со столетним сдвигом, отчетливо выраженным как в русской, так и в западноевропейской хронологии. Либо же Дюрер действительно жил в XV–XVI веках, но от его подлинных работ почти ничего не осталось, а произведения, приписываемые ему сегодня, были созданы в основном в XVII веке. И задним числом объявлены работами XV–XVI веков.

Сейчас мы приведем дополнительные данные, подтверждающие гипотезу о более позднем происхождении работ, приписываемых Дюреру.

Начнем с того, что в скалигеровской истории, было, оказывается, «два Альбрехта Дюрера». Причем с одинаковыми именами. Отца Альбрехта Дюрера тоже, как выясняется, звали Альбрехт Дюрер (Albrecht Dürer) [1117], с. 10. То есть имена отца и сына попросту тождественны. Альбрехт Дюрер Старший был, как считается, золотых дел мастером. Он жил, якобы в 1427–1502 годах [1117], с. 10. А известный художник Альбрехт Дюрер Младший жил якобы в 1471–1528 годах. На рис. 6.84 показана современная мемориальная доска, установленная в германском городе Нюрнберге на том месте, где якобы был дом Альбрехта Дюрера Старшего. В надписи на доске упомянуты оба Альбрехта Дюрера — и отец и сын. Вероятно, эта «пара Дюреров» получилась в результате раздвоения (на бумаге!) одного Альбрехта Дюрера. Вероятно, скалигеровские хронологи решили назвать «двух Дюреров» так: отец и сын. И отодвинули обоих на сто лет в прошлое, в XV–XVI века.

Оказывается далее, что ИМЕННО НА XVII ВЕК ПРИХОДИТСЯ ПИК ОБНАРУЖЕНИЯ КАК ОРИГИНАЛОВ РАБОТ ДЮРЕРА, ТАК И МНОГОЧИСЛЕННЫХ «КОПИЙ» И «ПОДРАЖАНИЙ». Этот эффект чрезвычайно интересен, и на нем стоит задержаться подольше. Пишут так: «Незадолго до 1600 года запрос на дюреровские отпечатки (его гравюр — Авт.) стал настолько велик, что рынок был затоплен гравюрами и другими копиями. Это копирование продолжалось почти без перерыва на протяжении 18 века» [1117], с. 130. Выясняется, что ПЕРВЫЙ СПИСОК ДЮРЕРОВСКОЙ ГРАФИКИ был опубликован лишь в XVIII веке (!) Генрихом Хюсгеном (Heinrich Hüsgen, 1745–1847).

Напомним, что Альбрехт Дюрер считается современником императора Максимилиана I (1493–1519), как бы его придворным живописцем. В частности, Дюрер нарисовал несколько известных портретов императора, по его заказу выполнил в 1515 году знаменитую «Арку Славы Императора Максимилиана I» (Ehrenpforte). Все это происходит якобы в XVI веке. А затем неожиданно обнаруживается, что в истории Германии был «еще один Максимилиан I», которого сегодня считают за баварского герцога XVII века [1117], с. 62, 130, 134. Как и «первый Максимилиан I из XV–XVI веков», этот «второй Максимилиан I из XVII века» тоже был большим почитателем Дюрера. Более того, он тоже собрал выдающуюся коллекцию работ А. Дюрера. Правда, скалигеровская история уверяет нас, будто эта дюреровская коллекция «второго Максимилиана I из XVII века» сгорела в 1729 году [1117], с. 130. Зато, как нам говорят, уцелели работы Дюрера, собранные якобы на сто лет раньше, в XVI веке, под покровительством «первого Максимилиана I».

Скорее всего, в этой путаном скалигеровском рассказе о якобы «двух правителях Максимилианах I» из XVI и XVII веков, бывших большими почитателями Дюрера и собиравшими его работы, проступает уже знакомый нам эффект дублирования, фантомного отражения реальных событий XVII века. По-видимому, выдающаяся коллекция работ Дюрера была одна. И создана она была в XVII веке Максимилианом I. Но, вероятно, какая-то коллекция работ Дюрера все-таки сгорела. Может быть, действительно погибло собрание подлинных работ Дюрера XV–XVI веков. И взамен их потом, в XVII веке, были созданы новые произведения, задним числом приписанные «Дюреру XVI века».

Такая мысль сразу возникает при знакомстве с историей работ Дюрера. Считается, что позднейшие художники XVI–XVII веков сплошь и рядом «имитировали Дюрера». Иногда под своим собственным именем, но довольно часто ставили на своих работах монограмму Дюрера. То есть, как сегодня считается, они фальсифицировали Дюрера. Или рисовали «под Дюрера». Особенно ярко этот эффект виден на примере известного «Автопортрета» Дюрера, рис. 6.85. Считается, что «Автопортрет» создан Дюрером в 1500 году. Так думают на том основании, что на портрете вверху слева проставлена дата, которую сегодня прочитывают как 1500. Однако в книге [PAP], ХРОН4, гл. 13:5, мы уже говорили, что раньше символ 5 означал цифру шесть. Потом, во время реформы XVII века, символы 5 и 6 поменяли местами и цифру шесть стали записывать, как мы привыкли сегодня, символом 6. Сохранились яркие следы переделки шестерки в пятерку, то есть смены символики в XVI–XVII веках, в том числе и на известной дюреровской гравюре «Меланхолия» [PAP], ХРОН4, гл. 13:5. Но в таком случае дата якобы «1500 год» на картине Дюрера вполне может оказаться датой «1600 год». И указывать на начало XVII века. Так мог получиться столетний сдвиг, в том числе и в «биографии Дюрера».

Вернемся к судьбе этого интересного «Автопортрета». Искусствоведы несколько смущенно пишут по его поводу следующее. «Этот автопортрет Дюрера наиболее известен… В первый и в последний раз в Западной истории искусств, художник (то есть якобы Дюрер — Авт.) изобразил себя как Христа» [1117], с. 62. Спрашивается, а откуда современным историкам известно — как выглядел Иисус Христос на самом деле? Почему они убеждены, что Дюрер представил себя именно в виде Христа? Ведь достоверных портретов Иисуса вроде бы не сохранилось. Оказывается, объяснение этому мнению искусствоведов очень простое.

Сообщается, в XVII веке художник Георг Вишер (Georg Vischer) в 1637 году нарисовал большую картину «Христос и грешница», рис. 6.86. На которой, как это ни поразительно, В ТОЧНОСТИ ВОСПРОИЗВЕЛ АВТОПОРТРЕТ ДЮРЕРА, НО — В КАЧЕСТВЕ ИИСУСА ХРИСТА! Впрочем, поразительность и некая неловкость этой ситуации возникает лишь в рамках скалигеровской хронологии. Ведь если поверить ей, то получится, будто через сто лет после Дюрера известный живописец Георг Вишер вздумал ни с того ни с сего изобразить Иисуса Христа в виде выдающегося художника Дюрера из XVI века. И никто не удивился этой странной идее? Неужели никто не возмутился тем, что Иисуса Христа представляют в виде обычного человека по имени Альбрехт Дюрер, пусть и популярного, но умершего сравнительно недавно, всего лишь около ста лет тому назад?!

Скорее всего, все было по-другому. Не исключено, что замечательный художник Альбрехт Дюрер действительно жил в XV–XVI веках. В таком случае он был наверняка придворным живописцем Ордынской «Монгольской» Империи. Жившим, может быть, действительно, на территории будущей Германии. Но от его подлинных работ, по-видимому, практически ничего не осталось после того, как по Западной Европе прокатился кровавый мятеж Реформации XVII века. Тут уместно еще раз напомнить, что А. Дюрер считается в определенном смысле придворным императорским художником Максимилиана I. Но Максимилиан I, как мы уже понимаем, является отражением на страницах западноевропейских летописей реального ордынского «монгольского» царя-хана Василия III, см. [РЕК], ХРОН7, гл. 13.

Ясное дело, что реформаторы XVII века громили не только государственные институты Великой = «Монгольской» Империи, но и все основные ее проявления в живописи, скульптуре, литературе и науке. Не исключено, что размашистый удар пришелся и по наследию имперского художника А. Дюрера. Нечто подобное нам уже известно на примере картографа Герарда Меркатора, о чем мы рассказывали в [РЕК], ХРОН4 и ХРОН7, гл. 17.

Затем прошло какое-то время. Пожар переворота утих, бурные эмоции угасли. После успеха мятежа Реформации, в новой Германии XVII века потребовалось создать «новую великую германскую историю», независимую от прежней великой, то есть «монгольской». В том числе решили написать и новую историю живописи, литературы, архитектуры. Конечно, полностью свободную от «вредных» ордынско-имперских элементов и традиций. Вспомнили про А. Дюрера. И решили изготовить на основе этого славного, но уже подзабытого имени, «нового реформаторского Дюрера». Конечно, прежние его картины погибли. Недавно сгорели в кострах Реформации. Ну что ж, — сказали реформаторы, — это даже хорошо, поскольку были они неправильными. Мы нарисуем новые — правильные. «Второе рождение Дюрера», конечно, должно было быть полностью очищено от воспоминаний о «Монгольской» Империи. По-видимому, по замыслу реформаторов, Дюрер должен был стать «типичным западным европейцем» в новом «прогрессивном» понимании XVII века. Во всяком случае, достоверно зафиксирован тот факт, что в XVII веке Дюрер был громогласно объявлен «великим сторонником Реформации» [1117], с. 104. Так и повторяют вплоть до наших дней. Но правда ли это? Сегодня, по-видимому, уже трудно проверить — в самом ли деле выдающийся имперский художник Дюрер XVI века активно поддерживал антигосударственный мятеж. Направленный против «Монгольской» Империи, которой он верой и правдой служил всю свою жизнь.

Итак, западноевропейские реформаторы XVII века активно взялись за работу. Надо полагать, к созданию «работ Дюрера XV–XVI веков» были привлечены действительно замечательные художники Германии XVII века. В том числе, может быть, и Георг Вишер. У которого уже была нарисована его собственная выдающаяся картина «Христос и грешница». Новосозданный «дюреровский комитет», наверное, решил, что Христос изображен на картине Вишера настолько высокохудожественно, что не грех будет скопировать его в виде отдельного портрета и назвать «Автопортретом Дюрера», великого немецкого классика. Как-никак, требовалось изготовить работы не какого-то заурядного, простого художника, а бывшего имперского живописца, слава которого еще не совсем угасла после погрома Реформации. Так в XVII веке мог возникнуть знаменитый «Автопортрет» якобы Дюрера, рис. 6.85.

Вскоре из художественных мастерских XVII века одна за другой стали выходить и другие «подлинные работы Дюрера». Замечательные картины, гравюры, рисунки. Работали, безусловно, великолепные мастера своего дела. Некоторые трудились не только за деньги, но, может быть, ради идеи. Их вполне можно понять. Ведь они могли искренне верить, что воссоздают — но уже на новой реформаторской основе — славу первого германского художника, основателя немецкой школы живописи. Скорее всего, работало много людей. Поэтому мы и видим в XVII веке бум «находок работ Дюрера», волну его «подражаний» и «имитаций». Через некоторое время необходимый объем «произведений Дюрера» был создан и тут же канонизирован. Началась бурная реклама его творчества. Велась она на высшем государственном уровне [1117], с. 134–135. Коллекции в дворцах правителей и аристократов, выставки, книги, альбомы, воспоминания, фестивали в честь Дюрера, памятники Дюреру и т. п. Конечно, вскоре обнаружили безусловно подлинный локон с головы Дюрера [1117], с. 130. После многих-многих лет забвения. Реликвию показывают и сегодня.

Надо полагать, что подлинную суть всех этих событий знало и понимало лишь несколько человек. Остальные совершенно искренне восхищались действительно замечательными работами «под Дюрера», созданными талантливыми авторами XVII века. Впрочем, их имена остались нам неизвестными. Может быть, среди них был, как мы уже говорили, Георг Вишер. Что ему стоило скопировать часть своей собственной картины о Христе и назвать ее «Автопортрет Дюрера»? Надо думать, Вишер был весьма польщен предложением и исполнил его с большим удовольствием. Либо же все сделали его ученики. Тут можно высказывать лишь гипотезы, которые, впрочем, не меняют суть дела. В конце концов, сегодня не так уж важно, кто именно из крупных художников XVII века скрывается под именем «Дюрера XVI века». Впрочем, историки сообщают, что «Вишер также копировал другие знаменитые работы Дюрера» [1117], с. 8. Так что все-таки не исключено, что Вишер напрямую причастен к созданию многих произведений, приписанных затем великому имперскому художнику Дюреру XV–XVI веков.

Считается далее, что «одним из наиболее известных ИМИТАТОРОВ работ Дюрера, в частности, его анималистических работ, был нюрнбергский художник Ганс Гофман (Hans Hofmann)» [1117], с. 133. При этом, оказывается, он ставил на некоторых своих работах МОНОГРАММУ ДЮРЕРА. Более точно, монограмму, ИЗВЕСТНУЮ СЕГОДНЯ как авторский знак Дюрера [1117], с. 133. Якобы Ганс Гофман создавал свои «имитации под Дюрера» в конце XVI века. Мы приводим на рис. 6.87 известную работу «Заяц», приписываемую Дюреру. А на рис. 6.88 показано произведение Ганса Гофмана под названием «Заяц», но снабженное МОНОГРАММОЙ ДЮРЕРА. Искусствоведы утверждают, что эта последняя работа нарисована именно Гофманом, а не Дюрером [1117], с. 133. Спрашивается, так ли уж сильно отличаются друг от друга эти два великолепных рисунка? По нашему мнению, они выполнены в абсолютно одинаковой манере и технике. Так может быть, ОБА ЗАЙЧИКА были нарисованы одним и тем же талантливым художником — Гансом Гофманом. Но обе работы снабдили затем монограммой Дюрера. Только одну реформаторы решили приписать «самому Дюреру», а вторую — оставили Гофману. И объявили «гофмановской имитацией Дюрера».

Наверное, Гофману было очень жалко «отдавать Дюреру XVI века» все свои работы. Что-то хотелось оставить и себе, под своим собственным именем. Некоторые свои произведения, так удивительно похожие на «дюреровские», Гофман подписывал уже сам, ставил свою монограмму. Вот, например, замечательная белочка, рис. 6.89. Этот прекрасный рисунок «под Дюрера» несет на себе уже подпись самого Гофмана. Повторим, что Гофман считается автором «многих имитаций Дюрера».

В XVII веке историки отмечают «копирование и имитации… дюреровских отпечатков (гравюр — Авт.) как на севере, так и на юге от Альп. Имитаторы, копиисты и фальсификаторы трудились почти в каждой сфере дюреровской печатной графики и живописи. Дюреровские интенсивные исследования животных, растений, например, ШИРОКО ИМИТИРОВАЛИСЬ в 16-м и 17-м столетиях. Два художника, в частности… выделяются в результате их „имитаций“ Дюрера, это были Ганс Гофман (Hans Hofmann) и Георг Гофнагель (Georg Hoefnagel) (1542–1600), которые нарисовали бесчисленные работы по исследованию природы… ОНИ ДАЖЕ ПОДДЕЛЫВАЛИ ЕГО (то есть Дюрера — Авт.) МОНОГРАММУ… Вплоть до конца 16-го столетия и на протяжении 17-го столетия, увеличивающийся спрос на работы Дюрера привел даже к многочисленным случаям, когда его светские и религиозные работы были трансформированы в скульптурные произведения… С 1600 года АРИСТОКРАТИЧЕСКАЯ МАНИЯ КОЛЛЕКЦИОНИРОВАНИЯ привела к созданию больших и высококачественных коллекций (работ Дюрера — Авт.), среди которых наиболее выдающимися были коллекции Баварского герцога Максимилиана I и императора Рудольфа II» [1117], с. 134.

Таким образом, всплывает имя еще одного художника — Георга Гофнагеля, который, вероятно, жил не в XVI, а в XVII веке, и тоже участвовал в государственной программе по созданию «произведений Дюрера XV–XVI веков».

На рис. 6.90 мы приводим рисунок крыла птицы, приписываемый Дюреру. А на рис. 6.91 показан очень похожий рисунок, созданный Гансом Гофманом, хотя и снабженный монограммой Дюрера [1117], с. 134. Таким образом, перед нами два прекрасных и чрезвычайно похожих произведения-близнеца, явно принадлежащих одной и той же школе живописи. Скорее всего, происходило все это в XVII веке. Один рисунок реформаторы решили «отдать Дюреру XVI века», а второй, так и быть, — оставили Гофману. Хотя на этом листе тоже поставлена монограмма Дюрера. В итоге заявили, будто это — «копия дюреровской работы, выполненная Гансом Гофманом» [1117], с. 134.

По-видимому, наша реконструкция объясняет многое. В частности, объясняет высочайший уровень работ, приписываемых сегодня А. Дюреру. Изумительная техника живописного мазка и цвета, тончайшая проработка деталей, великолепное исполнение гравюр и рисунков. Мы уже многократно демонстрировали, что подлинный уровень архитектуры, живописи и скульптуры XV–XVI веков был еще сравнительно невысок. Более того, он был еще довольно груб. В работах же якобы Дюрера проявляется, скорее всего, роскошный стиль XVII и, быть может, даже XVIII веков.

Между прочим, стоит отметить, что «дневник Дюрера» известен сегодня лишь в копии «конца 16-го или начала 17-го века» [1117], с. 112. Тут тоже все сходится. Если у Дюрера XV–XVI веков и был дневник, то его, скорее всего, постигла судьба живописных произведений Дюрера. Вполне мог оказаться в костре Реформации, когда сжигали неправильные имперские книги, и вообще все имперское, что могло гореть. Например, неправильные картины. Между прочим, считается, что посмертная маска Дюрера тоже погибла в 1729 году «во время пожара» [1117], с. 130. Вернемся к дневнику. Затем, в XVII веке, на основе каких-то, быть может, уцелевших фрагментов текстов Дюрера, вероятно, изготовили «копии его дневника». Которые уже отредактировали, надо полагать, «в правильном ключе». Тут же положили в музей и стали очень бережно хранить. Для доверчивых потомков.

Следы того, что многие произведения Дюрера были на самом деле созданы не ранее XVII века, обнаруживаются при сравнении их сюжетов с уже установленными нами ранее фактами. Например, в книге «Библейская Русь» (см. также ХРОН6) мы показали, что библейская история Есфири и Юдифи является отражением событий русско-ордынской истории второй половины и самого конца XVI века. И вот мы узнаем, что Дюрер нарисовал две гравюры, посвященные истории библейской Юдифи [1234], с. 25. См. рис. 6.92 и рис. 6.93. Следовательно, эти дюреровские гравюры были созданы не ранее середины или конца XVI века. Получается хорошее согласование с приведенными выше результатами, относящими работы Дюрера к XVII веку. Не случайно библейские персонажи изображены на указанных гравюрах Дюрера как средневековые люди, рыцари в латах и т. п., рис. 6.92 и рис. 6.93.

Известное произведение Дюрера «Арка Славы Императора Максимилиана I» [1067] тоже, скорее всего, дошла до нас в отредактированном варианте XVII века. Общий вид этого уникального произведения представлен на рис. 6.94. В полном виде мы приводим «Арку Славы» в конце книги, в Приложении 1.

Не исключено, что Арка Славы была действительно создана в XVI веке по прямому указанию царя-хана Василия III, отразившегося на страницах западных летописей как Максимилиан I, см. [РЕК], ХРОН7. Согласно требованию Императора, Арка Славы должна была отразить историю и генеалогию Императорского Дома, то есть, как мы теперь понимаем, историю Великой = «Монгольской» Империи. Это был официальный царский проект, которому, надо полагать, придавалось огромное значение. И конечно же, от начала до конца он должен был находиться под неусыпным наблюдением ханских чиновников, ревниво контролировавших исполнение заказа, и в первую очередь с точки зрения его абсолютного соответствия пожеланиям царя-хана. Арка Славы отражала взгляды тогдашнего ордынского «монгольского» двора на историю своей Великой Империи.

Арка Славы состояла из 190 гравюр, собранных затем в единое изображение на большом плоском щите размером примерно 3 на 4 метра. В итоге площадь Арки составила чуть более десяти квадратных метров. Гравюры были изготовлены на деревянных досках [1117], с. 91. Арка Славы была сделана, как пишут историки, по образцу «древне»-римских триумфальных арок [1117], с. 91. Но только те изготовлялись в камне, а дюреровская Арка была нарисована на бумаге.

Как мы теперь начинаем понимать, на «монгольской» Арке Славы XVI века заведомо должно было быть много такого, что стало абсолютно неприемлемым для позднейших реформаторов XVII века, начавших деформировать старую историю в соответствие со своими новыми, «прогрессивными» взглядами. Поэтому нам представляется весьма естественным, что Арка Славы, — если она действительно была создана в XVI веке, в эпоху Великой = «Монгольской» Империи, — подверглась затем существенному редактированию. По-видимому, ее частично переделали в свете новой исторической версии, провозглашенной в Западной Европе. В частности, историю ханов Габсбургов = Новгородцев XIV–XVI веков уже объявили чисто западноевропейской «локальной» историей. Изъяв ее из истории Руси-Орды. Арку Славы тоже, безусловно, стали трактовать как западноевропейское произведение искусства, отражающее якобы ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО западноевропейские события. Что было неправдой. На самом деле Арка Славы вкратце излагала историю всей Великой = «Монгольской» Империи. То есть реформаторы сильно уменьшили масштаб событий, отраженных на Арке Максимилиана. Некоторые фрагменты Арки Славы легко пережили такую новую интерпретацию. Их просто стали трактовать по-другому. Но были, наверное, такие фрагменты, которые при всем желании никак нельзя было объявить чисто западноевропейскими. Ибо они несли на себе слишком яркий «монгольский» отпечаток. Такие пришлось ПЕРЕРИСОВАТЬ. Эта наша мысль находит косвенное подтверждение в том интересном факте, что, — как нам сегодня сообщают, — ЗАМЕТНОЕ ЧИСЛО ОРИГИНАЛОВ ДЕРЕВЯННЫХ ДОСОК АРКИ ПОГИБЛО. Эти исходные доски были утрачены при не очень ясных обстоятельствах. Довольно общими словами пишут так: «В течение 240 лет ДВАДЦАТЬ ОДНА деревянная доска была утеряна» [1067], с. 318.

Конечно, 21 из 190 досок могли потеряться и по простой халатности служителей царского двора. Но очень вероятно, что именно среди «утерянных досок» были те, на которых «монгольские» изображения особо нетерпимо расходились с новой реформаторской историей. И которые трудно было отредактировать. Их могли уничтожить. Сухие деревянные доски горят хорошо.

Взамен, по-видимому, изготовили новые. И, скорее всего, авторитетно заявили, будто «так всегда и было». То есть будто бы новые доски абсолютно точно воспроизводят старые оригиналы. Усомнимся в этом. Дело в том, что известная нам сегодня дюреровская Арка Славы несет на себе явные следы редактирования, причем довольно откровенного и небрежного. Реформаторы себя особо не утруждали. Например, они явно убрали с Арки Славы какие-то гербы, ставшие особо «опасными». Нарисовать вместо них новые не удосужились. Попросту оставили на этих местах БЕЛЫЕ ПЯТНА, то есть пустые рамки гербов. Некоторые примеры мы приводим на рис. 6.95, рис. 6.96. Особенно наглядно это видно на рис. 6.96. В одном ряду стоят уцелевшие гербы и ПУСТЫЕ ГЕРБЫ. ПРИЧЕМ ТРИ ПУСТЫХ ГЕРБА РАСПОЛОЖЕНЫ НЕ ГДЕ-НИБУДЬ, А РЯДОМ С ФИГУРОЙ ПРАВИТЕЛЯ. Совершенно ясно, что тут могли быть только какие-то особо значимые, почетные символы, «допущенные к царю». И вот их-то откровенно стерли с Арки Славы.

Убирали не только гербы. Уничтожали и изображения каких-то правителей. Это совершенно четко видно на рис. 6.97 и рис. 6.98. Вместо бывших на этом месте царей издевательски нарисовали подушки. Мол, сидели тут какие-то неправильные правители или духовные лица. Мы их выбросили из истории. После них остались лишь подушки.

Причем нельзя сказать, что пустые места были оставлены здесь с самого начала потому, что для первоначальной Арки Славы «не хватило персонажей». Надо думать, кандидатов «остаться в веках» хватало с избытком. Ведь составители Арки Славы помещали на нее не только правителей, но и духовных лиц. Ясно, что достойных фигур было более чем достаточно.

Далее. Предусмотрительно уничтожили и какие-то картины. На рис. 6.99 и рис. 6.100 мы видим две боковые колонны Арки Славы Максимилиана. Колонны были покрыты картинами сверху донизу. Но на левой колонне одно изображение сняли и вместо него изобразили незамысловатую каменную кладку. На правой колонне то же самое сделали с еще двумя картинами. Выбросили. Кроме того, заодно стерли и надпись, явно бывшую над одной из картин. Остался зияющий белый картуш.

Подчеркнем, что все эти вопиющие странности никак нельзя объяснить небрежностью первоначальных исполнителей Арки Славы в XVI веке. Напомним, что это был ОФИЦИАЛЬНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЗАКАЗ ИМПЕРАТОРА МАКСИМИЛИАНА. То есть, согласно нашей реконструкции, царя-хана Василия III. В Арку Славы, очевидно, был вложен огромный труд и, надо полагать, немало денег. Не только на изготовление 190 досок, но и на печатание гравюр, на создание больших печатных копий Арки Славы, на ее распространение и т. п. За аккуратным исполнением заказа государственной важности наверняка бдительно и ревностно следила имперская канцелярия. Можно быть уверенным, что замеченный в небрежности мастер тут же поплатился бы головой. Может быть, даже не в переносном, а в буквальном смысле. Вряд ли стоит сомневаться в том, что первоначальный вариант Арки Славы Императора-Хана Максимилиана был исполнен с величайшей тщательностью вплоть до мельчайших деталей. И уж конечно, никаких белых пятен или пустых мест тут не было. Мастера отчетливо осознавали — что им было поручено.

Все эти подозрительные пустоты появились уже потом, когда реформаторы XVII века, не торопясь, в тиши кабинетов, подчищали историю. Впрочем, их можно понять. Ведь они тоже исполняли важный государственный заказ новой власти — убрать все вредное с Арки Славы. И довольно аккуратно выполнили негласный приказ. Хотя, как мы уже видели, кое-что все-таки пропустили. Наверное, уже подзабыли подлинную недавнюю историю. Пропустили они и любопытное слово GRAD, встречающееся в конце титула нескольких правителей на Арке Славы. См., например, рис. 6.97 и рис. 6.98. Не обнаруживаем ли мы здесь слово Град, Орда, horda, Город?

По поводу названия Erhenpforte = Арка Славы, по-немецки, заметим, что PFORTE — это просто слегка искаженное славянское слово ВОРОТА, ВРАТА. А первое слово EHRE = честь, по-немецки, скорее всего произошло от славянского ГОРДЫЙ или ОРДА.

7. Старейший сохранившийся глобус — якобы глобус Мартина Бехайма 1492 года — был, скорее всего, изготовлен заметно позже, не ранее XVI–XVII веков

О глобусе Мартина Бехайма (Бехаймса) мы говорили в [БР], ХРОН6, гл. 14:7. Напомним, что он считается СТАРЕЙШИМ из сохранившихся глобусов. Его относят к 1492 году [1160], с. 63; [1266]. Общий вид глобуса Бехайма мы привели в [БР], ХРОН6, гл. 14:7. Сегодня он хранится в Германском Национальном Музее, в городе Нюрнберге. На рис. 6.101 представлено старинное изображение якобы самого Мартина Бехайма. На рис. 6.102, рис. 6.103 и рис. 6.104 показана карта-развертка глобуса Бехайма [1266]. Она состоит из 12 меридиональных секторов.

Исторические учебники и монографии единодушно уверяют нас, будто глобус Бехайма был создан именно в 1492 году [1160], с. 63; [1266]. МЫ УТВЕРЖДАЕМ, ЧТО ЭТО НЕПРАВДА. Причем наше высказывание абсолютно четко и однозначно вытекает из информации, приведенной НА САМОМ ГЛОБУСЕ БЕХАЙМА. Нужно лишь внимательно вчитаться в надписи на нем. Конечно, они выполнены мелкими буквами. Со временем потемнели и кое-где стерлись. Кстати, сегодняшнее состояние глобуса Бехайма, который мы видели в июле 2000 года в Германском Национальном музее города Нюрнберга, оставляет грустное впечатление. Глобус сильно потемнел, и разобрать какие-либо детали на нем чрезвычайно трудно. Может быть, он не такой уж старый, как нас уверяют, и довольно быстро темнеет естественным путем. В музее, рядом с глобусом, вывешены его большие цветные и ярко подсвеченные фотографии, на которых надписи видны достаточно хорошо. Так что ученые, изучавшие глобус на протяжении последних двухсот лет, никаких трудностей в чтении надписей явно не испытывали. На карте-развертке [1266] надписи вполне можно читать при помощи увеличительного стекла либо на компьютере, сканируя, увеличивая и осветляя изображение. Что, собственно, мы и сделали.

Обсудим датировку глобуса Бехайма подробнее. Дата 1492 год действительно проставлена на глобусе, около южного полюса, в седьмом секторе на карте-развертке, рис. 6.105. Здесь же, у южного полюса, в одиннадцатом секторе назван город Нюрнберг. Так что вроде бы историки правы, относя глобус к 1492 году. Но не будем спешить. Внимательное изучение всех секторов вскоре обнаруживает, что дата 1492 год отнюдь не единственная, присутствующая на глобусе. Есть несколько более ранних дат, которые мы сейчас обсуждать не будем, например, 565 год в двенадцатом секторе, 734 год в первом секторе, 1250 год в первом секторе, 1414 год в первом секторе, 1472 год во втором секторе, 1485 год в первом и четвертом секторах.

Но на глобусе есть, оказывается, И БОЛЕЕ ПОЗДНИЕ ДАТЫ. Например, во втором секторе мы видим дату 1495 год, рис. 6.106. То есть тремя годами позже 1492 года, когда якобы был создан глобус. Причем, дата 1495 год написана совершенно теми же чернилами, тем же почерком и стилем, что и все остальные даты, в том числе и дата 1492 год. Дата 1495 год содержится в достаточно длинной фразе, рассказывающей о португальском короле.

НО ЕСТЬ И ЕЩЕ БОЛЕЕ ПОЗДНИЕ ДАТЫ. Во втором секторе, наверху, мы видим совершенно четкую дату 1506 год, рис. 6.107. Она написана в северной части Атлантического океана, ниже «острова Бразилии» (!?), около слов «insuie… Carharides». Вот этот текст: «Martinus pehaimus [verschied] (? — Авт.) zu Lisibona anno domini 1506 im 29 juli» [1266], сектор 2. Здесь под 1506 годом упомянут Мартин Бехайм, якобы автор глобуса. ПРИЧЕМ ОПЯТЬ-ТАКИ ДЛИННАЯ НАДПИСЬ ВЫПОЛНЕНА ТЕМИ ЖЕ КРАСКАМИ, ТЕМ ЖЕ ШРИФТОМ И ПОЧЕРКОМ, ЧТО И ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ НАДПИСИ НА ГЛОБУСЕ. Которых, кстати, очень много. Глобус буквально испещрен многочисленными комментариями и ссылками на исторические источники, вроде Марко Поло. Это, скорее, не глобус в современном понимании этого слова, а справочник-путеводитель, учебник по средневековой картографии и истории, причем, как мы вскоре увидим, в скалигеровской версии.

Обнаруженная нами дата 1506 год на ЧЕТЫРНАДЦАТЬ ЛЕТ более поздняя, чем 1492 год. Отсюда непреложно следует, что ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ ВИД ГЛОБУС БЕХАЙМА ПРИОБРЕЛ СУЩЕСТВЕННО ПОЗЖЕ 1492 ГОДА. Либо на нем что-то меняли, вытирали одни надписи и добавляли другие. Либо же вообще глобус создали в более позднюю эпоху. А «1492 год» как дата якобы создания глобуса появилась затем лишь на страницах скалигеровского учебника по истории.

Как мы уже говорили, вплоть до эпохи XVII века, шестерку обозначали символом 5, см. [PAP], ХРОН4, гл. 13:5. Если это справедливо и для глобуса Бехайма, то дата 1506 год вполне может оказаться датой начала СЕМНАДЦАТОГО века, а вовсе не шестнадцатого. Что, кстати, вполне согласуется с нашей реконструкцией, передвигающей многие даты якобы XVI века на сто лет позже. Выше мы столкнулись с этим столетним сдвигом на примере работ А. Дюрера.

На глобусе Бехайма есть много других свидетельств его позднего происхождения, следы семнадцатого века. Перечислим некоторые из них.

1) Бехайм неоднократно ссылается на книгу Марко Поло, см. секторы 6, 10 и 11. Но, как мы уже показали в [ИМП], ХРОН5, гл. 14, книга Марко Поло была создана не ранее XVI–XVII веков. Поэтому и глобус Бехайма не мог появиться раньше этого времени.

2) Великая Китайская Стена на глобусе Бехайма не изображена. Скорее всего потому, что еще не построена. Как мы уже говорили в [ИМП], ХРОН5, гл. 6:5, Великая Стена была создана, по-видимому, не ранее XVII века.

3) Ковчег Ноя нарисован уже на территории современной Армении, рис. 6.108. Но, как мы уже понимаем, путешествие библейского Ноя по «великим водам» является отражением ордынско-османской колонизации Америки в конце XV века, известной нам сегодня как плавание Колумба 1492 года через Атлантику, см. [БР], ХРОН6. Для того чтобы ордынец осман = атаман Колумб = Колонист успел превратиться (на бумаге!) в библейского Ноя, а каравеллы Колумба — в ковчег Ноя, потребовалось какое-то время. Нужно было, чтобы европейцы забыли подлинную историю XV–XVI веков и стали руководствоваться новой версией Скалигера. Как мы уже знаем, ковчег Ноя стали рисовать на вершине горы Арарат в Армении лишь в скалигеровскую эпоху XVII века. Так что глобус Бехайма не мог быть создан ранее конца XVI века или даже начала XVII века.

4) На глобусе Бехайма страны «assiria» и «siria» помещены уже в Малую Азию, куда их перенесла скалигеровская история не ранее XVII века, рис. 6.109. Напомним, что согласно нашей реконструкции, библейские Ассирия и Сирия — это два практически одинаковых названия одной и той же Империи, а именно, Руси-Орды XIV–XVI веков. Если бы глобус Бехайма был создан в эпоху XV–XVI веков, на нем слово «Ассирия» было бы написано на территории Руси-Орды. Вавилон тоже нарисован у Бехайма уже «по-скалигеровски», то есть на территории современного Ирака. Настоящий древний Вавилон нужно было бы нарисовать либо в Руси-Орде, на Волге, либо на проливе Босфор, где находится Константинополь = Троя. На картах Ирака «древний Вавилон» появился не ранее XVII века. Вообще, общее впечатление от глобуса Бехайма таково — он довольно близок к современной карте, то есть создан уже в скалигеровскую эпоху.

5) Очень интересно — как именно на глобусе Бехайма отмечен Иерусалим. Во-первых, он помещен уже на его современное место, в Палестину. Что опять-таки указывает на позднее происхождение глобуса Бехайма. Во-вторых, Иерусалим назван здесь так: «Новый Город Иерусалим» — «neapolis jerusalem», рис. 6.110. Другими словами, в эпоху создания глобуса Бехайма, — не ранее конца XV века по скалигеровской хронологии, и не ранее XVII века по новой хронологии, — ПАЛЕСТИНСКИЙ ИЕРУСАЛИМ ЕЩЕ СЧИТАЛСЯ НОВЫМ ГОРОДОМ. То есть появившимся тут сравнительно недавно. Во всяком случае, ПОЗДНЕЕ отмеченных на глобусе соседних, более старых городов Сидона, Тира, Газы и других. Ведь эти города названы здесь без прилагательного НОВЫЙ. То есть они возникли в этих местах уже довольно давно. Назвать их новыми было никак нельзя. А вот Иерусалима тут ранее не было. Поэтому авторы глобуса и назвали недавно созданный здесь город НОВЫМ Иерусалимом. В отличие от какого-то СТАРОГО Иерусалима. Которого нам на глобусе Бехайма обнаружить не удалось. И мы теперь начинаем понимать — почему. Потому, что Старый Иерусалим — это был Константинополь = Троя = евангельский Иерусалим. А на глобусе Бехайма здесь уже проставлено название «constantinopoli».

6) Город Лондон назван уже по-современному «london», рис. 6.111. Тот факт, что название London появилось на берегах Темзы поздно, обсужден нами в [PAP], ХРОН4.

7) Хронология на глобусе расписана по Скалигеру. В надписях перечисляются несколько дат, см. выше, причем ВСЕ ОНИ УЖЕ ДАНЫ В СКАЛИГЕРОВСКОЙ ВЕРСИИ, рис. 6.112. Единица, обозначающая тысячу лет в записи дат, пишется на глобусе уже как современная единица, рис. 6.107, рис. 6.112, а не как буква I или J, что было типично для действительно старых дат, см. [МЕТ1], ХРОН1, гл. 6:13. Это вновь ясно указывает, что глобус Бехайма в том виде, в каком он дошел до нас, был создан не ранее XVII века.

8) В седьмом секторе есть несколько ссылок на Ветхий Завет, в частности, на Иеремию и царя Соломона. Согласно нашей реконструкции, это обстоятельство также сдвигает время создания дошедшего до нас варианта глобуса Бехайма в эпоху не ранее XVI века. В седьмом секторе, в Индии, около реки Ганг написано: «Св. Иеремия библейский имел в этой стране Ганг правление» («sant jeremia der bibel das(?) in dis land ganges aurea regio»). Далее идет ссылка на фрагмент из библейской книги Бытие («genesis»), а также на царя Соломона. Как мы показали в [БР], ХРОН6, гл. 12, библейский Соломон в значительной мере является отражением Сулеймана XVI века.

Отметим и другие любопытные названия на глобусе Бехайма.

Большая территория вокруг реки Дон названа «tartaria». Отмечена область «di moscha», то есть Москва, но сам город не указан. Рядом написано: «принадлежит герцогу Мосху» — «gehort den herzog von moscha» [1266], пятый сектор. Это и есть библейский патриарх Мосох. Область «di moscha» расположена в стране под названием «sarmat asia», то есть Сармат Азиа, возможно, Царская Мать Иисуса.

В четвертом секторе, на берегу Балтийского моря, названного «alemägna», отмечен город с очень интересным названием «alexander altar» то есть Алтарь Александра. Сегодня такого названия в этих местах нет. Было бы интересно выяснить — что это был за средневековый город. Когда и почему ему сменили старое название на какое-то современное.

В пятом секторе, выше Смоленска, чуть правее мы видим город «klein nogart», то есть Малая Новая Орда. А еще правее написано «gros nogart», то есть Большая Новая Орда. По-видимому, здесь указаны ДВА НОВГОРОДА — Малый и Большой, то есть Великий. Возможно, здесь мы столкнулись с зафиксированным на глобусе Бехайма фактом переноса названия Новгорода = Ярославля с реки Волги на маленькое поселение, «околоток» у реки Волхова, см. [PAP], ХРОН4.

Астрахань названа «sara», то есть Сарай или Царь.

На Дону, чуть западнее, написано «… (?) cosars», а ниже — «Этот царь Тартарии называется Магог» (!). В оригинале это выглядит так: «diser kaiser vo (?) tartaria heise macoc». Таким образом, авторы глобуса Бехайма называли Донских Казаков — Козарами, а также Тартарами и Магогом! Этот факт прекрасно объясняется нашей реконструкцией.

Магог отмечен и в девятом секторе. Отмечено несколько Тартарий. В частности, в восьмом секторе мы видим Катайскую или Китайскую Тартарию — «cathaia tartaria».

В восьмом секторе, около Индийского океана, сказано, что эти земли принадлежат Великому Царю Пресвитеру Иоанну из Индии: «grossen kaiser prister johan aus india». В том числе Пресвитеру Иоанну принадлежали, согласно глобусу Бехайма, и острова в Индийском океане. Более того, правление Пресвитера Иоанна отмечено также и в Африке, в четвертом секторе. Здесь Пресвитер Иоанн назван «konik van», то есть «Царь Иван».

Америка изображена как группа островов, однако во втором секторе уже есть остров Бразилия — «insula brazil», то есть уже открыта Южная Америка, а не только Центральная. Хотя название brasil почему-то помещено на глобусе в северном полушарии. Впрочем, «американскую часть» глобуса Бехайма могли в XVII–XVIII веках специально «изобразить под древность», дабы не выдавать подлинное время его создания. Наверное, как и в случае с картами Меркатора и работами Дюрера, глобус Бехайма постигла похожая участь. Какой-то старый глобус, вероятно, действительно был создан Бехаймом в XV–XVI веках. Но до нас он не дошел, поскольку был имперско-ордынским глобусом. Отражал реалии Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. После победы Реформации в Западной Европе XVII века этот старинный известный глобус либо затерялся, либо стал сильно мешать реформаторам. Может быть, пришлось его уничтожить (деревянные глобусы хорошо горят), а вместо него нарисовать новый. Новоделу лукаво присвоили имя «знаменитого глобуса Бехайма». Мол, таким он и был с самого начала. Поместили в музей. И стали бережно хранить как якобы реликвию XV–XVI веков. Написали несколько диссертаций по его поводу. Однако почему-то не удосужились прочитать все надписи на новоделе. Иначе увидели бы, что здесь присутствуют даты 1495 и 1506 годы, мгновенно опровергающие миф, будто новодел был создан в 1492 году. Впрочем, может быть прочитали, но, испугавшись, промолчали. Рассчитывали, что никто больше не заметит. Кстати, возможно, мы обнаружили не все такие поздние даты. Ведь некоторые места надписей на глобусе действительно прочитываются сегодня уже плохо. Здесь — большое поле деятельности для будущих исследователей.

Между прочим, на глобусе Бехайма, по-видимому, записан какой-то гороскоп, см. север первого сектора и юг двенадцатого сектора. Прочитать полностью нам его не удалось, так как здесь надпись попорчена. Надежно удалось разобрать, в частности, слова: «Планета Марс… в Скорпионе», «Юпитер правит…» («jovis regiert…»). Было бы очень интересно прочесть гороскоп полностью и датировать его.

8. Триумфальные арки возводились «Монгольской» Империей не только в Италии и Европе, но и, например, в Османии = Атамании

Нас приучили к мысли, будто известные «древне»-римские триумфальные арки-ворота — это неотъемлемая принадлежность исключительно «античной» итальянской Римской империи. На рис. 6.113 в качестве примера показана известная триумфальная арка «античного» императора Тита в итальянском Риме. Однако, согласно нашей реконструкции, подобные арки-ворота возводились Великой = «Монгольской» Империей в XIV–XVI веках как символы ее мощи. Поэтому следует ожидать, что строили их не только в Италии, но и в других местах. В том числе и более близких к метрополии Империи. Эта мысль подтверждается. Например, в Османии = Атамании также возводили такие ворота-арки, рис. 6.114 и рис. 6.115. Причем возводили их ОСМАНСКИЕ СУЛТАНЫ. Сегодня эти арки-ворота справедливо считаются исконными памятниками именно османской архитектуры. Естественно, триумфальные арки строили и в России как в метрополии Руси-Орды. Но после романовского переворота их, скорее всего, разрушили как слишком явные памятники прежней Империи. Тем не менее ордынский = римский обычай отмечать крупные события, например, военные победы, триумфальными арками у нас сохранился вплоть до XIX века. Вспомните, например, триумфальную арку в Москве, построенную в честь победы над Наполеоном.

Однако, надо полагать, в основном «Монгольская» Империя возводила триумфальные арки все-таки не в метрополии (где некого было побеждать), а на отдаленных покоренных территориях, фиксируя здесь свое присутствие и постоянно напоминая местным жителям о своем величии.

Так что не исключено, что в Италии и Западной Европе подобные триумфальные арки появились лишь когда сюда, в XIV–XV веках, во время «монгольского» завоевания, пришли ордынские войска хана Батыя, а затем османские = атаманские войска Моисея и Иисуса Навина.

9. Красные стрелецкие кафтаны на гербах старинных владельцев Шильонского замка

Материал для этого раздела любезно предоставлен нам С.М. Бурыгиным, посетившим Шильонский замок в 2000 году.

Шильонский замок находится в Швейцарии, в кантоне Во, на берегу Женевского озера. В свое время он контролировал путь в Италию, чем определялось исключительно важное значение этого старинного замка в средневековой европейской истории. Именно он был воспет Байроном в поэме «Шильонский узник» [1064:1].

Современный путеводитель сообщает: «Шильонский замок представляет собой уникальный архитектурный ансамбль из 25-ти зданий… со стороны гор замок выглядит как крепость, а со стороны озера — как княжеская резиденция… залы замка: Зал Сеньора, Праздничный, Гербовый и Графский залы… часовня Святого Георгия с великолепными средневековыми фресками… богатейшие коллекции мебели, предметов прикладного искусства из олова и старинного оружия.

Шильонское скалистое плато с давних пор занимает стратегически важное положение, поскольку располагается на пути в Италию через перевал Большой Сен-Бернар. Время постройки старейших частей замка точно не установлено. Крепость расширялась поэтапно, вплоть до середины XII столетия, когда замок перешел к графам Савойским. Современный облик замка сложился в XIII веке, во время правления Тома I Савойского (обе даты — скалигеровские, на самом деле замок построен, вероятно, не ранее XIV века — Авт.)… В 1536 году после завоевания Кантона Во, Шильон стал собственностью Бернских сеньоров. В это время замок становится резиденцией бальи. В 1798 году Шильон освободился от господства Берна» [1064:1].

В одном из залов Шильонского замка находятся гербы его старинных владельцев XVII–XVIII веков. То есть — Бернских властителей замка, поскольку Шильонский замок был собственностью Бернских сеньоров с 1536 года по 1798 год [1064:1]. На рис. 6.116 и рис. 6.117 мы приводим два таких герба. Под одним из них стоит дата 1699 год, то есть самый конец XVII века. Под другим — имя NIKLAVS IENNER и дата 1759–1765, то есть середина XVIII века.

Самое интересное, что НА ОБОИХ ЭТИХ ГЕРБАХ, ИЗОБРАЖЕН ЧЕЛОВЕК В РУССКОМ КРАСНОМ СТРЕЛЕЦКОМ КАФТАНЕ И В РУССКОМ КОЛПАКЕ. Причем это изображение помещено на самом верху герба. Оно как бы венчает весь герб, является его самой важной частью. В обоих случаях человек в русском кафтане нарисован в одном и том же положении, подбоченясь и со звездой в правой руке. Кроме того, на гербе середины XVIII века хорошо виден полумесяц со звездой, который занимает почти все поле герба, рис. 6.117. Возможно, такой же полумесяц есть и на втором, более старом гербе 1699 года, но его трудно разглядеть, так как этот герб очень сильно потемнел от времени.

Итак, оказывается, главной частью гербов Бернских владельцев Шильонского замка было изображение русского казака в красном кафтане. А также османский = атаманский полумесяц со звездой. Кстати, сама дата завоевания Шильона и перехода под власть Бернских сеньоров — 1536 год [1064:1] — попадает как раз на конец эпохи османского завоевания.

В этой связи следует отметить, что название швейцарского города Берн, откуда Бернские сеньоры управляли Шильонским замком, очень напоминает русское слово «Верный». А ведь словом «верный» действительно назывались русские казачьи города. Например, так назывался город Алма-Ата, столица Казахстана. Это был русский казачий город Верный [85], т. 7, с. 505. Зéмли вокруг Верного на старых картах именовались «Земля казачьи орды». См., например, «Карту Сибири» Ремезова в Государственном Эрмитаже, см. ХРОН4, гл. 12.

Может быть, «землей казачьей орды» была в свое время и Швейцария или, по крайней мере, ее часть вокруг Берна = Верного. Казачьей Орде принадлежал и Шильонский замок, рис. 6.118. Согласно нашей реконструкции, это вполне вероятно. Русские казаки должны были появиться здесь еще раз во время османского = атаманского завоевания Европы, в XVI веке. Сегодня об этом прочно забыто. Красные казацкие кафтаны и полумесяцы со звездами в старинных залах Шильонского замка — редкие сохранившиеся следы, избежавшие «чистки» XVII–XIX веков, когда уничтожались свидетельства подлинной истории Европы. В отрыве от общей картины они уже непонятны и мало о чем говорят посетителям Шильонского замка. Но все же в книги и путеводители их из осторожности не включают. Видимо, чувствуют, что здесь «что-то не так», и не хотят, чтобы возникали лишние вопросы.

10. Металлический лом-пешня для прорубания льда стал ритуальным предметом в «древнем» Египте

Согласно нашей реконструкции, ордынские «монгольские» войска колонизировали африканский Египет в XIV веке и принесли туда многие элементы русско-ордынской культуры и технологии.

На следующий факт, хорошо объясняемый новой хронологией, обратил наше внимание профессор И.В. Давиденко, доктор геологических наук. В «Древнем» Египте жрецами для священной «церемонии „открытия рта“ использовался инструмент под названием „Пеш-ен-кеф“, который выглядел очень похоже на найденный Диксоном „инструмент“. Далее Зебе утверждал, что „Пеш-ен-кеф“, установленный НА ДЕРЕВЯННОМ ШЕСТЕ, использовался для ориентации пирамиды на полярную звезду. Представляется вполне вероятным, что жрецы помещали этот РИТУАЛЬНЫЙ ИНСТРУМЕНТ В СЕВЕРНУЮ шахту с другой стороны стены погребальной камеры царицы» [114:1], с. 243–244.

В 1872 году Джон Диксон обнаружил в одной из ЗАМУРОВАННЫХ шахт пирамиды Хеопса несколько предметов, среди которых был металлический предмет, отождествленный с Пеш-ен-кефом. Один из авторов книги [114:1] отмечает, что «из этих рисунков и собственных набросков Пьяцци Смита я заключил, что „бронзовый инструмент“, или „шлюпочный крюк“, был инструментом, который использовали во время ритуала; возможно, связанного с „ОТКРЫТИЕМ РТА“. Крюк этот напоминал раздвоенный язычок змеи. Подобные, „похожие на змею“ инструменты действительно использовались в церемонии, и некоторые неплохие изображения можно видеть на знаменитом „папирусе Хунифера“, который хранится в Британском музее» [114:1], с. 242.

Металлический «древне»-египетский инструмент, найденный Джоном Диксоном в северной шахте пирамиды Хеопса, показан на рис. 6.119 и рис. 6.120. Была также обнаружена ЖЕЛЕЗНАЯ пластина размером 26 см на 8, 6 см. Сегодня они находятся в Британском музее [114:1], с. 250. «Мы были очень взволнованы при виде… предметов, найденных в Великой пирамиде. Я осторожно взял их в руки… Теперь мы ждем результаты исследований экспертов, какие предпринимает Британский музей. Из какого материала сделан „инструмент“ — из бронзы или меди?» [114:1], с. 250.

Первоначально доктор Кароль Эндрюс, сотрудник отдела египетских древностей Британского музея, «высказала мнение, что показанные ей предметы — достаточно позднего происхождения и были положены в шахты много позже их появления. Но я напомнил ей, что шахты были закрыты с обоих концов и только в 1872 году их открыли Уэйнман Диксон и доктор Грант. Хорошую сохранность шахт убедительно объяснил Джон Диксон… „Проход герметически закрыт, внутри не было ни пыли, ни копоти — и стенки совершенно чистые“… Диксон был, конечно, прав. Находившиеся в закрытом пространстве, эти предметы не подверглись разрушительному атмосферному влиянию. Я поделился с доктором Эндрюс своим мнением, что „инструмент“ являлся „Пеш-ен-кефом“ и использовался для наблюдений за звездами. Доктор Эндрюс благосклонно отнеслась к последнему предположению, но возразила, что ни одно упоминание о „Пеш-ен-кефе“ не встречается до Восемнадцатой династии. Затем я показал рисунки доктору Эдвардсу, и он… сразу согласился с предположением, что инструмент является разновидностью „Пеш-ен-кефа“. С этим же согласился и Рудольф Гантенбринк» [114:1], с. 244.

Посмотрим теперь на фотографии Пеш-ен-кефа, рис. 6.119, и на его рисунок из дневника П. Смита, рис. 6.120. Перед нами явно разновидность лома или кайла, которая прекрасно известна на Руси и называется ПЕШНЕЙ или, уменьшительно, ПЕШЕНКОЙ. Вот что говорит Энциклопедический Словарь: «Пешня, вид лома, применяемый на С. и ср. полосе, гл. обр. для пробивания прорубей» [797], с. 996. Пешнй — один из самых распространенных инструментов рыболовов, выходящих на зимний лов, чтобы прорубить прорубь во льду на реке или на озере. Становится понятным, почему «древне»-египетский Пеш-ен-кеф насаживался на деревянную рукоятку [114:1], с. 243.

По-видимому, ордынские «монгольские» войска появились в Африке, везя с собой на всякий случай разнообразные хозяйственные принадлежности, среди которых были ломы разной формы, в том числе и пешнй. Но поскольку в Африке льда на Ниле не было, пешни могли начать использовать для других целей. В том числе и в некоторых священных ритуалах как некие важные предметы, вывезенные предками в свое время из далекого Египта-Руси, см. [ИМП], ХРОН6. Вероятно, русская пешня-лом как средство для прорубания прорубей по льду постепенно трансформировалась в сознании потомков ордынцев и местных жителей жаркого африканского Египта в некий ритуальный предмет «для открывания рта». Когда на Руси, зимой во льду реки прорубают круглую прорубь, из нее иногда поднимается пар, как будто бы прорубь-«рот» начинает «дышать». Эта вполне естественная северная картина могла причудливо преломиться в рассказах и в сознании потомков ордынцев и местных африканцев, никогда не видевших снега и льда, в некую таинственную, а потому ритуально важную, процедуру «открывания рта». Ведь то, что непонятно, иногда превращается в символ.

Да и само «древне»-египетское название инструмента как Пеш-ен-кеф практически тождественно с русским названием ПЕШЕНКА как уменьшительное от слова ПЕШНЯ. Русское слово ПЕШНЯ, вероятно, — из того же лингвистического куста, что и слово ПАШНЯ. То есть пахать, вспахивать, рыхлить землю или лед, или слежавшийся снег.

В книге [114:1] приведено несколько фрагментов из священных «древне»-египетских текстов, где упоминается тесло Пеш-ен-кеф. Вот один из примеров: «Я ударяю по твоему рту для тебя Теслом Упуата, я открываю твой рот Теслом железным, который открывает рты богов» [114:1], с. 218. Пеш-ен-кеф (пешенка) считался в «Древнем» Египте одним из «магических инструментов, необходимых для ритуала, называемого „открытием рта“, церемонии, которая являлась обязательной для подготовки мумии усопшего к жизни после смерти» [114:1], с. 215. Вероятно, потомки ордынских колонизаторов в Африке в XIV–XVII веках еще смутно помнили, что лом-пешенка часто использовался их предками на Руси. Потому и считали, что пешенка будет необходима усопшему в его будущей жизни.

Между прочим, упомянутая выше «древне»-египетская железная пластина, найденная в пирамиде Хеопса, вызывает заметное раздражение у скалигеровских историков. Сообщается, например, следующее. «В 1926 году доктор А. Лукас, директор химического департамента в Отделе египетских древностей, изучил ее и сделал вывод, что ЖЕЛЕЗНАЯ ПЛАСТИНА ИЗГОТОВЛЕНА В ТО ВРЕМЯ, КОГДА БЫЛА СООРУЖЕНА ПИРАМИДА (Хеопса — Авт.), НО КОГДА ЕМУ СООБЩИЛИ, ЧТО ЖЕЛЕЗО НЕ МЕТЕОРИТНОЕ, ОН ИЗМЕНИЛ СВОЕ МНЕНИЕ» [114:1], с. 247. И понятно почему. Потому, что согласно скалигеровской хронологии, — которой, естественно, придерживался А. Лукас, — в эпоху фараона Хеопса никакого железа «не было и в помине»! Все железо «Древнего» Египта историки упорно предпочитают называть метеоритным, то есть «упавшим с неба». Настаивая тем самым, что оно никак не могло быть изготовлено искусственно, в промышленных условиях. Конечно, редкие железистые метеориты могли время от времени находить в Египте. Однако, как мы видим, современный химический анализ показывает существование в «Древнем» Египте именно промышленного железа.

Отметим, кстати, что обнаруженная в пирамиде Хеопса железная пластина имеет довольно ровную поверхность. Это указывает, скорее всего, что пластину изготовили горячей ковкой.

«Этот вопрос так и оставался непроясненным более пятидесяти лет, до 1989 года, когда два известных специалиста в области металлургии, доктор эль-Гайер из Суэца, с факультета нефти и минералов, и доктор М.Р. Джонс из Империал-Колледжа в Лондоне, произвели совместно химические анализы таинственной железной пластинки и, К РАЗДРАЖЕНИЮ БРИТАНСКОГО МУЗЕЯ, заключили, что „пластина была вделана в Великую пирамиду в то же время, когда та была построена“ (см. [1152:1] — Авт.). Химический анализ также показал таинственные следы золота, и исследователи предположили, что сверху пластина могла быть покрыта этим металлом… Если принять заключение эль-Гайера и Джонса — а у нас нет серьезных причин в них сомневаться, — то и железный век тоже начался на много столетий раньше общепринятого у египтологов срока!» [114:1], с. 248. Как мы теперь понимаем, объяснение — в другом. «Древний» Египет датируется эпохой XIII–XVII веков, когда железо уже получило широкое распространение.

Теперь становится понятным еще один «древне»-египетский сюжет о «ЖЕЛЕЗНЫХ КОСТЯХ БОГОВ». Например, в африканском Египте считали, что «согласно легенде, [кости] скелета Сета… СДЕЛАНЫ ИЗ ЖЕЛЕЗА» [114:1], с. 215. Или вот фрагмент из старинного египетского текста: «Я чист, БЕРУ С СОБОЙ МОИ ЖЕЛЕЗНЫЕ (бья) КОСТИ» (Тексты пирамид, 2051) [114:1], с. 219. Очень любопытны «железные кости», которые, идя куда-то, можно, оказывается, ВЗЯТЬ С СОБОЙ. Или же, напротив, не брать. Не исключено, что в такой слегка завуалированной форме до нас дошли воспоминания о ЖЕЛЕЗНЫХ ЛАТАХ завоевателей ордынцев XIV–XV веков, вторгшихся в Африку во время великого = «монгольского» завоевания.

11. Считается, что Александр Великий был захоронен в стеклянном саркофаге, заполненном медом

На рис. 6.121 представлен гигантский «древне»-египетский саркофаг, приписываемый сегодня фараону Нактанебу II. Т.Н. Фоменко обратила внимание на любопытные обстоятельства. Саркофаг сверху донизу покрыт большим количеством надписей. Историки считают, что в египетской средневековой Александрии греки использовали саркофаг в качестве «публичной ванны» [1359], с. 29. То есть нечто вроде общественного бассейна (!?). Предполагается, что отверстия, имеющиеся в низу саркофага, были специально просверлены для этих целей. Не будем здесь отвлекаться на обсуждение этой гипотезы историков, а обратим внимание на куда более интересный факт. Оказывается, «ранее того момента, когда иероглифы (на саркофаге — Авт.) были переведены, считалось, что в саркофаге был захоронен греческий правитель Александр Великий. Тело Александра никогда не было найдено, однако древние авторы утверждали, что его тело сохранялось в СТЕКЛЯННОМ САРКОФАГЕ, ЗАПОЛНЕННОМ МЕДОМ» [1359], с. 29.

Итак, мы узнаём очень интересные вещи. Во-первых, упоминание о СТЕКЛЯННОМ саркофаге сразу переносит нас в эпоху не ранее XVI века. Лишь с этого времени стекло более или менее уверенно входит в быт средневекового человека [245], [497:1]. Так что стеклянный саркофаг Александра Великого, скорее всего, мог быть изготовлен не ранее XVI века. Прекрасно согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой образ «античного» Александра Македонского в основном отражает жизнь и деятельность султана-атамана Сулеймана Великолепного, правителя XVI века. Подробности см. в [БР], ХРОН5, гл. 20:9, и ХРОН6, гл. 12.

Во-вторых, то обстоятельство, что тело Александра Македонского было забальзамировано в меду, сразу наводит на мысль о старом русском обычае сохранять тело усопшего, целиком погружая его в мед. На Руси, — и, в общем-то, только на Руси, — производилось такое значительное количество меда, что его могли использовать как бальзамировочное средство. Гипотезу, что тело фараона Тутанхамона тоже было погружено в мед, мы сформулировали в ХРОН5, 19:5. По-видимому, этого же старо-русского обычая придерживались и османские султаны-атаманы, предки которых в XIV–XV веках вышли из Руси-Орды, см. [ИМП], ХРОН5.

В-третьих, нам говорят следующую вещь. Когда, — причем не ранее XIX века, — перевели иероглифическую надпись на саркофаге, то «выяснили», что в нем был захоронен вовсе не Александр Великий, а фараон Нактанебо II (Nactanebo II) [1359], с. 29. Но ведь эта иероглифическая надпись идеально соответствует тому, что здесь действительно был захоронен Александр Македонский или его отец. Дело в том, что согласно старинной книге «Александрия» [10], отцом Александра Македонского был не царь Филипп, а египетский царь Нектонаф [10], с. 7–8. Его имя произносили также как Нектанеб или Нектенаб [10], с. 219. Цитируем: «Повесть начнем о рожении его (то есть Александра Македонского — Авт.). Глаголют бо его быти сына царя Филиппа, но несть тако, лжут: той бо египетскаго царя Нектонава, великого волхва сын и Олимпиады, жены Филипповы» [10], с. 7–8.

Поэтому появление на саркофаге Александра имени Нектонава вполне возможно. На саркофаге сына могли поставить также имя отца. Кроме того, это мог быть саркофаг самого Нектонава, а позднейшие легенды могли связать саркофаг с именем его сына, куда более знаменитого героя, чем его отец. В любом случае такая надпись может только подтвердить существовавшие вокруг саркофага Александра легенды, но никак их не опровергнуть.

В заключение приведем фотографию «древне»-египетской фрески, показывающей изготовление деревянного саркофага для мумии, рис. 6.122. Очень интересно, что в правом нижнем углу совершенно отчетливо изображена ПИЛА, рис. 6.123. Она чрезвычайно похожа на современную пилу-ножовку с ручкой. Возможно, кто-то будет уверять, будто «древне»-египетские пилы-ножовки были медными. Но медь слишком мягкий металл для пилы! Таким инструментом дерево не распилить. Если кто-то будет рассуждать, что, мол, «древние» пилы были бронзовыми, то следует напомнить, что бронза — очень хрупкий металл. Бронзовые зубья практически сразу сломались бы. А на «древне»-египетской ножовке отчетливо видны аккуратные и целые зубья. Для изготовления подобных пил нужны СТАЛЬНЫЕ НАПИЛЬНИКИ. Скорее всего, и сама пила — стальная. Чтобы сделать тонкое и упругое стальное полотно для пил сегодня нужно прокатывать горячий металл между валами. Раньше применяли горячую ковку, и это была непростая процедура. Все это указывает на явно средневековую технологию.

12. Стела шумерского царя Нарамсина якобы XXIII века до н. э

На старинную каменную стелу шумерского царя Нарамсина, рис. 6.124, относимую сегодня историками к XXIII веку до н. э., наше внимание обратил профессор МГУ А.А. Тужилин. Однако предполагаемая чудовищная «древность» этого памятника, скорее всего, является ошибкой скалигеровской хронологии. В центре стелы изображен царь в явно средневековом РОГАТОМ шлеме. Эти рога напоминают османский = атаманский полумесяц. Царь поднимается на гору. Чуть ниже, вслед за ним, к горе приближаются воины с казацкими бунчуками. Над вершиной горы двумя звездами изображено какое-то сияние. Не исключено, что таким образом скульптор представил вулкан, на вершине которого горит огонь извержения. Возникает мысль, что тут представлен известный библейский сюжет о «рогатом» Моисее, который поднялся на гору Сион и там получил откровение Бога. Мы уже знаем, что Моисея часто изображали «с рогами», то есть с османским полумесяцем, см. [БР], ХРОН6, гл. 18. Скорее всего, библейская гора Сион — это итальянский вулкан Везувий, см. [МЕТ1], ХРОН1, гл. 1:11. Кстати, название Сион могло быть легким искажением слова Сияние.

По-видимому, на шумерской стеле изображены события великого = «монгольского» завоевания XIV века или повторного османского завоевания мира XV–XVI веков. Ошибочно полагая, будто «монгольское» завоевание началось с территории современной Монголии, некоторые авторы образно выражаются так. «Казалось, что какая-то огромная пружина, закрученная в самом центре Азии чей-то мощной рукой, со свистом стремительно раскручивается и наконец, исчерпав свою энергию, звеня от напряжения, распрямилась. Один ее конец дошел до Дуная, другой — до Желтого моря» [870:1], с. 75. Как мы теперь понимаем, здесь описан лишь начальный этап «монгольского» завоевания. На втором этапе пружина раскрутилась куда дальше. Так же эмоционально прозвучал бы цитированный фрагмент, если бы его автор осознал, что «монгольское» завоевание началось из Владимиро-Суздальской Руси?

13. Непрекращающееся редактирование старых текстов и надписей граничит с подделкой

Иосиф Флавий в своей знаменитой книге «Иудейская война» в общем-то прямыми словами пишет о завоевании «древними римлянами» Америки, что идеально соответствует нашей реконструкции, поскольку «Древний Рим» — это средневековая Русско-Ордынская Империя XIV–XVI веков, см. [ИМП], [БР], ХРОН6. Именно тогда и начались плавания в Америку через океан. Известно, что было это в XV веке.

Флавий пишет буквально следующее: «А мощь римлян, напротив, на всей обитаемой земле непобедима. Но им всего этого еще мало было, и их желания шли дальше; весь Евфрат на востоке, Дунай на севере, на юге Ливия, которую они прорезали до пустынь, и Гадес (Испания — Авт.) на западе — все это их не удовлетворило; ОНИ ОТЫСКАЛИ СЕБЕ ПО ТОЙ СТОРОНЕ ОКЕАНА НОВЫЙ СВЕТ И ПЕРЕНЕСЛИ СВОЕ ОРУЖИЕ К ДОТОЛЕ НИКОМУ НЕИЗВЕСТНЫМ БОГАТСТВАМ» [877], с. 180 (вторая книга, гл. 16).

Здесь все названо прямо, своими именами. Америка действительно называлась Новым Светом, и действительно находилась за океаном и оказалась источником золота и серебра, то есть «дотоле никому неизвестных богатств». Так что Флавий написал свою книгу не ранее конца XV века, когда уже была открыта Америка. На это место в книге Флавия наше внимание обратил М.Е. Поляков.

Этим можно было бы и ограничиться, если бы не одно важное обстоятельство. Оно заслуживает отдельного разговора.

Вышеприведенная цитата взята нами из перевода Флавия с немецкого на русский язык, опубликованного в 1900 году. Переводчик — Я.Л. Черток. Естественно, мы обратились и к другим переводам Флавия, более современным. Оказалось, что в новых переводах это место передано по-другому. Вот как звучит оно в переводе с древнегреческого М. Финкельберга и А. Вдовиченко под редакцией А. Ковельмана (Иосиф Флавий, «Иудейская война», Москва-Иерусалим, Gesharim, 1996 (5756), с. 150).

«Римское оружие одержало победу над целым миром! Но ведь они, не довольствуясь даже и этим, ищут все новых земель. В самом деле, им недостаточно, что их границы — это Евфрат на востоке, Истр на севере, на юге — пустынная и необитаемая Ливия и Гадира на западе, — нет, они ищут за океаном новый мир, победоносно неся свое оружие вплоть до самой неисследованной прежде Британии».

В этом переводе «дотоле никому неизвестные богатства» превратились в «неисследованную прежде Британию». В итоге смысл текста полностью искажен. Вместо нового света, то есть Америки, за океаном, появились Британские острова «за океаном». В результате Флавия привели к скалигеровской версии хронологии. В этом «переводе» осталась, конечно, легкая натяжка. Британские острова, отделенные от материка всего лишь проливом Ла-Манш, вряд ли можно назвать новым миром и землей за океаном. Ведь ясно же из смысла всего текста, что римляне освоили нечто огромное, сравнимое с Евразией. Но Британские острова никак «не тянут» на подобное сравнение. А вот Америка действительно является большим заокеанским континентом, покорение которого было грандиозным делом Империи. Как это и отметил Иосиф Флавий.

Здесь нам представляется возможность заглянуть «на кухню» редакторов-скалигеровцев. Они весьма изобретательно и «профессионально» переводят неудобные им места старых текстов, после чего остатки прежней правдивой истории исчезают под слоем штукатурки.

Нетрудно представить себе, как это происходило в данном случае. Современные редакторы переводили Флавия с ГРЕЧЕСКОГО, см. выше. При этом греческое слово ПЛУТОС = богатство они «грамотно» перевели как БРУТОС, то есть БРИТАНИЯ (или что-то вроде этого). И действительно, ведь буквы П и Б обозначают в общем-то один и тот же звук в глухом и звонком вариантах. А о переходе Л в Р и наоборот мы много говорили выше. Такой переход происходил очень часто.

Не исключено, конечно, что Флавия «грамотно отредактировали» еще в XVII–XVIII веках, когда изготовляли «древне»-греческий текст «Иудейской войны», лукаво выдавая его за подлинник.

Таким образом, перевод старого текста может существенно зависеть от той хронологии и версии истории, которой пользуется редактор. У переводчика часто появляется возможность «подтянуть» то или иное место к «нужной» хронологии. Поэтому, повторим это еще раз, сначала надо надежно установить хронологию, то есть основу истории. И лишь потом, на основе правильной хронологии следует переводить и интерпретировать старые тексты. Сами по себе лингвистические аргументы не могут служить основанием хронологии.

В данном случае старый перевод Я.Л. Чертка более правильный, чем современный, цитированный выше. Очевидно, Я.Л. Черток, переводя Флавия, не заботился о дополнительном «приведении в соответствие» древнего текста, вероятно XVI–XVII веков, со скалигеровской хронологией. Естественно, основная «работа» была выполнена раньше, в XVIII–XIX веков. Сегодня мы имеем дело лишь с отдельными, пропущенными тогда «блохами». Которые старательно вычищают современные переводчики.

Еще один яркий пример на эту тему. В московском музее «Коломенское» стоит большой камень с изображением креста, рис. 6.125, рис. 6.126. Рядом с камнем — музейная табличка, рис. 6.127, которая уверяет нас, что это «Гранитный валун — пограничный знак владений Полоцкого князя Бориса в верховьях Западной Двины. На камне выбиты крест и надпись „Господи храни раба твоего Бориса“. XII век». Крест на камне действительно выбит. И надпись тоже есть. Только совсем не такая, как написано на музейной табличке. С одной стороны креста крупно и четко написано обычной кириллицей: СУЛИБОР. А справа написано слово КРЕСТ в форме ХРЬСТЪ, то есть ХРЕСТ или КРЕСТ. Вся надпись совершенно ясна: «СУЛИБОР ХРЬСТЪ» означает КРЕСТ СУЛИБОРА или СУЛИБОРОВ КРЕСТ. Некто по имени Сулибор был, вероятно, захоронен под камнем, либо поставил его для каких-то целей. Никакого «князя Бориса» и никаких современных религиозных формул вроде «Господи храни раба твоего» тут нет и в помине! Зачем же так откровенно совершать подлог? По-видимому, кому-то из современных комментаторов очень хотелось, чтобы на старом камне было написано что-то хорошо подтверждающее современную версию древней истории. Но такого камня не было. Поэтому взяли другой и неправильно перевели надпись на нем. Рассчитывая, что мало кто будет всматриваться в старые буквы. Надо сказать, что сама по себе надпись: «Сулиборов крест» безобидна для скалигеровской истории. Поэтому ее и выставили на всеобщее обозрение. Но хотелось бóльшего: чтобы она «работала» на скалигеровскую версию истории. Это сделали по-простому, очень незамысловато. Особенно впечатляет «дата» — XII век! Интересно, откуда ее взяли? На камне ее нет. А надпись «Сулиборов крест» на камне вполне могла появиться и в XIX веке.

14. «Монета рубль» английского короля Эдуарда III

В книге «История Европы» [328:1], с. 227, мы обратили внимание на изображение монеты английского короля Эдуарда III, жившего и правившего Англией, как считается, в XIV веке. Очень интересна надпись на монете, рис. 6.128. Никаких комментариев по поводу этой надписи в книге [328:1] нет. Написано лишь следующее: «Монета Эдуарда III» [328:1], с. 227. Надпись на монете читается очень легко. Она гласит: «MONETA RVPBLLE». То есть — «монета рубль». На другой стороне монеты, в частности, написано: «REX EDOVARD (далее какой-то значок)». То есть — царь (rex) Эдуард.

Итак, монета английского короля Эдуарда носила, оказывается очень интересное название «РУБЛЬ». Очень жаль, что составители книги [328:1] не сочли нужным сообщить нам, как понимать слово РУБЛЬ по-«древне»-английски. Наверное, такое «объяснение» у историков существует. Но с нашей точки зрения нет ничего удивительного в том, что древняя английская монета называлась русским словом РУБЛЬ.

15. Захоронение Симона де Монфора в городе Каркассоне

В книге «Библейская Русь» (см. также ХРОН6, гл. 9:7.5) мы подробно рассказывали об истории катаров и об известном полководце средних веков Симоне де Монфоре. Как мы показали, он отразился в Библии как царь Авимелех, а в «античной греко-римской» истории как полководец Пирр.

В ноябре 2001 года один из авторов настоящей книги (А.Т. Фоменко) посетил в Каркассоне базилику Святого Назара (Saint-Nazaire), рис. 6.129, где, как считается, когда-то была ПЕРВОНАЧАЛЬНАЯ усыпальница Симона де Монфора. Сегодня ее здесь уже нет, но в храме сохраняется надгробная плита, рис. 6.130, рис. 6.131. Официальный путеводитель по собору скупо сообщает следующее: «Надгробный камень „Симона де Монфора“, предводителя Альбигойского крестового похода, виконта Безье и Каркассона (Be’ziers & Carcassonne), убит в 1218 году при осаде Тулузы. ПЕРВОНАЧАЛЬНО БЫЛ ПОХОРОНЕН ЗДЕСЬ, сейчас — в Monfort l’Amaury, куда его сын перенес тело, будучи вынужден капитулировать». (Путеводитель выдавался в 2001 году в соборе всем желающим посетителям).

Таким образом, захоронение Симона де Монфора в церкви Saint-Nazaire считается САМЫМ ПЕРВЫМ, а потому является для нас наиболее интересным. Хотя мы не видели его вторичной, более поздней гробницы, о которой упоминается в путеводителе, однако в любом случае она, как признают современные историки, ЯВЛЯЕТСЯ ВТОРИЧНОЙ.

Имя Симона де Монфора не случайно взято в кавычки авторами путеводителя по собору Saint-Nazaire. Дело в том, что НИКАКИХ НАДПИСЕЙ НА ПЛИТЕ НЕТ.

Плита прикреплена вертикально на стене собора, в правой его половине, напротив алтаря. Плита очень большая, достаточно тонкая (около пяти сантиметров в толщину) и ровная. Она производит несколько странное впечатление. На гладкой поверхности неглубоко ПРОЦАРАПАНО (именно процарапано, а не выбито) изображение усопшего рыцаря в латах и в шлеме. Повторим, что какие-либо НАДПИСИ ПОЛНОСТЬЮ ОТСУТСТВУЮТ. Нет также родовых и воинских гербов, за исключением изображения льва. Возникает впечатление, что тонкую плиту-новодел изготовили из дешевой штукатурки или бетона. После чего довольно небрежно изобразили «средневекового рыцаря». Вряд ли эта более чем скромная плита украшала первую гробницу или саркофаг знаменитого Симона де Монфора. Надо полагать, на первичной плите были соответствующие надписи, удостоверявшие, что это — могила великого Симона де Монфора. По-видимому, его первая усыпальница была по каким-то соображениям уничтожена. После чего в другом месте изготовили «второе захоронение». Однако, все-таки решили отметить место и первой могилы. Для этого сделали простую оштукатуренную или бетонную «доску» (правда, внушительных размеров) и повесили ее на стену собора, рядом с которой, вероятно, и был когда-то первоначально захоронен Симон де Монфор.

Подчеркнуто абстрактная и условная «плита Симона де Монфора» разительно контрастирует с обломком вероятно подлинной старинной каменной рельефной плиты, прикрепленной ЗДЕСЬ ЖЕ, РЯДОМ, на стене собора, рис. 6.132. Вот что сообщают об этом каменном изображении современные историки. «Камень со сценой осады. Это название присвоено необычному барельефу, ВЕРОЯТНО, — СТЕНКЕ САРКОФАГА… Но нем изображена некая осада. Хотя известно, что камень принадлежит к первой половине XIII в., до сих пор неясно — осада ли это Каркассона в 1209 г., или в 1240 г., или осада Тулузы в 1218 г., ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ ПОГИБ СИМОН ДЕ МОНФОР» [237:1], с. 52.

На массивном барельефе мы действительно видим многочисленных сражающихся вооруженных рыцарей, справа — катапульта. После всего, что нам стало известно об истории Симона де Монфора, у нас возникла гипотеза: не является ли этот обломок — остатком подлинной первичной усыпальницы Симона де Монфора? Похоже, что плита была одной из торцевых стенок саркофага. Судя по тщательности изготовления тяжелого барельефа, саркофаг был богатым и большим. Скорее всего, на нем были надписи. Может быть, они чем-то не устроили позднейших редакторов XVII–XVIII веков. Например, надписи могли нести в себе «неправильные имена» или яркие следы символики Великой = «Монгольской» Империи. Поэтому саркофаг могли разбить. Но одну из его стенок, — впрочем без надписей, — все-таки сохранили и повесили рядом с новоделом, штукатурной плитой со схематичным изображением рыцаря.

На этом странности, связанные с захоронением Симона де Монфора, не заканчиваются. Вот, например, книга [1028:1], подробно рассказывающая об истории катаров. В главе, посвященной Симону де Монфору, сообщается о его первичном захоронении в соборе St. Nazaire и приводится фотография надгробной плиты Симона де Монфора, рис. 6.133. Причем подчеркнуто, что плита и сейчас находится в соборе St. Nazaire города Каркассона: «Его тело было перевезено в Каркассон для захоронения в соборе Святого Назара. Его надгробный камень и сейчас можно видеть здесь. [His tombstone can still be seen there]» [1028:1], c. 31. Книга издана в 2001 году, то есть именно в том году, когда мы посетили собор. Но сегодня этой плиты в соборе St. Nazaire нет! Может быть, ее перенесли в какое-то другое место? Кстати, плита, показанная на рис. 6.133, тоже производит впечатление позднего новодела. Во всяком случае, сейчас в соборе на стене висит СОВСЕМ ДРУГАЯ ПЛИТА (вообще без надписей), о которой мы подробно рассказали выше.

На рис. 6.134 мы приводим позднюю картину художника Jean-Paul Laurens, изображающую гибель Симона де Монфора. Картина, скорее всего, условна и символична, изготовлена в качестве наглядного пособия к версии истории, созданной в XVII–XVIII веках. Вверху — падающий пронзенный лев, символ Симона де Монфора, на гербе которого был лев. Картина находится в соборе Saint Sernin в городе Тулузе (Южная Франция). В то же время тот факт, что гибели Симона де Монфора посвящали большие живописные полотна уже в новое время, ярко говорит о том значении, которое придавали во Франции этому событию средних веков.

16. Колонизация Русской Ордой Японских островов в эпоху XIV–XV веков

В книге «Новая хронология Руси, Англии и Рима» [РАР]:5 (см. также ХРОН5, гл. 7:2) мы говорили о том, что японские мифы сохранили память о великом = «монгольском» завоевании XIV–XV веков, которое, в конце концов, захлестнуло и Японию.

Вероятно, вторая волна «монгольской-китайской», то есть великой скифской, колонизации Японии относится уже к XVI веку и началу XVII века. Согласно нашей реконструкции, в это время гигантскую мировую «Монгольскую» Империю начали раскалывать на куски. Япония, уже надежно освоенная Ордой ранее, в XIV–XVI веках, стала в XVII веке (не по своей воле) одним из таких осколков. Тем не менее Япония того времени осталась верна идее Ордынской Империи. В результате в начале XVII века многие слои европейского ордынско-казацкого населения Орды (и в первую очередь восточной Пегой Орды) переместились к своим братьям на далекие восточные Японские острова, уходя от вторжения прозападных Романовых. Непокорившиеся ордынцы-самураи навсегда покинули материк. Недаром в японской истории сохранились свидетельства, что именно в это время в Японию прибыл правитель Токугава ИЕЗУ (Tokugawa IEYASU) (1542–1616) [1167:1], с. 20. Вероятно, тут речь идет о появлении на Японских островах новой волны казаков-христиан под знаменами ИИСУСА Христа, то есть крестоносцев самураев-самарцев.

Между прочим, период 1624–1644 годов официально именуется в принятой сегодня версии японской истории как «период Кан» (Kan’ei period) [1167:1], с. 20, то есть, как мы теперь начинаем понимать, ХАНСКИЙ период, период ХАНОВ. Интересно, что в эту эпоху Япония наглухо закрывается от внешнего мира [1167:1]. Вероятно, ордынские ханы, правители Японии, всячески стремились изолировать свою страну и уберечь ее от «прогрессивных реформаторов» XVII века, расколовших Великую = «Монгольскую» Империю и жадно деливших в это время ее огромное наследство в Евразии и Америке.

Некоторое время столицей Японии был город Едо (Edo). В 1657 году он был почти полностью уничтожен страшным пожаром [1167:1], с. 27. Считается, что Едо находился на месте современного Токио. Любопытно, что согласно принятой сегодня версии японской истории в эпоху XVI–XVIII веков в истории Японии и ее центральной области, метрополии Едо, огромную роль играли РУСЫ (rusui) [1167:1], с. 6. В японской книге [1167:1], посвященной истории Едо-Токио, помещен большой раздел под названием «Роль русов как дипломатов» [1167:1], с. 6. Японские историки сообщают следующее. «Мы не можем забывать о РУСАХ (RUSUI в оригинальном тексте — Авт.), которые находились в Едо от каждой феодальной области (Японии — Авт.). РУСЫ ОКАЗЫВАЛИ ГРОМАДНОЕ ВЛИЯНИЕ на культуру как метрополии Едо, так и в каждой региональной области… Русы из разных феодальных областей сотрудничали друг с другом» [1167:1], с. 6. Говоря о русах с большим уважением, современные японские историки не уточняют здесь — кто такие были русы. Мы же выскажем простую мысль. Японские источники сохранили здесь свидетельства того факта, что Японские острова были в эпоху XIV–XVI веков колонизированы РУСЬЮ-Ордой. Как мы видим, потомков казаков-ордынцев еще долго звали в Японии русами. А также самураями.

В Японии военное правление самураев во главе с сегуном (шегуном, shogun) продолжалось вплоть до середины XIX века. Историки сообщают, что «китайское культурное влияние на Японию, особенно в эпоху Едо, было гигантским» [1167:1], с. 11. Как мы уже отмечали, в XIV–XVI веках название «Китай» означало Скифию.

Уже говорилось, что в самурайскую эпоху XVII–XIX веков Японские острова были в значительной степени самоизолированы от внешнего мира. Хотели защитить себя от вторжения западных мятежников. Однако к середине XIX века дележ наследства Великой = «Монгольской» Империи в Евразии и Америке завершился и взоры реформаторов наконец обратились к удаленным Японским островам, остававшимся до того времени оплотом прежнего имперского самурайского духа. Настал черед Японии.

В середине XIX века европейские военные корабли (иногда, кстати, уклончиво именуемые в некоторых сегодняшних учебниках истории торговыми) появились у берегов Японии. Европейцы организовали военный переворот, приведший к падению самурайского правления. Этот период был затем лукаво назван «Мейджи РЕСТАВРАЦИЕЙ» (Meiji Restoration), то есть как бы возвратом к прежним ценностям и прежним политическим структурам и идеалам [1167:1], с. 104. На самом же деле речь шла вовсе не о реставрации, а о завоевании ордынско-самурайской Японии реформаторами европейцами. Последний оплот самураев — ставка шегуна на севере Японии, в городе Айзу-Вакамадзу, была захвачена и разгромлена.

Современные японские историки обычно скупо и сдержанно говорят об этой бурной и довольно темной эпохе японской истории. Вот, например, как излагаются эти события в книге [1167:1], в разделе под многозначительным названием «Прибытие „Черных Кораблей“».

«В 1853 году коммодор Перри (Commodore Perry) ввел военные корабли в гавань Едо. Перри привез с собой письмо Филлмора (Fillmore), президента США, с требованием к бакуфу (bakufu) ОТКРЫТЬ ЯПОНИЮ всему остальному миру. Перри вернулся на следующий год, требуя в совершенно недвусмысленных терминах, чтобы Япония открылась… Двухсотлетняя политика изоляционизма Японии пришла к своему концу… Кланы областей Сатсума (Satsuma)… и Хошу (Choshu) воспользовались политической ситуацией. Эти политические фракции сначала постарались изгнать иностранцев, дабы построить государство, опирающееся на императора. Однако после столкновения с АНГЛИЙСКИМИ ВОЙСКАМИ, они убедились в подавляющем военном превосходстве западных сил и отказались от своего прежнего враждебного отношения к Европе и Соединенным Штатам. Вместо этого силы анти-бакуфу коалиции обратили свой взгляд на само военное правительство (то есть на самурайское правительство Японии — Авт.). В 1868 году анти-бакуфу военные силы вошли в Замок Едо, не встретив какого-либо сопротивления» [1167:1], с. 103.

Так, в 1868 году, кончилась ордынско-самурайская эпоха в Японии. Во второй половине XIX века по завоеванной стране прокатилась волна «реформации», то есть приведения японской жизни к западным и американским образцам [1167:1], с. 104.

Следует добавить, что через некоторое время в Японии возникла ностальгия по эпохе самураев XVI–XIX веков. Отмечается, в частности, следующее: «Люди смотрят назад, в эпоху Едо, с огромной ностальгией» [1167:1], с. 10. Средневековые самураи до сих пор являются в Японии в значительной степени объектом восхищения и глубокого уважения.

17. Уникальные рисунки — свидетельства путешественников начала XIX века Кастанеды, Вальдека и Казервуда по-новому освещают теперь для нас историю Америки XIV–XVII веков

От начала XIX века до нас дошли интереснейшие и ставшие большой редкостью рисунки-свидетельства, сделанные несколькими путешественниками-художниками, изучавшими «древние» американские цивилизации: Майя, Тольтеков, Инков и др. Среди них, в первую очередь, выделяются: мексиканский художник Лучиано Кастанеда (Luciano Castaneda), австрийский граф Жан Фредерик Вальдек (Jean Frédérick Waldeck, 1766–1875), англичанин Фредерик Казервуд (Frederick Catherwood, 1799–1854) [1047], с. 40–41. Каждый из них провел много времени в трудных и иногда рискованных путешествиях по Центральной Америке, разыскивая и зарисовывая старинные, часто заброшенные и поглощенные дикими джунглями, развалины дворцов, пирамид, статуй. Кастенада обследовал руины города Паленке между 1805 и 1807 годами [1047], с. 41. Стоит подчеркнуть, что «ВАЛЬДЕК БЫЛ ОДНИМ ИЗ ПЕРВЫХ ЕВРОПЕЙЦЕВ, ПРОБРАВШИХСЯ В ПАНЕНКЕ» [1047], с. 40. Так что он был среди первооткрывателей старинных развалин американского континента. Казервуд пришел уже ПОЗЖЕ, по стопам Кастанеды, Вальдека и других отважных путешественников конца XVII — начала XIX веков. Литографии Казервуда, приводимые в издании [1047], были им выполнены в основном в 1839–1842 годах [1047], с. 46.

Сегодня рисунки и книги, изданные Кастанедой и Вальдеком, предшественниками Казервуда, практически неизвестны, канули в небытие. Зато рисунки и книги Казервуда, тоже считаемые редкими, в наше время частично переиздаются, комментируются и считаются ценными свидетельствами одного из первых очевидцев того состояния, в каком старинные памятники Америки вошли в XIX век.

Сразу обращает на себя внимание различное отношение современных историков к Кастанеде, Вальдеку — с одной стороны, и пришедшему вслед за ними Казервуду — с другой. Казервуда уважают, его рисунки считают аккуратными и достоверными, правильно отражающими увиденную им американскую действительность. Напротив, работы его предшественников, Кастанеды, Вальдека и некоторых других путешественников, побывавших в этих местах в это же время и даже РАНЬШЕ КАЗЕРВУДА, — рассматриваются в основном как любительские, часто неправильные, ФАНТАСТИЧЕСКИЕ. Мол, доверять им нельзя. Возникает вопрос — в чем тут дело?

Ближайшее знакомство с первоисточниками сразу обнаруживает, что рисунки Казервуда в общем-то хорошо вписываются в скалигеровскую историю. Во всяком случае, те из них, которые публикуются сегодня. Неясно, кстати, ВСЕ ЛИ его рисунки были изданы в XIX веке и доступны сегодня исследователям. А вот некоторые рисунки Кастанеды, Вальдека и других предшественников Казервуда, оказывается, плохо — и даже очень плохо! — соответствуют современным представлениям скалигеровских историков об американских древностях. Поэтому Казервуда считают «правильным путешественником-ученым», а некоторых его предшественников — «неправильными, и даже очень неправильными путешественниками-художниками».

Давайте посмотрим внимательнее, в чем же заключается якобы фантастичность рисунков, например, австрийского графа Вальдека. Надо думать, человек он был образованный. К счастью, несколько его работ удосужились попасть в недавнее издание [1047] некоторых литографий Казервуда, но как пример «фантастических рисунков», которым, по словам историков, ни в коем случае нельзя доверять. А нужно пользоваться лишь исключительно рисунками Казервуда. Впрочем, только теми, которые современные историки разрешают сегодня переиздавать. Может быть, и у Казервуда тоже были «неправильные рисунки», которые не попадают на страницы печатных изданий? И хранятся в каких-либо архивах?

На рис. 6.135 мы приводим один из рисунков графа Вальдека, который, как говорят историки в комментарии к этой его работе, «был талантливым художником, однако давал волю своей фантазии» [1047], с. 41. Вглядываясь в тщательный рисунок Вальдека, мы мгновенно понимаем причину раздражения современных комментаторов. НАРИСОВАНЫ ТИПИЧНО ЕВРОПЕЙСКИЕ АТЛАНТЫ, ПОДДЕРЖИВАЮЩИЕ НЕБЕСНЫЙ СВОД. Такие изображения и скульптуры хорошо известны в истории «античной» Греции и «античного» Рима. Но скалигеровская история считает, что глубокие контакты между Америкой и Европой начались лишь в эпоху Колумба, начиная с конца XV века. А «древняя» Греция, как и «древняя» Америка, относятся скалигеровской историей задолго до путешествия Колумба. Так что, по мнению историков, никак не могли «древние» Майя высекать из камня «древне»-греческих Атлантов, поддерживающих небо.

Точно так же современные комментаторы расценивают как «фантастические» работы графа Вальдека, где он воспроизводит рисунки Майя, «выполненные в классическом античном стиле» [1047], с. 41. См. рис. 6.136. Не могли Майя высекать такие «европейские изображения»! — уверенно восклицает современный историк. И делает вывод: Вальдек «давал волю своей фантазии» [1047], с. 41. То есть эти его работы — фантастические. Будем лишь изредка воспроизводить их, но только как поучительный пример нелепого курьеза. В серьезных научных работах графа Вальдека лучше не цитировать. А цитировать только Казервуда, хотя и появившегося в Америке позже, но зато такой «подозрительно европейской антики» уже не рисовавшего.

Между прочим, а почему бы издателям фундаментального альбома [1047] не привести здесь же, рядом с якобы фантастическими рисунками графа Вальдека, современные фотографии тех самых рельефов, которые он изобразил? Если бы привели, мы тут же сравнили бы каменные оригиналы с их копиями Вальдека и убедились бы, что он нас обманул. Но нет! Никаких подобных обличительных фотографий в альбом не включено. Хотя места в книге вполне хватало. Книга толстая, около двухсот страниц большого формата. И закрадывается подозрение, что либо эти рельефы уже кем-то разрушены, либо их специально нам не показывают. Не исключено, что все подобные «неправильные» каменные изображения Майя, противоречащие скалигеровской истории, были затем уничтожены ревнителями «правильной истории». Или подправлены, переделаны так, чтобы навсегда исчезли «нескалигеровские» элементы, так раздражавшие некоторых западноевропейцев, уже воспитанных на скалигеровской версии и начавших посещать в XIX–XX веках старые, заброшенные города Америки.

Дальше — еще интереснее. Сейчас мы будем вынуждены вновь вернуться к «проблеме слонов», так раздражающей скалигеровских историков Америки. Оказывается, Вальдек скопировал много барельефов с иероглифическими надписями Майя. Одна такая надпись воспроизведена на рис. 6.137. Спрашивается, чем она так не нравится историкам? Они не скрывают и сами откровенно нам объясняют. Мы цитируем: «Это изображение иероглифической надписи из Паленке соединено в ФАНТАСТИЧЕСКОМ рисунке Вальдека с ГОЛОВОЙ СЛОНА, которую можно узнать во втором ряду справа вверху» [1047], с. 41. См. рис. 6.138.

Причем такой «слоновый иероглиф» вовсе не единственный. На рис. 6.139 воспроизведен и другой иероглиф из третьего ряда, тоже совершенно явно изображающий голову слона. Более того, головы слонов присутствуют и на уже обсуждавшемся нами выше рисунке Вальдека «в античном стиле», рис. 6.136. Историки сами отмечают, что «головные уборы… напоминают СЛОНОВ» [1047], с. 41. Действительно, как видно на увеличенных изображениях, рис. 6.140 и рис. 6.141, головные уборы воспроизводят слоновьи головы либо с бивнями, либо с хоботами.

Вот все и становится понятно. Как мы уже подробно обсуждали в книге «Реконструкция-1», с. 669–670, см. также ХРОН6, гл. 14:27.2, изображения слонов в Америке доставили много головной боли скалигеровской истории. Не было в средневековой Америке слонов! И сейчас нет. Если и были, то в доисторический период, когда на Земле бродили мамонты и саблезубые тигры. Потом вымерли. Но первобытные американские неандертальцы увидели первобытных слонов, поразились, крепко запомнили, — как нас убеждают некоторые историки, см. [336], т. 1, с. 206, — и успели рассказать о них предкам средневековых Майя и Тольтеков. И через много-много тысяч лет Майя наконец-то вспомнили этот древнейший неандертальский рассказ о неведомых им животных — слонах. И тут же начали уверенно высекать их на камнях, делать курганы в виде слонов, см. выше, и даже — что уже совсем странно — придумали иероглифы в виде слонов.

Надпись, перерисованная графом Вальдеком, содержит и другие интересные иероглифы. Вот, например, ИЕРОГЛИФ С ХРИСТИАНСКИМ КРЕСТОМ, ВПИСАННЫМ В ПОЛУМЕСЯЦ, рис. 6.142. То есть попросту османский ПОЛУМЕСЯЦ СО ЗВЕЗДОЙ = КРЕСТОМ. Вот и другой иероглиф, довольно откровенно напоминающий ПОЛУМЕСЯЦ, расположенный рогами вверх, рис. 6.143.

И опять-таки — почему издатели альбома [1047] не привели здесь же, рядом, современную фотографию этой интереснейшей надписи, чтобы схватить за руку зарвавшегося графа Вальдека, который пытался ввести в заблуждение своих доверчивых западноевропейских читателей такими ложными рисунками. Не исключено, что этой каменной надписи сегодня уже нет и в помине. Возможно, кто-то ее уничтожил. Когда рядом никого не было. Дабы неправильные американские слоны не противоречили правильной скалигеровской истории. Совершенно случайно уцелел лишь рисунок графа Вальдека, который нам удалось увидеть тоже в общем-то случайно. И как мы теперь начинаем понимать, перед нами — уникальный документ большой ценности. Старая надпись Майя, дошедшая до нас, возможно, из глубокой древности XV–XVI веков.

Зададимся вопросом. Какие же выводы сделали первые европейские путешественники XVIII–XIX веков, пробравшиеся сквозь труднопроходимые американские леса и увидевшие молчаливые развалины городов Майя, Тольтеков, Инков? Как мы теперь понимаем, они столкнулись с некоторыми фактами, — может быть, весьма многочисленными, — плохо вписывавшимися в скалигеровскую историю, которой уже начали обучать европейцев. Потом многие из этих «американских странностей» либо разрушились сами собой, либо были специально уничтожены. Ответ на поставленный вопрос нам удается получить из сохранившихся записей некоторых ученых и путешественников XIX века.

«В 1822 году была опубликована книга Doktor Pablo Felix Cabrera „Teatro Critico Americano“, в которой утверждалось, что руины городов средней Америки имеют ЕГИПЕТСКОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ… Была распространена теория, согласно которой задолго до прибытия испанцев, средняя Америка была колонизировала „УТЕРЯННЫМИ КОЛЕНАМИ ИЗРАИЛЯ“. Многие ученые полагали с абсолютной убежденностью, что в лицах индейцев узнаются „семитические черты“. Австрийский граф Jean-Frédérick Waldeck, один из первых европейцев, пробравшихся в Паленке, был убежден, что ГОРОД БЫЛ ОСНОВАН ХАЛДЕЯМИ» [1047], с. 40. Как мы уже обсуждали выше, подобные мнения вовсе не фантастичны, а хорошо объясняются нашей реконструкцией. Фантастичны они лишь для скалигеровских историков.

Хотя современные комментаторы убеждены, что рисунки Казервуда хорошо вписываются в принятую сегодня скалигеровскую версию истории Америки, однако все-таки это не совсем так. Даже на тех его литографиях, которые прошли придирчивую цензуру и время от время допускаются к публикации сегодня, то тут то там встречаются факты, противоречащие скалигеровской хронологии. Современные историки предпочитают их как бы не замечать. Вот, например, одна из литографий Казервуда, воспроизводящая роспись Майя на стене так называемого Храма Ягуара. Мы видим сражающихся воинов, и на щите одного из них крупно изображен ОСМАНСКИЙ ПОЛУМЕСЯЦ, рис. 6.144. Этот факт объясняется нашей реконструкцией, согласно которой завоевание Америки было одним из этапов завоевания земли обетованной османами = атаманами и Русью-Ордой в XV–XVI веках. Поэтому естественно, что одним из важнейших символов ордынских колонистов = израильтян = богоборцев был османский полумесяц и звезда.

Между прочим, шлем с высоким плоским гребнем на голове воина Майя, рис. 6.144, практически идентичен европейским шлемам эпохи «античной» Греции. Которые, как мы уже понимаем, были типичными средневековыми шлемами XV–XVI веков.

На рис. 6.145 и рис. 6.146 приведена еще одна литография Казервуда, воспроизводящая каменный рельеф во дворце Паленке. В самом центре мы видим КАТАРСКИЙ КРЕСТ, то есть широкий православный крест, вписанный в круг-нимб, рис. 6.147. Далее, одежда человека слева закреплена застежкой в виде христианского креста, рис. 6.148. На рис. 6.149 мы видим другой иероглиф Майя, в котором христианский крест стоит как бы на возвышении. На рис. 6.150 и рис. 6.151 показаны увеличенные фрагменты с иероглифами Майя, включающими в себя османский = атаманский полумесяц со звездой = крестом. На рис. 6.152 и рис. 6.153 показаны иероглифы Майя, тоже содержащие полумесяц.

Два широких катарских креста, вписанных в круг-нимб, мы видим и на рельефе дворца Майя в Лабфаке (Labphak), рис. 6.154 и рис. 6.155.

На рис. 6.156 мы видим еще один рельеф Майя, где мужчина держит в вытянутой руке красный османский полумесяц, вставленный в богатую оправу с украшениями, рис. 6.157. Насыщенный ярко-желтый цвет оправы, скорее всего, подчеркивал, что изготовлена она из золота. По-видимому, полумесяц еще долго оставался христианским символом османов = атаманов = израильтян = богоборцев в Америке.

Мы привели лишь отдельные примеры очевидной христианской символики в изображениях Майя. На самом деле, она густым слоем заполняет стелы, надписи, храмы, рельефы в дворцах Майя. Внимательное изучение многочисленных изображений откроет, надо полагать, еще много интересного, на чем современные историки, по-видимому, стараются не заострять внимания, дабы избежать неудобных вопросов.

На рис. 6.146, представляющем барельеф из Паленке, мы видим мужчину, волосы которого заплетены в длинную косу. Здесь сразу вспоминается, что русские новгородцы XIV–XVI веков, как мужчины, так и женщины, носили косы, см. [PAP], ХРОН4, гл. 14:16. Поскольку, согласно нашей реконструкции, Америка была колонизирована в XV–XVI веках Русью-Ордой и Османией = Атаманией, то сюда вполне мог перекочевать и обычай носить косу. Ордынские казаки носили оселедец.

В книге [РЕК], ХРОН5 мы рассказали об исследованиях американского профессора Давидовича, согласно которым многие «древне»-египетские сооружения, в том числе и пирамиды, изготовлены из бетона. По-видимому, бетон применялся ордынско-османскими колонистами XV–XVI веков и в завоеванной ими Америке. Здесь нужны, конечно, дополнительные исследования. Однако обратим внимание, например, на следующий яркий факт. На рис. 6.158 показан фрагмент храма у подножия пирамиды Майя. Он украшен многочисленными каменными зубцами довольно причудливой, изогнутой формы, рис. 6.159. Подчеркнем, что таких изогнутых зубцов, напоминающих голову змеи, очень много. В большом количестве они встречаются и на других сооружениях Майя. Так неужели же все они высечены из монолитного камня, как нам говорят сегодня? Крайне сомнительно. Совершенно ясно видно, что все эти зубцы-змеи практически ИДЕНТИЧНЫ. Невозможно представить себе, чтобы мастера Майя ухитрились организовать массовое производство подобных одинаковых зубцов-змей, долго и аккуратно высекая КАЖДЫЙ ИЗ НИХ ПО ОТДЕЛЬНОСТИ. И добиваясь поразительного тождества-результата! Скорее всего, все куда проще. По-видимому, ЭТИ УКРАШЕНИЯ ОТЛИТЫ ИЗ БЕТОНА. Была изготовлена одна-единственная форма, которую заливали жидким раствором бетона. После застывания, из формы извлекали отливку-змею. Вновь заливали раствор. Получалась следующая змея-зубец. Так повторялось много-много раз. Вполне рутинная работа, не требующая высокой квалификации опытных каменотесов. Такое поточное производство вполне разумно и широко применяется в строительстве, начиная, по-видимому, с XV–XVI веков.

То же самое можно сказать и о других видах часто повторяющихся каменных идентичных украшений на храмах и пирамидах Майя. Все понятно. Их поточное производство было организовано по тому же принципу. Делали несколько форм специального вида, использовавшихся потом бесчисленное множество раз. Так мастера-бетонщики поставляли огромное количество бетонных украшений нескольких определенных типов для самых разных сооружений Майя.

Между прочим, все каменные зубцы-змеи показанные на рис. 6.158 и рис. 6.159, покрыты изображениями христианского креста в виде СВАСТИКИ. Здесь же рядом, слева, присутствует и катарский крест в круге-нимбе, рис. 6.159.

На рис. 6.160 приведен типичный узор, часто встречающийся на стенах храмов Майя. Он чрезвычайно напоминает хорошо известные виды узоров на одеждах и украшениях балканских славян, например болгар, а также украинцев и молдаван, см. в ХРОН5, гл. 19:17. В рамках нашей реконструкции ничего странного тут нет. В составе ордынско-атаманских войск XV–XVI веков в Америку прибыли, конечно, и южно-славянские жители.

18. Как управлялась Великая = «Монгольская» Империя

Может возникнуть естественный вопрос: как же управлялась Великая = «Монгольская» Империя на протяжении ни много ни мало около трехсот лет, с XIV по XVI века? Ведь если она охватывала столь большие географические пространства, то каким образом Руси-Орде удалось мобилизовать такое количество воинов, чтобы колонизировать обширные регионы? Проще говоря, откуда взялось столько солдат? Одно дело — быстро покорить территории в процессе завоевания. Для этого, — ввиду слабой заселенности многих областей Евразии и Америки, — часто могло хватать сравнительно небольших, но хорошо вооруженных и обученных отрядов. Но совсем другое дело — затем долго поддерживать порядок, контролировать и воспитывать местное население целых континентов. Кроме того, спрашивается, как удавалось без промедления передавать из центра Руси-Орды приказы удаленным войскам, администрации, наместникам? Ведь в то время не было быстрых средств связи вроде телеграфа, радио, телефона. Итак, как же хан-царь реально правил гигантскими территориями Евразии, Африки и Америки, «над которыми никогда не заходит солнце»?

Вопросы эти относятся уже не к хронологии, а к реконструкции, поэтому ответы на них в значительной мере гипотетичны. Тем не менее, они представляют интерес, поскольку помогают преодолеть психологические предрассудки, иногда мешающие восприятию реконструкции истории Империи. Сразу скажем, что на самом деле ответы просты и опираются на очевидные соображения.

Во-первых, начиная с XV века, в Великой Империи сложились два согласованно правящих центра. Один был в Руси-Орде, именовавшейся также Израилем, другой находился в Царь-Граде, столице Османии = Атамании. Атамания, по-видимому, именовалась также Иудеей, поскольку ее столицей был евангельский Иерусалим = Царь-Град = Троя. Кроме того, Израилем или Иудеей иногда именовалась и вся «Монгольская» Империя, когда имелись в виду, соответственно, ВОЕННЫЕ аспекты ее деятельности, либо КУЛЬТОВЫЕ, РЕЛИГИОЗНЫЕ. При этом Русь-Орда в основном контролировала Западную Европу и Азию, а Османия = Атамания — Средиземноморье, Ближний Восток и Африку. Америка, колонизированная в конце XV века, находилась, по-видимому, под совместным управлением Руси-Орды и Османии = Атамании. Подобное распределение зон влияния, естественно, упрощало задачу управления обширными колониями.

Во-вторых, важным цементирующим фактором была общая христианская православная вера, широко распространенная Ордынской Империей = Израилем во всему тогдашнему миру. «Монгольские» миссионеры, шедшие в израильских войсках крестоносцев = ордынцев, создавали затем на колонизированных территориях многочисленные филиалы кафолической православной церкви, чем обеспечивали духовное единство населения Империи. Религиозная общность была одним из тех краеугольных камней, на которых несколько сот лет зижделось имперское могущество. Единая христианская церковь выполняла важную государственную функцию. Именно поэтому западноевропейские мятежники эпохи Реформации XVI–XVII веков нанесли первый удар именно по православию, чтобы расколоть Империю, см. [БР], ХРОН6, гл. 9. Успех «прогрессивной религиозной реформы» помог в итоге разделить «Монголию» на куски, каждому из которых «досталась» теперь как бы «своя новая религия»: протестантизм, католичество, ислам и т. д.

В-третьих, в фундаменте Империи лежала ее профессиональная военная организация, то есть Орда. Не следует думать, будто в каждом городе или поселении «Монгольской» Империи — от Китая и Европы до Африки и Америки — обязательно стоял военный гарнизон ордынцев-казаков. В этом не было необходимости. Скорее всего, небольшие, но хорошо вооруженные и обученные военные контингенты были сосредоточены лишь в некоторых наиболее значительных центрах, откуда время от времени осуществляли свои походы в отдаленные области для сбора дани или карательных акций. Надо отдавать себе отчет в том, что с психологически-воспитательной точки зрения именно такая форма правления, когда профессиональные войска появляются лишь изредка, но зато проводят необходимые мероприятия быстро, четко, публично и жестко, была особо эффективной. Немаловажной составляющей правления в ту эпоху был страх подданных перед центральной далекой властью. Ясно, что вовсе не нужно постоянное присутствие военного ордынского отряда в каждом поселении. На это просто не хватило бы профессиональных солдат и оружия. В то же время правители хорошо понимали, что отдаленная и как бы невидимая, но абсолютно неотвратимая угроза часто куда более действенна, чем постоянное квартирование войск на виду населения. Недаром говорят, что у страха глаза велики. Постоянное ожидание ужасает иногда больше, чем реальное появление войска. Понятно, что сила, окруженная загадкой, полуприкрытая налетом тайны, вызывает особое напряжение.

Напротив же, близкое соприкосновение с войсками, все время живущими тут же, рядом с простыми жителями, создает вредный для власти эффект привыкания. Обыватели перестают бояться и начинают понимать, что военные в общем такие же люди, со своими недостатками и как бы не столь могучие. Страх уходит, заменяется спокойным, и может быть, даже пренебрежительным отношением. Исчезновение страха вскоре приводит к потере покорности центральной власти. Именно поэтому куда более грамотной была ордынская практика относительно редких, но регулярных рейдов небольших профессиональных гарнизонов по отдаленным территориям Империи с целью наведения порядка, сбора дани, а также необходимого устрашения. Немногочисленные войска неожиданно появлялись, вершили быстрый суд, карали провинившихся, иногда жестоко. И вскоре так же внезапно исчезали, оставив после себя страх и разнообразные легенды. Которые разрастались, передавались детям, создавая ореол таинственности и мощи далекой центральной «монгольской» власти. Собственно говоря, БУКВАЛЬНО ТАКУЮ КАРТИНУ и рисуют нам «древне»-русские летописи, сообщая о «НАБЕГАХ ОТРЯДОВ плохих татар», от которых страдали города и селения. Позднейшие истолкователи, вроде Карамзина, именно таким искаженным образом преподнесли нам обычные рейды Орды для сбора дани и проверки имперских структур. Отметим, что именно потомки ордынских завоевателей составили потом костяк знати, сложившейся на местах, например в Западной Европе, см. [ИМП], ХРОН5, гл. 12:12.

В-четвертых, в основе устойчивого существования Империи лежало, вероятно, подавляющее военное превосходство Орды, сложившееся в XIV веке и обеспечившее саму возможность такой грандиозной колонизации мира, подобной которой потом уже никогда не было. Вероятно, в самом начале XIV века в Руси-Орде было открыто промышленное производство железа и пороха, позволившее создать огнестрельное вооружение, включая пушки. Вторым фактором была казацкая конница, выросшая в бескрайних степях Руси-Орды. Ничего сравнимого за пределами Руси, по-видимому, не было. Легкая и тяжелая «монгольская» конница, вооруженная мушкетами и сопровождаемая артиллерией, скорее всего, фактически не встречала сопротивления. Как мы уже знаем на примере взятия в 1453 году Царь-Града, то есть библейского Иерихона, см. [БР], ХРОН6, гл. 5:3, в случае необходимости к стенам особо упорно сопротивлявшихся городов тут же выдвигалась тяжелая артиллерия, быстро проламывавшая любые каменные стены. Впрочем, надо полагать, в большинстве случаев было достаточно лишь демонстрации мощи, чтобы сразу и в корне давить попытки возможного неповиновения. Все это обеспечивало устойчивое управление колонизированными территориями.

Скорость передачи военных и административных приказов ограничивалась, конечно, транспортными возможностями тех времен. Но, во-первых, как нам сообщают летописи, Орда создала достаточно эффективную сеть дорог и конного сообщения вдоль них, см. [PAP], ХРОН4, Введение:3. Во-вторых, главной задачей «монгольских» наместников от Америки до Китая было обеспечение порядка, сбор дани и отправка какой-то ее части в метрополию. Все подобные функции не нуждались в мелочном регулировании из центра и вполне были усвоены местной администрацией без того, чтобы каждодневно подкрепляться приказами из Москвы или Царь-Града. Гонцы посылались, вероятно, по более крупным и неординарным вопросам. В этих особых случаях курьеры, надо полагать, передвигались довольно быстро.

Как мы уже отмечали, еще одним фактором устойчивости Империи в XIV–XVI веках было разумное распределение хозяйственных функций между разными ее областями. Одни строили корабли, другие разрабатывали сельское хозяйство, третьи развивали искусства и науки и т. п. Был организован взаимный обмен, продуктами труда. Все шло в общий имперский котел. Каждая область была заинтересована в устойчивости такого механизма. Потом, после раскола Империи, подобная узкая специализация привела к дополнительным проблемам и войнам, когда в XVII–XVIII веках жадно делили наследие Империи.

19. Двуглавый орел Великой = «Монгольской» Империи Как и откуда мог появиться такой государственный символ

В 1997 году вышла книга Г.В. Вилинбахова «Государственный герб России. 500 лет» [134]. В ней рассказывается об истории российского герба — двуглавого орла. При этом считается само собой разумеющимся, что Россия заимствовала свой герб у иностранцев. Мол, своего придумать не смогли. Предлагаются три версии заимствования герба: 1) из Византии, 2) из Западной Европы, 3) из Золотой Орды [134], с. 23. Отмечается, что «изображение двуглавого орла на монетах Золотой Орды имело, вероятнее всего, восточное происхождение И НЕ БЫЛО ЗАИМСТВОВАНО ИЗ ВИЗАНТИИ, как это пытались представить некоторые исследователи. В.И. Савва высказывал предположение, что двуглавый орел на джучидских монетах изображал печать одного из золотоордынских ханов» [134], с. 23. Эта мысль отвечает нашей реконструкции, согласно которой ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ ЗОЛОТОЙ ОРДЫ С САМОГО НАЧАЛА БЫЛ ИСКОННЫМ РУССКО-ОРДЫНСКИМ ГЕРБОМ.

Напомним здесь, что ПЕЧАТЬ ИВАНА III ОЧЕНЬ ПОХОЖА НА ПЕЧАТЬ ИВАНА IV. Как и должно быть по нашей реконструкции. См. подробности в [РАР]. При этом на обеих печатях написано просто имя Иван. Конечно, никаких «номеров царей» здесь нет, рис. 6.161 и рис. 6.162, см. ХРОН4, гл. 7:7.

В книге Вилинбахова рассказывается также о старинных русских знаменах, на которых, оказывается, были изображены «солнце и месяц» [134], с. 31. Очень может быть, что, по крайней мере, на некоторых из них это были просто ЗВЕЗДА С ПОЛУМЕСЯЦЕМ, то есть османский = атаманский символ. Странно, что издатели альбома [134] почему-то не привели ни одной фотографии или хотя бы рисунка таких знамен. Не потому ли, что на них звезда с османским полумесяцем были изображены достаточно откровенно? Между прочим, отмечается, что эти «солнце и месяц» располагались по сторонам от двуглавого орла [134], с. 31. «Композиция, состоящая из коронованного двуглавого орла, по сторонам которого расположены солнце и луна (месяц), встречается на знамени, пожалованном в 1662 году царем Алексеем Михайловичем в Астрахань князю Григорию Черкасскому. Такое же знамя было пожаловано в 1675 году князю Булату Черкасскому. Встречаются и знамена, на которых СОЛНЦЕ И МЕСЯЦ ПОМЕЩЕНЫ ПО СТОРОНАМ КРЕСТА НА ГОЛГОФЕ (! — Авт.); в качестве аналогии можно указать гравированный лист конца XVII — начала XVIII века „Распятие с Богоматерью“, на котором солнце и луна изображены по сторонам креста с распятым Христом» [134], с. 31.

Все это указывает на заметное распространение остатков османской = атаманской символики еще и в конце XVII — начале XVIII веков.

Теперь задумаемся — почему именно двуглавая птица стала символом Империи? Ведь в природе двухголовые существа встречаются редко, как результат какого-то отклонения от нормы. Совершенно ясно, что в случае с имперским двуглавым орлом выбор символа диктовался какими-то специальными соображениями, далекими от наблюдений за природой. В чем тут дело? Хотя этот вопрос не имеет для нас никакого принципиального значения, однако он любопытен сам по себе. Выскажем по этому поводу некоторую гипотезу.

Обратимся к очень редким и исключительно интересным гравюрам Альбрехта Дюрера, составляющим его знаменитую «Арку славы Максимилиана I», так называемую Ehrenpforte [1067]. На рис. 6.163 приведен один из гербов на дюреровской Ehrenpforte. Совершенно ясно, что здесь изображен полумесяц с исходящими от него лучами. Однако в то же время очевидно, что это — поднятые вверх крылья орла. Лучи — это перья птицы. Головы орла тут нет. Но теперь становится понятным, что ХОРОШО ИЗВЕСТНЫЙ НАМ ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ, СКОРЕЕ ВСЕГО, СИМВОЛИЗИРУЕТ ПОЛУМЕСЯЦ СО ЗВЕЗДОЙ, ИЛИ, ЧТО ТО ЖЕ САМОЕ, ПОЛУМЕСЯЦ С КРЕСТОМ. Поскольку звезду изображали иногда в виде креста. Две головы орла, смотрящие в противоположные стороны, это — одна из форм звезды-креста, опирающейся на полумесяц-крылья орла. Таким образом, ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ С ПОДНЯТЫМИ ВВЕРХ КРЫЛЬЯМИ — ЭТО ОДНА ИЗ ФОРМ ХРИСТИАНСКОГО КРЕСТА, ВОСЬМИКОНЕЧНОГО ИЛИ ШЕСТИКОНЕЧНОГО. ОН ЖЕ, ПОВТОРИМ, — ОСМАНСКИЙ ПОЛУМЕСЯЦ СО ЗВЕЗДОЙ.

На рис. 6.164 мы приводим еще один герб с дюреровской Ehrenpforte, на котором изображен двуглавый орел. Его крылья явно изображают полумесяц, а тело и две головы орла — это часть креста. Другими словами, перед нами — одна из форм обычного христианского восьмиконечного или шестиконечного креста. Кстати, становится понятным, что в исходном варианте у двуглавого орла крылья были подняты именно ВВЕРХ, поскольку они изображали полумесяц. Опущенные ВНИЗ крылья орла — это уже позднейшие его модификации, когда об исходном смысле символики начали забывать и в итоге забыли прочно. Скорее всего, крылья орлу опустили в эпоху Реформации, старались уйти подальше от ассоциаций с христианским крестом = османским полумесяцем со звездой.

На рис. 6.165 показан еще один герб из [1067], с. 298. Здесь два одноглавых орла с поднятыми вверх крыльями явно изображают полумесяцы со звездой-крестом, то есть христианские кресты.

На рис. 6.166 мы видим четыре орла-герба с поднятыми вверх крыльями, явно изображающими полумесяцы [1067], лист 16. Здесь полумесяцы-крылья откровенно нарисованы прямо на теле орла. Ту же самую картину мы видим и на гербах, приведенных на рис. 6.167, рис. 6.168 и рис. 6.169, рис. 6.170. Особо ярко обнаруженный нами эффект виден на рис. 6.170, где полумесяц изображен абсолютно недвусмысленно.

Ордынско-атаманская христианская символика оказалась очень живучей. Она сохранилась даже во многих современных гербах и государственных символах. Например, на шпиле Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова помещен большой герб, практически тождественный османскому = атаманскому полумесяцу со звездой, рис. 6.171 и рис. 6.172. Наши архитекторы, скорее всего, об этом уже не задумывались, а просто следовали традиции. Сравните герб на шпиле МГУ с типичным османским полумесяцем со звездой, до сих пор украшающим многие мусульманские сооружения, рис. 6.173, рис. 6.174. Очевидно, что это — одно и то же!

То же самое относится к гербу СССР, рис. 6.175, и к известному символу «серп и молот», рис. 6.176. Все это — фактически вариации на тему старинного христианского символа — полумесяца со звездой = крестом.

Историки пишут: «ДО СИХ ПОР НЕТ ЕДИНОГО ОТВЕТА НА ВОПРОС О ПРОИСХОЖДЕНИИ СТОЛЬ ЗАМЕТНОЙ И ИНТРИГУЮЩЕЙ ДЕТАЛИ ЦЕРКОВНЫХ КРЕСТОВ, КАК ПОЛУМЕСЯЦ В ИХ ОСНОВАНИИ. Именно такие кресты с полумесяцами стоят на главах Благовещенского собора… Обычно считают, что положение полумесяца должно символизировать превосходство христианства над мусульманством, НО ДРЕВНИЕ ЛИТЕРАТУРНЫЕ ИСТОЧНИКИ НЕ ДАЮТ ОСНОВАНИЙ ДЛЯ ПОДОБНОГО ЗАКЛЮЧЕНИЯ, ТЕМ БОЛЕЕ ЧТО ВО ВРЕМЕНА ТАТАРО-МОНГОЛЬСКОГО ИГА НЕ БЫЛО НИКАКИХ ГОНЕНИЙ ПО ПОВОДУ ЦЕРКОВНЫХ КРЕСТОВ» [107], с. 166. На рис. 6.177 приведен так называемый процветший крест эпохи XVI–XVII веков. В самом его центре мы видим османский полумесяц с крестом-звездой.

На рис. 6.178, рис. 6.179, рис. 6.180, рис. 6.181 показаны кресты с полумесяцами, то есть полумесяцы со звездой = крестом на куполах русских храмов Московского Кремля.

Любопытно, что «офицеры [петровской гвардии] носили золотые галуны, нагрудный знак в виде ПОЛУМЕСЯЦА и трехцветный шарф на поясе» [332], с. 493. Так что еще при Петре I османский полумесяц служил в романовской России символом отличия для воинов.