Животные в религиях

Тотемизм: животные — предки и родичи

Примерно такую картину могут вызвать в воображении некоторые археологические находки, относящиеся к далекой палеолитической эпохе. В пещерах Франции (Тюк д’Одубер, Пеш-Мерль, Монтеспан) найдены отпечатки ступней человека, оставленные вокруг изображений животных — бизонов, медведей. Эти следы хорошо сохранились, так как пропитались натеком извести сталактитовых образований. Следы оказались в отдаленных помещениях пещер, вход в которые был закрыт в течение тысячелетий и обнаружен лишь в наши дни в результате специальных поисков. Большинство этих следов принадлежало подросткам 10–12 лет. Тяжелый приступ на пятку можно расценивать как свидетельство ритуального танца.

Чрезвычайно интересная композиция обнаружена на французской стоянке Лоссель. На пяти известняковых плитах, стоящих полукругом, изображены различные фигуры. На трех плитах — женские фигуры, в руках двух из них — бычьи рога, очевидно, предназначенные для питья. На четвертой плите изображен охотник в позе копьеметателя, а на пятой — самка оленя, около которой мазки охры, вероятно, означавшие, что животное ранено или убито. Что это — охотничья сцена или обрядовая церемония?

Пещерная живопись и скульптура верхнего палеолита, созданная 40–18 тыс. лет назад, стала достоянием науки в конце XIX — начале XX в. Первые открытия были встречены недоверчиво: многие ученые не хотели верить, что в столь давние времена первобытный человек обладал замечательным мастерством, тонким знанием повадок и особенностей животных. И лишь когда число находок было умножено, стала ясна подлинность и самобытность верхнепалеолитического искусства. Принадлежность этих памятников искусства к той отдаленной эпохе определяется их местонахождением в геологических слоях, относящихся ко времени около 40 тыс. лет назад, а также обнаружением вместе с ними орудий труда палеолитического человека.

Памятники палеолитического искусства еще ничего не говорят о каком-либо необычном отношении первобытного человека к животным. В рисунках и скульптурах наиболее часты сюжеты с мамонтом, бизоном, пещерным медведем, львом, северным оленем, лошадью, козлом, т. е. с теми животными, охота на которых служила источником существования первобытного человека. Животные изображены мирно пасущимися, спасающимися от преследования, раненными дротиками и стрелами охотников, в агонии. Например, сценка с бизоном из французской пещеры Нио выполнена черной (бизон) и красной (пронзающие его стрелы) красками. Бизон передан в реалистической манере, очень тонко схвачены его осанка, мощь, атакующая поза. Памятники палеолитического искусства свидетельствуют, что среди первобытных охотников были талантливые художники и скульпторы, воспроизводившие образы животных, на которых они охотились. Однако есть основания думать, что с некоторыми скульптурными изображениями и рисунками животных были связаны какие-то обрядовые действия, цель которых — магически воздействовать на результаты будущей охоты.

Перед нами обломок кости из палеолитической стоянки Абри-дю-Шато во Франции. На нем процарапаны фигуры громадного бизона и группы людей перед ним. Ученые называют это сценой «обрядового чествования бизона». А вот костяная пластинка из палеолитической пещеры Раймонден (Франция). На ней мы видим скелет съеденной туши зубра с целой головой и передними ногами. Вокруг нее расположены человеческие фигуры. В этом рисунке археологи также видят символическую сцену обрядовой трапезы. Однако находится немало скептиков, отрицающих ритуальное значение подобных находок.

Исследуя в районе Северных Пиренеев пещеру Монтеспан, Норберт Кастере в 1923 г. проплыл с электрическим фонариком 2 км по подземной реке и обнаружил в одном из залов пещеры глиняную фигурку медведя со следами ударов дротиков, окруженную фигурками других животных, тоже вылепленных из глины. Скульптура медведя не имела головы, но рядом с ней был найден череп медведя, возможно заменявший голову зверя. Некоторые исследователи склонны видеть в этой находке следы обряда промысловой магии. Однако есть и другие мнения. Утверждают даже, что такая скульптура, как и рисунки на стенах пещер, служила своеобразным «наглядным пособием» для чисто светского охотничьего обучения первобытных детей.

Не прекратились споры и вокруг находок костей и черепов медведя, в частности, в пещерах Петерсхэле (ФРГ) и Драхенлох (Швейцария). В этих пещерах в эпоху мустье (около 100–40 тыс. лет до н. э.) жил человек. В Петерсхэле вместе с остатками очагов, сложенных из плит, и очень примитивными каменными орудиями были найдены останки животных. Среди них больше всего костей пещерного медведя. Некоторые кости были, видимо, специально подобраны в определенном порядке и уложены в особых углублениях-нишах, а сверху прикрыты плитами и камнями. Рядом в углублениях в скале лежали черепа медведей. В одной из ниш обнаружены вместе пять черепов и три кости конечностей. В пещере Драхенлох привлекли внимание стенки из плиток известняка 80 см высотой. В отгороженном от стен пещеры пространстве в определенном порядке, по 3–4 черепа вместе, лежали медвежьи черепа и кости конечностей. Кроме того, шесть ящиков, тоже из плит известняка, были заполнены черепами и костями конечностей медведя. Сверху ящики накрывались каменными плитами^[2].

Что это? Склады пищи или ритуальные захоронения останков животных? Может быть, это следы обычая, сходного с бытовавшим в недавнее время у нивхов (гиляков) Нижнего Амура и Сахалина, которые хранили головы медведя, почитаемого ими как родоначальника, в специальном амбаре родового стойбища? Рядом с амбаром на шнурках нивхи вешали медвежьи лапы, а остальные кости хоронили недалеко от амбара. Может быть. Но… Можно ли проводить столь отдаленные аналогии и реконструировать обычаи людей каменного века? Можно ли с известной долей уверенности истолковывать эти памятники как ритуальные, обрядовые? Можно ли видеть в них следы особого, почтительного отношения к животным?

Интерпретация археологических находок, тем более таких древних, как палеолитические, всегда связана с известным риском преувеличить их значение и исказить смысл. Сами по себе археологические материалы, поскольку они представлены лишь памятниками материальной культуры, ничего определенного о религиозных верованиях первобытного человека не говорят. На этот счет можно лишь строить предположения. Конечно, заманчиво сопоставить рисунок скелета бизона с целыми головой и лапами из пещеры Раймонден с обычаем хантов и манси (обских угров) Западной Сибири во время медвежьего праздника укладывать медвежью шкуру с головой и лапами на почетное место в доме! Но возможно, это просто рисунок, отражающий обыкновенную трапезу первобытных людей. Не исключено, что правы те ученые, которые видят в палеолитических пещерных рисунках и скульптурах лишь памятники искусства, а в скоплениях костей и черепов животных — запасы пищи. У нас нет веских доказательств ни для тех, ни для иных толкований.

То обстоятельство, что при интерпретации хранящих таинственное молчание памятников первобытности ученые обращаются к этнографическим данным, не спасает положения. Метод сопоставления этнографических и археологических источников не всегда оправдан: ведь порой археологические и этнографические известия разделены целыми эпохами в тысячи лет и происходят из разных частей света. Сопоставление таких данных в какой-то степени правомерно лишь для определенных узких территорий и сравнительно мало удаленных во времени явлений. Примером такого исследования является расшифровка неолитических наскальных изображений (писаниц) Урала В. Н. Чернецовым — советским ученым, изучавшим этнографию хантов и манси и археологию Урала и Западной Сибири^[3]. Он сопоставил эти писаницы с обскоугорскими рисунками животных на деревьях, бересте, с татуировками, тамгами, орнаментом и охотничьими затесами, поскольку далекие предки хантов и манси когда-то жили на той же территории и, вероятно, оставили эти писаницы.

Из исследования В. Н. Чернецова следует, что подавляющее большинство наскальных рисунков посвящено охотничьим сценам — загону лосей, косуль, оленей и охоте на птиц. Они выполнены в реалистической манере и сочетаются со сложными зигзагообразными (меандровыми) фигурами и ломаными линиями. Этнографические аналогии позволяют видеть в этих фигурах и линиях загороди, загоны и другие ловушки, чрезвычайно широко применявшиеся у охотников хантов и манси Урала и Западной Сибири. Вместе с тем среди наскальных рисунков Урала выделяются и другие сюжеты — условные, схематизированные антропо- и зооморфные фигуры, стилизованные изображения медведя и медвежьих лап. Сравнение их с обскоугорскими культовыми фигурами, тамгами и орнаментами показывает, что в эпоху неолита здесь уже зарождались элементы культа зверей (медведя), птиц и земноводных (лягушки), а также, возможно, и культа предков с животными или птичьими чертами. Как известно, культ медведя у хантов и манси был ярко выражен и долго бытовал: на медвежьем празднике сосьвинских манси автору удалось присутствовать в 1966 г. Легенды о предках в образах лягушки, чайки или зайца старики могут рассказать и сейчас во многих селениях.

Это исключительно редкий случай, когда на протяжении тысячелетий почти не менялись основное население и его традиции, и то у нас нет одинаковой уверенности в достоверности всех реконструкций. История изучения петроглифов Карелии, которое предпринимается с широким привлечением данных по этнографии карелов, только укрепляет скептицизм: целый ряд выбитых на скалах рисунков и знаков толкуется неодинаково исследователями, стоящими на близких позициях.

Так как же заглянуть в глубь веков? Неужели далекое прошлое человечества навсегда закрыто от нас непроницаемой завесой? Это трудная задача — реконструировать ушедшие времена. И если мы не хотим подменять достоверные сведения воображением, надо прежде всего четко определить круг источников, которые помогут нам проникнуть в тайны первобытного мышления. Археологические памятники придется исключить из того материала, на который мы будем опираться. Они сами требуют истолкования и не проливают свет на загадки первобытных верований; истолкования их лишь отражают точку зрения того или иного исследователя. Следы ранних религиозных воззрений хранит язык, однако и в лингвистическом анализе еще очень много спорного. Остается пока только один источник, который служил и будет служить основой для воссоздания картины духовного мира наших первобытных предков, — это богатейший этнографический материал, накопленный наукой главным образом в течение последних двух-трех столетий, сведения о верованиях народов и племен, еще недавно сохранявших очень примитивный образ жизни, некоторыми чертами напоминающий образ жизни людей эпохи первобытности.

Наиболее отставшими в своем общественном развитии обычно считаются тасманийские и австралийские племена. Хотя за последнее время обнаружены и описаны и другие очень примитивные группы, пока еще остается общепринятым сопоставлять орудия труда эпохи палеолита именно с австралийскими и тасманийскими. В XIX в. ученые застали бродячие охотничьи племена австралийцев еще на стадии общинно-родового строя. У большинства племен господствовал матрилинейный род, некоторые перешли к отцовскому счету родства. Общественный уклад их характеризовался поло-возрастным разделением труда (мужчины охотились, женщины и подростки собирали растительную пищу), следов экономического неравенства еще не было.

Правда, говоря об австралийцах, мы должны указать и на недостатки метода использования этнографического материала. Нельзя забывать о том, что и австралийцы, и другие примитивные племена, даже оказавшись в сравнении с другими народами отсталыми, значительно удалились от образа жизни первобытных людей. Некоторые исследователи считают, что австралийцы, например, будучи изолированной группой, деградировали в своем развитии, а в прошлом, до переселения в Австралию, могли находиться на более высокой ступени развития. «Культуры современных народов, даже самых отсталых, далеки от подлинной первобытности, и это надо сказать и об их верованиях: какими бы архаичными они ни были, они уже прошли большой исторический путь развития»^[4]. Поэтому все то, что наука узнала о верованиях еще недавно примитивных племен, нельзя безоговорочно переносить на минувшие эпохи.

И все же этнографический материал, несмотря на все возражения относительно условности сопоставления с первобытностью и т. п., служит надежным источником для понимания воззрений древних людей. Если народ деградирует в своем развитии, вместе со всеми элементами культуры деградируют и верования. Религиозные представления неизменно отражают тот уровень культуры, который свойствен народу, вне зависимости от того, каким путем этот уровень был достигнут. Сопоставление верований и культов народов, стоящих на разных ступенях социального развития, позволяет понять и общий путь становления и эволюции религиозного мышления.

Итак, заглянуть в прошлое поможет нам этнография, накопившая драгоценные сведения о «живой старине» различных народов земного шара.

Жизнь австралийцев теснейшим образом была связана с тотемическими верованиями. Здесь мы имеем дело с наиболее типичным тотемическим обрядом — церемонией умножения животного-предка, личинки которого являлись основной пищей австралийцев.

Исследования религиозных верований всегда затруднительны, так как они обычно хранятся в тайне. Разглашение тайн тотемического культа каралось смертью. Яркое описание такого случая есть в рассказе Бэта Дина и Виктора Кэрелла «Пернатые туфли смерти»^[7]. Австралийца, пытавшегося продать чурингу для коллекции иностранцу, настигла смерть. Классические формы австралийского тотемизма стали известны науке благодаря исследователям Б. Спенсеру и Ф. Гиллену. Б. Спенсер — профессор Мельбурнского университета, Ф. Гиллен долго был протектором австралийских племен в округе Алис-Спринг штата Южная Австралия. Их ставшие классическими труды, посвященные описанию культуры и быта племен Австралии, вышли в Лондоне в 1899 и 1904 гг^[8]. В течение более 30 лет ученые изучали культуру и быт австралийских племен и, завоевав доверие австралийцев, были приняты в состав одного из племен. Значение тотемизма для науки открыл шотландец Мак-Леннан в работе «Почитание животных и растений», вышедшей в 1869–1870 гг. С тех пор проблема тотемизма, его сущности, значения и происхождения занимает умы многих ученых.

Как и всякая религия, тотемизм имеет две стороны — религиозную и социальную, но, в отличие от других форм религии, социальная сторона в тотемизме видна особенно отчетливо, что нередко ставило буржуазных ученых, не понимающих социального значения религий, в тупик.

Исследователь тотемизма этнолог Дж. Фрезер так определил сущность тотемизма: «Тотемизм — это система полусоциальная-полусуеверная, которая весьма распространена среди дикарей прошлого и настоящего времени и согласно которой племя или коммуна разделена на несколько групп или кланов, члены которых считают себя соединенными и родством и общим почитанием какого-нибудь вида среди явлений природы, каковым обычно является животный или растительный вид. Этот вид, животный, или растительный, или охватывающий предметы неорганической природы, называется тотемом клана, и каждый член клана проявляет свое почтение к тотему путем воздержания от нанесения ему вреда. Это почитание тотема часто объясняется верованием, согласно которому члены клана являются родственниками и даже потомками тотема, и представляет собой суеверный аспект тотемизма. Что касается социального аспекта системы, то он проявляется в ограничении, препятствующем членам одного и того же клана вступать в брак между собою, так что они оказываются вынужденными искать себе жен или мужей в другом клане»^[9].

Однако есть сторонники и более широкого толкования значения тотемизма. Тотемизм в целом, по их мнению, это не только религия первобытно-общинного строя, это и мировоззрение первобытного человека, выражение социальной структуры древнего общества. Так, исследователь австралийцев А. Элькин определял тотемизм как «представление о природе и жизни, о Вселенной и человеке, которое придает особую окраску общественным группировкам австралийцев, влияет на их мифологию, вдохновляет их обряды и связывает людей с прошлым»^[10]. На раннем этапе развития общества тотемизм действительно выражал все мировоззрение первобытного человека, в нем сливались и были выражены и мифология, и представления о природе, и социальные отношения людей, и религиозные взгляды. На более поздних этапах развития общества, там, где тотемизм присутствует уже в форме пережитков, где начали выделяться представления о Вселенной, правовые нормы, искусство, фольклор и т. п., уже сравнительно легче выделить религиозную сущность тотемических представлений. Но при этом надо помнить, что они в это время уже значительно развились и слились с другими формами религии.

На языках различных племен и народов форма религии, именуемая тотемизмом, называется по-разному, например у западных австралийцев термину «тотем» соответствует термин «кобонг», у южных — «нгаитье». Но в науке закрепился термин «тотемизм». Термин «тотем» происходит от слов «от-отем» или «от-отам» («его род») североамериканских индейцев группы оджибве или чип-пева, расселенных к северо-западу от Великих озер. Впервые он появился в книге английского купца Дж. Лонга «Путешествие и странствование индейского купца и переводчика» в конце XVIII в. Лонг был усыновлен индейцами, хорошо знал их быт и описал их веру в родство с животными.

Хотя тотемизм впервые стал известен по материалам североамериканских индейцев, более яркие формы он имел у австралийцев. У других, более развитых народов он чаще известен в форме пережитков. Поэтому Австралию называют классической страной тотемизма.

Все австралийцы делились на племена. Каждое из австралийских племен занимало определенную территорию, охраняемую от чужеплеменников. В состав племени входили группы (роды или кланы), они имели свои участки общеплеменной территории. На этом участке группа кочевала в поисках пищи.

Отличительная особенность тотемизма состоит в том, что группа людей ведет свое происхождение от тотема, т. е. определенного вида животного, насекомого, растения. Австралиец называет свое тотемное животное отцом, братом, другом («это наш отец», «это наш друг»). Некоторые группы отождествляли себя с тотемом, другие называли его «наше мясо». Чаще всего тотемы — это животные или крупные птицы: кенгуру, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, вомбат (сумчатый сурок), летучая мышь, страус эму, ворон, а также пресмыкающиеся — змея, ящерица. В центральных и полупустынных районах, где животный мир крайне беден, тотемами были насекомые, растения, явления из мира неодушевленных предметов: гром, дождь, солнце, вода, звезды и т. п. Преобладающее значение животных в числе тотемических предков связано, скорее всего, с охотничьим хозяйством первобытного человека.

Тотемизм отличается от других форм почитания животных тем, что он не является формой поклонения животным в прямом смысле слова. Тотем — не божество, главное в тотемизме — вера в родство с ним. На вопрос: «Кто ты?» — член тотемической группы отвечает: «Я — волк», «Я — кенгуру» и т. п. Особенностью тотемизма является также то, что в родстве со всем видом того или иного животного состоит вся группа людей. Она ведет от него свое происхождение и выполняет целый ряд обрядов и церемоний с целью сохранить и умножить этот вид животного, а вместе с ним и свою группу. Из этого вытекает еще одна черта тотемизма: тотемическая группа называется по имени тотема-животного (Люди кенгуру), птицы (Люди эму), насекомого (Люди длиннорогого жука), растения (Люди травяного семечка).

Для тотемизма характерна и другая черта: вера в то, что тотем воплощается в человеке^[11]. Эти представления более конкретно объясняют веру в происхождение группы от тотема. Но в человеке воплощается не сам тотем; вера в перевоплощение души человека после смерти в животное возникает позднее, с развитием представлений о душе, о чем мы будем говорить в дальнейшем. Нельзя также отождествлять инкарнацию с воплощением тотема в человеке. Согласно тотемическим мифам, тотемические предки оставили в определенных местах (камнях, деревьях и скалах) сверхъестественные существа — детские зародыши (ратапа), которые могут войти в тело проходящей мимо женщины, после чего она забеременеет и родит ребенка, происходящего от этого тотема.

Представления австралийцев о происхождении своей группы закреплены в тотемических мифах. Это мифы о подвигах тотемических предков, выступающих в образах фантастических существ или людей с именами и чертами животных, иногда просто в виде животных. В мифах они ведут такую же жизнь, как и сами австралийцы: кочуют, охотятся и т. п., но, помимо этого, они могут передвигаться по воздуху и под землей. Миф заканчивается обычно тем, что мифический предок, Алчеринга, уходит под землю или превращается в дерево, скалу, глыбу камня. Действие происходит в древние мифические времена, которые называются у разных племен по-разному: Алчера — у аранда, Вингара — у арабана, Унгуд — у унгариньи и т. п. Так, по преданию племени арабана, в первобытные времена Уларака их предки не имели человеческого облика, действуя, как люди, обладая сверхъестественными качествами: могли летать, делаться невидимыми, уходить в землю, вселяться в скалы и деревья. Тотемические мифы являются как бы историей происхождения данной группы, в то же время они объясняют происхождение тех или иных скал, ущелий и других примечательных мест данной местности с точки зрения австралийца. Вот пример одного из таких мифов:

«Во времена Вингара появились зеленая и коричневая змеи. Сначала они водворились в одной скважине, называвшейся Якиди, и занимались витьем веревок из шкур. Выйдя на свет из скважины, они отправились странствовать и пришли в Мурамурара, где они вили веревки, ели травяные зерна и оставили после себя май-аурли^[12], которые вышли из их тел. Оглянувшись назад, они увидели дым в направлении реки Макумба, где местность была вся объята огнем.

В пути коричневая змея шла впереди, зеленая следовала за ней. Это были те две змеи, которые во время своих странствований образовали все родники, которые сейчас характерны для этой местности. Среди прочих они создали родники Кальтикальтинга, так называемый Тридцатимильный родник и родник Фонтан. Здесь они снова вили веревки из шкур и ели травяные зерна… Там, где они бросали травяные былинки, выросли кусты, чтобы по ним замечать данный участок. Во время своего странствования они создали родник Маргариты, и на месте, носящем ныне название бугра Маргариты, они соорудили два каменных убежища, в которых и расположились каждая отдельно. Продолжая свой путь, они проложили русло заливчика Умбинга и создали родники Белые Бринкли, Долон и Стратуейс. После создания еще нескольких родников они повернули обратно, и зеленая змея сказала коричневой: „Я — Кирарава, а ты — Маттури^[13]“. Они оставили после себя май-аурли на всех лагерных стоянках. Наконец в месте Каррикатнирина зеленая змея увидела желтую и погналась за ней. Последняя зарылась в землю. Зеленая последовала ее примеру и зарылась недалеко от нее. Коричневая змея сделала то же на другом участке. Возникли три родника в качестве приметы того места, где змеи окончательно исчезли»^[14].

С тотемическими верованиями и мифами были связаны определенные обряды, мифы играли роль сценариев в этих обрядах, например в обрядах умножения зверя и посвящения юношей (инициациях).

Именно в тотемических обществах возникает вера в воскресение после смерти — еще одна характерная особенность тотемизма. Зачатки ее прослеживаются как в обрядах умножения тотема, так и в обрядах инициаций, где действует особый патрон инициаций, дух-чудовище в образе животного, птицы; он убивает и съедает, а затем вновь оживляет посвящаемых юношей.

Непосвященным (женщинам и детям) похищение юношей объясняют как смерть, проглатывание их чудовищем. У одного из австралийских племен люди, играющие роль духов, во время сна посвящаемого «вскрывали» «труп», «меняли» все органы и «вводили» в него змею, воплощающую магические свойства. После магического оживления посвященный юноша становился полноправным членом тотемической группы.

Во время инициаций юношам рассказывали предания, тотемические мифы, знакомили с обычаями, правилами морали, показывали тотемические обряды и пляски. Во время этих церемоний им являлись предки-животные. Только посвященные могли знать некоторые тайны тотемического культа, но были и такие тайны, о которых знали лишь старейшие члены тотемической группы.

Представления о родстве между человеком и тотемом привели к запрету наносить вред тотему, в том числе убивать и употреблять в пищу тотемное животное. Это еще одна особенность тотемизма. Но раз в году, во время обряда умножения тотема, с которым мы уже познакомились, необходимо было съесть немного мяса тотема. В остальное время года австралийцы давали разрешение есть его другим группам или родам, у которых были иные тотемы, в свою очередь получая разрешение от них на употребление в пищу их тотемов. Считалось, что человек теряет связь с тотемом в том случае, если ест много его мяса, и в том случае, если совсем не ест его. Такова следующая особенность тотемизма — обычай ежегодного тотемоядения.

Один из видов жучка — тотем одной из австралийских групп — появляется лишь на несколько дней. В это время его собирают не только члены данной группы, но и те, у которых другой тотем. Пока жучка собирают, никто не смеет его есть. Запасы жучка варят в корытах до тех пор, пока они не превратятся в сухую массу. Затем все собираются в стойбище, и старейшина вместе с другими членами данной группы перемалывает содержимое одного из корыт в порошок. Все члены тотема жучка пробуют порошок. Только после этого вождь группы раздает все запасы жучка присутствующим здесь членам другой группы: теперь они могут есть и собранную ими пищу.

Взаимосвязь человека и тотема выражается также в том, что тотем может спасти человека, предупредив его каким-нибудь знаком; причинением вреда тотему наносится вред и связанному с ним человеку и т. д.

Отличительная черта тотемизма — проведение обрядов умножения зверя. Сущность церемонии умножения тотемного животного заключалась в том, что члены тотемической группы в определенные периоды времени в священном месте совершали магические обряды, проливая свою кровь, распевая магические песни-заклинания, чтобы заставить зародыши тотемов выйти из потайных мест и размножиться. На языке центральноавстралийского племени аранда эта церемония размножения тотема и умножения пищи называется мбамбиума. Эти церемонии несколько отличаются друг от друга у разных племен, но им присуща одна общая черта. «Единственная цель этих обрядов, — пишут Б. Спенсер и Ф. Гиллен, — заключается в умножении того животного или растения, по имени которого зовется самый тотем… общей целью всех этих обрядов является увеличение общего запаса пищи»^[15]. Так как обряды умножения связаны с представлениями австралийцев о размножении животных и растений, служащих тотемами, эти обряды приурочивались к сезону дождей, после которого оживала природа Австралии. Периоду дождей предшествовал период сухого времени года, когда растительная и животная жизнь замирала. В это время члены тотемической группы бродили в поисках пищи небольшими группами (несколько брачных пар) и вели полуголодный образ жизни. Во время сезона дождей они собирались вместе, сообща охотились и занимались собирательством. В это время и проводились обряды умножения тотема. Наиболее типичным является обряд умножения длиннорогого жука, тотема одной из групп племени аранда, с которым мы уже познакомились.

Члены рода Эму во время обряда умножения своего тотема вскрывали вены на руках и давали стечь крови на землю. Когда кровь высыхала и затвердевала, на ней различными красками (белой, желтой, черной и красной) рисовали в виде символов разные части эму: внутренности, яйца, перья и т. п. Другие члены этого рода приклеивали к телу перья эму, на голове укрепляли украшенные перьями эму чуринги (длинные, как шея эму), подражали движениям эму, изображая тотем.

Мужчины рода Кенгуру уходили к подножию холма, который имел два каменистых выступа. Один из них изображал самца кенгуру, другой — самку. Вождь рода и брат его матери (ближайший родственник в материнском роде) взбирались на холм и разрисовывали эти выступы. Скалистый выступ холма у его подножия, где, по преданию, собирались духи кенгуру, раскрашивали вертикальными полосами. Красной краской намечали мех, белой — кости. Затем юноши обливали этот рисунок тотема кровью из вскрытых вен. Другие члены рода, сидя внизу, пели ритуальные песни, стараясь выгнать души кенгуру из скалы, чтобы обеспечить их размножение. Церемония проходила непосредственно перед сезоном дождей. С наступлением его, появлением растений и животных юноши отправлялись на охоту. Принесенную добычу они отдавали старикам, которые ели мясо небольшими кусочками, намазывали жиром тела участников церемонии умножения, наделяли их кусками мяса. На церемонии присутствовали члены тех родов, которые имели иной тотем и хотели получить разрешение на употребление в пищу мяса кенгуру. Только по окончании всей церемонии, когда все члены рода Кенгуру вкусили мясо тотема, они получали это разрешение.

Аналогичны австралийские обряды змеи, муравья и других тотемов. В обрядах умножения животного-тотема часты одни и те же ритуальные магические действия, которые имели целью усилить связь человека с тотемом. Это — поглаживание камнем, магические песни-заклинания, ритуальное поедание мяса тотема, положившее начало обрядам причащения, а также пролитие крови, натирание тела кровью тотема, которое со временем перешло в разрисовку тела особыми тотемическими рисунками при помощи красок.

У каждой тотемической группы была своя тотемическая пляска, имитировавшая танцы зверей. В ней обычно изображалось тотемное животное. Нередко пляска представляла собой мимический пересказ тотемического мифа о жизни и подвигах тотема. Ее знали только члены данной тотемической группы. Значение тотемических плясок состояло в том, чтобы помочь возрождению тотема. Например, во время церемоний умножения зверя австралийцы исполняли танцы эму, кенгуру, опоссума, орла-сокола и др. Для этого один из участников обряда наряжался животным, передавая его внешний вид условно: например, «ухо» эму вешали на шею, «хребет» кенгуру, сделанный из травы и оплетенный шнуром, прикрепляли не сзади, а спереди и т. п. Вместе с тем поведение исполнителя довольно точно имитировало повадки животного. Так, церемония орла-сокола совершалась следующим образом: участники церемонии, сидя на щитах, означавших гнезда, поднимали и опускали руки, имитируя взмахи крыльев. Потом они соскакивали со щитов и кружились друг возле друга, схватывались и бились головами, взмахивая руками, как крыльями, наскакивая друг на друга, вырывая изо рта «куски мяса» (сделанные из травы, пуха и волосяного шнура), очень талантливо передавая движения и повадки птиц.

Таким образом, тотемизм означает «деление племени на группы, связанные родством по женской и мужской линии, причем каждая из таких групп верит в свое таинственное родство с тем или иным классом материальных предметов — „тотемом“ группы, чаще всего видом животных или растений; связь с тотемом обычно проявляется в запрете убивать его и употреблять в пищу, в вере в происхождение группы от своего тотема, в магических обрядах воздействия на него и пр.»^[16].

Австралийцы совершали обрядовые действия, чтобы обеспечить себе средства к существованию и воспроизводству. Однако надо учитывать, что в церемониях умножения тотема и тотемических плясках проглядывают также целесообразные, подготовительные к охоте действия.

Возникновение тотемизма, наиболее древней формы почитания животных, ученые относят к самым ранним ступеням развития человеческого общества. Тотемизмом принято называть веру в родство определенной группы людей с тем или иным видом животных, растений, насекомых и т. п., а также связанные с ней обряды и церемонии.

У разных народов тотемизм был развит в различных формах. Наиболее распространенная форма австралийского тотемизма — родовой (клановый) тотемизм. В этой форме он встречается и у большинства других народов. Тотемические группы австралийцев, или кланы (по терминологии зарубежных ученых), представляли собой родовые объединения, роды в их ранней форме^[17]. Члены рода вели свое происхождение от одного тотема.

В прошлом у австралийцев существовал тотемизм фратрий^[18], которые в XIX в. у них почти не сохранились, известны лишь их пережитки, например названия фратриальных объединений — Белый какаду и Черный какаду, Клинохвостый орел и Ворон, Кенгуру и Эму. Следы фратриального тотемизма у австралийцев в XIX в. сохранялись также в мифах. У других народов фратриальный тотемизм был представлен в форме почитания тотемов фратрий. Примером является культ медведя у обских угров. В прошлом медведь считался у них предком фратрии Пор; предком другой фратрии, Мощ, была зайчиха. В честь фратриальных предков устраивались празднества с танцами зверей. Позднее культ медведя превратился в общеплеменной. Индейское племя тлинкитов (северо-западное побережье Северной Америки) делилось на две фратрии — Волка и Ворона. В состав фратрии Ворона входили роды Ворона, Лягушки, Гуся, Филина, Семги, Морского льва; фратрию Волка составляли роды Волка, Медведя, Орла, Акулы, Пингвина и Кита. На родовых и фратриальных празднествах исполнялись пляски в честь родоначальников родов и фратрий.

У отдельных племен был развит индивидуальный тотемизм, возникновение которого исследователи относят к недавнему времени. Личные, или индивидуальные, тотемы давались не всем, а лишь мужчинам (иногда — только знахарям и вождям), и нередко в дополнение к родовому тотему. Личный тотем человек получал либо во время сновидения, либо путем гадания. Австралийцы приобретали личный тотем во время сновидения. Каждый австралиец верил в то, что душа человека во время сна может покинуть тело и принять другой облик. Большинство австралийцев наследовали родовой тотем своей матери. Но некоторые из них (это явление было известно не во всех тотемических группах) имели еще и личный тотем, который они приобретали, увидев себя во сне превращенными в какое-либо животное. У некоторых племен Полинезии, например на островах Самоа, тотем назначался новорожденному во время гадания. Для этого окружающие роженицу люди чертили на полу изображения животных, птиц или предметов, считавшихся священными. Животное, при изображении или упоминании которого появлялся ребенок, считалось его личным тотемом и покровительствовало ему.

У австралийского племени аранда тотем не наследовался, а определялся по месту его предполагаемого зачатия вблизи «тотемического центра». У одних племен личные, или индивидуальные, тотемы дополняли родовые, у других заменяли их. Ученые считают это свидетельством разложения тотемизма, так как для него характерны коллективные отношения с тотемом, а не индивидуальные.

Лишь у отдельных племен австралийцев был известен тотемизм брачных классов^[19].

Только у очень немногих австралийских племен существовал половой тотемизм. Сущность его состояла в том, что у мужчин и женщин определенной группы были свои особые тотемы (чаще всего птицы или летучие мыши), в родство с которыми они верили. Например, у мужчин племени курнаи тотемом была птица крапивник, у женщин — птица синешейка. Происхождение полового тотемизма не совсем ясно. С половым тотемизмом был связан любопытный обычай: мужчины и женщины поддразнивали друг друга, убивая чужой тотем, из-за этого происходили ссоры и драки. Например, у племен лоритья и аранда мужчины поддразнивали женщин, показывая им убитого голубя (тотем женщин). У некоторых племен этот обычай был связан с заключением браков.

К поздним формам развития тотемизма ученые относят и племенной тотемизм, считая его «конечным продуктом развития тотемических верований»^[20]. Примеры племенного тотемизма, когда целое племя ведет свое происхождение от какого-либо вида животных, известны у народов с развитым племенным строем — в Африке, на островах Фиджи. У африканских народов встречались племена с тотемическими названиями — Буйвол, Попугай, Дикая кошка, Собака, Пантера, Муравей и др. У бечуанов название племени батлапи переводится как Народ рыбы, бак-хатла — Люди-обезьяны, батау — Народ льва, батсесе — Народ мухи це-це.

И наконец, бытует еще более поздняя форма тотемизма — локальный тотемизм, когда от животного-предка ведет свое происхождение группа людей, связанная не по родству, а лишь территориально. Это уже по существу пережиточная форма тотемизма. Такие группы отмечены в Африке в связи с превращением родовой общины в территориальную (например, у народов Южной Нигерии, Дагомеи, Южной Африки). Локальными тотемами были, очевидно, и животные, которых почитало население египетских номов — территориально-административных единиц.

Возникновение тотемизма ученые представляют себе по-разному. Существует более 50 различных теорий происхождения тотемизма, но до сих пор нельзя сказать, что эта проблема окончательно решена. Тотемизм — это сложное явление.

Некоторые ученые считают, что происхождение тотемизма следует связывать с боязнью животных, особенно хищных. Однако пример Австралии, где животные, являющиеся тотемами, совершенно неопасны для людей, показывает неправильность этой точки зрения. Еще больше в этом убеждает наличие тотемов из области растительного мира и неодушевленных предметов.

Не совсем ясным оказывается вопрос о том, как возникла вера в родство группы людей с тем или иным видом животных, растений. В научной литературе высказывались предположения о том, что каждая охотничья группа имела тотемом тот вид животного, на который преимущественно охотилась и который был основным источником питания группы. В этом случае обряд мбамбиума оказывается церемонией размножения тотема и тем самым умножения пищи данной группы. Основанием для таких выводов послужили, с одной стороны, находки костных остатков в древне-палеолитических стоянках (в них отмечено преобладание костей одного вида животных) и, с другой, мифы австралийских племен, в которых мифические предки свободно охотятся на тотемное животное.

Эта концепция представляется довольно стройной и объясняющей многие стороны тотемизма. Запрет убивать и есть тотемное животное мог возникнуть позднее, с появлением веры в мифических зооморфных предков^[21]. Однако и эта, казалось бы убедительная, гипотеза ставит целый ряд вопросов и вызывает некоторые возражения. Первое возражение состоит в том, что утверждение о специализации охотничьего промысла маловероятно. Охотник, особенно первобытный, всегда зависит от ежегодного «урожая» зверя, его миграций; вряд ли он мог позволить себе роскошь охотиться только на один вид животного; его в этом случае ждала бы голодная смерть. К тому же совсем не доказано, что животное, на которого преимущественно охотился палеолитический человек, и было его тотемом. Могло быть как раз наоборот. Второе возражение заключается в том, что к анализу мифов следует подходить очень осторожно, так как известно немало случаев, когда миф не отражал существовавшего в прошлом положения, а объяснял позднейшие изменения в обычаях. Так и австралийские мифы могли рассказывать не о древнейших временах Алчера, когда тотем можно было убивать и употреблять в пищу, а о позднейших нарушениях запрета тотемоядения. И наконец, третье возражение: если принять эту концепцию, то исторический ход развития тотемических воззрений на тотемоядение оказывается не совсем логичным — сначала тотем можно было убивать и употреблять в пищу, потом нельзя, затем опять можно. Гораздо более логичной представляется первичность запрета есть тотем и более позднее появление его частичной отмены при условии выполнения особых обрядов. Кроме того, остается неясным, когда возникли обряды убиения и поедания тотема.

Существует и другая гипотеза происхождения тотемизма, сторонников которой тоже немало. А именно: тотемизм возник тогда, когда человек еще не выделял себя из природы; для него было естественно связывать свое происхождение с животным миром, тем более что сам он произошел от человекообразных обезьян. С этого периода и чрезвычайно долго (вплоть до наших времен) возникает и продолжает бытовать взгляд на животных как на своих родственников — предков или братьев.

Религиозно-мистическое осмысление мира предполагает существование особого, неземного, сверхъестественного мира, наличие неземных сил, которые будто бы господствуют над человеком. С ними человек должен вступать в определенные отношения и, чтобы избежать бед и заслужить их благоволение, совершать определенные церемонии. Поклонения божеству и умилостивления его, характерных для всякой религии, в тотемизме нет. «Для примитивного человека нет никакой пропасти между ним и животным миром, и он рассматривает животных прежде всего как существа, равные ему не только в физическом, но и в духовном и социальном отношении. Окружающий мир населен для него родами, племенами этих живых тварей, с таким же социальным устройством и т. д. Стало быть, к ним и отношение — как к окружающим соседним народам, то мирное, то враждебное, смотря по тому, как проявляется отношение данной породы животных к нему самому. Если животное убивает его сородича, он мстит; если он сам убивает животное, он перед ним извиняется; он беседует с ним, как с человеком, предполагая, что оно умеет говорить и понимает его, и т. д. С другой стороны, в силу своей крайней физической слабости, в силу своей культурной слабости и в силу того, что примитивный человек, совершенно естественно, принимает исключительные инстинкты животных за проявление высшего разума, он некоторых животных не только считает равными себе, но, более того, считает их даже превосходящими себя, существами особого рода, существами, одаренными сверхъестественной силой, и отсюда религиозное отношение к животным»^[22].

В этом случае возникновение представлений о родстве с тем или иным животным (в отношении растений, стихий и неодушевленных предметов эти представления могли возникнуть в другое время) можно связывать с возникновением уже на первом этапе развития тотемизма представлений о тотемических предках-животных, которых нельзя убивать и употреблять в пищу. Обряд мбамбиума в этом случае мог иметь значение церемонии размножения рода, так как размножение предка-животного означало и размножение почитающего его рода. В периоды голодовок, в связи с миграциями животных, плохими погодными условиями запреты убивать и употреблять в пищу тотемное животное снимались при условии соблюдения некоторых обрядов, уже, возможно, умилостивительного характера. Впоследствии были созданы также и мифы, в которых рассказывалось о случаях тотемоядения.

При исследовании тотемизма бросается в глаза его основная черта: идея родства не одного человека, а целой группы людей с каким-либо видом животных, растений и пр. О том, как могла возникнуть такая идея, говорит австралийский материал. В родовой общине австралийцев отношения регулировались родством. При этом понятие индивидуального родства у них отсутствовало и было заменено понятием группового родства, связанного с развитием группового брака. Поэтому австралиец постоянно осознавал свое родство не с определенным человеком, а с группой людей (общих «отцов», «матерей», «жен» и т. д.). Любого человека он воспринимал также сквозь призму кровнородственных отношений. Не выделяя себя из природы, австралиец переносил эти кровнородственные отношения людей и на животный мир. Например, австралийское племя камиларои разделялось на тотемические союзы и брачные классы. Эту структуру деления общества они переносили и на окружающий их мир, который, по их представлениям, тоже был разбит на классы: ветер принадлежал к одному тотемическому классу, дождь — к другому и т. д. Весь мир, по представлениям австралийцев, — это одно племя, к одному из подразделений которого принадлежит он сам. Так могла возникнуть идея родства определенной группы людей с тем или иным видом животных.

Отождествление связи людей с внешним миром (с животным и растительным миром, из которого человек себя не выделяет) и кровнородственных связей людей возможно лишь в среде охотников и собирателей, всецело зависящих от даров природы. Поэтому в тотемизме так ярко выступает связь рода, тотемической группы с территорией ее расселения.

Тотем, с одной стороны, объединял группу людей, а с другой — противопоставлял ее иной группе.

Следы или пережитки тотемизма отмечены у очень многих народов Америки, Азии, Африки, Океании и даже Европы. У разных народов сохранились пережитки различных сторон тотемизма. У одних это представления о происхождении людей от животного, у других — названия групп (родов, фратрий, племен и т. п.) по именам животных или птиц; у третьих — пищевые запреты или запрет убивать то или иное животное, снимать или использовать его шкуру, у четвертых — тотемические пляски, у пятых — почтительное отношение к животному и т. д.

К наиболее распространенному типу пережитков тотемизма относятся вера в животных-предков или родоначальников, названия групп людей по именам животных и птиц, а также запреты убивать это избранное животное, употреблять его мясо в пищу и использовать его шкуру. Большинство племен североамериканских индейцев вели свое происхождение от животных. У чиппева родоначальником считалась собака, у делаваров (восточное побережье Северной Америки) — орел, у алеутов острова Кадьяк — птица и собака. У ирокезов гуронов (к юго-востоку от Великих озер) были роды Волка, Оленя, Черепахи, Ястреба, Бобра, Медведя. Согласно одному из сказаний мексиканского племени зуньи (цуни), ребенка, родившегося у дочери великого жреца от солнечного света, воспитывает олень. Здесь животное выступает воспитателем, а не родоначальником. Это уже позднейшая трансформация мифа.

У южноамериканских индейцев известны племена Ананаса, Москитов, Зеленого дятла. Писатель XVI в. Гарсиласо де ла Вега писал, что индеец Перу «не считался уважаемым лицом, если он не происходил от какого-нибудь источника, реки, озера и даже моря или если он не вел своего происхождения от какого-нибудь дикого животного: медведя, льва, тигра, орла, кондора или другой хищной птицы»^[23]. Перуанцы морского побережья почитали акулу, морскую собаку, крабов. Бразильские индейцы бороро отождествляли себя со своим тотемом — красным попугаем арара.

У одних народов нельзя было убивать тотем и есть его, у других запрещалось есть определенные части тотема, у третьих существовал запрет на особей одного пола тотема, четвертые могли убивать его, но не могли есть и отдавали другим и т. д. Например, у североамериканских индейцев северо-западного побережья тотемное животное можно было убивать и есть: считалось, что охотиться на тотемное животное легче. А у североамериканского племени степей омаха род Оленя мог есть только мясо самки оленя; у других родов, тотемом которых являлся буйвол, можно было употреблять в пищу лишь его язык и бока. У некоторых племен разрешалось есть разные части тотема, но нельзя было употреблять его шкуру на мокасины и другие утилитарные цели, существовал запрет на употребление жира и т. п.

Пережитки тотемизма у народов Африки сохранились в названиях родов по именам животных, в легендах о родстве с ними, запрете убивать их, есть их мясо, прикасаться к ним. Роды суданских пуэров и динка имели тотемами льва, слона, крокодила и др. Считалось, что легендарный основатель рода был близнецом тотемного животного.

У одной из групп южноафриканских банту, машона, каждый род имел свой тотем-животное. Род назывался по его имени и считал себя находящимся в родстве с данным животным. Например, люди рода Антилопы считали, что они находятся в кровном родстве со своей покровительницей. Ее нельзя было убивать, употреблять в пищу, иначе могли выпасть зубы или случиться еще что-либо неприятное. Однако существовала возможность обойти этот запрет без плохих последствий; для этого надо было в котел с мясом антилопы положить особый камень и кору определенного дерева. Каждый род пигмейского племени бамбути в Центральной Африке имел свой тотем-животное, называя его «отцом», «дедушкой» и считая себя происходящим от него. Существовал запрет убивать тотем, есть его мясо, прикасаться к нему. Баквены (Люди крокодила) называли крокодила своим отцом. В случае опасности они убивали свое тотемное животное, но извинялись перед ним и устраивали обряд очищения. У мандинго Западного Судана тотемами были крокодил, черепаха, питон; у йоруба Нигерии — слон, обезьяна, баран. Их мясо нельзя было есть. У негров банту Басутоленда существовали пищевые запреты на молоко, яйца, куриное и говяжье мясо.

Существование в прошлом веры в родство с животным, взгляды на животное как на человека прослеживаются и у народов Азии. У горных народов Южного Вьетнама буйвол в легендах выступает как человек, у него даже есть имя. Пищевые запреты на тотемных в прошлом животных бытовали у веддов Цейлона.

Особенно много пережитков тотемизма отмечено у народов Сибири. Орел особенным почитанием пользовался у якутов. Род, считавший своим тотемом-покровителем орла, назывался Происшедший от орла. Когда бесплодная женщина обращалась к орлу с просьбой дать ей детей и после этого у нее рождался ребенок, он считался рожденным от орла. В этом случае орел являлся тотемом материнского рода. Орла нельзя было убивать, убивший орла нечаянно должен был съесть его всего, кроме головы, поджарив на углях. Для орла, севшего рядом с жилищем якута, закалывали теленка. Почитанием у якутов пользовался также конь. В якутском предании о происхождении человека сказано, что сначала божеством был сотворен конь, из него получилось существо «полуконь-получеловек», а из этого существа — человек. Якуты не употребляли также в пищу мяса лебедя, ворона, гуся.

У бурят сохранилось поверье, что их роды Шарят и Харят произошли от брака шамана с девушкой-лебедью. Они считали лебедя своим предком и не убивали его.

Нарымские и тазовские селькупы подразделялись на группы, которые вели свое происхождение от различных птиц, рыб: лимбыль-гум (Орлиные люди), казель-гум (Окуньи люди). Другие, соседние, народы называли их Гусиными или Тетеревиными людьми. Эти подразделения, очевидно фратрии, в свою очередь состояли из более мелких групп, ведущих свое происхождение от медведя, журавля, ворона, кедровки и др. Исследователь селькупов Г. Н. Прокофьев спросил однажды одного из них, почему он не истребляет кедровку, которая, поедая орехи, наносит вред промыслу белки. Тот ответил: «Как его будешь убивать, ведь это мой брат»^[24].

Отдельные группы хантов и манси считали своими предками разных животных, птиц, рыб: щуку, лебедя, налима, чайку, гагару, ястреба. Их нельзя было убивать, употреблять в пищу, выделывать их шкуру, некоторые группы не могли разделывать отдельные виды рыбы. Нечаянно убив такое животное, охотник извинялся перед ним и приносил жертву. Такие обычаи известны в отношении медведя, лося, горностая, росомахи и др. Ханты и манси не только не выделывали и не использовали шкуру медведя, но и не продавали ее, а хранили в священном месте.

Орочи, некоторые группы нанайцев считали своим предком тигра. Встретив его на охоте, охотники бросали ружье и на коленях читали особые молитвы. Если же случайно нанаец убивал тигра, ему следовало принести жертву в присутствии рода, ведущего свое происхождение от тигра. Изучавший в XIX в. эвенков К. М. Рычков отмечал: «Животное, не нужное тунгусу, он никогда не убивает напрасно, считая это тяжким преступлением под страхом возможности убить какого-либо сородича в образе животного»^[25].

Следы былого почитания животных (верблюда, барана, горного козла, лошади, тигра), птиц (голубя), змей есть у народов Средней Азии. Одна из групп киргизов в прошлом считала себя происходящей от филина. Пойманную другими птицу они выкупали и выпускали на волю.

Если же они видели, что птицу мучают, то вступались за нее: «Зачем мучаешь моего отца?» Согласно поверьям туркмен, надо хотя бы раз в год съесть кусок мяса горного барана или горного козла (у горных таджиков), так как оно обладает целебными свойствами и снимает все грехи. Возможно, этот обычай восходит к древним тотемическим обрядам ритуального причащения мясом тотема.

У некоторых народов Кавказа (части грузин, армян) в прошлом бытовало почтительное отношение к рыбе. У них известны представления о матери-рыбе, говорящей человеческим языком. Считалось, что мясо форели целебно, его применяли как лекарство.

У ряда народов прежние представления о родстве с животными и птицами трансформировались в легенды о животных и птицах, когда-то игравших важную роль в жизни человека. Особенно это характерно для европейских народов. Например, предание о переселении италийских племен после вторжения этрусков рассказывает, что одно из племен шло под предводительством волка, другое — сороки, третье — быка. Волчица у римлян выступает уже не прародительницей, а воспитательницей основателей Рима — Ромула и Рема. Отголоски тотемизма видны в том, что дятел в Риме был посвящен Марсу, его не ели и поклонялись ему. Следы тотемизма прослеживаются также в названиях групп. Так, некоторые племена древних германцев назывались по именам животных: Молодые олени, Вепрь. Вероятно, древнее происхождение имеет традиция, существовавшая еще в начале XX в. когда француженки Бретани носили головные уборы из белой хлопчатобумажной ткани. В каждом селении форма головного убора была своя и имела название какого-либо животного. Возможно, этот обычай связан с прежними тотемическими представлениями, когда животные были тотемами определенных групп, проживавших в разных селениях.

Тотемический характер имеют также звериные пляски, известные повсеместно. О принадлежности подобных плясок к тотемическим церемониям говорит любопытный факт, отмеченный еще знаменитым английским путешественником Д. Ливингстоном у африканских бечуанов: «Чтобы определить их обычай принимать (родовое) имя животных, они употребляют слово „бина“, т. е. плясать. Поэтому, чтобы узнать, к какому роду принадлежит житель Южной Африки, необходимо спросить: „Какую пляску ты пляшешь?“»^[26]

Участники плясок, чтобы быть похожими на тотемное животное, надевали на себя его шкуру либо специальную одежду, напоминающую шкуру животного, либо украшали свое тело татуировкой, которая напоминала раскраску тотемного животного. Желая походить на тотем, некоторые племена носили специальные прически, головные уборы, подтачивали или выбивали зубы.

Североамериканские индейцы из рода Бизона носили на голове два локона — в подражание бизоньим рогам. Индейцы рода Волка, отправляясь на охоту, надевали шкуру волка, из рода Медведя — шкуру медведя. Перуанские индейцы племени чанка на празднествах наряжались в шкуры своего тотема — кугуара, другие украшали себя крыльями другого тотема — орла. Североамериканские индейцы знали пляски медведя, ворона, выдры, собаки, волка, кита, касатки, норки, орла, лисицы, утки, совы моржа, бобра, нерпы. С культом собаки были связаны «собачьи пляски» прерийных индейцев. У ирокезов роды Волка, Медведя, Черепахи, Бобра, Оленя, Бекаса, Цапли и Ястреба исполняли пляски своих тотемов.

Характерно, что, согласно легендам этих народов, сами животные обучили их этим пляскам. В легендах и мифах животные выступают как покровители почитающих их людей. Например, в легенде одного из индейских племен ирокезов пляшущие животные обнаружили героя, тайком наблюдавшего пляску бизонов, но приняли его радушно и обучили песням и пляске, с тем чтобы он обучил им других ирокезов. В другом североамериканском мифе волки обучают героя своей пляске, напутствуя: «Когда ты вернешься домой, научи людей нашей пляске».

На другом конце Земли, в Африке, у народа джукун (Нигерия) существует сходная охотничья легенда: «Когда-то в старое время Уиджи, дикий буйвол, мог говорить с людьми. И вот однажды превратился он в человека и зашел в дом одного джукун попросить напиться. Этот джукун был охотник, и он охотно дал просящему глоток пива… Однажды пошел охотник на охоту. У кустарника на поляне он встретил быка, которому когда-то дал напиться. Буйвол поздоровался с ним и сказал ему: „Пойдем со мной, мы вместе пойдем к моему логову“. Они пришли туда, где все буйволы лежали на траве. Буйвол сказал: „Вот здесь мои друзья, которых ты не должен никогда убивать. Другие буйволы — наши враги. Если ты их захочешь убить — это будет правильно“. Охотник некоторое время оставался у буйволов. Потом захотел он уходить. Бык показал ему другую поляну, где также находились буйволы, и сказал: „На этих можешь охотиться“. В заключение дал он охотнику рог и показал, как надо исполнять пляску аку-коа. Так джукун выучился пляске»^[27]. Здесь мы видим, как миф более позднего происхождения объясняет древнее, ставшее непонятным явление.

У африканцев известны пляски леопарда, разных видов обезьян, слона, антилопы, павлина, лягушки, пчелы, коровы, диких коз и свиней и т. п. Чтобы быть похожими на свои тотемы, восточные африканцы, почитающие буйвола, заплетали волосы жгутом, имитируя хвост буйвола. Племена Замбези затачивали зубы, чтобы быть похожими на кошек и крокодилов.

Считалось, что тотем охраняет своих почитателей, поэтому кости, зубы, шкура, рога, части тела тотема служили амулетами-оберегами. Более поздней трансформацией этих обычаев явилось изображение почитаемого животного на домах, одежде, предметах быта, орудиях труда и оружии. Термин «конек» происходит от изображения лошади на коньковой слеге крыши дома; на северорусских домах изображались также гуси. По-видимому, раньше на крышах домов укрепляли черепа лошади, птиц. Украшательское значение коньков деревенских домов, вышивок на одежде (петухи, кукушки, гуси, павлины и т. п.) появилось позже, первоначален их охранительный смысл. Тем более что, согласно представлениям первобытного человека, изображение животного равно самому животному, так как в него вселяется душа этого животного.

Охранительным свойством обладали рога, а в более раннее время, вероятно, и черепа животных. Почитание рогов, возможно, восходит к глубокой древности: так, например, по краю ямы вокруг погребения неандертальца (среднеазиатская стоянка Тешик-Таш) лежали рога горного козла. Раскопки палеолитических землянок в Костенках на Дону, Авдееве под Курском дают возможность предполагать, что на кровле жилищ были укреплены целые черепа мускусного овцебыка. Еще в прошлом веке на домусульманских святилищах ингушей в горах красовались рога быков и оленей. У народов Средней Азии (туркмен, киргизов, узбеков, таджиков) рога горного барана или козла считались священными, ими обкладывались могилы.

Пережитки тотемизма у индейцев Северо-Западной Америки в конце XVIII в. внешне уже выражались в почитании не самого животного, а частей его тела (шкуры, ушей, перьев, пуха и т. п.) и его изображения. Изображения животных-тотемов наносились в виде резьбы на домовые столбы, поддерживавшие балки, на специальные стоящие перед домом тотемные столбы, на деревянные головные уборы, панцири, оружие, орудия труда и утварь; в виде рисунков они встречаются на одежде, фасадах домов, в татуировке. Большую роль в парадном костюме индейцев играли перья, особенно орла. Американские эскимосы нашивали с внутренней стороны кухлянок ожерелья из собачьих зубов. Лишь позднее, с утратой первоначального охранительного их значения, такие ожерелья стали применяться как украшения. Эскимосы Берингова пролива, отправляясь на охоту, брали с собой изображения или какие-нибудь части тела тотемных животных или птиц (например, лапки ворона).

Из быта сибирских народов хорошо известно широко принятое украшение жилищ рогами оленя, лося. Еще и в настоящее время ханты и манси украшают свою одежду орнаментами, среди которых основное место занимает изображение животных, птиц. Это канонизированные типы орнаментов, у каждого из них есть свое название: «заячьи уши», «след соболя», «зуб лошади», «щучья челюсть», «оленьи рога», «беличьи следы», «гусиные крылья», «копыта взрослого коня», «копыта маленького жеребенка», «лапа маленькой лисицы», «выводок утят», «след медведя» и т. д. Манси-охотники для удачи в промысле носят с собой засушенную часть мордочки соболя, горностая или лисицы, многие охотники Сибири прикрепляют к поясу клыки медведя.

В русской сказке тоже остались воспоминания об этих обычаях: часто волшебными предметами, помогающими герою в сказке, бывают когти, волосы, зубы животных, птиц (перо Жар-птицы, волоски из хвоста коня, щучья косточка и пр.).

Из веры в родство и покровительство животных возникают обычаи тотемических ордалий (испытаний). Члены тотемического рода Скорпиона в Сенегамбии, считая, что для них укус скорпиона не опасен, подвергали этому испытанию людей, в принадлежности которых к своему роду они сомневались. Ту же процедуру проделывало описанное Варроном племя Малой Азии офиогенов (Рожденные от змей) со змеями. С подобной процедурой связаны суды у многих народов. В одном из африканских племен обвиняемый, чтобы доказать свою невиновность, должен был переплыть через водный бассейн, в котором водились крокодилы.

Такого же происхождения обычай давать клятвы на шкурах, головах, лапах животных. Жители Бенгалии, почитавшие в качестве тотема тигра, клялись на его шкуре. Африканские бечуаны из рода Крокодила клялись крокодилом. Народы Западной Сибири, ханты и манси, клялись на шкуре, голове, лапе или зубе медведя. Ханты, разрезая нос медведя ножом, говорили: «Пусть сожрет меня медведь, если я клянусь ложно». Некоторые группы хантов клялись, целуя морду щуки. За ложную клятву грозило наказание от самого тотема.

У кетов Енисея в прошлом для разрешения споров и выявления виновного также прибегали к помощи медведя. Еще Г. Миллер отметил в XVIII в.: «Остяки на Кети издавна едят кусочки медвежьей кожи в доказательство невиновности и говорят, что если кто дал ложную клятву, то не останется в живых и года, за это время медведь сожрет его внутри…»^[28] Об этом же сообщает М. Ф. Кривошапкин: «Когда между остяками случится преступление, дают виновному либо медвежье ухо, либо медвежий зуб, чтобы он целовал, и грыз, и рубил его. Если остяк все это выполнит, не сознаваясь в вине, то иногда это… освобождает от подозрения»^[29]. У кетов существовало даже выражение — «койубат» («кой» — медведь, «бат» — правда), означающее «честное слово» или «истинная правда».

Сжигая медвежью лапу на огне, ею клялись эвенки. У бурят существовал обычай клятвы на сухожилии волка: подозреваемого в воровстве заставляли жечь сухожилие; предполагалось, что у виновного начнутся судороги рук.

Особенностью тотемизма является также почитание мертвого тотема-животного. Если тотемическое животное обнаруживали мертвым, нужно было выразить по этому поводу печаль и устроить почетные похороны. Над тотемическим животным совершался такой же погребальный обряд, как и над членом данной тотемической группы. Одно из племен Южной Аравии, почитавшее газель, хоронило найденную умершую газель и в течение недели носило траур. Смерть гиены вызывала общую печаль всего племени ваника, жившего на восточном побережье Африки и считавшего гиену своей родоначальницей. Смерть слона в Индии, кошки в Египте, совы на островах Самоа оплакивалась, а сами животные и птицы торжественно погребались. Якут, найдя мертвого орла, должен был положить его в специально устроенный на дереве лабаз, хотя обычно так хоронили только человека. Жители одного из островов Эгейского моря, Серифоса, считали священным морского рака. Если он попадал в сети, его выпускали обратно в море, если находили его мертвым, хоронили и оплакивали, «как одного из своих». У афинян существовал обычай, по которому каждый убивший волка должен был похоронить его.

Как мы убедились, пережитки, следы или отголоски тотемизма, отмеченные у многих народов, известны в разных формах. Конечно, представления о происхождении рода, племени от животного, названия групп людей по именам животных, запреты убивать животных, есть их мясо, использовать в утилитарных целях шкуры, тотемические пляски, т. е. все те особенности тотемизма, аналогии которым мы находим у австралийцев, — более древние, чем, например, изображение тотемного животного на домах, одежде или похороны мертвого тотема, обычаи тотемических ордалий и клятв. Корни этих явлений тотемические, но возникли они на более поздней, чем у австралийцев, стадии развития. Чем более развит народ, тем в более опосредованной и видоизмененной форме бытуют эти пережитки. Пример такой трансформации древнего обычая прослеживается в запрете у туркмен убивать более тысячи горных баранов. Почему тысячи? Потому что запрет этот уже имеет только символическое значение, так как убить тысячу баранов вряд ли возможно.

Здесь приведены лишь немногие примеры из накопленного наукой материала о пережитках тотемизма. Эти примеры касаются только почитания животного мира, а тотемами, как уже говорилось, могли выступать и растения, и даже явления природы. Недаром Фрезер определил, что такое тотем, весьма туманной формулировкой: под тотемом он понимал «класс материальных объектов, к которым дикарь относится с суеверным уважением, веруя, что между ним и каждым членом почитаемого класса объектов существует интимная и совершенно особенная связь»^[30].

Тотемизм, как видно из приведенных данных, — универсальное явление, стадия развития религиозных представлений и обрядов, которую прошли когда-то все народы, населяющие нашу Землю. На более поздних ступенях развития общества он переплетается с другими формами религии: промысловым культом, шаманизмом, культом личных духов-покровителей, институтом тайных союзов, культами племенных богов. Стертые следы его прослеживаются даже в высокоразвитых обществах, в том числе в религиях классовых обществ.

Промысловый культ

Разделывая медведя, нивх говорил этнографу Л. Я. Штернбергу: «Разве он не такой же белый, как человек? Разве на конечностях его не такие же пять пальцев, как у тебя?»^[31]

Промысловый культ, как и тотемизм, является формой почитания животных. Сущность его составляют представления и магические обряды, направленные на достижение удачи на промысле. Какие же это представления и вытекающие из них обряды?

Основу промыслового культа составляет вера в то, что животное подобно человеку, что оно не только обладает сверхчутким обонянием (в этом оно даже превосходит человека), но и понимает человеческую речь. Это сближает промысловый культ с тотемизмом. Другой особенностью промыслового культа является вера в то, что у каждого животного есть свой хозяин, распоряжающийся им, и лишь по его милости охотник может добыть зверя. Это ставит промысловый культ в ряд особых форм религии. Промысловый культ был развит у многих народов мира, но особенно характерные его черты известны из этнографии народов Сибири с ярко выраженным охотничьим бытом.

Нивхи считали тигров особой породой людей, называли их «люди-тигры», «лесные люди». По их представлениям, медведи — это тоже «медведи-люди», лишь перед людьми они имеют звериный облик. В любое время тигр или медведь могут превратиться в человека. Проводник В. К. Арсеньева нанаец Дерсу Узала называл зверей людьми и разговаривал с ними, как с людьми, считая, что они «совсем как люди», «только рубашка другая». Медведи, по представлениям чукчей, — это люди, одетые в медвежьи шкуры. Эвенки, по свидетельству К. М. Рычкова, «не видят почти никакого различия между собой и животным миром и даже признают во многих отношениях превосходство последних над собой. Кроме того, полезные животные имеют такие же души, как и человек, даже более сильные и разумные»^[32]. Один из рассказов эвенков о происхождении человека начинается так: «Вначале жил медведь-человек, собака тоже была человеком». По поверьям бурят, волк слышит и понимает человеческую речь.

А раз животное всеведуще, надо опасаться вызвать его гнев. Этими представлениями объясняются некоторые обряды промысловой магии и магические запреты, меры предосторожности на охоте, в частности подставные имена животных. Народы, занимавшиеся охотой, называли многих животных, чаще всего ценных или хищных, опасных, подставными именами. Рысь у охотников-финнов фигурировала под названием «лесная кошка». Мари называли лося «долгие ноги», алтайцы — «длинноногий с белыми коленями», хорька — «купец»; заяц назывался по-разному: «серый», «скакун»; тигр или лев — «кошка». Орочи, ороки, ульчи говорили про лося, марала, нерпу, соболя просто «зверь» (бою). Когда камчадалы упоминали о волке или медведе, то произносили одно слово: «си-панг» (беда). Юкагиры зайца называли «у опушки тальников бегающий», белку — «по дереву бегающий». У эстонцев заяц — «длинноухий», «прыгун», «хозяин осиновой рощи», волк — «пастух», «длинный хвост», «дядя», «одноногий» и т. д.

Опасаться также нужно гнева хозяев животных, покровителей охотничьего, рыболовного, морского промыслов. Чтобы иметь удачу в промысле, надо умилостивить этих духов-хозяев. Л. Я. Штернберг очень верно определил психологию отношения охотничьих народов к животным: «Примитивный человек смотрит на животных совсем другими глазами, чем мы, величающие себя царями природы. Охотник по профессии, он весь свой ум, всю свою изобретательность, весь гений человеческий вкладывает в это искусство. Смотрите, как гениальны его ловушки и западни. И тем не менее как часто и зло смеется этот ничтожный зверек, лисица, соболь, над всеми его каверзами. Они разгадали хитрость человека и ушли. Как чуток сохатый к запаху человека на целые версты. Никогда, никогда ни один зверь не попал бы орочу, если бы не было богов, хозяев этих зверей, заботящихся о благополучии его. И если бог не хочет, то десятки орочских самострелов останутся без добычи. Поэтому примитивный человек видит в животных существа вовсе не более низшие, чем он сам, хотя бог и дает ему их иногда на потребление. Но животные нисколько не терпят от этого: не успел еще ороч снять шкуру с соболя, как тот уже снова, живой и проворный, бежит к своему хозяину»^[33].

Третья особенность промыслового культа — вера в воскресение зверей после смерти. С этими представлениями также связаны особые магические обряды, способствующие оживлению зверей.

Образы духов-хозяев имеют черты и человека, и животного. Эти духи тайги, моря, реки, леса являлись хозяевами различных пород животных, а иногда и отдельных особей. Сначала это хозяин какого-либо вида животного, распоряжающийся всеми особями данного вида. Обычно он выделяется среди себе подобных величиной. Например, огромный медведь — хозяин медведей у айнов; бобр, сильный и огромный, как хижина, — хозяин бобров, «старший брат» у североамериканских индейцев. Ханты, почитая медведей священными, выделяли среди них одного, обитающего на Урале, огромного роста и очень сильного. Именно он будто бы жил раньше на небе и за неповиновение был спущен божеством на землю. В североамериканском мифе западных индейцев арапахо хозяином зверей является старый волк. Он сзывает волков и койотов и приказывает помогать героям мифа, дает одной из героинь дар исполнения желаний. По желанию девушки шалаш окружают стада оленей, буйволов и других зверей, которые умирают от одного ее взгляда. Девушка дает брату помощников — медведя и пантеру. В другом мифе волки дарят герою волшебную стрелу, только одно нацеливание которой убивает дичь. Это власть над животными, которой может обладать только хозяин или хозяйка зверей или леса.

С развитием представлений о душе ею стали наделяться и животные. Так, чиппева верили, что все животные и даже предметы обладают душой. Подобные представления способствовали развитию верований о духах природы. Карены Индии, например, думали, что у каждого предмета есть свой дух, управляющий им. В дальнейшем развивается представление о духе, обитающем в образе этого животного, а затем оно принимает вид веры в духа, олицетворяющего весь данный вид животных. Позднее дух-хозяин представляется в виде человекоподобного существа, а иногда даже и человека, способного принять облик животного. Это, например, Торнгарсоак — мужское божество в образе белого медведя у эскимосов Лабрадора. От духа-хозяина зависело, посылать или не посылать удачу охотнику. Поэтому необходимо было попросить его об этом и задобрить жертвоприношением. Жертвоприношения устраивались до и после промысла. Например, у эскимосов в состав обрядов промыслового культа входили и магические, и умилостивительные обряды. Главным среди духов-хозяев у них считался хозяин моря. У канадских эскимосов, эскимосов Баффиновой Земли это была морская богиня Седна. Она жила на дне моря. Миф рассказывал, что, когда она была девушкой, ее за какую-то провинность отец сбросил в море. Седна хотела ухватиться за лодку, чтобы спастись, но отец отрубил ей пальцы. Из этих обрубленных пальцев произошли киты, тюлени, моржи и другие морские животные. Седна превратилась в божество, от которого зависела добыча морского зверя. Для того чтобы Седна была милостива и послала добычу, ей следовало принести жертву.

Хозяин бизонов у степного индейского племени дакота мог являться людям в образе человека и в образе зверя. Индейцы-рыболовы Северо-Западной Америки выходили встречать первые косяки рыбы, идущие из моря в реку, кланялись им, приветствовали их, затем устраивали торжественный пир в их честь, где благодарили хозяина за то, что он послал их им.

Покровительница оленеводства у саамов (лопарей), Луот-хозик (Оленья хозяйка), «ходит на ногах, как человек, и лицо человечье, только вся в шерсти, словно олень». Чтобы она охраняла стада оленей, ей приносили жертвы и молились: «Луот-хозик, береги наших оленей». Покровителем рыбного промысла у них был человек-рыба Аккрува. У него были человеческие голова и верхняя часть тела, а нижняя часть туловища была рыбьей — этакая русалка в мужском варианте. «Он поднимается от устья рек вверх по их течению и приводит рыб из моря в реки: всякий раз, когда Аккрува это делает, ловля идет успешно»^[34].

В промысловом культе социальные отношения людей перенесены на мир животных: среди духов-хозяев уже различаются главные и второстепенные. Например, у юкагиров были хозяева определенных пород животных (мойе, мору), хозяева рек, леса, озер, гор (погильпе). Главными среди них были Хозяин земли. Хозяин пресной воды, Хозяин моря. Если охотник соблюдал по отношению к ним почтение, табу и правила охоты, не убивал лишних животных, они были к нему добры.

У хантов и манси существовала вера в лесных духов — унху, духов воды — куль. Некоторые рыбаки еще помнят, как перед промыслом совершали специальные моления духу воды, принося в жертву теленка; мясо его съедали, а шкуру и кости бросали в воду. У эвенков были различные обряды, в которых охотники просили духа-хозяина послать зверя.

У других групп эвенков были другие обычаи просить об удаче в промысле: в огонь бросали кусок мяса или жира, на дерево вешали кусок ткани или шкурку зверя, особенно ценилась для этой цели шкурка альбиноса. Иные, убив пушного зверька и поднеся его носом к дымящемуся на углях жиру, говорили: «С косогоров, сцепившись, с опушек, схватившись, придите! Уруй! Уруй!» Некоторые эвенки вешали на березу лоскутки ткани и стреляли из лука в вершину ее с просьбой к матери зверей послать Зверя. Существовал также обряд моления хозяину тайги (магину): охотник перед деревом приносил жертву (сжигал кусок мяса) и просил послать зверя.

Нанайцы считали, что без разрешения духов — хозяев рек, животных, рыб, деревьев (одзени) нельзя заниматься промыслом, сначала надо принести им жертву. Хозяином, отцом тигра, помогающим в промысле, является старик в богатой одежде. Встретив тигра на охоте, нанаец просил: «Эй, старик. Дай нам счастья на охоте. Дай кушать, пошли зверя на выстрел».

Нивхи представляли себе стихии и силы природы божественными, но верили, что каждая стихия, каждая порода животных имеет своего хозяина или покровителя (ызь — хозяин, или нивух), который является божеством. Ызь подобен человеку, его можно видеть: «Один человек однажды встретил хозяина неба (кур). Он ехал на нарте, везомой волками, но при встрече с гиляком волки повернули вверх и исчезли вместе со своим седоком под небесами». Хозяева представлялись в виде человекоподобных существ, иногда принимающих звериный облик. Хозяева жили семьями, они, как и люди, были смертны. Среди них были такие, которые покровительствовали почитающим их людям, и такие, которые были им враждебны. Например, нивх представлял себе Хозяина моря стариком с большой седой бородой. Он имеет дом под водой, в нем живет его семья. Жена его, одетая и украшенная, как все нивхские женщины, курит большую трубку. Рядом с нарами хозяина расположены полки, на которых лежит рыбья икра от разных рыб. Время от времени Хозяин моря берет с полки пригоршню икры и бросает ее в море. После этого в море появляется рыба. От него, таким образом, зависит количество рыбы в море и улов нивхского рыбака. Отправляясь на охоту за нерпой, охотник-нивх привязывал к поясу заячьи уши. Это делалось для того, чтобы в случае если Хозяин моря спросит охотника, что он делает, ответить ему: «А вот ушкана ловлю» — и показать ему заячьи уши. Перед началом промысла нивхи убивали собаку, мясо ее съедали, а голову выставляли на берегу моря для Хозяина моря. Весной «кормили» Хозяина моря, бросая ему угощение из чашек, имеющих форму нерпы. У леса был свой хозяин — Горный человек, он посылал зверей охотнику. За это нивх должен был ему что-нибудь дать (хлеб, картошку, саранку и пр.).

У племен Конго существовала вера в духов природы — лесов, рек. Им перед охотой или рыбной ловлей приносили жертвы. Дух воды представлялся в образе огромной белой змеи, затягивающей людей в водную пучину.

Черты этих мифологических существ сохранились в образах божеств, покровительствующих охоте, у народов Кавказа: у осетин — Афсати, покровитель зверей-туров, оленей, коз, кабанов; у сванов — богиня Дал, вступающая в половую связь с охотниками и дающая им добычу. У адыгейцев бог охоты Мезытх считался хозяином зверей, ему приносили жертвы. Покровителем рыболовства был Кодеш. Мезытх представлялся в образе кабана, Кодеш — рыбы. У абхазов — покровители охоты, духи-хозяева дичи, стерегущие зверей, — Ажвеипшаа и Айрть. Они имели стада, которыми кормились, а из костей, оставшихся от трапезы, создавали животных, оживляя их и отдавая в добычу охотникам. Им в жертву приносили козла или барана, отделяли им часть добычи.

Аналогичного характера происхождение образов богов и духов у других народов: грузинской богини охоты Али, духа ледников и покровителя охоты гималайских охотников Чумунга, греческой Артемиды-охотницы, римской Дианы, святого Николая-чудотворца как покровителя морских промыслов у северорусских поморов и т. п. Таков же характер бабы Яги из русских волшебных сказок. Это очень сложный образ, но в нем прослеживаются черты хозяйки леса и животных. Яга — мать и хозяйка лесных зверей, она имеет над ними неограниченную власть: «Где вы есть, серые волки, все бежите и катитесь во одно место и во единый круг, выбирайте промежду собой, который больше, который едренше за Иваном-царевичем бежать». Древнейший облик Яги — животный. В некоторых архаичных сказках роль Яги в избушке играют козел, медведь, утка или сорока. Ее костяная нога, как и курьи ножки ее избушки, — остаток ее былого животного облика. Леший — это поздний вариант Яги, возникший в период перехода от матриархата к патриархату.

Это ежегодный праздник кита у коряков. Такие же праздники в честь китов, моржей, тюленей, морских львов, касаток, нерп, диких оленей, лосей, волков, песцов, росомах, лисиц, тигров, енотов, орлов, ястребов, филинов устраивали и другие народы Сибири — чукчи, камчадалы, эскимосы, ороки, нанайцы, айны и др.

Охотники в течение всего сезона собирают головы или черепа убитых животных и хранят их для праздника. От каждого убитого животного оставляют обрывки меха, ухо, кончик хвоста, носа, уса: от тюленя — обрезок ласта, от кита — частицы внутренних органов, кусочек сердца или печени, глазное яблоко; от рыб и птиц — несколько косточек и перьев. На празднике присутствуют, таким образом, не только убитые в данный момент звери (в виде замороженных туш), но и те, что были убиты ранее, в течение всего года. «Гостей» (черепа и туши) украшают длинными пучками мягкой травы, меховыми кисточками, полосками кожи, женскими ожерельями. Всем «гостям» обязательно подносят угощение — мясо, рыбу, сахар, табак, водку. Мороженые туши оттаивают тут же: «Пусть обогреются гости, когда им станет тепло, они снимут прочь свои меховые шубы». После оттаивания с них снимают шкуры, а взамен надевают пояса и шейные повязки из осоки — это подарок гостю, новая одежда. В полураскрытые пасти животных, в надрезы на тушах («карманы») хозяйка дома кладет рыбью икру. Зубы черепов смазывают жиром или кровью: «Скажите своим братьям, что в этом доме хорошо принимают гостей. Пускай ваши старшие братья тоже придут. Мы их угостим не хуже, чем вас». На празднике исполняются танцы зверей: женщины в меховой одежде с капюшонами на головах пляшут под аккомпанемент бубна, подражая движениям и крикам животных. Мужчины топают ногами и кричат: «Не мы вас убили, не мы!» — «Нет, нет, нет!» — вторят женщины. «Камни скатились с высоты и задавили вас! Молния убила вас!» — «Да, да, да!» — подтверждают женщины.

Коряки, убив волка или медведя, снимали с них шкуру, надевали ее на охотника и плясали вокруг него, приговаривая, что это не они убили зверя, а кто-то другой. На чукотском празднике волка танец волка исполнял хозяин праздника, убивший зверя. Он танцевал в маске из губ и носа волка или в шкуре волка, надев ее так, что голова волка накрывала его голову. У камчадалов на празднике кита одна из камчадалок, привязав к себе на спину фигурку кита, специально изготовленную для этой цели из рыбы и сладкой травы, входила через верхнее отверстие в дом и ползла вокруг очага. За нею ползли два камчадала и тюленьими кишками ударяли по «киту», крича по-вороньи. Затем находившиеся тут же дети бросались на женщину и раздирали «кита» на куски. После этого все ели куски «кита». У некоторых народов для праздника выращивали животное — медведя (у народов Амура), енотовидную собаку (у айнов). Вырастив животное в клетке, его затем убивали, голову клали на циновку, ставя перед ней угощение и украшая ее стружками.

По окончании пляски хозяева вместе с домочадцами собирали все остатки животных и выносили их наружу. Совершался отпуск зверей: кости и обрезки, относящиеся к сухопутным животным, относили в поле, подальше от жилища, и оставляли на земле, птичьи косточки подбрасывали вверх, китовые, моржовые, тюленьи и рыбьи кости и частицы бросали в море («Олени ушли в поле. Тюлени ушли в море. Кит ушел в море»).

Главное значение праздника заключалось в примирении охотников с духами убитых животных, целью его было воскресение животных, их возвращение «в гости» к охотникам. Обряд был обращен не только к тотемному в прошлом животному, но и ко всем животным. Это уже следствие развития древнейшей формы обряда тотемического умножения животных в позднейшую мистерию воскресения животных, праздник умирающего и воскресающего зверя, связанный с промысловым культом.

Первобытный человек верил, что животное после смерти воскресает и продолжает жить. Эта вера в воскресение умерших животных, свойственная тотемизму, в еще большей степени характерна для представлений промыслового культа. В представлениях и обрядах промыслового культа мы находим дальнейшее развитие взглядов первобытного человека на воскресение животных, их конкретизацию. В отличие от тотемизма, здесь присутствует дух-хозяин животного, благодаря которому и происходит «оживление» зверя. Чтобы помочь ему в этом, надо сохранить «творческий элемент» будущих зверей, птиц, рыб — их кости, перья, шкуру, части тела. Поэтому их нельзя уничтожать, ломать, рубить, надо разъединять их по сухожилиям. Если кости остаются целыми, а еще лучше — подобранными в анатомическом порядке, происходит реинкарнация (воплощение в других особях) душ убитых зверей, птиц и рыб. Обычаи особого отношения к костям убитых животных у разных народов развиты в различных формах, но сущность и происхождение их одинаковы.

Нивхи хоронили тигра в особом месте, череп медведя хранили особо, кости морских зверей собирали и бросали в море. Хозяину моря они отдавали обратно кости рыб, нос, язык и глаза нерпы. По этой же причине они закапывали в прибрежном песке глаза и недозрелый плод, найденный в чреве нерпы. Косатка, по представлениям нивхов, — ызьму («лодка хозяина»). Хозяин моря складывает в нее убитых зверей. Если она не захочет отдать их хозяину, он выбрасывает ее на берег, и тогда она достается людям. Кости ее не выбрасывали, а складывали в специальный сруб. Енисейские эвенки в укромном месте собирали кости животных, птиц, рыб, чтобы их не топтали. Приморские чукчи для возрождения зверя во время праздника в честь морского духа Кереткуна выбрасывали в море остатки жертвенной пищи.

Обычаи сохранять в течение всего года кости убитых куниц, соболей и бобров существовали также и у населения Аляски. Охотники верили, что духи, смотрящие за этими животными, в случае если плохо обращаться с их костями, могут не разрешить в дальнейшем убивать и ловить их. Канадские индейцы не отдавали костей убитых лосей, оленей, бобров своим собакам, а бросали их в воду. Один из миссионеров, наблюдавший этот обычай, сказал им, что бобры не могут узнать после смерти о судьбе своих останков. На это индейцы ответили: «Прежде чем бобр окончательно умрет, его дух отправляется к тому, кто его убил, и внимательно рассматривает, что сделано с его костями. Если они отданы собакам, он рассказывает другим… если кости брошены в огонь или в реку, дух его вполне удовлетворяется, а это особенно полезно для той сети, которой он был пойман»^[35].

В одной из русских сказок рассказывается, как девушка закапывает кости коровы в саду и поливает их водой. Так сказка сохранила воспоминание о существовавшем некогда обряде.

Основными моментами обряда-мистерии умирающего и воскресающего зверя были следующие: вера в воскресение зверя и забота о его останках, представления о духах-хозяевах и умилостивление их, извинения перед зверем, связанные с представлениями о его всеведении, причастная трапеза, ритуал воскрешения зверя. Этот обряд — основной в промысловом культе. В свою очередь представления промыслового культа отражены в мифе об умирающем и воскресающем звере.

В. Г. Богораз показал, что миф об умирающем и воскресающем звере является древнейшим охотничьим мифом, возникшим до земледелия и металлов и потому более ранним, чем выделенный Дж. Фрезером земледельческий миф об умирающем и воскресающем боге^[36]. В той или иной форме, здесь присутствует идея превращения животного в человека или человека в животное, идея возрождения после смерти в сказочном образе. Хотя древние мифы охотничьих народов, рассказывающие о жизни медведя, кита и других священных животных, и обросли со временем разными дополнительными сюжетами и эпизодами, в них можно выделить несколько первоначальных, древнейших эпизодов, повторяющихся в разных вариантах в мифах разных народов. Героиня мифа — мать китового сына, девушка или женщина, прогнанная или бежавшая от родственников или мужа, заблудившаяся в лесу. Кит, медведь или орел дают ей приют или похищают ее. Через год у них рождается ребенок: полтела — человек, полтела — зверь или птица. Мать убегает к людям с ребенком или еще до его рождения, ей помогают в этом братья. Они прячутся в доме зверя, он слышит их запах, но женщина успокаивает его. Однако зверь все-таки обнаруживает людей, завязывается схватка, в которой он погибает. Для того чтобы загладить вину перед животным, люди устраивают умилостивительный обряд и торжественную трапезу. Возрождается зверь в образе сына женщины и животного. В чукотско-эскимосской легенде женщина, зачавшая младенца от кита-оборотня, убегает от мужа к своим братьям. Кит гонится за ней, но люди его убивают. Женщина рождает китенка и помещает его в маленькой луже в лесу, кормит червями. Потом переносит его в небольшое озеро и кормит рыбой. Младенец вырастает с чудесной быстротой, и скоро ему становится тесно на озере. Мать прорывает канал и выпускает сына в океан.

Представления и обряды промыслового культа, связанные с верой в духов-хозяев природы и животных, развиваются уже на более высокой ступени развития общества, чем тотемизм. Они характерны для периода разложения первобытно-общинного строя. Однако истоки верований и церемоний промыслового культа, по всей видимости, ведут в более ранний исторический пласт. Мы уже отмечали сходство между представлениями промыслового культа и тотемизма — обеим формам религии свойственна вера в родство человека и животного, в их близость, вера в воскресение животного после смерти в других особях. Это сходство наводит на мысль (хотя этот вопрос еще слабо разработан в науке) о том, что зарождение промыслового культа связано с тотемизмом. Очевидно, не случайно следы особого отношения к животным в древности (палеолит) разными исследователями объясняются по-разному: одни считают памятники палеолитического искусства свидетельством возникающего тотемизма, другие видят в них промыслово-магические функции.

Думается, что некоторые взгляды и обряды промыслового культа, например промысловая магия, извинительные обряды над убитым зверем, могли возникнуть на почве тотемических воззрений. В промысловом культе, в частности, мы встречаемся с извинительными и умилостивительными церемониями, направленными на само убитое животное. Вероятно, они возникли в связи с частичной (вначале), а потом и полной отменой запрета убивать тотемное в прошлом животное. Извинения перед убитым зверем, отведение вины от себя за причинение ему вреда, особое почтительное отношение к нему связаны также с боязнью этого зверя. Особенно это касается хищных животных — волков, тигров, медведей, львов, леопардов, а также змей. Поэтому с промысловым культом так тесно связаны культы непромысловых животных, хищных и опасных.

Первобытный охотник верил, что животные не только слышат и понимают человеческую речь, но могут и отомстить человеку, если он не был почтителен с ними. Поэтому и сборы на охоту, и само поведение охотника на промысле подчинялись определенным предписаниям, запретам и магическим действиям. Приволжские татары верили, что бобр может говорить по-человечески и во время охоты просит охотника не убивать его. На охоте за белкой удмуртский охотник как бы извинялся перед ней: прицеливаясь, он расхваливал ее, пел ей хвалебные песни. Беличьи шкурки хранили в святилище. Смоленские крестьяне при встрече с волками говорили им: «Здравствуйте, молодцы!»

Чукчи-оленеводы почитали волка, видя в нем сверхъестественное существо. Они боялись убивать волков, так как считали, что другие волки могут отомстить — истребить всех оленей; волчьи черепа — хранили вместе с другими священными предметами. Домашняя святыня чукчей, состоявшая из связки черепов, косточек и обрезков меха, называлась «хранители от неудач». Камчадалы, собирая съедобные коренья в мышиных норах, говорили между собой на особом языке, чтобы мыши их не поняли, а в норах вместо взятого оставляли тряпки, ломаные иголки — якобы в обмен. У бурят на охоте нельзя было хвастаться, громко говорить, петь, ругаться, ходить неряшливым. Нивхи, почитающие нерпу, прежде чем убить ее, будили животное. Амурские народы, встретив следы тигра, бросали ему самое ценное — огниво, стараясь обойти самого тигра стороной.

То же самое делали филиппинцы, кидая в воду аллигатору различные предметы и умоляя его не трогать их. Индейцы Британской Колумбии перед началом рыбной ловли встречали рыбу и говорили ей: «Вы, рыбы, вы наши начальники». А у африканского племени мандинго существовал обычай фиктивного суда над человеком, убившим льва. Африканские банту (коса), убив слона, уверяли его, что они это сделали не нарочно, и хоронили его хобот, который представлялся им рукой, способной покарать их.

Примером охотничьей или промысловой магии, направленной на само животное, являются также охотничьи пляски. Охотничья пляска производилась обычно перед охотой и изображала зверя, сцены выслеживания и охоты на него. Цель ее — магически воздействовать на зверя, обеспечить удачу в предстоящей охоте, привлечь зверя в район охоты.

У индейцев Северной Америки было более двух десятков различных охотничьих плясок — волка, лисицы, бизона, медведя, койота, лося, лошади, норки, змеи, совы, рыбы. Североамериканские степные индейцы племени манданов в ожидании прихода стада бизонов плясали бизонью пляску. Каждый индеец имел маску и шкуру бизона с хвостом. Часть индейцев плясала в этих костюмах, а другая часть изображала охотников, подкрадывающихся к бизонам. Зрители стояли в ожидании с луками и стрелами в таких же костюмах. Уставший танцор наклонялся, в него «стрелял» охотник, зрители вытаскивали «убитого» из круга, и на его место становился новый танцор. Эта пляска могла продолжаться несколько дней и ночей, а иногда и недель, пока не приходили бизоны. Во время пляски воспроизводилась вся сцена охоты на бизонов. Индейцы племени сиу перед охотой на медведя в течение нескольких дней исполняли медвежий танец. Один из наиболее уважаемых участников его надевал на себя медвежью шкуру с головой, остальные надевали маски из медвежьих голов, все подражали движениям медведя, громко рычали.

Отправляясь на охоту, охотники Африки плясали, изображая разных животных. Для того чтобы передать сходство с изображаемыми животными, танцоры надевали специальные деревянные маски, имитирующие морду животного. Кроме того, танцор подражал движениям и повадкам животных. Позднее маски стали более стилизованными. Африканские зулусы перед охотой на оленя разыгрывали пантомимы, участники которых изображали оленей и охотников. Негры Экваториальной Африки перед охотой на гориллу разыгрывали сцену «Охота на горилл». Охотник, игравший роль гориллы, делал вид, что его убили.

Помимо охотничьих плясок известны и другие магические обряды привлечения зверя. Например, обряд привлечения охотничьей добычи у чукчей и эскимосов состоял в том, что специально изготавливались и выставлялись наружу из жилищ магические доски с изображениями на них различных пород животных: оленей, песцов, тюленей, моржей, китов, рыб, плывущих в сети или попадающих под выстрел из лука. К тюленьей сети чукчи привязывали фигурки тюленей, чтобы облегчить себе промысел. Ханты ставили изображения рыб на берегу реки головой в том направлении, в котором должна была идти рыба.

Очень интересен обряд добывания удачи у эвенков. Сущность его состояла в магическом убиении животного. В случае неудачной охоты охотник делал изображение животного (лося, оленя), а также маленький лук и стрелу, уходил с ними в тайгу, ставил изображение животного и стрелял в него из лука. Иногда на изображение перед выстрелом набрасывали аркан. Если изображение падало, то охота должна была быть удачной. Охотник имитировал разделку туши, прятание ее, «брал» часть ее с собой домой. После этого он отправлялся на настоящую охоту. Если изображение животного не падало, делали изображение собаки, били его, бросали и снова стреляли. У эвенков р. Сым известен также древний обряд икэнипкэ — древняя охотничья мистерия, основу сюжета которой составляет погоня за божественным оленем, убиение его и приобщение к его мясу.

Как видим, некоторые обряды тотемического и промыслового культов близки: тотемические и охотничьи пляски, запрет убивать тотем и извинительные обряды. Возможно, что в промысловом культе следует различать два этапа: промысловую магию, направленную на само животное, и собственно промысловый культ с почитанием и умилостивлением духов-хозяев. На первом этапе промысловый культ еще не оформился в систему, здесь он тесно связан с тотемизмом. Примером такого неоформившегося промыслового культа, а точнее — промысловой магии, вероятно, являются некоторые представления и обряды австралийцев, для которых более характерен, как мы видели, тотемизм. Так, австралийцы считали, что собака динго понимает человеческую речь. В некоторых районах Австралии животное не убивали в спящем виде, его будили, чтобы дать шанс на спасение. Для обеспечения удачной охоты охотники рисовали изображение кенгуру на земле и бросали в него копья; охотники с копьями и в костюмах, стилизованно напоминающих животное, исполняли пляски кенгуру. Австралийские женщины во время рыбной ловли сидели в лодке и пели песни, в которых просили рыбу идти на крючок.

Но мы должны оговорить условность такого деления промыслового культа на два этапа. Вопрос этот еще недостаточно изучен. Дело в том, что представления о духах-хозяевах и обряды по отношению к самому животному известны у народов с одинаковым уровнем развития. Более того, они встречаются в одну и ту же эпоху. Однако психология первобытного охотника изучена еще очень слабо, и у нас нет уверенности в том, что мы просто не имеем более точных данных и не знаем, кому предназначались эти обряды — животному или его хозяину.

В происхождении промыслового культа, кроме связи с тотемизмом и страха перед хищными животными, известную роль сыграли также рациональные приемы, обеспечивающие удачный промысел. Одним из таких приемов была охотничья маскировка. Она развивала представления человека о родстве с животными: надевая шкуру, он становился похожим на животное, снимая ее — значительно отличался от него. Имитирование повадок зверя и ряжение в шкуру послужили основой для возникновения охотничьих танцев. От ловкости, мастерства охотника зависел результат охоты, а иногда и его жизнь. Поэтому охотничьи племена очень тщательно изучали повадки зверя и мастерски, талантливо подражали им. Охотничья маскировка имела широкое распространение среди многих народов Азии, Америки, Африки, Австралии.

В XVII в. эвенки во время охоты на оленей надевали на голову кусок оленьей шкуры с рогами и подкрадывались к ним ползком. Чукчи еще в начале нашего столетия охотились на тюленей, отличающихся чрезвычайной чуткостью и осторожностью, тщательно маскируясь: надев на себя тюленью шкуру, охотник с помощью скребка имитировал звуки ползающих по льду тюленей и подползал к ним с подветренной стороны, подражая их движениям.

Путешественник Г. Кэтлин в 1830-х годах наблюдал охоту у североамериканских индейцев: «Человек охотится на бедных бизонов во все времена года и различными способами… он подкрадывается к ним, когда они спокойно пасутся, под маской волка и подстреливает их, прежде чем они почувствуют приближение опасности… они натягивают на голову целиком волчью шкуру и таким образом замаскированные часто проползают на четвереньках с половину английской мили, прежде чем они приблизятся на небольшое расстояние к беспечному стаду и с легкостью подстрелят жирных бизонов»^[37].

Охотясь на газелей, охотники-бушмены надевали на голову шапку из шкуры газели, снятой вместе с рогами и ушами, скрываясь в траве, подползали к животным на расстояние выстрела и убивали их отравленными стрелами из лука. Антилопы, зебры, страусы — более осторожные животные, поэтому при охоте на них необходимо было соблюдать осторожность. Для охоты на страуса и зебру требовалось перевоплощение охотника. На спину он надевал специально сделанное из соломы и перьев приспособление, изображающее тело страуса, и, продвигаясь вперед, ближе к объекту охоты, искусно действовал специальной палкой, воткнутой в набитую сеном шею и голову страуса, подражая движениям птицы, изображая ее щиплющей траву, встряхивающейся, осторожно осматривающейся.

Имитирование движений животного имело значение не только для подражания животному в магических целях, но и для приобретения, передачи и накопления охотничьего опыта. Возможно, именно для этой учебно-тренировочной цели и возникли охотничьи пляски, магический характер которых проявился позднее.

Рациональный характер имели первоначально, по-видимому, все магические обряды над промысловым инвентарем, существовавшие у многих рыболовческих и охотничьих народов. В их основе лежит многовековой опыт охотников, приспособившихся к тонкому чутью зверя. В саамском мифе олень, рожденный девой, хочет жениться на дочери человека. Мать говорит ему: «Сынок, ты не сможешь жить с человеческой девушкой. Она другого запаха. Она не сможет быть чистой, как ты. Ты мяндаш — дикий олень. От ее запаха ты всегда будешь прядать ушами. Тебе не будет терпения жить в своем доме»^[38]. С боязнью жилого запаха связаны как многочисленные табу, так и обрядовые окуривания орудий охоты, сетей и т. п.

Например, якутские охотники осенью перед охотой окуривали орудия охоты над огнем. Манси натирали лук-самострел пихтовыми ветками. Восточносибирские русские охотники вымачивали капканы в настое травы. У бурят нельзя было на охоте бросать в костер шерсть, тряпки, войлок, т. е. предметы, при горении которых выделяется острый запах, способный отпугнуть зверя. Нельзя было опаливать на костре птиц, зверей, сушить перед огнем портянки. Охотники не держали в жилом помещении капканов, сетей, оберегая их от жилого запаха, который зверь может учуять. Точно так же обстояло дело с запретами по отношению к женщинам. Накануне выхода на промысел охотники у многих народов не должны были вступать в половые сношения. У некоторых существовал запрет мыться в бане после женщин. «Охота — чистое дело, дичь любит только чистого человека» — характерное выражение охотника-коми. Эти запреты и меры предосторожности, рациональные в своей основе, впоследствии приобрели магический, колдовской характер. Например, женщинам многих народов нельзя смотреть на убитое животное, прикасаться к нему, есть некоторые части его тела (голову, сердце и др.).

Таким образом, если происхождение промысловой магии связывается с тотемизмом и рациональными приемами охотничьей практики и относится к древнейшим периодам человеческой истории, то развитие промыслового культа с его сложными системой взглядов на духов-хозяев и обрядностью характерно для более развитых народов, переживающих эпоху разложения первобытно-общинных отношений.

Культ медведя

У эвенков медведь считается младшим братом матери. В медвежьем мифе рассказывается о браке эвенкийской девушки и похитившего ее медведя. Медведь встретил ее брата и, погибая от его стрелы, признался эвенку, что он его зять, наказав впредь только зятю снимать с него шкуру и хоронить.

Снимая шкуру, охотник «беседует» с медведем. Зверь как будто жалуется, что его убили пуля и ружье, а охотник убеждает его, что тот сам себя убил, играя с ружьем. Тут же, в лесу, во время свежевания туши достают сердце и печень, не отделяя их от горла и головы. Старший из охотников разрезает сердце на куски и первым съедает один из кусков, за ним в порядке старшинства сердце едят остальные охотники, и снова все каркают по-вороньи. При свежевании туши кости расчленяют по суставам. Уходя из леса, исполняют обряд, напоминающий прощание с покойником: стреляют из маленького лука в брюшину медведя.

У отдельных групп эвенков особый обряд составляло приготовление внутренностей и сердца медведя с топленым салом и поедание этого блюда. Оно готовилось в особом котле. По верованиям многих народов, сердце и внутренности являлись средоточием жизни, поэтому с ними обходились так бережно. Иногда для похорон кости медведя собирали на помосте в анатомическом порядке.

Очень интересный комплекс обрядов медвежьего культа зафиксирован у кетов. Кетский медвежий миф рассказывает: «Когда-то жил в лесу кайгусь — лесовой человек, сын медведя и женщины. Шесть лет ему было, до семи не дошел, задумал жениться, девку у людей взять. Отец не велел: „Мал еще, подрасти надо“. Сын на своем стоит. Отец тогда семь шагов (следов) отсчитал, до восьмого допрыгнуть велел: „Допрыгнешь — к людям иди, не сможешь — нельзя идти, убьют тебя люди“. Рослому допрыгнуть легко, сын маленький был, не смог, но все-таки к людям пошел, взяв в подарок платок и платье. Идет, идет по тайге, навстречу ему бурундуки. „Куда идешь?“ — спрашивают. „Я к людям жениться иду“. — „Не ходи, назад не вернешься, убьют тебя люди“. Не послушал кайгусь, рассердился, убил бурундуков стрелой из лука, дальше потел. Навстречу ему белки: „Куда идешь?“ — „Я к людям жениться иду“. — „Не ходи…“ (и т. д. Кайгусь встречает также колонков, горностаев, соболей, росомах и волков; со всеми у него происходит одинаковый разговор, всех он, рассердившись, убивает). Пришел медвежий сын… к реке, где чум старика стоит. Дочь старика за водой пошла. Кайгусь схватил ее и ушел с ней в тайгу. Поздно уже хватились люди — нет дочери старика, медвежий след узнали. Утром небо посветлело, старик людей собрал, пальмы наточили, медведя гонять стали. Гоняли, гоняли; дочь старика, жена медведя, погоню слышит: „Это отец нас гоняет с людьми“. Кайгусь решил подарок, выкуп… отцу жены оставить — копку (кучку) бурундуков ему оставил. Люди медведя гоняют, видят — бурундуков много лежит. Старику говорят: „Это муж твоей дочери выкуп тебе оставляет, не зверь он, зачем гоняешь“. Старик не слушает, дальше гоняет. Кайгусь погоню слышит, копку белок — старику подарок — оставляет (затем кайгусь также оставлял кучки колонков, горностаев, соболей, росомах и волков). Старик дальше гоняет, уговоров людей не слушает. Сын медведя уже уставать стал: „Я все им оставил, все равно убьют“, — говорит. Остались только платок и платье, оставил и их медведь. Старика люди уговаривают: „Ведь человек идет, сколько подарков оставил, не гоняй его“. Не слушает их старик, дальше гоняет. Тогда кайгусь говорит жене: „Все равно убьют они меня, пугаю я их. Если не убьют, то мы не как лесные звери, а по-человечьи ходить будем. Если меня убьют, пусть правую руку отрезают, пусть бросают, сколько дней сидеть буду, чем кормить меня, пусть узнают. На бересте пусть рисуют, норку (кожу с носа и губ) пусть оставляют. Мои кости пусть гложут, ребра пусть связывают, голову, кости в сторону пусть относят“. Сказал все это и ушел людям навстречу. Старик его убил, дальше пошел, видит — дочь стоит, плачет: „Зачем мужа моего убили!“ Старик дочь взял, народ домой ушел. Мясо домой таскали. Лапу бросали, на бересте тень медведя, душу, рисовали. На руках, ногах, шее медь красную протыкали — так он сказал. Дочь мясо есть не стала. Три дня гостил медведь: юколу, утичий жир ему ставили. Кости собирали, ребра корой черемухи связывали. Потом все в лес унесли, на пеньке оставили. Когда тень на землю упала^[40], медведь-сын пошел к отцу. По пути весь народ его встречал — бурундуки, белки, колонки, горностаи, соболя, росомахи, волки, стыдили, что не послушался. К отцу в чум (берлогу) пришел, вниз упал, только кости гремели»^[41].

Своеобразен обычай кетов выращивать медвежат, взятых от убитой медведицы. Содержала медвежонка бездетная семья, заботясь о нем, как о ребенке, называя дочкой или сыном. Его держали в чуме, водили в гости, угощали лакомствами, надевали на него ожерелье-ошейник, серьги и браслеты из красной меди. Когда он подрастал, его брали на охоту, чтобы он предупреждал о приближении дикого медведя. После трех лет медвежонка, не снимая с него украшений, отпускали в тайгу. Всех предупреждали, что отпускают «сына» или «дочь»; выращенного медведя никогда не убивали.

Особое отношение к медведю было свойственно всем народам Северного полушария, жившим в тайге и тундре, где водится медведь, белый или бурый, — народам европейского, азиатского и американского Севера. Культ медведя широко был распространен у народов Сибири и Дальнего Востока: хантов, манси, ненцев, кетов, эвенков, коряков, чукчей, камчадалов, айнов, орочей, сороков, нивхов, нанайцев, удэгейцев, ульчей.

Убиение медведя, свежевание туши, поедание его мяса и забота о его останках были обставлены у этих народов целым рядом церемоний, получивших название медвежьего праздника или медвежьей пляски. Праздник приурочивался к удачной охоте на медведя. Образу медведя как священного зверя посвящены особые мифы. В культе медведя наиболее полное и яркое выражение нашел миф умирающего и воскресающего зверя: «Обряды, выполняемые по случаю умерщвления священного зверя у… охотничьих народов, почти всегда связаны с верой в то, что убитый медведь оживает, возродится хотя бы в лице других особей того же вида. Это широко распространенный „миф об умирающем и воскресающем звере“ (В. Г. Богораз), аналогичный мифу об умирающем и воскресающем божестве растительности у земледельческих народов. Люди, не желая лишаться покровительства со стороны убитого зверя, просят не сердиться на них, выдумывают всякие оправдания: не мы-де тебя убили, а русские и т. п. Так оправдываются охотники перед медведем, убитым даже на охоте…»^[42]

В почитании медведя переплетаются черты тотемического и промыслового культов. Это видно на примере подставных имен медведя. Нигде его не называли по имени, обычно называя «зверь», «хозяин», «старик», «дедушка». Ханты и манси называли его «лесная или горная женщина», «мудрый священный зверь», «старик, одетый в шубу», «когтистый старик», «добрый мужичок», «добрый могучий богатырь», «умный старичок»; кеты — «шерстной человек», «лесовой человек»; у якутов это «господин», «хозяин леса и гор», «владыка чащи», «князь зверей»; у айнов — «сын горного бога», «горный бог», «дорогое божественное существо»; у бурят — «царь-человек» и т. д. Здесь на отношение к медведю перенесены отношения людей. Русское название «медведь» — тоже описательное, подставное имя («мед ведающие», или «медоед»), названия этого зверя на германских, англосаксонских и литовском языках означают «бурый» (beran — герм., bera — англосакс., beras — лит.; отсюда, вероятно, наше «берлога»).

Но у медведя есть подставные имена иного характера. Они свидетельствуют о тотемическом характере медвежьего культа: везде, от Скандинавии до Северной Америки, к нему обращались с уважением, как к человеку пожилого возраста, называя «отец», «дед», «дедушка», «старик» и т. п. Эвенки называли медведя «амака», «эхэ» (дед, старик), медведицу-«эбэкэ», «эбэчи» (бабушка, старуха) или «атырканда» (большая старуха); кеты-«кыпь» (дедушка), «бат» (старик), у них же известен в отношении медведя и другой термин — «кой», что означает «отчим», «мачеха», «дядя с материнской стороны». У эвенов медведь почитался как дедушка, брат их прародительницы Дантры. Окружив берлогу, они брались за руки и пели: «Дедушка медведь, наша бабушка, а твоя старшая сестра Дантра велела, говорила тебе: „Не пугай нас, умри“». Телеуты и шорцы называли медведя «тай» (дядя по матери). Выходя на след медведя, охотник-тлинкит говорил: «Шурин моего отца, пожалей меня. Дай мне удачу» (шурин отца или брат матери при матрилинейном счете родства был ближайшим родственником).

Однако некоторые черты обрядов, связанных с медведем, свойственны только промысловому культу. Например, сборы на медвежью охоту окружены таинственностью и сопровождаются некоторыми табу и мерами предосторожности. О предстоящей охоте обычно говорили мало, односложно («Надо зверя выслеживать»). У эвенков, как мы видели, запреты распространялись не только на охотников, но и на остающихся на стойбище женщин и детей.

Во время охоты также существенное значение имело соблюдение ряда обычаев. «Медведь умен, как человек, даже умнее: он все может, все знает и понимает, и если не говорит, то только потому, что он не хочет», — так говорят якуты. Поэтому надо опасаться его гнева и вести себя следует скромно, осмотрительно. Саамы считали, что медведь слышит все, что про него говорят, поэтому во время охоты его не называли по имени, не говорили о нем ничего плохого. У камчадалов нельзя было наступать на след медведя. Кеты говорили, что хвастаться удачной охотой на медведя, говорить о нем плохо — крайне опасно: «Скажешь несколько раз плохо, пойдешь на охоту, найдешь хорошее место, но тут из-за валежника поднимется медведь и сгребет тебя».

Извинительные обряды на охоте — также деталь промыслового культа. У многих народов Сибири и Северной Америки существовал обычай обращения к убитому медведю. Так, орочи, убив медведя, обнимали его и говорили: «Пришел, здравствуй, спасибо». Это приветствие, как и ряд других обрядов, совершаемых над только что убитым медведем, имело целью умилостивить его, отвести от себя вину за его убиение. Кеты, подняв медведя из берлоги, говорили ему: «Ты не сердись, дедушка! Пойдем к нам в гости!» — и убивали его. Долганы будили медведя в берлоге криками и говорили: «Удержи свой гнев». Убив медведя, они водили вокруг него хоровод и говорили: «Не мы тебя убили, сам умер. Плохо не думай и впоследствии наших детей не трогай». При подходе к берлоге эвенки говорили: «Дедушка, тебя убивает ворон». Эвенки киндигирской группы обращались к медведю в берлоге: «Не тунгус пришел к тебе, а якут заблудящий! Помаленьку вылезай, отец». Норвежский охотник, убив медведя, говорил ему: «Не я тебя убил, а ружье тебя убило». У других народов смерть медведя приписывалась разным животным либо считалась наградой за его «праведную» жизнь.

Такое же значение имели другие обычаи на охоте. Кеты, например, убив медведя, тушу оттаскивали к костру, чтобы «глаза медведя не видели своей берлоги». Рассказывали, что однажды охотник убил медведя и, не оттащив туши, пошел за людьми. В дороге он вспомнил, что забыл огниво, вернулся, а медведь ожил и растерзал его. Охотник дополз до людей и, умирая, сказал: «Жить дальше будете, убив медведя, оттаскивайте его от берлоги дальше, чтобы ее не увидел, а то оживать сердитый будет». Якуты не нападали на медведя врасплох, а сначала будили его, толкая в бок шестом. Тут же в лесу охотники, соблюдая определенные обычаи, свежевали медведя. Медведь, по представлениям многих народов, являлся одновременно и зверем, и существом высшего порядка, и в то же время подобным человеку. У кетов медведь — «как человек, шкура — только одежка, как у нас». В связи с этим обряд снятия шкуры медведя у многих народов одинаков. Шкура считается шубой медведя, и снимается она так, как снималась бы одежда с человека.

После разрезания палочек шкуру сдирали с туловища, оставляя ее на лапах и голове; у некоторых народов голову и лапы отрезали от шкуры сразу, у других — в конце праздника.

Мясо медведя привозили в селение и варили во время или после праздника, а шкуру с головой укладывали в почетном месте и «угощали» медведя-«гостя». Саамы клали убитому белому медведю кусок соленой рыбы и говорили: «На, не говори дома, что ты был в гостях и тебя не накормили. Пусть придут и другие, мы их тоже накормим». Североамериканские индейцы, убив медведя, подносили дары его отрезанной голове.

Само празднество было направлено на то, чтобы хорошо встретить «гостя», угостить его и отвести от себя вину за причинение вреда. Поэтому содержанием праздника были пляски зверей, на которых отводилась вина, песни и пляски, рассказывающие о жизни и смерти медведя, угощение медведя, извинительные обряды и наконец ритуальное вкушение медвежьего мяса. Например, индеец кроу (степи Северной Америки) на медвежьем празднике исполнял медвежью пляску и угощал гостей мясом. К столбу привязывалась шкура медведя, а вокруг нее кружились все участники празднества. На медвежьей пляске у камчадалов хозяин обносил всех присутствующих куском мяса, срезая его острым ножом у самого рта гостя. Медвежий череп обвивали сладкой травой, приносили ему подарки, просили прощение за убийство, просили медведя не сердиться и сообщить родичам, что его хорошо принимали. У коряков шкуру медведя с головой встречали женщины с факелами. Одна из женщин наряжалась в медвежью шкуру и танцевала, уговаривая медведя не сердиться, быть милостивым. На особую дощечку клали мясо и угощали медведя: «Ешь, приятель». Индейцы тлинкиты на медвежьем празднике перед обрядом сожжения внутренностей медведя обращались к его туше: «Я твой сородич. Я беден, поэтому я охотился на тебя».

Особая забота проявлялась о черепе и костях медведя. Их не рубили, а разделяли по суставам, собирали после ритуальной трапезы и хоронили в специальных местах: на помостах, пнях, деревьях, в амбарах, в глухих местах леса, позднее стали зарывать в землю или бросать в озеро. У некоторых народов был известен обычай собирать кости медведя в анатомическом порядке, связывать и составленный таким образом скелет хоронить на помосте (у эвенков, юкагиров, амуро-сахалинских народов, финнов, североамериканских индейцев). Череп, лапы, шкура были предметом особого почитания, их хранили вместе с семейными или родовыми святынями. Такие части тела, как уши, язык, кожа с носа, половые органы медведя, отрезались и особенным образом сохранялись (чаще всего их вешали на дерево в специальном месте). У некоторых народов глаза медведя проглатывал охотник, убивший его. Кетский охотник надевал маску из кожи, снятой с лобно-носовой части и губ медведя, изображая его на празднике. Сохранение этих частей должно было способствовать «возрождению» зверя.

В медвежьем празднике есть обряды очень древнего происхождения — это так называемые фаллические обряды, призванные обеспечить сохранение и размножение животного. Они выражаются в особом ритуальном отношении к половым органам медведя, в употреблении во время танцев специально сделанных деревянных фаллосов, в исполнении сценок эротического характера, а также песен и танцев нескромного содержания и, наконец, в свободе отношений между полами во время праздника (например, у хантов и манси).

Так, у эвенков Хантайского озера после поедания мяса медведя кости и череп его в анатомическом порядке привязывались к шесту. Затем все мужчины по очереди изображали борьбу с этим подобием медведя и, повалив его на землю, имитировали половой акт. Долганы во время праздника тоже инсценировали половой акт с тушей убитого зверя. Ритуальные церемонии над половым органом медведя проводили во время медвежьего празднества и эвенки. Обычно инсценировка или имитирование полового акта, намеки на него, обряды фаллического характера означали в прошлом магические действия, способствующие размножению животных. Подобные обряды известны и в отношении других животных, они находятся в той же связи с праздником умирающего и воскресающего зверя. Например, на празднике в честь белухи у коряков женщины во время пляски делали движения, как будто отдаваясь животному, приговаривая: «Дорогой гость пришел».

Помимо этих общих черт, в той или иной форме присущих культу медведя у всех народов, особым своеобразием отличались медвежьи празднества у обских угров и амуро-сахалинских народов.

У хантов и манси помимо медвежьих праздников по случаю удачной охоты на медведя устраивались еще и периодические праздники, проводившиеся в честь медведя — предка одной из фратрий (Пор). Периодические празднества проводились в течение семи лет ежегодно зимой, затем наступал семилетний перерыв. Они справлялись в специальном общественном доме («танцевальной избе») в поселке, считавшемся центром фратрии Пор (поселок Вежакоры на Оби). В ряде мифов говорится о превращении медведя в человека и человека в медведя. Сам медведь оказывается сыном женщины Мощ, превратившимся из человека в медведя. В традиционных песнях вина за смерть медведя отводилась на людей фратрии Мощ, для которых не существовало запрета убивать медведя и есть его мясо. Здесь особенно четко проглядывают тотемические черты культа медведя. Лишь позднее, с утратой некоторых древних черт праздника (его фратриального характера), вина стала переноситься на русских, принесших огнестрельное оружие в Сибирь («Не я тебя убил — русское ружье тебя убило»). Первоначально на медвежий праздник или пляску допускались лишь члены фратрии Пор, позднее стали допускать всех, даже русских.

Спорадические праздники по случаю удачной охоты на медведя развились позднее, с отмиранием фратриальных обрядовых функций, а возможно, и с постепенным отмиранием тотемического запрета убивать медведя-предка. Большая древность периодических праздников или «игр» по сравнению с празднеством по случаю удачной охоты на медведя доказывается тем, что раньше не все группы манси справляли этот праздник, а только члены фратрии Пор. У всех групп обских угров медвежьи пляски распространились с развитием медвежьего культа в общеплеменной. Так, известно, что уже в XIX в. все манси считали медведя сыном или дочерью главного бога Нуми-Торема, причем сам верхний дух Нуми-Торем представлялся им в виде человекообразного медведя («зубастый», «с когтями на руках»). Ханты верили, что медведь прежде был сверхъестественным существом и был спущен на Землю с небес для того, чтобы уничтожать грешных людей. Поэтому задранный медведем человек считался грешником, а если был убит медведь, предполагалось, что он прогневил божество и за это наказан. В этих представленнях мы обнаруживаем уже влияние христианской религии («главное божество», «грешник») на первоначальные древние черты мировоззрения.

Обскоугорские медвежьи праздники отличаются от подобных празднеств у других народов богатством и разнообразием песен, танцев и драматических представлений. Это театрализованные мистерии, где используется не только традиционный фольклор, но и импровизация. Актеры — обычно мужчины: применяя лишь минимальный бутафорский инвентарь и примитивные средства переряживания, они мастерски перевоплощаются в зверей, птиц, играют роли женщин.

Праздник по случаю удачной охоты на медведя является как бы сокращенным вариантом периодического празднества. Если периодический праздник или игры длятся с конца декабря до конца марта^[48], то спорадический медвежий праздник проводится в течение пяти ночей, если убит медведь, четырех ночей, — если убита медведица, и двух-трех ночей — если убит медвежонок, что соответствует числу душ у медведя. Обряды по случаю убиения медведя, снятия шкуры и пр., как и у других народов, имеют промысловый и тотемический характер.

Наиболее древними в медвежьем празднике обских угров были песни, пляски и сцены, связанные с медведем и изображением животных и птиц. Вероятно, в прошлом эти танцы-пантомимы были ритуальными тотемическими плясками. Более поздними являются танцы предков с чертами животных и птиц, еще позднее возникли, по всей видимости, бытовые и наконец сатирические сценки. Анализ деталей медвежьей пляски у обских угров показывает, что возник он как фратриальный и лишь со временем распространился у всех групп хантов и манси, впитав в себя звериные пляски других тотемических групп. С развитием общеплеменных связей и общеплеменного культа медвежья пляска вытеснила или поглотила все остальные.

Уже к началу XX в. религиозная основа в медвежьем празднике обских угров была в значительной степени вытеснена развлекательной, театрально-драматической частью, превратившись в своего рода народный театр. Так, из тридцати трех сцен, описанных исследователем в конце XIX в., только шесть были связаны с медведем^[49]. Содержанием остальных были бытовые или анекдотические происшествия, сатирические сцены. Социальный характер носили сцены, направленные против купцов, служителей культа, представителей царской администрации. Их подвергали высмеиванию и жестокой критике. Бытовые сцены носили комический и сатирический характер. Нередко критика была направлена по адресу конкретных людей, сходство с ними передавалось талантливыми импровизаторами при помощи подражания их привычкам, передачи их характерных особенностей. При этом никто не имел права обижаться или сердиться на исполнителей. Характерно, что к ним относились не как к конкретным, хорошо знакомым людям, а как к посторонним существам, пришедшим на праздник из других мест. Когда актеры после представления возвращались в дом (актеры переодевались в сарае или амбаре около дома), хозяин обязательно спрашивал их: «Люди здесь веселились, где вы были весь вечер?» На это они отвечали: «Да? Нам это совершенно неизвестно: мы все время крепко спали».

В настоящее время медвежий праздник у хантов и манси, бытуя лишь у некоторых групп их, имеет в основном лишь развлекательное значение. Танцы и сценки из него широко используются в художественной самодеятельности.

Одной из основных особенностей медвежьего праздника амуро-сахалинского типа является содержание медведя в неволе^[50].

Как видим, медвежий праздник у амуро-сахалинских народов своеобразен. Он отличается не только обычаем выращивать медведя для празднества, но и приурочиванием торжества к поминкам родственников, более тесной, чем у других народов, связью с верой в духов-хозяев промыслового культа. Согласно медвежьему мифу, от связи женщины и медведя, фигурирующего в мифе в образе Горного человека (духа-хозяина), рождается медвежонок. Горный человек похищает женщину и в лесу вступает с ней в связь. Женщина превращается в медведицу и рождает медвежонка, которого ловят для медвежьего праздника. Молитвы и славословия были обращены не только к самому медведю, но и к лесному духу, который посылал человеку добычу, в том числе и медведей. Нивхи, например, верили, что через несколько дней по окончании медвежьего праздника, когда мясо медведя съедено, а кости положены в могилу или в священный амбар, медведь, живой и невредимый, в сопровождении нескольких собак, которых убивают для него на его могиле, с подарками и украшениями побежит к хозяину самой высокой горы. Убивая медведя, нивхи говорили: «Через год приди, перемени свою шерсть, чтобы тебя снова посмотреть». С промысловым культом медвежий праздник этого типа связывают также и другие, общие с другими народами обычаи: табуирование имени и подставные имена, извинительные речи, обряды сборов на охоту, танцы-пантомимы, обряды снятия шкуры, особое отношение к некоторым частям тела медведя, похороны его черепа и костей.

Вместе с тем в комплексе обрядов медвежьего культа у амуро-сахалинских народов прослеживаются древние, возможно тотемического характера, традиции, одна из которых — родовой характер празднества. Расстреливали медведя из луков, ели его мясо, получали его шкуру не «сородичи» медведя, а представители другого рода, приглашенные на праздник, связанные с устроителями торжества браками (из рода жены устроителя празднества). «Сородичи» медведя не могли есть его мясо, дотрагиваться до его шкуры, убивать его — это уже тотемический запрет. По обычаю, в медведя стрелял зять членов рода, устраивавших праздник, и если он не убивал медведя тремя стрелами, то платил хозяину празднества штраф за мучения «родственника» хозяина. Родовой, тотемический характер медвежьего культа проявляется и в том, что к медведю относились как к сородичу, обращались к нему как к сыну, брату; в этом же ряду явлений стоят, очевидно, и обычай вскармливания медвежонка грудью, и обряд разведения очага для приготовления медвежьего мяса родовым священным огнивом. В то же время на культ медведя у амуро-сахалинских народов наложил свой отпечаток и культ предков, связанный с верой в превращение души умершего в медведя.

В прошлом культ медведя был распространен еще шире. Везде от Каспийского моря до Тянь-Шаня существовали поверья, что медведь раньше был человеком.

Жители северного Кавказа, осетины, тоже считали медведя своим родственником и не только не убивали его, но и не употребляли его шкуры. Русский обычай вождения медведя (русская медвежья комедия) и обрядовое ряжение в медведя восходят, по всей видимости, также к древнему культу этого животного. В русских неродных сказках сохранилось уважительное отношение к медведю. Его называли «царь-медведь». Считалось, что раньше медведь был человеком, а теперь покровительствует людям, помогает им в борьбе с чертями. Для защиты от козней нечистой силы крестьянин вешал в конюшне медвежью голову, окуривал дом и надворные постройки медвежьей шерстью, зазывал вожака с медведем и просил его обвести медведя вокруг двора.

У западных славян, древних греков и других народов сохранились некоторые следы бытовавшего в прошлом особого отношения к медведю. Западные чехи, например, наряжали медведем парня, окутывая его гороховой соломой. В каждом доме он плясал с девушками и женщинами, появление его будто бы содействовало плодородию. В Польше на святках на тележке возили парня, ряженного в козий мех и изображающего медведя. Перед каждым домом ряженый рычал; девушка, услышавшая его первой, в скором времени должна была выйти замуж.

Древнегреческая богиня Артемида имела прямое отношение к культу медведя. В ее честь устраивались празднества, на которых в жертву приносили медведей. Прирученный медведь постоянно содержался при храме Артемиды. На празднике в честь Артемиды девочки в возрасте 5–10 лет исполняли ритуальные пляски с медведями. Их исполнительниц, в одежде шафранового цвета и подражавших движениям медведя, называли медвежатами. Обычай участвовать в этих плясках был настолько обязательным, что ни один человек не женился бы на девушке, которая в свое время не прошла этот ритуал. Таков же, очевидно, характер другой богини — Артио, покровительницы жителей Берна в Швейцарии. В этом городе на центральной площади в клетке содержались медведи. Возможно, и само название города — Берн происходит из слова «bar» (медведь).

В медвежьем культе, в обряде ритуального пиршества мы видим сочетание представлений и церемоний тотемического и промыслового культов: с одной стороны, тотемическое по существу причащение мясом убитого животного, с другой — угощение (умилостивление) его, чтобы он не рассердился на людей, убивших его, и снова пришел к ним. Это лишний раз говорит о том, что промысловый культ — явление более позднее, чем тотемизм. В самом деле: непременный признак тотемизма — запрет убивать животное-тотем, а промысловый культ, напротив, призван оправдать это убийство. Если первоначально тотем нельзя было убивать, то со временем этот запрет стал соблюдаться менее строго: стали допускать, что тотем можно убивать и даже употребить в пищу в особых, исключительных случаях (угрозы голодной смерти или гибели от тотема-хищника). Но после этого надо было совершить все обряды очищения и умилостивления. В этой связи следует отметить, что в культе медведя амуро-сахалинского типа сочетаются поздние элементы верований (влияние культа предков) с пережитками очень древних представлении и обрядов, не сохранившихся в таком чистом виде у других народов: запрет убивать и есть мясо медведя членам вырастившего его рода («родственникам» медведя).

В общем сущность медвежьего праздника состоит в коллективном поедании мяса этого животного, а также в целом ряде ритуальных церемоний, которые, с одной стороны, должны были снять вину с охотника за убиение запретного в прошлом тотема-медведя, а с другой — способствовать возрождению зверя. Кроме того, в культе медведя, особенно амуро-сахалинского типа, прослеживается и основная черта промыслового культа — вера в духа-хозяина, к которому возвращается медведь.

Обряды, связанные с почтительным отношением к медведю, у ряда народов далеко ушли в своем развитии от медвежьего праздника сибирских народов, но корни у них, очевидно, одни и те же. Наблюдаемое у всех народов на огромной территории сходство представлений и обрядов, иногда до мельчайших деталей, говорит о большой древности церемоний, связанных с почитанием медведя, восходящих, возможно, к периоду верхнего палеолита.