Животные в религиях

Животные — духи-покровители

Вера в духов-покровителей в образах животных была широко распространена у многих народов, но лучше всего она прослеживается на примерах прошлого века из этнографии североамериканских индейцев. Эту форму религии называют нагуализмом, или культом личных духов-покровителей. Названия духов-покровителей у разных народов различны, термин, «нагуализм» происходит от «нагуа», что на языке индейцев Южной Америки (вероятно, майя) означает животное-двойник человека. Нагуаль в образе животного покровительствует человеку, более того, с его смертью умирает и человек. Дух-покровитель помогает человек, а тот, в свою очередь, относится к нему всю свою жизнь с глубоким почтением. У каждого человека должен быть свой нагуаль.

У североамериканских индейцев известны два варианта получения личных духов-покровителей. Перед инициацией в возрасте 14–15 лет индеец должен был уединиться и поститься; некоторые парились в бане, принимали наркотики, чтобы вызвать видение. Благодаря самовнушению или галлюцинации посвящаемому являлось, чаще всего во сне, какое-нибудь животное или птица, они давали ему советы и велели совершать определенные обряды, называли вещи, которые могли служить ему амулетами, знакомили его с песнями и заклинаниями. Проснувшись, юноша выслеживал и убивал приснившееся ему животное или птицу, а их шкуру, какую-либо часть ее, сшитую из нее сумку либо перо носил на себе в качестве охранительного амулета. Символ духа-покровителя изображали также на теле, одежде его почитателя. Бизон был одним из наиболее распространенных личных духов-покровителей у индейцев степей Северной Америки. Бизоны помогали им, охраняя и давая указания во время сна. Этих животных нельзя было убивать. С представлениями о духах-покровителях у индейцев был связан обычай давать личные имена по именам животных. У них существовала вера в то, что человек, носящий имя животного, носит в своем теле его самого или части его тела (зубы, хвост, когти). Например, индеец кроу по имени Много Медведей верил, что в его теле находятся медвежьи зубы^[52].

Другой способ получения личного духа-покровителя состоял в обязательном тяжелом физическом испытании.

Подобные обряды для получения духа-покровителя существовали, например, у манданов, которые верили, что дух-покровитель может прийти только после многодневного поста, изоляции и физических испытаний, граничащих с истязанием. Индейцы считали, что для получения помощи от духа-покровителя нужно разжалобить его своими мучениями. Только получив личного духа-покровителя, индеец становился полноправным воином и считался совершеннолетним. Поиски видения должны были быть индивидуальными, иногда помощь в этом оказывали шаманы. Они обучали юношей молитвам и применяли гипнотические приемы, для того чтобы сосредоточить внимание посвящаемого на предмете своего будущего видения. Юноша, находившийся в состоянии повышенной нервной возбудимости, был способен к галлюцинациям. Обычно такое состояние появлялось у посвящаемого на четвертый день. Если же он не добивался видения, обычай разрешал ему купить видение у кого-нибудь другого.

Индейцы Центральной Америки считали, что нагуалем может быть животное, жизнь которого таинственным образом связана с жизнью данного человека. Для того чтобы получить такого духа-покровителя, человек отправлялся в лес или к реке, приносил жертву (собаку или петуха) и призывал к себе покровителя. Затем он засыпал и видел во сне животное или птицу, которые становились его нагуалем. Потом он встречал своего нагуаля наяву, и между ними устанавливалась таинственная связь до конца жизни. Со смертью нагуаля умирал и связанный с ним человек.

У индейцев Америки нагуалями были, как правило, быки, медведи, волки, лебеди и другие животные и птицы. «Один человек пошел однажды в горы, чтобы охотиться на диких коз, — рассказывает легенда. — Тут он встретил черного медведя, который взял его в свой дом. Он учил его искусству ловить лососей и строить лодки. Через два года он вернулся на свою родину… Отныне, когда он испытывал нужду, он всегда уходил к своему другу, медведю, и тот всегда ему помогал. Зимой ловил ему свежих лососей, когда никто другой ловить не мог. Человек этот построил дом и нарисовал на нем красками медведя. Его сестра выткала медведя в покрывале, с которым пляшут»^[53]. Эта североамериканская легенда о покровителе-медведе имеет тотемический характер. Но и сам нагуализм тесно связан с тотемизмом, особенно с одной из его форм — индивидуальным тотемизмом.

Как мы видели, индивидуальный тотемизм является свидетельством разложения тотемизма с его коллективными взаимоотношениями с тотемом. Связь с тотемизмом подтверждается также и сходством обряда посвящения или получения видения с обрядами инициации. Чтобы вызвать своих духов-покровителей, индейцы наряжались в их шкуры, надевали маски-головы, что также сближает нагуализм с тотемическими обрядами.

У некоторых племен личный дух-покровитель наследовался от отца. Способы приобретения личных патронов, содержание видений (набор нагуалей) и формы почитания духов-покровителей были различными у разных родов и племен.

Культ личных духов-покровителей был развит и у других народов. Не всегда в роли патронов выступали животные, встречались и неодушевленные предметы. Например, у народов Западной Африки был известен культ сухманов (или суманов) — личных покровителей в виде камня или вырезанной из дерева фигурки, которые человек получал в лесу от покровителя колдунов, особого духа-чудовища.

Но у некоторых были и иные покровители — в образах животных. Это так называемые лесные души, которых могли видеть только колдуны. Связанные с ними люди (их двойники) приносили им жертвы. Со смертью лесной души якобы умирал и человек.

Сходные явления отмечены у народов Океании, Азии и Европы. На островах Самоа при рождении ребенок получал покровителя-божество в образе животного, которое он не должен был употреблять в пищу. У древних исландцев личными покровителями были тоже животные — лебедь, ворона, собака.

Близки африканским фетишам амулеты некоторых сибирских народов, например чукчей, которые верили, что их охранители или «защитники» в виде частей животных могут превратиться в животных и птиц. В этом случае культ личных покровителей сближается с промысловым культом.

Своеобразны представления обских угров о душе-двойнике человека — урте. Она представляется в облике птицы (душа-птица) — глухарки, кукушки, куличка. Заслышав крик урта, люди ждали чьей-либо смерти. Узнать, кто должен умереть, мог лишь шаман. Он кричал урту: «Если кто из близких моих должен погибнуть, ко мне приблизься». Если урт не приближался, значит, умереть должен был посторонний. Сходные представления существовали у финно-угорских народов Поволжья: коми-зырян, марийцев, удмуртов.

Русские волшебные сказки отразили представления о волшебных помощниках героев — животных, птицах, рыбах, коне (сказки «Сивко-Бурко», «Конек-Горбунок», «Иван-царевич и Серый волк», «По щучьему велению» и др.).

Нагуализм, или культ личных духов-покровителей, возникает с распадом первобытно-общинных отношений выделением малой семьи, развитием индивидуальных форм труда, индивидуализацией мировоззрения. Нагуализм отражает начало распадения коллективизма, кровнородственных отношений, когда человек чувствует себя более беспомощным. Ему необходима особая, сверхъестественная защита.

Нагуализм — форма религии, тесно связанная с другими религиозными верованиями. Мы уже говорили о его генетической связи с тотемизмом, промысловым культом. Как увидим в дальнейшем, он связан также с шаманизмом, культом тайных союзов.

Духи-покровители и помощники шаманов были особенно сильными и могущественными. Шаманизм — особая форма религии, для нее характерна вера в возможность общения с духами особых лиц — шаманов. Чтобы вызвать духов и разговаривать с ними, шаман приводит себя в экстатическое состояние при помощи пляски под звуки бубна или даже наркотических средств.

Шаманизм был распространен на всем земном шаре — в Азии, Америке, Африке, Австралии, Полинезии. Наиболее яркие его примеры до недавних пор сохранялись у сибирских народов. Это своеобразная и интересная форма религии. По определению русского этнографа Н. Харузина, шаманизм является «первобытным проявлением стремления человека войти в общение с сверхъестественными силами»^[54]. Он развивался на том уровне мировоззрения народа, когда формировалась вера в возможность человека стать сверхъестественным. Таким, в частности, представлялся шаман, поскольку он общался с духами. У каждого шамана был свой дух-покровитель, который являлся ему во сне и этим давал понять, что он избрал его.

Деятельность шамана заключалась во врачевании, гадании по разным поводам, предсказании погоды, результатов промысла, в отыскании пропавших вещей и воров. Во всем этом ему помогал дух-покровитель. Кроме того, у шамана были духи-помощники, чаще всего в образах животных, птиц. Общение шамана или шаманки со сверхъестественными силами могло происходить по-разному: либо его душа во время камлания покидала тело и посещала духов, либо в тело шамана вселялся его дух-покровитель, либо духи являлись и пребывали рядом с шаманом. Во время своих странствий душа могла принимать облик животного и совершать разные действия.

В шаманских представлениях индейцев северо-запада Америки большую роль играла выдра. Посвящаемый шаман должен был убить выдру, вырвать ее язык и хранить его в дальнейшем как святыню.

Шаманскими духами-покровителями и помощниками были волки, собаки, койоты, лоси, орлы, гагары, чайки и другие животные и птицы. Шаман, изображая их, подражал их голосу, повадкам. Долганские шаманы «превращались» в гусей (шаманы-гуси). Главным духом-помощником шамана-бурята был волк. Чукотские шаманы умели рычать, как моржи и медведи, фыркать по-оленьи, выть по-волчьи, лаять по-лисьи, каркать по-вороньи. Шаман у бурят, считавших своим предком быка, изображая его, ходил на четвереньках, мычал, бодал присутствующих и т. п. Шаманами были обычно люди необыкновенно одаренные, искусные в подражании животным, поэтому образы зверей и птиц, в которых они «перевоплощались» во время камлания, получались чрезвычайно яркие и убедительные.

Помощниками и покровителями узбекского шамана были птицы: орел, беркут, ворона. У казахов духами шаманов были филин, медведь и орел-беркут; у киргизов главный дух-покровитель — белый верблюжонок; у алтайцев главным духом-помощником считался олень, большую роль играл также марал. У чукчей шаманские духи — чаще всего волк и ворон, мышь и сова, горностай, морж, белый медведь, у нивхов — волк, филин, сивуч, олень, заяц. У нивхов слова «орел» и «шаман» однозначны. Бурятская легенда рассказывает, что орел-шаман был послан в помощь людям небесными божествами. Но люди не понимали его языка, и орел решил передать свой шаманский дар первому встречному. Им оказалась женщина, с которой орел вступил в связь; родившийся у нее ребенок и стал первым шаманом.

Чаще всего шаманский дар передавался по наследству, иногда через несколько поколений. Шаманы получали в наследство духов умерших шаманов. По рассказам эвенкийских шаманов, духи «входили в уши и мозг» и нашептывали посвящаемому слова песни, которая не покидала его, сидел ли он, задумавшись, в чуме или уходил в тайгу. Во сне духи предлагали ему убить шаманскую птицу — гагару или кукушку — и съесть ее в течение нескольких дней. Это означало, что дух-помощник в облике птицы «вошел» в начинающего шамана. Иногда начинающий шаман воображал себя росомахой, волком, оленем, подражал им. Этот процесс вхождения духа в шамана длился долго, два-три года, в это время посвящаемый лишь готовился стать шаманом. По истечении этого срока он делал себе колотушку для бубна. Воткнув колотушку в землю, посвящаемый в шаманы пел шаманские песни. Во сне ему «являлся» олень, из шкуры которого нужно было сделать бубен. По определенным признакам сородичи находили этого оленя (иногда его искали в течение целого года), убивали, привозили в стойбище и свежевали. Шаман накидывал на себя оленью шкуру, ложился и трижды кричал по-лосиному. Охотники стреляли в него из маленьких луков. Только после этого делали бубен. Для «обновления» бубна еще ни разу не камлавшего шамана убивали домашнего оленя, мазали бубен его кровью, а шкуру убитого оленя вместе с головой и рогами вешали на дерево в жертву тому духу, который избрал нового шамана. Лишь после этого новый шаман имел право шаманить.

Во время камлания шаман призывал духов-помощников в облике животных, птиц, на них он «ездил» в верхний мир к духу-покровителю. Киргизский шаман призывал своих духов: «На серого зайца сядем верхом, белого зайца поведем в паре… Белому тигру весть подай, пусть и он явится ко мне! Милая белая оленуха, ты тоже да приходи ко мне!.. Шестьдесят саженей дракон, белым змеем сделавшись, да ползи же!»^[55]

Шаманское камлание по поводу изгнания духа болезни у якутов описал В. Л. Серошевский: «Шаман… медленно расплетает свои косички, что-то бормоча и отдавая… кой-какие приказания; он по временам нервно и искусственно икает, отчего все его тело странно содрогается, глаза его не глядят по сторонам: они или опущены долу, или уставлены неподвижно в одну точку, обыкновенно в огонь… на середину избы уже успели положить белую кобылью кожу, служащую за постель шаману; шаман приказывает подать себе ковш холодной воды, он пьет ее большими глотками и медленным сонным движением отыскивает на скамье приготовленный заранее кнут, ветку или колотушку барабана; затем он выходит на середину избы и, приседая четыре раза на правое колено, делает торжественный поклон на все четыре стороны света и одновременно брыжжет кругом себя водой изо рта. Тогда все затихает; на огонь бросают горсть белых конских волос и окончательно его тушат, загребая золой; при слабом мерцании угольев виднеется еще некоторое время в темноте черная неподвижная фигура шамана, сидящего понуря голову и держащего перед грудью громадный, как щит, барабан; лицом он обращен на юг, куда направлена и голова кожи, на которой он сидит. Наконец тьма делается непроглядной, сидящие на скамьях притаили дыхание, слышно только невнятное бормотание и икание шамана, но и оно все более и более затихает; вот на мгновение водворяется мертвая тишина, а затем, немного спустя, раздается одинокий резкий, как лязг железа, зевок, и вслед за ним где-то в глубине покрытой тьмою юрты громко, четко и пронзительно прокричит сокол или жалобно расплачется чайка — и опять тишина, и только легкая, как комариное жужжание, дробь барабана дает знать, что шаман начал свою музыку. Эта музыка, вначале нежная, мягкая, неуловимая, потом неровная и произвольная, как шум приближающейся бури, все растет и крепнет; по ней зигзагами, точно молнии, поминутно пробегают дикие окрики: каркают вороны, смеются гагары, жалуются чайки, посвистывают кулики, соколы да орлы. Все те, кто летает высоко над землей, ближе к нему, видимо, обеспокоены ожидаемым появлением и носятся по воздуху, наполняя юрту своим жалобным криком. Музыка все растет и достигает апогея, удары по барабану, частые и сильные, сливаются в один непрерывный, всё возрастающий гул; колокольчики, погремушки, бубенчики гремят и звенят не уставая; это уже не буря, а целый водопад звуков, готовый потопить сознание присутствующих… наконец, когда музыка, изменивши темп, приобретает некоторую правильность, к ней присоединяются отрывочные, мрачно пропетые фразы песни: „Мощный бык земли… Конь степной!.. Я, мощный бык… реву! Я заржал… конь степной!.. Я человек, созданный господином мощным из мощных! Степной конь, явись!.. Научи меня!.. Волшебный бык земли, явись!.. Заговори!.. Мощный господин, приказывай!..“»^[56]

Шаманы, их души, наделявшиеся сверхъестественными способностями, якобы могли превращаться в животных. У якутов, например, качества, сила шамана зависели от того, в какое животное обратилась его душа. Самыми могущественными считались шаманы, душа которых обратилась в быка, жеребца, орла, лося или медведя, самыми слабыми, несчастными — те, душа которых обратилась в собаку, волка, от которых шаману нет покоя. Предание о шамане-змее у нанайцев Уссурийского края записал путешественник В. К. Арсеньев. Когда в окрестностях селения появилась рыжая змея, жители объяснили ему, что это рыжая девушка-шаманка, приносившая много неприятностей людям, живя среди них. Однажды — это было давно — рассерженные люди привязали ее к дереву в лесу и оставили, чтобы она умерла с голоду. Но, вернувшись через несколько дней, они увидели только веревку, на которой все узлы были целы, а на месте девушки лежала шкура змеи. После этого все селение вымерло, спаслись только те, кто успел убежать в другое место. С тех пор шаманка будто бы появлялась в облике то рыжей змеи, то красного волка, то какой-нибудь невиданной птицы, и ее появление приносило несчастье людям.

Двойной (человеческий и животнообразный) облик души или духа-покровителя шамана отразился на костюме и атрибутах шамана. Бубен воспринимался как конь, бык или олень шамана, на котором он ездит к духам. На бубне изображались покровительствующие шаману животные, птицы, рыбы. К бубну привешивались и подвески, тоже изображавшие животных и птиц. Количество подвесок свидетельствовало о силе шамана, его сила заключалась также и в рисунках. В бубне собирались духи шамана. У некоторых шаманов, например эвенкийских, были еще посохи, символизировавшие коня или оленя. На «олене» шаман ездил в верхний мир к духам, «на коне» — в мир мертвых, провожая души умерших. Костюм шамана (его раскрой, оформление) изображал птицу. Особенно способствовали этому впечатлению подвески, бахрома, аппликации, символизировавшие крылья и перья, выкройной хвост. В звенящем подвесками кафтане шаман сам становился птицей. Известны костюмы, символизирующие оленя. Внушительно выглядел в своем костюме нанайский шаман: на его одежде, состоящей из жилета, короткой юбки и рукавиц из замши, нарисованы тигр, дракон, змея, их изображения в виде подвесок звенели у него на груди. Шапка его сшита из шкур волка, медведя, енота или лисицы и украшена металлическими рогами. Сзади к поясу шамана привязан шестиметровый ремень от шеи козули, который во время камлания кажется гигантским хвостом фантастического животного. В костюме алтайского шамана обязательны нагрудник из звериной кожи и шапка, украшенная перьями из хвоста филина, беркута, тетерева. Американские и африканские шаманы украшали себя когтями, перьями и крыльями птиц, рогами животных.

Некоторые шаманы превращались всегда в определенных животных, были с ними связаны и во время камлания надевали на себя их шкуры. Шаманы Африки надевали на себя шкуры львов. Медвежьи шаманы были известны у кетов, селькупов, некоторых групп хантов, эвенков, североамериканских индейцев.

У кетского медвежьего шамана главным духом был медведь, хозяин подземного мира. Шаман надевал на себя кафтан, сшитый из неочищенной от меха шкуры медведя; на обувь и рукавицы шли шкуры с его лап. На одежде, обуви и рукавицах были прикреплены железные подвески, изображавшие кости медведя. Часто вместо колотушки использовалась медвежья лапа. Шаман во время камлания надевал на лицо маску, изготовленную из кожи с носа и губ медведя. Подражая медведю, шаман топал ногами, фыркал, рычал. Медвежий шаман никогда не ел мясо медведя и не охотился на него.

Шаманы будто бы не только сами могли обращаться в животных, но умели превратить в животное любого человека. Этим же умением у многих народов наделялись колдуны и знахари. Вера в особую силу знахарей и колдунов, в их умение лечить болезни, вызванные злыми духами, наслать порчу, предсказывать и гадать была свойственна всем народам и племенам. Шаманизм — особая категория колдовства и знахарства и в то же время своеобразная форма религии.

Культ предков в облике животных

У многих народов земного шара предки почитались в образах различных животных. В большинстве случаев это предки-родоначальники, бывшие тотемы. Но черты животных можно найти и в культе предков у народов, утративших многие пережитки тотемизма. В этом случае на развитие почитания животных в лице предков оказали влияние различные факторы, наиболее существенные среди них — вера в оборотничество и в переселение душ умерших в животных, птиц, змей и т. п.

Веру в оборотничество породила распространенная в прошлом у всех народов вера в родство человека с животными, в близость животных к людям (понимают человеческую речь, все слышат и пр.).

У индейцев тлинкитов предками фратрий были человек-ворон и человек-волк. В мифах рассказывается, что люди и животные раньше были едины, животные отличались от людей одеждой — шкурой и мехом. В берлогах и норах они снимали их и становились людьми. У индейцев квакиютль (северо-западное побережье) предками рода были люди-птицы, способные превращаться из человека в птицу и обратно с помощью костюма. Обрядовый костюм североамериканских индейцев состоял из шкуры и головы (в виде маски) почитаемого животного (в прошлом тотема). В таких костюмах исполняли охотничьи пляски. Костюм должен был способствовать превращению человека в тотемное животное.

В одном из эскимосских сказаний говорится, что в древности между животными и людьми разницы не было, в любое время они могли превращаться друг в друга. Для этого необходимо было лишь отбросить назад или надвинуть на лицо морду или клюв. Интересно, что именно так поступали и эскимосские танцоры во время отдыха в перерыве между танцами: они сдвигали звериную маску на макушку, показывая свое лицо.

В меланезийской сказке «О юноше, менявшем свою кожу» юноша превращается в птицу, выдергивая перья из цапли. «Вскоре появилась птица. Юноша пустил стрелу и прострелил птице обе ноги. Затем он схватил цаплю и стал выдергивать из нее перья. Часть из них он прикрепил к своей спине — и у него получился хвост, другие повесил на руки — и у него получились крылья. Потом он потер свое тело — и оно все покрылось перьями. Юноша заменил свои глаза птичьими и прицепил к носу клюв цапли. Теперь юноша уже не был человеком. Он стал птицей»^[57].

Представления и поверья о людях-оборотнях были распространены повсеместно. «Идея оборотничества, — считает С. А. Токарев, — вообще приурочивается обычно к тому животному, которое в данной стране служит главным предметом почитания, представляя особую опасность для человека»^[58]. У народов Северной Америки и Северной Азии это медведь, в Южной и Восточной Азии — тигр, в Африке — леопард, в Южной Америке — ягуар, у народов Европы — волк.

У африканского народа какури был специальный глагол «обращаться в гиену». Бушмены верили в возможность превращения людей в леопардов, львов, змей, антилоп, павианов. По их рассказам, одна бушменка превратилась в льва, чтобы ловить антилоп для своего голодного мужа.

В мифах способностью к оборотничеству обладают и обыкновенные люди: в чукотских мифах фигурируют образы женщины-лисицы, женщины-гуся: горностай и сова превращаются в вооруженных воинов. У айнов есть сказки о лисице, которая может украсть душу у женщины; о женщине, которая может обернуться лисицей. Поверья о лисицах-оборотнях характерны для древних китайцев.

Но чаще всего оборотнями бывают особые люди: например, у мексиканских индейцев было поверье о том, что если не совершить по обычаю торжественного жертвоприношения, то беременная женщина переродится в животное, а спящий ребенок — в мышь. В сказках, легендах этой особенностью обладают близнецы, богатыри, легендарные герои, принцы и царевны, в мифах — боги и богини.

Верховное божество обских угров Нуми-Торем (ставший таким, вероятно, под влиянием христианства: первоначально «нуми-торем» означало «верхний мир», «небо») окружен сыновьями, которые могут превращаться в различных зверей и птиц; их почитали в образах лебедя, гуся, ястреба, щуки и т. п. Каждый из этих сыновей имел определенное место жительства в селениях обских угров и изображался в виде птицы или зверя (таким, вероятно, был «медный идол» с Оби, почитавшийся в образе гуся, сидевшего в гнезде, устроенном из сукна, холста и пр.). Родоначальники отдельных групп хантов и манси, происходившие от тотемических предков-животных, птиц и рыб, нередко в фольклоре фигурируют в образах богатырей. В преданиях рассказывается о превращениях богатырей-родоначальников в зверей-покровителей. В мансийской сказке росомаха, сбросив шкуру, становится человеком. Герои превращаются в гусей, чаек, ястребов, трясогузок, гагар, соболей, медведей, белок, ящериц, щук, окуней: «Богатырь домой прибежал. Дома жена сидит, девочку грудью кормит. Богатырь ворвался, меч схватил, на женщину замахнулся. Та над мечом сорокой взвилась и в окно вылетела. Богатырь из дому выскочил, на коня вскочил, за ней погнался. Женщина соболем обернулась, дальше бежит. То зайцем обернется, то лисицей, то соболя вид примет»^[59]. У марийцев известен оборотень, превращающийся в черную кошку, серого зайца, — это богиня очага Юртава. Особенно широко этот сюжет — превращение человека в животное и животного в человека, связанный с существовавшей в прошлом верой в оборотничество, был распространен в народных сказках. Сказочные герои превращаются в животных, птиц: «Отойдя, обернулся в оленя быстроногого и пустился, словно стрела, из лука пущенная; бежал-бежал, устал и обернулся из оленя в зайца: припустил во всю заячью прыть; бежал-бежал, все ноги прибил и обратился из зайца в маленькую птичку — золотая головка»^[60]. В русских былинах Вольга охотится на лебедей и уток в образе сокола, обращается в муравья, когда ему надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба. У саамов много сказок о превращении человека в оленя и оленя в человека: «Жила там Мяндаш-дева, женщина-олень. У нее родилось теля — сынок. Жил он, жил и у Мяндаш-девы скоро превратился в молодого оленя — Мяндаш-парнь… Перевернулся — человеческий облик принял. Перевернулась Мяндаш-дева — и в человеческом облике предстала сыну»^[61].

«Метаморфозы» древнеримского поэта Овидия — поэтическое изложение сюжетов о превращениях людей в летучих мышей, дельфинов, соловья и т. п.

Широкое бытование имели у разных народов сказочные сюжеты о невесте (или женихе) в облике лебедя, лягушки, лисицы, медведицы, змеи и т. п. В русских и немецких сказках вещие девы, надев голубиные, утиные или лебединые крылья или рубашки, превращались в голубок, уток, лебедей, а сняв их, снова становились девами. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку: «Царевна обернулась белой лебедью и полетела с корабля»; «Упала, ударилась о корабль, превратилась в уточку и улетела…»; «А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей». В превращении девушки в зверя или птицу основную роль играет шкурка (птичья, звериная или лягушачья).

Особой способностью к оборотничеству обладали, по мнению многих народов, колдуны, шаманы, знахари. По поверьям русского населения, колдуны и ведьмы могли обращаться в волков, собак, лошадей, кошек, свиней, жеребят. Украинско-белорусские поверья о ведьмах приписывают им способность превращать человека в свинью, собаку, кошку, сороку, жабу. Они якобы могут также, превратившись в жабу, птицу или насекомое, высасывать молоко из чужой коровы. Бушменские колдуны будто бы могли обращаться в шакалов; колдуны Гондураса — в разных диких животных; парагвайские колдуны — в тигров; гавайские — в собак; колдуны у коми — в медведей, волков, коней, черных собак, поросят, кур, голубей, лягушек. У южноамериканских индейцев бороро было поверье о том, что колдуны в образах животных убивают людей. Смерть и болезнь, по их представлениям, — это месть убитых людьми животных, в которых превратились колдуны. Колдуны майя Центральной Америки будто бы могли принимать вид собак, поросят и других животных, а их взгляд якобы обладал способностью причинять людям смерть.

В русских и западноевропейских поверьях об оборотнях ведьма или колдунья, превратившаяся ночью в животное и получившая рану от человека, утром, обратившись снова в женщину, сохраняет следы раны. Такие же поверья были известны и у других народов. У индейцев Северной Америки есть рассказ о том, как старая колдунья и ее сын обратились в птиц: шаман выстрелил в них волшебными стрелами, наконечники которых на следующее утро были обнаружены в телах обратившихся вновь в людей колдуньи и ее сына.

Малайские колдуны семангов будто бы обладали способностью превращаться по своему желанию в тигра и в этом зверином облике поедали людей, живых и мертвых.

…Плач и стенания несчастной женщины слышатся из хижины, покрытой пальмовыми листьями. В семье большое горе: тигр похитил и съел старшего сына. Деревня семангов со всех сторон окружена лесом. К дому подходят соседи и, сокрушенно качая головами, сочувственно переговариваются с хозяином хижины, отцом погибшего.

Его лицо осунулось от горя, но как настоящий мужчина он ничем не выдает своего смятенного состояния. Уже в который раз рассказывает он, как сын отправился рано поутру на ближнее поле и не вернулся. Только что прошел сильный дождь. Зеленеет обновленная влагой земля, прозрачные капли медленно стекают с листьев.

Торопливо перепрыгивая через лужи, к группе беседующих бежит парень лет двадцати. Он отчаянно жестикулирует и что-то кричит. Лишь когда он приблизился к толпе, люди поняли, чем он возбужден. Оказывается, тигр сделал набег и на его загон со скотом. Один из буйволов стал его жертвой. Последнее время набеги тигра-людоеда на людей и скот заметно участились.

Еще один житель селения подходит к группе мужчин. Это старый, всеми уважаемый охотник. Выслушав страшные новости, он задумчиво качает головой и бросает несколько отрывистых фраз: «Это он… Старый колдун… Никак не успокоится…» Все замолкают, понимая, что речь идет о деревенском колдуне, о котором давно ходят мрачные слухи и дом которого обходят стороной.

«Это было давно, — начинает рассказ старик, и все напряженно вслушиваются в его повествование. — Как-то раз я отправился на дальнюю поляну в лес за прутьями для новой корзины. Дорогой я задумался и свернул не на ту тропинку. Опомнился я, когда забрел в дремучий лес. Пришлось возвращаться обратно. Только я повернул назад, как почувствовал посторонний запах. Он был довольно приятным и напоминал запах ладана, возжигаемого нашим колдуном. Я пошел по направлению запаха. Шел я тихо, еле ступая. Из-за чащи до меня донеслось глухое бормотание. Притаившись, я осторожно выглянул, и что же, вы думаете, я увидел? Наш деревенский колдун, сидя на корточках у костра, возжигал фимиам и, держа то правую, то левую руку над огнем в виде воронки, раздувал благовонный дым. При этом он просил духов гор, чтобы они помогли ему стать тигром. Несколько раз он проделал это, повторяя свою просьбу. Потом он присел на четвереньки и стал превращаться в тигра: у него начала меняться кожа, выросла шерсть, появился хвост. Объятый страхом, я замер и как будто окаменел. Огромными прыжками тигр унесся в чащу.

После этого больше десяти дней в окрестностях нашей деревни то появлялся, то исчезал тигр. Он унес много скота и убил нескольких человек. А колдуна в деревне не было видно. Его жена сказала, что он ушел в дальнюю деревню. Она все время сидела у костра и жгла ладан. Наверняка она знала, где сейчас находится ее муж, и помогала ему. Потом тигр исчез, скот перестал пропадать. Однажды утром мне пришлось пройти мимо хижины колдуна, и вдруг я вижу: он выползает из дома совсем больной. Отполз за дом, и тут у него началась рвота. И что же выходило из него? Кости…»

Греки и скифы рассказывали Геродоту, что невры (народ, живший на территории теперешней Белоруссии) были чародеями, что «ежегодно каждый невр становится на несколько дней волком, а потом опять принимает свой прежний вид». К волку многие народы относились с суеверным страхом, с ним связаны народные поверья у славян (русских, белорусов, украинцев), народов Кавказа (грузин, армян, аварцев, абхазцев и др.), германских, тюркских и монгольских народов. У них были поверья и о волках-оборотнях.

Очень характерны в этом отношении поверья белорусов о колдунах-оборотнях: «Есть такие особые чаровники, которые могут обращаться в волка и производить опустошения. Такого волка нельзя ни убить, ни поймать»^[62]. Перед обращением в волка колдун в каком-нибудь уединенном месте вбивает в землю пять осиновых кольев, но так, что два колышка служат подобием передних ног, два других изображают задние ноги, а пятый — хвост. Прыгая вперед через все колышки, начиная от заднего, он становится волком. Когда же он желает вновь принять свой человеческий образ, он опять прыгает через те же пять колышков, но в обратном порядке, задом наперед. «Стоит только предупредить эти прыжки, вынув все колышки, и перевертень (оборотень) навсегда останется волком. Если же только не успеют вынуть все, а останется один и более колышков, то перевертень останется навсегда с волчьими членами»^[63]. Вера в волков-оборотней была характерна в прошлом для народов Западной Европы. Людей, заподозренных в оборотничестве, сжигали на кострах как колдунов.

В саамских сказках в животных обращаются колдуньи-нойды: «Очень давно жила старуха нойда, колдунья. Ей наскучило быть в человеческом виде. Она обернулась важенкой — самкой дикого оленя»^[64].

В сказках о колдунах сама способность колдовать означает умение понимать язык птиц и животных и обращаться в них. Герои сказок, попадая в учение к лесному или просто мудрому человеку, постигают науку превращения в животных, понимания птичьего языка: «За Волгой, в городе такой был мастеровой человек, учил разным языкам и разным изделиям, и по-всячески может он оборотиться»; «Отдали его учиться на разные языки к одному мудрецу иль тоже знающему человеку, ибо он всячески знал — птица ли запоет, овца ли заблеет…» В русской сказке «Хитрая наука» колдун превращается в волка, щуку, петуха, а его ученик — в коня, ерша, ястреба.

Чтобы обратиться в животного или птицу, колдуны, ведьмы и обычные люди используют разные средства. Очевидно, древнейшим способом для этого являлось надевание шкуры зверя, крыльев птицы и т. п. В североамериканских и корякских мифах такие превращения часты. Так, мифологический герой Эмемкут превратился в Великого Ворона при помощи вороньего костюма. Его внук Кил превратился в медведя, надев медвежью шкуру. Эмемкут дал собачью шкуру своей сестре, и она превратилась в собаку. Позднее в фольклоре появляются другие способы превращения животных — удариться оземь, перекувырнуться. У коми был записан рассказ об оборотнях: «Одна невестка проследила, куда ее свекор часто подозрительно отлучался. Однажды она заметила следующее: свекор ее пошел однажды в лесок, перекувырнулся через склонившийся к земле ствол березы и оказался медведем. Сноха сделала то же самое и последовала за ним, но при этом она по неловкости задела одной ногой березовый ствол. Из-за этого у нее одна нога осталась человеческой, тогда как вся она превратилась в медведицу. Эта ошибка сделалась для них обоих роковой: у них потерялась возможность превратиться снова в людей…»^[65]. По мнению печорских коми, чтобы обратиться в медведя, колдун сначала раздевается, потом три раза перекувыркивается через голову «против шерсти солнца» (движения солнца). Для обратного превращения он перекувыркивается «по шерсти солнца».

Колдуны, ведьмы не только могут сами обращаться в животных, но и превращают в них людей — это тоже распространенное поверье. Раньше этой способностью обладали звери: у айнов лисица может заколдовать человека, у индейцев тлинкитов выдра может украсть человека и превратить его в человека-выдру. Саамские нойды будто бы могли обращать людей в кошек, а парагвайские колдуны — в тигров. В русской сказке непослушных детей, ушедших к пруду, околдовывает ведьма, и они становятся белыми уточками. Вера в людей-волков, которых называли волколаками, особенно широко бытовала у русских, украинцев и белорусов. Крестьяне верили в реальность превращения колдуном в волков новобрачных, не пригласивших его на свадьбу, или всех участников свадьбы. Считалось, что колдун превращает человека в волка на определенный срок; когда он истекает, тот снова превращается в человека; его отличительная черта — сросшиеся брови и красные глаза. Волколаки находятся в подчинении у настоящих волков и выполняют их указания.

По поверьям белорусов и коми, колдуны могут обращать в волков целые свадебные поезда, если они чем-нибудь прогневали колдуна и не приняли против него мер предосторожности. В преданиях рассказывается, что перед смертью такие волки кричат человеческим голосом, а охотники, снимая шкуру с убитого волка-оборотня, под ней обнаруживают остатки красного кушака — следы одежды человека из свадебного поезда, превращенного в стаю волков.

У североамериканского племени омаха члены рода, почитавшие бизона в качестве тотема, завертывали умирающего в шкуру бизона, рисовали на его лице знак тотема и обращались к нему со словами: «Ты идешь к бизонам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

В одном из сказаний индейцев Северной Америки герой попадает к волкам. Вместе с медведями и выдрами, которые, как и волки, были тотемами у индейцев, они устраивают праздник в его честь: «Тогда волки вдруг внесли труп. Они завернули его в волчью шкуру, положили его у огня и начали плясать вокруг него и отбивать такт. Тогда мертвец встал и, качаясь, стал ходить. Но чем дольше они пели, тем увереннее он стал двигаться и наконец забегал совсем как волк. Тогда главарь волков сказал: „Теперь ты видишь, что делается с мертвецами — мы превращаем их в волков“»^[66].

С одной стороны, вера в оборотничество, с другой — вера в превращение человека после смерти в тотемное животное повлияли на развитие представлений о превращении покойников в животных и о покойниках-оборотнях.

Очевидно, из представлений о превращении умершего в тотемное животное возник обычай зашивания покойника в шкуру животного, известный, впрочем, и у народов, утративших тотемические представления. Здесь этот обряд способствовал попаданию умершего в загробный мир. В Древнем Египте умершего завертывали в шкуру быка или коровы. Лишь позднее, с развитием мумификации трупов, этот обряд изменился. Считалось, что умерший, пребывая в шкуре быка, получал дар нового рождения, кроме того, это обеспечивало ему попадание в царство мертвых.

Покойники, по поверьям многих народов, могли превращаться в животных и в их образах жить после смерти как сверхъестественные существа. Египтяне, например, верили, что умерший может превратиться в любое животное: цаплю, крокодила, змею и т. п. Чтобы помочь этому превращению, египтяне делали саркофаги в виде животных; в Книге мертвых изображены саркофаги, имеющие ноги, голову и хвост животного. Сходные представления были у меланезийцев, на их саркофагах укреплялись деревянные изображения акул. В меланезийской сказке женщина после смерти превращается в журавля.

Вера в превращение покойников в животных характерна для американских индейцев и народов Африки. Индейцы сиу считали, например, что шаманы и женщины после смерти превращаются в зверей, а индейцы Калифорнии верили, что плохие люди, умерев, становятся койотами.

Многие африканские народы представляли себе загробную жизнь покойников в облике животных, живущих вблизи кладбищ в лесах. Северные, юго-восточные и восточные банту верили, что умершие перевоплощаются в животных и чаще — в змей, а вожди и цари — в львов и леопардов. Криком совы, лаем гиены или стрекотанием кузнечика предки «дают о себе знать». Эту весть, ее значение разгадывает прорицатель.

У северных банту баньянколе труп царя помещали в усыпальнице, расположенной в лесу. Через несколько дней жрец выносил оттуда львенка, который считался воплощением духа царя. Только после этого царя хоронили. Масаи (племя Кении и Танганьики) считали, что после смерти в змей превращались только вожди и колдуны. Змеи посещали хижины родственников, их подкармливали молоком.

Дальнейшим развитием этих представлений стала вера в превращение душ покойников в животных и птиц.

С развитием анимистических представлений^[67] формируются верования о душе. Только на очень поздней стадии развития душа человека представляется как невидимый дух; даже у цивилизованных народов древности душа мыслится в облике птицы, животного, змеи; наряду с этим считалось также, что она после смерти переходит в животное, птицу. Такие представления, судя по пережиточным явлениям, в прошлом были распространены у всех народов земного шара. Не совсем ясна последовательность развития подобных представлений, но очевидно, первоначально существовало представление о том, что душа человека имеет вид птицы или животного, и лишь позднее, с развитием религиозного мышления, оно было заменено мнением о том, что душа после смерти человека переходит, иногда временно, в какое-либо животное или птицу.

Чаще всего душа представлялась в виде птицы. У обских угров представления о душе довольно сложны. Согласно их верованиям, у человека имеется несколько душ. Одна из них, а именно «уходящая вниз по реке душа», имеет вид птицы (трясогузки, синички, ласточки, сороки, а чаще — кукушки) или комара. Когда кукует кукушка, к ней обращаются: «Если ты моя душа, замолчи!» Если она замолкает, значит, она и есть душа данного человека. В этом случае он вскоре должен умереть, так как душа покидает тело примерно за год до смерти. Чтобы удержать душу в теле, на плече или руке делают татуировку в виде птицы: «Когда душа будет товарища иметь, то больше на месте сидеть станет». Другая душа, так называемая сонная душа (к человеку она прилетает только во время сна), тоже имеет вид птицы — глухарки, по-местному «тетери» («птица сна»). Ее изображают на спинке детской люльки, чтобы она охраняла сон ребенка. Ее можно увидеть.

«Один человек из селения Щекурья, вернувшись с охоты, рассказал, что он встретил в лесу тетерю, которая поднялась с земли с большим трудом. Тем не менее он никак не мог ее вначале застрелить, а когда наконец убил, то почувствовал себя плохо. Брать он ее не стал, так как увидел, что она какая-то плохая. „Что же ты сделал, — сказали ему. — Ведь ты душу свою убил! Теперь ты умрешь“. Человек пошел домой и умер»^[68].

У семангов души представлялись в виде птиц. О беременной женщине говорили: «Она съела птицу». У североамериканских индейцев гуронов души представлялись в виде голубей, у алтайцев — в виде петухов, у якутов — жаворонков, у эвенков — птичек, у южноамериканских индейцев бороро — попугаев арара; у тлинкитов морские утки — духи утонувших детей, совы — духи новорожденных, задушенных матерью во время сна. Образ души-птицы был знаком египтянам, вавилонянам, грекам. По представлениям древних египтян, душа умершего вылетает из тела в виде птицы. Душа египетского бога Осириса имела будто бы вид коршуна. В то, что душа имеет облик голубя или другой птицы, верили народы Средней Азии. В связи с этим у них еще недавно существовал обычай сыпать зерно на могилах. Образ христианского голубя близок взгляду на душу в облике птицы. К этому следует напомнить русскую примету: птица в дом залетит — к покойнику. На русских кладбищах также нередко можно увидеть накрошенную пищу на могилах — «для птиц», как объясняют теперь ее назначение люди.

Таджики и узбеки верили, что душа покидает тело в образе птицы или мотылька, а посещает семью родственников, принимая облик собаки или кошки. Согласно взглядам народов Средней Азии и Сибири, душа могла иметь также вид бабочки, мотылька, пчелы, даже мухи. У жителей Соломоновых островов светлячки почитались за души умерших. Души, по мнению разных народов, могли иметь также вид змей и различных животных. У негров банту одна из четырех душ человека, а именно внешняя, представлялась в образе животного — леопарда, черепахи или рыбы, у зулусов — в облике змеи.

Душа в виде мыши изображалась даже на некоторых старинных христианских иконах. Немецкое предание о короле Гунтраме рассказывает, что однажды, когда король заснул, из его рта выползла змея, представлявшая его душу. Слуга следил за ней, и, когда король проснулся и рассказал свой сон, оказалось, что он полностью совпадает с тем, что произошло со змеей, пока он спал.

Еще распространеннее была вера в переход души покойников в животных, растения и даже неодушевленные предметы. Собственно, у народов всех континентов в той или иной форме зафиксированы подобные взгляды. У немцев были распространены поверья, будто души умерших людей принимают облик мыши, шмеля, жука, бабочки, жабы, ворона, лебедя, кошки, ласки; у англичан, шведов и швейцарцев — вид ворона или вороны; у русских — пчелы или мыши; у маори — ящерицы и т. д.

В петуха или курицу переселяется душа мужчины и женщины после смерти, считали сваны. У них отмечен любопытный обычай поисков души убитого по законам кровной мести: на месте совершившегося убийства носили петуха или курицу (в зависимости от того, кто был убит — мужчина или женщина). Когда птица кричала, считалось, что душа найдена. В случае похорон умершего вдали от родного селения тоже исполняли особый обряд: сажали петуха в яму рядом с могилой покойного, затем в родном селении устраивали оплакивание и поминки над петухом.

По поверьям малайцев, с душами умерших связан крокодил, у полинезийцев эту роль играют акулы, они пожирают трупы. У полинезийцев почитание змей связано с верой в переселение в них душ умерших. Змее, во внешности которой обнаруживалось какое-нибудь сходство с умершим предком (шрам, отсутствие глаза и т. п.), полинезийцы приносили жертву. Сходные представления были у народов Сибири и Америки. Например, ханты, убив медведя вскоре после чьей-нибудь смерти, искали в нем черты сходства с умершим (залысина, шрам и т. п.)^[69]. У северозападных индейцев был отмечен случай, когда они не хотели убивать одну старую медведицу, морщинистая морда которой напоминала им одну из их прабабок. Этого им было достаточно, чтобы считать, что в нее превратилась душа этой прабабки.

Жители Гвинеи верили, что души умерших переходят в обезьян, живущих около кладбищ, души вождей — в леопардов. Поэтому леопардовым мехом пользовались только правители и их семьи, шкуры всех убитых леопардов сдавали вождям. В Восточной Африке существовало представление, что душа умершего переселяется в курицу. Население других мест Африки считало, что души добрых людей после смерти становятся змеями, а злых — шакалами. В Бенине и других местах Южной Африки были развиты воззрения о том, что души умерших до нового воплощения в людей пребывают в образах птиц, змей, ящериц, лягушек, рыб. Во временное переселение души в животное верили древние египтяне. Они считали, что после разрушения тела умершего человека душа его вселяется в животное, которое в это время рождается. Обойдя всех наземных водных и пернатых животных (в течение трех тысяч лет), душа снова вселяется в тело рождающегося человека. Это уже дальнейшее развитие представлений о душе.

Среди моряков разных национальностей существует поверье, что в морских птицах (чайки, буревестники, глупыши, альбатросы) воплощены неупокоенные грешные души погибших моряков. Считается недопустимым убить такую птицу: корабль может постигнуть неудача и даже гибель.

Суеверия такого рода живучи до сих пор. Подобный описанному случай — забастовка из-за смерти на судне альбатроса — произошел лет десять назад на одном из английских грузовых судов^[70].

Души предков, согласно поверьям народов Америки, Океании, живут в птицах. Тут могут быть разные варианты представлений: душа воплощена в птице или птица уносит душу в потусторонний мир. Ворон у индейцев квакиютль переносит души мертвых в загробный мир: «Иелх прежде всего есть птица мертвых, водитель душ. Он приглашает в гости духов умерших». Индейцы атапаски верили, что души умерших с помощью духов выдры и гагары, которым их вверяли родные, попадали в загробный мир и продолжали там жизнь. В Океании существует миф о птице, несущей умершего на тот свет, или о корабле в форме птицы; гроб в связи с этим имеет вид птицы. Все, что касается загробного мира, тоже связано с животными. Вход в подземное царство богини смерти и преисподней Хэль в скандинавских мифах стережет зловещий пес Гармр. Медведь, гусеница, мухи охраняют вход в загробный мир, по представлениям даяков острова Борнео. Гуроны верили в то, что душа умершего на своем пути в загробном царстве должна перейти через мост, где на нее нападает собака. Напротив, у эскимосов был обычай класть в детские могилы черепа собак, чтобы собаки могли защитить души детей в загробном мире.

Представления о переходе душ умерших в животных, птиц и змей способствовали развитию культа предков в образе животных. Большую роль в возникновении и развитии этого культа имела также вера в возможность сожительствовать с животными и иметь от них детей.

У первобытных племен не существовало представления о физиологической причине рождения живых существ, оно представлялось им как вселение в женщину существа из внешнего мира. Невежество первобытных охотников относительно физиологической природы зачатия и беременности, а также вера в близость и родство человека с животными подготовили почву для возникновения взглядов на возможность сожительства с животными. Психология первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными и людьми, духами и людьми. Считалось, что потомство от такого союза будет сверхъестественным (духом или животным) и будет покровительствовать людям. Очевидно, исторически подобные воззрения связаны с древней верой в тотемическую инкарнацию.

Вера в возможность половых сношений людей с животными или духами в образах животных была распространена довольно широко у разных народов. Близость человека с животными нередко понималась как непосредственное родство с ними. У очень многих народов на этот счет существовали мифы о чудесных рождениях, о рождениях людей от связи женщины с животными. Со временем этот рассказ превратился в фольклорный мотив о похищении девушки или женщины зверем.

На Амуре и Сахалине происхождение родов, называвшихся в честь какого-либо животного, связывалось с женщиной, будто бы родившей ребенка от этого животного. Некоторые роды орочей, ульчей вели свое происхождение от женщины, которая имела связь с тигром. Одна нивхская женщина рассказывала этнографу Штернбергу, что к ней ночью явился тигр и имел с ней половое сношение^[71]. Очень много легенд у народов Сибири и Америки (эвенков, айнов, нанайцев, удэгейцев, индейцев тлинкитов и др.) о браках женщин с медведями; как мы уже указывали, медведь считался у них родственником, зятем. Подобные взгляды в виде суеверий были известны даже среди цивилизованных народов. Так, один из администраторов Камчатки начала XIX в. в своих воспоминаниях рассказывал как о достоверном факте о похищении в Петропавловске медведем женщины, ставшей его женой.

У киргизов сохранилась легенда о происхождении их от красной собаки. Рассказывается, что после набега врагов от всех киргизских племен осталась лишь дочь хана. У нее была красная собака, от которой она прижила детей. Они-то и стали родоначальниками киргизов. У айнов тоже есть легенда, в которой повествуется о происхождении айнов от первой женщины на Земле и собаки. У одной из бурятских групп было поверье о существовании на северо-востоке «собачьего царства», где у мужчин-собак и женщин-людей рождались сыновья-собаки.

Якуты вели свое происхождение от девицы-лебеди. У них же был род, называвшийся Рожденный от орла, причем считалось, что орел-дух фактически участвовал в деторождении. Отцом одного из бурятских племен Эхирит считался пестрый налим. Любопытно, что в генеалогических легендах индейцев квакиютль медведица, орлица, лягушка вступают в брак с предком-мужчиной; женские предки рода вступали в брак с животными, судя по легендам, реже.

У древних тюрков есть предания о происхождении родов от волка. Предания рассказывают, что тюрки произошли от связи женщины гуннского рода и волка; другой вариант повествует о том, как волчица выкормила мясом гуннского мальчика, а потом у нее от него родилось десять сыновей — основателей тюркских родов.

В один ряд с подобными представлениями можно поставить некоторые обычаи и обряды, во время которых почитаемым животным, а позднее — богам приносили в жертву или символически отдавали в жены девушку или женщину. На острове Тимор во время коронации королей, которые вели свое происхождение от крокодилов, приносили жертву хозяину крокодилов — девушку, чистую, непорочную девственницу. Ее одевали и украшали цветами, как невесту, и сажали на священный камень у реки. Когда какой-нибудь крокодил утаскивал ее, считалось, что она стала его женой.

Сходный обряд, связанный с культом лошади, описан в древнеиндийских священных книгах Веды. Здесь в честь лошади устраивался праздник. Весной по особым приметам выбирали лошадь, которой в течение года оказывали внимание. Она пользовалась полной свободой, могла зайти даже на чужую территорию, за ней должен был следовать почетный эскорт из трехсот принцев крови, ста благородных, ста сыновей чиновников высшего ранга и ста — низшего ранга, а также трехсот старых лошадей. В течение целого года устраивались праздники и жертвоприношения богу Солнца. Затем избранную лошадь торжественно купали, а три первые жены царя натирали ее благовонными мазями и надевали на нее украшения. После этого ее торжественно душили и клали на ложе, на которое вместе с ней в роли ее супруги должна была лечь первая жена царя.

Пережитком подобного же обряда является случай, описанный в 1925 г. в газете «Ленинградская правда», который произошел в Олонецкой губернии. В одной из деревень крестьяне замучились от нападений медведей на скот. И вот, по совету стариков, «чтобы медведя ублажить», они решили сделать «медвежью свадьбу», «девкой отделаться», т. е. отдать медведю девушку «на совесть… как встарь деды делали… самую раскрасавицу». По жребию выбрали девушку, одели ее в наряд невесты и, несмотря на ее сопротивление, отвели в лес к медвежьему логу, где привязали к дереву, приговаривая: «Не осуди, Настюшка. Ублажай медведюшек. Заступись за нас, кормилица, не дай лютой смертью изойти». К счастью, девушке удалось спастись^[72].

Идея подобных сверхъестественных половых связей человека с животным, а точнее — с духом в образе животного заложена также в шаманизме. Возможность и даже необходимость половых сношений с духами предписывалась шаманам и шаманкам. Это общение чаще всего происходило во время сна. Духи нередко являлись в облике животных. Один нанайский шаман рассказывал о том, как ему во сне во время болезни явился дух в образе красивой женщины и стал в дальнейшем посещать его. Женщина сказала ему: «Я люблю тебя, мужа нет у меня, теперь ты будешь моим мужем, я — твоей женой…» Шаман рассказывал: «Иногда она является в виде старухи, иногда в виде волка, смотреть страшно! Иногда в виде крылатого тигра, я сажусь на него, и он возит меня, чтобы показать разные страны»^[73].

Позднейшей трансформацией верований в возможность сожительства человека с животным являются представления о влиянии животных на плодовитость женщины и связанные с этими верованиями обряды. Они были чрезвычайно широко распространены у разных народов в разное время. Так, в древнеегипетском городе Мендесе («мендес» означает «баран») перед изображением бога Осириса в облике барана поклонявшиеся ему женщины обнажались, чтобы приобрести свойственную ему плодовитость.

Во время римского праздника Луперкалий, справляемого 15 февраля в честь бога Луперка (lupus — по-латыни «волк»), бывшего в прошлом тотемом Лациума, два молодых человека, наряженные в шкуры жертвенных животных, бегали вокруг Палатинского холма, ударяя кожаным ремнем женщин, желающих стать плодовитыми.

Подобные взгляды были свойственны среднеазиатским народам. Самаркандские узбеки верили, например, что ношение с собой полового органа волчицы способствует деторождению. Женщины носили его зашитым в тряпочке за пазухой или на плече. Для облегчения родов роженице клали на постель волчью жилу, надевали на руку или привязывали волчью челюсть, лапу или зуб, давали раствор порошка высушенного волчьего сердца. Бездетные туркменские женщины совершали паломничество к могилам святых, украшенных рогами горных баранов. Они стучали по рогам, и если из них выпадали муравьи, это означало, что у женщины будут дети. Бездетные каракалпакские женщины стремились съесть кусочек мяса тигра, поклонялись его следам, прыгали через его шкуру, прося при этом детей. Такие же обычаи были у узбеков: стоило только охотнику, убившему тигра, появиться в селении, как со всех сторон собирались женщины, не имевшие детей. Чтобы иметь детей, женщины жгли шерсть тигра на огне и окуривали себя, перешагивали через его шкуру, зубы и когти носили в качестве амулетов.

Интересный случай был отмечен в 1950-х годах в г. Нукусе, столице Каракалпакии. Каракалпачки охотно посещали местный краеведческий музей. Случайно обнаружилось, что женщины пролезали под чучелом тигра, когда в зале не было служителей: они надеялись таким образом уберечь себя от бесплодия^[74]. Так же поступали хорезмские узбечки, проходя перед верблюдом с ритуальной целью, а если запаздывали роды — пролезая под ним; такое же значение имело и перешагивание через новорожденных щенят.

Развитию веры в сверхъестественное зачатие, а также в предков-животных способствовал и суеверный страх перед рождением двойни, почитание близнецов. Раньше считали, что от связи мужчины и женщины близнецы родиться не могут, для этого необходимо соединение женщины со сверхъестественным существом или животным. Поэтому в некоторых местах женщин, родивших близнецов, сравнивали с животными, рождающими по многу детенышей. У зулусов, например, близнецы считались скорее животными, чем людьми. Они жаловались на трудности их воспитания: «Мы знаем, как воспитывать детей, но не знаем, как управиться с животными». У африканского племени гереро в культе близнецов, который был развит очень сильно (существовал целый церемониал по поводу рождения близнецов и по отношению к их родителям), был очень интересный обычай, связанный с представлением о животном характере близнецов. После рождения близнецов родителей удаляли из селения в особое стойбище, где они должны были снять всю свою одежду и надеть звериные шкуры. Родители близнецов у гереро могли питаться только мясом. В Перу шкура животного также фигурировала в культе близнецов: через десять дней после их рождения родственникам предписывалось убить в лесу оленя, сделать из его шкуры накидку, в которой родители близнецов торжественно проходили по селению.

На почве всех этих воззрений развивается культ предков в животном облике: «Там, где душа человека свободно превращается в змею, мышь, пчелу и пр. во время сна, где, по общему убеждению, от человека может родиться зверь, а животное произвести человека, где люди при жизни могут быть обращены колдуном в камни, животные или в деревья, где душа после смерти, покинув свою телесную оболочку, продолжает жить в образе животного или растения — одним словом, в эпоху, когда человек еще чувствует себя слитым с природою в одно целое, родоначальник-нечеловек кажется вполне естественным, тем более что сам предок-животное обладает всеми человеческими чертами и даже свободно принимает человеческий образ, в особенности когда он является людям»^[75].

Культ предков был развит у многих народов земного шара. Возникновение его относится еще к эпохе существования материнского рода, эта его ранняя форма связана с почитанием женских предков. Примером является почитание калифорнийскими индейцами птицы сарыч, в честь которой ежегодно устраивали птичий праздник. С обрядом была связана легенда, очевидно позднейшего происхождения, согласно которой птица сарыч раньше была женщиной, убежавшей в горы и превратившейся там в птицу. Ежегодно в честь этой птицы индейцы устраивали торжество, для которого ловили сарыча. Участники праздника несли птицу, плясали и пели. Затем птицу убивали, стараясь не пролить ни капли крови. Шкурку с перьями снимали и хранили, пока их не накапливалось столько, сколько надо было для того, чтобы сшить праздничное платье. Тело птицы хоронили. Вокруг ее могилы собирались старые женщины и оплакивали ее, бросая на могилу зерна и пищу и причитая: «Почему ты убежала от нас, почему ты лучше не оставалась с нами?» После этого в течение трех дней и ночей продолжались пляски. В этом образе слились и женщина, и птица. Обряд совершался как поминки по женщине, в то же время существовало представление, что в каждой птице она вновь воскресает.

Интересный обряд, связанный с почитанием в образе черепах душ умерших родственников, бытовал у мексиканского племени индейцев зуньи. Индейцы считали, что души умерших превращаются в черепах. Раз в год в середине лета на них устраивали охоту. Эта и последующие церемонии были обставлены торжественными обрядами. Индейцы надевали на себя парадные одежды и возвращались домой в масках, с корзинами, полными черепах. Они торжественно вносили черепах в свои дома, где их встречали с радостью и почтением, стараясь узнать в черепахе того или иного умершего родственника. Принесенную в дом черепаху приветствовали со слезами на глазах: «О бедный, погибший сын, отец, сестра, брат, дед! Кто знает, кто ты?» Черепах угощали лучшими кушаньями и напитками, оказывали им знаки внимания. На следующий день с приветственными молитвами и приношением даров черепах убивали. Зуньи не ели мяса черепахи даже и в этом случае. Они хоронили черепах в реке, чтобы те могли вернуться к вечной жизни: мясо и кости складывали и относили в речку, чтобы они возвратились к своим товарищам «в темные воды озера смерти»; черепаший панцирь выскабливали и вешали в доме, почитая его святыней. При этом все рыдали и оплакивали своих умерших родственников. Индейцы зуньи были убеждены, что после смерти они превращаются в черепах: «Вы говорите, что черепаха умрет; никогда черепаха не умирает, я вам говорю, что она не может умереть; она только меняет свою обитель и пойдет назад в дом своих предков»^[76].

В этих обрядах видны следы тотемизма и промыслового культа; предки почитаются в данном случае в образах животных. Но отличие от тотемического культа предка-животного уже велико: почитается не само животное, а душа, дух человеческий, хотя и воплощенный в животное.

По-настоящему культ предков развивается уже на основе патриархальных отношений. Наиболее типичен (например, у народов Африки, для которых культ предков особенно характерен) культ мужских предков, причем в образах не животных, а людей. Чем выше уровень развития народа, тем уже меньше животных черт в образе почитаемого предка. Эта особенность находит свое отражение и в мифах. Например, родоначальник племени Булагат у бурят вел свое происхождение от связи быка божественного происхождения и ханской дочери. Бычок был сверхъестественным существом и совершил много подвигов. В позднем же варианте этой легенды Булагат только воспитывался быком. В другой легенде о происхождении племени Шаранут рассказывается: одна девушка родила сына без мужа; стыдясь родителей, она привязала сына к хвосту солового (желтой масти) жеребца, тот поскакал, узел развязался, мальчик упал. Это был родоначальник Шаранутов. Само слово «шаранут» происходит от «шарга» — «соловый», «шаранут» означает «соловенькие». Очевидно, первоначально легенда выводила Шаранутов от связи девушки с соловым жеребцом и только со временем трансформировалась.

У обских угров некоторые локальные группы (например, жители одного селения, генеалогические группы) вели свое происхождение от какого-либо животного или птицы. Позднее эти животные предки стали осознаваться как предки-богатыри. Но в них остались и животные черты: они могли превращаться в зверей-покровителей. Так, манси на Сосьве и Ляпине почитали богатырей в образах животных и птиц: в селении Хорумпауль — ястреба (Хортхан-ойка, ойка — старик), в селении Маньинском — утку-крохаля (нялтуп), в селении Хангалском — соболя (нехыс), в селении Межи — орла (юсвой), в селении Сарадейском — лягушку (пурипан-эква — старуха лягушка). Родоначальником манси селения Шомы был богатырь, выступавший в образе гагары (Шойинг-отыр), такой же характер имел родоначальник манси селения Оурья, известный в образе чайки (ритма). Их изображения хранились в особых священных местах, им приносили жертвы.

Почитание предков в образах животных, как мы видели, выражается в жертвоприношениях им, устройстве специальных празднеств в их честь. Это делается для того, чтобы, во-первых, уберечь себя от гнева предков, а во-вторых, обеспечить себе помощь и покровительство их.

У некоторых народов существуют поверья о том, что души умерших могут украсть душу живого. И в общем-то все испытывают суеверный страх перед покойниками, боясь возвращения их или их душ. Семанги, например, считали, что души умерших могут возвращаться домой по ночам в виде птиц и пугать своих родственников. На могиле нужно совершать жертвоприношения, чтобы утолить голод умершего, умилостивить его, иначе он вернется с того света и будет мучить живых. Но предок-покровитель в образе животного — это сверхъестественное существо, он обладает могущественной силой и может оказать покровительство, помочь в разных делах, а для этого ему надо сделать что-нибудь приятное. У обских угров куски жертвенной пищи ставили для душ-птиц. Индейцы бороро любили держать около дома попугаев арара, в которых, по их мнению, воплощались души умерших: души родственников находились рядом и не голодали. Зулусы верили в то, что, если увидишь умершего во сне или увидишь змею, можно считать, что умерший доброжелателен и будет покровительствовать родичам.

Почитание животных, в которых воплощены предки или их души, включало в себя и кормление их. В Полинезии, на островах Самоа прикармливали двух акул в маленькой бухте, куда они приплывали на зов. Самоанцы отождествляли их с душами двух самоанских родоначальников. Другие группы самоанцев прикармливали угрей, раков, голубей. Малайцы кормили крокодилов, считая, что в них переселяются души умерших.

Животное в мифах и религиозной практике тайных союзов

Тайные союзы или общества представляли собой замкнутые организации, в которые принимали только мужчин определенного возраста. Они были известны у народов Африки, Северной Америки и Меланезии. У каждого союза были свои обряды и церемонии приема в члены союза, свои покровители. Основоположниками тайных союзов, их покровителями считались предки — мифические фантастические существа, чаще всего имевшие животный облик. Типы тайных союзов и их функции были различными у разных народов.

У североамериканских индейцев тайные союзы, или общества, были тесно связаны с родовой или племенной организацией, они выполняли функцию охраны родовых и племенных традиций. У равнинных или степных индейцев (дакота, манданы, омаха и др.) были мужские и женские тайные союзы, называвшиеся по имени животных. У индейцев дакота, например, было общество людей-бизонов. У обществ были свои святыни, так называемые священные узлы, пляски (пляски коня, бизона и пр.), обряды посвящения. В основе обряда посвящения в члены союза лежала идея смерти и воскресения посвящаемого: считалось, что дух-покровитель в образе животного проглатывал его и затем воскрешал. У дакота устраивались пляски-мистерии общества в честь разных духов: животных, птиц и деревьев. Их символы хранились в священном узле — клок шерсти с головы бизона, пух лебедя, засушенная трава и кора деревьев. В период посвящения юношей в члены тайного союза их готовили к военному делу, большое внимание уделялось физической закалке.

Конь появился в Северной Америке с приходом туда европейцев, но быстро вошел в круг почитаемых животных. С культом коня связаны не только шаманизм, личные духи-покровители, но и тайные союзы. Внутри равнинных племен существовали братства знахарей-ветеринаров. Их покровителем считался конь, являвшийся посвящаемому во сне. Он открывал ему тайны магических приемов и лечебных свойств трав, учил его магической пляске. В то же время считалось, что лошадиная пляска способствует увеличению конских табунов.

У индейцев Калифорнии с культом тайных союзов были связаны обряды посвящения юношей, культ мифических предков союзов в облике животных, пляски животных на праздниках (пляска койота и др.). Во время обрядов посвящения юношей надолго изолировали, испытывали их стойкость голодом. Тайнам союза их обучали шаманы. Развитие имущественной дифференциации в индейском обществе нашло отражение и в организации тайных союзов; в члены союзов стали допускаться только сыновья состоятельных родителей. Вожди селений выбирались преимущественно из членов тайных союзов.

Обряд посвящения в члены тайного союза у индейцев квакиютль проводился в «мужском доме». Мужские дома украшались резными изображениями животных. Мужской дом символизировал проглатывание посвящаемого животным-покровителем. Воспоминания о таких постройках сохранились в мифах. В одном из них герой строит дом, в котором балки имеют вид змеи и волка. У индейцев квакиютль в таком доме проводилась инсценировка смерти и воскрешения посвящаемого юноши: сначала его учили плясать ритуальную пляску, затем вводили в комнату, где на стене был изображен ворон, который открывал клюв, заглатывал юношу, а потом выплевывал.

Тайные общества ирокезов по своему происхождению делились на два типа: возникшие на охотничьей стадии были связаны с культом животных, а возникшие позднее — с земледельческим культом. Союзам первого типа нередко давались названия животных: выдры, орла, медведя, бизона и др. Целью их было устранение несчастий и лечение болезней. Достигалось это при помощи обрядовых празднеств с песнопениями и плясками.

У южных индейцев Северной Америки культ тайных союзов был тесно связан с почитанием личных духов-покровителей. Члены одного тайного союза должны были иметь одно и то же видение в образе животного — бобра, медведя, ворона. Покровительство члену союза животное оказывало и через части своего тела — шерсть, перья и пр.

Основной цели — лечению болезней — была подчинена деятельность тайных обществ мексиканских индейцев пуэбло. Их покровителями считались также животные, змеи, в их честь исполнялись пляски. Но постепенно союзы стали контролировать жизнь общин. Вождем селения стали избирать главу самого влиятельного тайного союза. Если вначале тайные союзы выражали зарождение и развитие патриархальных отношений и были орудием борьбы с традициями матриархального общества, то теперь они все более стали играть роль средства для обогащения главарей союза — родоплеменной верхушки. В обрядовой форме проводились обмены подарками, участие в коллективных работах в пользу «брата» (члена союза или братства). У некоторых племен тайные союзы составлялись по возрастному признаку, в другие принимали только прославленных воинов.

Наконец, были специальные братства шаманов или знахарей, например знаменитая «великая медицинская ложа» у оджибве. Эти типы союзов уже мало имели общего с культом животных и далеко ушли в своем развитии вместе с развитием общественных отношений.

Обряды мужских и женских тайных союзов у алеутов описаны русским миссионером-этнографом И. Вениаминовым. Культ их был тесно связан с охотничьим бытом и выражал возникающие при переходе от матриархата к патриархату противоречия. Появление на праздниках тайных союзов лиц другого пола каралось смертью.

Особенно значительного развития достиг культ тайных союзов в Африке, более всего в западной ее части. Здесь зафиксировано более 150 различных тайных союзов. Хотя здесь функции союзов были не менее разнообразны, чем в Америке, почти все они, как правило, связаны с почитанием животных — покровителей союзов. Духи-покровители представлены часто фантастическими, сверхъестественными существами, однако имеющими черты животных. Так, у племени кпелле и менде (Западный Судан) были союзы Леопарда, Змеи, Антилопы, Шимпанзе, Крокодила, Питона; у гбанде (Либерия) — союзы Леопарда и Змеи; у темне (Сьерра-Леоне) — Крокодила и Обезьяны; у боссо-сорокои (Судан) — Льва и Шакала и т. п. В обрядах посвящения и на празднествах фигурировали эти предки-покровители в соответствующих костюмах. Например, глава тайного союза Льва у боссо-сорокои носил маску в виде львиной головы и особый костюм, обертывая ноги кусками львиной шкуры, имитировавшими львиные лапы. Голос его передавался с помощью громадного барабана, который так и называли: «рев льва». Горилла — покровитель союза Гбини — изображалась с помощью длинного плаща и таких же штанов, изготовленных из волокон листьев пальмы рафии, напоминающих косматую шерсть животного. Для большей внушительности и фантастичности спереди привязывалась шкура леопарда, а сзади — множество дощечек, звенящих во время движения. Покровители союзов выступали также в костюмах и масках леопарда, буйвола, обезьяны, крокодила, слона, рыбы, птицы и пр. В религиозной практике тайных союзов слились воедино обряды посвящения юношей, культ мертвых с его верой в смерть и воскресение, танцы и маскировка, связанные с охотой и культом животных.

Наиболее могущественными в Африке были союзы Поро, или Пурра, Эгбо (Леопарда) в Сьерра-Леоне и Бельгийском Конго. Они осуществляли контроль над жизнью не только отдельных деревень, но и больших областей и стран, вершили правосудие, оказывали влияние на развитие экономики, служа интересам состоятельного населения.

Союз Пурра известен европейцам с XVI в., но возник он гораздо раньше. Он был распространен на большой территории Западной Африки между Берегом Слоновой Кости и Португальской Гвинеей. У каждого племени была своя организация, состоявшая из взрослых мужчин.

Прием в члены союза Пурра был обусловлен длительным обучением в специальной школе. Обучение состояло не только в привитии чисто практических навыков (строительство, ремесла, промыслы, ручной труд и пр.), но и в физической закалке, тяжелых испытаниях. Раз в пять — семь лет происходил отбор мальчиков и юношей в школу, где они проводили по нескольку лет под присмотром и руководством старших. В зависимости от положения в обществе родителей мальчика и его способностей его определяли в ту или другую учебную группу: группу простых работников, слуг и рассыльных, группу колдунов либо группу вождей. Непременным условием было сохранение тайны и повиновение старшим; за нарушение этих заповедей грозила смертная казнь. Основные тайны союза — магические приемы, тайны религии, история племени, правила выбора вождей и пр. — оставались, таким образом, известными лишь избранным. Каждый племенной союз имел своего вождя, которого могли видеть только посвященные; им мог быть только мужчина не моложе пятидесяти лет. Вождь будто бы мог убивать и воскрешать людей. Главы местных союзов составляли союз Великого Пурра, управлявший общественной жизнью всех племен. Местные отделения союза разрешали семейные споры, наказывали преступников. Великий Пурра улаживал конфликты, прекращал войны между племенами, наказывал изменников и клятвопреступников. Виновное в военном конфликте племя приговаривалось к разграблению; приговор в исполнение приводили воины в масках, врывавшиеся в селение с факелами и оружием. Власть Пурра была так велика, что даже европейцы прибегали к его помощи. Маски Пурра были громадными и зловещими, они имели вид звериных морд с птичьими перьями. Некоторые из них весили до десяти килограммов. Чтобы носить такую маску и еще танцевать в ней, надо было много тренироваться.

Союз Эгбо (Леопарда) в Южной Нигерии тоже играл большую роль в жизни племен. Он постепенно сосредоточил в своих руках всю полноту власти. Его руководители, разбогатев на эксплуатации своих соплеменников, рядовых членов союза, управляли даже торговлей.

Всякий нарушитель правил, установленных союзом Эгбо, жестоко наказывался. На этом была основана его власть. Самым жестоким образом преследовали правонарушителей, не умевших хранить тайны, и даже тех, кто случайно попадал на территорию союза или на дорогу торжественной процессии. Союз имел свою территорию и общий дом для совещаний и обрядов посвящения в члены союза. Стены его были расписаны изображениями животных-покровителей и духов. Вступление в союз было возможным лишь по внесении определенной суммы денег в кассу союза. Союз распадался на несколько групп, переход из группы в группу также был обусловлен денежными взносами.

Союзы Леопарда были наиболее террористичными. Например, общество Леопарда в Бельгийском Конго прославилось своими расправами с неугодными ему лицами. Приговор приводил в исполнение один из членов союза по имени Аниота. Он надевал на себя плащ, раскрашенный под шкуру леопарда, и маску из луба. При нем были также специально сделанные железные когти, которыми он разрывал свою жертву, и жезл с вырезанным на нем изображением лапы леопарда.

Замаскированный таким образом Аниота глубокой ночью проскальзывал в хижину обреченного, спавшего глубоким сном и ничего не подозревавшего, разрывал своими «когтями» сонную артерию своей жертвы. Затем он делал на земле отпечаток лапы леопарда и спокойно удалялся. Наутро родственники убитого, прекрасно знавшие, кто совершил казнь, обвиняли во всем леопарда, страшась мести тайного союза.

Относительно союза Леопарда в Либерии существовало мнение, что его члены могут превращаться в леопардов, для чего им надо только надеть шкуру леопарда, обуть ноги в туфли из леопардовой шкуры и нацепить на руки железные когти.

Весьма устрашающим было также общество Леопарда в Сьерра-Леоне. Здесь были также общество Крокодила, общество Бабуинов, террором устрашавшие соплеменников. Прием в члены обществ был обставлен мрачными деталями: после клятвы о сохранении тайны на теле посвящаемого выжигались особые знаки. Члены обществ носили при себе части шкуры бабуина или крокодила. Общество Крокодила расправлялось со своими противниками при помощи специально сделанной подводной лодки в форме крокодила. Ее нос имел вид головы крокодила, лопасти для движения — вид лап. В этого «крокодила» входили шесть человек команды. Сооружение, имея на поверхности лишь голову крокодила, незаметно подплывало к берегу. Избранная жертва утаскивалась под воду. Для освящения такой лодки-крокодила в жертву также приносили человека.

Общество Леопарда в Сьерра-Леоне возникло давно, о нем европейцы узнали в 1854 г., когда один африканец был сожжен живым своими соплеменниками в Порт-Локко «за то, что превратился в леопарда». С тех пор это общество наделало много шуму. Оно даже вступило в борьбу с европейцами, за что и было запрещено ими в 1892 г. Членам союза было запрещено иметь при себе атрибуты общества — специальную одежду, шкуры и когти леопарда. Однако загадочные убийства со следами лап леопарда рядом с убитыми продолжались. Состоялось несколько процессов над главарями общества, но это ни к чему не привело. Убийства людей продолжались как с целью убрать ненужных свидетелей и неугодных лиц, так и с целью добывания человеческой крови для освящения сумки «борфима», в которой хранились святыни общества, в том числе куски трупов жертв, убитых членами союза.

Тихо и сумрачно в деревне. В крайней хижине безутешна молодая вдова, плачет старая мать… Мужчины переговариваются в стороне от хижины. Они мрачны, разговаривают вполголоса. Им не очень-то верится, что соседа похитил зверь…

Только после исполнения кровавых обрядов сумка «борфима» могла охранять и обогащать своих почитателей. Для роли убийцы выбирали кого-либо из членов союза, а труп убитого делили его члены. Даже среди европейцев, долго живших в Африке, существовали поверья о том, что между каждым новым членом общества и настоящим леопардом во время церемонии посвящения возникает «кровная связь»; когда умирал человек-леопард, находили мертвого леопарда, и наоборот.

Как полагает С. А. Токарев, в Меланезии почти шаг за шагом можно проследить развитие тайных союзов из системы первобытных инициаций. Здесь отмечены переходные от инициаций к тайным союзам так называемые тайные культы и в то же время прослеживаются связи с тотемизмом. Члены тайных союзов придерживались определенных пищевых запретов. Например, члены союза Ингиет на архипелаге Бисмарка не употребляли в пищу мяса свиньи, черепахи, акулы и пр. Обрядовая сторона деятельности тайных союзов в основном связана с возрастными инициациями юношей. Сущность их состоит в следующем: «1) Все мальчики, достигшие переходного возраста, подвергаются ритуалу „посвящения“; 2) „посвящение“ состоит в обязательной изоляции мальчиков, особенно от женщин, в наложении различных табу, в операции обрезания и пр.; 3) ритуал и все принадлежности строго табуированы для женщин и непосвященных; имеются сведения, что женщину убивали даже за то, что она случайно увидела священную флейту, употребляемую при инициации; 4) женщинам и всем непосвященным внушается, что посвящаемых мальчиков проглатывает дух-страшилище, который потом выплевывает их назад (будучи задобрен жертвами — свиным мясом и т. п.); 5) посвященным мальчикам строго внушается хранить в полной тайне от непосвященных все, связанное с обрядами; за разглашение тайны им тоже грозит смерть»^[77].

Обряды посвящения в члены общества в Меланезии весьма сходны с подобными обрядами в Америке и Африке, хотя и имеют некоторые отличительные детали. Они символизировали смерть и воскресение посвящаемых, которое представлялось как похищение их духами предков, выступавшими в образах животных. Инсценировка этого обряда проходила в специальных помещениях, своей формой напоминающих животных. В Новой Гвинее, например, дом для посвящения сооружался в виде чудовища-змея Барлум, которое поглощает юношей. Вход в специальные сооружения для посвящения на архипелаге Бисмарка называется пастью акулы, на острове Серам (Океания) — пастью крокодила или клювом казуара. Непосвященные (женщины и дети) считали, что посвящаемых, вошедших в эти сооружения, проглатывает животное, разрывает их на части и лишь потом воскрешает полноправными членами союза.

Сюжет о проглатывании героя рыбой, акулой широко распространен в сказках народов Океании. Например, героя меланезийской сказки Камакаджаку жители небесной деревни спрашивают, откуда он. Он отвечает: «С Земли. Я там живу. Когда я набирал морскую воду, меня проглотила большая рыба. Я распорол ей брюхо и очутился у вас». Интересно, что этот сюжет характерен для сказок и других народов, в том числе русских. Сказочный мотив пребывания героев внутри кита или рыбы («Ивана щука-рыба заглонула и вынесла к берегу и выблевала. Иван и пошел»), очевидно, является отголоском этого древнего обряда. Любопытно в связи с этим, что в одной из сказок вместо замка на воротах, ведущих к избушке бабы Яги, — рот с острыми зубами. Да и сама избушка на курьих ножках, по всей видимости, — вариант обрядового сооружения в форме животного или птицы.

В Меланезии начало обряда посвящения обставлялось шумовыми эффектами. Услышав шум трещоток, все население в ужасе разбегалось. Из леса выходили существа, замаскированные птицами или животными, хватали посвящаемых юношей и уносили их в лес. Звуки трещоток женщинам объясняли как звуки ящерицы, проглатывающей посвящаемых. Им говорили, что дух проглотил юношей и вернет их лишь после жертвоприношений. Иногда инсценировка смерти проводилась прямо на глазах непосвященных: «С наступлением назначенного дня сельский маг потрясает трещоткой по направлению к юношам, которые падают замертво. Их одевают в погребальные одежды и уносят в загороженное место вне деревни… Предполагают, что эти мертвецы разлагаются и что маг-волшебник собирает кости и возвращает юношей к жизни»^[78]. О посвящаемом думают и говорят, что он ушел в мир духов, в преисподнюю или на небо.

Сверхъестественные духи (кайи), по поверьям меланезийцев, покровительствуют членам тайного союза, являясь им в образе змей. В меланезийской сказке мужчина попадает к ним в гости на маравот — обрядовую площадку союза: «Они пошли и пришли на маравот к кайям. Кругом было полно змей вальвалир. Некоторые кайи обвязали змеями свои головы. Другие надели змей на ноги. У третьих они заменяли руки. Иные кайи обмотали змей вокруг своей шеи. Некоторые сами выглядели как змеи, но с лицом человека. Другие же были змеями только посередине: их туловище было змеиным, а руки и ноги — человеческими. При этом они отливали всевозможными цветами.

Кайи исполняли обрядовый танец. Земля качалась. С треском валились деревья. Водяной кайя повел гостя обратно. Он сказал ему: „Ты не бойся. Мы, кайи, — настоящие люди, точно такие же, как и вы. И пусть эти змеи не смущают тебя. Они служат нам вместо одежды. Когда мы куда-нибудь идем, мы повязываем их вокруг шеи. И когда встречаемся с вами, то одеваемся змеями“»^[79].

Смерть и воскресение инсценировались не только для непосвященных; и для самих посвящаемых целый ряд обрядов и испытаний казался смертью. Этому способствовали также специальные снотворные, нередко ядовитые напитки. Чтобы испытать мужество и выносливость посвящаемых, сначала их подвергали разным жестоким испытаниям и даже пыткам, мучая болью, голодом, жаждой, темнотой, страхом (им наносили раны, отрубали пальцы, обливали кипящей водой, наносили клейма на кожу, заставляли проползать через крапиву и т. п.), что должно было вызвать у них состояние, близкое к смерти. Символически их даже сжигали, варили, жарили, изрубали на куски (раньше для этой цели убивали рабов или военнопленных). При этом посвящаемые не имели права выразить свои страдания ни единым звуком. Во время этих мучительных операций юноша впадал в полубезумное состояние, беспамятство, забывая свое имя, родителей, так что действительно верил в свою смерть и последующее воскресение. В довершение всего его символически ослепляли, залепляя глаза специальным известковым раствором с примешанным к нему перцем и покрывая все тело белой массой. Временная слепота и белый цвет тела были признаками смерти посвящаемого. После обмывания тела и прозрения наступало настоящее воскресение. Вкушением пищи юноша отверзал уста, он как бы вновь рождался.

В число физических испытаний возрастных инициаций при вступлении в тайный союз нередко входило и обрезание: «Так как одна из важнейших сторон системы инициаций состояла во временной изоляции посвящаемого от женского общества и во внушении ему строгой половой морали, то наиболее правдоподобно предположение, что смысл обрезания вначале как раз и состоял во временном лишении подростка половой способности и, тем самым, как бы в физическом ограничении общения с женщинами»^[80]. После обряда инициации юноша получал новое имя, становился полноправным членом группы и мог вступать в брак. Возвращение юношей после инициаций домой имело форму драматического представления, в некоторых случаях разыгрывалась пантомима, в которой изображались смерть и воскресение посвящаемых. При этом они вели себя как маленькие дети, которые, только что родившись, ничего не умеют делать и всему учатся заново — ходить, говорить, добывать пищу.

Среди меланезийских тайных союзов были и такие, где руководство союзов было резко отделено по своему имущественному и общественному положению от рядовых членов союзов. Наиболее развитыми были тайные союзы на острове Новая Британия (Дук-Дук и Ингиет) и на Банксовых островах (Сукве и Тамате). Культы тайных союзов связаны с культом предков, так как дух-предок покровительствует членам союза. Тайный союз Дук-Дук осознавался как общество духов («дука» — умерший). В то же время дух Тубуан, патрон инициаций этого союза, известного своими впечатляющими мистериями, в прошлом был птицей. Его костюм был сделан из пальмовых листьев и имел форму шара, ноги оставались голыми. Конусовидная маска увенчивалась пучком перьев какаду. Некоторые маски меланезийских тайных союзов были коллективными: их могли носить лишь несколько десятков человек, так они были велики. Рост танцоров в масках искусственно увеличивался благодаря ходулям в несколько метров длиной, руки удлинялись с помощью бамбуковых палок и пучков рафии. Вид таких масок был поистине ужасающим, особенно для непосвященных.

Как социальная организация союз Дук-Дук представлял собой орудие господства богатых руководителей союза над остальным населением, средство накопления богатств, форму организации власти над племенем.

Таким образом, культ тайных союзов, связанный с почитанием духов-покровителей в образах животных, в то же время тесно связан с такими формами религии, как тотемизм, культ личных духов-покровителей, культ предков, шаманизм. С тотемизмом его особенно сближают пищевые запреты и инициации. Но следует отметить, что на этой стадии развития почитания животных меняется отношение к нему. Если в тотемических представлениях животное близко и родственно человеку, то здесь оно выступает скорее как средство запугать население, придать фантастический вид почитаемым духам. Животные здесь выступают уже не в качестве предков, а в виде символов или атрибутов духов-предков. Инициации тоже в значительной степени изменились по сравнению с тотемическими в сторону более запугивающего их значения. Например, если в обряде тотемических инициаций, описанном у австралийцев Спенсером и Гилленом, человека помещали в символическую печь — вырытое в земле углубление — и изображали мимикой и звуками, как он жарится, то у гвинейских негров такой же обряд посвящения в тайный союз выполнялся более натурально и жестоко: юношей держали на огне по 4–5 минут, так что они получали настоящие ожоги. Посвящение в тайные союзы было связано, с одной стороны, с подготовкой юношей к жизни, с их воспитанием: их обучали трудовым навыкам, тренировали физически; с другой стороны, посвящения было обставлено магическими обрядами, сопровождалось физическими мерами воздействие для того, чтобы держать в повиновении как посвященных рядовых членов союза, так и непосвященную часть населения.

Возникнув на стадии разложения первобытно-общинных отношений, возникновения и развития патриархальных отношений, тайные союзы из средства борьбы с матриархальными традициями, охраны племенных традиций превратились в орудие господства богатых над бедными. Женские тайные союзы и общества, хотя и были известны у некоторых народов, не развились в значительные и влиятельные организации. Они в еще большей степени, чем мужские союзы, имели сходство с возрастными инициациями девушек и в основном готовили их к будущей семейной жизни матерей и хозяек. Там, где пережитки матриархальных отношений были еще сильны, женские союзы пытались соперничать с мужскими во влиянии на общественную жизнь, но вынуждены были уступить. Как мы видели, мужские союзы или общества играли такую большую роль в жизни племен, что вершили правосудие, оказывали влияние на развитие экономики, регламентировали всю жизнь племени, т. е. стали органами власти. Вместе с тем они не перестали быть религиозными организациями, поскольку вся их власть была основана на определенных религиозных воззрениях, среди которых наиболее любопытным является почитание духов в облике животных.

Культурный герой и племенной бог с чертами животного

С распадом первобытно-общинных отношений, с развитием племенной организации формируются и племенные культы — культы племенных богов. Формирование образов племенных богов шло сложным путем, через образы культурных героев, творцов-демиургов, небожителей. В то же время сложение образов культурных героев и творцов мира и людей было связано с мифологическими образами тотемов-предков и патронов-учредителей инициаций, нередко с чертами животных. Эти особенности прослеживаются еще на представлениях некоторых австралийских племен. Вот как, например, в одном из австралийских мифов (племени аранда) рассказывается о сотворении мира: «В период Алчеринга страна была покрыта водой. После того как вода была отогнана людьми на север, на Земле существовали бесформенные и беспомощные существа — инапертва. Это были не мужчины и не женщины, вернее, мужчины, смешанные с женщинами, которые, находясь группами в воде, принимали различные формы. Они не имели ни определенных очертаний, ни органов зрения, ни слуха, ни обоняния и не ели пищи. Затем с Севера появились два существа Ингамбикула (т. е. „из ничего“ или „самосуществующие“) и придали им человеческий вид, отделив мужчин от женщин, сформировав ноги, руки, отделив пальцы, прорезав им глаза, рот. Эти „доделанные“ люди принадлежали к различным тотемам и превратились в тотемных животных и растения. Оформители тоже превратились в породу ящериц»^[81]. В мифе другого племени (яурорка) герой более определенен, это мифическое существо мура-мура по имени Парачина. Он, заметив на земле четыре «незаконченных» существа, «разгладил их тела, вытянул их члены, отделил друг от друга пальцы на руках и ногах, сделал им рты, носы и глаза, проткнул уши и дунул в эти уши, чтобы они могли слышать. Наконец он просверлил тело от рта вниз и просунул туда кусок твердой глины с такой силой, что она прошла сквозь тело и образовала ягодицы. Сделавши таким образом из этих существ людей, он стал странствовать, повсюду делая людей»^[82]. В другом мифе мура-мура выступает как патрон инициаций: случайно обрезав себя и обнаружив, что теперь он стал «настоящим мужчиной», он вместе со своим товарищем отправился в путь, повсюду обучая людей обрезанию с помощью каменного ножа.

С развитием культуры народа расстояние между человеком и животным в его представлении увеличивается. Растут и отличительные черты животного-предка или покровителя, все более отделяющие его от животного мира и приближающие к человеку. Его родословная обрастает все большим числом легенд и мифов. Он становится культурным героем, творцом мира, создателем и благодетелем людей.

Культурный герой — это мифологическое лицо, которому в легендах и преданиях приписывается введение каких-либо обычаев и обрядов, обучение людей пользованию огнем, культурным навыкам и т. п. Мифы как бы объясняют, почему так почитаем данный герой с животным или полуживотным обликом. Отметим, что животный облик культурных героев характерен для мифологии различных народов. С развитием общественных отношений, ростом культуры облик культурного героя становится все более очеловеченным, хотя и сохраняет сначала некоторые животные черты, а потом — связь с животным или птицей, что объясняется уже новыми мифами и легендами, приспособленными к современности.

Образы культурных героев у многих народов связаны с тотемическими в прошлом предками и имеют облик или черты животных, птиц и т. п. Так, у индейцев квакиютль бывший тотем одной из фратрий — человек-ворон — является культурным героем (Великий Ворон). Мифы рассказывают, как он подарил людям солнце, научил разным полезным вещам. У индейских племен Центральной Америки такую же роль играет койот. В некоторых случаях мы видим, что образы культурных героев еще только складываются — это еще животные, но действуют они, как люди. Чаще всего герой мифа, бывший тотем, оказывается культурным героем, похищающим огонь у хранящих его духов и отдающим его людям: у квакиютль — ворон Иелх достал огонь на одном из островов, хотя и обжегся при этом; у нутка — дятел украл огонь у волков, которые владели огнем, добывая его трением; у других групп индейцев — олень приносит людям огонь. На острове Таити огонь добывают цапля и птица отатаре. У народов Сибири это медведь (у хантов и манси — бурый, у ненцев — белый). У ненцев почитание белого медведя связано с поверьем, согласно которому белый медведь научил их пользоваться огнем. Ворон (Кутх — у чукчей и камчадалов, Иелх — у американских индейцев) или кит (у коряков), судя по легендам, тоже похитили огонь у духов и передали его людям. Эти представления, равно как и почитание этих героев с чертами животных, характерны уже не для родовых или фратриальных групп, а для целого племени или даже народа. В этом случае в образах животных-героев прослеживаются черты племенных божеств.

Бывший тотемический предок выступает в качестве культурного героя и миротворца у индейцев тлинкитов. Это ворон Эль. С его именем связаны мифы о мироздании и начале культуры у тлинкитов. В них соединены легенды и о чудесном рождении, и о потопе, и об изобретении огня, и о борьбе с другими героями, бывшими тотемами. Во время потопа, который вызвал один из дядей Эля, последний спасся, ухватившись за облако. Огнем и водой ведал Ханух-волк, бывший в прошлом другим тотемом тлинкитов. Ханух-волк был старше Эля-ворона и опытнее в искусстве волшебства, но Эль-ворон благодаря своей ловкости и умению летать победил его и похитил у него огонь и воду. При похищении огня Эль сжег себе клюв, но донес горящую головню до тлинкитов и таким образом добыл огонь людям. На примере этого мифологического героя можно проследить, как из тотема он превращается в культурного героя, а затем — в племенное божество.

У северо-западных индейцев Ванкуверовых островов творцами мира и людей являлись высшие существа-герои, которые создали людей из животных. Индейцы считали, что мир был создан и сначала населен только животными и птицами, в которых жили души индейцев. Однажды, когда к острову приблизилась лодка с незнакомыми людьми, все животные и птицы, испугавшись их, убежали или улетели в горы и леса, а души индейцев, живших в них, остались. Так будто бы произошло отделение людей от животных и образовалось население Ванкуверовых островов.

Превращению бывших тотемов в культурных героев, а затем в божества, почитаемые представителями не только одного рода или одной фратрии, но всего племени, а иногда и шире — всем народом, способствовало разрастание племен, рост их могущества и влияния на соседей. Таким божеством стал, например, первоначально один из тотемов индейцев алгонкинов Заяц или Кролик, позднее — высшее существо в Виргинии, Южной Каролине, на побережье Гудзонова залива. Его называли Великим Зайцем (Великий дух — Большой Заяц), начальником жизни. Вокруг него были сгруппированы мифы о мироздании. Хотя он и представлялся своим почитателям в зверином виде, он выступал в роли творца мира, божества, живущего там, где восходит Солнце; с ним жили души добродетельных людей. Ему приписывалось изобретение рыболовных сетей, уничтожение духов-людоедов, угрожающих людям, и даже — создание тайного союза Мидевивин (общества знахарей). Он был огромного роста и одним прыжком способен был покрыть большое расстояние. В нем прослеживается зарождение черт племенного бога.

Героями мифов народов Океании выступают мифические люди, иногда с чертами тотемов (Тагаро-ястреб, Нденгеи-змея), о них в мифах говорится, как они создали мир, людей, научили их пользоваться различными вещами. Особенно хорошо известен герой полинезийцев Мауи. В мифах о нем и его братьях говорится, как он рыболовным крючком достал остров со дна моря и таким образом сделал Землю, как добыл огонь, заставил Солнце двигаться медленнее и т. п. Творцами людей у народов Меланезии выступали также собаки и аисты.

Племенные божества в образах животных и птиц почитались в древности арабами.

К чертам демиурга, культурного героя и учредителя инициаций нередко присоединяются также и черты небесного мифического существа, олицетворяющего явления природы — Солнце, звезды, небо. Например, один из распространенных фратриальных тотемов юго-восточных племен Австралии, клинохвостый орел, выступал у некоторых племен в образе героя Бунджила. Мифы рассказывают, что некогда он был человеком, жил на Земле и научил людей всем искусствам, ввел брачные правила, разделив людей на брачные секции (классы), установил племенные обычаи и даже создал людей и «сделал все вещи». Он не только создал мир, но и был призван карать зло. Он был женат, имел сыновей и посылал их умерщвлять злых людей, убивающих его почитателей. Но наряду с животными и человеческими чертами в нем проглядывают и черты небесного существа. В образе другого творца мира и культурного героя, Нуралие, являвшегося и покровителем инициаций, слились черты тотемов двух фратрий западно-австралийских племен — ворона и клинохвостого орла. Про него рассказывали, что он раньше жил на Земле, потом поднялся в небо и превратился в созвездие. Черты культурного героя, творца мира, учредителя и покровителя инициаций, одновременно олицетворяющего природу, прослеживаются и в образе бушменского Ц’агна, бывшего тотема. Вместе с тем в нем видны черты племенного божества.

Божества, в облике которых проглядывают черты медведя, — ненецкий Нум, обскоугорский Нуми-Торем — являются также создателями мира, прародителями людей, а кроме того, олицетворяют небо. В чертах Нуми-Торемауже видны черты племенного божества. Божество семангов Кари, почитавшееся в образе обезьяны, олицетворяло грозу.

Если первоначально человек, не выделяя себя из природы, склонен был все оживлять, одухотворять, то позднее возникают представления о двойной природе вещей — внешней, материальной, и внутренней, духовной. Развитию подобных взглядов способствовали такие формы религии и верования, как культ личных духов-покровителей, шаманизм, вера в оборотничество, представления промыслового культа о духах-хозяевах, в переселение душ в животных, птиц и т. п. На этом уровне развития почитается уже не само животное, а его «хозяин» или дух в его облике. У разных народов развиваются какие-то определенные формы религии, при этом они тесно связаны друг с другом и переплетены. Характерным примером является эволюция образа бизона у североамериканских индейцев манданов и дакота.

Сначала бизон известен как тотем манданов и дакота, позднее у них появляется тайное общество бизонов, члены которого тоже подражают бизону на праздниках и рядятся под него. Затем изображение бизона фигурирует на праздниках Солнца вместе с изображениями Солнца и ночи. Праздники — пляски Солнца — в честь Солнца и бизонов состояли из шествий, бизоньих плясок, торжественного поедания мяса бизонов и жертвоприношения бизонов.

Со временем появляется уже человекоподобный образ духа плодородия, от связи с которым женщина рождает бизонов. Дух изображен с бизоньим хвостом, в честь его устраиваются пляски. Танцоры изображают бизонов, но, кроме того, на спине носят связку ветвей и листьев ивы, что должно символизировать призыв дать дождь и цветение растительности. Празднество и культ бизона и Солнца носили племенной и даже межплеменной характер. Так бывший охотничий тотем становится атрибутом земледельческого культа, а образ бизона постепенно утрачивает свои животные черты.

Чувствуя разницу между собой и миром животных, человек хотя и верил в их сверхъестественные свойства, но приписывал их уже не самому животному, а особому духу, которым наделен только человек. В мире божеств начало преобладать сверхъестественное существо в образе человека. Если оно и выступает в образе животного, то это доказывает только его сверхъестественные способности. Так интерпретируется теперь его способность превращаться в животное. «Лишь тогда, когда человек постепенно начнет осознавать свое превосходство над природой, является у него естественное стремление к антропоморфизации божеств вообще и в частности своего зверя-предка. Прежние мифы ему кажутся абсурдными; но они слишком тесно соединились с его миросозерцанием, чтобы можно было ему сразу порвать традиционные узы, установленные рядом предшествовавших поколений, и отбросить их, как детскую сказку. Разрыв с внедрившимися верованиями не происходит сразу: ум… человека освобождается от них медленным путем, изыскивает компромиссы, которые позволили бы ему примирить более развитые и трезвые взгляды с сделавшимися ему непонятными преданиями старины. Весь процесс, который в этом отношении проходят многочисленные и разнообразные сверхъестественные существа, совершается и над предком-родоначальником. Он медленно и постепенно утрачивает свои зооморфные черты. Из животного-предка он делается полуживотным-получеловеком или сохраняет лишь некоторые звериные черты: например, он является покрытый волосами, как и тотем-медведь, имеет вместо руки — плавник, как тотем-рыба, и пр. Но он даже не медведь и не рыба, а человек… только с небольшими особенностями животного. Не птица, пресмыкающееся или дерево начинает превращаться в человека, чтобы не пугать своих потомков, как это имело место в прежние времена. Происходит совершенно обратное; предок-человек, вследствие принадлежащей ему в качестве сверхъестественного существа способности к превращению, принимает временно, ввиду тех или иных соображений, образ животного. Если на более низкой ступени развития нормальным состоянием предка был образ животного, а исключительным — человеческий, то теперь, наоборот, предок в обыкновенных условиях — человек, в исключительных — животное, дерево, камень»^[83].

Постепенная утрата черт животного особенно заметна в изображениях духов и божеств. На определенном этапе развития религиозных верований человек начал изображать почитаемых духов. Зачатки этого мы видели в промысловом культе, шаманизме, культе тайных союзов, а особенно — культе предков. В изображениях духов и богов подчеркивались и их животные черты, и их постепенное очеловечивание. Африканец, перешедший от простого поклонения змеям к почитанию духа, повелевающего змеями, изображал его в виде человека, из головы которого выходят змеи и ящерицы. Свое божество человек нередко представлял себе в виде получеловека-полуживотного. Чтобы изобразить его, надо было соединить человеческую голову с телом животного или, напротив, голову животного, его ноги, крылья птицы и т. д. с телом человека. Двойственный характер образа духа, божества или мифического героя вызывает и усложнение маски, изображающей его во время ритуальных мистерий. Появляются специально изготовленные маски, нередко отражающие полуживотный-получеловеческий облик божества. Если раньше для изображения животного-предка достаточно было надеть его шкуру, то теперь развивается, с одной стороны, стилизация его маски и костюма, а с другой — появляются сложные двойные маски — животного и человекоподобного существа, представляющего одного и того же героя, духа или божество. У индейцев и эскимосов есть двойные маски, благодаря особому приспособлению раскрывающиеся и показывающие второе лицо персонажа, например маску медведя гризли сменяет маска человекоподобного людоеда. Такие маски надевали участники мистерий, повествующих о похождениях мифологических персонажей, культурных героев. Они свидетельствуют о двойной природе героя.

Связь племенного божества с культурным героем нашла отражение в том, что в ряде случаев покровители в образах животных стали покровителями разных сторон жизни, их функции как бы разделились. Например, как мы видели, у дакота бизон, бывший в прошлом тотемом, затем покровителем охотничьего промысла, со временем стал покровительствовать и плодородию, и половой жизни, и мастерству. У кочевых индейцев прерий волк предостерегал от опасности, медведь лечил раны, олень вызывал и лечил болезни, хорек был хорошим духом-помощником, орел покровительствовал воинам, койот предсказывал счастье. Примеры образов божеств с чертами племенных богов-покровителей можно привести и из более развитых религий — пантеонов великих богов религий классового общества. Например, боги шумеро-вавилоно-ассирийского пантеона, имевшие в прошлом черты животных, — Эа, Иштар, Мардук и др. — почитались вначале как местные боги городов, первоначально образовавшихся, очевидно, как племенные центры (в городах Эриду, Уруке, Вавилоне и др.). То же самое можно сказать и о египетских божествах, бывших покровителях номов — административных единиц, связанных своим происхождением с племенными центрами. Такие египетские боги, как Осирис, Гор, относятся к тому же к плеяде культурных героев; в мифах рассказывается, как Осирис научил людей земледелию, виноделию, садоводству, Гор изобрел письмо, создал священные книги, науки.

Черты племенных божеств прослеживаются в образах древних мексиканских божеств Уитцилопочтли, Тецкатлипока и Кецалькоатль, в облике которых много черт от животных, птиц, змей, а также в образе древнееврейского бога Яхве с чертами быка. В легендах об Огуз-кагане — родоначальнике огузов, раннесредневекового объединения тюркских племен, герой имеет черты различных животных: «Его ноги были, как у быка, его ляжки, как у волка, его плечи были, как у медведя. Его тело было покрыто густыми волосами»^[84]. Само его имя означает «бык». Огуз был объектом племенного поклонения, как и мифическая птица Сюань-няо, бывший тотем иньцев, стоявших в XVI–XII вв. до н. э. во главе племен в Древнем Китае.

Черты племенных божеств и культурных героев можно обнаружить и в пантеоне древнегреческих и древнеримских богов. В роли культурных героев выступали боги и герои, образы которых были связаны с животными: Аполлон — создатель поэзии, музыки и разных искусств; Гермес — изобретатель письма, счета, мер и весов; Деметра — научившая людей земледелию; Дионис — раскрывший людям секреты виноделия и виноградарства, Прометей — принесший людям огонь, и пр. В то же время, как мы увидим далее, пантеон древнегреческих богов возник на основе культа местных божеств, почитавшихся раньше в определенных городах, вероятно бывших племенных центрах. Древнеримское божество Марс — бог войны — первоначально был божеством сабинян, с ним был связан культ дятла. Интересно, что у одного из сабинских родов, носивших имя дятла и обоготворявших эту птицу (мясо дятла они не употребляли в пищу), существовало предание, появившееся, вероятно, уже позднее, чем само почитание дятла. Предание рассказывает, что дятел руководил сабинянами при их передвижениях.

Таким образом, развитие антропоморфизации божеств, постепенная утрата ими черт животного шли параллельно с превращением родовых и фратриальных культов в племенные, а в дальнейшем — в общенародные.