Жизнеописание вайшнавских святых

Джаядева Госвами

Джаядева Госвами родился в начале XII в. н. э. и был пандитом при дворе Лакшманы Сена, короля Бенгалии – примерно за 300 лет до явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Отцом Джаядевы был Бходжадева, а мать звали Бамадеви. Они жили в округе Бирбхум, на территории нынешней Западной Бенгалии, в деревне под названием Кенубилваграм, на берегу Ганги.

Джаядева был автором «Шри Гита-говинды», о которой упоминает Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 2.11):

«День и ночь в обществе Сварупы Дамодары и Рамананды Рая Шри Чайтанья Махапрабху в великом восторге слушал песни Видьяпати и Чхандидаса, а также драму, написанную Раманандой Раем. Также он услаждал свой слух «Кришна-карнамритой» и «Гита-говиндой».

Во введении Джаядева говорит, что «Гита-говинда» повествует о тайных развлечениях Шри Радхи и Говинды. Этому произведению могут поклоняться и служить те, кто достиг высочайшего совершенства в преданности и благочестии. Написана эта божественная песнь, прославляющая сокровенные игры Господа, для тех, кто постоянно помнит о Радхе и Кришне. Только самые возвышенные вайшнавы могут внимательно читать ее.

Известно множество легенд о жизни Джая девы. Вот одна из них, которая считается наиболее достоверной. Однажды Джаядева Госвами работал над особенно важным фрагментом «Гита-говинды», где рассказывалось об отношениях Кришны с гопи во главе с Радхарани. Он погрузился в глубокую медитацию о предмете своего повествования и подумал, что зашел, возможно, слишком далеко в описаниях возвышенных качеств гопи. Получалось, что положение Кришны было в определенном смысле подчиненным по отношению к гопи. Но ведь Кришна – Верховная Личность Бога! Как может Он подчиняться гопи? Джаядева готов был написать строку, где говорилось, что Кришна склоняется, чтобы коснуться лотосных стоп Шри Радхи. Но его рука дрогнула и соскользнула со страницы. Он засомневался: «Как мог я додуматься до такой писанины? Как мог я так обнаглеть, чтобы написать это черным по белому?» Поразмыслив, но так и не приняв окончательного решения, он решил пойти искупаться в Ганге в надежде на то, что, может быть, после этого к нему придет вдохновение.

Джаядева отправился к Ганге, оставив жену Падмавати готовить для божеств. Пока его не было, в их доме появился Кришна в образе Джаядевы. Он подошел к письменному столу, нашел там пальмовые свитки, на которых была написана «Гита-говинда». Взяв перо Джаядевы, Кришна написал шлоку, в которой была строка дехи падапаллавам ударам – «Кришна склоняет свою голову к лотосным стопам Шри Радхи». После этого представший в образе Джаядевы Кришна съел прасад, который подала Ему Падмавати. Закончив трапезу, Он вышел из дома и исчез.

В это время Джаядева вернулся с Ганги. Когда он спросил, скоро ли они буду обедать, жена пришла в недоумение и рассказала Джаядеве о случившемся. Изумившись, Джаядева подошел к рукописи и увидел, что в ней уже написан стих, который он обдумывал, прежде чем отправиться на Гангу, даже чернила еще не высохли. Дехи падапаллавам ударам – Кришна склоняет голову к лотосным стопам Шри Радхи.

«Это чудо! – сказал он Падмавати, – посмотри: я говорил тебе, что не хочу это писать, а здесь слово в слово написано так, как я сочинил». Слезы блаженства рекой потекли из его глаз, потому что он понял тайну того, что только что произошло. «Падмавати! – воскликнул он. – Тебе повезло больше всех. Сам Кришна написал эту строку и принял прасад прямо из твоих рук».

Шрила Бхактивинода Тхакур писал, что хотя Чхандидаса, Видьяпати, Билвамангала и Джаядева жили до того, как Шри Чайтанья Махапрабху появился в этом мире, Его концепция бхакти возникла в их сердцах и была выражена в их произведениях.

Помимо «Гита-говинды», Джаядева Госвами написал книгу под названием «Чандралока». Знаменитая «Даша-аватара-гита», рассказывающая о десяти аватарах Вишну, является частью «Гита-говинды».

День ухода Джаядевы Госвами выпадает на Пауша-шанкранти. Сейчас в Кендубиваграме, где родился Джаядева, каждый год в этот день отмечается праздник – Джаядева-мела.

Шри Мадхвачарья

Шри Мадхвачарья родился в 1199 году неподалеку от Удупи, в Южной Индии. Его считают инкарнацией бога ветра, Ваю. Он заложил основы сампрадаи гаудия-вайшнавов и пришел затем, чтобы разгромить майяваду.

Своим истинным духовным учителем Мадхвачарья считал Шрилу Вьясадеву.

Родители Мадхвачарьи: благочестивый брахман Мадхьяджеха Бхатта и его жена – хотели, чтобы ни невежество, ни страсть не коснулись их сына. Поэтому в течение 12 лет они постились и пили одно лишь молоко. Когда их тела полностью очистились, они провели обряд гарбходхана-самскары и зачали ребенка.

По ведической традиции после рождения ребенка проводят 10 самскар (самскары (санскр.) – «впечатление, обряд»). Их предназначение – в том же, что и у любого религиозного обряда, – оставить определенный отпечаток в сознании человека. Одной из самскар является обычай принести ребенка после рождения в храм, чтобы первое, что он увидел в этом мире, кроме своих родителей, – был образ Господа. Родители Мадхвачарьи жили недалеко от храма Ананта Ишвары в Удупи. Именно сюда они и направились. Их путь пролегал через джунгли. Благополучно преодолев трудности пути, они провели церемонию в храме, но когда возвращались назад, одним из их спутников овладел брахмаракшас. Мадхьяджеха Бхатта стал произносить мантры, чтобы изгнать его. Но брахма-ракшас, находившийся в теле их спутника, только смеялся. Наконец, из уст их одержимого спутника донеслось:

– Ты меня не изгонишь, ибо я сильнее тебя. Аскезы, которые я совершил в прошлой жизни, – гораздо больше твоих. Я буду в том, в ком захочу. Однако есть некто, кто может меня изгнать, ион находится у тебя на руках. Если ты поставишь его стопы мне на голову, я освобожу этого человека.

Мадхьяджеха Бхатта с недоверием отнесся к этим словам, но все же сделал то, о чем говорил ракшас. Как только стопы Мадхвачарьи коснулись головы одержимого, тот со страшным криком упал на землю и потерял сознание, а когда очнулся, – был в здравом уме. Брахмаракшас, оставил его и освободился сам благодаря лотосным стопам Мадхвачарьи.

Мадхвачарья, или Васудева, как его тогда звали, сам провел для себя обряд первого принятия зерновой пищи. Суть этой церемонии – в том, что подросшему младенцу впервые дают попробовать пищу, приготовленную из злаков. Это торжественное событие, поскольку до этого он питается лишь молоком матери. Васудева с самого детства был вечно голоден. Его несчастная мать не знала, что делать: сколько она ни кормила его, ему все было мало. Однажды, когда ему исполнилось несколько месяцев, она ушла из дома, поручив своей старшей дочери присматривать за братом. Как только она ушла, Васудева начал плакать – ему захотелось есть. Что только ни делала его сестра, чтобы утешить его, но он не успокаивался. Отчаявшись окончательно, девочка решила сбегать за матерью. В спешке, прислонив младенца к мешку со сваренным для лошадей турецким горошком, она отправилась на поиски матери.

Маленький Васудева сразу же обнаружил: то, что в мешке, – вполне съедобно. Вскоре мать и дочь вернулись, и каково же было их удивление, когда они обнаружили довольного Васудеву, сидящего в пустом мешке. Он съел целый мешок вареного турецкого горошка – так и состоялась анна-прашна самскара – прием первых зерновых.

Мать и дочь в ужасе смотрели на него. Васудева же, как только увидел свою мать, сразу заплакал. Та приложила его к груди, и он, радостно причмокивая, стал пить ее молоко. С тех пор он ел не переставая.

Однажды его отец пришел домой опечаленный, и Васудева, которому тогда было три года, попросил у него что-нибудь поесть. На что его отец строго ответил:

– У нас нечего есть, мы теперь должники: я купил быка, а долг нечем выплатить.

Васудева грустно посмотрел на отца и сказал:

– Папа, я так хочу кушать! Пожалуйста, приготовь мне что-нибудь, а с кредитором я рассчитаюсь сам.

Выбежав во двор, он стал собирать семена тамариндового дерева (этому дереву спустя несколько столетий продолжали поклоняться). Когда пришел заимодавец, Васудева потянул его за край одежды и позвал поиграть с собой. Он был очень красивым мальчиком, и, когда он улыбался, никто не мог отказать ему. Взглянув на него, кредитор тоже не смог устоять и послушно пошел за мальчиком. Васудева показал ему мешок с тамариндовыми семенами и сказал:

– Тут у меня много монет, я расплачусь за своего отца.

Заимодавец только улыбнулся в ответ на детскую наивность. Но, когда Васудева попросил его подставить руки, чтобы насыпать в них монеты, он все же сделал это, дабы не нарушать игру. Васудева наклонил мешок и стал высыпать из него семена. Как только они касались рук, каждое из них превращалось в золотую монету. Кредитор, ничего не соображая, стал лихорадочно их пересчитывать, а они все сыпались и сыпались, пока тот не закричал испуганно:

– Хватит, хватит! Здесь уже достаточно!

Спустя какое-то время отец Васудевы вновь задолжал этому богачу. Когда тот пришел за деньгами, Васудева вновь позвал его поиграть. Тот с радостью согласился, зная, что мальчик просто так не позовет. На этот раз Васудева не дал ему тамариндовых семян, а внимательно посмотрел на него и коснулся рукой. В то же мгновение любовь к Богу вошла в сердце этого человека. Он упал на землю, и слезы полились у него из глаз.

Чтобы рассказать обо всех чудесах и подвигах Мадхвачарьи, не хватит и нескольких месяцев. Но основным делом его жизни стала проповедь бхакти. Рама-нуджачарья ввел практику бхакти-йоги на юге Индии, а Мадхвачарья пришел, чтобы продолжить его дело и заложить фундамент могущественной сампрадаи.

С самого детства он постоянно думал о том, как принять санньясу. Уже в три года он проявил решимость в достижении этой цели. Родители взяли его с собой в соседнюю деревню на семейный праздник. В Индии люди живут большими семейными кланами, но подчас подолгу не видятся друг с другом. И вот однажды все родственники собрались и стали беседовать за праздничным обедом. Посреди этого застолья маленький Васудева смотрел на все это и думал: «Что я тут делаю, какой во всем этом смысл?» Не спрашивая ни у кого разрешения, воспользовавшись праздничной суматохой, он вышел из дома и направился в храм Господа Рамачандры, находящийся в этой деревне. Зайдя в храм, он поклонился Господу и отправился в следующий храм. И так от храма к храму он дошел до Удупи, который находился в нескольких километрах от этой деревни.

Люди, попадавшиеся ему по пути, видели, как маленький карапуз очень целеустремленно идет один по дороге, и спрашивали его:

– Мальчик, тебе куда? Может, тебя проводить? Он только радостно улыбался в ответ и шел своим путем – он и сам знал, куда ему нужно. Так он пришел в огромный город и, прежде чем идти в главный храм Ананта Ишвары, зашел сначала в храм Чандрамулешвары Шивы, куда сначала заходят паломники, чтобы, получив даршан Господа Шивы, очиститься и после предстать перед Господом Анантой. Брахманы, которые в это время находились в храме, застыли от изумления, видя, как малыш со всеми тонкостями и необходимыми мантрами поклоняется Господу Шиве. Но Васудева не обратил на них внимания. Закончив поклонение Господу Шиве, он отправился в главный храм.

Тем временем его хватились в деревне – поднялась страшная паника: родители бегали повсюду, пытаясь отыскать его. Наконец, им встретился прохожий, который рассказал, что видел, как их сын отправился в храм. Они помчались в храм, расположенный в их деревне, а там им сказали, что видели, как мальчик пошел в другой храм. Так они бежали по его следам из храма в храм. Это был полезный урок – вместо того чтобы устраивать семейные посиделки и напрасно тратить драгоценное время жизни, он заставил всю свою семью бегать по храмам.

В конце концов, его отец, Мадхьяджеха Бхатта, нашел его в храме Ананта Ишвары. Маленький Васудева в это время стоял перед Божеством Господа и молился, погруженный в глубокую медитацию.

Мадхьяджеха Бхатта подскочил к сыну, чтобы обнять и поцеловать его.

– Как ты дошел? Как ты мог один пройти такое огромное расстояние? – спрашивал Васудеву отец.

Васудева с удивлением посмотрел на отца и ответил:

– Кто тебе сказал, что я был один? Господь Нараяна всегда со мной, Он и вел меня из храма в храм. Отец, я никогда не бываю один.

Прошло время, Васудеве пришла пора учиться. Отец провел обязательный обряд и стал учить мальчика санскриту. Он один раз произнес алфавит и, по правилам изучения грамматики, стал произносить его во второй раз. Васудева остановил его:

– Зачем ты повторяешь еще раз? Я и так уже все знаю.

За несколько уроков он выучил весь санскрит. То же самое повторилось, когда его отдали в гурукулу.

Учитель пытался его чему-то учить, но Васудева все время под разными предлогами убегал домой, чтобы поесть вволю, потому что всегда был голодным.

Учитель был очень недоволен им и выговаривал:

– Ты совсем не учишься, все время убегаешь с моих уроков.

На что Васудева отвечал:

– Как это не учусь? Я уже все знаю!

– Ах, ты все знаешь? Тогда повтори шлоку, которую мы проходили сегодня!

Васудева тотчас повторил сегодняшнее задание, затем – все вчерашние и позавчерашние шлоки, а потом стал цитировать шлоки, которые они должны были изучать в ближайшее время. Учитель был крайне удивлен и спросил:

– Откуда ты все это знаешь?

И мальчик ответил:

– Мне есть очень хочется, а все остальное я уже знаю.

В возрасте восьми лет Васудева закончил гурукулу, и отец стал подыскивать ему жену. Пока отец подбирал ему подходящую девушку из семьи брахманов, Васудева тем временем искал себе духовного учителя: он узнал, что поблизости живет великий аскет, санньяси Ачьюта Прекша, и отправился к нему в ашрам.

В то время повсеместно была распространена майявада. Любой, кто считал, что с Богом можно находиться в личностных отношениях, – становился еретиком и даже рисковал жизнью. Духовным учителем Ачьюта Прекши был Прагья Тиртха, чьим гуру, в свою очередь, был Сатьяпрагья Тиртха.

Сатьяпрагью Тиртху убили майявади за то, что он пытался проповедовать дуализм, – настолько это было опасно. Лишь на смертном одре Прагья Тиртха поведал Ачьюте Прекше, своему ученику и преемнику, то, что скрывал всю жизнь:

– Я открою тебе страшную тайну нашей сампрадаи: десять ачарьев до меня говорили о Брахмане, но ни один из них не понял, что такое Брахман. В свое время было сделано предсказание, что в нашей сампрадае появится человек, который узнает истину: что такое Брахман и как мы связаны с Ним. Я предчувствую, что он будет твоим учеником.

Это были последние слова Прагья Тиртхи. Всю свою жизнь Ачьюта Прекша размышлял над словами своего духовного учителя.

Однажды, когда уже состарился, он сидел в своем ашраме, погруженный в мысли о том, что его жизнь клонится к закату, а он так и не понял природу Брахмана и не пришел тот, о ком говорил его гуру. Неожиданно перед ним появился мальчик.

– Не горюй, я расскажу тебе, что такое Брахман, – сказал мальчик.

Ачьюта Прекша несказанно удивился. Ему очень понравился этот мальчуган.

– Ты – самый великий ачарья, который живет в этой местности, – сказал ребенок. – Поэтому я хочу, чтобы ты стал моим духовным учителем.

– Хорошо, – сказал Ачьюта Прекша, – приходи завтра, я буду тебя учить.

С тех пор Васудева стал постоянно пропадать из дома. Узнав причину этих исчезновений, его отец страшно обеспокоился. «Не к добру это, – подумал он. – Мой сын слишком часто ходит к этому санньяси». И он отправился в ашрам, чтобы все выяснить. Там он и застал своего сына, внимательно слушавшего своего гуру.

В своей прошлой жизни Ачьюта Прекша был пчелой, но не обычной, – она жила в доме Пандавов. Однажды, когда Драупади приготовила прасад, пчела подлетела и из рук Драупади попробовала его. Благодаря этому в следующей жизни она родилась великим ачарьей – Ачьюта Прекшей, которому суждено было стать духовным учителем Мадхвачарьи.

Обнаружив своего сына в ашраме у Ачьюта Прекши, Мадхьяджеха Бхатта по блеску в его глазах понял, что происходит. Когда Васудева заметил своего отца, он тут же со свойственной ему прямотой попросил:

– Отец, разреши мне принять санньясу.

У Мадхьяджеха Бхатты подкосились ноги. Он стал отговаривать сына:

– Мы с твоей матерью – уже старые. Кто позаботится о нас? Ману говорит, что единственный долг человека – заботиться о своих старых родителях.

Он умолял его, приводя всевозможные аргументы, и в порыве отчаяния даже склонился перед своим сыном в поклоне.

Васудева, увидев это, сказал:

– Отец, это знак Господа – я должен принять санньясу. Никогда старший в семье не должен кланяться младшим, за исключением тех случаев, когда младший принимает санньясу. Поклонившись мне, ты уже дал мне разрешение. Можно считать, что я уже отрекся от мира. Отец ответил:

– Хорошо, я дам тебе разрешение, если ты упросишь свою мать разрешить тебе принять санньясу, и тогда мне не останется ничего, кроме как тоже согласиться.

На радостях Васудева побежал домой и, открыв дверь, с порога закричал:

– Мама, я хочу принять санньясу!

Бедная женщина чуть было не упала в обморок.

– Ни за что, никогда! – ответила она.

Тогда Васудева сказал:

– Хорошо, мама, тогда я ухожу из дома, и ты больше не увидишь меня. Если же ты дашь мне разрешение, то я буду иногда навещать тебя. Иначе я уйду сегодня же, и ты никогда больше меня не увидишь!

Зная характер своего сына, мать скрепя сердце согласилась, и Васудева вприпрыжку побежал в ашрам Ачьюты Прекши, радостно крича:

– Джай! Я хочу проповедовать!

Он принял санньясу только для проповеди. Единственное, чего он хотел, о чем постоянно думал, – это идти от двери к двери и рассказывать людям о живой энергии бхакти, которая находится в сердце каждого живого существа.

Вырвав согласие у своих родителей, он пообещал им:

– Я даю вам благословение: у вас родится другой сын, он позаботится о вас. А я буду заботиться обо всех людях.

Так в восемь лет он принял санньясу. Ачьюта Прекша, проведя обряд посвящения в санньяси, дал ему имя Пурнапрагья Тиртха, что значит «всезнающий, постигший полностью всю суть Вед», и решил обучить его ведической премудрости. Однако одно событие помешало этому.

На следующий день великий пандит диг-виджай Васудева бросил вызов Ачьюте Прекше. Узнав о предстоящем диспуте, собралось множество зрителей. Ачьюта Прекша занял место на вьясасане, а рядом с собой посадил своего нового ученика. Диг-виджай Васудева начал диспут: он говорил без перерыва три дня, а когда закончил, громадная толпа зрителей взорвалась аплодисментами и в полном восторге кричала:

– Джай, джай! Васудева, джай!

Все были абсолютно уверены, что опровергнуть его невозможно. Довольный, с торжествующей улыбкой, диг-виджай Васудева посмотрел на Ачьюту Прекшу. Тот с невозмутимым видом повернулся к своему ученику и сказал ему:

– Сначала пусть скажет мой ученик.

Пурнапрагья заговорил. И чем дольше он говорил, тем тише становилось вокруг. Он запомнил слово в слово все, что говорил диг-виджай Васудева: он брал каждое его высказывание и разбивал одно за другим, так что камня на камне не оставалось от аргументов пандита. Диг-виджай Васудева сидел, открыв рот, и удивлению его не было предела.

Когда диспут завершился и знаменитый пандит диг-виджай с позором ушел, Ачьюта Прекша сказал Пурнапрагье:

– Да, ты многое знаешь. Но тем не менее, так как ты стал моим учеником, я должен тебя учить. У меня есть книга, которую оставил мне духовный учитель. В свое время он объяснил ее мне, теперь я буду объяснять ее тебе. Завтра же и приступим.

На следующий день, когда собрались все ученики Ачьюты Прекши, он достал знаменитую книгу по философии майявады «Ишта-сиддхи» и торжественно объявил:

– Сегодня мы начинаем изучать великую книгу «Ишта-сиддхи»!

Он прочитал первый стих, который гласил: «Ты – Брахман, я – Брахман, Брахман в тебе, Брахман во мне, Брахман повсюду, поэтому я в почтении склоняюсь перед самим собой».

Пурнапрагья, сидевший среди других учеников, поднял руку. Ачьюта Прекша недовольно посмотрел на него и сердито спросил:

– Чего ты хочешь?

– В этом стихе 32 ошибки, – сказал Пурнапрагья и перечислил их все одну за другой, – зачем мне изучать писание, если в первом же его стихе столько ошибок? – продолжал он. – Я буду изучать только «Шримад-Бхагаватам».

Ачьюта Прекша хотел было возразить ему, но потом махнул рукой:

– Если ты такой умный, то иди сюда и объясняй «Шримад-Бхагаватам» всем.

Пурнапрагья стал объяснять «Шримад-Бхагаватам» своему духовному учителю и всем присутствующим. Чем больше Ачьюта Прекша слушал, тем радостнее он становился. Он уже забыл, что он – гуру, а это – его маленький ученик, недавно ставший санньяси, которого он только что сам хотел учить. Забыв обо всем на свете, Ачьюта Прекша только и мог говорить:

– Давай, давай, дальше. Рассказывай, рассказывай!

Объясняя Шримад-Бхагаватам, Пурнапрагья использовал ту же методологию, которую применяет Вьясадева на протяжении всего текста «Шримад-Бхагаватам». Было удивительно, насколько точно он знал ее и с какой легкостью использовал, объясняя шлоки этого писания. Все, как завороженные, слушали его объяснение. Наконец, он закончил. Очнувшись от духовного блаженства, Ачьюта Прекша спросил:

– Откуда ты все это знаешь?

– Не знаю откуда, но точно знаю, что из прошлой жизни, – опустив глаза, ответил Пурнапрагья.

В своей прошлой жизни он был Бхимой, а еще раньше приходил как Хануман. Придя в этот раз как Мадхвачарья, могущественный полубог Муктипрана – Ваю проявлял те же самые манеры, был так же неукротим. Когда Мадхвачарье исполнилось 12 лет, Ачьюта Прекша назначил его ачарьей своего матха, дав ему еще одно имя – Ананда Тиртха.

С этого момента началась активная проповедь Мадхвачарьи: он отправился путешествовать, и всех, кто встречался ему на пути, побеждал в диспутах. Говорят, майявади, только заслышав о его приближении, в ужасе разбегались. Так прошло 5 лет. Однажды в Канья-Кумари, на юге Индии, один из ачарьев матха, основанного Шанкарачарьей, бросил ему вызов:

– Какое право ты имеешь спорить, если до сих пор не написал собственного комментария на «Веданта-сутру»? У нас есть такой комментарий – его написал Шанкара. Я не хочу с гобой даже разговаривать!

Мадхвачарья ответил:

– Хорошо. Я скоро вернусь сюда со своим комментарием.

Он отправился на север, в Гималаи, чтобы встретиться с Вьясадевой. Мадхвачарья рассуждал: «Как я смогу написать комментарий, если не поговорю с автором «Веданта-сутры»? Чтобы написать комментарий, мне нужно знать, что Вьясадева имел в виду, когда излагал «Веданта-сутру». Вместе со своими учениками, которых у него к тому времени было уже немало, он отправился в долгое многотрудное путешествие. Наконец они достигли Гималаев. Остановившись в предгорьях, Мадхвачарья стал поститься. Он пил только воду Ганги, которая протекала поблизости. Его ученики тоже постились. После 48 дней поста он обрел необычайную силу и отправился в горы. Все его ученики к этому времени ослабели от истощения. Только один ученик решительно отправился за ним, но и тот вскоре остался позади, когда Мадхвачарья перепрыгнул через громадное ущелье.

Он дошел до Уттара-Бадаранатха, куда простым смертным закрыт доступ – в этом месте вечно пребывает Вьясадева вместе с другими великими мудрецами – здесь Мадхвачарья хотел показать Вьясадеве свой комментарий на Бхагавад-гиту.

Вьясадева, увидев Мадхвачарью, очень обрадовался.

– Я давно тебя жду, – сказал Вьясадева. – Ты написал превосходный комментарий, но в нем есть одна большая ошибка. Прочти-ка первый стих.

В первом стихе своего комментария Мадхвачарья говорит: «Я описываю здесь отношения живого существа и этого мира. Я постарался описать это в меру своих маленьких возможностей».

– Ты описал это не «в меру своих маленьких возможностей», – продолжал Вьясадева, – а все как есть. Так и нужно было написать. Это единственная ошибка в твоем комментарии, в остальном он безупречен.

Мадхвачарья оставался в Уттара-Бадаранатхе несколько месяцев, и все это время Шрила Вьясадева каждый день объяснял ему «Веданта-сутру».

Когда Мадхвачарья вернулся, все заметили, что от него исходило необычайное сияние. Не мешкая, он сразу же отправился в Канья-Кумари. По дороге он диктовал своему лучшему ученику комментарий на «Веданта-сутру». Так был записан этот один из величайших философских трактатов.

Придя в Канья-Кумари, Мадхвачарья начисто разгромил майявади, который прежде бросил ему вызов. После этого он с триумфом прошел по всей Индии, проповедуя философию Адвайты, чистого дуализма, которая утверждала различие души и Бога и говорила о необходимости любовного преданного служения Господу.

Вьясадева дал Мадхвачарье еще одно поручение – написать комментарий на «Махабхарату». В то время существовали сотни вариантов «Махабхараты». Многие из них содержали серьезные искажения, и никто не знал, какой из них – подлинный. Мадхвачарья нашел классический вариант «Махабхараты» и написал комментарий на него. Кроме того, он написал комментарий на Шримад-Бхагаватам и стал единственным из четырех ачарьев-основателей вайшнавских сампрадай, кто оставил после себя комментарий на это писание.

Ему не терпелось показать этот комментарий Шриле Вьясадеве, и потому он снова отправился в Гималаи. Вьясадева во время второй их встречи был настолько доволен им, что взял со своего алтаря восемь шалаграма-шил и подарил их Мадхвачарье. Сейчас эти шалаграма-шилы находятся в Удупи.

Всю свою жизнь Мадхвачарья проявлял ненасытность в двух аспектах: когда ел прасад и когда говорил о Кришне. Когда же он переставал говорить о Кришне, то начинал есть. И не переставал есть до тех пор, пока снова не начинал говорить о Кришне.

Когда Шрила Прабхупада основал ИСККОН, он так объяснил суть этой организации: «Это Движение основано на том, что мы поем о Кришне, повторяем мантру и едим прасад. Потом опять поем о Кришне, танцуем, а когда проголодаемся, опять едим прасад». Мадхвачарья именно так и жил.

Однажды Мадхвачарья на юге Индии встретился с еще одним преемником Шанкарачарьи и за несколько минут полностью разгромил все его философские доводы. Тот попытался привести в ответ какие-то доводы, но, быстро исчерпав все свои возможности, в конце концов заявил:

– Смотри, какой ты толстый!

Это был последний его аргумент, к которому он прибег, полностью спустившись на телесный уровень.

В другой раз два великих пандита: Буддхи Сагара, что значит «океан разума», и Джайн – бросили вызов Мадхвачарье. Философский диспут начался под вечер: пандиты привели несколько аргументов и снисходительно дали слово Мадхвачарье. Он играючи полностью опроверг все их доводы. Тогда те, испугавшись полного разгрома, стали говорить:

– Солнце уже садится, очень неблагоприятно в эту пору продолжать дебаты на духовные темы. Прекратим же теперь диспут, а завтра мы приведем доказательства, которые полностью разобьют твою философию. А ночью они тайком ушли.

Как-то раз майявади решили убить Мадхвачарью. Они наняли четырех борцов исполинской силы. Те, кичась своей силой, пришли прямо в ашрам Мадхвачарьи и, не обращая ни на кого внимания, направились к Мадхвачарье. Он в это время сидел на вьясасане и объяснял своим ученикам писания. Убийцы подошли к нему и стали его душить. Мадхвачарья даже не обратил на них внимания. Он продолжал говорить, ни на секунду не прервав свою проповедь, а в это время четыре силача исходили потом, пытаясь нанести ему хоть какой-то вред.

Мадхвачарья проповедовал не только словами, но и поступками. А когда он не мог проповедовать словами и действиями, то проповедовал тем, как он ел. Самое большое удовольствие для домохозяина, когда к нему приходит садху, в том, чтобы его покормить, потому что вместе с угощением садху забирает карму домохозяев.

Рассказывают, что однажды Мадхвачарья пришел к домохозяину, и тот на радостях приготовил роскошный пир. Мадхвачарья съел все, что ему подали – целую гору прасада. После этого пришел родственник домохозяина, живущий поблизости, и принес с собой 200 королевских бананов раджакела. Длина каждого такого банана около 40 сантиметров. Обычный человек может съесть не больше трех-четырех таких бананов. Этот родственник стал кланяться и просить Мадхвачарью:

– Пожалуйста, прими от меня это скромное подношение.

Мадхвачарья посмотрел на эти бананы и легко съел их все. Люди, которые были там и в удивлении взирали на все это, спросили его:

– Как ты можешь столько есть и не испытывать тяжести в желудке?

– У меня в желудке в виде огня пищеварения находится Кришна, – ответил тот, – а Он такой сильный, что может сжечь всю Вселенную.

Всю свою жизнь он был очень здоровым человеком. Согласно Аюрведе, здоровье очень сильно зависит от огня пищеварения. У него горел тот же самый огонь, что в свое время горел в животе у Бхимы. И так же, как Бхима, он бы неукротим и всю свою жизнь сражался с майявадой.

Проповедническая деятельность Мадхвачарьи не только опровергала философию майявады, но и закладывала основы новой сампрадаи. Мадхвачарья утверждал собственную концепцию бхакти. Он ввел традицию поклонения двум Божествам, одно из которых – знаменитый Удупи-Кришна, который находится в главном храме Мадхва-сампрадаи в Удупи. Второе – это Мула-Рамачандра – Божество Господа Рамы, которое находится сейчас в Мантралае. Но из них главным считается Божество Удупи-Кришна. С ним связана удивительная история.

Однажды в Двараке мать Кришны Деваки со слезами обратилась к Кришне:

– Мой дорогой сын, я лишилась самого драгоценного, что может быть у матери. Все детские годы ты провел далеко от меня. А я в это время сидела в тюрьме у Камсы и тосковала по тебе. Ты ни разу не приник к моей груди, не отведал моего молока. Грудь моя высохла.

Она заплакала и с мольбой обратилась к Кришне:

– Пожалуйста, расскажи, как ты провел Свое детство во Вриндаване.

Кришна, Верховная Личность Господа, желая служить Своим бхактам, удовлетворяет все их желания. Он не стал рассказывать, а просто превратился в маленького Кришну, который стал бегать вокруг Деваки и дергать ее за сари. В тот же момент Деваки обнаружила себя за пахтанием йогурта. Потом вдруг Кришна оказался у нее на руках, и она стала кормить Его своей грудью. Потом она опять занялась йогуртом и увидела, как Кришна со всего размаха разбивает горшок со свежим маслом и начинает его есть. Но масла так много, что Он, насытившись, принимается размазывать его по Своему телу.

Деваки была на седьмом небе от счастья. А в этот момент Рукмини, супруга Кришны, подглядела весь этот эпизод в замочную скважину. Происходящее поразило ее до глубины души. Образ маленького Кришны обладал такой притягательной привлекательностью, что позже она взмолилась Кришне:

– О Прабху, сделай, пожалуйста, так, чтобы я всегда могла служить этому Твоему образу.

И тогда Кришна вызвал Вишвакарму, великого зодчего полубогов, и дал ему задание – отправиться на реку Гандаки, найти там огромную шалаграма-шилу и сделать из нее мурти Кришны и Баларамы во Вриндаване. Вишвакарма именно так и сделал, но, перед тем как вручить Божества Рукмини, он показал их вначале Яшоде, чтобы та проверила, похожи ли они на Кришну и Балараму. Яшода взглянула на них и прослезилась: Божества в точности были похожи на маленького Кришну и Балараму. Теперь Рукмини могла поклоняться тем маленьким Кришне и Балараме, какими они были во Вриндаване.

Это удивительно красивое Божество: Кришна изображен в тот самый момент, когда Он только что разбил горшок с маслом и поэтому весь светится от счастья. В одной руке у него немного масла, а в другой Он держит мутовку для взбивания йогурта. Долгие годы Рукмини поклонялась этому Божеству. Когда Кришна завершил Свои игры на Земле, Арджуна приехал в Двараку, чтобы защитить жен Кришны, и спрятал эти Божества, закопав их в особом месте. Много веков спустя они раскрыли себя вновь и пришли к Мадхвачарье.

Однажды утром Мадхвачарья проснулся с очень необычным чувством, что сегодня Сам Кришна придет к нему. Целый день он был сам не свой, нигде не мог найти себе места. Наконец, он решил написать стотру, прославляющую Кришну. Чтобы ощутить вдохновение, он отправился на берег океана. Бродя по берегу, он вдруг услышал удивительные вибрации, и стихи сами стали рождаться у него на устах. Неожиданно задул очень сильный ветер. Мадхвачарья, будучи воплощением Ваю, оживился – ему было необыкновенно хорошо и свободно, когда дул ветер: он повернулся лицом к ветру и в тот же момент заметил, как в бухте какой-то корабль ветром несет на рифы.

Сняв с себя фартук санньяси, он стал размахивать им, чтобы привлечь внимание людей на корабле и показать им, где безопасное место. Но корабль неумолимо несло на скалы. Тогда Мадхвачарья стал втягивать в себя воздух, и весь ветер устремился в него. Корабль, как магнитом, притянутый мистической силой Мадхвачарьи, стал приближаться к берегу. Когда он пришвартовался, капитан с почтением пригласил Мадхвачарью подняться на борт. Он не понимал, каким чудом ему удалось избежать крушения. Единственное, в чем он был уверен, что спас их этот неизвестный санньяси, поэтому, обратившись к Мадхвачарье, он сказал:

– Мы обязаны своим спасением тебе. На корабле товары из Двараки – драгоценности, золото, дорогие украшения – бери что хочешь!

Мадхвачарья ответил:

– Мне ничего не нужно, ведь я – вайшнав. Разве что у вас есть немного гопичанданы?

Капитан очень удивился, услышав такую странную просьбу, но в то же время и обрадовался, поскольку для балласта они загрузили полный трюм гопичанданы. Он велел матросам вынести из трюма гопичанданы столько, сколько нужно. Но Мадхвачарья остановил их:

– Можно я сам выберу себе подходящий кусок? Я знаю, что мне нужно.

Капитан не стал возражать, и Мадхвачарья спустился в трюм. Там он нашел громадную глыбу гопичанданы и, с легкостью взвалив ее себе на плечо, вышел на палубу. Увидев, как он поднимается с ней из трюма, моряки ахнули, ибо при погрузке 50 человек не могли поднять этот кусок. А Мадхвачарья попрощался и, бережно держа громадный ком гопичанданы на плече, спустился с корабля на берег. Он знал, что это был не просто кусок глины, и ему хотелось поскорее доставить его в свой матх. Но по дороге от глиняной глыбы неожиданно откололся кусок и упал на землю. В кусках развалившейся глины взору Мадхвачарьи предстало прекрасное Божество Баларамы – то самое Божество, которое сделал Вишвакарма по просьбе Кришны. Мадхвачарья не стал Его поднимать – он решил, что Баларама хочет остаться здесь. Впоследствии на том месте был воздвигнут храм.

Оставшийся кусок гопичанданы Мадхвачарья принес к пруду, располагавшемуся у матха. Мадхвачарья зашел в воду, глина постепенно осела в воде, а в руках Мадхвачарьи оказалось Божество Кришны, которое он вынес из воды и поставил на берег.

С этим прудом связана еще одна история. Когда Мадхвачарья принял санньясу, по обычаю нужно было совершить паломничество, – он решил отправиться к Ганге. Но Ачьюта Прекша, его духовный учитель, ни за что не хотел отпускать Мадхвачарью – сама мысль о разлуке с любимым учеником была невыносима для него. Мадхвачарья начал молиться, и тут неожиданно с небес раздался голос:

– Ганга сама войдет в этот пруд – каждые 12 лет она будет приходить в него.

На следующий день, проснувшись, Ачьюта Прекша и его ученики увидели, как из пруда бьет фонтан. Воды Ганги заливали пруд, который теперь носит название Мадхва-саровара. С тех пор каждые 12 лет в нем начинает бить струя воды.

Поставив Божество Кришны на берег, Мадхвачарья велел своим ученикам отнести Его в храм. Те попробовали поднять Кришну, но не смогли даже оторвать Его от земли – Кришна хотел, чтобы Его отнес сам Мадхвачарья. Довольно быстро был построен храм, где и было установлено Божество. Это небольшое скромное строение по сей день сохранилось в Удупи. Правда, само Божество перебралось в другой храм, более просторный, построенный позже. Интересно, что алтарь в этом храме закрывается особыми воротами, которые имеют девять отверстий, которые символизируют девять методов преданного служения – лишь через них можно увидеть Божество.

У Божества Сита-Рамы – тоже удивительная история. Ему поклонялся еще Господь Брахма, потом он передал Его Махарадже Икшваку, который знал, что в свое время Господь Рамачандра явится в его династии. Божество передавалось из поколения в поколение, пока Сам Рамачандра не пришел на Землю. Он отдал Божество Сита-Рамы Лакшману, который с огромной любовью и преданностью стал Ему служить.

Позже, когда Господь Рамачандра вернулся в Айодхью, чтобы править там вместе с Ситой, один брахман дал обет, что не будет пить и есть до тех пор, пока не увидит Господа Рамачандру. Каждый день он приходил ко дворцу и, увидев Господа, возвращался домой, чтобы поесть. Однажды Господь Рамачандра отлучился из Айодхьи на семь дней, и все семь дней брахман ничего не пил и не ел. Когда Господь Рамачандра вернулся, брахман попросил соседей:

– Отнесите меня к Господу, я посмотрю на Него и спокойно умру.

Когда брахмана принесли и Господь Рамачандра узнал, что с ним случилось. Он, покоренный такой преданностью, тепло обнял его. Тотчас же к брахману вернулись силы, и тело его стало прежним. А Рамачандра позвал Лакшмана и велел ему отдать Божество брахману:

– Вот тебе Божество, смотри на него каждый день и не совершай больше таких аскез.

В течение всей своей жизни брахман поклонялся Божеству, а перед тем как оставить этот мир, передал его Хануману, который всегда носил Его у себя на груди. Позже на горе Гандха-Мадхана он встретился с Бхимой и передал Божество ему, а тот, в свою очередь, – своему сыну, затем оно перешло к Махарадже Парикшиту, который оставил Его своему наследнику. В конце концов, Божество Сита-Рамы дошло до царей Ориссы. Долгое время этому древнему Божеству поклонялись в Джаганнатха Пури.

Однажды один из монархов Ориссы умер. По традиции следующего царя, если у него не было взрослых наследников, избирали весьма своеобразно: выводили царского слона, давали ему гирлянду и отпускали. Тот, на кого слон повесит гирлянду, становился следующим правителем. При этом позади слона шли брахманы и молились Господу, чтобы Параматма в сердце этого слона направила его к тому, кто сможет достойно править царством.

Слон долго бродил по Джаганнатха Пури и, наконец, зашел в дом одного из царских министров. Когда министр вышел ему навстречу, слон повесил гирлянду ему на шею. Этого министра звали Нрихари, он был великим вайшнавом. Под влиянием проповеди Мадхвачарьи он уже собирался оставить государственную службу, но тут неожиданно для него самого его короновали. Нрихари было скучно править царством, поэтому, как только наследнику исполнилось 12 лет, Нрихари отдал ему трон. Наследник был настолько доволен этим поступком, что на радостях сказал ему:

– Проси у меня, что хочешь!

И тот, не раздумывая, ответил:

– Я хочу только Божество Ситы-Рамы, которому поклонялся Сам Господь Рамачандра и вся династия царей Икшваку, – ничего другого мне не нужно.

Скрепя сердце наследник был вынужден отдать Божество. Нрихари, трепеща от радости, взял Божество и отнес Его своему духовному учителю Мадхвачарье.

Этому Божеству прежде, как было сказано, поклонялись Хануман и Бхимасена. Мадхвачарья является воплощением того и другого, и в конце концов Божество Сита-Рамы вернулось к нему.

Мадхвачарья в качестве главного Божества в своей сампрадае утвердил Божество Кришны, но тем не менее очень скоро поклонение Господу Рамачандре стало преобладать. В ту пору Божество Сита-Рамы больше соответствовало духу сампрадаи. Традиция Мадхва-сампрадаи подчеркивала трансцендентный аспект Господа, и потому дух айшварьи (великолепия) стал главенствующим и вытеснил более близкие и эмоциональные отношения, соответствующие поклонению Кришне.

В настоящее время Божеству Кришны по-прежнему поклоняются в главном храме в Удупи. Однако во всех других храмах Мадхва-сампрадаи поклоняются Божествам Сита-Рамы, Лакшми-Нрисимхи, Лакшми-Нараяны – все в том же духе почтения.

Мадхвачарья, закладывая фундамент своей сампрадаи, постарался предусмотреть все, чтобы оградить ее от вырождения. Великий ачарья пришел, чтобы утвердить основы сампрадаи, чтобы вытряхнуть всю грязь, все предрассудки, которые проникают в чистую гуру-парампару, начатую самим Кришной.

Но в какой-то момент появляется опасность осквернения, и она приходит тогда, когда религиозная традиция становится официально признанной или, другими словами, когда она превращается в традиционную религию. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает организованную традиционную религию с ведьмой Путаной, потому что она может уничтожить маленького Кришну. Организация – это власть, деньги, – и своими ценностями она может убить веру в этом чистом нарождающемся сознании души, искренне стремящейся обрести Бога. «Единственная церковь, которая может выстоять в этом мире, – говорит Бхактисиддханта Сарасвати, – это церковь атеизма».

Мадхвачарья, предвидя это, прибег к удивительному средству, которое встроил в механизм функционирования своей сампрадаи. Это средство – проповедь: пока религиозная традиция открыта для людей и пытается в проповеди им отстоять свое чистое учение, она защищена. Как только проповедь слабеет, сразу же скверна самоуспокоенности проникает в нее.

В Удупи, который был штаб-квартирой Мадхвачарьи, он основал восемь матхов. Во главе каждого из них он поставил по одному из своих главных учеников. Затем он объединил их в пары, получилось четыре объединенных матха, и каждому из них он дал свои мантры, свою форму поклонения Божествам, свои ритуалы. Он сделал это для того, чтобы люди не были привязаны к внешней форме духовной практики. Таким образом, он заложил как бы четыре традиции.

Далее он построил главный храм, в котором установил замечательного Гопал-Кришну, того самого Кришну, которого он нашел в куске гопичанданы. Мадхвачарья ввел в новом храме чрезвычайно строгий стандарт поклонения. Каждый день Божеству проводилось 16 пудж. Причем проводить пуджу и входить на алтарь имел право только главный настоятель храма, лишь в каких-то исключительных случаях его мог заменить его ближайший помощник. Поклонение Божеству занимало примерно 21 час в сутки. Таким образом, у настоятеля оставалось 3 часа на то, чтобы отдохнуть, и потом он снова должен был начинать свое служение.

К самому настоятелю предъявлялись особые требования. Мадхвачарья ввел традицию, согласно которой каждому мальчику, родившемуся в его сампрадае, шесть астрологов составляли гороскоп, и если хотя бы один из них говорил, что в гороскопе ребенка прослеживается склонность к семейной жизни, то он уже не мог стать священнослужителем. Лишь в том случае, если в гороскопе не было ни малейшего намека на возможную связь с женщиной, мальчика начинали специально воспитывать и обучать, готовя к тому, чтобы он стал ачарьей в одном из главных матхов в Удупи. В восемь лет мальчик принимал санньясу и полностью сосредоточивался на духовной жизни.

Мадхвачарья учредил пост настоятеля главного храма: его по очереди на два года занимали ачарьи каждого из восьми матхов. Все почести, все пожертвования сосредотачивались в главном храме. Их принимал какой-то один из матхов, который в это время занимал главный храм. Остальные семь ничего не имели – они должны были заниматься проповедью и больше ничем.

Так Мадхвачарья заботился о том, чтобы его духовная традиция не превратилась в обычную религиозную организацию с ее странными и отнюдь не духовными ценностями: деньгами, властью, женщинами и т.д.

Шри Мадхвачарья служит в вечных блаженных играх Радхи-Говинды во Вриндаване в качестве Мадхави-гопи.

9 наставлений Шри Мадхвачарьи:

1. Бхагаван Шри Кришна – одна и единственная Высшая Абсолютная Истина.

2. Он – объект знания всех Вед.

3. Вселенная реальна, сатья.

4. Различия между Ишварой (Богом), дживой (душой) и материей – реальны.

5. Души – дживы по природе своей являются слугами Верховного Господа Хари.

6. Есть две категории джив: освобожденные и пребывающие в иллюзии.

7. Освобождение (мокша) означает достижение лотосных стоп Бхагавана Кришны, или, другими словами, вхождение в вечные взаимоотношения служения Верховному Господу.

8. Чистое преданное служение Кришне – единственный путь достижения этого освобождения.

9. Истину можно познать при помощи пратьякши (непосредственного восприятия), ануманы (логики) и шабды (духовного звука или авторитета Вед).

Мадхавендра Пури

В исторической перспективе мы видим, как постепенно волна спонтанной любви начинает захлестывать Мадхва-сампрадаю, где изначально преобладал акцент на благоговейном поклонении Господу, айшварье. Хотя Мадхвачарья всегда хотел проповедовать мадхурья-расу и другие высшие расы, однажды он уже собирался рассказать людям о сладости мадхурьи, но Кришна пришел к нему во сне и сказал: «Подожди! Время еще не пришло. Ты должен проповедовать айшварья-расу». Почему Кришна не разрешил ему проповедовать мадхурья расу в то время? Дело в том, что люди в то время были слишком заражены влиянием атеистической майявады, и потому они должны были пройти этап благоговения и почтения перед Господом. Это и была та миссия, которую принял на себя Мадхвачарья.

Мадхурья-раса пришла в нашу сампрадаю вместе с Мадхавендрой Пури. До этого никто и помыслить себе не мог, что возможны такие отношения с Господом. Мадхавендра Пури – фигура очень противоречивая, и многие представители таттва-вади не признают его принадлежность к Мадхва-сампрадае, поскольку они все Тиртхи, а он – Пури. (Изначально как титул «Пури», так и титул «Тиртха» принадлежат к сампрадае санньяси-майявади.) Никто не знает, почему он принял титул Пури. Некоторые говорят, что он принял его под влиянием Вишну Пури, знаменитого ученика Виджаядхваджи Тиртхи. Некоторые так и говорят, что Мадхавендра Пури был санньяси-майявади, но те, кто хотя бы немного знают его, понимают, что это совершенно не соответствует истине.

Итак, Мадхавендра Пури был первым, кто ввел поклонение в духе мадхурья-расы. Именно ему принадлежит знаменитый стих: «Прощайте, мои молитвы! Прощайте, мои ритуальные омовения три раза в день! Прощайте, полубоги! Прощайте, предки! Прощайте, все! Прощайте, всего вам хорошего! До тех пор, пока я могу помнить о славном отпрыске династии Яду, о Кришне, мне не страшен никакой грех».

Благодаря практике регламентированного преданного служения наше сердце тоже может очиститься от всех материальных желаний, и мы сможем постоянно помнить о Кришне, не беспокоясь о многочисленных правилах и предписаниях преданного служения. К тому времени они войдут в привычку, и мы сможем исполнять их спонтанно, автоматически. В этом смысл раги. Мадхавендра Пури находился именно на этом уровне спонтанной привязанности к Кришне, и память его о Кришне была столь интенсивной, что он путешествовал всегда в одиночестве. По строгим правилам санньясы это было запрещено – его всегда должен сопровождать помощник, брахмачари. Но Мадхавендра Пури боялся, что если он кого-то возьмет с собой, то разговоры с ним могут отвлечь его от мыслей о Кришне.

Мадхавендра Пури является одним из самых известных духовных учителей в цепи ученической преемственности гаудия-вайшнавизма. Как говорится в «Шри Чайтанья-Бхагавате» Вриндавана даса Тхакура, несомненно, Господь Гаурасундара постоянно пребывал в теле Мадхавендры Пури. Его преданность Всевышнему Господу нельзя было сравнить с чьей-либо еще преданностью. По милости Господа Кришны трансцендентные качества Господа полностью проявились в Мадхавендре Пури».

До явления в этом мире Шри Чайтаньи люди, населяющие нашу планету, были лишена чувства преданности по отношению к Всевышнему Господу. Но по особой милости Господа Мадхавендра Пури постоянно пребывал в блаженстве преданности. Он был так погружен в медитацию на Кришну, что порой не сознавал, что делает. Идя по улице, он неожиданно начинал танцевать и петь святое имя. Иногда от переполнявших его сильных духовных чувств он впадал в духовный транс, длившийся часами. Испытывая сильнейшую любовь в разлуке, он рыдал, и слезы струились по его щекам подобно водам Ганга во время наводнения. Бывали случаи, когда он вдруг разражался взрывами громкого смеха или, опьяненный нектаром любви к Богу, переставал сознавать, что потерял свои одежды.

Шрила Мадхавендра Пури счастливо проводил свои дни, наслаждаясь возвышенными отношениями с Господом Кришной. Только лишь мысль о том, что большинство людей лишено преданности, удручала его. Он постоянно думал о том, как бы облегчить страдания людей, и пришел к заключению, что для этого Сам Кришна должен явиться в этом мире.

Тогда в обществе не было понимания смысла фестивалей, посвященных играм Господа Кришны, и проведения прославляющих Господа киртанов, продолжающихся всю ночь. Понимание совершенной религиозной деятельности сводилось к ночным бдениям и слушанию песен о богине Мангала-Чанди. Многие просто хотели увеличить свое богатство или число наследников и с этой целью поклонялись демонам и духам, предлагая им плоть животных и вино.

Мадхавендре Пури причиняло страдания безбожие, царившее вокруг, и он постоянно искал тех, с кем можно было поговорить о Боге. Надеясь найти понимание у отрекшихся санньяси, он с сожалением понял, что у них было единственное желание – слиться с Богом, стать едиными с Ним. Он был в отчаянии, не находя места, куда мог бы обратиться, чтобы обсудить темы, связанные с играми Господа Кришны. Ученые брахманы, йоги, отшельники и санньяси не желали учить людей тому, как следует служить Всевышнему Господу. Видя все это и чувствуя себя абсолютно одиноким, Мадхавендра Пури решил покинуть общество и отправиться жить в лес. Он думал: «Почему я брожу среди людей в поисках хотя бы одного вайшнава? Как я могу найти его среди тех, кто не может оценить вайшнава? Уж лучше я отправлюсь в лес и буду жить там один, по крайней мере, мне не придется общаться с теми, кто не разделяет моих взглядов». Решив покинуть общество, он неожиданно встретился с Адвайтой Ачарьей. Несмотря на ужасное состояние тогдашнего общества, Адвайта Ачарья один продолжал проповедь преданного служения Господу Кришне. Встретившись с Ним, Мадхавендра Пури раздумал оставлять несчастных людей в полнейшем мраке невежества. Он пришел в дом Адвайты Ачарьи, где они погрузились в безбрежный океан катхи об играх Господа Кришны.

Шрила Мадхавендра Пури был возвышенным вайшнавом и так сильно любил Кришну, что терял сознание даже при виде темного облака, ибо оно напоминало ему о прекрасном облике Шьямасундары. Имя Господа Кришны сразу же вводило его в блаженство, и, громко смеясь, он проявлял различные признаки божественной любви. Увидев в Мадхавендре Пури все качества вайшнава, Адвайта Ачарья обрадовался тому, что, наконец, встретил истинного вайшнава.

Однажды Мадхавендра Пури отправился во Вриндаван. Когда он подошел к холму Говардхан, то почти потерял рассудок: он не знал, день был или ночь, не мог определить, где он находится, – так сильны были его духовные переживания. Затем он отправился к озеру Говинда-кунда и омылся там, после чего сел отдохнуть под деревом. И тут к нему подошел незнакомый мальчик-пастушок с кувшином молока и протянул его Мадхавендре Пури. Увидев необычайную красоту мальчика, Мадхавендра Пури был потрясен до глубины души, а когда мальчик заговорил с ним, то позабыл о голоде и жажде. Мальчик сказал, что сейчас собирается пойти доить коров, но скоро вернется и заберет кувшин, и неожиданно исчез, что несказанно изумило Мадхавендру Пури.

Ночью во сне ему явился тот самый мальчик – он взял Мадхавендру Пури за руку и отвел к одному кусту в джунглях: «Забери Меня отсюда, пожалуйста, приведи людей из деревни, и пусть они достанут Меня из этого куста. Поставь Меня на вершине этого холма, построй там храм и установи меня в нем. Меня зовут Гопал, это Я поднял холм Говардхан. Раньше Я был установлен во Врадже, но во время набега мусульман Мой священнослужитель спрятал Меня здесь».

Сказав это, мальчик исчез, а Мадхавендра Пури, проснувшись, стал сокрушаться о том, что не смог узнать Самого Господа Кришну. На следующее утро он собрал местных жителей и привел их к месту, которое указал Господь. Там они увидели покрытое грязью и травой Божество. Несмотря на то что оно было очень тяжелым, его подняли на вершину холма и установили на большом камне, а затем отпраздновали это событие.

Прошло два года, и Мадхавендре Пури снова приснился Гопал. Во сне Он сетовал, что Ему очень жарко, ведь Он много лет лежал в джунглях и за это время очень нагрелся. Гопал попросил принести сандала из малайской провинции и натереть этой пастой Его тело, чтобы остудить. Мадхавендра Пури незамедлительно отправился на восток, в Бенгалию.

По пути он посетил деревню Ремуну, где находится храм Гопинатхи. Увидев красоту Божества, Мадхавендра Пури преисполнился счастья, духовные переживания захлестнули его. Придя в себя, он подумал, что надо расспросить священнослужителя о подношениях для Божества, чтобы самому готовить такие же для Гопала. Священник подробно объяснил, что и как они готовят, и добавил, что по вечерам предлагают Божеству особый сладкий рис. Такой рис больше нигде не готовят. Мадхавендра Пури захотел попробовать этот рис, чтобы приготовить такой же для своего Гопала. Но вечером ему негде было остановиться, и пришлось отправиться спать на рыночную площадь.

Той же ночью священнику приснился Гопинатх-аджи и повелел ему отнести Мадхавендре Пури горшочек со сладким рисом, который Он украл и припрятал специально для него. Брахман действительно нашел один горшочек на алтаре и отнес его Мадхавендре Пури. С тех пор это Божество стало известно как Кширачора Гопинатха – Божество, укравшее рис.

Затем Мадхавендра Пури направился в Джаганнатха Пури и там получил разрешение от царя Ориссы взять с собой 82 фунта сандала и 8 унций камфары. Царь снарядил в помощь Мадхавендре Пури брахмана и слугу и снабдил его деньгами для оплаты всех расходов.

На обратном пути Мадхавендра Пури вновь посетил Ремуну и решил там переночевать. Во сне ему явился Гопал и сказал, что уже получил весь сандал и камфару. Теперь Он просил смешать их и умащать ими ежедневно тело Господа Гопинатхи. Он говорил: «Между Моим телом и телом Гопинатхи нет различий, поэтому, когда ты умащиваешь тело Гопинатхи, ты тем самым умащиваешь и Мое тело – так температура Моего тела понизится». Мадхавендра Пури оставался в Ремуне, пока не кончилась вся смесь сандала и камфары.

Мадхавендара Пури – один из великих санньяси XV века и один из первых спутников Господа Чайтаньи, пришедших на Землю. В числе его учеников были Адвайта Ачарья и Ишвара Пури (духовный учитель Господа Чайтаньи). До него в Брахма-Мадхва-сампрадае не было служения Кришне в духе мадхурья-расы (расе супружеской любви) и поклонялись не РадхаКришне, а только Кришне. Поэтому наша парампара, цепь ученической преемственности бхакти-йоги, фактически начинается с Мадхавендры Пури.

Шрила Прабхупада говорил, что признаки божественной любви (премы) могут проявиться только в том, кто принадлежит к этой парампаре. Во времена Господа Чайтаньи бывали случаи, когда один бхакта спрашивал другого: «Я вижу в тебе признаки кришна-премы. Признавайся, какое отношение ты имеешь к Мадхавендре Пури?» Все знали, что достичь премы могут только его ученики или ученики его учеников. Господь Чайтанья на такие вопросы отвечал: «Да, мой духовный учитель Ишвара Пури был любимым учеником Мадхавендры Пури».

Шри Чайтанья Махапрабху

Как отмечалось в Предисловии, вайшнавы поклоняются Шри Чайтанье Махапрабху как Верховной Личности Бога, инкарнации Господа Кришны.

Чайтанья Махапрабху появился в этом мире в одном из кварталов города Навадвипы (Бенгалия) сразу после захода солнца 23 числа месяца пхалгуна (Пурнима) 1407 года эры Шакабда, что соответствует 18 февраля 1486 года от рождества Христова. В момент Его рождения было лунное затмение, и жители Навадвипы, как и всегда во время таких событий, омывались в Ганге, оглашая воздух громкими восклицаниями: «Хари бол! Хари бол!».

Его отец, Джаганнатха Мишра, ученый брахман из района Силхет, пришел учиться в Навадвипу, считавшуюся в то время центром образования и культуры. После женитьбы на Шримати Шачидеви, дочери Ниламбары Чакраварти, великого ученого и астролога Навадвипы, он навсегда поселился на берегу Ганги.

У Джаганнатхи Мишры и его жены Шримати Шачидеви родилось несколько дочерей, которые умерли в раннем возрасте, и вся родительская любовь была отдана двум оставшимся в живых сыновьям – Вишварупе и Вишвамбхаре.

Шри Вишварупа в юном возрасте оставил родительский дом, приняв санньясу. Вскоре после этого оставил этот мир и Джаганнатха Мишра. Десятый, самый младший ребенок по имени Вишвамбхара стал известен как Нимай Пандит, а после принятия отречения – как Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Он являл Свои трансцендентные деяния в течение 48 лет и покинул этот мир в 1455 году эры Шакабда (1534 г.) в Пури.

Первые 24 года Своей жизни Он прожил в Навадвипе.

Его первой женой была Шримати Лакшмиприя, которая умерла в раннем возрасте в то время, когда Господь уходил в Восточную Бенгалию на родину Своего отца. Через некоторое время по просьбе матери Он женился вторично, взяв в жены Шримати Вишну-прию-деви. Большую часть своей жизни она страдала от разлуки с Господом, принявшим санньясу, когда ей едва исполнилось 16 лет.

В то время Навадвипа, будучи крупнейшим центром науки, привлекала множество ученых и учеников, желающих обрести высшее духовное образование. В городе постоянно проходили ученые диспуты и дебаты, не столько преследующие познание истины, сколько отстаивающие оригинальность мнений. Желая привлечь этих гордецов-пандитов, Нимай стал лучшим из них. С Ним боялись вступать в спор, уважали Его, стремились учиться у Него.

В возрасте 16-17 лет, во время путешествия в Гаю, Нимай встретил во второй раз Ишвару Пури и принял у него духовное посвящение. Из гордого, непобедимого пандита Он превратился в религиозного проповедника и начал проповедовать в Навадвипе совместное пение святых имен – санкиртану. В этот же период были освобождены великие грешники Джагай и Мадхай.

Видя, что обыватели склонны оскорблять Его Самого и Движение санкиртаны, Махапрабху решил принять отречение, поскольку в Индии принято выражать почтение санньяси. Господь думал о Своей миссии освобождения всех людей, о чем и просил Его Адвайта Ачарья. Лишь оскорбителям вайшнавов и тем, кто гордился своими материальными приобретениями, Господь не даровал Свою милость.

Когда в Навадвипу прибыл экаданди-санньяси Кешава Бхарати, Господь попросил его дать Ему посвящение в санньясу. Кешава Бхарати, догадываясь о Его изначальном положении, не соглашался, но Нимай рассказал ему о «приснившемся» посвящении в санньясу и произнес санньяса-мантру (как бы справляясь об ее правильности). Таким образом сначала Он посвятил Кешаву Бхарати в вайшнавизм. После этого Кешава Бхарати с радостью дал Нимаю санньясу и новое имя: Шри Кришна Чайтанья.

По просьбе Своей матери Господь Чайтанья обосновался в Джаганнатха Пури, где сразу же нашел Своего верного последователя Сарвабхауму Бхаттачарью, величайшего философа-имперсоналиста того времени.

Вскоре Господь в сопровождении слуги отправился в двухгодичное путешествие по Южной Индии, где встретил Своих вечных спутников, многие из которых впоследствии поселились с Ним в Пури.

Вернувшись из паломничества по Южной Индии, спустя какое-то время Шри Чайтанья предпринял Свое первое путешествие во Вриндаван в сопровождении огромной толпы последователей, страстно желавших видеть и слышать Его. Дойдя до Рамакели, Господь встретил Рупу и Санатану, которые попросили Его не ходить во Вриндаван в таком пышном и шумном окружении. Шри Чайтанья возвратился обратно в Пури через Шантипур, где еще раз увиделся со Своей любимой матерью.

После недолгого пребывания в Пури, в 1514 году Господь Чайтанья по просьбе любящих его вайшнавов вновь отправился во Вриндаван в сопровождении Балабхадры Бхаттачарьи и еще одного брахмана. Во время этого путешествия в Праяге (Аллахабаде) в течение 10 дней Он наставлял Рупу Госвами в духовной науке, после чего направил того во Вриндаван, дав ему и другим Госвами Вриндавана наставления:

1. Написать теологические труды, научно объясняя чистую бхакти и пути ее достижения.

2. Восстановить места, где в конце Кали-юги Господь Кришна являл Свои игры.

3. Установить поклонение божествам Господа Кришны, разыскав те божества, которые были установлены еще 5 тысяч лет назад.

4. Являть миру образец совершенного поведения и образа жизни вайшнава (ачар).

Вернувшись из Вриндавана, Махапрабху безвыездно жил в Пури, в доме Каши Мишры вплоть до Своего ухода в 48 лет, во время проведения санкиртаны в храме Тота-Гопинатха.

В течение первых шести лет (из двадцати четырех, проведенных в Джаганнатха Пури) Шри Чайтанья распространял любовь к Господу, постоянно повторяя святые имена и устраивая совместное пение святых имен (киртаны). Он обошел всю Индию (от мыса Коморин – через Бенгалию и Вриндаван), воспевая славу Господа, танцуя и распространяя любовь к Богу.

Закончив Свои путешествия, Господь Чайтанья обосновался в Джаганнатха-Пури и провел там оставшиеся восемнадцать лет, личным примером обучая живых существ методу совершенного преданного служения.

Последние двенадцать лет Шри Чайтанья тяжело переживал разлуку с Кришной. День и ночь Он упивался трансцендентным блаженством песен и стихов из «Кришна-карнамриты», «Гита-говинды», «Шримад-Бхагаватам» и «Джаганнатха-валлабха-натаки» со своими ближайшими сподвижниками – Раманандой Раем и Сварупой Дамодарой.

Днем и ночью Господь Чайтанья наслаждался красотой и обаянием Кришны, точно находился рядом с Ним. Он мысленно наслаждался играми Кришны, находясь в разлуке с Ним. Шри Чайтанья испытывал ту же любовь, что и гопи, разлученные с Кришной. Когда Кришна покинул Матхуру и оставил их, они плакали, называя Его опорой своей жизни, и остро переживали вынужденную разлуку с Ним. Именно это невыразимое чувство духовного блаженства испытывал Господь Чайтанья на собственном опыте.

Разлука с Кришной лишила Его рассудка. Он то плакал, то смеялся, то танцевал, а то пел в великой печали. Посещая Господа Джаганнатху в храме, Он чувствовал то же, что и гопи, увидевшие Кришну на Курукшетре после долгой разлуки.

Бенгальские бхакты ежегодно посещали Шри Чайтанью в Пури. Они оставались там на протяжении четырех месяцев и наслаждались общением с Господом.

Каждый год Господь Чайтанья участвовал в совместных праздниках с местными и приехавшими из Бенгалии вайшнавами: уборке храма Гундича, празднике колесниц, невероятных киртанах в храме Джаганнатхи, в играх на воде в Нарендра-сароваре и фестивалях божеств, таких как Дола-ятра. Шри Чайтанья погружал целый мир в океан божественной любви благодаря Своим чарующим танцам в храме Джаганнатхи.

Каждый год по прибытии в Джаганнатха Пури бенгальские вайшнавы встречались со Шри Чайтаньей, купались в море, почитали маха-прасад с Господом Чайтаньей, к вечеру они возвращались к себе и отдыхали, а по вечерам вновь встречались с Махапрабху, созерцали дхупа-арати Господа Джаганнатхи, а затем все вместе пели имена Бога. Управляющий храмом давал каждому гирлянду и сандаловую пасту. Четыре группы киртана с восемью мридангами и тридцатью двумя караталами располагались с четырех сторон, а Сам Шри Чайтанья танцевал в центре. Казалось, волнующие звуки пронизывали всю Вселенную и божественная любовь переполняла каждого. Никто из жителей Джаганнатха-Пури не мог устоять на месте. Все сходились во мнении, что никогда прежде киртаны не были столь совершенными. Непрерывно танцуя,

Шри Чайтанья обходил храм Господа Джаганнатхи и на какое-то время скрывался из виду.

Слезы любви лились из Его глаз, увлажняя все вокруг. Происходило чудо: оставаясь в середине танцующих, Он был виден всем во всех направлениях. Когда во время киртана кто-либо приближался к Нему, Шри Чайтанья крепко обнимал его и лично раздавал маха-прасад каждому.

Царь Пратапарудра наблюдал происходящее издалека. Сварупа Дамодара пел на языке Ориссы: «Пусть мое сердце упадет к стопам Джаганнатхи в алтарной под названием Джагамохан». Слушая его, Господь Чайтанья танцевал в блаженстве любви. Окружающие утопали в Его слезах. Господь терял сознание и прерывисто дышал. Затем Он вдруг поднимался, издавая громкие звуки. Он был бледен, дрожащим голосом Он повторял только: «Джаджа гага пари муму». Его трансцендентное блаженство возрастало с каждой минутой. Даже после полудня, когда начиналось самое пекло, киртан не прекращался. Все, кто участвовал в киртане, забывали обо всем, погружаясь в океан неземного блаженства.

Последние годы Своего пребывания на Земле Махапрабху почти все время находился в состоянии глубокой медитации, из-за чего происходило множество событий, которые заставляли Его спутников беспокоиться о Нем. Но возвращение во внешнее сознание, когда Он начинал замечать окружающую Его действительность, причиняло Господу Чайтанье сильнейшую боль разлуки.

Господь Чайтанья отправил Харидаса Тхакура и Шри Нитьянанду распространять славу святого имени по всей Навадвипе и просил каждый вечер сообщать Ему о результатах. Однажды проповедники встретили совершенно пьяных Джагая и Мадхая и попросили их петь имена Господа, но еле унесли ноги от разъярившихся братьев-атеистов. Встретив Шри Нитьянанду в другой раз, Мадхай разбил глиняным горшком ему голову. Узнав об этом, Махапрабху призвал Свою Сударшана-чакру, желая уничтожить оскорбителей дорогого Ему Нитьянанды, но тог упросил Господа даровать Свою милость этим падшим негодяям. Так Джагай и Мадхай обрели прему. Вся Навадвина была поражена их преображением: люди признали, что Нимай Пандит – необычная личность, а некоторые стали догадываться, что Он – Сам Верховный Господь.

Чханд Кази тоже поначалу пытался воспрепятствовать Движению санкиртаны. Но, получив милость Шри Чайтаньи, Кази стал последователем Махапрабху, и сан-киртана беспрепятственно продолжилась.

Шри Чайтанья Махапрабху в Джаганнатха Пури

Шачи, мать Шри Чайтаньи, узнав, что сын принял санньясу, позволила ему покинуть семью и отправиться на поиски Кришны. Тогда же она условилась о том, каким образом Он будет сообщать ей о Себе во время путешествий. Получив благословение всех вайшнавов Навадвипы, Господь Чайтанья отправился в Джаганнатха Пури. В пути Он сделал остановку в храме Сакши-Гопала, чтобы послушать рассказ Господа Нитьянанды о славе чистого преданного служения Мадхавендры Пури, а также о том, как Господь украл горшок сладкого риса для Своего бхакты и позднее прославился под именем Кширачора Гопинатха.

Там Нитьянанда Прабху разломил священный посох (данду) Шри Чайтаньи на три части и бросил их в реку. Тогда Шри Чайтанья пошел к храму Господа Джаганнатхи один. Войдя в храм и увидев Джаганнатху, Шри Чайтанья преисполнился любви к Господу и побежал, чтобы обнять Джаганнатху, но от избытка чувств рухнул наземь. Сарвабхаума Бхаттачарья, присутствовавший при этом, запретил слугам беспокоить Чайтанью и перенес Его в свой дом. Господь пришел в сознание только к вечеру.

Все вайшнавы, прибывшие из Бенгалии, собрались в доме Сарвабхаумы. Они стали громко петь маха-ман-тру Харе Кришна, и Господь пришел в себя. Омывшись в море, Он вернулся, чтобы принять маха-прасад от Господа Джаганнатхи.

Во время непринужденной беседы со Сарвабхаумой Бхаттачарьей Господь Чайтанья сказал: «Я не буду заходить в храм Господа Джаганнатхи, а буду созерцать Господа из-за Гаруда Стамбхи».

Остановившись в доме Сарвабхаумы, Шри Чайтанья неделю непрерывно слушал философию Веданты в его изложении. На восьмой день Господь Чайтанья подвел итог, приведя доказательства того, что Абсолютной Истиной является Верховный Господь, а затем дал восемнадцать различных толкований слову атмарама из «Шримад-Бхагаватам». Поверженный Сарвабхаума признал Господа Чайтанью Самим Кришной и поклонился Его лотосным стопам. Шри Чайтанья явил ему Свою четырехрукую форму, а после – и изначальную форму Кришны. Сарвабхаума простерся ниц перед ним и сложил сто стихов, посвященных величию Господа.

После Господь Чайтанья попросил позволения у вайшнавов пойти в Южную Индию на поиски своего брата Вишварупы и велел всем ждать Его возвращения. Он вернулся из путешествия в тот момент, когда проходил главный фестиваль Джаганнатхи.

Услышав о возвращении Шри Чайтаньи, Нитья-нанда Прабху поспешил встретиться с Ним. Всех бхакт охватило счастье от предстоящей встречи со Шри Чайтаньей. Танцуя, они пошли встречать Господа по дороге навстречу Ему. Встретив Шри Чайтанью, все вместе они направились в храм Джаганнатхи – Шри Чайтанья божественно танцевал и пел, жрецы предложили Ему гирлянды и маха-прасад, а после Сарвабхаума пригласил Его в свой дом.

Каждое утро Шри Чайтанья Махапрабху созерцал Божество Джаганнатхи. Огон возле Гаруда Стамбхи, Он кланялся, возносил молитвы, танцевал и пел перед Господом Джаганнатхой. Он хотел увидеть церемонию упала-бхога (утреннее предложение пищи), которая проводилась в полдень.

Упала-бхога – особая церемония предложения пищи, которая производится перед Гаруда Стамбхой на каменной плите. Эта каменная плита называется упала. Вся пища предлагалась в храмовом зале перед алтарем Господа Джаганнатхи. Эта бхога в то же время предлагалась на каменной плите на глазах у публики. Кришнадас Кавирадж говорит, что Господь Чайтанья ждал снаружи храма, пока проходила упала-бхога.

Время от времени, приходя из храма погруженным в восторг любви к Кришне, Шри Чайтанья садился на землю и царапал ее ногтями. В такие минуты он становился очень мрачным и восклицал: «Где Вриндаван? Где Кришна, сын царя пастухов? Где этот мальчик, играющий на флейте?»

Побывав в храме, Господь посещал Сиддха-бакулу, где жил Харидас Тхакур с Рупой и Санатаной Госвами – это было Его повседневной практикой. Пообщавшись с ними, Он шел к океану – исполнять Свой утренний ритуал.

Вернувшись в Гамбхиру, Шри Чайтанья садился в комнате и повторял джапу на четках, а Адвайта Ачарья приходил поклониться Ему. Он наносил на тело Шри Чайтаньи ароматную сандаловую пасту. Приняв его служение, Господь Чайтанья кланялся в ответ.

Затем Шри Чайтанья почитал прасад, ежедневно принимая приглашение той или иной семьи вайшнавов. Отобедав, Он возвращался к себе и, по давно установленному порядку, после второго приема прасада ложился отдыхать, а Говинда растирал Его стопы.

После отдыха к нему приходили бенгальские вайшнавы, Господь сопровождал их в храм и начинал там киртан. Все то время, пока вайшнавы находились в Джаганнатха Пури, этот ликующий киртан проводился каждый день.

Когда бенгальские вайшнавы возвращались домой, Господь Чайтанья проводил ночи в обществе Своих самых близких преданных спутников – Рамананды Рая и Сварупы Дамодары. Вместе с ними Он пил нектар катхи о трансцендентных развлечениях Кришны. Господь Чайтанья читал «Шримад-Бхагаватам», «Гита-Говинду», «Джаганнатха-валлабха-натаку» и «Кришна-карнамриту», а также собственные стихи, наполняя их эмоциями и наслаждаясь ими вместе со Своими близкими друзьями. Иногда Он уходил в себя и не спал ночами, сочиняя стихи.

Храм в Гундиче носит название Сундарачала, он расположен в двух милях к северо-востоку от храма Джаганнатхи, который еще называют Нилачала. Во время фестиваля Ратха-ятры Господь Джаганнатха направляется к храму Гундича и остается в нем на неделю. Затем возвращается в собственный храм. Жену царя Индрадьюмны, основавшего храм Джаганнатхи, звали Гундика. Название храма Гундича упоминается также в священных писаниях.

В день уборки храма Гундича Господь Чайтанья натирал сандаловой пастой Своих приближенных, давал каждому метлу и отправлял в Гундичу. Они очень тщательно мыли храм – его стены и даже потолок. Вайшнавы передвигали даже трон Джаганнатхи, чтобы вымыть пол под ним. Шри Чайтанья получал от работы большое удовольствие, ни на минуту не переставая петь Харе Кришна. Его примеру следовали все присутствующие. Тело Господа от уборки в храме покрывалось пылью и грязью, Он омывал храм Своими слезами.

Наружный двор и жилые помещения также мыли со всем тщанием. По примеру Господа Чайтаньи вайшнавы с обирали пыль и мусор каждый в свою кучу. Господь Чайтанья всегда собирал мусора больше всех.

Затем храм мыли во второй раз: Господь Чайтанья лил воду на потолок, которая, стекая, омывала стены и пол. Господь Чайтанья мыл и чистил комнату, а также трон и одежду Господа. Сотни горшков с водой приносили вайшнавы для уборки храма.

Атмосфера была настолько духовной, что сближала всех, они понимали друг друга с полуслова: если кому-то требовалась помощь, он произносил святое имя, и всем было понятно, что нужно сделать. Казалось, Господь Чайтанья моет и убирает сотнями рук – Он подходил к каждому, показывая, как надо работать, хвалил усердных, журил нерадивых, при этом никто не проявлял недовольства – все были счастливы. Господь Чайтанья говорил: «Вы работаете хорошо – учите других». Он объяснял вайшнавам, как обрести Господа в очищенном и успокоенном сердце.

Прибывшего в Гундичу Господа Джаганнатху устанавливали в храме, омывали и предлагали Ему пищу. Господь Чайтанья весь вечер танцевал во дворе, наблюдая вечернее арати и отдыхая в Айтоте. Поднявшись рано поутру, Он приходил, чтобы увидеть Господа Джаганнатху и спеть киртан. Он воодушевлял вайшнавов воспевать святые имена и танцевать утром, днем и вечером. Ощущение разлуки с Кришной ослабевало, поскольку Он чувствовал, что Кришна возвратился во Вриндаван (Гундичу). В каждом из садов, окружающих Гундичу, Господь Чайтанья с вайшнавами наслаждался играми Вриндавана.

Озеро Индрадьюмна находится примерно в четверти мили от храма Гундича. Во время ежегодной уборки храма вайшнавы брали в нем воду и после – омывались сами. Когда сотни людей черпали воду из этого озера, на берегу не оставалось свободного места: одни несли горшки с водой к храму, а другие шли навстречу им с пустыми горшками, чтобы наполнять их снова и снова.

Омываясь в озере, Господь Чайтанья и бхакты плескались, кружились и играли в воде, играли на цимбалах, квакали, точно лягушки. Махапрабху получал большое удовольствие, глядя, как пары (Сварупа Дамодара и Видьянидхи, Мурари Гупта и Васудева Датта) состязались в водной борьбе. Адвайта Ачарья, одержавший победу над Нитьянандой, иронизировал над ним. Сарвабхаума Бхаттачарья и Рамананда Рай, утратив серьезность, вели себя словно дети, удивляя своим поведением Шри Чайтанью. Он в шутку велел Гопинатхе Ачарье запретить им эту детскую игру, поскольку оба они имели учеников и слыли чрезвычайно серьезными пандитами.

Сады Джаганнатха-Валлабха расположены на храмовой дороге в четверти мили от храма Джаганнатхи по направлению к Гундиче, на той же стороне, что и храм Джаганнатхи.

Все девять дней, пока Господь Джаганнатха оставался в Гундиче, Шри Чайтанья отдыхал здесь с бхак-тами и устраивал пикники. Однажды в апреле, в ночь полнолуния, Господь Чайтанья в окружении вайшнавов вошел в сад Джаганнатха-Валлабха. Ярко освещенные луной, блестели цветущие деревья и лианы. Шесть сезонов года, но главным образом весна, были представлены в этом саду. Махапрабху чувствовал себя очень счастливым. Обходя вокруг каждого дерева и растения, Он пришел под дерево ашока и вдруг увидел Господа Кришну. Шри Чайтанья Махапрабху тотчас побежал к Нему, но Кришна улыбнулся и скрылся. Весь сад наполнился ароматом тела Кришны, ощутив который, Чайтанья лишился чувств. Очнувшись, в восторге Шримати Радхарани Он стал слагать стихи, описывающие благоухание трансцендентного тела Кришны.

Как уже упоминалось, Шри Чайтанья остановился в доме Каши Мишры. Этот дом стоит на храмовой дороге примерно водной четверти мили от Львиных ворот по направлению к океану. Вход отмечен знаком Радха-кантха-матх (Гамбхира). В наши дни в экспозиции для посетителей представлены деревянные сандалии Господа Чайтаньи, горшок для воды и кровать. Шри Чайтанья прожил в этой комнатке 12 лет. Царь Пратапарудра ежедневно приходил в Гамбхиру, чтобы растирать лотосные стопы Господа Чайтаньи и слушать о трансцендентных играх Господа. Шри Чайтанья также рассказывал ему о том, какое великое множество разнообразного служения совершается для Господа Джаганнатхи.

После прасада Господь Чайтанья обычно ложился на пол и отдыхал, тем временем Его слуга Говинда делал Ему массаж стоп. Когда Шри Чайтанья засыпал, Говинда накрывал Его чадаром и удалялся.

Проснувшись примерно через час, Господь Чайтанья спрашивал Говинду, почему тот не ходил обедать. Тот отвечал, что его долг – служить Господу и он боится отлучиться даже на минуту.

Господь Чайтанья чаще всего бодрствовал всю ночь, громко воспевая маха-мантру Харе Кришна, а Говинда лежал перед дверью Гамбхиры. Ум Господа Чайтаньи, всю долгую ночь воспевавшего Харе Кришна, переполнялся духовным восторгом разлуки с Кришной. Он терся лицом о стены Гамбхиры, издавая при этом своеобразный звук «гон-гон». Сварупа Дамодара однажды услышал его через дверь и, войдя, увидел окровавленное и израненное лицо Господа Чайтаньи и в ужасе закричал: «Что Ты делаешь с Собой?»

«Я испытываю невыносимую разлуку, не могу находиться один в комнате, хочу выйти, но не вижу выхода из нее», – ответил Шри Чайтанья.

Чтобы не пугать вайшнавов, которые беспокоились о Махапрабху, Он больше не покидал Гамбхиру и не ранил о стены Свое лотосное лицо.

В обязанности Шанкары Пандита вменялось охранять сон Господа в Гамбхире. Шри Чайтанья клал ноги на лежащего перед ним Шанкару, который получил за это прозвище «подушка Господа Чайтаньи». Когда Шанкара делал Шри Чайтанье массаж стой, его всегда одолевал сон, тогда Шри Чайтанья накрывал его своим одеялом, чтобы тот отдохнул. Проснувшись через несколько минут, Шанкара заканчивал массаж Господа.

Как-то раз, не слыша голоса Шри Чайтаньи, Свару-па Дамодара вошел в комнату и обнаружил все три двери закрытыми, но Махапрабху там не было. В глубочайшем духовном блаженстве Шри Чайтанья покинул Свою комнату в Гамбхире. Он пришел в коровник у южной стороны Львиных ворот и потерял сознание. Его руки и ноги втянулись в туловище, как у черепахи – тело Господа напоминало большую тыкву. Внешне Он был совершенно неподвижен, но испытывал в тот момент полное трансцендентное блаженство.

Коровы обнюхивали трансцендентное тело Господа, а пришедшие туда в поисках Махапрабху вайшнавы пытались отогнать коров, но те отказывались лишиться общества Шри Чайтаньи. Не имея возможности привести Его в чувство, вайшнавы перевезли Шри Чайтанью домой. В конце концов, Он пришел в себя, руки и ноги Господа расправились, а тело приняло нормальное положение.

Господь Чайтанья рассказал вайшнавам, что Он видел Кришну и гони, которые, смеясь и шутя, наслаждались своими играми. Испытывая духовный восторг, Господь Чайтанья сложил прекрасные стихи о четырех трансцендентных звуках Кришны, которые привлекают всех и каждого: мелодии флейты Кришны, Его голосе, звоне колокольчиков на лодыжках и запястьях.

В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна говорит: сарасам асми сагара – «Из водоемов Я – океан». В первый же день по прибытии в Пури Господь Чайтанья со всеми вайшнавами омылся в океане. По утрам Он посещал храм, устраивал киртаны и танцевал перед Господом Джаганнатхой, затем Он отправлялся к Харидасу Тхакуру, Рупе Госвами и Санатане Госвами – беседовать с. ними о Господе и Его деяниях. После он купался в океане и исполнял Свои повседневные обязанности.

Всякий раз, встречая вайшнавов, прибывших в Джаганнатха Пури, Господь Чайтанья настоятельно рекомендовал им омыться в океане: «Идите к океану, купайтесь и смотрите на верхушку храма, после этого вас ждет прасад». Вайшнавы, живущие в Пури, регулярно купались в океане: Рупа Госвами приходил к океану после написания своих знаменитых стихов на пальмовых листьях. Рагхунатха Вайдья (в прошлом Ревати, жена Баларамы), великий бхакта Шри Чайтаньи Махапрабху, жил на берегу океана в Пури.

После проведения божественного киртана Господь Чайтанья и вайшнавы отправлялись к океану, чтобы снять усталость – видя утомление вайшнавов, Шри Чайтанья прекращал киртан и вместе с ними шел на океан. Там они плавали и радостно играли в воде в великом ликовании, оттого что Сам Господь участвует в их играх.

Каждый год в Пури на большой храмовой дороге проходит фестиваль Ратха-ятра. Ежегодно для Господа Джаганнатхи строится новая колесница, которая в высоту – как гора Сумеру. Убранство колесницы в то время включало в себя блестящие зеркала и сотни опахал из чамары, ткани и разнообразные рисунки украшали ее. На колеснице звенело множество медных колокольчиков и гонгов, а венчали ее искусно выполненный купол и прекрасный флаг.

Перед праздником Шри Чайтанья со своими бхактами встали затемно и тщательно омылись. Они пришли к храму, чтобы увидеть церемонию Панду-виджая – когда Господь Джаганнатха оставляет Свой трон, чтобы подняться в колесницу.

Могучие дайиты (носители Божества Джаганнатхи), сильные, как пьяные слоны, на руках несли Господа в Его колесницу. Перевязанного по талии крепкими шелковыми веревками Джаганнатху пересаживали с одной хлопчатобумажной подушки (тулис) на другую по пути следования к колеснице. Под тяжестью Божества подушки из хлопка иногда лопались с громким треском.

Царь Ориссы Пратапарудра подметал дорогу метлой с золотой рукояткой и орошал ее душистой сандаловой водой. Увидев царя, занятого таким простым служением, Шри Чайтанья был очень доволен им и позднее даровал царю свою благосклонность.

До начала движения колесницы Шри Чайтанья собирал всех вайшнавов и Сам украшал их гирляндами из цветов и умащивал сандаловой пастой. В киртане на Ратха-ятре участвовали четыре группы музыкантов, в каждой из которых было по два мридангиста, и двадцать четыре певца. Господь Чайтанья назначал ведущих танцоров для каждой группы с пятью помощниками, отвечающими за киртан.

Из жителей деревень Кулина, Шантипур и Канда Он организовал дополнительные три группы, образовав в общей сложности семь групп санкиртаны. Четыре группы Господь Чайтанья расставил перед Господом Джаганнатхой. Три деревенские группы пели по обеим сторонам и позади колесницы. Четырнадцать барабанов издавали одновременно столь громкие звуки, что киртан заглушал собой все остальные мирские звуки.

Когда Господа Джаганнатху подняли в колесницу, Шри Чайтанья Махапрабху призвал всех вайшнавов танцевать перед Ним. Танцуя перед колесницей, Он пел: «Я обретаю Господина Моей жизни, который заставляет Меня сгорать в огне страстных желаний. Похититель Моего сердца в юности – сегодня снова Мой властелин. Ночи месяца чатра такие же лунные, цветы малати источают тот же аромат, и благоуханный ветерок веет из леса кадамбы. И я – все та же возлюбленная, но теперь я так несчастна. Я полна страстного желания вернуться на старое место, на берег Ревы под дерево Веташи. Я жажду только этого».

Шри Чайтанья подходил ко всем семи группам, поющим святые имена «Хари! Хари!». Подняв руки, Он кричал: «Слава Господу Джаганнатхе!» Затем Он являл свое мистическое могущество, одновременно участвуя во всех семи группах. Каждый думал: «Господь Чайтанья – с нами, Он только в нашей труппе».

Когда Чайтанья танцевал Сам, все семь групп киртана объединялись. Господь Джаганнатха был очень доволен санкиртаной и повелевал остановить колесницу, чтобы видеть происходящее. Господь Чайтанья казался крутящейся головней и так танцевал и прыгал, что земля содрогалась под Его ногами. Трансцендентная любовь к Кришне привела к благодатным изменениям в теле Шри Чайтаньи: Его волосы поднялись дыбом, Он обливался потом, восклицал с изменившимся лицом, с шумом кружился и выглядел, как золотая гора. С поднятыми вверх руками Нитьянанда Прабху бежал позади Господа, чтобы в случае необходимости подхватить Его. Адвайта Ачарья обычно шел следом, громко восклицая: «Хари бол! Хари бол!»

По мере того как колесница Господа Джаганнатхи двигалась по дороге к храму Гундича, Шри Чайтанью охватывал все больший восторг. Защищая Господа от давления тысяч и тысяч людей, вайшнавы окружили Его тремя рядами. Испытывая глубокую духовную любовь, Махапрабху являл все больше ее признаков, таких как гусиная кожа, шумное дыхание, испарина и трепет тела. Он издавал звуки, напоминающие Джаджа, гага, джаджа гага. Поток слез Шри Чайтаньи орошал присутствующих. Его тело стало ярко-розовым, а руки и ноги затвердели, как сухое дерево.

Каждого, кто видел танец Господа Чайтаньи, переполняло трансцендентное блаженство. Господь Джаганнатха время от времени ненадолго останавливал колесницу, чтобы видеть танцующего Шри Чайтанью. Пока вайшнавы танцевали перед колесницей, она медленно двигалась вперед. Иногда Господь Чайтанья уходил в конец процессии, за колесницу Джаганнатхи, и тогда шествие останавливалась и не двигалось до тех пор, пока Господь Чайтанья не возвращался.

Порой Господь Джаганнатха останавливал колесницу и, вопреки всем усилиям тягачей, самого царя Пратапарудры и слонов, она не двигалась с места. Шри Чайтанья выпрягал слонов, давал веревки Своим спутникам и вместе с ними тянул колесницу Господа Джаганнатхи с ее седоком. И вдруг колесница начинала двигаться самостоятельно, без всяких усилий. Вайшнавы только придерживали веревки, поскольку тянуть их не было нужды. Вскоре колесница достигла храма Гундича. Видя необычайную силу Шри Чайтаньи, люди восклицали: «Джая Шри Кришна Чайтанья, джая непостижимый Гаурачандра!»

В чем сокровенный смысл фестиваля Ратха-ятра? Покинув Вриндаван и гопи, Шри Кришна, сын Нанды Махараджа, погрузился в игры в Двараке. Когда Кришна пришел на Курукшетру по случаю солнечного затмения, Его сопровождали брат Баларама и сестра Субхадра, а также другие обитатели Двараки. На Курукшетре Кришна вновь встретился с жителями Вриндавана, включая Шримати Радхарани и гопи.

Шри Чайтанья Махапрабху – это сам Кришна, принявший облик Шримати Радхарани, чтобы лучше понять Кришну. Господь Джаганнатха – это Кришна, а Шри Чайтанья – Радхарани. Ведя Господа Джаганнатху к храму Гундича, Шри Чайтанья уподоблялся Шримати Радхарани, ведущей Кришну во Вриндаван.

Джаганнатха Пури олицетворял собой царство Двараки, где Кришна наслаждался высшим богатством. Однако Шри Чайтанья Махапрабху все же возвращает Кришну во Вриндаван (представленный храмом Гундича), в простую деревню, всех жителей которой переполняла божественная любовь к Кришне. Джаганнатха Пури – это место наслаждения богатством (аишварья-лила), в то время как Вриндаван – место любовных игр (мадхурья).

Следование Шри Чайтаньи за колесницей Господа Джаганнатхи указывало на то, что Господь Джаганнатха, Кришна, забыт жителями Вриндавана. Но Сам Он не забыл их. И теперь с роскошной Ратха-ятрой Кришна возвращался во Вриндаван. Являясь Шримати Радхарани, Господь Чайтанья хотел проверить, помнят ли Кришну жители Вриндавана. Когда Он отставал от колесницы Джаганнатхадева, Сам Кришна постигал умонастроение Шримати Радхарани. Поэтому Джаганнатха иногда оставался позади танцующего Шри Чайтаньи, желая показать Шримати Радхарани, что Он не забыл Ее.

Тогда Господь Джаганнатха ждал на своей колеснице возвращения Шри Чайтаньи во главу процессии. Тем самым Господь Джаганнатха давал понять, что без Шримати Радхарани Он не испытывал удовлетворения. Когда Джаганнатха находился в ожидании Гаурасундары, тот в блаженстве Шримати Радхарани тотчас же выходил вперед, к Кришне. В это время колесница Господа Джаганнатхи двигалась очень медленно.

В этом соперничестве проявляются все стороны любовных отношений между Кришной и Шримати Радхарани. В трансцендентном соревновании между блаженством Господа Чайтаньи, вызванным Джаганнатхой, и восторгом Джаганнатхи от Шримати Радхарани (Махапрабху), Шри Чайтанья выходил победителем. Таково символическое значение Ратха-ятры, фестиваля колесниц, шествующих из храма Джаганнатхи в храм Гундича.

Нитьянанда Прабху

Господь Баларама, Шри Ананта-Шеша, под именем Шрилы Нитьянанды Прабху явился в провинции Радха в 1473 г. н.э. Шри Нитьянанда родился в деревне Экачакра в семье возвышенного брахмана Хадаи Пандита, а матерью его стала Шримати Падмавати деви. Хадаи Пандит был сострадательным и свободным от забот мирской жизни ученым, а Шримати Падмавати славилась своим благочестием и целомудрием, была великой преданной Господа. С раннего детства Нитьянанда был очень спокойным и разумным мальчиком, совмещавшим в Себе поистине выдающиеся качества, а Его чарующая красота затмевала миллионы и миллионы купидонов.

В тот день, когда в Навадвипе явился Сам Господь Чайтанья, Нитьянанда в Радхе кричал в великом ликовании. Этот крик услышала целая вселенная, и все живое замерло. «Должно быть, это раскаты грома!» – с ужасом думали одни. Другие решили, что это звук какого-то надвигающегося бедствия. Вайшнавы говорили: «Мы знаем – это Господь гаудия-вайшнавов ликует, охваченный великой радостью». Люди терялись в догадках, но, находясь под покровом иллюзии, они не знали истины о Нитьянанде.

Господь Нитьянанда не раскрывал Себя и все детство, как обычный маленький мальчик, радостно играл со сверстниками. В Своих детских играх Он являл трансцендентные игры Господа Кришны и Господа Баларамы во Вриндаване. Мальчики собирались вместе и выбирали, кто из них будет матерью-Землей и пойдет просить о помощи. Вместе с остальными Земля шла к берегу Молочного океана и вместе с Господом Брахмой возносила молитвы Верховному Господу Кришне. Скрывшись в ближайших кустах, кто-нибудь из мальчиков отвечал громким голосом: «Я явлюсь в Гокуле!» В тот же вечер Нитьянанда собирал Своих друзей и устраивал инсценировку веселой свадьбы Васудевы и Деваки. А затем, плотно закрыв все двери и завесив окна в комнате, словно это была сырая темница, они разыгрывали представление - день рождения Господа Кришны, когда весь мир погрузился в густой мрак ночи и глубокий сон. Потом мальчики бережно несли младенца Кришну в воображаемую Гокула Дхаму, где меняли Его с маленькой девочкой Махамайей. Так они обманывали злого царя Камсу.

Нитьянанда наряжал кого-нибудь из своих друзей Путаной, а другой забирался ей на колени, чтобы пососать грудь.

Однажды Нитьянанда смастерил тележку из жесткого тростника, а потом Сам же сломал ее. Никем не замеченный, вместе с друзьями Он пробирался в соседские дома и воровал топленое масло. Друзьям Нитьянанды было так интересно и весело разыгрывать истории из детства Кришны, что по вечерам они не хотели расставаться с Нитьянандой и возвращаться домой. Днем и ночью они наслаждались своими трансцендентными играми. И родители никогда не ругали Нитьянанду, напротив, с любовью сажали к себе на колени. «Мы не видели ничего удивительнее этих игр! – изумлялись они. – Откуда этот мальчик знает все это?»

В один прекрасный день Он из листьев сделал змея Калию и вместе с ребятами пошел на реку. Когда мальчики прыгали в воду и, по сценарию игры, теряли сознание, Нитьянанда оживлял их.

Поблизости был лес деревьев тала, где часто гуляли мальчики. Одержав победу над демоном-ослом Дхенукой, Нитьянанда наслаждался сладкими фруктами и всех угощал. Когда Он вместе с ребятами ходил в лес пасти коров, они изображали лесные игры Кришны. Нитьянанда побеждал Бакасуру, Агхасуру и Ватсасуру и с заходом солнца возвращался домой, играя на Своем горне, окруженный друзьями и коровами.

У них была игра, будто Нитьянанда поднимал холм Говардхан; Он воровал одежду пастушек-гопи и встречался с женами брахманов, совершавших в это время жертвоприношение. Иногда кто-нибудь одевался, как Нарада Муни: приклеивал бороду, заматывал шафрановое дхоти – и появлялся перед Камсой, одиноко сидевшим в воображаемом дворце. Потом кто-нибудь из мальчиков переодевался в Акруру, и тогда разворачивалась игра отъезда Кришны и Баларамы в Матхуру по приказу жестокого царя Камсы. Словно гопи Вриндаваны, Нитьянанда горько плакал в разлуке. Слезы потоком лились у Него из глаз, и мальчики с изумлением смотрели на его горе, не подозревая об его истинной сущности.

Нитьянанда вместе со своими друзьями приходил в воображаемую Матхуру. Кто-то превращался в злобного дхоби, а кто-то встречал Нитьянанду с гирляндой цветов, словно цветочник Судама. Навстречу им шла горбунья из Матхуры с подносом ароматной сандаловой пасты. Потом, словно Кришна, Господь Нитьянанда убивал бешеного слона Кувалаяпиду и двух борцов Чануру и Муштику, взойдя на арену Камсы. В великом гневе Он хватал за волосы изображавшего Камсу мальчика и, повалив на землю, бил его в грудь. После победы над жестоким царем Он весело танцевал вместе со Своими маленькими друзьями. Наблюдая этот спектакль, взрослые смеялись и плакали, сопереживая игре маленьких актеров.

Однажды Нитай оделся карликом-брахманом и взял в руки деревянный зонтик – так начались игры Господа Ваманы. Кто-то из его друзей стал царем демонов Бали Махараджем, и во время жертвоприношения Ваманадев должен был хитростью лишить царя власти над всей вселенной. Тут на жертвенной арене появлялся Шукрачарья в одеждах старца и запрещал Бали Махарадже исполнить просьбу брахмана о трех шагах земли. Но царь Бали исполнил просьбу Господа Ваманы, и Господь благословил его, возложив Свои лотосные стопы царю на голову.

В другой раз Нитай стал Господом Рамачандрой и построил мост через океан до острова Ланки. Все Его маленькие друзья переоделись обезьянами, изображая армию Господа. С криком «Джая Рагхунатха!» они поливали деревья касторовым маслом и бросали их в воду, в точности как обезьяны Господа Рамы бросали в воду скалы и утесы, строя мост.

Нитьянанда изображал также Шри Лакшмана. С луком в руках, разгневанный, Он выслеживал Сугриву:

«О жалкая обезьяна, мой Господь страдает! Если тебе дорога жизнь, иди за мной – Рамачандра в тревоге ожидает нас у горы Малаяван, а ты здесь наслаждаешься в обществе женщин!» Словно Лакшман, Он в бешенстве ругал Шри Парашураму: «Тебе не в чем Меня винить, о брахман! А теперь беги как можно скорее!» Господь Нитьянанда полностью вживался в роль Лакшманы, но Его друзья думали, что все это шутка. Они не могли уловить глубокий смысл этой игры. Мальчики переоделись как пять самых знаменитых обезьян, а Нимай в одежде Лакшмана спрашивал их:

– Я вижу, вы из рода обезьян. Но что вы делаете в лесу? Я слуга Рагхунатхи, Господа Рамачандры, а вы кто?

– Мы убежали в лес из страха перед Бали. Пожалуйста, отведи нас к Господу Рамачандре, чтобы мы могли принять пыль с Его лотосных стон.

Обняв их, Лакшман вел их к Господу Рамачандре. Обезьяны падали к лотосным стопам Господа, выражая Ему глубокое почтение.

Однажды Господь Нитьянанда показал сцену убийства Индраджита, а потом целиком погрузился в переживания Лакшмана. Переодев одного из своих друзей Вибхишаной, младшим братом Раваны, Нитай привел его к Господу Рамачандре, и тот возвел Вибхишану на престол Ланки. К Нитаю приблизился десятиглавый Равана: «Я – Равана, царь демонов!

Сейчас я выпущу мое самое могущественное оружие. Попробуй его отразить, Лакшман!» Бросив Лакшману такой вызов, мальчик кидал в Нитая цветок лотоса. Охваченный воинственным духом Лакшмана, Нитай падал на спину и лежал на земле без сознания. Несмотря на попытки мальчиков привести Его в чувство, Нитай оставался неподвижным. Не видя в Его теле признаков жизни, друзья окружали Его, клали Его голову на колени и плакали. Родители Нитая спешили к месту игры и, видя безжизненное тело своего сына, сами без сознания падали на землю. Друзья и соседи с изумлением смотрели на эту картину, а мальчики подробно объясняли собравшимся, что произошло.

– Я, кажется, понимаю, почему Нитай потерял сознание, – сказал кто-то из взрослых. – Я помню, Нитай играл как-то роль царя Дашаратхи, который ужасно страдал в разлуке с сыном и, в конце концов, умер, услышав об изгнании Рамачандры в лес. Это просто игра, и если Хануман добудет для Него лекарство, Он придет в себя.

Перед началом игры Господь Нитьянанда предупредил: «Когда Я потеряю сознание, окружите Меня и плачьте. Подождите немного, а потом пошлите за Шри Хануманом, и когда он даст Мне понюхать лекарственный корень, ко мне вернется жизнь». Господь лежал без сознания, пребывая в состоянии Санкаршаны, Лакшманы, которым Он и был на самом деле. Но как это смутило Его друзей – этот неожиданный обморок вызвал такую растерянность, что они забыли о его предупреждении и теперь рыдали во весь голос. Однако услышав о лекарстве и о Ханумане, они разом все вспомнили. Один из них оделся Хануманом и побежал в лес собирать лекарственные травы. Там его ждал другой маленький актер, переодетый аскетом. На деле это был вовсе не аскет, а злобный демон, дядя Раваны. Увидев Ханумана, он пригласил его к себе отведать немного фруктов:

– Пожалуйста, оставайся здесь, дорогой Хануман, укрась собой мою смиренную обитель отшельника! Для меня величайшая удача – повстречать такую добродетельную душу, как ты!

– На меня возложена неотложная и очень важная миссия, – отвечал Хануман. – Мне нужно спешить, я не могу остаться. Должно быть, ты слышал, что Лакшмана, младший брат Господа Рамачандры, лежит без сознания, сраженный Саткишелой – оружием Раваны. Мне нужно сделать лекарство из тростника с холма Гандхарва и спасти его!

– Ну раз ты все равно уйдешь, – настаивал аскет, – хотя бы искупайся и съешь что-нибудь, а потом продолжай свое славное путешествие!

Волею Господа Нитьянанды его юные друзья исполняли свои роли так подлинно и ярко, что собравшаяся толпа была поражена. По просьбе аскета, Хануман пошел к большому озеру, чтобы искупаться. Но в воде его поджидал переодетый крокодил, который схватил Ханумана за ногу и затянул глубоко под воду. Но Хануман был таким сильным, что вытянул крокодила на берег озера. Между ними произошла короткая схватка, после чего, оставив поверженного врага, Хануман отправился дальше. Но тут за ним, рыча на весь лес, погнался переодетый аскетом демон, собиравшийся сожрать Ханумана.

– Ты убил крокодила, но как тебе убить меня?! Я просто сожру тебя! И тогда посмотрим, кто спасет Лакшмане жизнь!

– Ты – пес Раваны, – ответил Хануман, – я презираю его. Беги отсюда, пока не поздно!

Они накинулись друг на друга, осыпая бранью и вцепившись в волосы, потом повалились на землю. Вскоре Шри Хануман убил демона и поспешил к лесистой горе Гандхарва. Там Ему преградили путь несколько гандхарвов, с которыми Хануман вынужден был сразиться. Когда и они лежали на земле, поверженные, он поставил себе на голову всю гору целиком и понес ее к Лакшмане.

Другой мальчик, игравший лекаря, приготовил лекарство и положил его к самому носу Лакшманы. И тут Господь Нитьянанда, Верховная Личность Господа, поднялся, к величайшей радости своих родителей и всей деревни.

Хадаи Пандит поднял сына и ласково посадил к себе на колени. Маленькие друзья Нитая светились радостью и счастьем. Все были поражены этим удивительным представлением и спрашивали Нитая:

– Мой мальчик, где Ты научился всем этим играм?!

– Это мои трансцендентные деяния, – улыбаясь, отвечал Нитай.

Так Нитай жил вредительском доме до двенадцати лет. Потом Он решил оставить Свою семью, но не в силах был разорвать узы привязанности Своей матери, Он не мог видеть ее страданий. Родители мгновения не могли прожить без него. Хадаи Пандит никуда не ходил без сына. Даже занимаясь делами, работая в поле, принимая в доме паломников или выезжая на базар, – он везде брал с собой Нитьянанду. Нитьянанда был для родителей дороже жизни. Зная об этом, Нитай оставался с родителями, даруя им покой и счастье.

Однажды по воле провидения дом Хадаи Пандита посетил странствующий санньяси. Хадаи Пандит, преисполненный радости, старался принять его как можно лучше. Всю ночь он провел с гостем, беседуя о Кришне и Его играх. Когда забрезжил рассвет, санньяси стал собираться в путь. Прощаясь, он обратился к Хадаи:

– У меня есть к тебе одна просьба.

– Я дам тебе все, что ты пожелаешь, – ответил Хадаи.

– Сейчас я отправляюсь в далекое паломничество, но у меня нет хорошего спутника, брахмана. Отпусти со мной на несколько дней своего старшего сына, я буду заботиться о Нем, как о собственной жизни. Он узнает о многих местах паломничества, которые мы посетим.

Слова санньяси страшно опечалили Хадаи Пандита, чистого, благочестивого брахмана. Он сразу помрачнел и почувствовал слабость в ногах. «Санньяси просит отдать ему мою жизнь, и я чувствую, что если откажу, то погибну. Великие люди прошлого жертвовали своими жизнями во исполнение воли мудрецов и аскетов. Отец Дашаратха дорожил Господом Рамачандрой больше собственной жизни, но когда мудрец Вишвамитра попросил отпустить с ним сына, Дашаратха согласился. Даже зная о том, что разлука принесет ему жестокие страдания, он не стал отказывать мудрецу. О, в каком я затруднении! О Господь Кришна, наставь и защити меня в этом выборе! По воле Бога я попал в положение Дашаратхи, а мой сын подобен Господу Рамачандре, но все же, почему это должно было случиться с моим сыном?! Почему нас коснулся ветер разлуки?»

Хадаи Пандит пошел за советом к жене. Благочестивая Падмавати, мать вселенной, выслушала мужа и сказала:

– Какова бы ни была твоя воля, я приму ее.

Хадаи вернулся к санньяси и передал Нитьянанду под его опеку. Словно подрубленное дерево, не в силах поднять головы, он стоял на дороге, по которой быстро удалялся любимый Нитай рядом со Своим взрослым спутником. Когда они скрылись из виду, Хадаи Пандит упал наземь, лишившись сил. Из глаз его текли слезы разлуки с возлюбленным сыном и Господом. Этот жалобный плач мог растопить камень. Охваченный великой тоской и любовью, Хадаи не мог сдвинуться с места, он просто окаменел. Соседи говорили: «Наш Хадаи сошел с ума». Он уже три месяца ничего не ел. Но Хадаи не был Богом и не мог умереть по своей воле. Он еще жил, но жизнь в его теле теплилась только благодаря любви к Всевышнему. Вскоре Хадаи Пандит покинул этот мир и вернулся в духовное царство Бога, не выдержав разлуки с Ним.

Нитьянанда Прабху провел в паломничестве двенадцать лет, а потом появился в Надии, чтобы войти в игры Господа Чайтаньи как Его самый близкий спутник.

Первым святым местом, которое посетил Нитьянанда в своем путешествии, был храм Вакрешвара. Потом он прошел все леса Вайдьянатхи. Посетив Гаю, Он пошел в Каши (Бенарес), главное место паломничества майявади и йогов, которые сидят на берегах Ганги, несущей свои стремительные воды на запад. Радостный Нитьянанда утолял жажду и купался, но усталость не покидала его. так же как и страстное желание идти дальше. Было раннее утро, когда он пришел в Праяг. Он омылся в холодных водах Магхи, где сливаются три священных реки – Ганга, Ямуна и Сарасвати.

Оттуда Нитьянанда направился в Матхуру, где Он явился под именем Господа Баларамы пять тысяч лет назад. Здесь Он посетил место, где родился Господь Кришна. Его влекла к себе река Ямуна, и Нитай вошел в ее мягкие воды у Вишрам-гхата. В неописуемом духовном восторге обошел он холм Говардхан. В один из дней Нитьянанда прошел двенадцать лесов Вриндавана, наслаждаясь их тенистыми рощами. В Го-куле, увидев дом Нанды Махараджи, в великом блаженстве Он опустился на землю и заплакал – слезы лились из его глаз, словно реки. Он поклонился Божеству Мадана-Мохана и отправился в крепость Хастинапур, город святых Пандавов. Это место так взволновало Нитьянанду, что Он снова не смог сдержать слез, однако местные жители не поняли чувств странствующего юноши. Из Хастинапура Господь отправился в Двараку, где искупался в океане, испытывая величайшее духовное блаженство.

Он путешествовал по многим местам паломничества: Вьенкатанатха, Камакоштхи Пури и Канчи, пока не достиг берегов священной реки Кавери. Оттуда было недалеко до знаменитого храма Шри Ранги, где Господь Шри Рагхунатха милостиво принимал пышное поклонение Своих преданных слуг. Потом Господь Нитьянанда посетил Харикшетру, миновал холмы Ришабхи, Мадурай, Критамалы и Тамрапараи. На холмах Малаи Он появился в обители мудреца Агастьи, и все ее жители были очарованы божественным юношей, который стал их гостем.

В великой духовной радости поднявшись в Гималаи, Он погрузился в божественную атмосферу Бадарикашрама, где провел несколько дней в уединении и покое. Он посетил там обитель Шрилы Вьясадевы, который сразу же узнал в Господе Нитьянанде Балараму, которому поклонялся. Вьясадева заботливо встретил дорогого гостя, и Нитьянанда почтительно поклонился великому мудрецу.

Однажды Нитьянанда остановился близ того места, где в кругу сидели буддийские монахи. Господь задал им вопрос, но никто из них не ответил Ему. Разгневавшись на них, Господь ударил по головам некоторых из них, но те только улыбнулись в ответ и разбежались. Нитьянанда бесстрашно продолжил свой путь через лес.

Он был бесстрашным паломником и с радостью преодолевал все трудности путешествия, при этом постоянно испытывая небывалый восторг и любовь к Кришне, Он то плакал, то смеялся. Кто может понять блаженное смятение, волновавшее Его сердце? Во время Своих путешествий по западным провинциям, по воле провидения, Он повстречался со Шри Мадхавендрой Пури.

Шри Мадхавендра Пури был олицетворением самой возвышенной трансцендентной любви к Господу Кришне. Любовные взаимоотношения с Кришной были сутью его жизни. Кришна никогда не покидает сердца такого искреннего вайшнава, как Мадхавендра Пури. Среди его учеников самым возвышенным был Шри Адвайта Ачарья.

Увидев Мадхавендру Пури, Нитьянанда Прабху замер. Он словно остолбенел, а потом упал без сознания от нахлынувшего чувства трансцендентной любви. И Мадхавендра Пури, глядя на Господа Нитьянанду, погрузился в блаженство и тоже покинул внешнее сознание. Ишвара Пури и другие его ученики стали свидетелями этой необычной встречи. Слезы текли из их глаз, когда они смотрели, как эти две великие личности лежали на земле в трансе любви и преданности. Вскоре сознание стало возвращаться к ним, и, обливаясь слезами радости, они крепко обнялись. Они катались по песку и громко неистово кричали, не в силах сдержать своих возвышенных чувств Потоки их бесконечных слез очистили землю, и мать-Земля почувствовала, что обрела величайшее благословение. Тела обоих волнами били разные проявления духовного блаженства: дрожь, плач, мурашки на коже…

Первым заговорил Шри Нитьянанда:

– Сегодня в одно мгновенье я обрел величайшее благословение всему моему паломничеству. Глаза мои узрели лотосные стопы Шри Мадхавендры Пури. Видя его трансцендентную любовь, жизнь Моя обрела смысл.

Шри Мадхавендра Пури хранил молчание, прижимая Господа Нитьянанду к груди, он захлебывался слезами любви. Эта любовь была столь велика, что он не в силах был выпустить Нитьянанду из своих объятий. Ишвара Пури, Брахмананда Пури и остальные ученики понимали только, что видят сейчас что-то необыкновенное, и потому с растущим интересом и симпатией смотрели на Господа Нитьянанду.

До сегодняшнего дня и Мадхавендра Пури, и Нитьянанда Прабху повидали многих паломников, некоторые из них были поистине святыми, но сейчас оба они поняли, что ни один из тех, кого они встречали, не обладал трансцендентным даром любви к Богу. Они прошли столько дорог в поисках Кришны и Его чистых любящих преданных слуг, но находили совсем иное, поэтому жизнь казалась им унылой и тяжелой ношей. Но сейчас они наслаждались любовью к Богу, которая жила в душе каждого из них.

Это были блаженные дни, полные сокровенных бесед о Кришне. Не в силах утолить свою жажду, Мадхавендра Пури и Шри Нитьянанда не могли расстаться. Завидев в небе темное облако, Мадхавендра Пури внезапно уносился на волнах транса, поскольку облако это напоминало цвет тела Господа Кришны. Днем и ночью Мадхавендра Пури казался пьяным от любви к Кришне. Он то смеялся, то через мгновенье вдруг плакал, а в следующее мгновение громко кричал. Шри Нитьянанда тоже испытывал глубочайшие духовные переживания: Он падал, спотыкаясь, вставал, снова падал, неистово крича или смеясь. Ученики поражались величию их духовного учителя и этого божественного юноши – Нитьянанды Прабху. В ответ они постоянно пели святое имя Шри Хари. Утопая в амброзии неземной любви, они потеряли счет времени – никто не знал, когда кончался день и начиналась ночь, забылось даже, где они и куда направлялись.

Кто может передать сокровенные беседы Мадхавендры Пури и Нитьянанды Прабху? Только Господь Кришна, всеведущая Сверхдуша, знает все. Мадхавендра Пури так привязался к Нитьянанде, что даже вообразить себе не мог расставания с Ним. Каждое мгновенье этой встречи он отдавал общению с Господом.

– Нигде я не видел такой необычайной любви, которая живительным родником бьет из сердца Нитьянанды. Там, где проявляется эта любовь, – лучшее из святых мест паломничества. Я уверен, что Господь Кришна благоволит ко мне, ибо я обрел такого близкого друга, как Нитьянанда Прабху. Где бы ни произошла встреча с Нитьянандой, знайте – это самое святое место из всех святынь. Все духовные планеты Вайкунтхи приходят туда. Кто бы ни встретился с Господом Нитьянандой, без сомнения, обретет чистейшую любовь к лотосным стопам Господа Кришны.

Шри Мадхавендра Пури беспрестанно выражал чувство глубокой любви к Господу Нитьянанде. Господь Нитьянанда тоже испытывал любовь и почтение к Мадхавендре Пури и обращался к нему, как к наставнику. Так расцветали эти удивительные взаимоотношения, взаимно оживлявшие друг в друге глубочайшую любовь к Кришне.

Так прошло несколько счастливых дней, и Господь Нитьянанда простился с Мадхавендрой Пури, направившись на юг, где Господь Рамачандра построил мост на Ланку с помощью армии обезьян, а Мадхавендра Пури вместе с учениками пошел к святой реке Сараю. Они разошлись каждый своей дорогой, погруженные в блаженство любви к Кришне и не чувствуя земли под ногами. Жизнь в таких искренних вайшнавах поддерживается только сильной любовью к Господу. Если они вдруг очнутся от этой любви, то не проживут и мгновенья, терзаемые болью разлуки с Ним.

Несколько дней Нитьянанда оставался под впечатлением от общения с Мадхавендрой Пури, полностью прогруженный в океан любви к Кришне. Прибыв в Сетубандху, Он искупался в Дханус-тиртхе и зашел в храм Рамешвары. Потом он направился в Видьянагару, и оттуда через храм Нрисимхадевы – в Геоду. Он посетил Майяпур, Аванти и реку Годавари. Там Нитьянанда решил идти в Джаганнатха Пури и по дороге побывал в Тирумале и Курмакшетре.

Издали уже был виден развевающийся флаг на высоком куполе храма Джаганнатхи в Нилачале, и Нитьянанда сразу почувствовал сильнейшее духовное волнение. Он увидел Господа Джаганнатху, владыку Двараки, в окружении божественных спутников и преданных слуг, которые жили в этом святом месте. Это вызвало у Шри Нитьянанды столь сильный восторг, что Он без сознания упал на дорогу. Сознание на время возвращалось к Нему, и тогда Его била дрожь, покрывал холодный пот, лились слезы, из горла вырывались непонятные звуки. Потом чувство реальности снова покидало его. Кто может постичь всю глубину любви Нитьянанды Прабху к Богу…

Проведя несколько дней в Нилачале, он направился на север, к Гангасагару. Увлекаемый страстью к путешествиям по святым местам, Шри Нитьянанда пришел в Матхуру и, полностью поглощенный мыслями о Кришне, потерял дорогу и несколько дней и ночей блуждал в поисках Вриндавана. Он забыл о еде и сне и пил лишь немного молока, если кто-нибудь угощал его.

Нитьянанда мог встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху, который, словно обычный мальчик, подрастал в Навадвипе, однако Он решил: «Я приду, когда Господь Гаурачандра начнет Свою чудесную сан-киртану». И остался ждать во Вриндаване, а не пошел в Навадвипу. Это были счастливые дни, когда Нитьянанда с головой погружался в прохладные темные воды Ямуны, забывая о реальности, чувствуя себя мальчиком-пастушком.

Тем временем бхакты в Навадвипе избавились от страха и не обращали внимания на злобные выпады атеистов. Они свободно ходили по всей Навадвипе, посещали общественные места и устраивали повсюду киртаны. Не было только Господа Нитьянанды, и это печалило Шри Гаурасундару. Господь Вишвамбхара постоянно думал о Шри Нитьянанде, эта разлука была для Него невыносимой. Шри Чайтанья отлично знал, кем был Нитьянанда на самом деле.

Господь Нитьянанда, оставаясь во Вриндаване, ждал, когда Господь Чайтанья начнет в Навадвипе Свою миссию санкиртаны – совместное пение святых имен Господа. И как только Он услышал об этом, тут же отправился в Навадвипу и остановился в доме Шри Нанданачарьи.

Возвышенный вайшнав Нанданачарья был счастлив принять у себя Нитьянанду Прабху. Он не мог насмотреться на своего божественного гостя, чье прекрасное сияющее лицо затмевало красотою тысячи лун. На губах прекрасного юноши играла чарующая улыбка. Зубы были такими ослепительно белыми, что жемчуг рядом с ними казался мутным куском стекла. Продолговатые глаза, казалось, украли у первых солнечных лучей красноватый отблеск. Господь Нитьянанда был огромного роста и крупного телосложения: у Него была крепкая грудь и широкие плечи, а руки Его доставали до колен. Мягкая поступь Его лотосных стоп делала походку Нитьянанды Прабху по-царски величественной. Он носил одежды странствующего монаха, всегда был милостив и уравновешен, для всех Он находил доброе слово. День и ночь Он повторял святое имя Кришны.

Это была Верховная личность, не имеющая Себе равных и неотличная от Господа Чайтаньи. Погружаясь в транс, Он раскрывал Себя как Господь Баларама.

Вайшнавы в Навадвипе встретили Нитьянанду радостным ликованием. Кто может описать безграничную славу Господа Нитьянанды? Он так милостив, что всякий, кто произнесет Его имя, очищается. Даже самые невежественные и падшие грешники смогут пересечь океан материальных страданий, если будут повторять имя Нитьянанды. Его святое имя очищает все материальное творение.

Господь Вишвамбхара, услышав о появлении в Навадвипе Нитьянанды, почувствовал в сердце огромную радость. Он уже предвидел это раньше и делился Своими предчувствиями с вайшнавами: «Через несколько дней в Навадвипу придет величайшая личность», – говорил он всем, но они и представить не могли, о ком Он говорит.

Шри Гаурасундара поклонялся Господу Вишну в Своем домашнем храме, когда к Нему вошли вайшнавы. Он сразу поднялся им навстречу:

– Этой ночью Я видел удивительный сон. К Моей двери подъехала и остановилась огромная колесница. Над нею развевался флаг с изображением пальмового листа. Это была не простая колесница, она могла промчаться через временный материальный мир и войти в абсолютную реальность. Ею управлял могучий возничий неугомонного нрава, Он держал на Своих могучих плечах плуг. В левой руке у Него была лота, оплетенная камышом, какие носят с собой санньяси. На плечах Его была голубая накидка, а на бедрах – голубое дхоти. Чудная серьга украшала мочку Его левого уха. Само Его появление и то, как Он вел Себя, напомнили Мне Господа Балараму. Я уверен, что это был Он. Да, и Он постоянно спрашивал у меня, здесь ли живет Нимай Пандит.

Никогда прежде Я не видел монаха такого огромного роста. Испытывая к Нему невольное почтение, Я спросил:

– Кто Ты, великая душа?

– Я Твой брат. Завтра мы узнаем друг друга, – ответил Он с улыбкой.

Его слова вызвали в Моем сердце величайший восторг, и Я почувствовал, что Он и Я – одно целое.

Мурари Гупта, возлюбленный вайшнав и друг Господа Рамачандры, пытался растолковать сон Господа:

– Я чувствую, что это Он уже в Навадвипе, я говорил Тебе об этом.

– Ступайте, поищите необычного гостя, – велел Господь Харидасу Тхакуру и Шривасу Пандиту.

Те, исполняя волю Господа, обошли всю Навадвипу. «Может быть, Сам Господь Баларама явился», – говорили они между собой. В великом счастье они искали Его повсюду, но не видели никого, даже отдаленно похожего на гостя, описанного Шри Чайтаньей. Через три часа неустанных поисков они вернулись и смиренно обратились к Господу:

– Мы нигде не смогли Его найти, хотя искали повсюду. Мы обошли всю Навадвипу: заглянули во все дома, даже к атеистам и майявади, но безуспешно.

Господь Гаурасундара улыбнулся, заметив вслух, что Нитьянанда – великий мистик:

– Пойдемте со Мной, вместе мы найдем Его.

Радостные вайшнавы с возгласами «Слава Кришне!» отправились за Шри Чайтаньей прямо в дом Нанданачарьи. Всеведущему Господу было уже все известно: как только они вошли в дом, Шри Нитьянанда предстал перед ними, сияющий, как миллионы солнц. Улыбка играла у Него на устах, Он был полностью погружен в размышления о Шри Чайтанье. Махапрабху и все вайшнавы поклонились. Затем все поднялись и замерли, не произнося ни слова. Шри Нитьянанда узнал в Гаурасундаре Своего возлюбленного Господа, которому всегда поклонялся в сердце.

Господь Вишвамбхара сиял красотой. С Его шеи свисала ароматная цветочная гирлянда, лицо было украшено сандаловой пастой. Золотой ореол засиял вокруг Его головы! Полная луна забыла о своей красоте и любовалась сияющим ликом Господа. Как прекрасны были Нитьянанда и Гауранга, когда шли по улицам Навадвипы в окружении вайшнавов, поющих святое имя Господа! Их ослепительные улыбки обнажали жемчуг зубов, а глядя на струящийся поток черных волнистых волос, все приходили в восхищение. Нить брахманского шнура пересекала могучую грудь, тонкая и идеально ровная тилака красовалась на широком лбу – Их красота покоряла сердца людей.

Господь Нитьянанда, утопая в блаженстве, не мог сдвинуться с места и пристально смотрел немигающим взглядом на прекрасное лицо своего возлюбленного Господа.

Господь Гаурачандра, пребывая в сердце каждого, знал, что творится сейчас с Нитьянандой, и нашел способ раскрыть Себя. Он велел Шривасу Пандиту читать стихи из «Шримад-Бхагаватам». Шривас сразу понял и начал описывать красоту Кришны: «В это время Кришна, одетый как танцор, вошел в лес Вриндавана. Его корону украшало павлинье перо, а в ушах сверкали висячие желтые серьги. На Нем были сияющие золотом одежды, а на шее сиял драгоценный камень виджа-янти. Земля Вриндаваны, отмеченная следами Его лотосных стоп со знаками раковины, диска, рыбы и других, – обитель Его трансцендентных игр. Прикоснувшись губами к флейте, Он начинает играть, наполняя ее нектарными звуками. А Его друзья, мальчики-пастушки, восхищаются Его красотой».

Как только Нитьянанда услышал этот стих, Он потерял сознание от божественного блаженства. Когда он пришел в себя, слезы радости полились из его глаз. Трансцендентные звуки стиха «Шримад-Бхагаватам» сводили Его с ума от любви к Кришне. Возглас Его восторга заполнил всю вселенную, затем Он вскочил – утоптанный земляной пол раскрошился у Него под ногами с таким шумом, что все подумали: «Он поломал Себе кости!». Вайшнавы очень испугались и в тревоге стали молиться: «Кришна, пожалуйста, защити Его!» А Нитьянанда обливался слезами любви. Не сводя глаз с лица Господа Вишвамбхары, Он издавал долгие и частые стоны и глубоко вздыхал. В необычайном восторге Он неожиданно стал смеяться, прыгать и танцевать, а потом вдруг смиренно опустил голову и затих.

Господь Гаурачандра и Его бхакты тоже проливали слезы радости, созерцая это трансцендентное безумие любви к Кришне. Они пытались сдержать Нитьянанду, но не смогли. Наконец, вайшнавы отступили, и Господь Вишвамбхара подошел и обнял Его. Очутившись в объятиях Господа, Нитьянанда мгновенно успокоился.

Когда Нитьянанда окончательно пришел в Себя, бхакты начали громко повторять имя Господа Хари. Вишвамбхара не выпускал Нитьянанду из своих объятий, и Гададхара Пандит, улыбаясь, думал про себя, что сейчас Они поменялись ролями: «Господь Нитьянанда Прабху – Ананта-Шеша – служит Господу Вишвамбхаре – Изначальному Нараяне, становясь Его ложем для отдыха в водах Причинного океана. Но сегодня Господь разбил гордость Своего великого слуги, положив Его Себе на руки!»

Радость встречи Господа Вишвамбхары и Господа Нитьянанды невозможно выразить словами – слезы радости беспрестанно лились из Их глаз и промочили землю. «Сегодня – лучший день в Моей жизни, – сказал наконец Господь Вишвамбхара. – Я увидел сегодня воплощенные любовь и преданность Верховному Господу, которые провозглашаются целью всех Вед».

Потеряв счет времени, Гаурасундара прославлял Шри Нитьянанду Прабху, а потом стал расспрашивать, откуда Он пришел.

С величайшим смирением в голосе и почтительно сложив руки, Нитьянанда отвечал:

– Я прошел все места паломничества, но видел там только святую землю и не нашел там Кришну. Я спрашивал добрых людей, почему пусты их алтари: «Я не вижу Кришны здесь, в Его родном доме. Где Он? Куда Он ушел?» Они отвечали: «Сейчас Кришна в Гаудадеше, в Бенгалии. Недавно Он был в Гае, но потом вернулся в Бенгалию». Как только Я вошел в Надию, Меня встретили ликующим пением святого имени Господа и кто-то сказал, что здесь Сам Господь Нараяна, Верховный Господь. Я слышал, что в Надии даже самый жалкий грешник может получить освобождение. И поскольку нет никого более никчемного, чем Я, и вот Я здесь.

– Нам очень повезло, что среди нас есть теперь такой великий вайшнав, как Ты, – сказал Господь Вишвамбхара. – Мы благодарны Кришне, что видели сегодня Твои проявления любви к Богу.

Нитьянанда Прабху все время служил Господу Чайтанье, проявляясь через Его друзей, становясь Его зонтиком, кроватью и прочим. Любой из нас может послужить Господу, но лишь по милости Нитьянанды Прабху. Он поистине достоин прославления, и никто не в силах до конца постичь Его.

Так вайшнавы проводили свои дни в великой радости, беседуя с Нитьянандой Прабху о любви к Богу и погружаясь в счастье сознания Кришны. Глядя на счастливые лица бхакт, Господь Вишвамбхара как-то обратился к Нитьянанде Прабху:

– Мой дорогой Нитьянанда Госвами, когда мы проведем Твою Вьяса-пуджу? Завтра – полнолуние, день поклонения Шриле Вьясадеве. Попроси кого-нибудь помочь, давайте устроим праздник.

Нитьянанда Прабху, с улыбкой взяв Шриваса Пандита за руку, сказал:

– Я хочу, чтобы Моя Вьяса-пуджа прошла в доме этого брахмана.

– Нелегкая обязанность выпадает на твою долю, Шривас, – с улыбкой сказал Шри Чайтанья.

– Нет, Мой Господь, – ответил Шриваса, – это не беспокойство, а Твоя великая милость всему моему дому. У меня есть все, что необходимо: зерно, одежда, гхи, брахманский шнур. Мне нужно только достать книгу, описывающую церемонию Вьяса-пуджи. И завтра к великой моей удаче, я устрою Вьяса-пуджу.

Господь Чайтанья остался доволен ответом Шриваса, и все вайшнавы отозвались радостными возгласами.

– Нитьянанда, позволь нам всем помочь Шривасу в организации Вьяса-пуджи, – попросил Шри Чайтанья.

Шри Нитьянанда, вдохновленный Господом, тут же отправился в дом Шриваса Пандита. Как только они вошли, всех охватило чувство необыкновенной радости. Господь, пригласив всех друзей и родственников Шриваса, велел закрыть двери. Затем по Его знаку они начали петь бхаджаны и киртаны, и постепенно окружающий мир исчез для них – пение было полно духовного восторга, соответствующего празднику Вьяса-пуджи. Гаурасундара и Нитьянанда начали танцевать. Их связывали вечные узы любви и в танце Они без труда понимали друг друга. Одни бхакты громко пели, другие теряли сознание от блаженства, которое витало в атмосфере, а третьи обливались слезами счастья. Шри Чайтанья и Шри Нитьянанда проявляли признаки невероятного блаженства, которое невозможно описать словами. Они танцевали, забыв обо всем, порой обнимали друг друга и плакали. В Своей братской любви Они старались коснуться стоп друг друга, но, поскольку оба были осторожными и хитрыми, ни одному из Них не удавалось достичь желаемого. Забыв о Своем верховном положении, они катались по земле, а Их одежды пришли в полный беспорядок. Сами Они не могли остановиться, и никто не мог остановить их – это было невозможно. Кто может удержать Господа, поддерживающего вселенную?

Шри Чайтанья и Нитьянанда утопали в нектаре святого имени и танца. Шри Гаурасундара твердил только: «Пойте, пойте!», – а по одежде его текли слезы счастья. Обретя своего вечного брата, Господа Нитьянанду, общения с которым Он всегда жаждал, Он плыл в океане вечного и безграничного блаженства.

Потом Шри Чайтанья сел на трон Господа Вишну, осознавая себя Баларамой. И так же, как Баларама, громко повелел: «Принесите Мне меда!» Посмотрев на Нитьянанду, Господь сказал: «Сейчас же принеси Мне плуг!», – и в тоже мгновение в протянутой руке Нитьянанды появился плуг. Однако не все могли видеть это, поскольку сокровенные божественные игры доступны не каждому.

Получив из рук Нитьянанды плуг, Гаурасундара снова потребовал медового напитка. Многие бхакты не понимали Его состояния. Они переглядывались в замешательстве, не зная, что делать. Наконец кто-то догадался, что нужно принести кувшин воды из Ганги. Господь, довольный, принял эту воду и стал разливать ее каждому и пить Сам, принимая за настоящий медовый напиток.

Бхакты вокруг стали воспевать славу Господу Балараме, а Вишвамбхара вдруг стал звать: «Нара!» Это было имя Адвайты Ачарьи Прабху. Снова и снова Он звал: «Нара! Нара!» – и голова Его бессильно падала на грудь. Но никто не понимал Его.

– Кто это, Нара?

– Это тот, кто заманил Меня сюда. Кого вы называете Адвайтой Ачарьей. Нара привел Меня с планет Вайкунтхи, а теперь скрылся. Я пришел, чтобы одарить каждый дом могуществом святого имени. Но тем, кто опьянен богатством, семьей, образованием, аскезами, кто оскорбляет Меня и Моих чистых бхакт, – Я не дам Своего бесценного дара – преданного служения Верховному Господу.

Праздник закончился, и вайшнавы разошлись по домам, Гаурасундара тоже вернулся к Себе, а Нитьянанда остался в доме Шриваса Пандита. Он все еще оставался в глубоком трансе и среди ночи неожиданно сломал Свой посох и разбил кувшин для воды. Ранним утром Рамай Пандит увидел обломки посоха и кувшина. Он изумился и тут же сказал об этом Шривасу.

– Беги к Господу Вишвамбхаре, – в волнении произнес Шривас.

Услышав о состоянии Нитьянанды, Махапрабху сразу отправился в дом Шриваса. Там Он нашел Нитьянанду, по-прежнему пребывающего в глубоком трансе. Господь подобрал обломки посоха и повел Нитьянанду к Ганге. Вместе с Ним пошел Шривас и другие вайшнавы. Нитьянанда был очень взволнован и никого не слушал, и только громкий, повелительный голос Шри Чайтаньи мог немного успокоить Его. В это время по реке плыл крокодил. Увидев его, Нитьянанда мгновенно прыгнул воду, чтобы догнать и схватить его. Шривас и Гададхар всполошились, но Нитьянанда продолжал бесстрашно плавать посредине реки. Только Господь Чайтанья мог вытащить Его из воды:

– Немедленно вылезай! – крикнул Он Нитьянанде. – Мы хотим продолжить поклонение Вьясадеве!

Повинуясь, Нитьянанда выбрался на берег и вместе со всеми вернулся в дом Шривасы Тхакура. Вскоре пришли остальные вайшнавы и стали петь святое имя Кришны. Шриваса Пандит следил за исполнением обряда, стараясь в точности исполнять все указания Гаурасундары. Непрерывный сладкозвучный киртан превратил дом Шривасы в духовный мир Вайкунтхи. Звучали священные писания, Шриваса исполнял церемонии в соответствии со строгим указанием Вед. Он протянул Нитьянанде Прабху гирлянду из ароматных цветов и сказал:

– О Нитьянанда, пожалуйста, прими эту гирлянду и предложи Свои молитвы и поклоны Шриле Вьясадеве. Если Вьясадева будет доволен, исполнятся все наши желания.

Шри Нитьянанда согласился, но на самом деле не придал никакого значения словам Шривасы. С гирляндой в руках Он что-то бормотал Себе под нос и вздыхал, озираясь вокруг, так что никто не мог ничего разобрать. Расстроенный Шривас обратился к Господу Чайтанье:

– Твой Нитьянанда не хочет поклоняться Шриле Вьясадеве!

Господь тут же подошел к Нитьянанде и сказал:

– Нитьянанда. пожалуйста, предложи гирлянду Шриле Вьясадеве и поклонись ему!

Шри Нитьянанда увидел перед Собой Чайтанью и тут же надел гирлянду Ему на шею. С ароматной цветочной гирляндой вокруг кудрявых черных волос Господь был прекрасен. В это мгновение Господь Чайтанья явил перед Нитьянандой Прабху свой шестирукий облик – Махапракашу. Нитьянанда сразу погрузился в духовный транс и потерял сознание. Вайшнавы очень испугались за Него: «Защити Его, Кришна! Защити Его!» Господь Чайтанья поднял Шри Нитьянанду с земли:

– Нитьянанда, поднимись, успокойся. Слышишь, мы поём святые имена Бога? Ты пришел в этот мир проповедовать святое имя, и сейчас Твоя миссия достигла цели. Ты целиком владеешь сокровищем любви к Богу и воплощаешь в Себе самую великую преданную любовь. Никто не может обрести любовь к Богу без Твоей милости, поэтому поднимись и оглянись вокруг: Ты в окружении любящих Тебя вайшнавов. Ты можешь благословить любого из них. Того, кто не поклоняется Тебе, Я никогда не признаю, как бы он ни поклонялся Мне.

Выйдя из транса, Нитьянанда думал: «Чайтанья Махапрабху – Мой Верховный Господь, а Я – Его преданный слуга. Кто будет считать Меня слугой Моего Господа и Хозяина Шри Чайтаньи Махапрабху, будет Мне очень дорог и обретет Мою защиту».

Господь Нитьянанда всегда созерцает трансцендентные игры Господа Чайтаньи в Своем сердце, и Господь Чайтанья всегда проявляет Свои игры в сердце Нитьянанды.

– Вьяса-пуджа завершилась, – объявил Господь Чайтанья. – Теперь начинайте киртан.

Ликующие вайшнавы стали громко петь трансцендентные имена Кришны. Два брата, Господь Нитьянанда и Господь Чайтанья, кружились в танце. Вьяса-пуджа превратилась в великий праздник радости и песен. Все танцевали, пели и катались по земле. Шачимата, достойная поклонения мать, незаметно сидела в стороне и наблюдала все это трансцендентное веселье. Глядя на Нитьянанду и Вишвамбхару, она думала про себя: «Оба они – мои сыновья».

Когда киртан закончился, Господь Чайтанья сел, и вайшнавы расселись вокруг Него.

– Поскорее принеси угощение, – обратился Он к Шривасу.

Как только Шриваса принес прасад, Господь Сам стал раздавать его присутствующим. Он даже созвал слуг со двора и дал им по кусочку прасада Своей рукой.

Адвайта Ачарья

Адвайта Ачарья – инкарнация Маха-Вишну, Его основная деятельность – творение материального мира через посредство майи. Он был учеником Мадхавендры Пури и старшим соратником Гауранги.

Адвайта Ачарья появился в Шрихарте в 1455 году (в 1350 году эры Шакабда), на седьмой день восходящей луны, месяца матх. Отца его звали Кувера Пандит, а мать – Нава деви. До посвящения его звали Камалакша Веда Панчалам. Сита деви и Судеви – это имена Его супруг. У Сита деви были сыновья Ачьюта-нанда, Кришнадас, Гопал, Баларам, Сварупа, Джагадиш, а у Судеви родился Шамба. У них было два дома: один – в Шантипуре, другой – в Навадвипе. Адвайта Ачарья прожил 125 лет и ушел через 20 лет после того, как закончились земные игры Господа Чайтаньи.

Есть любопытная история о том, как Мадхавендра Пури дал Адвайте Ачарье титул Госвами. Однажды Мадхавендра Пури путешествовал из Вриндавана в Джаганнатха Пури по Ганге. В то время было всего несколько вайшнавов-санньяси в Северной Индии. Им очень не нравилось встречать в пути санньяси-майявади, поскольку те говорили только о Веданте и о том, что все они – Боги. Однако все жители оказывали им почтение.

Итак, Мадхавендра Пури шел по главной дороге вдоль Ганги, мимо дома Адвайты Ачарьи, который жил на ее берегу. Увидев вайшнава-санньяси, Адвайта Ачарья очень удивился, однако Мадхавендра Пури еще больше удивился, увидев вайшнава-брахмана. Адвайта сразу же поклонился ему и почтительно пригласил отдохнуть. Затем он подал прасад странствующему монаху. Адвайта Ачарья поклонялся шалаграма-шиле, заметив это, Мадхавендра сказал: «Ты искренний вайшнав, поскольку поклоняешься Кришне». И они начали обсуждать философию сознания Кришны. Мадхавендра Пури остался на ночь, и Адвайта попросил у него инициацию. Он хотел получить не только брахманические мантры, но также и мантры панчаратрики от гуру-вайшнава. Мадхавендра Пури с удовольствием дал Ему посвящение и, через некоторое время покинув это место, пошел дальше.

Именно Адвайта Ачарья пригласил Чайтанью Махапрабху в этот мир. Именно в доме Адвайты Ачарьи местные вайшнавы наслаждались общением, говорили о Кришне и пели святые имена Бога. Шри Адвайта Ачарья чувствовал боль, видя, что ни у кого из людей нет сознания Кришны, что каждый стремится лишь к удовлетворению чувств и материальным ценностям. Возвышенный вайшнав всегда чувствует боль, если видит, что люди забыли о Боге. Поэтому Адвайта постоянно думал о том, как освободить простых людей из оков майи: «Вот если бы Кришна Сам появился в этом мире и распространил бхакти, тогда это освобождение было бы возможно и доступно для каждого». Адвайта Ачарья хотел, чтобы пришел Сам Господь и освободил всех, как узников из тюрьмы. Он стал взывать к Господу Кришне, чтобы Он пришел на нашу планету. Он поклонялся Верховному Господу Кришне: предлагал листья туласи и воду Ганги и настойчиво взывал к Нему. Господь ответил на его молитвы и явился в Навадвипе в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.

Господь Чайтанья был совсем маленьким ребенком, когда Его старший брат ходил слушать священные писания от Адвайты Ачарьи. И Нимай тоже иногда ходил со Своим братом. Он сидел в доме Адвайты Ачарьи и слушал. Когда Вишварупа принял санньясу, Адвайта Ачарья плакал, разлучаясь с ним. Вишварупа был инкарнацией Санкаршаны, и потому естественно Адвайта остро переживал разлуку. Позднее Ишвара Пури пришел в храм Адвайты, а затем и Харидас Тхакур присоединился к ним.

Однажды Адвайта Ачарья совершал церемонию сарат для своего отца. Эту церемонию проводят для предков – предлагают им прасад. Есть такие брахманы, которые ходят и едят только ту пищу, которая остается после этой церемонии. Но если вы попадете на эту церемонию, проводимую не вайшнавом, то примете на себя его карму. Поэтому Адвайта Ачарья пригласил искреннего вайшнава Харидаса Тхакура, а также многих других брахманов. Он поклонялся Вишну и после церемонии раздавал вишну-прасад. Маха-прасад после завершения церемонии обычно раздают старшим брахманам. Адвайта Ачарья предложил прасад Харидасу Тхакуру. Один из брахманов запротестовал: «Он даже не из семьи брахманов – он из мусульманской семьи. Как же ты можешь предлагать ему прасад?» На что Адвайта Ачарья ответил:

«Он – величайший вайшнав, а это значит, что он также величайший брахман». Брахманы были по-прежнему недовольны, и тогда Адвайта Ачарья взял полено и обратился к ним: «Брахманы должны зажигать огонь мантрами – подуйте на полено, чтобы оно загорелось». Брахманы стали дуть изо всех сил, но огонь не появлялся. Адвайта Ачарья подошел к каждому, но у них ничего не вышло. Потом Адвайта Ачарья поднес полено к Харидасу Тхакуру, и тот, повторяя Харе Кришна, подул на полено, которое гут же загорелось. Брахманы замолчали, и первый маха-прасад дали Харидасу Тхакуру, а остальным – то, что осталось.

Господь Чайтанья как-то сказал Рам Пандиту, брату Шриваса Пандита: «Иди к Адвайте Ачарье и скажи, что тот самый Господь, которого Ты призывал, громко взывая к Нему и поклоняясь шалаграма-шиле с листьями туласи и водой, – находится теперь в Надии». И Рам Пандит отправился к дому Адвайты. Войдя в дом, он почтительно поклонился Адвайте и передал послание Господа. Адвайта Ачарья тут же вскочил и спросил: «Как я могу узнать, что это правда? Как я могу проверить, что он не врет? Многие люди знали, что я молился Господу, чтобы Он пришел, но где доказательства того, что это – тот самый Господь Моей жизни и Моего сердца?»

Рам Пандит ничего не ответил. Адвайта Ачарья был известен как человек эксцентричный, с непредсказуемым характером – невозможно было предугадать, как Он поступит в том или ином случае. Наконец Адвайта сел и спросил: «Что же ты хочешь?» И Рам Пандит повторил: «Господь, которому Ты молился, передал это послание. Тог Господь, которого Ты призывал, которому Ты поклонялся в форме шалаграмы, предлагая Ему туласи и воду Ганги, этот Господь поет святые имена. Тот Господь, к которому Ты взывал в разлуке, появился сейчас в Надии». Тогда Адвайта Ачарья вскочил и закричал: «Хари бол! Хари бол! Он пришел! Я все-таки привел Его из духовного мира! Хари бол! И как же Мне узнать Его? Ты скажи Ему, что Я не приду. Я пойду и спрячусь где-нибудь в кустах. Если это действительно тот Господь, то Он придет и будет звать Меня, и тогда Я выйду и положу голову к Нему на колени, и Он узнает меня. Я хочу проверить Его трансцендентные качества».

Он отправился в Надию и спрятался в кустах, а Рам Пандит пришел к Шри Чайтанье, но не успел он и рта раскрыть, как Господь посмотрел на Пандита, потом на то место, где прятался Адвайта, и сказал: «Эй, Адвайта Госай, не прячься, иди сюда». Адвайта смиренно подошел к Нему и поклонился, а Господь Гауранга поставил Свои лотосные стопы на его голову. Адвайта увидел форму Господа Гауранги, сверкающую ярче, чем миллионы солнц. «Ты просил Меня, чтобы Я пришел, и Я пришел, а теперь скажи Мне, зачем Ты меня звал?»

Когда Господь Чайтанья принял санньясу, мать Шачи рассердилась на Адвайту Ачарью, поскольку была уверена, что это из-за Него ее сын принял санньясу. Таким образом, она оскорбила вайшнава, и Чайтанья сказал, что она не получит любви к Богу. Вайшнавы спросили у Него: «Как же матери Шачи получить прощение?» Чайтанья ответил: «Она должна попросить прощения у Адвайты». Тогда они все вместе с Адвайтой отправились к Гауранге. Адвайта стал просить Гаурангу, чтобы Тот тоже простил мать Шачи. И мать Шачи попросила: «Прости меня за это оскорбление». Адвайта начал прославлять мать Шачи, восхваляя ее величие. Господь Гауранга сказал матери: «Коснись Его лотосных стоп». Шачимата взяла немного пыли со стоп Адвайты Ачарьи и получила милость.

Адвайта был на 50 лет старше, чем Господь Чайтанья, относился к Нему с великим почтением и тоже хотел получить пыль со стоп Господа. Но Господь Чайтанья не позволял Адвайте касаться Своих стоп. Он говорил: «Ты – старше Меня», – и Сам касался стоп Адвайты, Он уважал Адвайту как старшего вайшнава. Однажды, когда Господь Чайтанья упал на землю без сознания, Адвайта все же коснулся Его стоп. Однако Господь Чайтанья сразу же почувствовал это и решил проучить Адвайту, чтобы тот так больше не делал. Шри Чайтанья стал кричать, что у Него все украли (когда вы касаетесь чьих-то стоп, то получаете его хорошие качества и отдаете свои плохие). Гаурасундар и Нитьянанда Прабху скрылись из вида, перестали общаться со всеми.

Адвайта, чтобы исправить свою ошибку, начал поститься – не мог ни есть, ни спать, Он просто сходил с ума. И все остальные бхакты тоже с ума посходили: «Как мы можем жить без Гауранги?» Адвайта Ачарья катался по земле и кричал: «ГАУРАНГА!» И тогда Гаурасундара и Нитьянанда позвали Шриваса, потом Адвайту. Адвайта сказал: «Пожалуйста, прости Меня, Я больше никогда не буду этого делать». Он был так счастлив, что Господь простил Его.

Шри Ишвара Пури

Шри Ишвара Пури родился в 1423 году семье брахмана в деревне Камара-хатта в Бенгалии, где сейчас расположена железнодорожная станция с таким же названием. Он был самым любимым учеником Шрилы Мадхавендры Пури. Когда Мадхавендра Пури состарился и не мог самостоятельно передвигаться, Ишвара Пури целиком посвятил себя служению своему учителю. Ишвара Пури постоянно пел святые имена Бога и говорил со своим гуру об играх Господа Кришны. Тем самым он помогал Мадхавендре Пури помнить святое имя и игры Господа Кришны во время смерти. Довольный Ишварой Пури, учитель обнял его и дал ему благословение, что тот будет великим вайшнавом и возлюбленным слугой Кришны. Он сказал Ишваре Пури: «Мой дорогой мальчик, я постоянно прошу Кришну о том, чтобы Он был доволен тобой». Услышав благословение гуру, Ишвара Пури погрузился в океан блаженства и любви к Кришне.

Благодаря чистому служению, искренней любви и безраздельной преданности своему духовному учителю Шрила Ишвара Пури стал таким великим вайшнавом, что даже Сам Шри Чайтанья Махапрабху принял его Своим гуру.

О том, как Шри Чайтанья познакомился с Ишварой Пури, рассказывается в «Шри Чайтанья-Бхагавате»

Шрилы Вриндавана даса Тхакура. В ту пору Господь жил в Навадвипе и был известен под именами Вишвамбхара и Нимай. У Шри Чайтаньи была собственная школа санскрита, и Он прославился как великий ученый. Однажды Ишварачандра Пури пришел в Навадвипу в одежде санньяси-майявади, и его никто не узнал. Великодушный вайшнав, он был чрезвычайно дорог Кришне и сострадателен ко всем, кто его окружал, потому что всегда пребывал в океане любви к Кришне.

Как-то раз Господь Гаурачандра возвращался домой после занятий со своими учениками и встретил Ишвару Пури. Узнав в нем Своего дорогого слугу, Господь выразил ему Свое почтение. Тот взглянул на Господа и сразу же понял величие Ни-мая. «Как Тебя зовут, о ученый брахман? – спросил Шри Пури, – что за книгу Ты несешь? Чему Ты учишь и где живешь?» Ученики представили Нимая, и Шри Ишварачандра Пури воскликнул: «О, да Ты -тот самый Нимай Пандит!» Господь почтительно предложил санньяси принять прасад в Его доме, Ишвара Пури смиренно принял его предложение, и все вместе они направились в дом Шачи-маты. Мать Шачи приготовила праздничный обед и предложила его Господу Кришне на домашнем алтаре. Шри Пури принял маха-прасад, а после все собрались в алтарной комнате, и он начал рассказывать о чудесных играх Господа Кришны, вдруг он умолк – его захлестнул восторг любви к Богу. Нимай и все остальные, кто был в доме, испытали чудесную радость от нектара преданности, щедро стекающего с уст Шри Ишвары Пури.

Сердца вайшнавов радовались этому общению, Сам Господь ежедневно навещал Шри Пури все семь месяцев, пока он гостил в доме Гопинатхи Ачарьи в Навадвипе. В доме Гададхара Пандита Шри Пури часто читал свою «Кришна-лиламриту» и комментировал для вайшнавов самые сокровенные моменты этой книги. Господь Чайтанья каждый вечер приходил к Ишваре Пури после занятий со своими учениками, и тот всегда был рад видеть его. Хоть он и не знал, что Нимай – Верховный Господь, любовь к Нему лилась непрекращающимся потоком из сердца Ишвары Пури.

Ишварачандра наслаждался общением со Всевышним Господом – они вели дискуссии и спорили как два ученых. Наконец Ишварачандра Пури покинул Навадвипу. Он не мог оставаться в одном месте подолгу, ибо в его сердце горела божественная любовь и преданность, которая не знала ни покоя, ни отдыха, – он странствовал, очищая все вокруг. Ишвара Пури был истинным представителем Мадхавендры Пури, поскольку был наделен сильнейшей любовью к Богу. Он получил эту любовь и привязанное гь от своего духовного учителя благодаря милости Кришны.

Спустя некоторое время Господь пришел в Гаю, где в то время остановился Ишвара Пури. Нимай Пандит смиренно попросил дать ему инициацию. На что Шри Пурипада ответил: «Почему ты обращаешься ко мне только за мантрой? Я могу отдать Тебе саму жизнь и душу свою». Гаурачандра принял посвящение от Шрипады Пури – мантра, которую дал ему Ишвара Пури во время посвящения, состояла из 10 слогов. Господь припал к стопам Своего учителя исказил: «Я отдал тебе Свою жизнь, пожалуйста, одари меня милостивым взглядом, чтобы я мог постоянно пребывать в океане любви к Кришне». Шри Пурипаду растрогали слова Шри Чайтаньи, и он прижал Его к груди.

Шри Ишвара Пури – один из самых известных вайшнавов в Брахма-Мадхва-гаудия-сампрадае – авторитетной цепи ученической преемственности. Слава о нем распространилась еще и благодаря тому, что Сам Господь милостиво позволил ему стать Своим духовным учителем – современные вайшнавы чтут имя его и относятся к нему с великим почтением.

Пундарика Видьянидхи

Пундарика Видьянидхи был богатым землевладельцем, учеником Мадхавендры Пури, а также хорошим другом Мадхавы Мишры, отца Гададхары Пандита.

Однажды, после радостного танца, Господь Гаура-чандра воскликнул: «О Мой отец Пундарика! – и начал плакать. – О Пундарика, когда же я снова увижу тебя?»

В кришна-лиле Пундарика был царем Вришабхану, очень близким спутником Шри Кришны. Чтобы принять участие в играх Господа Чайтаньи, он явился в деревне Чаттаграма, в восточной Бенгалии, освятив тем самым эти места. Не видя Пундарику рядом с Собой, Господь, являя Свои игры в Навадвипе, тяжело вздыхал в разлуке с ним.

Вайшнавы окружили Господа, не понимая, чье имя Он повторяет и почему слезы льются у Него из глаз. Они думали, что Пундарика – это имя Кришны, но никто не догадывался, о ком плачет Господь Чайтанья. Когда Махапрабху наконец пришел в Себя, вайшнавы спросили:

– О ком же Ты так плакал? Расскажи о нем, пусть удача улыбнется нам, и мы услышим об этом возвышенном вайшнаве.

– Да, удача улыбнется вам, раз вы хотите услышать о нем, о Пундарике Видьянидхи. Его деяния и качества удивительны, весь мир может очиститься, лишь услышав его имя. Самое удивительное, что он ведет себя как обычный человек, и потому никто не узнает в нем возвышенного вайшнава. В высшей степени ученый брахман, он родился в деревне Чаттаграма и всегда строго исполняет предписанные религиозные обязанности. Почтительный и приветливый с каждым, он пребывает в океане нектара любви к Кришне. Он никогда не ходит омываться в Гангу, чтобы избавиться от бремени грехов, как это делают другие. Он не входит в ее воды и даже не касается их ногой, однако каждый вечер он приходит на берег, чтобы взглянуть на священную реку и выразить ей свое почтение. В эти вечерние часы берега Ганги тихи и безлюдны. Ему нестерпимо видеть, как непочтительно люди пользуются милостью Матери Ганги: они полощут ее водами рот, плюют в нее, моют голову, стирают грязную одежду.

Другое удивительное качество Пундарики Видьянидхи – он всегда пьет воду Ганги перед поклонением Господу, а уже потом исполняет остальные религиозные обязанности. Это хороший урок всем надменным, раздутым от гордости ученым, чтобы не забывали о величии Матери Ганги.

Сейчас он в Чаттаграме, но скоро придет в Навадвипу, где у него тоже есть дом. Но никто из вас не сможет узнать его, ибо на первый взгляд он кажется обычным материалистом. Я так хочу увидеть его! Молитесь и своими молитвами помогите поскорее призвать его сюда.

Рассказ о Пундарике Видьянидхи поверг Господа в глубокие духовные переживания, Он снова стал плакать, восклицая: «О Мой отец Пундарика!» Никто толком не понимал всего величия этого возвышенного вайшнава, и только Господь знал обо всех достоинствах и искренней преданности этого удивительного Своего слуги.

Пундарика Видьянидхи не мог не ответить на зов Верховной Личности Господа и неожиданно решил идти в Навадвипу. Он собрался и вскоре появился там с многочисленными учениками. О нем сложилось впечатление как о человеке богатом, расточительном, привязанном к комфорту и удовольствиям.

Кроме Мукунды, никто из вайшнавов не знал о появлении в Навадвипе Пундарики Видьянидхи. Мукунда был аюрведическим доктором, брахманом, родом тоже из Чаттаграмы, поэтому уже был наслышан о возвышенном вайшнаве Пундарике Видьянидхи. Услышав о появлении Пундарики, он очень обрадовался, но не стал никому сообщать о его прибытии, потому что к Пундарике относились как к обыкновенному расточительному богачу.

Гададхара Пандит и Мукунда были близкими друзьями и часто встречались.

– Гададхара, в Навадвипу пришел великий вайшнав, – сказал как-то Мукунда. – Ты всегда страстно желал встречи с истинным вайшнавом, и сегодня твое желание исполнится.

Взволнованный и счастливый Гададхар Пандит отправился вместе с Мукундой в дом Пундарики Видьянидхи. Там они увидели его, окруженного роскошью, он предложил им отдохнуть с дороги, и Гададхар почтительно поклонился гостеприимному хозяину.

– Как его зовут, откуда он родом? – спросил Видьянидхи у Мукунды. – Я вижу, он сияет чистотой преданного служения Верховному Господу Вишну, его облик и поведение прекрасны.

– Это Шри Гададхара, – ответил Мукунда, – он очень удачлив, ибо с раннего детства не привязан к семье. Его отец – Шри Мадхава Мишра. Полностью погруженный в преданное служение Господу, Гададхара общается только с вайшнавами и очень дорог им. Услышав о тебе, он очень захотел тебя увидеть.

Пундарике Видьянидхи понравился Гададхара Пандит, и он тепло принял его. Шри Пундарика Видьянидхи восседал, как принц, на прекрасном ложе, инкрустированном драгоценностями. Над ложем возвышались три резных яруса, отделанные сверкающими парчовыми нашивками. Пундарика расположился на мягких подушках, покрытых дорогими шелковыми покрывалами. Рядом, на прикроватном столике, стояли большие и маленькие кувшины для воды и блестящие латунные тарелки с искусно выложенными на них листьями бетеля. Поблизости висели в богатых резных рамах два больших зеркала, в которые Видьянидхи то и дело поглядывал, улыбаясь красными от бетеля губами. На лбу у него красовалась сандаловая тилака, все его лицо было украшено узорами из сандаловой пасты, смешанной с ароматными маслами. Заметно было, что он заботится о своей прическе – волосы были тщательно уложены и сверкали, обильно умащенные маслом. По обеим сторонам стояли слуги, мягко обмахивая его большими веерами из павлиньих перьев, а перед ним был развешен роскошный гамак. Поскольку жизнь его проходила в чистом преданном служении, он казался Купидоном. Люди, не знающие его близко, называли его принцем, потому что окружающая его обстановка создавала впечатление, что он – человек легкомысленный, привязанный к комфорту и удовольствиям.

Когда Гададхара Пандит увидел эту роскошь и атмосферу праздной жизни, сомнения закрались в его душу. Сам Гададхар был аскетичным молодым человеком, совершенно отрешенным с раннего детства, поэтому сердце его преисполнилось сомнений относительно возвышенных качеств Пундарики Видьянидхи. «Что это за вайшнав, – думал он, – окруживший себя украшениями и роскошью? Слушая о нем, я проникся таким уважением, но теперь, боюсь, придется разочароваться».

Мукунда понял смятение в сердце Гададхара и решил раскрыть ему возвышенные качества Пундарики Видьянидхи. Сладким голосом Мукунда начал петь стих из «Бхагаватам», описывающий славу бхакти: «О Боже, как обрести мне приют у освободителя Путаны? Даже эту демоницу Он возвысил до положения Своей матери! Кто милостивее Его? Путана была неверующей демоницей и страстно желала младенческой крови. С этим намерением она смазала смертельным ядом свою грудь и пришла, чтобы убить Кришну, но, поскольку она предложила свое молоко Господу, она обрела величайшее благо».

Как только эти слова коснулись слуха Пундарики Видьянидхи, он начал плакать: слезы божественной любви к Богу катились по его щекам, словно потоки Ганги. Он проявлял все признаки высочайшей любви, пока, наконец, не потерял сознание. Вскоре, придя в себя, он лишь громко просил: «Продолжай, не останавливайся!» – и снова падал без сознания.

Охваченный духовными чувствами, он разбрасывал все, что попадалось ему под руку, – вся дорогая посуда, украшения, вазы оказались на полу, сброшенные Пундарикой Видьянидхи в порыве божественных переживаний. Тарелки с листьями бетеля, подушки, простыни – все смешалось в кучу. Он рвал на себе дорогие одежды, а его ухоженные волосы растрепались. «О Кришна! О мой Господь! Моя душа, моя жизнь! Ты сделал мое сердце твердым как камень!» – кричал он. Пундарика громко сокрушался и жалобно плакал: «Я лишен общения с Господом в Его самом милостивом воплощении!» Все испугались, что он покалечит себя: его так трясло, что трое слуг не могли удержать его. В скором времени лавина божественных переживаний утихла, и он впал в забытье, погрузившись в блаженство.

Гададхар Пандит с огромным изумлением наблюдал за ним и горестно думал про себя: «Как я мог так оскорбительно думать о столь великом вайшнаве?!»

Благодарный Мукунде, он обнял его и, обливаясь слезами любви, сказал:

– Мукунда, ты – настоящий друг, ты показал мне истинного вайшнава, величайшего во всем творении, увидев которого любой может очиститься от грехов. Сегодня благодаря тебе я осознал очень важную вещь: когда я увидел всю эту роскошь, то подумал, что он – материалист, привязанный к радостям жизни, но ты угадал мои мысли и великодушно явил безграничное величие Пундарики Видьянидхи, его любовь к Богу. Сегодня я совершил оскорбление, но по твоей милости я раскаялся в этой страшной ошибке.

Все садхаки, вступающие на путь служения Господу, принимают покровительство духовного учителя и живут под его руководством, и поскольку у меня нет такого наставника, я решил принять прибежище у Пундарики Видьянидхи и следовать за ним в преданном служении. Я знаю, что избавлюсь от оскорбления, если, став его учеником, буду служить ему.

Довольный этим решением, Мукунда одобрил выбор Гададхара.

Шри Пундарика Видьянидхи не мог прийти в себя целых шесть часов. Гададхара Пандит не в силах был сдержать слезы радости, когда Пундарика Видьянидхи пришел в себя. Увидев это, Шри Видьянидхи обнял Гададхару и прижал к сердцу. Гададхара не мог говорить от чувств, которые переполняли его, и тут Мукунда раскрыл намерения Гададхары:

– Впервые увидев роскошь, которая окружает тебя, Гададхару охватили сомнения. Но сейчас он очень раскаивается и хочет принять у тебя посвящение. Гададхара – отреченный вайшнав, и хотя он молод, но духовно зрел. Гададхара был воспитан в очень добродетельной семье Мадхавы Мишры и с раннего детства привязан к Верховному Господу. Он станет очень достойным учеником, Пундарика, пожалуйста, реши, когда ты сможешь дать ему посвящение.

– По милости Господа мне выпала великая удача – увидеть этот драгоценный камень, искреннего вайшнава Гададхару Пандита. Найти такого ученика, как он – результат благочестия многих жизней. На двенадцатый день растущей луны я смогу дать ему посвящение.

Гададхара Пандит, несказанно обрадованный, поклонился и простился с Пундарика Видьянидхи.

Мукунда и Гададхара сразу направились к Господу Гаурачандре, который счастлив был получить новость о появлении в Навадвипе Своего любимого преданного слуги.

Ночью, когда его никто не видел, Пундарика оставил своих учеников и пошел увидеться с Господом Гаурачандрой. Приблизившись к Его дому, он упал в дандавате, выражая почтение Господу. Его охватили божественные переживания, он лежал на земле, утопая в волнах радости. Вскоре он пришел в себя и, громко плача, стал ругать себя:

– О дорогой Кришна, Ты мой Господь и Отец. Я – величайший оскорбитель, накажи меня, негодяя! О Господь, Ты освобождаешь всех в этом мире, и только я лишен этой милости.

Слушая эти горестные мольбы, собравшиеся вайшнавы почувствовали его боль и тоже заплакали. Господь Чайтанья, всегда милостивый к Своим бхактам, с любовью посмотрел на Пундарику, поднял его и обнял, по щекам Его тоже бежали слезы: «О Мой отец, Пундарика, наконец, Я тоже вижу тебя».

Понимая, как дорог был Пундарика Господу, бхакты прониклись к нему любовью и уважением. Господь продолжал держать Пундарику у Своего сердца, словно хотел раствориться в нем. Какое-то мгновение Он даже не мог сдвинуться с места и был похож на статую, не выпуская Видьянидхи из Своих объятий. Наконец, выйдя из состояния оцепенения, Он стал громко петь имя Хари, а потом произнес:

– Сегодня Господь Кришна очень милостив ко Мне, Он исполнил все Мои желания. Я увидел Видьянидхи, встречи с которым так жаждало Мое сердце.

Пундарика Видьянидхи почтительно сложил руки, приветствуя вайшнавов, и те стали приветствовать его и петь святые имена, а потом Господь обратился ко всем:

– Перед вами – Пундарика Видьянидхи, он пришел, чтобы распространить во всей вселенной любовь к Богу.

В ответ бхакты подняли руки к небу и радостно воскликнули: «Хари! Хари!»

– Сегодня – особый день: Я увидел Пундарику Видьянидхи, и сердце Мое наполнилось океаном любви к Богу, который воплощает в себе Мой дорогой Пундарика.

Гададхара Пандит испросил у Господа Гауранги позволение принять посвящение у Пундарики Видьянидхи, и Гаурасундара благословил его.

Гададхара Пандит

Гададхара Пандит является проявлением энергии бхакти (чистой любви к Кришне), поэтому его называют воплощением Радхарани, Рукмини и Лалиты. Он родился в 1486 году в Навадвипе в семье брахмана Мадхвы Мишры. Его любовь к Кришне сделала Гададхару всеобщим любимцем вайшнавов Навадвипы.

За древностью лет подробности детства и юности Гададхара Пандита не дошли до нас, но некоторые детали его жизни все же известны нам. Родители его были выходцами из Читтагонга. Они вели свою родословную от брахмана Варендры Шрени и принадлежали к Кашьяпа-готре. Гададхара был ровесником Махапрабху, у него был брат – Ванинатха. В тринадцать лет он переехал в Навадвипу и поселился в доме своего дяди по матери. С тех пор он стал для Нимая самым близким другом.

Приносить Махапрабху сандаловую пасту стало для Гададхара одним из его повседневных занятий во время юношеских игр. Он также делал цветочные гирлянды и лично надевал их на шею Господу. Мальчики могли долгие часы напролет рассказывать друг другу истории об играх Радхи и Кришны, внутренне переживая то же блаженство, что и божественная чета (как уже упоминалось, Гададхару Пандита считают воплощением Шримати Радхарани).

Гададхара был школьным другом Гаурасундары. Нимай в те годы любил наслаждаться своей ученостью и побеждать всех Своих противников в диспутах. Как-то Он спросил Гададхара, каковы признаки освобождения, и тот ответил, опираясь на те знания, которые он получил из книг. Но Господь заметил, что его объяснения не соответствуют истине. Гададхар настаивал: «Согласно священным писаниям, освобождение наступает только после избавления от страданий». Нимай Пандит, Господь богини учености и красноречия Сарасвати, указал на несогласованность некоторых доводов Гададхара. Одолеть Господа в споре не мог никто. Шри Чайтанья посоветовал ему: «Гададхара, иди домой, но завтра тебе предоставится другой шанс доказать свою правоту».

Однажды Вишвамбхара – так звали Господа Чайтанью до принятия им отреченного образа жизни – сказал, что хочет устроить представление по одной из игр Кришны и что роль Рукмини будет исполнять Гададхара. Когда Гададхара вышел на сцену и начал танцевать, вайшнавы не могли удержаться от слез, настолько проникновенным был его танец. У самого Гададхара текли слезы от любви к Богу, и их с благодарностью принимала более чем удачливая Мать-Земля. Видя это, Вишвамбхара признался: «Гададхара – это Моя жена с Вайкунтхи». А Гададхара, погруженный в умонастроение гопи, все продолжал танцевать.

Однажды Шри Чайтанья отправился в паломничество по Индии, и Гададхара Пандит попросился идти с Ним. Господь просил его не нарушать обет кшетра-санньясы: никогда не покидать святых мест, таких как Джаганнатха Пури, Навадвипа и Матхура. Шри

Чайтанья попросил его вернуться в Джаганнатха-Пури, но Гададхара Пандит ответил: «Где бы Ты ни остановился, там и есть Джаганнатха Пури. Пусть моя так называемая кшетра-санньяса катится к черту». Когда Шри Чайтанья Махапрабху попросил Гададхара остаться в Пури и поклоняться Божеству Гопинатхи, тот ответил: «Просто созерцая Твои лотосные стопы, человек миллион раз совершает служение Гопинатхе». Господь настаивал: «Если ты отвергаешь служение Ему, то это будет Моей виной. Поэтому лучше оставайся здесь и служи вайшнавам».

Пандит ответил: «Не беспокойся. Все грехи падут на мою голову. Я не буду сопровождать Тебя и отправлюсь один». Так Гададхара Пандит Госвами путешествовал один, но когда они прибыли в Катаку, Шри Чайтанья Махапрабху позвал его, согласившись, чтобы тот присоединился к Нему.

Спустя некоторое время Гададхар поселился в храме в Джаганнатха Пури и служил там, а Господь Чайтанья каждый день навещал его там. Как известно, Шри Чайтанья ушел из жизни, слившись с Божеством То-та-Гопинатхи. После ухода Господа Гададхара Пандит очень быстро состарился: у него даже не стало сил одевать и украшать свое Божество, и тогда Гота-Гопинатха присел, чтобы его слуге было удобнее служить ему: это единственное сидящее Божество в Навадвипе и Врадже. Гададхара был столь возвышенным преданным, что само Божество оказало ему столь необычайную милость. Но долго выносить разлуку с Господом Чайтаньей Гададхара Пандит не мог и вскоре ушел, чтобы вновь встретиться с Ним в духовном мире.

Бирабхадра Прабху

Бирабхадра Прабху, или Шриман Бирачандра, родился в этом мире на девятый день убывающей Луны месяца карттика. Шри Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади. 11.8-12) пишет: «Бирабхадра Госани является самой большой ветвью после Нитьянанды Прабху. От нее, в свою очередь, отходят бесчисленные побеги и отростки. Описать их все невозможно. Хотя Бирабхадра Госани был Верховной Личностью Бога, Он выдавал Себя за преданного маха-бхагавату. И хотя Верховный Господь – выше любых предписаний Вед, Он строго выполнял все ведические ритуалы. Он является центральной опорой в храме преданного служения, который воздвиг Шри Чайтанья Махапрабху. Бирабхадра Госани сознавал, что действует как Верховный Господь Вишну, но внешне не выказывал ни малейшей гордыни. Благодаря безграничной милости Шри Бирабхадры Госани люди всего мира имеют теперь возможность петь имена Чайтаньи и Нитьянанды».

Шри Бхактисиддханта Сарасвати в своей «Анубхашье», комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», рассказывает о жизни Шри Бирачандры Прабху – Он был известен также под именем Бирабхадры Госвами, был сыном Нитьянанды Прабху и учеником Джахнавы Маты. Родился он из лона Шри Васудхи, второй жены Нитьянанды Прабху. В «Гаура-ганодеша-дипике» его упоминают как воплощение Кширодакашайи Вишну: «Шри Санкаршанадева распространился как Кширодакашайи Вишну, воплощение которого – Бирачандра Прабху. Он неотличен от Шри Чайтаньи Махапрабху, следовательно, является Вишну-таттвой, самим Богом».

В деревне под названием Джхаматапура, расположенной в округе Хугали, у Бирачандры Прабху был ученик по имени Ядунанданачарья, имевший двух дочерей: свою родную дочь, Шримати, и приемную – Нараяни. Обе они вышли замуж за Бирачандру. Об этой свадьбе упоминается в «Бхакти-ратнакаре» Шри Нарахари Чакраварти Тхакура: «Неподалеку от Раджаболхатты раскинулась деревня Джхаматпура. Шри Джахнава Мата была там в храме одного из своих учеников. Там жил брахман Ядунандана Ачарья, ставший великим бхактой Господа по милости Шри Джахнавы Маты. Благочестивую и набожную жену Ядунанданы звали Лакшми. У них было две дочери – Шримати и Нараяни, чья необыкновенная красота была несравненной. По просьбе Джахнавы Маты этот счастливый брахман выдал обеих своих дочерей за Бирачандру Прабху».

Шри Ядунандана Ачарья был учеником Бирачандры Прабху. Шримати и Нараяни получили посвящение в мантру от Шри Джахнавы Маты. Дочь Шри Васудхи звали Гангадеви. Она была аватарой самой Гангадеви и вышла замуж за Шри Мадхава Ачарью, воплощение Шантану Махараджа. «Махабхарата» прославляет Шантану Махараджа, отца Бхишмадевы в Двапара-югу, как супруга самой Гангадеви. Мадхава Ачарья был великим преданным, полностью погруженным в кришна-прему.

По велению своей матери Шри Бирачандра Прабху отправился в паломничество в Шри Вриндавана-дхаму. Сначала он посетил дом Уддхарана Датты Тхакура в Саптаграме. Сын Уддхарана Датты Тхакура, Шриниваса Датта Тхакур, встретил Бирачандру Прабху с подобающим уважением, и Бирачандра Прабху остался там на два дня.

По пути во Вриндаван Бирачандра Прабху посетил Кхетуриграм, родину Нароттамы Тхакура. Все это записано в «Бхакти-ратнакаре»: «Чтобы усилить блаженство Шри Нароттамы Тхакура до бесконечности, Шри Бирачандра Прабху, важная ветвь дерева Шри Чайтаньи, пришел в Кхетуриграм и танцевал там во время санкиртаны. Бесчисленные толпы людей пришли тогда посмотреть на Шри Бирачандру Прабху – самого Вишну».

Остановившись в Кхетуриграме на несколько дней и приняв участие в празднике санкиртаны. Бирачандра Прабху продолжил свой путь во Вриндаван. Многие грешники и атеисты, встретившиеся на его пути, получили освобождение благодаря общению с ним. Когда он пришел во Вриндаван, то местные вайшнавы, извещенные о его прибытии, встречали его у дороги, стремясь оказать ему теплый прием. Все эти вайшнавы были великие души: Шри Джива Госвами, Шриман Кришнадас Кавирадж Госвами, а также Шри Адвайта Ачарья и Шри Харидас Пандит – ученики Шри Гададхара Пандита, и пуджари Божества Шри Мадана-Мохана. Шри Кришнадас Брахмачари, Шри Гопинатха Адхикари и Шри Мадху Пандит тоже пришли, как и пуджари Шри Гопинатха, Бхавананда. Также там были Кашишвара со своими учениками Шри Говиндой Госвами (пуджари Шри Говинды во Вриндаване), Шри Ядава Ачарья и многие другие.

В «Бхакти-ратнакаре» рассказывается: «Каждый вышел посмотреть на Бирачандру Прабху, и все жители Вриндавана радовались тому, что получили Его даршан. Восторг проявленной Им бхакти поразил каждого. Он пел о высочайших достоинствах Вриндавана и тамошних вайшнавах. После этого Он посетил Божества Шри Говинды, Шри Гопинатха и Шри Ма-дана-Мохана, получив даршан их священных форм».

Затем по велению Шри Дживы Госвами и Шри Бхугарбхи Госвами Бирачандра Прабху отправился в паломничество. Он посетил двенадцать лесов Вриндавана, Радха-кунду, Шьяма-кунду и холм Говардхану. Видя святую дхаму, Он чувствовал проявления божественной любви. То, как выражался в Нем восторг кришна-бхакти, очаровало всех жителей Вриндавана. Обойдя весь Вриндаван, Шри Бирачандра Прабху возвратился в Гаудадешу. Слава о нем разошлась повсюду, поскольку Его божественные качества не отличались от качеств Нитьянанды Прабху.

Нарахари Саркара Тхакур

Нарахари Саркара Тхакур родился километрах в шести от Катвы, в округе Барддхаман, где находится Шри-Кханда. в 1478 году. Его братьями были Шри Мукунда дас и Шри Мадхава дас. Сыном Шри Мукунды был Шри Рагхунандана Тхакур.

Шри Кришнадас Кавираджа Госвами упоминает о вайшнавах Шри-Кханды как о главной ветви дерева кришна-премы Чайтаньи в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади. 10.78-79): «Шри Кхандаваси Мукунда и его сын Рагхунандана были тридцать девятой ветвью того древа, Нарахари был сороковой, Чиранджива – сорок первой, а Сулочана – сорок второй. Все они были большими ветвями на всемилостивом древе Чайтаньи Махапрабху. Они раздавали плоды и цветы любви к Богу везде и всюду».

Шри Лочана дас Тхакур был дорогим учеником Нарахари Саркары Тхакура. В «Чайтанья-мангале» он описывает своего гурудева следующим образом: «Шри Нарахари дас – мой Господь. Он научил меня трансцендентным знаниям и повлиял на меня во многих отношениях. Обильной кришна-премой пропитана вся его жизнь: признаки ее видны в его теле невооруженным глазом. Никто не может понять уровень его преданности и кришна-премы. В своей предыдущей жизни во Вриндаване он был гопи Мадхумати, дорогой подругой Шри Радхи. Эта же сакхи – подруга Радхи – явилась во время игр Шри Гауранги в эпоху Кали как Нарахари, который был кладезем радха-кришна-премы».

Шрила Бхактивинода Тхакур упомянул Нарахари Саркара в своем бхаджане «Гаура-арати»:

нарахари ади кори чамара дулая,

санджая мукунда васугхош ади гая.

Шри Нарахари Саркара Тхакур был великим певцом и поэтом. Он сложил множество стихотворений и песен об играх Шри Гауранги и Шри Нитьянанды и написал книгу песен на санскрите под названием «Шри Бхаджанамрита». Песенник под названием «Падакалпатару», в котором выплеснулась невыносимая разлука со Шри Гаурангой, также считаю! принадлежащим перу Нарахари Саркары Тхакура.

Практически все песни Шри Нарахари Саркары Тхакура вошли в «Бхакти-ратнакару» Нарахари Чакраварти Тхакура. Поэтому иногда сложно точно сказать, где в «Бхакти-ратнакаре» песни Нарахари Саркары, процитированные Нарахари Чакраварти, а где – произведения, написанные самим Нарахари Чакраварти. По той же причине столь же сложно сказать, какие песни о гаура-лиле, вошедшие в «Бхакти-ратнакару», написаны Нарахари Саркарой Тхакуром. Причина в том, что оба автора были тезками и часто подписывались просто: «Эту песню пропел Нарахари». Это приводит к определенной сложности относительно определения авторства тех или иных частей книги. Но это не столь важно, поскольку оба Нарахари – великие бхакты Господа, и «Бхакти-ратнакара» почитается как заслуживающее доверия писание, достоверно описывающее жизнь великих вайшнавских святых.

Шри Лочана дас Тхакур

Шри Лочана дас Тхакур был учеником Шри Нарахари Саркары Тхакура, самого дорогого спутника Господа Гауры Рая.

Лочана дас в «Чайтанья-мангале» писал: «Единственное, к чему я стремлюсь, – быть у лотосных стоп Нароттамы даса Тхакура и служить ему всей своей жизнью. Самое заветное желание падшего Лочаны даса – иметь позволение по милости Нарахари петь славу Господу Гауранге. Мой господин – Шри Нарахари Тхакур, а я – его слуга. Склоняясь перед ним, я молю о служении ему. Это – мое единственное стремление».

Лочана дас Тхакур написал «Чайтанья-мангалу», которая повествует о многих играх Господа Чайтаньи, о которых не упоминают Вриндаван дас Тхакур и Кришнадас Кавирадж.

Лочана дас Тхакур приводит очень поучительный диалог между Гаурасундарой и Вишнуприей в ночь перед принятием Им санньясы. Будучи талантливым музыкантом, Лочана дас рассказал об играх Махапрабху в прекрасной поэтической форме, полной ритма и огня, и, читая ее, простые люди смогут понять божественные качества Шри Чайтаньи, пробудив тем самым свои религиозные чувства. Так же как бхакты регулярно читают ведические произведения «Махабхарату» и «Рамаяну», гаудия-вайшнавы по-прежнему пересказывают на бенгали «Чайтанья-мангалу».

Лочана дас Тхакур написал множество песен, прославляющих Шри Чайтанью, Нитьянанаду Прабху и Гауридаса Пандита. Лочана дас подчеркивал, что рагануга-бхакты, для того чтобы достичь према-бхавы Радхи-Говинды, должны принять прибежище Гададхары-Вриндаванешвари.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур печатал и распространял «Шри Чайтанья-мангалу» Лочаны даса Тхакура. Шрила Прабхупада очень любил его бхаджаны. Во время пения «Парама-каруна» он погружался в океан гауранга-премы. Прабхупада написал подробный комментарий к этому бхаджану. Бхаджо бхаджо бхаи, чайтанья нитай, судридха вишваса кори…, – «Лочана дас просит каждого: "Мой дорогой брат, поклоняйся Господу Чайтанье и Шри Нитьянанде с твердой верой и убежденностью". Не думайте, что киртан не приведет к желаемой цели; это непременно случится – в этом уверяет нас Господь Чайтанья Махапрабху: каждый, следуя этому процессу, достигнет совершенства. Поэтому нужно петь с твердой верой и убежденностью».

Шри Саранга Тхакур (Саранга Мурари)

Шри Саранга Тхакур (Саранга Мурари) был одной из значительных ветвей в древе Шри Чайтаньи Махапрабху. Он жил в Мамагаччхи, что находится в Модадрумадвипе (Навадвипа). Обитая под деревом бакула, он каждый день тяжело трудился, стараясь доставить удовлетворение его любимому Божеству, несмотря на то что был одноруким. Он собирал дрова, фрукты и овощи и просил в качестве милостыни рис, чтобы приготовить пищу. Он сам омывал, одевал и кормил свое Божество. После целого дня служения Божеству Саранга отправлялся на другой берег Ганги, чтобы присоединиться к группе хари-нама-санкиртаны Гауранги в Майяпуре.

Однажды, посетив Сарангу, Господь Гауранга увидел, что его любимое дерево бакула засохло и почти погибло. Господь Чайтанья обнял его Своими прекрасными золотистыми руками, и оно полностью преобразилось – вмиг покрылось зелеными листьями и свежими благоухающими цветами. С того дня вайшнавы поклоняются этому особому дереву Шри Дхамы Майяпура – калпа-врикше. Некоторые бхакты собирают маленькие кусочки древесины, случайно падающие на землю, и делают из них шейные бусы или же поклоняются им.

Саранга Тхакур дал обет не принимать учеников, но, несмотря на настойчивые просьбы Господа Чайтаньи, однажды он все же смягчился и решился на этот шаг. Омываясь в Ганге, он оттолкнул проплывающее мимо него мертвое тело, и оно внезапно пробудилось к жизни. Воскресший человек медленно пришел в себя и поклонился Саранге Тхакуру, который только что чудесным образом возродил его к жизни. Дав ему мантра-дикшу, Саранга Тхакур стал известен как Саранга Мурари Тхакур, поскольку предыдущее имя его ученика было Мурари.

Во враджа-лиле Саранга служит Радхе-Гопинатхе как Нандимукхи.

Если проехать на рикше сорок пять минут от Навадвипы, то можно увидеть Божества Саранги Тхакура и дерево бакула (калпа-врикша).

Мурари Гупта

Мурари Гупта обладал необычайным смирением. С Господом Чайтаньей его связывали тесные отношения, которые они поддерживали всю жизнь. Мурари хотя и учился в классе более старшем, чем Нимай, однако в спорах с Нимаем Пандитом всегда терпел поражение. Во время одного из таких горячих споров они стали толкать друг друга. Их потасовка продолжилась в Ганге, где они так сильно взбаламутили воду, подняв весь песок со дна, что женщины не смогли наполнить горшки чистой водой, а брахманы – должным образом омыться.

Мурари Гупта доставлял наслаждение Гаурахари своим мелодичным воспеванием «Бхагаваты» во время ночных киртанов в Шриваса-ангаме. Он искусно пел и танцевал. В Надии Мурари Гупта служил Шри Чайтанье во всех Его лилах.

Шри Чайтанья однажды решил испытать привязанность Мурари Гупты к Господу Рамачандре, которому тот поклонялся. Господь Гаурасундара проповедовал Мурари о высшем проявлении сладости, о положении Враджендры Кумара Кришны: «Мурари, поклоняйся Кришне и прими Его прибежище. Лишь служение Ему способно удовлетворить ум». Мурари Гупта был расположен к Шри Кришне, но его удручала мысль, что он может лишиться общения с Господом Рамачандрой.

Однажды ночью он молил Господа Раму забрать его жизнь. Он просил об этом, ибо не мог прекратить служение Раме и в то же время не мог не принять наставлений Шри Чайтаньи. Проплакав всю ночь, утром Мурари явился к Господу Чайтанье и сказал: «Что мне делать? Моя жизнь принадлежит лотосным стопам Господа Рамачандры. Но если я нарушу Твой приказ – поклоняться Господу Шри Кришне, что же тогда будет?»

Улыбнувшись, Шри Гаурасундара ответил: «Слава Мураре Гупте! Ты так тверд в своем поклонении, что даже Моя просьба не смогла пошатнуть твою веру. Это и есть тот тип любви и привязанности, который должен испытывать вайшнав к лотосным стонам Господа. Даже если Господь пожелает разлуки, преданный слуга не сможет оставить прибежище Его лотосных стоп. Лишь для того, чтобы проверить твою твердую веру в Господа, я несколько раз просил тебя изменить объект поклонения – с Господа Рамы на Господа Кришну».

Поздравив Мурари Гупту, Господь продолжил: «Ты – инкарнация Ханумана, вечного слуги Господа Рамы. Поэтому тебе незачем оставлять поклонение Господу Раме».

В другой раз Гауранга принял форму Господа Рамачандры в окружении Джанаки, Лакшманы и множества обезьян, которые пели гимны и молитвы. Увидев себя среди этих обезьян в своей изначальной форме Ханумана, Мурари Гупта лишился чувств. В Катве, когда Шри Чайтанья принимал санньясу, Мурари плакал как ребенок, а когда Господь переселился в Джаганнатха Пури, Мурари и его жена наведывались туда каждый год, чтобы насладиться обществом Господа.

Поскольку Мурари Гупта родился в династии аюрведических врачей, он занимался медицинской практикой, и способы лечения избирал уникальные: он не только лечил физические недуги своих пациентов, но и исцелял их от болезни материальных привязанностей. Он написал первую биографию Шри Чайтаньи Махапрабху – основательный труд на санскрите, озаглавленный «Шри Чайтанья-харита-махакавья».

Уддхарана Датта Тхакур

Уддхарана Датта Тхакур жил в Саптаграме – деревне, входившей в общину семи деревень: Кришнапура, Нитьянандапура, Шивапура, Васудевапура, Бансабедия Сханагара, Саптаграма. Вырос он в семье торговцев золотом, в роскоши и, женившись, занял должность государственного министра. Место, где он некоторое время вел дела, теперь называется в его честь Уддаранапура.

Нитьянанда Прабху часто останавливался в его доме и принимал у него прасад. Совершая према-нама-санкиртану в Саптаграме, Шри Нитьянанда даровал освобождение всей общине банкиров и торговцев золотом. Уддхарана Датта говорил, что Саптаграма – это такое святое место, что, даже просто увидев его, человек освобождается от всех своих грехов. Когда Уддхаране Датте было двадцать шесть лет, его жена внезапно умерла. Тогда он оставил все, что у него было, чтобы присоединиться к Нитьянанде Прабху и проповедовать славу святых имен Кришны.

Уддхарана Датта лично установил Божества Шадбхуджа Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху и Гададхара Пандита и начал поклонение им. Во враджа-лиле он служит Господу Балараме как Субаху-сакха.

Прославив Уддхарану Датту Тхакура как возвышенного преданного Господа Нитьянанды, поклоняющегося Ему всеми способами, Кришнадас Кавирадж

возносит хвалу всем преданным Шри Нитьянанды: «Никто не в силах счесть всех последователей Нитьянанды Прабху. Я упомянул некоторых из них лишь для моего собственного очищения. Как ветви древа Господа Нитьянанды эти вечные спутники Господа полны спелых плодов кришна-премы. Они раздают эти плоды каждому, насыщая всех чистой любовью к Богу. Эти бхакты обладают неограниченным могуществом нести людям вечную чистую любовь к Кришне. Они могут каждому даровать кришна-прему».

Прабодхананда Сарасвати

Прабодхананда Сарасвати после встречи со Шри Чайтаньей в Рангаме перешел из шри-вайшнавизма в гаудия-вайшнавизм. По указанию Шри Чайтаньи он обучал своего преемника Гопала Бхатту Госвами науке, изложенной в «Шримад-Бхагаватам» и других книгах о преданности. Своим красноречием Шри Прабодхананда Сарасвати мог убедить каждого. Его жизнь была украшена возвышенными качествами и чистой преданностью Верховной Личности Бога. Даже во сне он помнил Господа Чайтанью. Он был самым энергичным распространителем Его учения и знаний о Его божественных качествах.

Очень аскетичный и отрешенный, Прабодхананда Сарасвати был преисполнен любви к вайшнавам. В «Бхакти-ратнакаре» он описывается как очень красивый, талантливый поэт и ученый, с которым никто не мог сравниться в искусстве пения, танца и игры на музыкальных инструментах.

Покинув Шри Рангам, он вел отрешенную жизнь в Шри Вриндаване как полностью предавшийся слуга Радхи-Говинды. Он был расика-ачарьей, достигшим совершенства в описании никунджалил Гандхарвики-Гиридхари. В своих работах он с преданностью прославляет Господа Чайтанью, Радху-Кришну, Навадвипу и Вриндаван, благословляет начинающих бхакт, а на расика-вайшнавов проливает нектар кришна-катхи.

«Сангита Мадхава», «Навадвипа-шатака», «Чайтанья-чандрамрита», «Радха-раса-шуддханидхи» и «Вринда-вана-махимамрита» – вот некоторые из работ Прабодхананды Сарасвати.

Прабодхананда Сарасвати служит Шри Радхе на Голоке Вриндаване как Тунгавидья-гопи, одна из Ее ашта-сакхи.

Рамананда Рай

Рамананда Рай был правителем Мадраса, но, вместе с тем, он был поэтом, знатоком санскрита и драматургом, сведущим в литературе, музыке, пении и танце раса. Еще до того, как Шри Чайтанья Махапрабху встретился с Раманандой Раем, Сарвабхаума Бхатачарья говорил Господу, что никто не сравнится с этим вайшнавом в знании мадхурья-расы Радхи-Кришны. Хотя Шри Чайтанья был вдвое моложе 40-летнего Рамананды, при встрече с ним Он сказал: «Мой дорогой Рамананда, мы оба – безумцы и потому встречаемся как близкие друзья, на равных».

В течение 10-дневной встречи в Видьянагаре Господь Гауранга и Рамананда Рай обсудили все основополагающие вопросы сознания Кришны. Господь предоставил Рамананде возможность ответить на все поставленные Им вопросы. Ачарьи гаудия-вайшнавов приводят подробные обсуждения бесед между Господом и Раманандой Раем («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. Гл. 8). Эти беседы называют «Рамананда Самвагх». Встреча Шри Чайтаньи с Раманандой Раем происходила во время путешествия Господа по Южной Индии.

Махапрабху достиг берегов реки Годавари, увидев которую, Он тут же вспомнил Ямуну. Деревья на берегу напоминали леса Вриндавана, и сердце Господа Чайтаньи охватила великая радость.

Он стал танцевать, повторяя:

«Харе Кришна, Харе Кришна,

Кришна Кришна, Харе Харе

Харе Рама, Харе Рама,

Рама Рама, Харе Харе!»

Так Господь прошел весь лес по берегу Годавари, затем переправился на другую сторону и омылся там, а после снова стал повторять святые имена Кришны.

А в это время к берегу реки подошла процессия. В окружении множества брахманов слуги несли богатый паланкин. Музыканты сопровождали шествие приятной мелодией, а сзади спешило еще множество людей, всегда готовых служить своему хозяину. Это был Рамананда Рай, он прибыл сюда, чтобы омыться, и согласно ведическому ритуалу после омовения он должен был совершить жертвоприношение предкам.

Сидя поодаль, Шри Чайтанья наблюдал за Раманандой Раем. Он сразу узнал в этом почтенном господине того великого вайшнава, о котором Ему говорил Сарвабхаума Бхаттачарья. Шри Чайтанья так ждал этой встречи! В первое мгновенье Он растерялся от неожиданности, мысли Его разбежались. Прошло еще несколько минут. Однако Шри Чайтанья не спешил подойти к Рамананде Раю, потому что санньяси не должен подходить первым к знатным людям, поэтому он терпеливо ждал, когда Рамананда Рай обратит на Него внимание.

Но Рамананда Рай уже заметил молодого санньяси, скромного сидевшего неподалеку. Рамананду Рая поразила красота и ослепительное сияние, исходящее от этого юноши, и он подошел ближе.

Молодой санньяси был высокого роста. Что-то царственное было во всем Его облике: под Его легкими шафрановыми одеждами угадывалось стройное, крепкое тело, а глаза Его были подобны лепесткам лотоса. Изумленный Рамананда Рай тут же упал в дандавате, как палка, выражая Ему почтение.

Тогда Господь встал, поднял Рамананду Рая, и они приветствовали друг друга, воспевая святые имена Кришны.

– Тебя зовут Рамананда Рай? – спросил Он губернатора.

– Да, – ответил тот. – Я последний из людей, Твой слуга, недостойный Твоей милости!

В ответ на это Шри Чайтанья крепко обнял Рамананду Рая. Господин и слуга от неземной любви и духовных переживаний, захлестнувших обоих, обнялись еще крепче и через мгновенье упали на траву, потеряв сознание.

Никто не знал тайну их встречи: под именем Рамананды Рая пришла прекрасная Вишакха, чтобы принять участие в играх Господа Чайтаньи. На высшей планете духовного неба, Толоке Вриндаване, Вишакха – близкая подруга Радхи. Она служит Кришне почти как Сама Радхарани и тоже очень дорога Ему. Они редко расстаются друг с другом. И как же был счастлив Господь Кришна, пребывающий теперь в облике Шри Чайтаньи, снова увидеть Свою гопи Вишакху! Духовная любовь переполняла их обоих: тела их покрылись испариной и трепетали, лица стали смертельно бледны, слезы лились из глаз, а с дрожащих губ сходило лишь одно слово – «Кришна!».

Брахманы, сопровождавшие Рамананду Рая на берег Годавари, были поражены этой картиной. Будучи строгими последователями ведических ритуалов, они не могли понять чувства, которыми были охвачены их губернатор и никому неизвестный санньяси. Что это за странное поведение, думали присутствующие. «Какой удивительный санньяси! – подумали они. – Но почему они обнимаются и плачут?»

Недоумение отразилось на лицах брахманов, и Шри Чайтанье пришлось сдержал Свои чувства. Они пришли в себя и, улыбаясь, уселись на траве и стали беседовать.

– Сарвабхаума Бхаттачарья рассказал Мне о тебе, – сказал Господь, – и попросил встретиться с тобой. Мне было так радостно слушать его! Я пришел сюда только ради тебя. Славно, что мы сразу же встретились!

– Сарвабхаума заботится обо мне, даже когда его нет рядом, – улыбнулся счастливый Рамананда Рай, – он всегда желает мне добра. По его милости я имею счастье видеть Тебя в наших краях. Сегодня я – самый счастливый человек в мире! Я вижу, Ты наделил Сарвабхауму особой милостью? Ведь благодаря его любви Ты прикоснулся сейчас ко мне, хотя я совершенно недостоин этого. Ты – Верховная Личность Господа, Сам Нараяна, а я – обыкновенный чиновник, облеченный властью, богатством и мирскими делами. Из всех людей я – самый низкий, но Ты пренебрег ведическим запретом и не побрезговал прикоснуться ко мне.

Ты не зависишь ни от кого, и намерения Твои непостижимы. Я знаю, что Ты пришел сюда, чтобы подарить мне освобождение. Ты так милостив, что освобождаешь все падшие души. Посмотри на этих брахманов, которые пришли со мной, все они – ученые, знатоки Вед, строгие исполнители ритуалов, но при виде Тебя их сердца трепещут и слезы льются из глаз. Я слышу, как они повторяют святые имена Кришны! Достаточно лишь раз увидеть Твою красоту и силу, чтобы понять: Ты – Верховный Господь. Кто еще обладает таким ослепительным великолепием?!

Шри Чайтанья улыбался. Он был счастлив.

– О Рамананда, ты – лучший из вайшнавов. Чье сердце устоит перед тобой?! Даже Я плыву в океане блаженной любви к Кришне, лишь коснувшись тебя, хоть Я и обыкновенный санньяси. Сарвабхаума Бхаттачарья, желая, чтобы Я очистил Свое сердце, полное грязи, попросил Меня встретиться с тобой!

Так Шри Чайтанья и Рамананда Рай прославляли друг друга. Они так радовались этой встрече! Тут к ним подошел один брахман, он был вайшнавом и строго следовал ведическим предписаниям. Склонившись перед Шри Чайтаньей, он сказал:

– Пожалуйста, посети мой дом и прими угощение!

Господь принял это приглашение и, прощаясь, обратился к Рамананде Раю:

– Я хочу послушать, как ты говоришь о Кришне! Надеюсь, мы увидимся снова?

– Мой дорогой Господь, – ответил Рамананда Рай, – я тоже хотел просить Тебя остаться здесь хотя бы на неделю. В моем сердце столько анартх, что мне не достаточно просто увидеть Тебя, общение с Тобой сможет очистить меня. Побудь еще немного, и Ты спасешь меня.

Мысль даже о короткой разлуке обоим была нестерпима, но каждого ждали неотложные дела, поэтому Рамананда Рай поклонился Господу и удалился в сопровождении своей свиты. А Махапрабху направился в дом брахмана, который пригласил Его пообедать.

Вечером Господь снова пришел на берег реки Годавари. Он омылся и расположился на берегу в ожидании Рамананды Рая. Вскоре показался и губернатор в сопровождении всего лишь одного слуги. Движения Рамананды выдавали его торопливость, а на лице отразилось волнение, глазами он искал Господа Чайтанью. Наконец, увидев Его, Рамананда Рай тут же поклонился, а Господь поднялся и крепко обнял его. Они сели на берегу и снова стали говорить о Кришне. Звезды на небе проступали все ярче, приближалась ночь. В воздухе пахло водой и травами, пели цикады, квакали лягушки, река Годавари журчала и поблескивала лунным светом. Кругом не было ни души. Господь Чайтанья и Рамананда Рай, счастливые своим уединением, тихо беседовали о Кришне.

– В чем смысл человеческой жизни? – спросил Господь Чайтанья.

– Каждый должен выполнять свои обязанности в рамках варнашрамы, – ответил Рамананда, – И служить таким образом Господу.

– Это верно, но поверхностно. Смотри глубже! – сказал Господь.

– Если человек отдаст Кришне все, что имеет, Он обретет совершенство. «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни предлагал или ни отдавал, – делай это, о Арджуна, как подношение Мне». Человеку следует оставить всякую деятельность и принять отречение от мира, посвятив всего себя Господу. «Оставь все виды религий и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов» – так говорит «Гита», – ответил Рамананда Рай.

– Нет, нет! Смотри глубже! – настаивал Шри Чайтанья. – Одного отречения мало. Человек не может ничего не делать. Что он обретет взамен?

– Он должен совершенствоваться, накапливая знания, – научиться равно относиться ко всему живому, во всем видя присутствие Господа. Это поможет ему подняться до чистого преданного служения.

Но Господь отверг и эту мысль и попросил Рамананду подумать еще.

– Совершенство жизни – в чистом преданном служении, свободном от корысти и пустого разглагольствования! Господь Брахма говорит, что такие возвышенные вайшнавы просто слушают истинного духовного учителя, который познал Тебя и теперь может поведать о Твоем святом имени, духовной обители, играх с преданными Твоими слугами, о Твоих непостижимых качествах и божественной красоте. Они свободны от грехов разврата, азарта, убийства животных и одурманивания. И отдают в служение Господу тело, речь и разум. И хотя Господь непобедим, им удается завоевать Его.

– Да! Это так, Рамананда! – воскликнул Шри Чайтанья. – Но, прошу, расскажи подробнее!

Рамананда Рай продолжал:

– Не приняв настроения гопи и не следуя по их стопам, невозможно войти в сокровенные игры Радхи-Кришны. Нет иного пути обретения служения Радхе и Кришне на лужайках наслаждения Вриндавана. Гопи не хотят никоим образом удовлетворять собственные чувства. Их ум и тела существуют лишь для наслаждения Кришны. Тому, кто стремится испить нектар гопи-бхавы (настроения спонтанной любви гопи), надо оставить мирскую жизнь и отказаться от ритуалов ведической дхармы, для того чтобы совершать кришна-бхаджану. Тот, кто поклоняется Шри Кришне, следуя по пути рагануга-бхакти, достигнет Враджендра-нанданы во Вриндаване. Однако никто не сможет обрести блаженное общение с Кришна-Чандрой во Вриндаване, следуя лишь видхимарге (пути служения Кришне посредством соблюдения регулирующих принципов). Поэтому следует принять гопи-бхаву и всегда, днем и ночью, помнить Радху-Кришну» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 8.201-233).

– Если вайшнав служит Господу с искренней любовью, – продолжал Рамананда, – в его сердце пробуждается духовное блаженство – больше нечего и желать во всех трех мирах. Нужно страстно искать такого чистого служения, и Господь исполнит это желание. Человек очистится, как только его слуха коснется святое имя Верховной Личности Бога. Мы рады иметь такого господина, как Ты, и готовы нести преданное служение рождение за рождением!

Так Шри Чайтанья и Рамананда Рай провели эту ночь. Они наслаждались нектаром бесед о Кришне. Опьяняющее чувство любви заставляло их танцевать и петь святое имя Кришны, смеяться и плакать одновременно.

В воздухе посвежело, трава стала сырой от росы: им пора было расставаться, чтобы вечером встретиться здесь снова.

Рамананда Рай поклонился и, коснувшись лотосных стоп Шри Чайтаньи, промолвил:

– Нет конца беседам о Кришне и Радхе, как нет предела Их чистой духовной любви, шуткам и играм! По Твоей милости в моем сердце открылись сокровенные истины! Господь в сердце наставляет искреннего вайшнава. Господь Кришна всецело завладел мною. Но все же я не могу понять, что происходит со мною? Сначала Ты был в облике санньяси, а сейчас я вижу Шьямасундару, мальчика-пастушка с темным цветом кожи! Ты словно прячешься за золотую куклу санньяси, и из-за этого цвет Твоей кожи становится золотым, как у Шримати Радхарани!

Я вижу флейту, Ты держишь ее у самых губ, я вижу, как смеются Твои лотосные глаза! Я знаю, что не сплю, потому что вижу все это наяву, и это приводит меня в изумление! О Господь, объясни, что со мной происходит?

И Шри Чайтанья ответил:

– Ты поглощен глубокой любовью к Кришне и поэтому видишь Его повсюду. Все живое прославляет Верховную Личность Господа – преисполненные любви к Кришне трава, цветы и деревья тянутся к Нему. Деревья склоняют ветки, усыпанные цветами и плодами, из-за великой любви к Кришне они постоянно льют потоки меда – такими видели гопи леса Вриндавана. Мой дорогой Рамананда, ты – возвышенный вайшнав, твое сердце живет постоянной любовью Радхи и Кришны. Поэтому, что бы ты ни увидел вокруг, – всё пробуждает в тебе эту память.

– Мой дорогой Господь! – взмолился Рамананда, – не надо Себя скрывать! Я прошу Тебя, не скрывай больше нектарного лика Шьямасундары! Я понимаю, что Ты принял цвет тела и чувства Шримати Радхарани. Ты хочешь посмотреть на Себя Ее глазами. Ты наслаждаешься своей мистической шуткой и поэтому пришел как Шри Чайтанья Махапрабху. В этом облике санньяси Ты осуществишь много целей. Ты пришел испытать собственное духовное блаженство, но в то же время перевернул весь мир, затопив его океаном любви к Богу. И теперь по Своей беспричинной милости Ты явился передо мной, чтобы даровать мне освобождение. Но сейчас Ты пытаешь обмануть меня! Ты – Чайтанья, но в то же время Ты – Кришна! Что это за игры?! Молю, не шути так со Своим бхактой!

И в это мгновенье Шри Чайтанья открыл Себя до конца. Изумленный Рамананда Рай увидел, как в Нем одновременно проявились Радха и Кришна. Блаженство ослепило и захлестнуло Рамананду Рая с такой безумной силой, что он без сил упал на землю. Он был почти без сознания. Господь Чайтанья склонился над ним и коснулся его лба. Рамананда тут же пришел в себя. Он открыл глаза и с изумлением увидел перед собой Шри Чайтанью в шафранных одеяниях санньяси.

Господь обнял Рамананду Райя и успокоил его. Потом Он сказал:

– Никто, кроме тебя, не видел Меня таким. Ты знаешь сокровенную истину обо Мне и Моих играх. И потому Я не мог скрыть от тебя Свою тайну Радхи и Кришны. Да, Мое тело – темного цвета, но оно становится золотистым, когда ко Мне прикасается Радха, а Она касается только сына Махараджи Нанды, – в это мгновение Я становлюсь светлым. Я пришел сейчас с чувствами и цветом кожи Шримати Радхарани, чтобы узнать вкус собственной сладости. Без Радхарани никому не дано познать духовного блаженства супружеской любви к Кришне! Теперь тебе известно все. Твоя любовь ко Мне так чиста, что для тебя нет загадок! Но от людей Я скрываю Свою божественную природу. Прошу и тебя держать в секрете все, что ты видел сегодня – никому никогда не говори об этом. Многим Я кажусь безумцем, люди просто посмеются надо Мною.

Господь Чайтанья рассмеялся и повторил:

– Конечно же, Я безумец! Но и ты – тоже безумец, Рамананда! Поэтому мы можем понять друг друга!

Девять ночей встречались Господь Чайтанья и Рамананда Рай. Девять ночей наслаждались они нектаром неописуемого счастья, видя перед глазами игры Господа Кришны, Радхи и гопи во Вриндаване. Их беседы были бесконечны, и им не хотелось прерываться, они хотели, чтобы нектар этот лился еще.

Но наступил день, когда Шри Чайтанья попросил у Рамананды Рая позволения отправиться дальше – пришло время прощаться, и тогда Господь повелел Рамананде:

– Оставь все свои мирские дела и иди в Джаганнатха Пури. Я скоро вернусь туда, как только завершу паломничество по святым местам. И мы будем счастливы, живя в Нилачале и беседуя о Кришне!

Шри Чайтанья обнял Рамананду Рая и простился с ним. Рамананда отправился домой, а Господь прилег немного отдохнуть. На следующее утро Он зашел в маленький храм Ханумана, великого преданного Шри Рамачандры, поклонился и покинул берега реки Годавари.

Но жизнь городка Видьянагары совсем изменилась. Прежде ее жители следовали самым разным религиям, но с приходом Шри Чайтаньи они расстались с прежними обычаями и верованиями и стали поклоняться Господу Кришне и петь Его святые имена. А Рамананда Рай тосковал в разлуке с Господом Чайтаньей. Он оставил царскую службу, бросил дела и стал готовиться к отъезду в Джаганнатха Пури.

Вот так произошла эта необыкновенная встреча Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая. Конечно, ее невозможно описать во всей полноте – этого не сможет сделать даже Господь Шеша-нага, у которого сотни тысяч голов и ртов. Деяния Господа Чайтаньи подобны сгущенному молоку, а Рамананда Рай – сахару. Вместе они дают божественный вкус. А их беседа об играх Радхи и Кришны добавила каплю камфары в это сладкое молоко, и оно превратилось в чистейший нектар.

В Джаганнатха Пури Шрила Сварупа Дамодара Госвами, еще один бхакта Господа, расика-вайшнав, присоединился к Рамананде Райю, чтобы служить Шри Гауранге Махапрабху. Они вместе с Махапрабху переживали любовное блаженство мадхурья-расы. Пребывая в гамбхира-лиле, Шри Чайтанья, поглощенный настроением Шримати Радхарани в разлуке со Шьямасундарой, всю ночь не мог спать. Чтобы доставить удовольствие Господу Гауранге чарующими мелодиями, Рамананда Рай пел песни – свои собственные и написанные на стихи Видьяпати и Чхандидаса. Кришнадас Кавирадж говорит, что когда Шри Чайтанья испытывал невыносимую боль разлуки с Кришной, только беседы о Кришне с Раманандой и сладкие песни Сварупы Дамодары поддерживали в Нем жизнь.

Рамананда Рай был первым, кто открыл глубокое многообразие рас, которыми Господь Чайтанья внутренне наслаждался. Рамананда Рай воспринимал Махапрабху как объединенную форму Расараджи-Махабхавы. Кришна Расараджа и Радха Махабхава-сварупини явились теперь в одной прекрасной ослепительной форме.

Господь Чайтанья сказал однажды: «Хотя Я веду отреченный образ жизни, до сих пор Мой ум иногда возбуждается даже от взгляда на деревянную фигурку женщины. Но Рамананда Рай – возвышеннее Меня. Он всегда остается спокойным, даже когда касается молодой женщины». Конечно, никто даже во сне, не должен пытаться имитировать неординарное поведение Рамананды Рая. Он обучал юных девушек, деви-даси, исполнять роли в его постановках, танцуя в храме для удовольствия Господа Джаганнатхи. Кроме того, он купал их, делал им массаж и одевал этих прекрасных девушек. Во всем творении лишь Рамананда Рай обладает этими качествами полного самоконтроля и абсолютной непривязанности.

Встретив Бхавананду Рая, отца Рамананды, Господь Гауранга сказал: «Ты – Панду, а твои пятеро сыновей – Рамананда, Гопинатха, Ванинантха, Каланидхи и Шуддханидхи – пятеро Пандавов».

Хотя его иногда называют Арджуной, Рамананда Рай вечно служит Радхе-Гопинатхе как Лалита-сакхи. Иногда гаудия-вайшнавы говорят, что он – Вишакха-сакхи.

Всякий, кому доведется попробовать этого удивительного напитка – кришна-катхи – обретет наивысшую удачу. Ему захочется пить еще и еще с огромной жадностью. Эти беседы Шри Чайтаньи и Рамананды Рая осветят сердце духовной сладостью игр Радхи и Кришны, и в нем проявится чистая любовь к Их лотосным стопам.

Локанатх дас Госвами

Локанатх дас Госвами был одним из самых близких спутников Шри Чайтаньи и великим преданным Господа. Родился он в деревне Талкхари в округе Джессора на территории современного Бангладеша. Его отца звали Шри Падманабха Бхаттачарья (он был известным последователем Шри Адвайты Ачарьи), а мать – Сита-деви.

С раннего детства Локанатх не испытывал интереса к мирским делам. В один прекрасный день он решил уйти из дома в Навадвипу, чтобы встретиться там с Господом Шри Чайтаньей. Махапрабху был очень рад увидеть великого вайшнава, при встрече Он с сильной любовью обнял Локанатху. Спустя некоторое время Господь попросил его отправиться во Вриндаван. Локанатх понял, что в ближайшие несколько дней Шри Чайтанья примет отреченный образ жизни, санньясу, и потому очень беспокоился за Него. Но Гауранга утешил его, сказав, что скоро они вновь встретятся во Вриндаване. После этого Локанатх уже никогда не возвращался домой.

Придя во Вриндаван, Локанатх узнал, что Господь принял санньясу и отправился проповедовать в Южную Индию. Горя желанием увидеться с Господом, Локанатх пустился вслед за Ним, но несколько раз они разминулись буквально на несколько часов. Наконец, Локанатх отправился в Праяг, надеясь там застать Господа. Той ночью Шри Чайтанья Сам явился ему во сне и сказал: «О Локанатх, Я не нарушил Своего обещания. Я уже пришел во Вриндаван и нахожусь здесь в иной форме. Так ты сможешь поддерживать со Мной связь». И Локанатх остался во Вриндаване. Сначала о нем никто и не знал, но спустя несколько дней он встретился с самыми возвышенными последователями Махапрабху – Шри Руной, Шри Санатаной, Шри Гопал Бхаттой и другими. Среди них Госвами Локанатх оказался самым старшим по возрасту.

Во Вриндаване Локанатх Госвами, постоянно посещая места, связанные с играми Кришны, впадал в сильнейший восторг от любви к Кришне. Однажды он остановился в деревне Умарао на берегах озера Кишори-кунды на несколько дней. Локанатх очень хотел поклоняться Божеству Господа, и Кришна, пребывающий в сердце каждого, исполнил его желание. Неожиданно перед Локанатхой появилось прекрасное Божество Радха-Виноды. Увидев Его, Локанатх стал оглядываться по сторонам, желая узнать, кто принес Божество. Но, убедившись, что рядом никого не было, он, застыв от удивления, смотрел на Радха-Виноду, – в его голове не укладывалась тайна проявления Божества. Наблюдая за Локанатхой, Радха-Винод вдруг сказал ему: «Кто принес Меня сюда, кто принес Меня сюда?.. Да Я Сам пришел! Я живу здесь на берегах Кишори-кунды, а Умарао – это моя деревня. А теперь принеси мне чего-нибудь поесть, да поживее».

Локанатх Госвами был вне себя от счастья – он приготовил и предложил Радха-Виноде угощение. Затем он сделал ложе из цветов и уложил туда Божество. Он умастил Радха-Виноду листьями и начал массировать Его стопы. Так он посвятил все свое время служению своему Господу.

У Локанатхи Госвами не было какого-то постоянного жилища. Жители соседних деревень предложили ему построить для него небольшую хижину, но он отказался. Для Радха-Виноды он сшил сумку и постоянно носил ее на своей шее. Локанатх Госвами был столь отрешенным, что другие Госвами с величайшим трудом удерживали Его в своем обществе, ибо он хотел уединиться и полностью посвятить себя служению Божеству. Когда Шри Чайтанья и Его ближайшие спутники стали возвращаться в духовный мир, Локанатх Госвами не мог вынести разлуки, и теперь единственной целью его жизни стало претворение в жизнь желания Шри Чайтаньи Махапрабху.

Локанатх Госвами дал посвящение Нароттаме дасу Тхакуру, известному поэту-вайшнаву. Нигде в литературе не упоминается, были ли у Локанатхи Госвами другие ученики, да и сам Нароттам дас Тхакур добился этой милости с огромным трудом только после полного предания себя духовному учителю.

Когда Кришнадас Кавираджа Госвами пришел к Локанатхе Госвами и попросил у него благословений, чтобы написать «Шри Чайтанья-чаритамриту», Локанатх исполнил его просьбу, но запретил упоминать свое имя на страницах этого произведения. Кавирадж Госвами лишь несколько раз упомянул его имя на страницах «Чайтанья-чаритамриты», так что, к сожалению, нам не известно о многих деяниях этого чистого преданного Господа.

Бхугарбха Госвами

Бхугарбха Госвами. О жизни Локанатхи Госвами в писаниях сказано совсем немного. Столь же мало написано и о его дорогом друге, Шриле Бхугарбхе Госвами. Шрила Локанатха и Шри Бхугарбха Госвами были едины душой и сердцем. По распоряжению Чайтаньи Махапрабху они отправились жить во Вриндаван. Бхугарбха Госвами был учеником Гададхара Пандита. Среди его учеников были Чайтанья дас – пуджари Шри Говиндадевы, а также Мукундананда Чакраварти, Преми Кришнадас и другие. Шри Кришнадас Кавирадж Госвами пишет: «Одиннадцатой ветвью Гададхара Госвами был Бхугарбха Госвами, а двенадцатой – Бхагавата дас. Оба они ушли во Вриндаван и остались там жить до конца своих дней».

Шри Кавикарнапура в «Гаура-ганодеша-дипике» пишет, что раньше Бхугарбха Госвами был во Вриндаване гопи по имени Према-Манджари. Бхугарбха Госвами ушел из этого мира во Вриндаване, войдя в непроявленные игры Господа в четырнадцатый день полнолуния месяца карттика. Локанатха Госвами и Бхугарбха Госвами жили во Вриндаване вместе. В «Бхакти-ратнакаре» Шрила Нарахари Чакраварти Тхакур пишет о них: «Бхугарбха Госвами и Локанатха Госвами проповедовали всему миру. Они были настолько близки и так любили друга, будто жили в одном теле».

Во Вриндаване Бхугарбха Госвами и Локанатха Госвами пользовались уважением, входя в число главных Госвами, поскольку опытом и возрастом превосходили многих.

Нароттама дас Тхакур, выдающийся последователь Рупы Госвами, пишет о Бхугарбхе Госвами, с которым он часто говорил по душам: «О Хари! Зачем я привязался к этому отвратительному пути кармы? Я не поклонялся Радхе и Кришне во Врадже, потому что не мог постичь величие спонтанной преданности – рага-марга. И никогда не служил лотосным стопам Сварупы Дамодары, Санатаны Госвами, Рагхунатхи Бхатты, Рагхунатхи даса, Гопалы Бхатты Госвами, Бхугарбхи Госвами, Дживы Госвами и Локанатхи Госвами – как же теперь достичь мне цели жизни? Кришнадас Кавирадж принадлежит к числу самых достойных расика-бхакт – вайшнавов, единственным увлечением которых стало наслаждение глубоким вкусом преданности Радха-Говинде и Махапрабху. Кришнадас Кавирадж – автор "Чайтанья-чаритамриты", описывающей лилы Шри Чайтаньи, и "Говинда-лиламриты", повествующей об играх Радхи-Кришны. Даже камни расплавились бы, если б услышали об играх Гауры-Говинды, но на мое сознание они никакого действия не возымели. Воистину, мне не удалось не только воспользоваться благом общения со всеми этими великим душами, но я также пренебрегал их спутниками и последователями. Как печальна история моей жизни! Я родился и прожил напрасно и опозорил себя. Увы, увы! Так сокрушается Нароттама дас».

Шри Харидас Тхакур

Шри Харидас Тхакур явился в этом мире в деревне Бурон, в районе Шаткира, который ранее был частью Кхулны в Бангладеш. Тем краям несказанно повезло, ведь там пел святые имена великий вайшнав. Прожив в Буроне некоторое время, Харидас Тхакур отправился на берег Ганги в Фулию, что недалеко от Шантипура. Адвайта Ачарья был невероятно рад возможности общаться с ним на темы об играх Шри Кришны-Говинды – подробнее об этом написано в «Чайтанья-Бхагавате».

Харидас Тхакур – вечный спутник Господа, а спутникам Господа поклоняются, кем бы они ни родились: Гаруда был птицей, Хануман – обезьяной, а Харидас Тхакур родился в семье мусульман. С самого рождения (1449 г.) он был глубоко предан святым именам Шри Кришны. Брахманы Фулии были очень довольны, когда видели, как он поклоняется святому имени, и приходили каждый день к нему на даршан. Постепенно слава о Харидасе Тхакуре распространилась далеко за пределы их города. Когда местный властитель узнал обо всем происходящем, он был вне себя от ярости и отправился к местному мусульманскому правителю, кази, чтобы сообщить эту новость: «Несмотря на то что он мусульманин, Харидас Тхакур ведет себя как индус, и поэтому мы должны привести его сюда и отдать под суд». Друзья предупреждали Харидаса: «Брат, соблюдай свою религию, иначе тебя накажут».

Правитель приказал немедленно привести Харидаса Тхакура и потребовал: «Прекрати свое воспевание и произнеси Калму (мусульманскую молитву)».

Харидас Тхакур ответил: «Верховный Господь – один, хотя имена у Него могут быть разные. Индуистские шастры – это Пураны, а мусульманская шастра – это Коран. Каждый ведет себя так, как им движет Господь, это и ко мне относится. Некоторые мусульмане стали индусами, а некоторые индусы – мусульманами – для того чтобы поклоняться Господу. О Махарадж, теперь ты можешь вынести свой приговор».

Выслушав его, кази решил, что Харидас Тхакур заслуживает наказания. В ответ Харидас Тхакур воскликнул: «Даже если вы разрежете мое тело на куски, я не перестану петь харинаму».

Услышав столь решительный ответ Харидаса, кази объявил: «Приказываю высечь его на двадцати двух базарных площадях. Если после этого он не умрет, это послужит для меня свидетельством того, что он говорит правду». По приказу кази Харидаса Тхакура били палками на двадцати двух базарных площадях. Харидас постоянно помнил о Господе, не переставая петь «Кришна, Кришна!», и, счастливый, практически не чувствовал боли.

Как демоны из окружения Хираньякашипу старались убить Прахладу Махараджа, но все без толку, так и демоны-мусульмане хоть и пытались причинить боль Харидасу Тхакуру, но так и не смогли. И тогда мусульмане стали прозревать: Харидас – не обычная личность.

«Харидас! – обратились они к своей жертве, – мы поняли, что ты – истинный святой. Никто не может повредить тебе. Но наш хозяин Мулукпати этого не поймет. Скорее всего, он отрубит нам головы». Услышав их испуганные мольбы, Харидас ушел из внешнего сознания и погрузился в глубокую медитацию на святое имя Господа.

Слуги принесли тело Харидаса к кази Мулукпати, который решил, что Харидас умер, и приказал бросить его тело в Гангу. Харидас поплыл вниз по Ганге до Фулия-гхата, там он выбрался из воды и начал громко петь харинаму. Узнав об этом и сразу осознав величие Харидаса Тхакура, Мулукпати испугался. Прибыв вместе с другими мусульманами к Харидасу, кази стал умолять простить его за нанесенные оскорбления. Все вокруг приветствовали святого Харидаса.

Харидас Тхакур повторял харинаму в дупле дерева, похожем на пещеру, которое и по сей день сохранилось недалеко от Фулии, на берегу Ганги. Туда можно добраться на поезде из Шантипура. В корнях этого дерева жила тогда огромная ядовитая змея. Вайшнавы пожаловались Харидасу Тхакуру, что боятся ее. Харидас Тхакур позвал змею и попросил: «Мой дорогой прабху, не мог бы ты покинуть это место? Иначе придется уйти мне». Змея тотчас выползла из своей норы и, предложив Тхакуру намаскар, скрылась. Присутствующие бхакты остолбенели от изумления.

Однажды Харидас Тхакур пришел в деревню Хари-нодеграм в округе Джессор, в этой деревне жили в основном брахманы. Однажды во время религиозного диспута один высокомерный брахман бросил в его сторону: «О Харидас! Зачем ты повторяешь святое имя вслух? В писаниях рекомендуется повторять в уме». В ответ Харидас Тхакур сказал: «Птицы, звери и насекомые не могут повторять самостоятельно, но если они услышат харинаму, то тоже получат освобождение. Если человек повторяет только сам себе, он освободит только себя, а если вслух, то благо в результате получается сто раз больше. Таков вывод писаний». Брахман, не в силах вынести поражение от Харидаса Тхакура, воскликнул: «В Кали-югу шудры будут изучать шастры. Теперь я убедился в этом». Харидас Тхакур ничего не ответил на оскорбление, прозвучавшее из уст недостойного брахмана, и молча покинул собрание. Через несколько дней брахман подхватил язвенную проказу. Результат вайшнава-апарадхи проявился молниеносно. В Кали-югу ракшасы часто рождаются в семьях брахманов, для того чтобы причинять беспокойства честным и добродетельным людям.

Однажды Харидас захотел получить даршан вайшнавов из Навадвипы. Адвайта Ачарья любил Харидаса больше жизни и всегда ему первому предлагал прасад после завершения питри-шраддхи (поклонения своим предкам), хотя по традиции это было привилегией старших брахманов.

Харидас Тхакур некоторое время жил в Бенаполе, в округе Джессор. Каждый день и каждую ночь он повторял триста тысяч святых имен. В то время, когда Шри Чайтанья являл свои божественные качества во дворе дома Шриваса Пандита, Он сказал своим дорогим бхактам: «Харидас! Когда эти мусульмане били тебя, я был готов сразить их своей сударшана-чакрой, но, поскольку ты молился об их благополучии, Я ничего не мог сделать. Поэтому Я принял их удары, закрыв тебя Своей спиной». Когда Харидас Тхакур увидел кровавые рубцы на теле Господа, он упал в обморок, а придя в себя, стал молиться: «О Господь Вишвамбхара, Господин вселенной, пролей, пожалуйста, милость на этого грешника, павшего к Твоим стопам. Хороших качеств у меня нет, я – подлый негодяй, отвергнутый всеми слоями общества. Как же я смогу описать Твои божественные качества?»

Харидас Тхакур участвовал в играх Господа в Надии, а когда Господь отправился в Джаганнатха Пури, присоединился к Нему и поселился неподалеку.

Вайшнавы, которые пришли из Бенгалии, поспешили к Господу Чайтанье, а Харидас остался их ждать. Они вернулись, чтобы передать Харидасу, что Господь Чайтанья хочет видеть его. Он ответил: «Если найдется для меня уединенное место неподалеку от храма, я поселюсь там – не хочу, чтобы слуги Господа Джаганнатхи осквернялись, видя меня. Я хочу остаться один». Шри Чайтанья был счастлив услышать эти слова и Сам пришел к Харидасу, когда бхакты ушли к океану. Шри Чайтанья повел его с Собой в цветущий сад и показал укромное место, предложив ему поселиться там: «Ты можешь жить тут и повторять маха-ман-тру Харе Кришна. Я Сам буду ежедневно навещать тебя. Оставайся с миром. Отсюда видно чакру на вершине храма, ты можешь кланяться ей здесь».

Каждый день, посетив мангала-арати Господа Джаганнатхи, Господь Чайтанья приходил к Харидасу Тхакуру и приносил ему прасад Господа Джаганнатхи.

Сиддха-бакул, где Харидас Тхакур жил и воспевал триста тысяч святых имен ежедневно, расположен в четверти мили от Львиных ворот, на левой стороне дороги, ведущей к океану. Монастырь, построенный там, в настоящее время известен под названием Сиддха-бакула-матх.

Приходя в Пури из Вриндавана, Рупа и Санатана Госвами останавливались в Сиддха-бакуле. Во время одного из Своих визитов Шри Чайтанья обнаружил на крыше жилища Рупы Госвами пальмовый лист с написанными на нем стихами. Читая эти стихи, Шри Чайтанья пришел в восторг от слов: «Мой дорогой друг, сейчас Я встретила Моего давнего друга на поле Курукшетра. Я – та же Радхарани, и сейчас мы вместе. Это, конечно, большая радость, но мне по-прежнему нравится ходить по берегу Ямуны, под растущими там деревьями. Я хочу слушать звуки Его флейты в лесу Вриндавана».

Чтобы соблюсти этикет, Харидас не подходил к храму Господа Джаганнатхи, но кланялся чакре, находящейся на вершине храма, с почтительного расстояния. Поскольку по рождению он был мусульманином, его присутствие в храме оскорбило бы тех, кто помешан на кастовых различиях.

Сама Махамайя-деви получила посвящение в маха-мантру у Харидаса Тхакура, а Чайтанья Махапрабху назвал его Ачарьей святого имени.

Подобно великому мистическому йогу Бхишме, Харидас оставил материальное тело в присутствии Господа Чайтаньи и вайшнавов во время киртана в Сиддха-бакуле. Шри Чайтанья, обливаясь слезами, под всеобщий киртан отнес тело Харидаса Гхакура к океану, где устроил погребальную церемонию. Омыв тело Харидаса в океанской воде, Господь произнес: «Отныне этот океан станет местом великого паломничества».

Сварупа Дамодар Госвами

Сварупа Дамодар Госвами – вечный спутник Господа Шри Чайтаньи. Прежде его звали Пурушоттам Ачарья, и жил он в Навадвипе. Он никогда не расставался с Махапрабху. Когда Шри Чайтанья принял санньясу, Сварупа Дамодар потерял покой и, отправившись в Варанаси, тоже принял санньясу от Чайтаньи Нанды. Гуру велел ему изучить Веданту самому и проповедовать это знание другим. Пурушоттам Ачарья не принял одежды санньяси – просто снял свою шикху и брахманский шнур, поэтому его имя было Сварупа (имя брахмачари). После этого по приказу своего гуру он пришел в Нилакаю, где снова встретил Махапрабху.

Хотя его образованности и знаниям практически не было предела, он почти ни с кем не общался, предпочитая оставаться в одиночестве, поэтому очень немногие знали о его возвышенных качествах. Он был сведущ в понимании трансцендентного вкуса преданности Шри Кришне и был целиком поглощен любовью к Господу. Если кто-либо хотел показать Махапрабху какую-нибудь книгу, стих или песню, которую он сам сочинил, все это вначале показывали Сварупе Дамодару. Если эти произведения содержали какие-то противоречия с точки зрения бхакти, определенной писаниями, тогда слушание их не смогло бы стать источником трансцендентного блаженства для Махапрабху. Поэтому Сварупа Дамодар лично проверял написанное и лишь то, что было безупречно, могло быть представлено Махапрабху.

Он часто цитировал «Шри Гита-Говинду», чтобы доставить трансцендентное наслаждение Шри Чайтанье Махапрабху. В музыке и пении он был подобен гандхарве, а в знании шастр – Брихаспати. Никто не мог сравниться с ним в учености. Шри Адвайта, Нитьянанда Прабху, Шриваса Пандит да и все остальные вайшнавы с любовью и глубоким почтением относились к Сварупе Дамодару.

Прибыв в Пури из Кази (Варанаси), Сварупа Дамодар процитировал следующую шлоку во славу Махапрабху из «Шри Чайтанья-чандродая-шатаки»: «О Шри Чайтанья, олицетворение той милости, что легко прогоняет прочь всякую печаль; и той безупречно чистой, которая заставляет почувствовать высшее счастье и чьим появлением разрешаются все споры по поводу запутанных утверждений в писаниях; и той, что заставляет душу погружаться в духовную любовь, проливая ливнем милость и красоту, – пусть же эта безгранично дорогая и благая милость прольет на меня свои сладостные лучи!» Увидев, что Сварупа Дамодар предлагает Ему свои дандаваты, Махапрабху поднял его и, обняв, сказал: «Сегодня утром, во сне, я видел, что ты пришел. Когда я вновь обретаю возможность общаться с тобой, я чувствую себя подобно слепцу, который становится безгранично счастливым, обретя вдруг способность видеть».

Сварупа Дамодар ответил: «Прабху, пожалуйста, прости меня. Оставив Тебя и убежав в Варанаси, я совершил ужасную ошибку. У меня нет даже намека на привязанность к Твоим лотосным стопам, я – великий грешник, если смог оставить Тебя и уйти так далеко. Я отказался от общения с Тобой, но Ты не отказался от меня. Связав мою шею веревкой милости, Ты притащил меня обратно к Своим лотосным стопам».

Услышав эти слова, сказанные с таким смирением, Махапрабху снова обнял его: «Кришна очень добр. Он милостиво позволил нам снова быть вместе». Махапрабху не отпускал Сварупу Дамодару от Себя. Какие бы особые эмоции духовного блаженства ни проявлял Господь, Сварупа Дамодар всегда тонко чувствовал Его состояние и вел киртан в этом же настроении.

К этому времени прибыл из Видьянагара в Южную Индию Шри Рамананда Рай. И теперь уже они оба, Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, усиливали неземное состояние Махапрабху, повторяя святое имя и цитируя различные стихи из шастр.

В течение дня Махапрабху был погружен в санкиртану со своими бхактами, а ночью наслаждался нектаром божественной любви к Шри Шри Радхе и Кришне в обществе Своих близких спутников. Как Лалита и Вишакха были наиболее близки со Шримати Радхарани, так и Рамананда Рай и Сварупа Дамодара были столь же близки со Шри Чайтаньей. В Пури Сварупа Дамодара жил в местечке Сатасан Мат, недалеко от бхаджан-кутира Бхактивиноды Тхакура, у океана, в Сварга Дваре. Махапрабху поручил ему заботиться и наставлять Рагхунатху даса Госвами, и он с честью выполнил наказ Господа.

Вакрешвара Пандит

Вакрешвара Пандит сопровождал Господа во время Его пребывания в Навадвипе, а после принятия Гаурангой санньясы сопровождал Его в Джаганатха Пури, где они были неразлучны.

Вакрешвара Пандит родился в деревне Гуптипара, близ Тривени. Он был непревзойденным танцором и певцом: мог танцевать непрерывно в течение 72 часов. Когда Шри Чайтанья начал массовые киртаны, во время которых все вокруг громко пели святое имя Шри Хари в Навадвипе, Вакрешвара Пандит был одним из основных солистов и танцоров.

Именно по его милости Девананда Пандит избежал гнева Махапрабху. Девананда также сопровождал Господа в Его путешествии в Рамак. Одно время Девананда Пандит был известен как талантливый рассказчик «Бхагаватам». Однажды Шривас Пандит отправился послушать его лекции и, слушая Девананду, погрузился в божественные переживания и начал плакать. Несколько невежественных учеников Девананды Пандита, думая, что это беспокоит слушателей, выставили Шриваса за дверь, и хотя это было проделано на глазах у Девананды, тот даже не попытался остановить их, и этот акт пренебрежения к преданному-бхагавате свершился с его молчаливого согласия. (Есть два вида бхагават: книга-бхагавата и преданный-бхагавата.) Так получилось, что Девананда Пандит оскорбил великого преданного (маха-бхагавату). Когда Шри Чайтанья услышал о том, как неуважительно отнеслись к Его дорогому бхакте, Он дал много наставлений касательно бхагаваты. Он сказал, что те, кто читают книгу-бхагавата, но не предлагают почтения преданному-бхагавате, являются оскорбителями, и что они могут читать бхагавату целую вечность, но им все равно не достичь любви к Господу. Преданный-бхагавата и книга-бхагавата – неотличны друг от друга. И для тог о чтобы понять книгу-бхагавата, следует вначале искренне служить преданному-бхагавате. Поэтому Махапрабху наказал Девананду, лишив его Своей милости.

Однажды вечером Вакрешвара Пандит переправился на другой берег Ганги из Надии в дом одного бхакты из Кулии, чтобы танцевать и петь святое имя. Услыхав эту благую весть, Девананда отправился туда и, увидев проявление признаков божественной любви Вакрешвары Пандита, был очарован. Постепенно в том месте собралась большая толпа, и Девананда Пандит взял в руки палку и сдерживал с ее помощью людей, чтобы те не препятствовали божественному танцу Вакрешвары, который пел и танцевал в течение шести часов, до самой ночи. Затем Девананда подошел к Вакрешваре Пандиту и упал в дандавате, кланяясь его лотосным стопам. Шри Вакрешвара Пандит остался доволен его служением и благословил Девананду, сказав: Кришна бхакти хаук – «Да обретешь ты преданность Господу Шри Кришне». С того дня по милости Вакрешвары Пандита преданность пробудилась в сердце Девананды. И когда Махапрабху пришел в Надию, чтобы повидать свою мать и мать Гангу, Он одарил Девананду своей милостью. «Ты служил Вакрешваре, и потому Я заметил тебя. Вакрешвара полон трансцендентной энергией Господа, и тот, кто становится его бхактой, достигает лотосных стоп Шри Кришны. Его сердце – обитель Самого Кришны, и когда Кришна танцует, Вакрешвара тоже танцует. Где бы вам ни довелось общаться с ним, это место становится олицетворением всех святых мест, оно столь же благословенно, как Шри Вайкунтха».

Учеником Вакрешвары Пандита был Гопал Гуру Госвами, а его учеником – Шри Дхьяначандра Госвами, который в своей «Дхьяначандра-паддхати» написал: «Гопи Тунгавидья, которая прежде в совершенстве знала искусство танца и пения, в настоящее время известна как Вакрешвара Пандит».

Он родился на пятый день пребывающей луны, в месяц асар и завершил Свои игры в этом мире на шестой день убывающей луны, в месяц асар. Когда Вакрешвара танцевал и пел, Сам Чайтанья Махапрабху танцевал в блаженстве, а Вакрешвара старался поймать Его лотосные стопы, говоря при этом: «О луноликий, дай мне ГО ООО тысяч гандхарвов, и пусть они поют, пока я танцую. Тогда я буду счастлив». Махапрабху отвечал: «Ты – одно из моих крыльев. Если бы у меня было второе, подобное тебе, я взлетел бы в небо».

Вакрешвара Пандит поклонялся Божествам Шри Шри Радха-Кантха, находившимся в доме Каши Мишры. Там же, в Гамбхире, жил и Сам Шри Чайтанья Махапрабху. Поклонение этим Божествам продолжается там и по сей день.

Шри Гопал Гуру Госвами

Шри Гопал Гуру Госвами был учеником Шри Вакрешвары Пандита. Он был брахманом из Уткалы. С раннего детства он жил под опекой и руководством Вакрешвары Пандиты. Махапрабху всегда относился к нему с большой нежностью и часто с ним играл. Движимый любовью, Господь называл его в шутку гуру, и поэтому он стал известен под именем Гопал Гуру Госвами.

Такие пользующиеся признанием авторы, как Шри Сварупа Дамодара и Рагхунатха дас Госвами, дали ему наставления в системе расы, и он стал знатоком принципов расики. Когда-то Шри Чайтанья Махапрабху жил в доме Каши Мишры, позже там поселился Вакрешвара Пандит. После ухода Шри Вакрешвары там стал жить Гопал Гуру Госвами, который установил в этом доме Божества Шри Шри Радхи-Канты.

Шри Гопал Гуру Госвами написал книгу, состоящую из двадцати шести глав, под названием «Смарана-паддхати» – «Метод памятования о Господе». Шри Дхьяначандра Госвами, ученик Гопала Гуру Госвами, стал значительным ачарьей гаудия-сампрадаи.

Нароттама дас Тхакур посетил дом Каши Мишры во время своего путешествия в Джаганнатха Пури, где и встретился с Гопалом Гуру Госвами. Согласно некоторым источникам, Гопал Гуру Госвами во Вриндаване был гопи по имени Тунгавидья-сакхи.

На девятый день полнолуния месяца карттика он вошел в непроявленные игры Господа.

Гауридас Пандит

Гауридас Пандит родился недалеко от Шантипура в небольшом городе Амбика-Калне в современном округе Барддхама. Его отца звали Камсари Мишра, а мать – Камала деви.

Кришнадас Кавирадж Госвами пишет, что Гауридас Пандит был безраздельно предан лотосным стопам Нитьянанды Прабху, забыв про кастовые разграничения и религиозные традиции. Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху были самым дорогим, что было в его жизни. Понять эти слова помогут несколько фактов из жизни Гауридаса Пандита.

Незадолго до того как Гауранга принял санньясу, Он пришел в Калну, чтобы попрощаться с Гауридасом. Узнав о том, что он больше не увидится с Господом, Гауридас ни за что не соглашался отпустить Его. Он припал к стопам Шри Чайтаньи и умолял Его и Нитьянанду остаться с ним. Но Махапрабху сказал: «Ты можешь служить Моему мурти, поскольку Я присутствую также и в этой форме». Но и это не успокоило Гауридаса, и он продолжал рыдать у лотосных стоп Господа. Наконец он разжалобил Махапрабху и тот сказал: «Что ж, мы останемся с тобой». Утешив его, Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда встали перед ним вместе со своими мурти. У изумленного Гауридаса вновь потекли слезы, но теперь уже не от горя предстоящей разлуки, а от великой любви к Господу. А Шри Чайтанья сказал ему: «Когда ты признаешь Божества как Меня с Нитьянандой, они будут стоять здесь, а ты должен будешь кормить Нас». Услышав слова Махапрабху, Гауридас сразу же бросился готовить, он накормил всех четверых, предложил Им прекрасные одежды и украсил их гирляндами из лотосов. Постепенно к нему вернулось самообладание, и он решил, кто из Них останется в его комнате. Не устояв перед чистой любовью Гауридаса, два Господа (Божества) остались с ним, попросив его накормить Их, а двое других пошли в Нилачалу – Пури. Гауридас Пандит служил Гауре и Нитаю в соответствии со всеми Их желаниями и наслаждался играми с ними. Однажды оба Они с улыбкой заговорили с ним: «Помнишь, когда Мы явились в Наших изначальных формах Кришны и Баларамы, ты был нашим другом Субалом? Помнишь, как мы играли и шалили на берегу Ямуны?» Внезапно Они приняли образ Кришны и Баларамы. Гауридас тоже вспомнил о своем прежнем воплощении, и они вместе стали играть, как пастушки Вриндавана. Наигравшись вволю, Божества вновь встали на алтарь, а Гауридас продолжил служить Им.

Каждый день Гауридас готовил множество разнообразных блюд. Он был постоянно погружен в служение и не чувствовал усталости. Так пролетели годы, и Гауридас: состарился. Однако, как и раньше, он готовил им роскошные подношения. Видя, что он старался предложить им как можно больше угощений, Шри Шри Гаура-Нитай однажды притворно рассердились на него и отказались принять его подношение. Гауридаса Пандита это сильно обидело, и он сказал: «Если Вам доставляет удовольствие голодать, то почему Вы заставляете меня кормить Вас, как раньше?» На что Господь Гауранга ответил с улыбкой: «Готовить так много разнообразных блюд не так-то просто. Ты бы не стал слушать Нас, если бы мы попросили тебя ограничиться парой блюд. У Нас сердце разрывается, когда Мы видим твой тяжкий труд. Мы будем очень довольны Твоим скромным подношением». Гауридас Пандит все же попросил Их съесть все то, что он приготовил в тот день, но с тех пор стал готовить меньше.

Как-то раз Гауридас решил украсить свои Божества. Предугадав его желание, Гаура-Нитай надели на себя роскошные украшения и предстали во всем Своем великолепии. Когда Пандит вошел в алтарную комнату, от удивления он сумел произнести лишь: «Откуда появилось столько украшений?» Так и проходили игры Шри Шри Гаура-Нитай в доме Гауридаса Пандита.

Недалеко от Амбика-Калны находится храм Махапрабху, где хранится древняя рукопись «Бхагавад-гиты» на пальмовых листах, которую, как говорят, переписал Сам Шри Чайтанья. Там же находится весло, с которым связана интересная история. Однажды Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда плыли в Калну из Шантипура. Махапрабху захватил с собой весло и, войдя в дом, отдал его Гауридасу со словами: «С этим веслом ты должен переплыть океан материального существования, захватив с собой все живые существа».

Покинул мир этот удивительный преданный слуга Господа во Вриндаване. На берегах реки Ямуны находится место, называемое Дхир-Самир, где и располагается самадхи Гауридаса Пандита, там же до сих пор стоят его Божества.

Гауридас Пандит был Субалом в кришна-лиле, и в своей форме Гауридаса он был одним из ближайших спутников Махапрабху.

Кави Карнапурна Госвами

Кави Карнапурна Госвами. у Шивананды Сена было трое сыновей – Чайтанья дас, Шри Рама дас и Кави Карнапурна. Еще до того как Кави Карнапура появился на свет в 1524 году, Господь Чайтанья дал ему имя Пури дас. Шивананда Сен привел его в Джаганнатха Пури на встречу с Господом Чайтаньей. Шивананда заранее учил своего маленького сына, как кланяться Господу в дандавате, но неожиданно ребенок схватил стопу Гауранги и начал сосать Его лотосный палец. Выражая свое одобрение, собравшиеся там бхакты радостно восклицали: «Хари! Хари!»

В возрасте семи лет Кави Карнапурна непосредственно от Шри Чайтаньи получил нама-мантру. Следуя пожеланиям Учителя, мальчик немедленно сочинил удивительно благозвучный стих на санскрите. Все присутствующие были глубоко тронуты его чтением.

Поняв, что мальчик получил милость Господа Чайтаньи, Шри Сварупа Дамадара сказал: «Поскольку стихи этого мальчика доставляют удовольствие сердцу и наполняют уши нектаром, его имя будет Кави Карнапурна (кави означает «поэт», карна-«ухо», пурна – «полный»).

В шестнадцать лег Кави Карнапурна начал свою плодотворную писательскую деятельность, создав «Чайтанья-чарита-махакавью» – шедевр трансцендентной

поэзии шрингара-расы. Сам он так определяет эту расу. «То бесценное чувство, которым наслаждается сердце, абсолютно очистившееся от всего мирского благодаря контакту с чистой трансцендентной благостью (шуддха-саттвой), то, что является источником этой поражающей, изменяющейся, чарующей сладости, позволяющей выйти за пределы сферы мышления, – это и есть раса».

Он также написал «Чайтанья-чандродая-натаку», «Гаура и Радха-Кришна-ганнодеша-дипики», «Аланкара Каустубху» и «Ананда Вриндавана Чампу».