Жизнеописание вайшнавских святых

Санатана Госвами

Санатана Госвами (1482-1564) был старшим братом Рупы и Анупамы. Уже с раннего возраста он тяготел к изучению логики, философии, риторики и теистического послания «Шримад-Бхагаватам». Для более глубокого изучения этих дисциплин он получал наставления от Видья Вачаспати, Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Парамананды Бхаттачарьи и мудреца Рамабхадры. Хотя Санатана, как Рупа и Анупама, был вынужден служить исламскому оккупационному правительству Бенгалии, он никогда не прекращал своих научных изысканий и не отступал от религиозного образа жизни. Его перу принадлежит книга под названием «Садачар Паддхати», основанная на свидетельствах древних священных писаний. Она включает в себя правила, необходимые для постепенного духовного прогресса человека, стремящегося к совершенству. В течение всей своей жизни Санатана Госвами неукоснительно следовал этим наставлениям и, будучи грихастхой, ежедневно жертвовал пищу брахманам (жрецам), неимущим и прокаженным – щедрость его была безгранична.

Как-то ночью, во сне, красивый молодой санньяси пришел к Санатане и предостерег его от привязанности к миру. Он повелел ему идти во Вриндаван, чтобы восстанавливать забытые святые места и проповедовать ведическую концепцию божественной любви.

Утром Санатана рассказал увиденный сон своему брату Рупе. Улыбаясь, Руна признался ему, что однажды тоже получил такой наказ, и сообщил Санатане, что это Шри Кришна пришел на землю в облике Шри Чайтаньи Махапрабху и дает им дополнительные наставления в отношении их духовного предназначения. Каждый день после этого события Рупа и Санатана с волнением ждали условного сигнала. «Когда же, наконец, – думали они,- мы избавимся от тягостного политического служения Навабу Бенгалии и сможем без остатка посвятить себя служению лотосным стопам Господа?» Братья спросили совета у матери, и она предложила им написать письмо Шри Чайтанье. Они писали несколько раз, но ответа все не было. В конце концов, Шри Чайтанья ответил одной цитатой из писаний: «Замужняя женщина, имеющая связь с другим мужчиной, старается как можно усерднее исполнять свои супружеские обязанности, дабы избежать разоблачения. Но в глубине души она постоянно мечтает о встрече с любовником». Рупа и Санатана поняли значение стиха: им надлежало со всей ответственностью продолжать служить Навабу, по крайней мере еще какое-то время, ни на минуту, однако, не забывая о священной миссии Господа, которой они хотели посвятить свою жизнь.

А пока Госвами должны были набраться терпения. Шри Чайтанья к тому времени принял санньясу и отправился в Пури, откуда началось Его двухгодичное паломничество по Южной Индии. В 1514 году, проходя по Северной Бенгалии, в Рамакели Шри Чайтанья встретился с Рупой и Санатаной Госвами. Эта историческая встреча стала поворотным моментом в истории развития гаудия-вайшнавизма. Увидевшись со Шри Чайтаньей в Рамакели, Рупа и Анупама были готовы немедля отречься от мира. Но Санатане, связанному с Навабом определенными обязательствами, освободиться было непросто. Чтобы нести государственную службу и в то же время совершенствоваться в сознании Кришны, Санатана сказался больным и уведомил Наваба, что остается дома, пока не поправит свое здоровье.

В этот период он ежедневно изучал «Шримад-Бхагаватам» с ведущими пандитами Рамакели, а ученые и вайшнавы приходили за много миль, чтобы услышать, как Санатана читает «Бхагаватам». Тем временем у Наваба зародились подозрения. Посланный им врач обнаружил, что Госвами не только совершенно здоров, но и превратил свой дом в ашрам, наполненный святыми людьми, где постоянно идет обсуждение священных писаний. Взбешенный Наваб немедленно призвал Санатану к себе и приказал ему отправляться с ним в Ориссу, где намеревался завоевать другое царство. Когда Санатана ответил отказом, Наваб заточил его в тюрьму. К счастью, в это время пришло письмо от Рупы Госвами, сообщающее Санатане, что Шри Чайтанья прибывает во Вриндаван. Рупа и Анупама, как было сказано в письме, отправлялись на встречу с Ним и просили Санатану принять все меры, чтобы тоже поехать во Вриндаван. Зная, что Санатана заключен в тюрьму, Рупа завершил свое письмо такими словами: «Я передаю для тебя десять тысяч золотых. Эти деньги помогут тебе выйти из темницы». Санатана дал взятку надзирателю-мусульманину – семь тысяч золотых – с просьбой выпустить его, но надзиратель продолжал колебаться. Санатане не оставалось ничего друг ого, как прибегнуть к дипломатии, заверяя надзирателя, что он хочет посетить Мекку, важнейшее место паломничества мусульман. Санатана также убедил его, что, освобождая обусловленную душу из заключения, человек тем самым освобождает самого себя от страданий в жизни. Видя, что служитель тюрьмы, хоть и неохотно, но начинает соглашаться, Госвами помог ему придумать версию своего побега. «Скажи, что ты повел меня к Ганге, – предложил Госвами, – а я, улучив момент, прыгнул в воду». Хотя Санатане не была присуща склонность к обману, в этом исключительном случае он позволил себе прибегнуть к хитрости, ведь его незаслуженно арестовали, а по возвращении Наваба должны были освободить. Исходя из этого он решил немедленно выбраться из тюрьмы и отправиться к Шри Чайтанье.

Санатана, став беглецом, не рискнул идти по главной дороге, где его непременно узнали бы и вернули в темницу, поэтому он и его слуга Ишан день и ночь пробирались сквозь полный опасностей лес, пока не добрались до горной дороги в местности под названием Патада (в Бихире). Здесь они решили остановиться на постоялом дворе. Хозяин гостиницы, узнав от хироманта, что Ишан прячет восемь золотых монет, решил убить их обоих, чтобы завладеть деньгами. Он был очень любезен с гостями и даже предлагал им свою помощь. Санатана, видя его чрезмерную учтивость, спросил Ишана, сколько денег у него с собой. Ишан сказал, что у него семь золотых (одну монету он припрятал для себя), и Санатана тотчас же отдал все деньги хозяину, чтобы уберечься от опасности. Зная, что одну монету Ишан все-таки утаил, Санатана решил отказаться от его служения. Предусмотрительность Санатаны отвела от них беду, и хозяин постоялого двора, отказавшись от первоначального намерения, даже оказал помощь Санатане, выведя его из Патады через горы Хазарибагх.

Далее Санатана сделал остановку в Хаджипуре, где встретил родственника со стороны жены, Шриканту. Услышав об испытаниях, выпавших на долю Санатаны, Шриканта предложил Госвами остаться в своей семье, но тот, поблагодарив, ответил отказом. Его миссия отличалась первостепенной важностью, и он не мог себе позволить променять ее на спокойную жизнь в кругу семьи и друзей. Мирная, спокойная жизнь, со всеми удобствами – была не для него, для кого-нибудь другого она возможна, особенно для тех, кто не способен центром своей жизни сделать Господа, а Санатане было предначертано иное – возглавить миссию Шри Чайтаньи. Никогда не забывая об этом, он отверг последнюю возможность жить безмятежной и счастливой жизнью.

Оставшись без денег и лишившись слуги, Госвами чувствовал себя более свободным, чем когда бы то ни было прежде. Он покинул дом Шриканты, не взяв с собой ничего, кроме подаренного ему тонкого шерстяного пледа. Несколько дней спустя Санатана добрался до Бенареса. С сожалением узнав о том, что паломничество Шри Чайтаньи во Вриндаван уже закончено, он был счастлив увидеть Его в Бенаресе, где Тот принимал гостей. Санатана немедля отправился в дом Чандрашекхара, где, по его мнению, должен был остановиться Шри Чайтанья. Когда Гос вами подошел к дому, Шри Чайтанья сказал Чандрашекхару: «У твоей двери стоит великий вайшнав, пригласи его сюда». Однако Чандрашекхар, посмотрев по сторонам, не увидел не только великого вайшнава, но даже кого-либо, отдаленно напоминающего его. Вернувшись, он сказал об этом Шри Чайтанье, но Тот спросил: «Ты никого не видел у своей двери?» Санатана, перенесший суровые аскезы, пробираясь через джунгли к Бенаресу, имел весьма неопрятный вид и в самом деле не был похож на вайшнава, а потому Чандрашекхар ответил: «Я видел только одного человека в лохмотьях. Он напоминает мусульманского монаха, похожего на дервиша из суфийского ордена…» «Немедленно веди его сюда, – велел Шри Чайтанья, – это не обычный дервиш».

Чандрашекхар вышел за Санатаной, сидящим у двери. Услышав, что Шри Чайтанья хочет видеть его, радостный Госвами проследовал за Чандрашекхаром в большой внутренний двор. Шри Чайтанья обнял вошедшего Госвами, и они оба лишились чувств от божественной любви к Кришне. Санатана подробно рассказал Шри Чайтанье о своем заключении в тюрьму и последующих за этим событиях. Чандрашекхар и Тапан Мишра окружили Санатану заботой.

В первую очередь Санатана с брил волосы и бороду, о чем просил его Шри Чайтанья. Затем Чандрашекхар повел его к Ганге, а после омовения предложил Санатане новую одежду. Но Госвами не принял подарка, считая эти наряды роскошными для себя. Его отказ доставил Шри Чайтанье большое удовольствие, ибо этот простой пример явил высокую степень отрешенности.

Несколько дней спустя Шри Чайтанья и Санатана были приглашены в дом Тапана Мишры. Шри Чайтанья, чрезвычайно довольный Санатаной, то и дело бросал взгляд на его дорогой шерстяной плед, подаренный Шрикантой. Госвами догадался, что Шри Чайтанья неодобрительно относится к этой вещи, совершенно неуместной для принявшего отреченный порядок жизни, и решил избавиться от нее. На следующий день, омываясь в Ганге, Санатана заметил бенгальского нищего, который, постирав свое рваное одеяло, разложил его на берегу для просушки. Подойдя к нищему, Госвами спросил, не хочет ли тот поменять свое старое одеяло на его дорогой плед. Поначалу странник подумал, что Санатана смеется над ним. Но Госвами успокоил его: «Нет, нет. Я не шучу. Я говорю правду и предлагаю тебе обменяться одеялами». Нищий с радостью согласился. Санатана вернулся к Шри Чайтанье с рваным одеялом, наброшенным на плечи. Когда Учитель спросил его о пледе, Санатана рассказал всю историю, от которой они оба получили большое удовольствие. Затем Шри Чайтанья сказал: «Я усматриваю в происшедшем более глубокий смысл. Шри Кришна Своей милостью избавил тебя от привязанности к материальным благам. Но почему бы Ему не позволить тебе сохранить ее остатки? Однако опытный врач излечивает пациента от болезни до полного исчезновения всех ее признаков». Госвами согласился: «Шри Кришна, Верховный Господь, спас меня от порочного материального существования. Его волей я освободился сейчас от всех мирских привязанностей». Выразив признательность Господу, Санатана возблагодарил судьбу, даровавшую ему общение со Шри Чайтаньей, инкарнацией Господа, что было известно лишь посвященным. «По своей беспричинной милости, – сказал Госвами, – Ты избавил меня от образа жизни обычного материалиста. А сейчас по той же беспричинной милости, пожалуйста, поведай мне о моем предназначении».

Наслаждаясь общением со Шри Чайтаньей, Санатана начал задавать ему вопросы, касающиеся абсолютной истины. «Кто я? – спросил Госвами. – Почему страдания материального существования переполняют мою жизнь? И какова ее конечная цель?»

Учитель обстоятельно раскрыл Санатане все секреты ведической мудрости. Шри Чайтанья начал с того, что объяснил онтологическое положение крохотной духовной души. «Изначально, – говорил Шри Чайтанья, – все живые существа являются слугами Кришны, Его неотъемлемыми частицами. Индивидуальная душа связана с Господом, как лучи солнца связаны с самим солнцем. Душа – энергия, а Господь – источник энергии. Солнце и его лучи – суть одно. Где солнце, там и солнечный свет. В то же время у них есть существенное различие: солнечный свет, проникающий в комнату, доставляет удовольствие чувствам, но если само солнце окажется в комнате – уцелеть не удастся никому. Таким образом, солнце и солнечные лучи схожи по качествам (оба они горячи), но различны количественно. То же можно сказать об отношениях между Богом и живыми существами». Философия одновременного единства и различия человека с Богом, названная Шри Чайтаньей ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, является основой Его концепции.

Дэвид Хаберман пишет: «В системе Госвами, отстаивающей точку зрения разграничения внутри неделимого (ачинтья-бхеда-абхеда), индивидуальность реальна и отделена от Абсолюта, сохраняя в то же время свою тождественность с Ним. Более того, огромное значение в этой системе придается личностной концепции. Рупа Госвами подвергал постоянной критике имперсональную доктрину слияния с Абсолютом, или мокшу (см. «Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.4, 14, 17, 32, 34), поскольку в этом случае возникает закономерный вопрос: каким образом личность, утратившая индивидуальность, установит взаимоотношения с Личностью Кришны? Вайшнавы же характеризуются как те, кто ест сахар, не становясь им самим. Их цель – не утрата индивидуальности, а преодоление невежества, препятствующего осознанию человеком его подлинной природы. Предназначение бхакти – духовное совершенствование личности, а не ведантистское слияние с имперсональным Абсолютом. Это – одно из коренных отличий между бхакти и ведантистским индуизмом. Рупа утверждает, что человек в конечном счете – участник враджа-лилы: слуга, друг, старший по возрасту или занимаемому положению или возлюбленный Кришны, но – не Сам Кришна. Практика любви предполагает наличие объекта и субъекта. Следовательно, слияние с Абсолютом отвергается, а достижение вечных эмоциональных взаимоотношений с Кришной становится желанной целью».

Таким образом, Шри Чайтанья описал живые существа как единые с Господом и в то же время отличные от Него. Но они образованы только одной из многообразных энергий Господа, и Шри Чайтанья намеревался дать Санатане исчерпывающие сведения о более тонких категориях этой энергии. «Непосредственные» энергии Кришны исходят, например, из Шримати Радхарани, высочайшего проявления Его энергий, в направлении вышеупомянутых живых существ. Тонкая материя, а именно ум, разум и иллюзорное (или ложное) эго также причисляются к энергиям Кришны. Однако эти так называемые «непрямые» энергии имеют качественные отличия от духовной первоосновы. Они не поднимаются выше уровня грубой материи или инертных материальных элементов. Все виды энергий Господа детально объяснены Санатаной Госвами.

В заключение Шри Чайтанья Махапрабху дал краткий анализ трех изначальных аспектов Абсолютной Истины: Брахмана, Параматмы и Бхагавана – как проявлений Всевышнего. Опираясь на древние ведические писания и логику, Шри Чайтанья доказал Санатане, что аспект Брахмана недостаточно проработан. Это имперсональная концепция Бога, представляющая Его в форме абстрактной силы, не поддающейся конкретному описанию. Такой уровень осознания может быть достигнут благодаря систематической «гимнастике ума» (гьяна-йоге). Над ним пребывает аспект Параматмы, т.е. осознание не имеющего формы Абсолюта в более локализованном Его виде, проникающем в каждый атом. Развившие способность к концентрации медитирующие йоги на закате жизни, проведенной в изнурительном контроле чувств, могут подняться до этого уровня духовной самореализации (но сказанное ни в коей мере не относится к современным йогам, поскольку, как утверждают писания, изложившие систему йоги, этот процесс требует сотен и тысяч лет непрерывного совершенствования). Аспект Бхагавана считается наивысшим, и постижение его достигает своей кульминации в полном осознании Верховной Личности, Кришны, и искреннем желании поклоняться Ему с пением и танцами. Для нынешнего века Кали рекомендован именно такой процесс, а потому неудивительно, что Шри Чайтанья советовал Санатане Госвами со всей серьезностью следовать указанным путем. Каждый, кто достигает в этом совершенства, именуется шуддха-бхакта, или истинный чистый преданный слуга Господа. И нет положения выше.

Далее Шри Чайтанья подробно описал последовательность нисхождения аватар Кришны. «Изначально, – говорил Он Санатане, – Кришна существует в форме пастушка (свайям-рупа), играющего на флейте в позе с тремя изгибами тела. Далее эта форма расширяется в многообразные гипостатические (т.е. наделенные самостоятельным бытием) проявления (тад-экатма-рупа), отличающиеся друг от друга внешним обликом или могуществом. Однако все эти формы представляют собой проявления Кришны, Его прямые полные экспансии. Помимо них, существуют непрямые полные экспансии. И наконец, еще одной разновидностью экспансий являются полномочные представители Кришны (авеша-аватары).

Кроме того, Шри Чайтанья объяснил Санатане, как Кришна проявляется в Радхарани при помощи трех основных составляющих Его могущества: хладини, сандхини и самвит.

Они, в свою очередь, превращаются в Его энергию йогамайя, духовную по своей природе, и в энергию махамайя, необходимую для проявления материального мира. До конца раскрыв эти понятия, Шри Чайтанья дал Санатане исчерпывающую информацию о природе Господа.

По существу, Шри Чайтанья целиком изложил ведическую науку взаимоотношений человека со Всевышним (самбандха-гьяна), проанализировал процесс развития этих отношений (абхидея гьяна) и подробно разъяснил их конечную цель (прайоджана-гьяна), которой можно достичь только с помощью служения Господу, выполняемого с любовью и преданностью.

По завершении двух месяцев, в течение которых Санатана Госвами принимал наставления Шри Чайтаньи, Господь собрал всех Своих последователей, и они устроили грандиозный фестиваль нагара-санкиртаны, на котором все жители Бенареса пели вместе с вайшнавами маха-мантру Харе Кришна. По свидетельству «Чайтанья-чаритамриты», все жители Бенареса благодаря общению со Шри Чайтаньей стали бхактами Господа Кришны.

Вскоре Учитель собрался в Пури, и Санатана Госвами хотел сопровождать Его, однако Шри Чайтанья дал Санатане тот же наказ, что ранее Рупе и Анупаме – идти во Вриндаван. Санатана тотчас же отправился туда и встретился там с Субуддхи Роем, одним из последователей Шри Чайтаньи. Субуддхи рассказал ему о кратком визите Рупы и Анупамы, а также о том, как спешно они направились в Пури на встречу с Учителем. Санатана, посетив двенадцать лесов Вриндавана, пошел в Пури.

Путешествие стало для Санатаны суровым испытанием. Без пищи и питьевой воды, он целыми днями брел сквозь джунгли, останавливаясь для ночлега под деревьями. Памятуя о деяниях своего Учителя, он шел через лес Джхарикханда, отклонившись однако от маршрута Шри Чайтаньи Махапрабху, поэтому его путешествие заняло гораздо больше времени. К несчастью, у Санатана развилась тяжелая экзема, причиной которой стало омовение в стоячей воде и питье из встречавшихся на пути водоемов. Его страдания усугубили известия, полученные сразу по прибытии в Пури, – он узнал о смерти Анупамы и уходе Рупы во Вриндаван перед самым его появлением.

Но несчастья Санатаны были облегчены общением с Харидасом Тхакуром, ачарьей повторения святого имени, как назвал его сам Шри Чайтанья, удовлетворенный ежедневным воспеванием им трехсот тысяч имен Кришны. Каждый день, держа путь в храм, чтобы взглянуть на Господа Джаганнатху, Шри Чайтанья заходил к Харидасу Тхакуру и виделся с Санатаной Госвами. Всякий раз, входя в жилище Харидаса (Сиддха-бакулу), Он обнимал Санатану с искренней любовью. Это очень беспокоило Санатану. Он считал себя недостойным объятий Шри Чайтаньи. Кроме того, его экзема обострилась, и язвы на теле источали кровь и гной, которые попадали на нежную кожу Учителя. Это было невыносимо для Санатаны, считавшего, что легче расстаться с жизнью, чем осквернять тело Шри Чайтаньи подобным образом. Зная, что Санатана вынашивает план броситься под огромные колеса колесницы на ежегодном празднике Ратха-ятра, Шри Чайтанья сказал ему: «Разве твое тело и душа не принадлежат Кришне? Если твоей жизнью владеет Кришна, ты не имеешь права убивать себя. Час твоей смерти определять Ему. Ты не смеешь распоряжаться чужой собственностью!» Услышав эти слова, Санатана осознал, что самоубийство – это тяжкий грех. Не поддается описанию, каким оскорбителем он чувствовал себя; он был обязан жить и служить Кришне с полной самоотдачей. Шри Чайтанья сказал Санатане, что у него найдется много работы для тела и ума Санатаны Госвами, поскольку он был ценным инструментом в руках Господа.

Несколько месяцев спустя Шри Чайтанья повелел Санатане отправляться во Вриндаван и сотрудничать с Рупой. Он также просил Санатану написать вайшнава-смрити, книгу о правилах и предписаниях, необходимых в духовной практике, и обрисовал в общих чертах ее «проект». Со временем Санатана издал эту работу, озаглавленную «Хари-бхакти-виласа», под именем Гопала Бхатты Госвами, который усовершенствовал ее и снабдил дополнительной информацией.

Кроме того, Шри Чайтанья просил Санатану участвовать вместе с Рупой в поисках забытых святых мест и возведении прекрасных и роскошных храмов. Вновь пройдя через густой лес Джхарикханда (однако, на этот раз строго придерживаясь маршрута Шри Чайтаньи, подробно описанного Балабхадрой Бхаттачарьей), а далее – через Бенарес и Праяг, Санатана достиг Вриндавана.

В ту пору во Вриндаване не было храмов. Место, где проходила юность Кришны, было пустынным, как чистое поле. Первый из вриндаванских храмов, Мадана-Мохан, был возведен Санатаной Госвами. Его усилия послужили примером другим, и постепенно во Вриндаване возникло множество других храмов. Сегодня город украшает около пяти тысяч храмов.

Говорят, что Божество Мадан-Мохан, как и Божество Говинды, впоследствии установленное Рупой Госвами, берет свое начало от Враджи, великого внука Кришны. Чтобы сохранить эти Божества в период жестокой агрессии мусульман, Они были надежно укрыты, а к моменту прихода Госвами сведения о местонахождении мурти стерлись из памяти людей. Их возвращение миру являлось частью наказа Шри Чайтаньи.

Вот совершенно удивительная история, произошедшая после обнаружения Мадан-Мохана. Говорят, что Санатана увидел сон, в котором прекрасное Божество Кришны принимало поклонение скромного брахмана из города Матхура. Санатана подумал, что если бы этому Божеству поклонялись со всем подобающим великолепием, это привлекло бы гораздо больше новых людей к сознанию Кришны. Однако в том сне Божество принадлежало бедному брахману, и потому Санатана не имел права требовать его себе. С этой нерешенной проблемой Госвами и проснулся.

Наутро по заведенному порядку Санатана отправился просить подаяние и подошел к дому бедного брахмана по имени Пурушоттам Чаубе. Едва переступив порог, Санатана понял, что сон, который он видел прошлой ночью, становится явью. Он пристально вглядывался в прекрасный облик Мадан-Мохана, находившегося в доме, узнавая в нем приснившееся накануне Божество. Госвами знал, что это Божество заслуживает пышного обряда поклонения, который мог бы наблюдать каждый. Но, как это и было во сне, брахман поначалу отказался отдать Божество Санатане. А следующей ночью сам Мадан-Мохан явился к жрецу и попросил его изменить свое решение. Исполняя желание Божества, брахман доверил мурти Санатане Госвами. Санатана перенес Его в противоположный конец Вриндавана и установил поклонение Мадан-Мохану в маленькой хижине. Вскоре на этом месте был возведен великолепный храм.

Строительство храма связано с именем богатого торговца солью Кришнадаса Капура. Как-то раз судно, на котором он отправился со своим товаром на базар в Агру, село на мель прямо напротив дома Санатаны. Капур стал возносить молитвы Господу, прося Его о помощи. Видя отчаяние Капура, Санатана убедил торговца поклониться Мадан-Мохану. Пока тот молился перед Божеством, судно сошло с мели. Капур получил возможность продолжать свой бизнес и, выручив крупную сумму денег, почувствовал себя обязанным Мадан-Мохану. Тогда он решил финансировать строительство храма, посвященного этому Божеству. Строительство величественного здания, которое предстает теперь нашему взору, было завершено приблизительно в 1580 году.

Когда поклонение Мадан-Мохану вошло в традицию, другие божества и их культ распространились по всей Индии. Говиндадев, Радха-Раман, Гопинатх, Джугал-Кишор, Банке-Бихари, Радха-Баллабха, Радха-Шьямасундар, Радха-Гокулананда, Радха-Дамодар и Кришна-Баларам (установленные в 1970 году Международным обществом сознания Кришны, или ИСККОН) являются главными Божествами Вриндавана. Но Мадан-Мохан Санатаны Госвами по многим причинам считается самым значимым.

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада так объясняет значение Мадан-Мохана: «Шрила Санатана Госвами – совершенный духовный учитель, поскольку он предоставляет человеку приют у лотосных стоп Мадан-Мохана. Даже тем кто не способен, в силу забвения своих вечных отношений с Верховным Господом, путешествовать по земле Вриндавана, милостью Санатаны Госвами предоставляется счастливая возможность пребывать во Вриндаване, получая все духовные блага. В этом также проявляется особое сострадание Мадан-Мохана… В "Чайтанья-чаритамрите" Кришнадас Кавирадж в первую очередь выражает свое почтение Мадан-Мохану-виграхе (Божеству Санатаны Госвами), помогающему нам достичь прогресса в сознании Кришны. Мадан-Мохан Санатаны Госвами, Говиндадев Рупы Госвами и Божество Гопинатхи Мадху Пандита – это жизнь и душа вайшнавов, последователей Господа Чайтаньи. Мадан-Мохан олицетворяет собой самбандха-таттву, Говиндадев – абхидея-таттву, а Гопинатх – прайоджана-таттву». Шрила Прабхупада объясняет: три этих Божества обладают особыми качествами. Поклонение Мадан-Мохану пребывает на уровне наших утраченных взаимоотношений с Верховным Господом. Делая лишь первые шаги по пути духовного осознания, необходимо поклоняться Мадан-Мохану, которому по силам привлечь нас и свести на нет нашу привязанность к материальному чувственному удовлетворению. Начинающим бхактам взаимоотношения с Мадан-Моханом абсолютно необходимы. Далее, когда в человеке просыпается желание служить Кришне с глубокой преданностью, это знаменует переход на уровень трансцендентного служения. Когда же милостью Кришны и бхакт человек достигает совершенства в своем преданном служении, он получает возможность воспринимать Кришну как Гопиджанаваллабху (Гопинатха), Божество, дарующее наслаждение девушкам Враджи.

В знаменитой мантре гаятри, которую брахманы повторяют трижды в день, также поют славу этим Божествам: Мадан-Мохану, Говинде и Гопинатху. Одна строка мантры начинается так: клим кришная говиндая гопиджанабаллабхая…, где кришная значит Мадан-Мохан, говиндая – Говиндадев, а гопиджанаваллабхая- Гопинатх. В кама-гайатри, заключительной строке мантры гаятри, три вышеназванных Божества перечисляются вновь: клим камадевая видмахе пушпа-баная дхимахи тан но нангах прачодаят. Тайный смысл этого стиха очень сокровенен, и Шрила Прабхупада дает пояснение в отношении этих трех Божеств: Кришна зовется Кама-дева или Мадан-Мохан, Божество, устанавливающее наши взаимоотношения с Кришной. Говинда или Пушпа-банда, стреляющий цветочными стрелами, это Божественная Личность, которая принимает наше преданное служение. Ананга или Гопиджанаваллабха, дарующий наслаждение гопи, является конечной целью жизни. Установив поклонение Мадан-Мохану, Санатана Госвами занимает особое положение в цепи ученической преемственности Чайтаньи Махапрабху. Он – учитель, наделенный полномочиями самбандха-гьяны, или знания о наших взаимоотношениях с Кришной. А Рупа Госвами, чье имя неразрывно связано с Говиндадевом, – учитель абхидея-гьяны, т.е. знания о развитии этих отношений с Кришной. Интересно, однако, что не Мадху Пандит (современник Госвами, которого обычно соотносят с Божеством Гопинатха), а Рагхунатх дас Госвами признан полномочным учителем прайоджана-гьяны, совершенства любви к Богу. Кроме того, говорится, что Рагхунатха дас Госвами считал своим высшим желанием достижение лотосных стоп Шри Рупы, а Рупа, наоборот, принял Санатану Госвами духовным учителем и господином своей жизни.

Духовный процесс, по сути своей, цикличен, и потому в духовной сфере не существует деления на более высокое и менее высокое служение, поскольку каждый стремится превзойти других в оказании максимального служения нижестоящему, т.е. можно сказать, что один бхакта гонится за другим, а все вместе догоняют Кришну.

Материальный мир – разновидность такой «гонки». Не добившись успеха в погоне за удовлетворением чувств на грубом или более тонком уровне, человек обнаруживает, что в действительности он также ищет Бога, хотя и по материалистическим соображениям: стать равным с Господом или превзойти Его. Такое умонастроение часто неосознанно.

Хорошим примером тому могут служить события 1670 года, когда фанатичный император моголов Аурангзеб приказал уничтожить все святые изображения Господа и посвященные Ему храмы. Считая себя единоличным правителем, он не хотел делить свой титул с пастушком по имени Кришна. Тогда, чтобы защитить Господина своей жизни, несколько простых селян переправили Божество Мадан-Мохана из Вриндавана в Джайпур. Вскоре после восшествия на престол императора моголов находящееся в безопасности Божество по просьбе принцессы Джайпура было перевезено в Кароли. Она и ее супруг, правитель Кароли, построили для Мадан-Мохана роскошный храм, который существует и поныне.

Положив начало поклонению Мадан-Мохану, Санатана Госвами получил возможность приступить к написанию книг. Вот некоторые из них: «Хари-бхакти-виласа» (отредактированная Гопалом Бхаттой), «Брихат-бхагаватамрита», «Дашама-типани» и «Дашама-чарита».

«Брихат-бхагаватамрита» поделена на две части, каждая из которых описывает исполнение чистого преданного служения. Первая часть представляет собой аналитическое изучение секретов ведической мудрости, включая детальное описание других планет – от материальных вселенных до духовного неба. В ней приводится также характеристика бхакт, начиная от так называемого теоретического уровня до самого возвышенного. Так, например, Брахма описывается как бхакта, олицетворяющий собой карма-мишра-бхакти, или уровень преданного служения, еще не свободный от материальных желаний, а Господь Шива является образцом бхакты, тяготеющего к получению знаний (гьяна-мишра-бхакти).

Сказанное совсем не означает, что Брахма и Шива пребывают именно на этом уровне, однако те, кого привлекает подобный вкус, заинтересуются именно вышеназванными видами служения. Карма-канди, или бхакты, занятые деятельностью ради ее результатов, обычно привязаны к Господу Брахме, тогда как йоги и гьяни имеют склонность к Господу Шиве.

По мере погружения в шуддха-бхакти, т.е. чистое преданное служение, начинает проявляться раса, и «Брихат-бхагаватамрита» приводит подробное описание «классических» бхакт каждого уровня. Прах-лад, например, олицетворяет собой шанта-расу, или нейтральные отношения: его связь с Богом осуществлялась, главным образом, через вознесение молитв, заменяющих активную деятельность. На ступень выше – Хануман, идеальный слуга Господа (дасьяраса). Над ним находятся Пандавы, представители дружеских взаимоотношений (сакхья-раса). Но чувства Пандавов бледнеют перед любовью Ядавов, близких спутников Кришны в Двараке, возглавляемых Уддхавой. Их привязанность сопоставима с любовью матери Яшоды и Нанды Махараджа, «приемных» родителей Кришны (ватсальяраса). Однако высшим и наиболее желанным уровнем служения является мадхурьяраса, т.е. уровень супружеской любви, на котором пребывают гопи во главе со Шримати Радхарани.

Прояснив отдельные детали в первой части «Брихад-бхагаватамриты», Санатана Госвами приступает к изложению второй. В ней воспевается слава духовному миру, называемому Голока-махатмья-нирупана, а также описывается процесс отречения от материального мира. В книге аналитически освещается каждый аспект духовной жизни. «Брихат-бхагаватамрита» насчитывает четырнадцать глав, по семь в каждой части.

«Дашама-типани» представляет собой комментарии Шри Санатаны на Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам». Другое название этого сочинения – «Брихадвайшнава-тошани-тика». Книга подробно объясняет деяния Кришны с точки зрения философии Господа Чайтаньи, и тем самым представляет истинное и глубокое толкование священных писаний. Со временем «Дашама-типани» была отредактирована Джи-вой Госвами и издана под названием «Лагху-тошани». Два этих комментария на Десятую песнь являются бесценным вкладом в сокровищницу вайшнавской литературы. Хотя перу Санатаны принадлежат и другие книги, такие как «Дашама-чарита», наиболее важными его работами остаются «Хари-бхакти-виласа», «Брихат-бхагаватамрита» и «Дашама-типани».

Значение литературных трудов Шри Санатаны невозможно переоценить. Восхваляя достоинства его литературного творчества, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада писал:«Шри Санатана Госвами Прабху, учитель науки преданного служения, написал несколько книг, самой известной среди которых является «Брихат-бхагаватамрита»; каждый, кто хочет узнать о бхактах, преданном служении и Кришне, должен обратиться к этому произведению. Санатана Госвами написал также специальный комментарий на Десятую песнь "Шримад-Бхагаватам" под названием "Дашама-типани", который так хорош, что любой, кто изучает это сочинение, может получить исчерпывающие знания об играх Кришны и Его любовных развлечениях. Онтологически Санатана Госвами является ближайшим другом Шри Руны. Этим в какой-то мере объясняется его тяготение к трансцендентной литературе и способность к проникновению в глубины духовной жизни».

Кави Карнапур в своей «Шри Гаура-ганоддеша-дипике» пишет: «Ближайший друг Рупы Манджари, известный под именами Рати Манджари или Лабанги Манджари, низошел на землю в образе Шрилы Санатаны Госвами. Он оказывал почтение каждому и считался расширением трансцендентного тела Шри Чайтаньи Махапрабху. Санатана Кумар, драгоценный камень среди мудрецов, принял тело Санатаны Госвами, который считается его инкарнацией».

Рупа Госвами

Рупа Госвами. Сохранились сведения о том, что Кумардев и Ревати деви имели одну дочь и пять сыновей. Три сына: Санатана, Рупа (1485-1564) и Валлабха были искренними вайшнавами. Их древний аристократический род сарасвати-брахманов происходит из Карнатаки в Южной Индии. Затем Кумардев переехал в Баклачандрадвип (современный Барисал), неподалеку от Рамашараи в области Джессор, в Восточной Бенгалии, где и родились три его благочестивых сына.

Исследователи утверждают, что в то время Рупу и Санатану звали Амара и Сантош. Именами Рупа и Санатана их гораздо позже нарек Шри Чайтанья. Во время своей первой встречи с Учителем братья служили в мусульманском оккупационном правительстве Бенгалии, возглавляемой Навабом Хуссейном Шахом, императором Гауды. Рупа и Санатана в ту пору носили персидские титулы Дабир Кхас (личный секретарь) и Сакара Малик (правительственный служащий) и обладали огромным богатством и высоким авторитетом как политические деятели существующего режима.

В то же время они с жадностью изучали писания и ни на миг не забывали лотосные стопы Господа. Рупа и Санатана еще до встречи со Шри Чайтаньей были знамениты во всей Индии своими познаниями и искренней преданностью Господу. Рупа был автором нескольких книг по ведической философии, в том числе известной в наши дни «Хамса-дуттой», а Санатана со слезами блаженства регулярно читал «Шримад-Бхагаватам» для всех, кто приходил его слушать. Возникает закономерный вопрос: как же два вайшнава, тяготеющие к духовности, расходовали свое драгоценное время на мирскую политическую карьеру?

По свидетельству «Бхакти-ратнакары», Наваб Хуссейн Шах, угрожая братьям изгнанием и физической расправой, принудил Рупу и Санатану к поступлению на государственную службу. Навабу Хуссейну было известно, как велика их популярность в народе (за беспримерную широту познаний в области духовной науки братьев называли «царями мудрости»). «Заставив их служить мне, – рассуждал Наваб, – я обрету большую власть над людьми». В случае отказа правитель грозил излить свой гнев на всю брахманическую культуру. Не сомневаясь, что нечестивый Наваб приведет свою угрозу в исполнение, Дабиру Кхасу и Сакару Малику не оставалось ничего другого, как принять предложение мусульман. Они пошли на этот шаг – что необходимо подчеркнуть особо – преследуя единственную цель – уберечь Гауду от правления варваров (млеччха-бхоя). Отсюда можно заключить, что братья опасались не за собственную жизнь. По утверждению «Бхакти-ратнакары», в гораздо большей степени Рупу и Санатану беспокоила угроза Наваба причинить зло обществу вайшнавов. Последствия, которые могли возникнуть в случае их неповиновения, были бы ужасны. Таким образом, подвергнувшись шантажу со стороны Хуссейна Шаха, братья были вынуждены поступить на службу к мусульманам. Удовлетворенный полученным согласием, Наваб щедро одарил Рупу и Санатану, поощряя их к усердной деятельности.

Отец братьев, Кумардев, молил за них Господа, в глубине души понимая, что его сыновья – великие вайшнавы и все происходящее – план Кришны. Дабир Кхас и Сакара Малик, обеспокоенные полученным назначением, обратились с письмом к Шри Чайтанье, уповая на то, что однажды удостоятся общения с Ним или по крайней мере получат помощь Махапрабху в разрешении своей проблемы.

Покорившись судьбе, братья поселились в селении Рамакели, на восемнадцать миль южнее Малды (в провинции Раджашахи северной Бенгалии). Они расходовали свое огромное состояние на создание копии обители Шри Кришны – «скрытого (гупта) Вриндавана», с искусно устроенными озерами для купания. Кроме того, в этом «земном Вриндаване» никогда не прекращалось чтение писаний о трансцендентных играх Господа. Так Рупа и Санатана облегчали себе тяготы приговора под названием «государственная служба».

Передавая содержание писаний своим мусульманским коллегам, они обучились санскриту, арабскому, персидскому языкам, а также местным диалектам. Известно, что санскритом они овладели под руководством Сарвананды Видья Вачаспати (брата Сарвабхаумы Бхаттачарьи), а знание персидского и арабского получили при помощи Сьеда Факира-уд-Дина, признанного в Сантаграме ученого и землевладельца.

Таким образом, живя в Рамакели, братья производили впечатление (и очень искусно) погруженных в служебные обязанности чиновников.

Когда Шри Чайтанья решил отправиться во Вриндаван (в 1514 году), Он остановился в Рамакели специально для того, чтобы встретиться с Дабиром Кхасом и Сакарой Маликом. Шри Чайтанью сопровождали тысячи Его последователей, поющих и танцующих вместе с Ним. Узнав о прибытии Махапрабху, братья захотели встретиться с Учителем. Однако, находясь на службе у мусульман, они решили идти к Нему глубокой ночью, чтобы никто не увидел и не узнал их. Проходя через толпу вайшнавов, первыми они встретили Нитьянанду Прабху и Харидаса Тхакура, которые сейчас же сообщили Шри Чайтанье о прибытии братьев. Шри Чайтанья был очень рад видеть Своих вечных спутников, и они, в свою очередь, также были несказанно счастливы. Дабы выразить Ему свое смирение, они зажали в зубах по пучку соломы. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи, братья буквально кричали от радости. Они воссоединились наконец со своим Господином и Спасителем, надеясь, что Он разрешит все их проблемы. Поднявшись с земли, Дабир Кхас и Сакара Малик (а также младший брат Валлабха) произнесли искренние молитвы, обращенные к Шри Чайтанье: «Слава Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, самому милосердному спасителю падших душ! Слава Твоей Верховной Личности! Мы принадлежим к низшему классу людей, – продолжали они, – круг нашего общения и образ жизни достойны осуждения, поэтому сейчас перед Тобой мы испытываем жгучий стыд. Дорогой Господь, прими наши уверения, что нет в мире больших грешников и оскорбителей, чем Дабир Кхас и Сакара Малик. Ты принял человеческий облик лишь для того, чтобы освобождать погрязших в пороках, пожалуйста, знай что мы – более презренны, чем Джагай и Мадхай».

Когда они сравнили себя с Джагаем и Мадхаем, самыми большими грешниками среди тех, кто получил милость Господа, Шри Чайтанья сказал братьям: «Вы – Мои вечные слуги. С этого дня вы будете зваться Шри Рупа и Шри Санатана. А сейчас перестаньте уничижать себя, Мое сердце разрывается от ваших слов». Так Шри Чайтанья направил двух величайших своих преданных слуг по пути гаудия-вайшнавов. Он продолжал: «Вы написали Мне несколько писем, отражающих ваше смирение. Они дали Мне возможность оценить истинный уровень вашего совершенства. Сказать по правде, в Рамакели у Меня не было никакого дела, Я пришел сюда для того лишь, чтобы встретиться с вами». Убедив Рупу и Санатану, что их мирскому служению в правительстве Хуссейна Шаха скоро придет конец, Он повелел им возвращаться домой и не беспокоиться о своем будущем. «Вы без остатка вручили себя Кришне. Жизнь за жизнью, – продолжал Шри Чайтанья, – вы были Моими вечными слугами. Не сомневаюсь, уже совсем скоро Кришна освободит вас». С этими словами Учитель возложил руки на их головы. Рупа и Санатана простерлись ниц перед Господом и поставили Его стопы себе на голову. Затем Шри Чайтанья обнял их и обратился ко всем присутствующим с просьбой благословить Рупу и Санатану.

Шри Чайтанья собрался продолжить свой путь во Вриндаван, но Рупа и Санатана предостерегли Его, уверяя, что Хуссейн Шах при всей его внешней почтительности обеспокоен сохранением своего политического положения и способен причинить вред такому влиятельному проповеднику религии, как Шри Чайтанья, тем более узнав, что два лучших его подданных в ближайшее время собираются оставить государственную службу ради служения Ему. Видя, что их аргумент не возымел действия, Рупа и Санатана напомнили Шри Чайтанье об этикете санньяси, которому не следовало появляться в святом месте, подобном Вриндавану, в сопровождении такой большой свиты. Этот последний довод убедил Махапрабху, и Он вернулся в Пури. Правда, спустя несколько месяцев Он вновь отправился во Вриндаван и добрался до него без всяких происшествий.

Рупа Госвами и его младший брат Валлабха (которого Шри Чайтанья нарек именем Анупама) были готовы без промедления отречься от мира и вести жизнь нищих странников, тогда как Санатану Госвами связывали обязательства, данные правительству Наваба. А потому он не мог тотчас же оставить занимаемый пост и присоединиться к воодушевленным братьям.

Позднее на пути в Праяг (сегодняшний Аллахабад) Рупа и Анупама, занятые распространением миссии Шри Чайтаньи в этом районе, вновь повстречались с Ним, возвращавшимся из Своего знаменитого паломничества во Вриндаван. Используя счастливую возможность, предоставленную этой встречей, в течение десяти дней Учитель давал братьям наставления о кришна-таттве – Абсолютной Истине, Шри Кришне; бхакти-таттве- преданном служении Кришне; раса-таттве – трансцендентных любовных взаимоотношениях с Кришной. Обратившись к Шри Чайтанье в высшей степени смиренно, братья посвятили Ему следующую незабываемую молитву:

намо маха-ваданйайа,

кришна према прадайа те

кришнайа-кришна-чаитанйа,

намне гаура-твише намаха

«О самое милостивое воплощение Господа! Ты – Сам Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты, чье тело приобрело золотистый цвет тела Шримати Радхарани, щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. В глубоком почтении мы склоняемся перед Тобой».

Получив удовольствие от услышанной молитвы, Шри Чайтанья стал давать наставления Рупе и Анупаме: «Океан духовного общения в преданном служении столь неисчерпаем, что не может быть описан словами. Его глубину и ширину не дано измерить никому. Чтобы вы могли составить представление о величине этого океана, я наделю вас лишь одной его каплей».

Затем Шри Чайтанья продолжил детальное описание природы души, ссылаясь в своей аргументации на свидетельства ведической литературы. Он объяснял, что размеры души ничтожно малы и составляют одну десятитысячную кончика волоса. Живые существа неисчислимы и подразделяются на два вида: движущиеся и неподвижные. Движущиеся, в свою очередь, делятся на человеческие и животные формы жизни, а человеческие – на цивилизованные и варварские сообщества. Те, кто следует духовным принципам в том виде, как они представлены в ведической литературе, – относятся к цивилизованным личностям.

Однако и среди них встречается немало тех, чья духовность – не более чем видимость.

Но даже из числа искренних последователей духовной культуры основная масса озабочена в лучшем случае лишь собственным освобождением (если не явными материалистическими устремлениями, которые представляют собой не что иное, как обертку конфеты под названием «духовность»). И только редкая душа, подчеркнул Шри Чайтанья, настолько возвышенна, чтобы искренне принять (и пытаться достичь) конечную цель жизни. Из миллионов и миллионов этих поистине разумных людей лишь один способен достичь подлинного освобождения. А из миллионов этих наиболее счастливых душ всего несколько достигают уровня чистой преданности.

Шри Чайтанья счел необходимым обратить внимание и на такой важный момент: бесчисленные живые существа жизнь за жизнью в различных телах блуждают в лабиринтах многообразных материальных вселенных в бесплодных поисках счастья и откровения, то наслаждаясь на райских планетах, то изнывая в аду. Но если душе выпадает счастье стать одной из немногих встретивших на своем пути истинного духовного учителя (искреннего вайшнава /чистого преданного/ представителя цепи ученической преемственности), она обретает, наконец, долгожданное бхакти-лата-биджа, или семя чистого преданного служения, которое впоследствии прочно укоренится в ее сердце.

Видя удовольствие, которое получают Рупа и Анупама от Его объяснений, Шри Чайтанья продолжал: «Эта удачливая душа, точно опытный садовник, должна бережно заботиться о семени преданности, регулярно поливая его слушанием и воспеванием славы Шри Кришны. С течением времени семя всходит и росток преданного служения, поднимаясь все выше и выше, проникает за пределы обусловленной вселенной, доставляя такую душу непосредственно в духовный мир. Когда душа, получившая семя преданности, в конце концов достигает Голоки Вриндаваны, высшей обители Шри Кришны, растение, выросшее из этого семени, в изобилии приносит плоды божественной любви, т.е. качества према-пхала. Эти неисчерпаемые дары поддерживают все космическое проявление, и лишь они способны доставить подлинное наслаждение как живому существу, так и Верховному Господу».

Далее Шри Чайтанья предупредил Рупу и Анупаму о том, что тот, кто стремится к истинному преданному служению, должен быть очень внимателен, дабы не нанести оскорбления искренним вайшнавам. Подобные оскорбления сравнивают с бешеным слоном, топчущим хрупкий росток.

Шри Чайтанья указал также на другую опасность, подстерегающую идущего по пути преданности: бок о бок с растением преданного служения могут взойти сорняки материальных желаний. Грубые и тонкие разновидности этих семян неисчислимы, и садовнику надо быть предельно внимательным, чтобы, поливая росток преданности, не взрастить рядом с ним сорняков.

Господь поведал Рупе Госвами и Анупаме, что духовное осознание раскрывается, как цветок преданности.

Объясняя уровни премы (искренней любви к Богу), Шри Чайтанья использовал также аналогию с сахаром. Сначала появляется побег сахарного тростника, а затем – взрослое растение, из которого извлекают сладкий сок. После кипячения сок загустевает, превращаясь в жидкую патоку, а при дальнейшем нагревании становится твердой массой. Из этой массы впоследствии получают сахар, а из сахара – сладкий леденец. таким образом, в процессе последовательных преобразований сырье превращается в рафинад. Любовь к Богу также проходит ряд строго определенных стадий, где каждая последующая – более насыщенная, чем предыдущая. Анализируя каждую из этих стадий с использованием санскритской терминологии, Шри Чайтанья объяснил братьям, как чистая любовь достигает своей кульминации в самоосознании и как человек начинает восстанавливать свои изначальные взаимоотношения с Кришной. Эти отношения (раса-таттва) существуют в пяти основных видах: шанта-рати – нейтральной; дасья-рати – слуги и господина; сакхья-рати – дружеской; ватсалья-рати – родительской привязанности; мадхурья-рати – супружеской любви. Позднее эта теория рас была систематизирована Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» и получила дальнейшее развитие в «Уджджвала-ниламани».

Затем Шри Чайтанья объяснил Рупе и Анупаме, что привязанность к Кришне проявляется либо в благоговении и почитании, либо в искренней спонтанной любви. Дискуссия на эту тему приводится в описании бесед Шри Чайтаньи с Вьенкатой Бхаттой, отцом Гопалы Бхатты Госвами. Привязанность, основанная на благоговении и почитании, встречается на всех духовных планетах в царстве Господа. И все же существует одно исключение, о чем напомнил Шри Чайтанья. Этим исключением является Голока Вриндавана, высшая духовная планета. На других духовных уровнях бросается в глаза, прежде всего, богатство Господа, и преданное служение осуществляется, главным образом, в нейтральной расе и расе слуги и господина. Но на Голоке Вриндаване преобладают братские, родительские и супружеские отношения со Шри Кришной, заставляющие забыть благоговейный страх и почитание. Преданные Голо-ки часто осознают положение Кришны, но оно не вызывает у них трепета, поскольку всю полноту чувств они изливают в естественной спонтанной любви к Нему.

Каждая последующая стадия любви к Господу включает в себя все качества предыдущих плюс усиление чувства сближения с Господом. Так, например, раса слуги и господина содержит нейтральные отношения, а братская привязанность включает в себя элементы нейтральной расы и привязанности в служении. Однако, в отличие от нейтральной расы и дасья-расы (отношений слуги и господина), братская привязанность полностью лишена формализма и благоговения, по крайней мере, на высоком уровне своего проявления. Это справедливо также в отношении родительской и супружеской любви.

Бхакты в расе родительской любовной привязанности испытывают, кроме того, чувства дружбы, служения или нейтрального отношения и могут также считать себя защитниками Господа. Кришна получает особое удовольствие, позволяя Своему бхакте играть роль старшего. Сам Он при этом целиком полагается на него и вручает Себя его заботам. Из четырех перечисленных рас наивысшими считаются отношения супружеской любви, где всеобъемлющая привязанность к Кришне, служение Ему, чувства братства и нежной заботы о Нем постоянно возрастают в своей интенсивности, а господствует над всем этим совершенная романтическая любовь. Однако следует предостеречь читателя в том, что понятие любви в данном контексте не имеет ничего общего с толкованием этого слова в мире рождения и смерти. Духовная любовь, описанная Шри Чайтаньей, лишена похоти, легковесности и непостоянства – отличительных признаков любви в материальной сфере. В противоположность ей супружеская раса – духовна, неисчерпаема и бесконечна. «Эта стадия божественной любви столь возвышенна, что не может быть описана словами», – говорил Шри Чайтанья Рупе и Анупаме. Но при этом все трое наслаждались высочайшим духовным восторгом, даже просто касаясь данной темы. Позднее Шри Рупа удостоился титула Расачарья, подтверждающего его обширные познания в теологии рас.

Завершая наставления Рупе и Анупаме, Шри Чайтанья сказал: «Я дал вам лишь общее представление о принципах преданного служения. А вы подумайте о том, как систематизировать и расширить полученные знания. Когда человек не забывает Кришну ни на минуту, в его сердце пробуждается любовь к Нему. Милостью Шри Кришны и Его полномочных представителей даже человек, несведущий в науке преданного служения, может достичь берега океана духовной любви».

Проведя десять дней в общении со Шри Чайтаньей, Рупа и Анупама не хотели покидать Учителя. Они сопровождали Его до самого Бенареса и хотели вместе проследовать в Пури, но Шри Чайтанья велел им сначала посетить Вриндаван, а затем, пройдя через Бенгалию, встретиться с Ним в Пури. К несчастью, на пути в Пури Анупама оставил этот мир. Рупа Госвами расценил происшедшую трагедию как очередное проявление игр Господа. Намереваясь в общих чертах дать характеристику этим играм, он написал набросок пьесы о деяниях Кришны в образе мальчика-пастушка во Вриндаване и царя в Двараке.

Позже Рупа прибыл в селение под названием Сатьябхамапур (в Ориссе). Тем же вечером во сне ему явилась прекрасная женщина и попросила написать пьесу специально о ней. Проснувшись утром, Госвами понял, что это была Сатьябхама, супруга Кришны: она просила описать порознь игры Господа во Вриндаване и Его развлечения в Двараке.

Добравшись до Пури, Рупа Госвами показал наброски двух своих пьес Шри Чайтанье, который подтвердил существование различий между играми Кришны во Вриндаване и Его времяпрепровождением в Двараке и указал на необходимость описывать их в двух отдельных пьесах. Развлечения во Вриндаване дают представления о Кришне в Его сокровенном образе мадхурья, тогда как величественные игры в Двараке раскрывают Его форму айшварья. Смешение их неуместно, как смешение рас.

«Чайтанья-чаритамрита» описывает, с каким восхищением Шри Чайтанья и Рамананда Рай читали черновой вариант пьес Рупы Госвами. Необходимо отметить, что завершены эти сочинения были несколькими годами позже: игры во Вриндаване под названием «Видагдха-Мадхава» – в 1532 году, а жизнеописание Кришны в Двараке, озаглавленное «Лалита-Мадхава», – в 1546 году. Гаудия-вайшнавы по сей день считают обе эти драмы наиболее ценными произведениями санскритской драматургии.

Приступая к подробному описанию деятельности Рупы Госвами, следует упомянуть, что, находясь в Пури, он в течение десяти месяцев общался со Шри Чайтаньей и получал от Него наставления по науке Сознания Кришны.

Затем, получив наказ Шри Чайтаньи идти на священную землю Вриндавана, чтобы отыскать и возродить святые места, воздвигнуть величественные храмы и писать книги по философии бхакти-йоги, – Шри Рупа отправился исполнять миссию своего Учителя.

Пересекая Бенгалию, он за двенадцать месяцев не сделал ни одной остановки. Понимая, что его отречение от мира причиняет беспокойство семье и родственникам, Шри Рупа решил разделить свое состояние между близкими, дабы вселить в них чувство уверенности в завтрашнем дне. Кроме того, значительную часть своих богатств он передал брахманам и храмам в Бенгалии. Однако юридическая процедура потребовала определенного времени и была завершена несколькими годами позже.

Хотя этот вопрос также является объектом полемики, существуют сведения, что вскоре после прибытия во Вриндаван Шри Рупа Госвами установил там мурти Вриндадеви, богини, не просто имеющей отношение к названию местности, но и считающейся олицетворением одного из аспектов Кришны. Фактически Вриндадеви является хозяйкой Вриндавана и инкарнацией гопи из категории шакти. Будучи главным действующим лицом ежедневной игры Кришны под названием ашта-калия-лила, она принадлежит к числу самых близких спутников Господа. Историк Ф.С. Грауз утверждает, что первоначально Божество находилось на месте нынешней Сева-кунджи, неподалеку от центра Вриндавана. Но есть и другое предположение, что мурти Вриндадеви поначалу было установлено на территории, позднее отошедшей к храму Божества Говиндадева, также построенному Рупой Госвами. В наши дни Божество Вриндадеви предстает взору в храме Мадана-Мохана (не путать с храмом Санатаны Госвами) в Камьяване, в западной части Враджи.

Выполнять желание Шри Чайтаньи на первых порах было очень сложно, и Шри Руна сетовал на свою беспомощность. Локанатх и Бхугарбха, поселившись во Вриндаване гораздо раньше, не захотели поддержать его благое начинание. Как-то раз, сидя на берегу Ямуны, Рупа погрузился в размышления о стоящей перед ним трудной задаче. Вдруг откуда ни возьмись появился маленький мальчик и спросил Госвами о причине его уныния. Шри Рупа рассказал ему о своей миссии по возрождению Вриндавана как святого места паломничества вайшнавов и центра всего Движения. Он также поведал мальчику о полученном им наказе возвести прекрасные храмы для поклонения Радхе и Кришне и создать научно-литературное объединение для выработки системного подхода к теологии гаудия-вайшнавов. Выслушав подробный рассказ Шри Рупы, мальчик жестом позвал Госвами следовать за ним и привел его к небольшому холму. «Внутри, – сказал он, – сокрыто великолепное Божество Говиндадева, установленное почти пять тысяч лет назад великим внуком Шри Кришны Враджем. Во время нашествия мусульман местные жители спрятали Божество в этом холме, чтобы уберечь Его от разрушения, а позднее Оно было утеряно. Каждый день, – продолжал мальчик, – большая корова приходит на это место и орошает молоком весь холм. Оно просачивается внутрь, и Говиндадев наслаждается своим дневным прасадом». Рассказав Шри Рупе Госвами эту удивительную историю, мальчик исчез.

На следующее утро с изрядной долей скептицизма Шри Рупа пришел к холму, чтобы увидеть своими глазами, действительно ли эта корова существует, а ее молоко впитывается в землю. К его удивлению, корова и в самом деле появилась, и все произошло так, как рассказывал мальчик. Потрясенный, Рупа созвал местных жителей, чтобы начать раскопки в том месте, где, как он теперь убедился, было спрятано Божество Говиндадева. Приложив немалые усилия, под руководством Рупы Госвами, они, в конце концов, отыскали Божество и решили построить храм в Его честь и начать поклонение Говиндадеву. Жители Вриндавана были очень благодарны Рупе Госвами, начавшему поиски Божества, и вскоре стали его верными последователями. А Рупа сообщил в Пури, что его миссия во Вриндаване началась. Узнав об этом, довольный Шри Чайтанья направил ему в помощь Кашишвара Пандита и других бхакт.

Под покровительством знаменитого императора Акбара храм был вскоре возведен, хотя завершение строительства относят к 1590 (так утверждает надпись на его стене) или даже к 1593 году, т.е. через несколько лет после ухода Рупы Госвами из этого мира.

Строительство храма ознаменовало собой великий успех миссии Рупы Госвами, которому удалось даже убедить влиятельного Махараджа Мана Сингха из Амбера (Джайпур) преподнести в качестве дара огромное количество красного песчаника. Позднее Махарадж стал одним из прославленных его учеников. Пока строился храм Говиндадева, число бхакт и храмов продолжало возрастать.

Несколько столетий спустя, в начале восемнадцатого века, в период вторжения мусульман под предводительством тирана Аурангзеба, храм был разрушен, а Божество в целях безопасности перевезли в Джайпур, где ему поклоняются и поныне. Верхние этажи некогда семиярусного храма Говиндадева были полностью уничтожены. Сохранился только нижний крестообразный маха-мандап. Это сооружение высотой в несколько ярусов, оставшихся от первоначального храма, украшено открытыми галереями и сводчатым куполом, образованным пересекающимися стрельчатыми арками. Проект храма Говиндадева с его выступающими углами и открытыми проемами стал новым словом в архитектуре культовых зданий того времени. Историки и специалисты по архитектуре описывали его как наиболее интересное и изысканное сооружение из возведенных в старой Индии, по крайней мере в той ее части, которая носила название Нижней.

Если храм Шри Рупы явился свидетельством его преданности, то литературная деятельность Рупы Госвами оценивается еще выше. «Чайтанья-чаритамрита» подчеркивает, что Шри Чайтанья наделил Шри Рупу особыми полномочиями для выполнения этой грандиозной деятельности. Его перу принадлежит множество объемных томов, шестнадцать из которых наиболее важны. В общей сложности Госвами написал около 100 000 стихов! Самые известные из его сочинений: «Видагдха-Мадхава», «Лалита-Мадхава», «Бхакти-paсамрита-синдху», «Уджджвала-ниламани», «Упадешамрита», «Дана-кели-каумудхи» и «Лагху-Бхагаватамрита».

Ранее уже упоминались две пьесы Рупы Госвами, «Видагдха-Мадхава» и «Лалита-Мадхава», описывающие игры Кришны во Вриндаване и Двараке. Скрытое указание к написанию этих драм и их эзотерические расы были проявлены самим Шри Чайтаньей, когда в доме Чандрашекхара Ачарьи Он участвовал в представлениях, чтобы доставить удовольствие своим бхактам. Эти спектакли были подробно описаны биографами Шри Чайтаньи и вдохновили Рупу Госвами к созданию собственных пьес.

«Видагдха-Мадхава», как было сказано выше, отображает тайные игры Радхи и Кришны во Вриндаване. По свидетельству Рупы Госвами, Божественной паре в свиданиях помогала Паурнамаси, действуя как Их верная слуга. Основная интрига представлений – опасение, что супруг Радхарани может отнять Ее у Кришны, создав серьезные препятствия для Их свиданий.

Другим популярным сюжетом были попытки Чандравали соперничать с Радхарани в Ее отношениях с Кришной. Тем самым спектакль заставлял зрителей переживать различные беспокойства и страсти. Однако венчал представление счастливый конец, «неизбежный» для духовных рас. Вся драма состояла из семи актов.

Содержание «Лалита-Мадхавы» описывает в общих чертах А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. «Лалита-Мадхава» представляет собой описание игр Кришны в Двараке, которое и легло в основу пьесы, завершенной в 1459 году Шакабда (1546 г.н.э.). Первая часть изображает вечернее празднество, вторая – убийство Шанкхачуды, третья – безумие Шримати Радхарани, четвертая – поведение Радхарани по отношению к Кришне, пятая – торжество Чандравали, шестая – успех Лалиты, седьмая – встречу в Нава-Вриндаване, восьмая – наслаждение в Нава-Вриндаване, девятая – просмотр картин и десятая – полное удовлетворение желаний. Хаким образом, вся драма разделена на десять частей.

«Чайтанья-чаритамрита» об этих двух книгах говорил: «Шрила Рупа Хосвами написал две важных пьесы: "Видагдха-Мадхава" и "Лалита-Мадхава", – в которых сосредоточена сладость игр Господа Кришны». Это весомое утверждение, и гаудия-вайшнавы со времен шести Госвами и до наших дней безоговорочно принимают его».

И всё же большее значение, чем две названные драмы, имеют «Бхакти-расамрита-синдху» и «Уджджвала-ниламани». «Чайтанья-чаритамрита» заявляет: «Шрила Рупа Госвами написал множество книг, но важнейшая из них – "Бхакти-расамрита-синдху". Она дает человеку возможность осознать сущность преданного служения Кришне и изведан, трансцендентный вкус этого служения. Другим важным сочинением Шрилы Рупы Госвами является "Уджджвала-ниламани", дающая исчерпывающее представление о любовных развлечениях Шри Шри Радхи и Кришны. Своими книгами он преподносит бхакти-раса-шастру для блага всего человечества».

Проводя параллель между двумя названными сочинениями и двумя драмами, Дэвид Хаберман пишет: «Принимая теорию расы Рупы Госвами, ‹…› мы оказываемся в совершенно иной атмосфере. Для Рупы существует только одна пьеса, порождающая истинную расу, – божественная игра Кришны. Когда исследование переключается лишь на одну драму, считающуюся абсолютной реальностью, это сказывается на его результате. Шри Рупа озабочен не тем, чтобы создать произведение, возвышающее человека над повседневностью, а напротив, – поисками способов, позволяющих ему стать участником единственного Подлинного Спектакля. Для истинного гаудия-вайшнава спасение предстает как вечное участие в этой абсолютной игре».

«Бхакти-расамрита-синдху» – это научный анализ того, каким образом можно включиться в нескончаемый спектакль духовной жизни. В названном произведении Рупа Госвами детально объясняет путь постепенного развития – бхакти-расы – от практической стадии ваидхи-бхакти садханы (исполнения основных правил и предписаний) до рагануга-бхакта-садханы,

где бхакта обучается следованию по стопам чистых трансцендентных спутников Шри Кришны – жителей духовного мира, чтобы достичь определенной цели – обрести право войти в царство Господа.

Хаберман на этот счет красноречиво заявляет: «Чтобы включиться в бхакти-расу, бхакта выходит на сцену спектакля, преобразующего его восприятие мира. В религиозной системе Рупы Кришна становится театральным партнером бхакты, Он – главный герой (наяка) всего представления. Бхакта как индивидуум вступает в личностные отношения с Ним, принимая участие в происходящей игре. Весь мир, по крайней мере вся Враджа (которая с точки зрения духовного видения приравнивается к нему) становится ареной, где каждый играет свою роль; таким образом религия превращается в спектакль, а участие в нем становится методом спасения.

Для описания своей религиозной системы Рупе нужна была эффектная теория, и она тотчас: же оказалась в его распоряжении. Используя компоненты теории расы, разработанной Бхаратой, Шри Рупе удалось изложить свою утонченную интерпретацию бхакти. Все это выглядит достаточно убедительно, однако необходимо уточнить, что теория расы никогда не принадлежала Шри Рупе или Бхарате Муни. Она, поверьте нам, не может быть сведена до примитивной эстетической доктрины и театрального языка. Концепция расы, как и любой другой аспект абсолютной истины, не имеет начала и может быть обнаружена уже в ранних произведениях ведической литературы».

«Таиттирия-упанишад», например, категорично заявляет: расо ваи саха, утверждая тем самым, что трансцендентные отношения (раса) всегда являлись неотъемлемой частью духовного осознания. Лучшие умы высказывают мысль, что источник теории расы – отнюдь не «Нитья-шастра», написанная Бхаратой, а кроме того, эта теория «никогда не замыкалась в рамках эстетического опыта. Ей свойственны духовный, метафизический и метафорический аспекты».

Бхарата Муни изложил эти воззрения в своей «Нитья-шастре», которая, возможно, была использована Рупой Госвами, по крайней мере принятая ею терминология. Рупа Госвами, как и Бхарата Муни, описывает двенадцать рас – пять главных и семь второстепенных. Но на этом аналогия кончается. Госвами развивает теорию расы в сложную духовную науку, принципы которой нашли свое отражение в его «Бхакти-расамрита-синдху». На сегодняшний день нет хорошего издания этой книги на английском языке, однако кратким, но блестящим ее изложением является «Нектар преданности» Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

«Уджджвала-ниламани» начинается с того, на чем заканчивается «Бхакти-расамрита-синдху». Основное содержание этой духовной классики лаконично, но выразительно передает А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «У нас есть книга "Уджджвала-ниламани", трансцендентный рассказ о любовных развлечениях божественной четы, включающий в себя метафоры, аналогию и описание высших эмоций бхакти. Преданное служение в расе супружеской любви кратко объяснено в "Бхакти-расамрита-синдху", а подробное его толкование приведено в "Уджджвала-ниламани".

Кроме того, эта книга характеризует различные типы возлюбленных, их спутников и тех, кто особенно дорог Кришне. Она приводит также описание Шримати Радхарани, других гопи, подруг Кришны, и различные группы Его приближенных. Посланцы и постоянные спутники, а также наиболее дорогие Кришне бхакты тоже упоминаются в этой книге. Она рассказывает, как пробуждается любовь к Кришне, и описывает состояние духовного восторга, состояние преданности, постоянного блаженства, прерываемого восторга, стойкого блаженства, характерные изменения в одежде, чувство разлуки, прежней привязанности, гнева в любви, многообразие любовных развлечений, разлуку с возлюбленным, встречи с возлюбленным и другие прямые и косвенные наслаждения между влюбленными. Все перечисленное описано очень подробно».

В этой, наиболее совершенной своей работе Рупа Госвами детально характеризует различные уровни божественной любви. Мадхурья-рати, любовь к Богу, может проявляться в любой из пяти рас, но наиболее ярко – в расе супружеской любви. А потому этот особый вид взаимоотношений находится в центре внимания «Уджджвала-ниламани». В сжатой форме различные уровни божественной любви можно определить так: после духовного оцепенения ваидхи-бхакти-садханы и рагануга-бхакти-садханы сердце переполняется преданностью Господу, и человек возрождает свои вечные отношения с Ним. Такое состояние именуется преман, которое более точно можно охарактеризовать как прочные узы любовных эмоций (бхава-бандана) между человеком и Богом.

Переживаемый на различных уровнях, преман может быть развитым (праудха), промежуточным (мадхья) и поверхностным (манда). Каждый достигнутый уровень естественным образом поднимает к следующему, а кульминацией всего процесса является снеха, состояние полного расплавления сердца. Человек получает очищенное масло (гхи), выпаривая все примеси, и состояние снехи представляет собой такой уровень, когда сердце его «плавится, точно масло» от горячей привязанности к Кришне. Вслед за ним приходит мана, или такая возвышенная стадия, когда человек ощущает искреннее негодование по поводу неразделенной любви. Однако это не более чем «уловка» Кришны, который играет со Своим бхактой, постоянно усиливая его привязанность к Себе. Далее следует праная, любовный эгоизм, когда бхакта желает видеть Кришну только своим возлюбленным. Исключительная любовная преданность Кришне на этом уровне становится совершенно очевидной и может привести на уровень высочайшего блаженства. Отсюда человек продвигается к раге (неразрывной привязанности), а от нее – к анураге (более чистой привязанности). За ней следует бхава – полное блаженство. Над этим уровнем пребывает возвышенная маха-бхава, но ее эзотерические эмоции доступны лишь для Радхарани и приближенных гопи, Эта нескончаемая божественная любовь пребывает за пределами досягаемости ограниченной души.

Из пяти рас (шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья) шанта может привести к преме, дасья- к гаде, сакхья и ватсалья – к анураге, но лишь мадхурья. приводит к маха-бхаве, наиболее совершенной стадии любви.

Мадхурья, в свою очередь, также подразделяется на рудха и адхирудха. Первую из названных испытывают жены Кришны (свакия), в то время как последняя присуща лишь гопи Враджи, не имеющим формальных супружеских отношений с Кришной (паракия). Следовательно, адхирудха – это высшее проявление маха-бхавы, которое могут испытывать только Радхика, Махапрабху и некоторые другие из Их ближайшего окружения. «Уджджвала-ниламани» детально описывает науку о расах и последовательные стадии божественной любви.

Рупа Госвами в своем трактате проявил такую педантичность, что каждый серьезный читатель, старающийся на практике использовать компетентные указания Шри Рупы, сможет осознать собственные отношения с: Кришной. Госвами объясняет, как «раскрывается» и вновь достигает удовлетворения изначально преобладающее у человека чувство к Господу Кришне, что достигается использованием соответствующих методов: «возбуждающих средств» (вибхава), «особых способов (анубхава), оценкой «высших проявлений» (саттвика-бхава) и «дополнительных средств» (вьябхичари- или санчари-бхава). Когда человек продвигается в Сознании Кришны, он обретает способность распознать по многообразным проявлениям свои изначальные взаимоотношения с Кришной. Так, например, слушание повествований о Кришне и гопи вызывает видимое волнение (аламбана-вибхава), тогда как звук флейты и другие «внешние» атрибуты порождают глубокое чарующее чувство (уддипана-вибхава). Особые способы (анубхава) включают в себя ни к кому не обращенные взгляды и улыбки, воскрешающие в памяти отношения с Кришной, а саттвика-бхава обнаруживает себя в восьми телесных проявлениях, таких, например, как неудержимый плач или вставшие дыбом волосы. Вьябхичари-бхава образована из всех этих эмоций, которые усиливают привязанность бхакты к Кришне, за исключением высокомерия (удрата) и праздности (аласья).

Даже из этого краткого обзора можно понять, что Рупа Госвами предоставил исчерпывающие сведения об отношениях человека с Кришной и способах их распознания.

Глубина познаний Рупы Госвами в науке Сознания Кришны не должна вызывать удивления, поскольку, кроме получения наставлений от Чайтаньи Махапрабху, он был уполномочен Им к написанию трансцендентной литературы. Тем самым духовная природа Рупы Госвами и занимаемое им онтологическое положение стали очевидны. Он является инкарнацией Рупы Манджари, одной их наиболее близких помощниц в любовных развлечениях Радхи и Кришны. Но Рупа Манджари чрезвычайно привязана к Шримати Радхарани. В духовном мире она зовется Радха-дасьям, т.е. достигшая высшей точки в манджари-бхаве, или бхаволласа-рати – вершины самоотвержения в преданности. Это такой уровень духовности, когда личность уже ничего не желает для себя, а озабочена лишь тем, чтобы доставить удовольствие Радхике, ведь в конечном счете именно Она доставляет наслаждение Кришне. Рупа Госвами не только подчеркнул этот момент в своих сочинениях, но и проиллюстрировал сказанное примером собственной жизни, особенно во время пребывания во Вриндаване.

Один такой случай описан в «Бхакти-ратнакаре» («Пятая волна»). Как-то раз во время своего бхаджана (поклонения в медитации) по соседству с Тера-Кадамбой (неподалеку от Нандаграма в районе Враджи), Рупа Госвами очень захотел раздобыть немного молока и сахара, чтобы приготовить кхир (сладкий молочный напиток) для Божества Говинды. «Потом, – рассуждал он, – я предложил бы маха-прасад своему Гуру и старшему брату, Санатане Госвами». Стоило только Шри Рупе подумать об этом, как в том месте вдруг появилась прекрасная юная девушка, протягивавшая ему молоко и сахар. «Вот, возьми, – сказала она, – и, пожалуйста, приготовь для своего Божества хороший кхир», – сказала она и исчезла.

Рупа Госвами, приготовив сладкое сгущенное молоко, предложил его Божеству, а остатки принес Санатане, чтобы доставить ему удовольствие. Вкушая прасад, приготовленный Рупой Госвами, Шри Санатана явил все признаки духовного блаженства. Какое-то время спустя, когда способность контролировать себя вновь вернулась к нему, Санатана Госвами спросил Шри Рупу, где тот взял молоко и сахар. Услышав рассказ о прекрасной юной девушке, Санатана уже не сомневался, что сама Радхарани явила милость Рупе Госвами. Однако, поскольку Шримати Радхарани являлась объектом их преданности, а они – Ее верными слугами, подобающие отношения между ними в расе слуги и господина были нарушены. История закончилась просьбой Санатаны к Рупе никогда впредь не принимать таких даров. Описанное событие является доказательством того, что Рупа и Санатана Госвами были особыми слугами Шримати Радхарани. А значит, все, кто носит звание рупануга и следует по их стопам, должны видеть в братьях Ее вечных слуг. Молитва Госвами гласит: «Предлагая Шри Радхе орехи бетеля, растирая Ей стопы, принося воду, устраивая Ее тайные встречи с Господом Кришной и служа всевозможными способами, гопи-наперсницы с любовью услаждают Радху, величавую царицу вриндаванского леса. Когда божественная пара предается развлечениям, эти служанки не чувствуют никакой неловкости даже в присутствии великих гопи, для которых Шри Радха дороже самой жизни. Я принимаю прибежище этих гопи, во главе которых стоит Шримати Рупа Манджари».

Рагхунатха дас Госвами

Рагхунатха дас Госвами (1495-1571) - один из шести Госвами Вриндавана, выдающихся учеников Шри Чайтаньи Махапрабху.

Рагхунатха дас был первым из Шести Госвами, с кем встретился Шри Чайтанья, – он родился в небольшом селении Чандпур (на месте нынешнего Шри Кришнапура), расположенном в двух милях от Сантаграма провинции Хугли в Западной Бенгалии. Наследник огромного состояния, Рагхунатха дас был счастливым сыном богача Говардхана Маджумдара, даже по тем временам считавшегося мультимиллионером. Говардхан был младшим братом Хираньи, влиятельного землевладельца, снискавшего большое уважение среди привилегированных слоев общества, несмотря на свою принадлежность к низшей касте кайасхатха-шудр.

Осуществляя контроль за территорией Сантаграма и близлежащих селений, мусульманский правитель Бенгалии Хуссейн Шах обращался за содействием к богатым братьям, Говардхану и Хиранье, хотя они и не принимали мусульманской веры. В обмен на оказанное доверие братья должны были ежегодно выплачивать ему крупную сумму денег, равную их годовому доходу (что-то около 1 200 000 рупий), и осуществлять надлежащее правление своими владениями.

Говардхан и Хиранья взяли на себя бремя налогов на недвижимость и финансы, жертвуя своим годовым доходом, по нескольким причинам. Во-первых, они хотели умилостивить исламское оккупационное правительство, тем самым дав возможность себе и своим дорогим землякам беспрепятственно продолжать поклонение Господу Кришне. Удовлетворенный их щедрыми финансовыми пожертвованиями, Наваб Хуссейн Шах поручил братьям управление всей территорией без какого-либо вмешательства извне. Во-вторых, в результате этого назначения Говардхан и Хиранья увеличили свой годовой доход, доведя его до двух миллионов рупий и даже сверх того, благодаря пошлинам на импорт и экспорт. Братья имели высочайшую репутацию в большей части Бенгалии не только по причине их власти и богатства, но также благодаря благочестию и милосердию. Сам Шри Чайтанья называл Говардхана и Хиранью дядьями, имея в виду свою близкую дружбу с их дедом по материнской линии Шри Ниламбхаром Чакраварти. Однако кровные узы между ними были невозможны, поскольку братья являлись каястхами, а Шри Чайтанья принадлежал к касте брахманов. Юный Рагхунатха дас, единственный из Шести Госвами выходец из небрахманической семьи, был единственным наследником в доме Маджумдара.

Еще будучи ребенком, он получал наставления об основах учения вайшнавов от Баларама Ачарьи, одного из наиболее возвышенных вайшнавов Сантаграма. Баларам Ачарья, общавшийся с близким спутником Шри Чайтаньи Харидасом Тхакуром, хотел, чтобы его ученик стал святым. Когда учитель оставил этот мир, духом преданности и святости наполнял Рагхунатху сам Харидас Тхакур. По мере того как он рос и взрослел, возрастало и его благочестие, а вместе с ним и духовное видение.

В 1510 году известие о принятии санньясы Шри Чайтаньей достигло Сантаграма. Узнав, что Нитьянанда Прабху отговорил Шри Чайтанью от паломничества во Вриндаван и привел Его в местность, расположенную близ Шантипура, Рагхунатха дас попросил разрешения отца пойти туда, чтобы увидеть великого Шри Чайтанью, о котором так много рассказывал ему святой Харидас Тхакур. Но юноша был слишком молод, всего пятнадцати лет от роду, и отец сомневался, стоит ли позволять своему сыну-богачу общаться с отреченными. Говардхан не хотел, чтобы единственный наследник отрекался от мира и уходил из семьи. И все же Рагхунатха убежал из дома в Шантипур и увиделся со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Состоявшаяся встреча была эмоциональной и незабываемой. Шри Чайтанья приветствовал Рагхунатху как своего вечного спутника, наконец вернувшегося к Нему, и Рагхунатха дас припал к стопам Господа в знак великой преданности и смирения. Свами Прадип Тиртха Махарадж, ученик Шрилы Бхактивиноды Тхакура, так описывает эту сцену: «Когда Господь, приняв санньясу, прибыл в Шантипур, Рагхунатха дас с восторженной любовью простерся ниц у Его лотосных стоп, а Махапрабху коснулся его носком ноги». Этот взаимный обмен произвел неизгладимое впечатление на обоих. Однако через десять дней Шри Чайтанья покинул Шантипур, и Рагхунатха дас отправился домой.

Четыре года спустя, когда Рагхунатхе было почти девятнадцать, Шри Чайтанья вернулся в Шантипур. Теперь сильней, чем когда бы то ни было, Рагхунатха дас жаждал общения с Ним. Видя, что удержать сына ему не удастся, Говардхан покорился судьбе и больше не противился его желанию искать отреченности и духовности. Он только просил Рагхунатха хранить осторожность и поскорее вернуться домой.

По стечению обстоятельств (о чем необходимо упомянуть), во время своего знаменитого путешествия по Южной Индии Шри Чайтанья встретил в Рамакели Рупу и Санатану Госвами. Чайтанья Махапрабху в ту пору был уже широко известен как святой и даже как аватара Господа, а потому обеспокоенность Говардхана общением юного Рагхунатха даса со Шри Чайтаньей и Его последователями усилилась. Юношу доставили в Шантипур в сопровождении великолепного эскорта, и он тотчас же отправился в дом Адвайты Ачарьи, где состоялась и его первая встреча со Шри Чайтаньей и где Чайтанья Махапрабху остановился вновь. Слезы любви хлынули из глаз Рагхунатха даса, когда он увидел Шри Чайтанью, улыбавшегося ему точно старому другу.

Несмотря на горячее желание Рагхунатхи отречься от семьи и богатства, Шри Чайтанья повелел ему возвратиться домой. «Господь Кришна призовет тебя к отречению в надлежащее время, – сказал Шри Чайтанья, – а пока живи как обычный человек». Спустя шесть дней Рагхунатха вернулся в Шантаграм, чувствуя себя полностью обновленным, и продолжал получать наставления Шри Чайтаньи из сердца. Он умело управлял имением отца и женился на девушке несказанной красоты. Ведя, на первый взгляд, роскошную жизнь богача, в глубине души Рагхунатха торопил день, когда сможет отречься от всего мирского богатства, предпочтя ему простоту и аскетизм. По безбедная жизнь Рагхунатхи длилась только два года: на семью Маджумдара обрушилось несчастье.

Бывший губернатор Шантаграма, турок-мусульманин, затаил злобу на Хиранью и Говардхана, за то что, принимая на себя управление территорией, они невольно завладели его богатством. Вынашивая планы мести и желая вкрасться в доверие Наваба Хуссейна Шаха, экс-губернатор сообщил ему, что Хиранья и Говардхан, выплачивая ежегодно по 1 200 000 рупий, гораздо большую сумму оставляют у себя. Он также предостерегал Наваба, что влияние двух братьев чрезвычайно велико и может представлять опасность для оккупационного правительства мусульман.

В конце концов Наваб отправил отряд воинов, чтобы арестовать семью Маджумдара. Говардхан в это время отсутствовал, а Хиранья, узнав о грозящем аресте, был вынужден спасаться бегством. И только Рагхунатха остался на месте. Хиранья сообщил ему о нависшей опасности, но Рагхунатха, имея твердую веру в Господа, сохранял хладнокровие. Когда прибывшие мусульмане арестовали его, Рагхунатха спокойно отправился с ними в Гауду, тогдашнюю столицу Бенгалии. Его привели к царю, где стали допрашивать о местонахождении отца и дяди. Но Рагхунатха искренне признался, что ничего не знает об этом, и царь велел подвергнуть Рагхунатху пыткам. Услышав об этом намерении, юноша рассказал царю о человеколюбии и братстве между людьми, пребывающими во власти Бога. Искренние слова Рагхунатхи вызвали град слез из глаз царя. Увидев в нем великого преданного слугу Господа, царь не только освободил его из-под стражи, но и отнесся к нему как к родному сыну.

Царь поручил провести беспристрастную проверку финансового положения Хираньи и Говардхана, которое послужило причиной возникновения конфликта. Доброе имя семьи было восстановлено.

Вскоре после этого инцидента Нитьянанда Прабху прибыл в селение Панихати, находящееся в четырех милях от Калькутты, неподалеку от Шантаграма. За Нитьянандой Прабху следовали сотни бхакт, стремящихся воспевать славу Господа, – все вместе они устраивали харинамы и киртаны с мридангами, бубнами, танцуя под мелодичный звон цимбал. Так в течение трех месяцев Он распространял миссию преданной любви Шри Чайтаньи и увлекал за собой последователей из близлежащих деревень.

Слухи об успехе проповеди Нитьянанды Прабху в Панихати донеслись до Рагхунатха. Будущий Госвами хотел встретиться с Ним и служить Его лотосным стопам, понимая, что милость Шри Чайтаньи можно получить, в первую очередь, удовлетворив Его вечного спутника. Рагхунатха попытался даже сбежать из дома, но отец решительно остановил его. В конце концов, сжалившись над сыном, Говардхан позволил ему увидеть великого Нитьянанду, и юноша тотчас же отправился в Панихати.

Прибыв туда, он увидел, как Нитьянанда Прабху, сияющий, как тысяча солнц, сидит на большом камне под величественным деревом баньян в окружении сотен искренних бхакт. Присоединившись к этим великим душам, скромный Рагхунатха растерялся от смущения, чувствуя вину за то, что ведет образ жизни обычного материалиста.

Нитьянанда Прабху, увидев Рагхунатху и понимая его чувства, решил подшутить над ним: «Эй, Рагхунатха дас, ах ты, мошенник! Иди сюда, я накажу тебя». И когда Рагхунатха опасливо приблизился к Нему, Нитьянанда схватил Рагхунатху и поставил Свои стопы ему на его голову. Все вокруг засмеялись, увидев, как наказание Нитьянанды Прабху обернулось Его благословением. Кроме «наказания», Рагхунатха получил от Нитьянанды Прабху следующий наказ: «Организуй большой праздник и накорми всех бхакт йогуртом и рисом». Рагхунатха с восторгом принял снова Нитьянанды Прабху и тут же использовал свое богатство в служении Господу, немедленно отправив слуг закупить все необходимое для пира. Вскоре вся площадь была заполнена изобилием дробленого риса, йогурта, молока, сладостей, сахара, бананов и разнообразных острых блюд. Священнослужители, миряне и паломники приходили за несколько миль, чтобы принять участие в празднике. Видя, как возрастает число гостей, Рагхунатха распорядился купить продуктов в соседних деревнях. Было закуплено около четырехсот огромных глиняных горшков для замачивания риса. Действуя сообща, бхакты приготовили праздничный пир, воспевая славу Господа в радостном восторге.

Наряду с многочисленными гостями в празднике участвовал Сам Нитьянанда Прабху и другие близкие спутники Шри Чайтаньи. Каждый из них, согласно заведенному порядку, сидел на специальном возвышении, а другие бхакты располагались вокруг. Всем присутствующим были розданы по два глиняных горшка. Один – с дробленым рисом и сгущенным молоком, другой – с рисом и йогуртом. Бхакты, с большим удовольствием вкусив прасад, восклицали: «Хари бол! Пойте имена Хари! Повторяйте имена Бога!»

В это время по воле Нитьянанды Прабху его мистической силой там появился Шри Чайтанья. Но ощутить Его присутствие были способны только возвышенные вайшнавы, достигшие совершенного уровня духовной реализации. Видя, как бхакты едят рис, йогурт и сгущенное молоко, Шри Чайтанья и Нитьянанда Прабху испытывали большое наслаждение. Проходя между рядов бхакт, Нитьянанда брал по кусочку из тарелки каждого и, улыбаясь, клал в рот Шри Чайтаньи, который, в свою очередь, так же кормил Нитьянанду Прабху. Рагхунатха наслаждался созерцанием этого общения.

После пира он одаривал гостей золотом и драгоценными камнями, но бхакты были равнодушны ко всему, кроме чувства любви к Рагхунатхе и Нитья-нанде Прабху. Это событие вошло в историю под шутливым названием Данда-махотсава, что означает «праздник наказания». Ежегодно в этот день в честь Данда-махотсавы, фестиваля дробленого риса, паломники отовсюду стекаются в Панихати. Это происходит в месяце джйештха (мае-июне), на тринадцатый день прибывающей луны.

Перед возвращением в Шантаграм Рагхунатха был несказанно счастлив, когда ему предоставилась возможность в числе нескольких других бхакт лично побеседовать с Нитьянандой Прабху, и он смиренно начал: «Я – нижайший из людей, самый грешный, падший и обреченный. И всё же я искренне желаю обрести прибежище Шри Чайтаньи Махапрабху. Сколько раз я пытался сделать это, точно ребенок, ловящий луну, но так и не добился успеха. Когда бы я ни предпринял попытку оставить дом и разорвать путы семейной привязанности, родители удерживали меня, порой с применением силы. Без Твоего благословения, – продолжал Рагхунатха дас, – никому не достичь обители Шри Чайтаньи Махапрабху, но Твоей милостью даже нижайший из людей обретет приют у Его лотосных стоп. Сознавая свою никчемность и трепеща от страха, я всё же взываю к тебе с мольбой – будь сострадателен ко мне и дай мне приют у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху». И наконец, он воскликнул: «Возложи Свои стопы мне на голову и дай мне благословение, чтобы я мог достичь обители Шри Чайтаньи Махапрабху. Я всей душой молю Тебя об этом!»

Внимая смиренной и полной преданности мольбе Рагхунатхи, Нитьянанда Прабху улыбался, испытывая большое удовольствие. Затем, повернувшись к другим бхактам, произнес: «Рагхунатха дас живет в роскоши, которую можно сравнить с богатствами царя небес Индры. И всё же, поскольку милость Шри Чайтаньи уже пролилась на него, Рагхунатха дас не привязан к материальному счастью, даже купаясь в нем. А потому пусть каждый из вас окажет ему милость и одарит Рагхунатха благословением как можно скорее достичь лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху». Он подозвал Рагхунатху к Себе и поставил Свои стопы ему на голову, тем самым благословив его.

Далее Нитьянанда Прабху по-дружески рассказал Рагхунатху о том, что Шри Чайтанья прибыл на праздник в Панихати, проявив Свою милость бхактам. Кроме того, Он сообщил, что Шри Чайтанья и в самом деле ел рис, приготовленный Рагхунатхой. Завершая беседу, Нитьянанда Прабху приоткрыл перед Рагхунатхой завесу ближайшего будущего: «Шри Чайтанья отнесется к тебе со всей благосклонностью и передаст на попечение своего секретаря Сварупы Дамодара. Ты станешь одним из самых близких и облеченных доверием Его помощников. Совсем скоро ты удостоишься покровительства Махапрабху, и никто не сможет помешать тебе».

Рагхунатха вернулся в Шантаграм, но теперь он уже не мог изображать интереса к материальной жизни. Если ранее, выполняя наказ Шри Чайтаньи, Рагхунатха играл роль богатого и предприимчивого человека, то теперь, получив благословение Нитьянанды Прабху, он опьянел от любви к Господу и уже не контролировал себя. Вновь и вновь он пытался бежать из отцовского дома, чтобы проповедовать людям и вести жизнь аскета. Но все его попытки оканчивались неудачей. Говардхан нанял специальную охрану, чтобы следить за ним, и эти сторожа-профессионалы неизменно возвращали его назад. Плачущая мать в полном отчаянии предложила привязать Рагхунатху к колонне, опасаясь, что когда-нибудь он все-таки сумеет ускользнуть от охраны. Говардхан ответил ей на это: «Если несметное богатство и жена неземной красоты не сумели привязать его к миру, неужели это сделает веревка?» – его слова вошли в историю.

В должное время Рагхунатха получил возможность освободиться. Ядунандан Ачарья, семейный гуру и жрец, по случаю некоего особого события взял Рагхунатху с собой на религиозную церемонию. Гуру пользовался полным доверием семьи, и охрана, успокоенная тем, что Рагхунатха находится в надежных руках, ушла спать раньше обычного. Но стражники недооценили Рагхунатха. Он сумел убедить гуру, что один продолжит предписанный ритуал, и бесхитростный доверчивый учитель дал на то свое дозволение. Рагхунатха понимал – это его единственный шанс, и, воспользовавшись моментом, сбежал. Переходя от деревни к деревне, Рагхунатха наконец решил идти через джунгли, где отец и охранники не сумели бы отыскать его. Думая только о Шри Чайтанье и Нитьянанде, он шел в направлении Джаганнатха Пури, где как раз в это время (в июле) бхакты собирались на ежегодный фестиваль Ратха-ятры.

Тем временем в Шантаграме охрана, слуги и стражники Маджумдара пришли к Ядунандану Ачарье за Рагхунатхой. Когда старый гуру простодушно рассказал им о случившемся, уже никто из них не сомневался в том, что Рагхунатха воспользовался случаем и сбежал.

Говардхан, отец Рагхунатхи, был очень умен. Он знал, что бхакты со всей Бенгалии должны собраться в Пури на фестиваль Ратха-ятры, и повелел своим слугам: «Рагхунатха торопится в Пури к Шри Чайтанье Махапрабху. Десять самых опытных из вас должны немедля отправляться на его поимку и вернуть беглеца! Я уверен, его сопровождает Шивананда Сен, отвечающий за паломничество в Пури». Затем Говардхан написал Шивананде письмо, обращаясь к нему с мольбой: «Пожалуйста, верни мне сына!» Письмо было отправлено с десятью слугами. Но посланцы вернулись с пустыми руками: Шивананда отвечал Говардхану, что никогда не путешествовал с Рагхунатхом и его друзьями. Отец и мать Рагхунатха были охвачены горем. Что делать? Посылать ли гонцов в далекий Джаганнатха Пури? Быть может, сын никогда не придет туда? А что, если он ранен и ему нужна помощь?

Рагхунатха тем временем продолжал свой путь. До его прибытия в Пури оставалось двенадцать дней. В джунглях трудно найти пропитание, и Рагхунатха за эти дни почти не ел. Так развивалось в нем чувство отрешенности, благодаря которому впоследствии он стал столь знаменит. Один из биографов писал: «Тело его постилось, а ум наслаждался предвкушением встречи с Учителем». В конце концов, достигнув Пури, Рагхунатха пришел к Шри Чайтанье, который уже ждал его в окружении своих близких бхакт. Увидев Рагхунатху, Чайтанья Махапрабху тотчас попросил его подойти ближе. Рагхунатха дас припал к стопам Господа Чайтаньи в блаженстве духовной любви, а Шри Чайтанья поднял и обнял его. Затем Он обратился к Сварупе Дамодару, своему почтенному слуге: «Дорогой Сваруп, Я вручаю тебе Рагхунатха даса. Прошу тебя, отнесись к нему как к сыну и послушному (луге. С этого дня Рагхунатха будет зваться Рагху Сварупа Дамодара».

Став слугой Сварупы Дамодара, он считался помощником секретаря Шри Чайтаньи. Приняв Рагхунатху в узкий круг Своих близких спутников, Шри Чайтанья тем самым благословил его и явил ему особую милость.

Бхакты, пораженные увиденным, воспели славу счастливой судьбе Рагхунатхи.

Находясь на попечении Шри Сварупы Дамодара, Рагхунатха ежедневно получал остатки пищи Шри Чайтаньи Махапрабху и вкушал их с любовью и наслаждением. Пища, которой коснулся Господь, была насыщена духовной энергией и возносила Рагхунатху к вершинам духовного восторга. Так продолжалось пять дней, но на шестой Рагхунатха счел себя недостойным такой чести и стал просить подаяние, стоя у главных ворот храма Джаганнатхи. Когда его спрашивали, почему он предпочел кусочки простой еды у храма Джаганнатхи остаткам изысканно приготовленных блюд для Шри Чайтаньи, Рагхунатха отвечал: «Эта пища для меня не менее вкусна. Духовное видение освобождает от потворства своим слабостям».

Удовлетворенный отрешенностью Рагхунатхи, Махапрабху не раз публично восхвалял его за это. Скромность Рагхунатхи доставляла Господу не меньшее удовольствие, хотя ее возрастающие проявления вызывали неоднозначную оценку. Так, например, Рагхунатха считал себя настолько падшим, что в течение нескольких лет не смел даже приблизиться к Чайтанье. Он делился с Ним своими мыслями, когда это было необходимо, прибегая к помощи Говинды (слуги Шри Чайтаньи) или своего учителя Сварупы Дамодара. Тем не менее, ощущение необходимости личного общения со Шри Чайтаньей постепенно нарастало, и наконец, Рагхунатха дас обратился за разъяснением к своему Учителю.

Узнав о вопросе Рагхунатхи, Шри Чайтанья пригласил его к Себе и сказал: «Сварупа Дамодар мог бы объяснить тебе это даже лучше Меня, но если ты хочешь услышать лично Мои наставления, я назову тебе твои обязанности:

Не веди разговоров на мирские темы сам и не слушай, когда об этом говорят другие.

Не ешь изысканную пищу и не носи дорогую одежду.

Не требуй уважения к себе, а всеми силами служи другим.

Неизменно повторяй святое имя Кришны и в мыслях своих служи Радхе и Кришне во Вриндаване.

Вот мои краткие наставления тебе. Более подробно разъяснит их тебе Шри Сварупа Дамодар».

Слова Шри Чайтаньи воодушевили Рагхунатху и укрепили его стремление к отрешенности и преданности Сварупе Дамодару.

Благодатные летние месяцы возвестили о приближающемся фестивале Ратха-ятры, и Рагхунатха был несказанно счастлив, встречаясь с близкими спутниками Господа, собравшимися в Пури со всей Бенгалии. В числе прибывших бхакт был и Шивананда Сен, который рассказал Рагхунатхе о десяти стражниках, посланных его отцом. Рагхунатха сочувствовал своим близким, но не отступил от прежнего решения. Не желая возвращаться домой, он просил Шивананду утешить родителей, когда тот вернется с фестиваля в Бенгалию, на их общую родину.

Спустя четыре месяца Шивананда Сен и другие бхакты пустились в обратный путь. Услышав об их возвращении, Говардхан направил к Шивананде своего слугу, чтобы узнать о сыне. «Ты встречался с Рагху в Джаганнатха Пури? – (просил посланник Говардхана, - Он был там с Чайтаньей Махапрабху?» «Да, – ответил Шивананда, – Рагхунатха дас – приближенный Шри Чайтаньи Махапрабху, и слава его велика. Имя Рагху знает каждый. Он служит под опекой Сварупы Дамодара, день и ночь повторяя святое имя Кришны. Рагхунатха дас стал душой всех тамошних вайшнавов. Сын твоего господина отрекся от мира, – продолжал Шивананда. – Не заботясь о еде и одежде, он довольствуется горской зерен у храма Джаганнатхи или постится, если милостыни нет. Рагхунатха без остатка посвятил свою жизнь служению Господу».

С этим посланием от Шивананды, слуга возвратился к Говардхану Маджумдару. Известие, полученное от слуги, подробно изложившего содержание разговора, повергло мать и отца Рагхунатха в глубокую печаль. В то же время они, наконец, осознали, что были не в силах изменить решение их сына, и решили направить нескольких человек для обустройства его жизни. Родители начали с того, что послали Шива-нанде двух слуг, одного брахмана-повара и четыреста золотых, которые он должен был передать Рагхунатхе.

Как обычно, на следующий год Шивананда Сен вновь отправился в Пури и передал Рагхунатхе дасу дар его родителей. Поначалу Рагхунатха даже не коснулся денег, сочтя их препятствием на пути духовного прогресса, однако понемногу смягчился и взял незначительную сумму, необходимую только для того, чтобы в течение двух дней каждого месяца оказывать достойный прием Шри Чайтанье Махапрабху. На протяжении двух лет он использовал деньги родителей в служении Шри Чайтанье, а затем внезапно прекратил делать это. Он думал: «Когда человек ест пищу, приготовленную материалистами, его ум оскверняется, и он становится неспособным к чистым помыслам о Кришне. Два года по Своей беспричинной милости Шри Чайтанья принимал мои приглашения. Но порвав всякую связь с богатством и материалистически настроенными людьми, я доставлю Ему большее удовольствие».

Видя, что Рагхунатха дас в совершенстве постиг Его учение, и отдавая дань строгой приверженности Рагхунатхи к отрешенном к образу жизни, Шри Чайтанья наградил его шалаграма-шилой с холма Говардхана, которая по сей день хранится во вриндаванском храме Шри Шри Радха Гокулананда, и гирляндой из небольших раковин из Вриндавана. Эти предметы были очень дороги Шри Чайтанье и хранились у Него в течение грех лет. Когда Махапрабху подарил их Рагхунатхе, удивленные бхакты уже не сомневались, что Рагхунатха – не обычный человек. Уровень Сознания Кришны, которого он достиг, описан в «Чайтанья-чаритамрите»:

саде сат прахара яя киртан-смаране

ахар-нидра чари данда сеха пахе кона дине

«Двадцать два часа из двадцати четырех занимало у Рагхунатхи даса повторение маха-мантры Харе Кришна и памятование о лотосных стопах Господа. Прием пищи и сон продолжались не более полутора часов, а в иные дни он и вовсе забывал об этом».

Отрешенность Рагхунатхи возрастала год от года, и вскоре он стал обходиться почти без еды и питья, довольствуясь лишь несколькими каплями пахты в день. Бхакты, пораженные его способностью поддерживать жизнь в таком режиме, приходили за несколько миль, чтобы увидеть великого Госвами.

Когда люди приближались к нему, Рагхунатха дас кланялся им. Говорят, что за день он совершал две тысячи поклонов бхактам и тысячу поклонов Господу, а также повторял около ста тысяч имен Бога. Глубину и степень осознания Кришны, проявленные Рагхунатхой дасом Госвами, не дано постичь никому. Благодаря суровым аскезам он стал великим мистиком, известным во всей Индии. Мудрецы проделывали огромный путь, желая общения с ним; ученые, представляющие известные школы, приходили только затем, чтобы услышать его толкование писаний; а искатели духовности из дальних мест спешили учиться учиться у него.

Рагхунатха дас находился в Пури около шестнадцати лет. Незадолго до своего ухода в 1524 году Махапрабху просил Рагхунатху отправиться во Вриндаван и в тесном сотрудничестве с Рупой и Санатаной, уже проводивших там занятия по философии вайшнавизма, возродить важнейшие святые места и возвести величественные храмы.

Рагхунатха оставался в Пури еще три-четыре года, пока не завершил свой земной путь Сварупа Дамодар, его возлюбленный духовный учитель. Тогда в возрасте почти сорока лет Рагхунатха дас Госвами отправился во Вриндаван, чтобы помогать Рупе и Санатане в служении, как просил его Шри Чайтанья. Но безвременный уход обоих его учителей – Господа Чайтаньи и Сварупы Дамодары – так потряс Рагхунатху, что он решил покончить с собой. Рупа и Санатана Госвами удержали его от этого шага. Они убедили Госвами продолжать жить и ежедневно рассказывать об играх Господа, что он и делал на протяжении грех часов каждый день вплоть до самого своего ухода. Это дало возможность Рупе и Санатане регулярно слушать из его уст повествования о Шри Чайтанье. В конце концов среди вайшнавов имя Рагхунатхи даса стало ассоциироваться с именами Рупы и Санатаны. Тесно подружившись между собой, они продолжали свое служение во Вриндаване до последних дней жизни.

Большую часть времени Рупа и Санатана проводили в самом Вриндаване, тогда как Рагхунатха дас часто бывал на Говардхане, во Врадже. Там он предавался медитации близ прекрасного озера, известного в наши дни под названием Радха-кунда, важнейшего из святых мест Вриндавана, воссозданного самим Шри Чайтаньей. Впоследствии Радха-кунда стала известна среди вайшнавов как мистическое жилище Рагхунатха даса Госвами (или «даса Госвами», как называли его во Вриндаване), поскольку именно здесь в маленьком домике он и решил поселиться. Рагхунатха дас не сразу обзавелся жильем, поначалу он просто садился под открытым небом и погружался в медитацию на божественную чету Шри Шри Радха Кришну.

Широко известная история о пребывании беззащитного даса Госвами возле Радха-кунды увековечена в «Бхакти-ратнакаре». Как-то раз, во время глубокой медитации Госвами тигр с тигрицей пришли на водопой к Шьяма-кунде, находящейся в непосредственной близости от Радха-кунды. Хотя даса Госвами это не беспокоило, Господь Кришна Сам проявился в этом месте и охранял его, дабы ничто не нарушало медитацию Рагхунатха и чтобы жизнь его была в безопасности. Санатана Госвами, случайно проходивший мимо, стал очевидцем этой сцены. Когда тигры и Господь Кришна удалились, Санатана, подойдя к дасу Госвами, стал убеждать его в необходимости построить хижину, чтобы не вынуждать Господа лично приходить на его защиту. Однако дас Госвами, сосредоточенный только на медитации, не воспринял совет Санатаны всерьез. Правда, когда спустя какое-то время аналогичный инцидент повторился, Рагхунатха уже не мог не придать ему значения.

Однажды он в течение нескольких часов неподвижно сидел в медитации под палящими лучами солнца, и бхакты стали волноваться за его жизнь. В это время появилась Радхарани и, встав за спиной великого преданного слуги, заслонила его от жарких солнечных лучей концом своего сари.

Санатана Госвами видел, что Радхарани намокла от трансцендентного пота, совершая любовную аскезу ради Рагхунатха даса и охраняя своего верного преданного слугу. Затем, обернувшись к Санатане, Шримати Радхарани улыбнулась и исчезла. Санатана Госвами тотчас же направился к Рагхунатхе дасу, чтобы объяснить ему, сколько ненужных беспокойств он доставляет возлюбленной Господа. После описанного случая дас Госвами построил маленькую хижину, дабы любящей его Радхике не приходилось впредь брать на себя заботу о защите его от полуденного зноя.

Фактически с того момента и началась практика постройки кутиров – небольших жилищ, в которых садху могли предаваться длительной медитации. Удивительные игры Шри Рагхунатхи даса Госвами у Радха-кунды стали почти легендарными, и каждый их эпизод полон духовного смысла. Так, например, вышеописанные истории демонстрируют его полное равнодушие к собственному материальному благополучию и погружение без остатка в Сознание Кришны. Эти игры свидетельствуют также о том, что Радха и Кришна в ответ на преданность Рагхунатхи чувствовали Себя его должниками и что дас Госвами удостоился особой милости Шри Радхики.

Дас Госвами беспокоился о том, чтобы сохранить в чистоте священные воды Радха-кунды, в которой бхакты имели обыкновение стирать одежду и мыть посуду. Поэтому он решил вырыть для этих целей специальный колодец. В процессе работы бхакты наткнулись в земле на камень, сочившийся кровью. Опасаясь нанести оскорбление, Рагхунатха дас распорядился прекратить работу. Ночью к нему пришло откровение, что камень, найденный бхактами, это «язык Говардхана», и Рагхунатха дас воздвиг храм в его честь, который и поныне служит местом поклонения.

Степень самосознания и отрешенности даса Госвами возрастала день ото дня, достигнув своей кульминации в полном погружении в бытие Бога. Словом и делом Рагхунатха дас убеждал людей, что способности, заложенные в теле, должны быть подчинены желанию души. Сумев возвыситься над потребностями тела, Рагхунатха дас достиг такого уровня, когда они уже не являлись препятствием на пути духовного прогресса. Пример этого великого святого позволяет извлечь бесценный урок обретения контроля чувств, имеющий своей конечной целью не физическое совершенство, а достижение любви к Богу.

Теперь возле Радха-кунды находится самадхи даса Госвами (место его погребения), и паломники со всего света приходят сюда, чтобы оказать почтение величайшему из духовных учителей.

Вайшнавы по сей день прибегают к цитатам из его сочинений, записанным прямыми последователями. В течение жизни Рагхунатха дас слагал проникновенные стихи и прозу, славящие сокровенные развлечения Радхи и Кришны. В совокупности они составили три тома: «Става-мала» (или «Ставамали»), «Дана-чарита» (или «Дана-кели-чинтамани») и «Мукта-чарита». Но помимо литературных сочинений, Рагхунатха дас Госвами вошел в историю как непревзойденный символ отрешенности. «Чайтанья-чаритамрита» утверждает: «Рагхунатха дас уже с раннего детства… был совершенно равнодушен к материальным наслаждениям». А поэтому нет ничего удивительного в том, что его называют прайоджан-ачарья или «тот, кто учит цели жизни собственным примером».

Рагхунатха Бхатта Госвами

Рагхунатха Бхатта Госвами (1505-1579) но многим причинам является наиболее загадочным из всех Шести Госвами. Хотя Чайтанья Махапрабху считал Рагхунатху Бхатту непревзойденным среди вайшнавов певцом, поваром и чтецом «Шримад-Бхагаватам», сведений о нем сохранилось очень мало. Рагхунатха Бхатта Госвами был единственным из Госвами Вриндавана, не оставившим литературных трудов, которые могли бы восполнить недостаток информации о нем.

Известно, что его род вел свое происхождение из Восточной Бенгалии, однако генеалогия до сих пор остается невыясненной, в отличие от биографии Дживы Госвами и его знаменитых дядей – Рупы и Санатаны. Исторические хроники свидетельствуют, что в 1503 году отец Рагхунатхи Бхатты Тапан Мишра по просьбе Чайтаньи Махапрабху переехал в Бенарес. Известно также, что это произошло за два года до рождения сына. Таким образом, большей частью исследователей чайтанья-вайшнавизма 1505 год признан годом рождения Рагхунатхи Бхатты. Эту дату можно вычислить и другим способом: когда вернувшийся из Вриндавана в Пури Шри Чайтанья прибыл в Бенарес (приблизительно в 1514 году), Рагхунатхе Бхатте было только 9 лет. Шри Чайтанья приехал в Бенарес, чтобы увидеться со своими выдающимися бхактами, такими как Чандрашекхар (врач) и Тапан Мишра. Кроме того, Он посещал Бенарес для того, чтобы громить философов-майявади, популярных в городе, и давать наставления Санатане Госвами. Но наиболее значительным событием за время этого краткого визита Шри Чайтаньи в Бенарес было смиренное служение Ему маленького мальчика, который впоследствии стал одним из ближайших Его последователей по имени Рагхунатха Бхатта Госвами.

Находясь в Бенаресе, Шри Чайтанья поселился в семье Чандрашекхара и ежедневно принимал прасад в доме Тапана Мишры. Когда бы Он ни появлялся, маленький Рагхунатха Бхатта с волнением подходил к Нему и просил самого простого служения. Шри Чайтанья позволял мальчику растирать Его ноги и мыть за Ним посуду. Исполнение этих обязанностей доставляло Рагхунатхе Бхатте огромное наслаждение, но спустя два месяца его служение завершилось, поскольку Чайтанья решил вернуться в Пури.

Когда Махапрабху покинул Бенарес, сын Тапана Мишры не находил себе места и постоянно вспоминал о Нем, и только в этих воспоминаниях находил он утешение. Несколько лет спустя памятование о встречах со Шри Чайтаньей постепенно переросло в неодолимое желание присоединиться к Нему. Он с нетерпением ждал дня, когда повзрослеет настолько, что сможет отправиться в Пури, чтобы там служить Господу постоянно. В возрасте двадцати лет Рагхунатха Бхатта, наконец, покинул Бенарес, держа путь в Пури. Он предпринял продолжительное путешествие по Бенгалии, где повстречал казначея по имени Рамдас. Хотя Рамдас состоял на службе у правителя-мусульманина, он был великим преданным слугой Господа Рамачандры и чрезвычайно сведущим в ведических писаниях человеком.

Рамдас к тому времени полностью отрекся от привязанности к миру и шел в Пури, чтобы предаться Господу. Поскольку Рагхунатха Бхатта и его слуга направлялись в Пури с той же целью, они решили путешествовать вместе. Понимая, что Рагхунатха Бхатта – возвышенный бхакта, Рамдас стал просить позволения служить Рагхунатхе Бхатте. Рамдас нес поклажу Рагхунатхи у себя на голове и служил ему всеми возможными способами: массируя его стопы и выполняя любое поручение. Но Рагхунатха Бхатта отличался удивительным смирением: «Ты – уважаемый человек, – говорил он Рамдасу, – и я не вижу причины, по которой ты должен служить мне. Давай путешествовать на равных в мире и согласии». Однако Рамдас возразил: «Я – шудра, самый падший шудра. Служить брахману – мой долг и религиозная обязанность. А потому, пожалуйста, оставь сомнения. По своему положению я – твой слуга, и когда я служу тебе, мое сердце ликует». Получив дозволение, Рамдас и дальше нес багаж Рагхунатхи Бхатты и служил ему всевозможными способами, неустанно и вдохновенно повторяя святое имя Господа Рамачандры.

В конце концов путники достигли Пури и встретились со Шри Чайтаньей Махапрабху. Рагхунатха Бхатта в величайшем смирении припал к лотосным стопам Господа. Когда он поднялся, Шри Чайтанья обнял его и спросил об отце и Чандрашекхаре. «Как хорошо, что ты пришел в Пури, – обрадовался Шри Чайтанья, – а сейчас ступай в храм и взгляни на лотосоокого Господа Джаганнатху. Потом возвращайся к прасаду». После этого Шри Чайтанья представил Рагхунатху Бхатту всем бхактам во главе со Сварупой Дамодаром. Он являл Рагхунатхе Бхатте особую милость: они вместе почитали прасад, Господь Чайтанья позволял ему служить Себе и давал наставления о вечных истинах Вед.

В то время Рагхунатхе Бхатте часто приходилось готовить пищу для Шри Чайтаньи, и постепенно он стал необычайно искусным поваром. Все приготовленное им имело вкус божественного нектара. Хотя Шри Чайтанья отличался взыскательностью к пище, однако прасад, приготовленный Рагхунатхой Бхаттой, Он принимал всегда и вкушал его с большим удовольствием. После того как Махапрабху заканчивал трапезу, Рагхунатха Бхатта доедал остатки пищи с Его тарелки. Тем самым он наглядно доказал, что служа возвышенным душам и принимая остатки их пищи, можно достичь высочайшего духовного прогресса.

Восемь месяцев спустя Шри Чайтанья повелел Рагхунатхе Бхатте вернуться домой, в Бенарес, чтобы позаботиться о престарелых родителях. Видя духовный уровень, достигнутый Рагхунатхой Бхаттой, и его тягу к отречению, Шри Чайтанья посоветовал ему не вступать в брак, который увел бы его в сторону от поставленной цели. Кроме того, Шри Чайтанья просил Рагхунатху Бхатту изучать «Шримад-Бхагаватам» под руководством чистого вайшнава, достигшего совершенства в любви к Богу. Говоря это, Махапрабху снял Свои кантхи-малы и с любовью надел их на шею Рагхунатхе Бхатте. «Когда-нибудь вновь возвращайся в Пури», – с этими словами Он обнял Рагхунатху Бхатту, из глаз которого полились слезы.

Прибыв в Бенарес, Рагхунатха Бхатта выполнил наказ Шри Чайтаньи, верно служа своим родителям-вайшнавам. Слушая «Шримад-Бхагаватам» из уст осознавшего себя вайшнава, имя которого осталось неизвестным, Рагхунатха Бхатта вскоре стал профессиональным чтецом. Служение родителям и погружение в «Бхагаватам» на протяжении четырех лет было смыслом его жизни. Вскоре его мать и отец оставили этот мир. Ничто больше не удерживало Рагхунатху Бхатту в Бенаресе, и он вернулся в Пури, желая вновь без остатка предаться служению лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

Как и в первый раз, Рагхунатха Бхатта служил Шри Чайтанье в течение восьми месяцев. Когда этот короткий период миновал, ему вновь пришлось покинуть Пури. Он получил наказ, ставший миссией его жизни. «Мой дорогой Рагхунатха, – сказал ему Шри Чайтанья, – иди во Вриндаван. Выполняй Мои наставления и вручи себя заботам Рупы и Санатаны Госвами. Живя во Вриндаване, постоянно повторяй маха-мантру Харе Кришна и читай "Шримад-Бхагаватам". Тогда Шри Кришна, Верховный Господь, очень скоро одарит тебя Своей милостью». Господь Чайтанья обнял Госвами и дал Рагхунатхе Бхатте несколько орехов бетеля и длинную гирлянду из листьев туласи, снятую с Божества Джаганнатхи. Госвами бережно хранил эти святыни и поклонялся им.

С благословения Шри Чайтаньи Рагхунатха Бхатта покинул Джаганнатха Пури и направился во Вриндаван. Прибыв туда, он вручил себя опеке Рупы и Санатаны Госвами, доставив им большое удовольствие и явив достойный подражания пример. Вскоре он принял прибежище Божества Рупы Госвами, Говиндадева, а какое-то время спустя несколько его богатых учеников выделили деньги на строительство величественного храма в честь Господа Говинды. Рагхунатха собственноручно изготовлял украшения для Божества, включая флейту и серьги в форме акулы. Кроме того, он быстро снискал любовь всех жителей Вриндавана, благодаря тому что восхитительно читал «Бхагаватам».

Рагхунатха Бхатта имел обыкновение петь «Шримад-Бхагаватам» на три или четыре различные мелодии. Когда он начинал чтение, и его слушатели, и он сам лишались чувств от любви к Богу. Рассказывали, что время от времени его пение внезапно обрывалось, особенно в момент, когда в состоянии божественного восторга Рагхунатха Бхатта начинал проявлять признаки духовного блаженства: слезы, трепет, дрожащий голос, тело его покрывалось гусиной кожей, и он терял сознание от избытка трансцендентных эмоций – бхакты изумлялись этому зрелищу.

Принимая во внимание, что Рагхунатха Бхатта Госвами в первую очередь известен как непревзойденный чтец «Шримад-Бхагаватам», следует рассказать об уникальной природе этого святого писания из восемнадцати тысяч стихов. «Бхагаватам» разделен на двенадцать песней, каждая из которых олицетворяет определенную часть тела Господа. Две первые песни – Его лотосные стопы, третья и четвертая – Его бедра, пятая – талия, шестая – грудь, седьмая и восьмая – две сильных руки Господа, девятая – Его шея, а особая, Десятая песнь, описывающая сокровенные игры Кришны, – Его улыбающееся лицо, одиннадцатая Песнь – лоб Господа, а двенадцатая – Его корона. «Бхагаватам» – это огромное по объему и многогранное произведение ведической литературы, обозревающее широкий спектр информации в области метафизики, онтологии, космологии, гносеологии, социального устройства, политологии и психологии. Американский трансценденталист XIX века Ральф Уольдо Эмерсон, восхищенный «Бхагаватам», назвал его книгой, читать которую нужно «стоя на коленях».

По убеждению вайшнавов, «Бхагаватам» является квинтэссенцией ведической мудрости. Информация, содержащаяся в Ведах, перекликается с таковой в других священных писаниях, однако ведические источники представляют ее гораздо более полно.

Духовный процесс «кристаллизации» «Бхагаватам», приведший к его величию, весьма поучителен. Шрила Вьясадева, инкарнация Кришны, имеющая особые полномочия стать составителем Вед, в письменной форме передал их нетленную мудрость пять тысяч лет назад. Далее он кратко изложил суть ведических писаний в грандиозной по объему «Веданта-сутре». Однако в дальнейшем Вьяса впал в уныние, чувствуя, что написанное им сочинение не акцентирует внимание на Абсолютной Истине. Нарада Муни, духовный учитель Вьясадевы, сказал, что для обретения полного удовлетворения ему необходимо описать имя, славу, форму, качества и игры Кришны, Верховного Господа. Такое описание должно стать венцом ведического знания. Следуя наказу гуру, Вьясадева составил «Шримад-Бхагаватам», зрелый плод ведического древа познания, как комментарий к «Веданта-сутре». Примечательно, что «Бхагаватам» заявляет о собственной исключительности с первых же страниц: дхармах проджджхита-каитаво тра- «Здесь полностью отвергается всякая религиозная деятельность, преследующая материальные цели» («Бхагаватам». 1.1.2). Эти корыстные устремления принимают форму камы (грубого или тонкого удовлетворения чувств), артхи (экономического преуспевания), дхармы (примитивной религиозности или сектантства) и, наконец, мокши (освобождения). Описанные четыре цели являются материальными по своей сути и сводят на нет любую претензию на истинную религиозность, ибо в действительности под этой маской всякий раз таится желание увеличения чувственного удовлетворения. Так, например, обычный человек придерживается религии (дхармы) лишь только потому, что мечтает о богатстве (артхе). Осознав Бога как Всевышнего, он надеется «вымолить у своего Господа» получение желаемого. Такое часто встречающееся умонастроение коварно по своей природе и погружает человека в одну из разновидностей поверхностной религиозности, хотя сам человек при этом склонен считать себя серьезным исполнителем избранного религиозного культа. Но на поверку оказывается, что такой верующий – всё тот же материалист, ибо его религиозные поиски подогреваются одним лишь желанием: обретением богатств. Но зачем они ему? – Для камы или получения чувственных удовольствий, т.е. цели, прямо противоположной принципам религии. В конце концов, устав от этой бессмысленной суеты, человек начинает стремиться к мокше, или освобождению. К несчастью, истинное освобождение практически недоступно такому человеку, так и не понявшему высший смысл духовных исканий. «Бхагаватам» призывает своих читателей превозмочь эту всеобщую болезнь, это заблуждение, в сети которого попадается даже тот, кто имеет благие намерения.

Тот, кто изучает «Бхагаватам», должен распрощаться со всеми мирскими желаниями, дабы достичь полного очищения. Тот, кто стремится к более скромной цели, обращается к упрощенным писаниям. «Бхагаватам» же предназначен для тех, кто всерьез настроен достичь высшего совершенства жизни – любви к Богу.

Для более полного осмысления «Шримад-Бхагаватам» необходимо ознакомиться с исторической обстановкой времени его создания. Хотя составителем этого санскритского свода заповедей принято считать Вьясадеву, изначальное знание, содержащееся в «Бхагаватам», существовало вечно. Согласно самому «Бхагаватам», оно было поведано непосредственно Господом первому живому существу, Брахме. Тот передал суть этого знания Параде, а Нарада – Вьясе. Однако пять тысячелетий назад имели место три следующих друг за другом откровения, благодаря которым «Бхагаватам» стал еще сладостнее. Подробное описание этих откровений дано самим Вьясадевом.

Первое из них произошло в Бадарикашраме, где Шрила Вьясадева, составитель «Бхагаватам», читал это произведение, а его сын Шукадева Госвами был главным слушателем. Когда «Бхагаватам» был поведан во второй раз, рассказчиком был уже Шукадев Госвами.

Он передал повествование в том виде, в каком услышал его от своего отца, что сделало «Бхагаватам» еще приятнее для восприятия его ученика, Махараджа Парикшита, и тысяч других собравшихся. И наконец, третье откровение произошло в лесу Наимишаранья (на берегу Гомати, возле сегодняшнего Нимсара, в штате округа Уттар Прадеш). Шестьдесят тысяч мудрецов внимали здесь мудрецу Шри Шаунаке Риши и совершали жертвоприношение на протяжении тысячи лет, чтобы обрести надлежащее понимание этого великого произведения.

Учитывая, что это тысячелетнее жертвоприношение происходило десятки веков назад, столь долгая продолжительность жизни не должна вызывать недоумения. По свидетельству многих древних источников, люди в прежние времена жили необычайно долго. Даже в Библии говорится, что Адам прожил 930 лет, Сет (сын Адама) – 912, Енох (сын Сета) – 905, а Мафусаил, библейский долгожитель, – целых 969 лет. После потопа продолжительность человеческой жизни значительно сократилась. Авраам, например, прожил всего лишь 175 лет. Эта библейская информация может показаться сомнительной, как и некоторые сведения, приведенные в «Бхагаватам», но сопоставимость с нашей продолжительностью жизни – очевидна. В природе встречаются насекомые, которые по нашему исчислению живут всего несколько мгновений. Так почему же и нам не жить лишь несколько мгновений по системе отсчета существ более высокого порядка? Время – относительно.

Жизнь шестидесяти тысяч мудрецов, возглавляемых Шаунакой Риши, была посвящена исканиям духовности. По истечении тысячелетнего жертвоприношения, проводимого по строгим ведическим правилам, они стали слушателями Шри Суты, получившего знание во время второго откровения, когда Шукадева Госвами пересказывал «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту. И по сей день «Бхагаватам» продолжают бережно передавать от учителя к ученику по цепи ученической преемственности. Тем самым «Бхагаватам» становится все более и более насыщенным, как патока, загустевая, превращается в леденец.

Во времена Чайтаньи Махапрабху и Шести Госвами сокровенные истины «Бхагаватам» имели взрывную силу вулкана с лавой из чистейшего нектара. Последнее изложение «Бхагаватам» представлено в переводах и комментариях нашего учителя А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, сделавшего нектар «Бхагаватам» доступным для страждущих людей этого безбожного века.

Получив знания об истории «Бхагаватам» и о том, как это знание передавалось по цепи ученической преемственности, будет полезным сделать общий обзор его содержания. Это даст возможность проникнуть в суть вопроса, почему Шесть Госвами и, прежде всего, Рагхунатха Бхатта, избрали «Бхагаватам» главным писанием и почему одного этого удивительного произведения достаточно, для того чтобы поднять и читателя, и слушателя на высший уровень духовного совершенства.

Помимо подробного разъяснения самбандхи, абхидеи и прайоджаны, «Бхагаватам» рассматривает также десять основных тем:

1) Сарга: первый этап творения – создание Господом пяти грубых элементов, пяти объектов чувств, десяти чувств, ума, разума, ложного эго и совокупной материальной энергии (или Вселенской формы). Здесь приведена информация, которая превосходит библейскую и значительно более подробна.

2) Висарга: второй этап творения, или деятельность Брахмы, первого живого существа. Подробное описание роли Брахмы в процессе творения и создания им подвижных и неподвижных живых существ согласно воле Кришны.

3) Стхана: поддержание Господом вселенной при помощи своих разнообразных энергий. Описание энергий Бога в их строгой взаимосвязи, благодаря которой они содействуют Господу в Его функции по сохранению вселенной.

4) Посана: особое положение бхакт Господа. Описание того, как в этом мире они проводят в жизнь замыслы Господа и как Он вступает во взаимоотношения с ними.

5) Ути: побуждение к творению, или причина начала всякой деятельности в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Концепция времени и пространства в подробном изложении, применительно не только к нашей, но и к другим планетарным системам.

6) Манвантара: регулирующие принципы человеческой жизни, предписанные в соответствии с социальной принадлежностью, природой, качествами и родом занятий.

7) Ишанукатха: подробное описание Всевышнего, Его инкарнаций и Его отношений с бхактами.

Объяснение развлечений Господа в духовной обители. Подобная информация не встречается нигде в западной религиозной литературе.

8) Ниродха – характеристика всех энергий, задействованных в творении. Детальное описание энергий Господа с уделением особого внимания онтологии и теологии.

9) Мукти: разновидности освобождения в ряду, начинающемся с избавления от материальных страданий до совершенства в любви к Богу.

10) Ашрая. конечная цель. Summum Bonum. Полное описание того, из Кого все исходит. Деяния Кришны как драгоценный венец великолепия «Бхагаватам».

Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» в сжатой форме изложена суть содержания всего произведения. Господь Брахма задает Шри Кришне четыре вопроса. Ответ Кришны принял вид четырех стихов «Бхагаватам».

1. Каковы формы Господа в материальном и трансцендентном мире?

2. Как действуют многообразные энергии Господа?

3. Как пользуется Господь Своими различными энергиями?

4. Каким образом Брахма получил наставления, необходимые для исполнения его долга?

Предваряя Свой ответ, Господь сказал: «Знание обо Мне, заключенное в писаниях, очень сокровенно и может быть постигнуто только в сочетании с исполнением преданного служения. Условия, необходимые для этого процесса, будут объяснены Мною дальше. Отнеситесь к ним со всей серьезностью. Все – во Мне: Моя подлинная вечная форма, Мое трансцендентное существование, цвет, качества и деяния – могут открыться вам в результате истинного осознания, которого можно достичь по Моей беспричинной милости».

После такого предисловия Брахма готов был внимать четырем стихам «Бхагаватам», подобным скорлупе ореха: «О Брахма, это Я, Верховный Господь, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, – тоже Я, Всевышний, и то, что остается после уничтожения, – тоже Я, Вечный Верховный Господь».

«О Брахма, все, что кажется обладающим какой-нибудь ценностью, но при этом не связано со Мной, – нереально. Знай, что это – Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме».

«О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не входят в него, так и Я пребываю во всем сотворенном и в то же время существую отдельно от всего».

«Тот, кто ищет высшую Абсолютную Истину, Верховного Господа, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск – всегда и везде, при любых обстоятельствах – как прямыми, так и косвенными методами».

Весь сокровенный смысл «Бхагаватам» заключен, как в ореховой скорлупе, в этих четырех стихах, по крайней мере, в самой общей форме.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада сопровождает их таким комментарием: «[Эти стихи] проливают свет на миссионерскую деятельность Господа Чайтаньи. «Шримад-Бхагаватам» включает в себя восемнадцать тысяч текстов, суть которых в концентрированном виде заключена в названных четырех, начиная с ахам эвасам эвагре (текст 33) и заканчивая йат сйат сарватра сарвада (текст 36).

В первом из четырех стихов объясняется трансцендентная природа Господа Кришны, Верховного Господа. Во втором говорится о том, что Господь свободен от воздействия материальной энергии, майи. Живые существа, неотъемлемые частицы Господа, имеют обыкновение подпадать под влияние Его внешней энергии, поскольку, несмотря на свою изначальную духовную природу, в материальном мире они получают тела, сотворенные из материальной энергии. В этом стихе объясняются также вечные взаимоотношения Верховного Господа с живыми существами. Следующий текст (35) утверждает, что Всевышний благодаря своим непостижимым энергиям един с живыми существами и материальной энергией и в то же время отличен от них. Эта концепция именуется ачинтья-бхедабхеда-таттва. Когда индивидуальное живое существо вверяет свою судьбу Господу Кришне, оно естественным образом развивает в себе любовь ко Всевышнему. Подобный процесс вручения себя Господу является первостепенной задачей человека. В следующем стихе (36) говорится о том, что обусловленной душе в конечном счете необходимо принять истинного духовного учителя и попытаться в совершенстве постичь знания о материальном и духовном мирах, а также осознать свое истинное положение в них. Слова анвая-втятирекабхьям прямо и косвенно означают, что человек должен постичь процесс преданного служения в двух аспектах:

исполнять преданное служение и избегать препятствий на пути прогресса.

Проникнуть в таинство «Шримад-Бхагаватам» без руководства духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности, не представляется возможным, а потому Чайтанья Махапрабху именно с этого начал свои наставления Рагхунатхе Бхатте.

«Шримад-Бхагаватам», со всей серьезностью изученный Рагхунатхой Бхаттой, стал его жизнью и душой. Он захватил все его существо. Когда он читал или слушал о красоте и привлекательности Кришны, его переполняла любовь к Господу, и он становился безучастным ко всему остальному.

Шрила Рагхунатха Бхатта никогда не говорил на мирские темы и не слушал подобных разговоров. Он был опьянен любовью к Господу, день и ночь слушая и говоря только о Кришне. В то же время он никогда не относился пренебрежительно к окружавшим его людям. В нем совсем не было высокомерия. Напротив, растворившись в Шри Кришне, источнике всего сущего, он видел окружающее в истинном свете – во взаимосвязи с Кришной. Таким образом, любовь Рагхунатхи Бхатты была всеобъемлющей: он любил Кришну и все, что связано с Ним, стало быть, и всех живых существ. Это видение истинного мудреца станет доступно любому, кто занят искренним и серьезным изучением «Шримад-Бхагаватам». Это лучшее из писаний имеет удивительное свойство – наполнять своих рассказчиков и слушателей глубокой любовью к Богу – так проявляется уникальная природа «Шримад-Бхагаватам». Мы советуем читателям идти по стопам Рагхунатхи Бхатты Госвами.

Джива Госвами

Родословная Дживы Госвами (1513-1598) приведена в «Лагху-тошани», комментарии на многотомное сочинение Санатаны Госвами под названием «Вайшнава-тошани». Генеалогические сведения представляют значительную ценность, поскольку включают в себя ту небольшую по объему информацию о биографии Рупы, Санатаны и Дживы, которая дошла до наших дней. Жизнь и деятельность Дживы Госвами символизируют собой вайшнавский путь преданности. Его миссия была целиком посвящена систематизации философского наследия Шри Чайтаньи для блага всего человечества. В конечном счете именно Джива Госвами превратил в упорядоченное движение процесс, начатый пятью старшими Госвами.

Поэтому Джива Госвами считается наиболее последовательным проповедником среди Шести Госвами и признан его современниками величайшим философом во всей истории Индии.

Шри Джива был самым молодым и самым «плодовитым» писателем из Шести Госвами. Он прибыл во Вриндаван последним и поэтому не был упомянут в ранних биографических хрониках Шри Чайтаньи Махапрабху. Правда, ему воспевают славу в отдельных стихах «Чайтанья-чаритамриты», но даже здесь его имя обычно используется в связи с другими пятью Госвами. Некоторую информацию о Шри Дживе можно почерпнуть главным образом из «Бхакти-ратнакары», к которой мы неоднократно обращались ранее, а также из другой ранней книги (относящейся к семнадцатому столетию) под названием «Према-виласа». Это сочинение было написано Нитьянандой дасом, учеником супруги Нитьянанды Прабху, Джахнавидеви, а потому большинством гаудия-вайшнавов считается достоверным источником.

Поскольку биографические свидетельства о Дживе Госвами очень скудны, отдельные детали его жизни вызывают многочисленные споры. Так, например, некоторые ученые выражают несогласие с датировкой рождения Шри Дживы 1513 годом, поскольку Шри Чайтанья повстречался в Рамакели с Рупой, Санатаной и Анупамой (отцом Дживы и младшим братом Рупы и Санатаны) не позднее этого же 1513 года. Однако по утверждению «Бхакти-ратнакары», Джива в это время также находился в Рамакели. Получалось, что, несмотря на младенческий возраст, он был достаточно зрел, чтобы прибыть туда и наблюдать общение своего отца и его братьев со Шри Чайтаньей. Так мог ли Джива Госвами родиться в том году? На этот вопрос напрашиваются два ответа: либо дата его рождения, признанная Бхактивинодой Тхакуром, не совсем точна, либо Джива был необычным ребенком (онтологическое положение Шри Дживы, как и других Госвами, уникально: он считается инкарнацией гопи по имени Виласа Манджари. Исходя из этого, для Дживы не существует ничего невозможного).

Как бы там ни было, Джива Госвами подрастал, и его тело с годами приобретало все признаки махапуруши – представителя Господа, наделенного особыми полномочиями. По свидетельству шастр такие люди отличались удлиненными лотосоподобными глазами, прямым носом и высоким лбом, широкими плечами и грудью, а также достающими до колен руками. Их тела излучали сияние, сравнимое с расплавленным золотом. «Бхакти-ратнакара» утверждает, что Джива Госвами обладал всеми описанными характерными качествами. Кроме того, несмотря на юный возраст, он отличался удивительными способностями к таким дисциплинам, как грамматика, поэзия, логика и искусство толкования писаний.

Как упоминалось выше, первая встреча Шри Чайтаньи с Рупой и Анупамой состоялась в Рамакели, а вторая – вскоре после этого, в Аллахабаде, когда Анупама в последний раз увидел Учителя. В следующем, 1514 году, в пути через Бенгалию в Пури, на берегу Ганги, он оставил этот мир. Случившееся несчастье потрясло Дживу, и, невзирая на детский возраст, он решил отречься от мира и сопутствующих ему страданий.

С тринадцати до девятнадцати лет он с жадностью изучал писания, стремясь к обретению духовного знания. В это время он начал поклоняться Кришна-Балараме, Божеству в образе Кришны и Его старшего брата. Шри Джива считал Кришну и Балараму неотличными от Чайтаньи и Нитьянанды. Этот период жизни Дживы и события, которые за ним последовали, в общих чертах описаны ученым-индологом Стюартом Элкманом. Со смертью отца и уходом обоих его братьев во Вриндаван Джива утратил всякий интерес к материальной жизни, желая только одного - присоединиться к своим дядям. Когда Дживе исполнилось двадцать лет, умерла его мать, и он принял решение вести жизнь отрешенного вайшнава в обществе Рупы и Санатаны. Перед уходом во Вриндаван он побывал в Навадвипе, на родине Шри Чайтаньи. Здесь он повстречался с Нитьянандой и посетил вместе с ним святые места, связанные с юностью Махапрабху. Далее, выполняя наказ Нитьянанды, Джива отправился в Бенарес, чтобы завершить изучение санскрита.

Интересные подробности, связанные с одной из поездок Дживы Госвами в Навадвипу, приведены в сочинении Бхактивиноды Тхакура «Навадвипа-дхама-махатмья». С детских лет Джива мечтал побывать на родине Шри Чайтаньи. Но мать не хотела, чтобы единственный сын отправлялся в путешествие и принимал на себя суровые аскезы. Тогда Джива задумал хитрость, сказав, что собирается отправиться в родовое имение в Фатехабаде. Мать согласилась, а Джива, договорившись с лодочником, вместо Фатехабада поехал в Навадвипу.

Там он встретил Нитьянанду Прабху. Джива тотчас же узнал в Нем Божество Балараму. «Ты – Вселенская форма, – сказал Джива Нитьянанде. – Ты – Баларама и столь безграничен, что я не в силах описать Твои трансцендентные качества, как подобает. Но одно я знаю наверняка: Ты – мой вечный учитель, а я – Твой вечный слуга. Мое единственное желание – пребывать у Твоих лотосных стоп. Тот, кого Ты одаришь Своей милостью, без труда достигнет лотосных стоп Шри Чайтаньи и погрузится в океан любви к Господу. Не получив Твоей милости, никому не обрести Господа, даже поклоняясь Ему сотни жизней, а потому я молю о Твоем благосклонном взгляде».

Нитьянанда Прабху пригласил Дживу на парикраму по Навадвипе. Сначала они пошли к месту рождения Шри Чайтаньи; затем посетили известный дом Шриваса Тхакура, где провели восхитительные киртаны; далее они встретили Шриваса, который привел их в дом Шачи, где Шачидеви и Вишнуприя, вдова Шри Чайтаньи, приготовили для Дживы и Шри Нитьянанды Прабху прасад; затем Вамшивадана, слуга Шачи, проводил их в храм Джаганнатхи Мишры, где отец Шри Чайтаньи поклонялся семейному Божеству Лакшми-Нараяны. Таким образом Джива Госвами осмотрел все девять святынь Навадвипы.

Когда путешествие по святой дхаме подходило к концу, Нитьянанда Прабху повелел Дживе отправляться во Вриндаван, следуя через Бенарес, чтобы отыскать в нем Мадхусудану Вачаспати, знаменитого ученика Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и принять его своим наставником. Достигнув Бенареса, Шри Джива сразу же нашел Мадхусудану Вачаспати и принял его покровительство. За сравнительно короткое время Шри Джива стал большим знатоком всех аспектов философии Веданты и приобрел репутацию выдающегося ученого.

Написав книгу «Сарвасангвадини», в которой он ссылался на таких отличных друг от друга комментаторов «Веданта-сутры», как Мадхва, Рамануджа, Шанкара и Вачаспати, он получил известность непререкаемого и компетентного знатока во всех областях знания. В наши дни Национальный университет в Бенаресе воздает должное научному вкладу Шри Дживы в культуру Индии, создав специальный отдел для изучения его работ.

Обосновавшись в Бенаресе, Джива вспомнил наказ Нитьянанды Прабху, который сказал ему на прощанье: «Торопись во Вриндаван. Это место "завещано" Шри Чайтаньей Махапрабху твоей семье, отцу и дядям, а потому ты должен идти туда как можно скорее». Это воспоминание в сочетании с горячим желанием помогать Рупе и Санатане побудило Дживу покинуть Бенарес и направиться во Вриндаван.

Кришнадас Кавирадж, автор «Чайтанья-чаритамриты» сообщает, что Дживе в эту пору исполнился двадцать один год.

В отличие от огромного литературного наследия (Дживой Госвами написано не менее 400 000 санскритских стихов!), об его пребывании во Вриндаване известно очень мало. По свидетельству «Бхакти-ратнакары», приехавшего во Вриндаван Дживу встретили с искренней радостью пять Госвами, а также Прабодхананда Сарасвати, Кашишвар Пандит и Кришнадас Кавирадж. Рупа и Санатана также были счастливы видеть своего прославленного племянника в обществе вайшнавов Вриндавана.

Вскоре после прибытия на святую землю Кришны Джива обратился к Санатане, своему старшему дяде, с просьбой об инициации. Однако скромный Санатана уступил честь провести обряд посвящения Дживы своему младшему брату Рупе. Но Рупа прежде решил испытать племянника. Он велел ему выполнять самое простое служение: готовить необходимую утварь для поклонения Божеству, просить подаяние, заниматься приготовлением пищи, изучать тексты, растирать ему стопы и приносить пальмовые листья для письма. Наслаждаясь самоотверженностью, с которой Джива исполнял порученное служение, Шри Рупа фактически уже приобщил его к сампрадае гаудия-вайшнавов Господа Чайтаньи.

Спустя несколько месяцев после инициации Дживы во Вриндаване появился странствующий ученый но имени Рупа-Нараяна Сарасвати. Он слыл одним из самых образованных людей в стране и считался непобедимым в философских диспутах дигвиджаем, не имеющим себе равных. Его спесь, однако, не уступала учености. Странствуя от селения к селению, он искал оппонентов для дискуссии среди местных философов, а одержав над ними верх, требовал так называемой джая-патры, т.е. «свидетельства о победе». Рупа и Санатана в ту пору славились по всей Северной Индии как величайшие из мудрецов. Рупа-Нараяна, в котором взыграла обычная гордыня, в оскорбительной форме предложил Госвами поспорить с ним. Услышав отказ, он высокомерно заявил: «Вы – заурядные шарлатаны! Будь вы и впрямь такими учеными, как люди болтают про вас, вы бы приняли мой вызов».

Рупа и Санатана с величайшим смирением ответили Рупа-Нараяне, что слухи об их познаниях сильно преувеличены доброжелателями и им никогда не одолеть такую образованную и непобедимую личность, как он. Слова Рупы и Санатаны ласкали слух Рупа-Нараяны. Но он тут же подумал о собственной славе и потребовал джая-патру, дабы похвалиться перед другими победой над Госвами. Не колеблясь ни минуты, смиренные братья написали необходимое свидетельство и вручили его «победителю».

Ослепленный тщеславием, Рупа-Нараяна возомнил себя величайшим ученым всех времен и народов и совершенно упустил из виду тот факт, что его легкая победа над Рупой и Санатаной была только следствием их смирения и отказа от диспута. Вскоре до Рупа-Нараяны донеслись слухи о молодом племяннике Госвами, чей авторитет неуклонно возрастал и не уступал славе Рупы и Санатаны. Рупа-Нараяна понимал, что для сохранения репутации непревзойденного мудреца ему необходима также победа над Дживой. Придя к нему, он показал документ, свидетельствующий о победе над Рупой и Санатаной. Увидев джая-патру, Джива пришел в ярость. Как могли его учителя, близкие спутники Господа, уступить обычному философу, пусть даже величайшему из мудрецов?

Рупа-Нараяна потребовал, чтобы Джива вступил с ним в полемику, потому что в случае победы его слава стала бы беспримерной. Слушая наглое хвастовство Рупа-Нараяны, Шри Джива, охваченный гневом, решил заставить его замолчать раз и навсегда. Молодость была ему в том подспорьем. Невзирая на отказ Рупы и Санатаны попусту расточать драгоценное время на мирские дискуссии, Джива принял вызов.

Семь дней на берегу Ямуны он отстаивал честь своих дядей. Наконец, состязание в учености завершилось. Победителем оказался Джива. Посрамленный Рупа-Нараяна ушел прочь, чтобы никогда впредь не появляться во Вриндаване.

Дживе не терпелось поделиться радостью победы с Рупой и Санатаной. Но более всего он хотел рассказать о триумфе своему гуру, Рупе Госвами. Однако тот, услышав о случившемся, строго отчитал Дживу: «Ты слишком поспешно принял отреченный образ жизни, а потому не способен контролировать гнев и гордость. Всякий, кто радуется унижению других или доказывает собственную значимость, не достоин жить во Вриндаване. Сейчас же покинь это святое место». Поклонившись учителю, Джива беспрекословно подчинился и ушел в соседнюю Матхуру. Слова Рупы Госвами глубоко проникли в его сердце, и Джива принял на себя суровые аскезы, чтобы искупить свою вину. Говорят, что он жил в дупле большого дерева, ел простую пищу и только один раз в день, а также принял на себя обет молчания по меньшей мере на год.

Изгнание Дживы могло продолжаться дольше, но милостью Санатаны Госвами этот срок был сокращен. Узнав о произошедшем, Санатана поспешил к Рупе и сказал, что тот нарушил одну из самых основных заповедей Шри Чайтаньи. «Какую же?» – удивился Рупа. «Читай вслух наставления нашего Учителя. Когда дойдешь до нужного места, я дам тебе знать» – ответил ему Санатана. Внимательно читая наставления Шри Чайтаньи, Рупа наконец дошел до слов джива доя, что значит «сострадание ко всем живым существам». Доя- «сострадание», а джива – «все живое». Но Джива – это еще и имя Дживы Госвами. Поняв смысл каламбура Санатаны, Рупа весело рассмеялся и решил «помиловать» Дживу. Так закончилось его изгнание.

Неразумные критики Дживы Госвами, ссылаясь на этот случай, пытаются доказать, что он вел себя недостойно. Однако гаудия-вайшнавы отлично понимают, что случившийся инцидент стал хорошим уроком, предостерегающим других от ловушек, расставленных мирской ученостью. Критики говорят также, что Дживе надлежало быть более смиренным, тогда он не подвергся бы изгнанию, но они упускают из виду тот факт, что, не одержи Шри Джива победу над заносчивым философом, ученье вайшнавов пало бы в глазах людей, продолжавших в этом случае считать, что Рупа и Санатана уступили Рупа-Нараяне.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада замечает в этой связи, что когда задета гордость человека, он должен реагировать на это с кротостью и смирением. Когда же подвергается оскорблению Господь Вишну или ачарьи, смирению и кротости не должно быть места, необходимо решительно действовать. Бхакта должен следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья говорит в Своей молитве: «Святое имя Господа нужно повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы на дороге. Необходимо быть терпеливее дерева и навсегда избавиться от чувства мнимого престижа, а также быть постоянно готовым оказывать служение другим. В подобном умонастроении человеку надлежит регулярно повторять святое имя Господа». Узнав, что Джагай и Мадхай ранили Нитьянанду Прабху, Господь Чайтанья воспылал гневом и тотчас же бросился к ним, намереваясь убить оскорбителей. Таким образом собственным примером Он пояснил текст молитвы. Поношения в свой адрес нужно выносить стойко, но оскорбления возвышенных вайшнавов нужно немедленно пресекать; здесь не может быть места терпимости и смирению.

Две другие истории были сфабрикованы специально для того, чтобы очернить Дживу Госвами. Первый вымысел гласит, что Кришнадас Кавирадж, завершив свой magnum opus (главное свое произведение) под названием «Чайтанья-чаритамрита», показал его Дживе. А тот, усмотрев в этой работе конкуренцию собственным трудам, бросил книгу в колодец. Кришнадас Кавирадж, якобы был так потрясен случившимся, что умер на месте. Однако история эта не подкреплена никакими историческими или литературными доказательствами.

Вторая небылица, сочиненная критиками Шри Дживы Госвами, более опасна. Они приписывают Дживе отрицание важной философской концепции паракия-расы, согласно которой отношения Кришны с замужними гопи превосходят таковые с незамужними, хотя с общепринятой точки зрения близкое общение с замужними женщинами считается аморальным.

Те, кто неспособен постичь трансцендентное положение Кришны, считают Радху и Кришну супругами (свакия-раса) и именно с этих позиций расценивают отношения между ними. Таким критикам никогда не понять, что мирские этические нормы и моральные принципы неприложимы к Господу и Его вечным спутникам. В то время как в материальном мире бхакты берут на себя обязательства соблюдать высочайший стандарт нравственности, в обители Господа царят совсем другие правила: все здесь служит одной цели – доставить как можно больше наслаждения Господу. Будучи неспособными осознать тот факт, что у Радхарани есть муж, неофиты на духовном пути не в состоянии понять, что развлечения Радхи и Кришны становятся еще более сладостными, подогреваемые риском огласки их внебрачной связи.

Бхактиведанта Свами Прабхупада так говорит о приписываемом Дживе Госвами неприятии паракия-расы: «При жизни Дживы Госвами отдельные из его последователей испытывали неприязнь к парахиярасе гопи, поэтому для их духовного блага Шрила Джива Госвами уделял внимание преимущественно свахиярасе, хорошо понимая, что сахаджии ("низменные имитаторы'') будут эксплуатировать паракия-расу, что они и делают сегодня. К несчастью, среди сахаджиев Вриндавана и Навадвипы вошли в моду поиски внебрачного сексуального партнера для совершения преданного служения в парахиярасе. Предвидя подобный оборот, Шри Джива Госвами отдавал предпочтение свахиярасе, а позднее все вайшнавы-ачарьи присоединились к нему. На самом деле, он, как и любой другой вайшнав, никогда не был противником трансцендентной паракия-расы, неукоснительно следуя предшествующим гуру и вайшнавам, Шри Рупе и Санатане Госвами. Необоснованная критика, направленная против Дживы Госвами, продолжалась до тех пор, пока ей не был положен конец такими непререкаемыми авторитетами в теории гаудия-вайшнавизма, как Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Бхактиведанта Свами Прабхупада. Историки современности относят Шри Дживу к числу наиболее заметных учителей теологии Чайтаньи и приписывают ему заботу о сохранении вайшнавских традиций. Его страстные духовные проповеди преследовали двоякую цель – продолжать миссию Госвами по систематизации учения Шри Чайтаньи и вдохновлять других принять эстафету Движения санкиртаны.

Профессор истории Делийского Университета Амарнатх Чаттерджи по этому поводу пишет: «Среди Шести Госвами Вриндавана Джива должен считаться единственным последовательным проповедником. Он составил программу миссионерской деятельности в Бенгалии и Ориссе в период, начавшийся после ухода Шри Чайтаньи и Нитьянанды Прабху (XVII век). Он обучил Шриниваса, Нароттама и Шьямананду основам теологии вайшнавов, поручив им проповедническую работу, и непосредственно руководил ими, чтобы в конечном счете продолжать создание в восточных провинциях вайшнавской литературы.

Слава Дживы Госвами распространилась по всей Индии. Император Акбар, наиболее терпимый из могольских правителей, специально отправился во Вриндаван в 1570 году, чтобы лично встретиться с Госвами. Известно, что этот визит произвел на Акбара неизгладимое впечатление и он принял решение покровительствовать деятельности Дживы. Тем, кто сомневается в достоверности описанного события, мы предлагаем ознакомиться с мнением известного историка Ф. С. Грауза: «Акбар Великий, как его называли современники, с завязанными глазами был приведен в сад под названием Нидхибан. Здесь взору императора явилось такое удивительное зрелище, что он поверил в святость этого места и с искренним пониманием и поддержкой отнесся к желанию сопровождавших его раджей (Госвами) возвести комплекс зданий, посвященных местному Божеству». Поэтому принято считать, что визит Акбара сыграл главную роль в развитии Вриндавана в годы его становления. Великий император, милостью Дживы Госвами испытавший истинно духовные переживания, отдал приказ своим слугам начать строительство четырех первых храмов Вриндавана: Мадан-Мохана, Говиндадева, Гопинатха и Джугала-Кишора.

Известно, что в это время Джива Госвами встречался со многими другими выдающимися личностями, такими, например, как поэтесса Мирабаи. Но достоверной информации об этих встречах сохранилось немного. Гораздо больше сведений осталось о строительстве Дживой Госвами храма Радха-Дамодары, которое стало важнейшим событием в годы его пребывания во Вриндаване. Когда богатый подданный Акбара по имени Алиша Чаудхари приобрел землю (с целью оказания помощи Шри Дживе в распространении учения вайшнавов), Госвами воспринял это событие как благоприятную возможность установить надлежащее поклонение Божествам Радхи Кришны, переданным ему Рупой Госвами. Строительством Радха-Дамодары-мандира, одного из классических храмов Вриндавана, руководил сам Шри Джива.

Во внутренний дворик этого храма выходят комнаты, в которых по традиции останавливаются святые, прибывающие в храм Дживы Госвами, чтобы оказать почтение Радха-Дамодаре. В восточном крыле храма находится комната, где в течение шести лет перед поездкой в США в 1965 году жил А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. В эти годы он написал три первых тома своих переводов и комментариев к «Шримад-Бхагаватам». Вдохновляемый Дживой Госвами и Рупой Госвами (чьи самадхи расположены в том же дворе), Шрила Прабхупада обдумывал стратегию создания Международного общества Сознания Кришны, имеющего своей целью распространение философии и практики вайшнавизма Господа Чайтаньи по всему миру.

Сохранились сведения, что Шесть Госвами также встречались в Радха-Дамодаре, обсуждая распространение сознания Кришны. Способствуя реализации их плана, Джива Госвами с помощью слуг Акбара занялся строительством грантх-бхандара, т.е. библиотеки для хранения рукописных копий грантх (священных писаний) и книг Рупы, Санатаны и других Госвами. Горячее желание Дживы сберечь эти бесценные сочинения нашло свое отражение в «Санкалпа-патре» или завещании Дживы.

Поддержание традиций благодаря плодотворной литературной деятельности было главным вкладом Дживы в теоретическое наследие вайшнавизма. Перечень, приведенный Кришнадасом Кавираджем («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 1, Антья 7) очень краток, тогда как «Бхакти-ратнакара», ссылаясь на традиционные санскритские тексты, приписывает Дживе Госвами более двадцати различных произведений. В большинстве своем это комментарии, резюме или дополнения, дающие толкование научных трудов его дядей, которые обрели в его лице тонкого и сведущего толкователя. Джива Госвами написал и отредактировал не менее 25 сочинений. Все они причислены к классике вайшнавской литературы. Приводим их перечень:

1) «Хари-намамрита-вьякарана»;

2) «Сутра-малика»;

3) «Дхату-санграха»;

4) «Кришнарча-дипика»;

5) «Гопал-вирудавали»;

6) «Расамрита-шеша»;

7) «Шри Мадхава-махотсав»;

8) «Шри Санкалпа-калпаврикша»;

9) «Бхавартха-сучака-чампу»;

10) «Гопал-тапани-тика»;

11) «Брахма-сангхита-тика», также известная как «Дик-даршани» (комментарий на «Брахма-сангхиту»);

12) «Бхакти-расамрита-сеша» (комментарий на «Бхакти-расамрита-синдху»);

13) «Лочана-рочани» (комментарий на «Уджджвала-ниламани» Шри Рупы);

14) «Йогасара-става-тика» (комментарий на «Падма-пурану»);

15) «Гаятри-бхашья» (толкование мантры гаятри, исходя из того, как она изложена в «Агни-пуране»);

16) Подробное описание лотосных стоп Кришны, со ссылкой на «Падма-пурану»;

17) Описание лотосных стоп Шримати Радхарани;

18) «Гопал-чампу» (в двух частях);

19-25) семь сандарбх: «Крама», «Таттва», «Бхагават», «Параматма», «Кришна», «Бхакти» и «Прити».

Хотя все перечисленные работы очень важны, отдельные из них заслуживают особого внимания. Так, например, учебник грамматики под названием «Хари-намамрита-вьякарана» оказывает почти мистическое воздействие на своих читателей. По словам Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады, человек, изучающий санскритскую грамматику с помощью этой книги, может стать великим бхактой Кришны. Джанардан Чакраварти дал более детальную характеристику этому учебнику: «Очень остроумная книга ‹…›, использующая имя Бога для разъяснения правил санскритской грамматики. Она поделена на восемнадцать пракаран, например, сарвешвара-сандхии, вишну-джнана-сандхи, вишнусарга-сандхи, вишнупад-пракаран…». Идея использования многочисленных имен Господа Кришны для обучения грамматике принадлежит самому Шри Чайтанье Махапрабху. Джива Госвами просто заимствовал ее у своего Учителя.

Однако эмоционально насыщенные теологические работы Дживы превосходят в своей значимости его учебник грамматики. Так, например, «Радха-кришнарчана-дипика» представляет собой авторитетное сочинение, дающее детальное описание совместного поклонения Радхе и Кришне.

Другое произведение Дживы Госвами «Гопал-чампу» разделено на две части. Первая часть, пурва, включает в себя тридцать три главы, подробно освещающие игры Кришны во Вриндаване. Вторая часть, уттара, образована тридцатью семью главами и описывает игры Господа в Матхуре и Двараке. Это объемное эпическое произведение дает целостную картину деяний Кришны в Его земном проявлении. Книгу отличает изысканный поэтический язык и глубокая преданность Господу.

Не менее значительным произведением является знаменитая «Крама-сандарбха», которую принято считать «седьмой» сандарбхой. Это подробный комментарий на все двенадцать Песней «Шримад-Бхагаватам». Предшествующие шесть сандарбх не менее важны. Краткое изложение их глубинной сути дает Шрила Прабхупада. «Бхагават-сандарбха» известна также под названием «Шат-сандарбха». В первой ее части, «Таттва-сандарбхе», утверждается, что «Шримад-Бхагаватам» – наиболее достоверный источник, дающий исчерпывающие знания об Абсолютной Истине. Вторая, «Бхагават-сандарбха», предоставляет информацию о различии между имперсональным Брахманом и локализованной Параматмой, а также описывает духовный мир и преимущество гуны благости, свободной от осквернения страстью и невежеством двух других материальных гун. Здесь обсуждается также непреходящая ценность поклонения Божеству, всемогущество Господа, Его всепроникновение, предоставление Им прибежища любому страждущему, Его тонкая и грубая энергии, Его личностные проявления, образы, качества и игры, а также, изначальное положение и совершенная форма Господа.

Третья, «Параматма-сандарбха», включает в себя описание Параматмы (Сверхдуши) и объяснение того, как Сверхдуша пребывает в мириадах живых существ. В книге обсуждается также различие между инкарнациями, наделенными особыми качествами; приводятся беседы о живых существах, майе, материальном мире и о теории трансмиграции. Кроме того, повествуется о том, как лила-аватара Господа отзывается на желания бхакт и о шести совершенствах (силе, красоте, богатстве, славе, знании и отрешенности), характеризующих Верховного Господа.

Четвертая сандарбха, именуемая «Кришна-сандарбха», подтверждает, что Кришна является Верховным Господом. В ней описываются игры и качества Кришны, Его господство над пуруша-аватарами и т.д. Приводятся также описания планеты Голока Вриндавана (вечной обители Кришны) и тождественности между Голокой и Вриндаваном, Ядавов и мальчиков-пастушков (вечных спутников Кришны), согласованности и равноценности проявленных и непроявленных игр, проявление Шри Кришны в Гокуле и цариц Двараки как экспансий Его внутренней энергии и превосходства над ними несравненных гопи. Приводится также перечень имен гопи и обсуждение главенствующего положения Шримати Радхарани.

Пятая, «Бхакти-сандарбха», посвящена описанию исполнения преданного служения. В ней объясняется, как раскрывается личность через бхакти, преданное служение, говорится о наслаждении, которое приносит человеку бхакти, а также о том, как любовное преданное служение, даже несовершенно исполняемое, дает бхакте возможность достичь лотосных стоп Верховного Господа. Кроме того, в книге указываются различия между маха-бхагаватой и обычным бхактой. Обсуждается также вопрос о рагануга-бхакти (спонтанной любви к Господу), об особой цели жизни – стать бхактой Господа Кришны, и о других стадиях на пути совершенствования.

Шестая, «Прити-сандарбха», – это сочинение о любви к Господу. В нем утверждается, что через любовь к Богу человек достигает полного освобождения и обретает высшую цель жизни. Определяется разница между понятием «освобождение» для того, кто принимает личностную концепцию Бога, и пониманием с точки зрения имперсоналиста. Кроме того, характеризуются все виды обретения свободы, причем любовное служение Господу расценивается как наиболее возвышенное, а встреча с Господом лицом к лицу провозглашается высшим совершенством жизни.

В заключении говорится о частичном наложении рас и обсуждаются шанта (нейтральные отношения), раса слуги и господина, принятие прибежища, братская и родительская привязанность, супружеская любовь, трансцендентное наслаждение в общении (самбхога) и наслаждение в разлуке (випраламбха); изначальная привязанность и слава Шримати Радхарани.

Написав эти сандарбхи, Джива Госвами осуществил надежды не только своих знаменитых дядей, но и всего человечества, поскольку, даже не осознавая этого, каждый человек жаждет духовного знания, а это знание во всей своей полноте представлено в «Шат-сандарбхе» Дживы Госвами. Западные философы наших дней изучают это сочинение, восхищаясь его глубиной и мудростью.

Существует мнение, что шесть сандарбх олицетворяют совершенства самбандха-гьяны, абхидея-гьяны и прайоджана-гьяны. Первые четыре посвящены самбандхе, пятая – абхидее, и шестая – прайоджане. А потому прославленная «Шат-сандарбха» считается самым значительным философским трактатом во всей истории вайшнавизма со времен Шри Чайтаньи.

Гопал Бхатта Госвами

Приступая к написанию «Чайтанья-чаритамриты», Шрила Кришнадас Кавирадж испросил благословения всех возвышенных вайшнавов Вриндавана. К их числу принадлежал и Шри Гопал Бхатта Госвами (1503-1578). Однако в обмен на данное им благословение он обратился к Кришнадасу Кавираджу с просьбой не упоминать его имени в «Чайтанья-чаритамрите». Результатом подобной скромности явился тот факт, что имя Гопалы Бхатты Госвами всего лишь несколько раз встречается в этом многотомном произведении и сведений об этом Госвами сохранилось совсем мало. Некоторая биографическая информация о нем может быть извлечена из «Бхакти-ратнакары», а также собрана по крупицам из жизнеописания Шри Чайтаньи.

Как свидетельствует «Чайтанья-чаритамрита» Кришнадаса Кавираджа, путешествие Шри Чайтаньи по Южной Индии началось летом 1510 года. Много дней спустя он пришел в Шри Рангам, маленький городок на берегу реки Кавери, в районе Танджоре, (в десяти милях западнее Кумбхаконама). Шри Рангам был широко известен как один из важнейших во всей Индии центров поклонения Кришне, точнее, Лакшми и Нараяне, экспансии божественной четы Радхи и Кришны. Главным храмом Шри Рангама считался самый большой в Индии храм Вишну (Нараяны), и паломники приходили за сотни миль, чтобы увидеть Ранганатха Свами, Божество Нараяны в центральной алтарной.

В этом городке Шри Чайтанья повстречался с Вьенкатой Бхаттой и его братьями, Прабодханандой Сарасвати и Тирумаллой Бхаттой. Все они были разносторонне образованными брахманами и радушно приняли странствующего санньяси, пригласив Его остановиться в их доме. Тогда-то Шри Чайтанья увидел семилетнего сына Вьенкаты, Шпала Бхатту, ставшего впоследствии Гопалой Бхаттой Госвами.

Три брата и маленький Гопал Бхатта жили возле храма Ранганатхи и, как подобает брахманам, служили его Божеству, поскольку были последователями Шри (Рамануджа) сампрадаи, одной из четырех истинных ветвей ученической преемственности. Они служили Господу в настроении айшварьи, поклоняясь Его великолепию и величию.

Их искренняя и благоговейная привязанность к проявлению Всевышнего в форме обладающего всеми богатствами Лакшми-Нараяны отличалась такой чистотой, что Шри Чайтанья был чрезвычайно доволен ими, хотя Сам обучал поклонению Радхе и Кришне. Но даже будучи удовлетворенным высоким уровнем их преданности, Чайтанья не мог не помочь братьям увидеть Веды в их истинном свете – как утверждение верховенства Кришны в Его изначальном положении. Однажды Он в шутку сказал Вьенкате: «Богиня удачи, Лакшми, которую ты почитаешь, всегда пребывает на груди Нараяны, и, без сомнения, это самая благочестивая женщина во всем творении. Но я поклоняюсь Господу Кришне, мальчику, пасущему коров. Ответь Мне, почему же верная жена Лакшми мечтает общаться с Моим Господином? Ради этого она даже отказала себе в трансцендентных наслаждениях на Вайкунтхе (в царстве Господа) и длительное время подвергала себя суровым аскезам». Вьенката Бхатта ответил на это, что Кришна и Нараяна – суть одно, и потому желание Лакшми близко общаться с Кришной не должно вызывать удивления. В конце концов Кришна – это тот же Нараяна, только в другой одежде. И что за беда, если она пожелает мужа в каком-то другом его проявлении? Ведь, в сущности, это одна и та же личность, а значит, в умонастроении Лакшми нет ничего предосудительного. И все же Вьенката был вынужден признать, что Кришна представляет собой высшее проявление Господа. «Хотя между формами Нараяны и Кришны принципиального отличия не существует, – сказал Вьенката, – Кришна обладает особой трансцендентной притягательностью – возможностью вступать с Ним в супружеские взаимоотношения, а потому Он превосходит Нараяну».

Шри Чайтанья ответил: «Понимаю, что в этом нет вины Лакшми, и все же богиня удачи не может принять участия в танце раса. Он предназначен лишь для самых близких бхакт Господа. Так говорят писания». Вьенката Бхатта с легкой досадой произнес: «Я – обычный человек и легко впадаю в беспокойство, мой интеллект ограничен, и ум не в силах охватить бездонный океан развлечений Господа. Для меня осталось непонятным, почему доступ в танец раса закрыт для Лакшми».

Впоследствии признав божественную природу Шри Чайтаньи, Вьенката Бхатта просил раскрыть ему эту тайну. Понимая, что Шри Чайтанья является Верховной Божественной Личностью, т.е. обладает всей полнотой знаний эзотерической науки, Вьенката Бхатта обратился к Нему за разъяснением. Шри Чайтанья ответил: «Господь Кришна обладает характерной особенностью: чарующим вкусом расы супружеской любви Он привлекает сердце каждого. Эти взаимоотношения достигают своего расцвета во Врадже, высочайшей обители Господа, и проявляются здесь в нескольких изначальных расах, таких как раса слуги и господина, в дружеской, родительской привязанности и, наконец, супружеской любви. И на этом уровне божественная природа Кришны становится уже несущественной, потому что здесь уже царствуют только невыразимо сладостные взаимоотношения. Лишь те, кто следует по стопам обитателей Враджа, достигнут Господа в Его высшем и изначальном проявлении. Здесь Он зовется Враджендра-нандана, сын Нанды Махараджи, и покоряется спонтанной любви Своих самых близких бхакт. Наиболее возвышенные из них – гопи (девушки-пастушки), чья любовь к Кришне свободна от условностей и лишена корысти. Чтобы войти в танец раса, необходимо следовать по их стопам».

«А богиня удачи, – сказал в заключение Шри Чайтанья, – хочет наслаждаться общением с Кришной, сохраняя в то же время свою духовную форму Лакшми. С трансцендентной точки зрения эта форма величественна и обладает всеми совершенствами и могуществом, присущими Господу. Однако в своем поклонении Кришне Лакшми не следует по стопам бескорыстно любящих Его гопи. А потому за все могущество и богатства мира ей не купить права на участие в такой сокровенной игре Господа, как танец раса».

В конце концов Шри Чайтанья достиг цели, показав Вьенкате Бхатте превосходство любви над силой, наслаждения – над богатством и Кришны – над Нараяной. Эти беседы склонили на сторону философии Чайтаньи не только Вьенкату Бхатту и обоих его братьев, но и маленького Гопалу Бхатту Госвами, постоянно присутствовавшего на этих обсуждениях.

Беседы братьев со Шри Чайтаньей оказали существенное влияние на будущее Гопалы Бхатты, способствуя углубленному и основанному на писаниях пониманию вопроса: почему айшварья (величественный) аспект Господа уступает Его аспекту мадхурья (образу возлюбленного).

Как утверждают Веды, жителей Враджа не привлекает величественная форма Кришны, Его айшварья-рупа. Она предназначена лишь для тех, кто поклоняется Вишну (Нараяне), как это делают, например, в Шри Рангаме. Достигая совершенства, такие слуги Господа после смерти отправляются на бесчисленные планеты Вайкунтхи и поклоняются Господину их сердца с благоговением и почтительностью, ибо склонны к именно такому способу поклонения. В то же время слова «благоговение и почитание» чужды обитателям Враджа. Они являются возлюбленными Господа и участвуют с Ним в особых взаимоотношениях, которые устраняют дистанцию, созданную условностями и формализмом. Их цель – небесная Враджа, где мадхурья-рупа Господа – Кришна, и Он предается развлечениями с ними во всех расах. Их близость к Господу столь велика, что они забывают о Его верховенстве, и это только углубляет их отношения. А потому айшварья-рупа Кришны занимает более низкое положение в иерархии отношений, ибо подчеркивает не только величие, но и отстраненность Господа, не принимая во внимание Его веселый нрав и личные качества. Тогда как в мадхурья-рупе на первый план выходит любовный обмен с Господом, а Его божественная природа утрачивает свое значение.

Подобные соображения в той или иной форме встречаются во всей ведической литературе. Так, например, в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», в эпизоде, где заботливая мать Яшода подозревает, что Кришна ел глину. Заглянув Ему в рот, она увидела там все мироздание, и ее охватил страх. Естественная материнская любовь сменилась сначала испугом, затем благоговением и трепетом, ибо она осознала божественную сущность своего удивительного сына. Однако Кришна позаботился о том, чтобы Яшода как можно скорее забыла увиденное и снова наслаждалась им, как обычным ребенком. Благодаря милости Кришны, поясняет «Бхагаватам», сердце матери Яшоды вновь переполнилось горячей любовью к Нему.

Другой пример можно отыскать в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Арджуна молит Кришну: «Я хочу видеть Твое безграничное космическое проявление (айшварья-рупу). Исполняя просьбу друга, Шри Кришна предстал перед ним в своей Вселенской форме, увидев которую, Арджуна задрожал от страха. На смену страху пришла печаль, ибо он осознал, что дружеские чувства к Кришне покинули его. Когда же в ответ на мольбу Арджуны Кришна вернул свой двурукий облик, Арджуна вновь ощутил теплую привязанность к Нему и продолжал общаться с Ним как с другом. Явив Вселенскую форму, Кришна затем предстал в своем могущественном образе Нараяны, одном из проявлений Его изначального облика. Но даже это не удовлетворило Арджуну. И лишь когда Кришна вернул Свою двурукую, с тремя изгибами в теле, форму Шьямасундары, Арджуна успокоился настолько, чтобы вновь наслаждаться своей дружбой с Ним.

Анализируя эти эпизоды из «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», Дэвид Л.Хаберман, писатель и профессор религиоведения колледжа Уильяма заявляет: «Эмоциональная связь с Господом становится возможной только в том случае, когда Он скрывает Свой образ, вызывающий благоговейный страх, под привлекательным обликом человека. В этом заключена отличительная особенность взаимоотношений Кришны с участниками Его игр, жителями Враджи. Кришна предстает перед ними в чарующей и максимально доступной для них человеческой форме под названием мадхурьярупа, которая способствует развитию привязанности и любви. Эта особенность Кришны ведет бхакт к сближению с Ним без колебаний и сомнений. Проявление величественной формы (айшварья-рупы) делает невозможным существование близких эмоциональных взаимоотношений между Кришной и Его бхактами, тогда как сокрытие ее под привлекательным обликом человека (мадхурья-рупа) порождает эту привязанность.

Гаудия-вайшнавы, развивая тему различия между двумя формами, доводят ее до уровня концепции и продолжают анализировать многообразные специфические образы, упоминаемые в «Бхагавата-пуране», в соответствии со степенью их осмысления. Те, кто осознал только дорогую для них человеческую форму Кришны, желают видеть Его принадлежащим исключительно себе (мамата), что дает им возможность установить близкие отношения с Ним. Толкование рагануга-бхакти-садханы, т.е. пути следования по стопам жителей Враджа, детально объяснил Рупа Госвами.

Следует упомянуть, что садхана (регламентированная деятельность), то есть следование правилам и предписаниям писаний должно проходить под руководством истинного духовного учителя. Далее, получив благословение гуру, человек может идти путем преданных Враджи, развивая спонтанную (рагануга) любовь к Господу. Этот постепенный процесс рекомендовали и подробно объяснили шесть Госвами Вриндавана. Однако преждевременное обращение к рагапуга-бхакти-садхане чревато риском падения.

Шри Чайтанья Махапрабху разъяснил Вьенкате Бхатте, почему Лакшми лишена возможности принимать участие в танце раса. Занимая высокое положение в трансцендентном мире, она, однако, не способна следовать по стопам гопи, пребывающих на высочайшем духовном уровне. Сказанное должно послужить предостережением для тех, кто пытается подражать гопи, как это делают, например, пракрита-сахаджии (дешевые имитаторы). Коль скоро даже самой Лакшми закрыт доступ в эти игры, простым людям гораздо предпочтительнее придерживаться метода ваидхи-бхакти-садханы. Это куда надежнее, чем одним прыжком пытаться достичь рагануга-бхакти. Прогресс должен быть постепенным – через ваидхи-бхакти-садхану к следованию по пути преданных Враджи, хотя теология Госвами специально не подчеркивает этого момента.

Конечно, может быть и так, что личность, наделенная лаульям (духовной «жадностью»), без промедления обязательно ступит на путь спонтанной рагануги, главным образом потому, что этот особый путь «не зависит» от предшествующей квалификации. Но такое случается чрезвычайно редко, и в существующую эпоху лучше отдавать предпочтение ваидхи-бхакти-садхане, чем любому другому методу духовного совершенствования.

Используя логику и опираясь в своей аргументации на цитаты из священных писаний, Шри Чайтанья доказал Вьенкате, что философия Сознания Кришны превосходит концепцию Нараяны. Тогда два брата и юный Гопал Бхатта обратились в сторонников школы гаудия-вайшнавов Господа Чайтаньи.

Проведя четыре месяца сезона дождей (чатурмасья) в беседах с Вьенкатой Бхаттой, когда мальчику Гопалу Бхатте было дозволено прислуживать им, Шри Чайтанья собрался продолжить свое путешествие по Южной Индии. Услышав, что Махапрабху намерен оставить их, Вьенката Бхатта лишился чувств, а маленький Гопал залился слезами. Чтобы успокоить хозяев дома, Шри Чайтанья согласился задержаться еще на несколько дней. В этот период Гопалу Бхатте приснился сон, больше походивший на проявление духовного видения. Движимый неодолимым желанием увидеть Господа до того, как Он принял на себя суровые аскезы санньяси, Гопал Бхатта удостоился счастья созерцать внутренним взором всю Его жизнь в Навадвипе и милостью Шри Чайтаньи стал полноправным участником происходивших там событий. Чайтанья в этом «сне» поведал Гопалу Бхатте, что Он неотличен от Шьямасундары, называемого также Враджендра-нанданой, изначальной двурукой формы Кришны, играющего на флейте. Он доказал это Свое утверждение, представ перед Гопалой Бхаттой в двуруком облике Кришны, а затем вновь приняв внешность Шри Чайтаньи. В состоянии, похожем на дремоту, Гопал Бхатта услышал слова Шри Чайтаньи, обращенные к нему: «Ты встретишь двух вайшнавов, подобных драгоценным каменьям, Руну и Санатану. Я наделю их своим образом мысли (мано-вритти), чтобы дать возможность распространять Мое учение. Благодаря этим двум ученикам, как никому другому, Мои наставления достигнут каждого города и деревни».

Пробудившись, Гопал Бхатта направился прямо к Шри Чайтанье, намереваясь служить Ему, но Шри Чайтанья велел ему: «Оставайся здесь и служи своим родителям. Когда они оставят этот мир, иди во Вриндаван и присоединяйся к Рупе и Санатане. Всегда стремись погрузиться в слушание о славе Кришны и повторение Его святых имен». С этими словами Шри Чайтанья покинул Шри Рангам.

Гопал Бхатта ни на миг не забывал обращенных к нему наставлений и духовного «сновидения», в котором Шри Чайтанья столь милостиво позволил ему войти в навадвипа-лилу и явил Свою божественную природу.

Несколькими годами позже он принял в качестве духовного учителя своего дядю Прабодханаду Сарасвати, который обучал племянника поэзии, риторике, санскритской грамматике и Веданте. Но памятование о Шри Чайтанье вдохновляло Гопала Бхатту на протяжении всей жизни и давало ему силы сокрушать в философских спорах всех оппонентов теистического учения гаудия-вайшнавов.

В «Бхакти-ратнакаре» говорится, что сочетание глубоких знаний, полученных от Прабодхананды Сарасвати, с вдохновляющим примером Шри Чайтаньи и Его наставлений, сделали Гопала Бхатту широко известным своей ученостью и преданностью. Когда слава его стала беспримерной, Госвами решил выполнить наказ, данный Шри Чайтанье, и отправился во Вриндаван, где его с большой любовью встретили Рупа и Санатана Госвами.

Тем временем пребывающий в Джаганнатха Пури Шри Чайтанья решил узнать, действительно ли знаменитый Гопал Бхатта уже прибыл во Вриндаван. Легенды и слухи распространяются быстро, но Махапрабху решил получить подтверждение. Из Своей «штаб-квартиры» в Пури Он отправил письмо Рупе и Санатане, живущим во Вриндаване, задав им вопрос о Гопале Бхатте.

Посыльный с ответом от Рупы и Санатаны вскоре вернулся в Пури. «Да, он там! Все жители Вриндавана, в том числе Локанатх, Бхугарбха, Кашишвар Пандит, Парамананда и Кришнадас, – получают огромное удовольствие от общения с Гопалой Бхаттой, который рассказывает им о Твоем пребывании в Шри Рангаме и путешествии по Южной Индии. Мы относимся к нему как к родному брату. Сразу по прибытии во Вриндаван он принял отреченный образ жизни».

В том же письме Рупа Госвами рассказал об увиденном им сне: Божество Говиндадев, которому он поклонялся, просило, чтобы Гопал Бхатта стал Его пуджари (жрецом). Из истории известно, что Гопал Бхатта Госвами в течение определенного времени действительно служил Говиндадеву, но в конце концов стал поклоняться собственному Божеству по имени Шри Радха-Раман. Более того, в Его честь он построил величественный храм, Радха-Раман-мандир, который в наши дни считается одним из важнейших храмов гаудия-вайшнавов за пределами Бенгалии.

Получив письмо от Рупы и Санатаны, Шри Чайтанья с удовольствием поделился его содержанием с вайшнавами из Пури – Нитьянандой Прабху, Адвайтой Ачарьей, Харидасом Тхакуром и Гададхаром Пандитом. Он стал перечислять замечательные качества Гопала Бхатты и рассказал о четырех месяцах, проведенных в его семье в Шри Рангаме.

Переполненный радостью, Шри Чайтанья тотчас же отправил посыльного с письмом к Рупе и Санатане Госвами. Вместе с письмом Он просил передать посылку для Гопала Бхатты, включающую в себя Его набедренную повязку и другие личные вещи. Подобные предметы по традиции считаются объектом поклонения преданных. Один из посланных Шри Чайтаньей подарков был особенным – маленькое черное деревянное сиденье, двенадцати дюймов высотой и десяти шириной, которым пользовался Сам Махапрабху. Этому сиденью до сих пор поклоняются в храме Шри Радха-Раман. Когда письмо и посылка от Шри Чайтаньи достигли Вриндавана, всех садху, особенно Рупу и Санатану, охватил восторг. Гопал Бхатта был глубоко благодарен за присланные вещи и хранил их с благоговением до конца своей жизни. Кроме того, письмо содержало специальные наставления, предназначенные для Гопала Бхатты: «Избегай зависимости от стабильности и постоянного места жительства. Проводи большую часть времени в общении с Рупой и Санатаной Госвами, работай над трансцендентной литературой и вдумчиво изучай ведическое наследие».

Приняв эти напутствия, Гопал Бхатта создал «Сат-крия-сара-дипику», классическое произведение о принципах учения гаудия-вайшнавов. Затем он отредактировал «Хари-бхакти-виласу» Санатаны Госвами. Кроме того, Гопал Бхатта написал предисловие к «Сат-сандарбхе» Дживы Госвами и комментарий на «Кришна-карнамриту» Билвамангала Тхакура.

Однако самым значительным вкладом в литературу гаудия-вайшнавов, описывающим правила и обряды, необходимые для постепенного духовного прогресса, явился краткий обзор этих тем, сделанный Гопалой Бхаттой в его сочинениях. Книга «Сат-крия-сара-дипика», что приблизительно переводится, как «Светильник, озаряющий суть духовных ритуалов», касается, прежде всего, вопросов семейной жизни. Очень подробно она разъясняет десять самскар, или духовных обрядов, начиная с церемонии бракосочетания, зачатия ребенка, процедуры остригания волос и заканчивая изучением священных писаний. Этой своей работой Гопал Бхатта Госвами предпринял попытку оказать помощь людям, снабдив их полезным руководством по ведению семейной жизни и постепенному прогрессу в духовном осознании, как собственному, так и своих близких.

Далее он написал произведение под названием «Самскара-дипика», описывающее правила поведения санньяси (людей, принявших обет отречения). В нем подробно разъясняются значения имен санньяси-вайшнавов и основанные на шастрах ритуалы, при помощи которых человек официально принимает статус странника, живущего подаянием. И «Сат-крия-сара-дипика», и «Самскара-дипика» развивают тему огненного жертвоприношения и инициации, как она представлена в ведической традиции.

Авторство наиболее важного произведения «Хари-бхакти-виласа» обычно приписывается Санатане Госвами, по крайней мере в его первоначальном виде. Говорят, что позднее Гопал Бхатта создал сокращенный вариант книги и написал комментарии к сочинению Санатана Госвами под названием «Диг-даршини-тика».

По другой версии замысел «Хари-бхакти-виласа» принадлежал Гопалу Бхатте, но осуществление его начал Санатана Госвами. По указанной причине установить подлинное авторство не представляется возможным, и это многотомное произведение неразрывно связано с именами двух Госвами. Так, в самой «Хари-бхакти-виласе» утверждается, что Шри Гопал Бхатта написал эту книгу, желая доставить удовольствие Рагхунатхе дасу, Рупе и Санатане. Однако в сочинениях Дживы Госвами и Кришнадаса Кавираджа автором работы однозначно признается Санатана Госвами.

Нарахари Чакраварти в «Бхакти-ратнакаре» заявляет, что «Хари-бхакти-виласу» в действительности создал Санатана, но приписал ее авторство своему более молодому современнику. И все же имя Гопала Бхатты нельзя сбрасывать со счетов.

Как говорил А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, сущность «Хари-бхакти-виласы» Санатаны Госвами, в сжатой форме изложенная Шрилой Гопалой Бхаттой Госвами, получила название «Вайшнава-смрити».

«Хари-бхакти-виласа», называемая «Вайшнава-смрити», играет важную роль в обучении и практической деятельности гаудия-вайшнавов. Эта книга, состоящая из двенадцати глав (вилас), ведет читателя по пути бхакти, оберегая от ловушек и опасностей. Гопал Бхатта Госвами предлагает читателям основные правила и предписания, позволяющие достичь высот вайшнавского этикета, сопровождая свои наставления глубоким научным анализом. Необходимо, однако, отметить, что «Хари-бхакти-виласа» изначально предназначалась для Индии и ее использование требует определенных оговорок в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Не следует только забывать, что эти оговорки допустимы лишь с позволения ачарьи из цепи ученической преемственности. Таков был наказ Гопала Бхатты.

Имя Гопала Бхатты, олицетворяющего писания примером собственной жизни, стало известно во всей Индии, где его стали называть младшим братом Рупы и Санатаны. Во Вриндаване авторитет Госвами как учителя процесса бхакти, еще более возрос после его поездки в Непал к реке Гандаки. Там он разыскал двенадцать шил (священных камней, считавшихся инкарнациями Кришны) и привез их во Вриндаван. Посещение Непала и возвращение назад были очень утомительными, так как в те дни предписывались только пешие путешествия. Однако вернувшись во Вриндаван, он почувствовал, что не способен поклоняться священным камням, и вновь отправился в Непал на берег реки Гандаки. Повторяя особые мантры, Гопал Бхатта бережно опустил шилы в воды священной реки, как вдруг камни «выпрыгнули» назад прямо в его руки. Три раза он пытался положит ь их в реку, но мистический феномен повторялся. Тогда Госвами понял, что это знак Кришны – вернуть шилы во Вриндаван и поклоняться им. Так он и поступил. Вскоре Гопала Бхатту стали называть во Вриндаване «Госвами, поклоняющийся двенадцати удивительным шилом». До конца жизни он хранил их в полотняном мешочке, висящем на шее.

В 1542 году, через восемь лет после ухода Шри Чайтаньи, Гопал Бхатта почувствовал необходимость поклоняться «своему» Божеству, как делал это Рупа Госвами, поклоняясь Говиндаджи. Эта потребность стала особенно ощутимой, когда один богатый торговец подарил ему драгоценности, украшения и красивую одежду для Божеств. Поскольку шилы не имели человекоподобной формы, Гопал Бхатта полагал, что эти украшения не могут быть использованы в поклонении им. Тогда он сложил все дары перед шилами и воззвал к Господу с горячей молитвой, прося надлежащих наставлений. Утром следующего дня Госвами обнаружил, что одна из шал, которую звали Дамодара, приняла форму несказанно прекрасного Божества Кришны, исполнив тем самым его желания. Рухнув наземь, он от всего сердца вознес Господу смиренные молитвы и воспел Ему славу.

Услышав о чудесном событии, Рупа, Санатана и многие другие возвышенные вайшнавы поспешили к священному месту, где Гопал Бхатта «признавался Господу в любви». В их присутствии он нарек Божество Шри Радха-Раманадев. Как объясняют местные предания, Божество получило такое имя (которое означает «Кришна, доставляющий наслаждение Радхарани») по той простой причине, что место Его проявления находилось неподалеку от места, где проходил танец раса и где Кришна своим уходом усиливал любовь и привязанность к Нему, которые переживала Радхарани.

Этому Божеству поклоняются по сей день, хотя современный храм Радха-Раман во Вриндаване больше гордится впечатляющей оградой, со временем построенной сразу за северной стеной Нидхивана. Первоначальное здание храма неоднократно перестраивалось, последняя реконструкция была проведена в 1826 году Шахом Кунданом Лалом и его братом Шахом Пхунданом. Хотя высота Божества Радха-Рамана-дева не превышает двенадцати дюймов, паломники со всех концов Индии идут полюбоваться Его ослепительной красотой. Небольшой размер служит составной частью Его неповторимого облика. Кроме того, из всех Божеств, принадлежащих Госвами, только Радха-Раман до сих пор сохранился во Вриндаване.

Причина тому также кроется в Его величине: попечители храма решили, что воины-мусульмане, уничтожавшие всех «индуистских идолов», не заметят маленькое Божество. Они оказались правы: мусульмане не тронули Радха-Раманадеву. Может показаться удивительным, но в храме нет Божества Радхарани, однако слева от Радха-Раманы лежит небольшая серебряная корона, подтверждающая Ее присутствие.

Однажды, несколько лет спустя после явления Радха-Раманадева, Гопал Бхатта испытал острое чувство тоски по Шри Чайтанье, переживая чувство любви в разлуке. Помня о том, что некогда он обещал отцу поклоняться Махапрабху, Гопал Бхатта уже не чувствовал удовлетворения, поклоняясь только Радха-Раману. Хотя в конечном счете Божество не отличалось от Шри Чайтаньи, но, по мнению Гопала Бхатты, Оно являлось проявлением «Кришны, играющего на свирели». Стоило только подобным чувствам посетить [опала Бхатту Госвами, как Божество предстало перед ним в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Слезы хлынули из глаз Госвами, как река Ганга, когда в очередной раз он осознал, что Шри Чайтанья и есть Сам Кришна, сейчас пребывающий в образе Радха-Раманадева. Это знание он всегда хранил в сердце и делился им с окружающими.

Гопал Бхатта Госвами пришел в этот мир как один из величайших гаудия-вайшнавов и начал свою деятельность под руководством выдающихся личностей своего времени – Шриниваса Ачарьи и Гопинатха Пуджари. Позднее он стал главным жрецом храма Радха-Рамана и сделал это служение миссией своей жизни. Желая превратить заботу о Божестве Радха-Рамана в передаваемую по наследству обязанность своей семьи, он столкнулся с серьезной проблемой: Гопал Бхатта сохранял целибат на протяжении всей жизни. Тогда он обратился к младшему брату Шри Дамодаре дасу с просьбой вступить в брак и произвести потомство. Преемственность слуг Радха-Рамана, происходящих из семьи Гопалы Бхатты, не прерывается до сих пор.

Считается, что Гопал Бхатта Госвами является инкарнацией Ананги Манджари, младшей сестры Радхарани, хотя кое-кто высказывает мнение, что он – инкарнация Гуны Манджари.

Напряженная исследовательская деятельность и совершенное знание писаний снискали ему славу одного из выдающихся теологов Индии, а любовь и преданность Шри Чайтанье и Радха-Раманадеву возвысили Гопалу Бхатта до статуса святого. Сегодня он известен как один из Шести Госвами Вриндавана, и благодарные последователи в память об его достойной подражания жизни регулярно посещают самадхи Гопала Бхатты в Радха-Раман-мандире.

Кришнадас Кавирадж Госвами

Кришнадас Кавирадж Госвами родился неподалеку от Катвы. Когда он подрос, к нему во сне явился Господь Нитьянанда и сказал ему: Аре аре кришнадаса. На караха бхая, вриндавана яха танха, сарва ларья хая- «Омой дорогой Кришнадас, не бойся, ступай во Вриндаван, ибо там ты обретешь все» («Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила. 5.195), и Кришнадас отправился во Вриндаван. Там он принял дикшу от Рагхунатхи даса Госвами. Он вел отрешенную жизнь у Шьяма-кунды, неподалеку от Манаса-павана гхата -места полуденного омовения Радхарани.

Джива Госвами, у которого была традиция – давать вайшнавам почетные звания, отражающие их качества, дал Кришнадасу титул Кавирадж – царь поэтов – за его поэтический шедевр «Говинда-лиламрита».

Нароттам дас Тхакур писал в «Прартхане»: «Кришнадас Кавирадж, который написал "Шри Чайтанья-чаритамриту", – подлинный искусный знаток среди бхакт. Его "Говинда-лиламрита" заставляет плакат!» даже камни».

Во времена Кришнадаса вайшнавы собирались вместе в храме Говиндаджи, чтобы послушать, как Харидас Пандит читает «Шри Чайтанья-бхагавату», где описаны детские и юношеские годы Шри Чайтаньи. Вайшнавы страстно желали услышать и о более поздних играх Господа Гауранги и потому просили

Кришнадаса описать их. Кришнадас молил Мадана-Мохана о благословении, чтобы Он наделил его такой способностью. Однажды во время этой молитвы с Божества упала цветочная гирлянда как знак божественного разрешения.

«Чайтанья-чаритамрита» Кришнадаса Кавираджа – наиболее точная, достоверная и философская биография Господа Чайтаньи. Каждая ее строка полна бесконечного смирения, воодушевления и преданности Чайтанье Махапрабху и Нитьянанде Прабху.

Кришнадас обладал удивительной способностью говорить, не нанося оскорблений, даже когда упрекал в чем-то своих оппонентов. Он глубоко изучил все священные писания. В его книгах проявляются обширные познания в шрути-, смрити-, ньяя-, джйотир-шастрах и кулинарном искусстве. Хотя Кришнадас был эрудированным ученым, строгим аскетом и парамахамса-расика-вайшнавом, тем не менее он писал о себе: «Я глухой, немой, совершенно неграмотный, мирской человек, ниже, чем червь в испражнениях». Его собственное смирение невольно привлекает сердце каждого читателя «Чайтанья-чаритамриты».

Кришнадас Кавирадж был живым примером бхакты, смиренного, как травинка в поле, и терпеливого, как дерево. Читая его «Чайтанья-чаритамриту», бхакта духовно развивается и все глубже понимает учение Шри Чайтаньи о према-бхакти Радхи Кришны.

Общаясь с Кришнадасом Кавираджем и его книгами, человек постепенно разовьет в себе качества вайшнава – смирение, простоту, честность, уравновешенность, мягкость, чистоту, самоотверженность, терпение, доброту, серьезность, свободу от материальных желаний, мягкий характер, контроль над шестью страстями, дружелюбие, уважение ко всем живым существам, молчаливость, знание, поэтичность и абсолютную преданность Шри Кришне.

Во враджа-лиле Кришнадас Кавирадж – Кастури Манджари, одна из восьми ближайших служанок Шримати Радхарани.

Шринивас Ачарья

Шринивас Ачарья – один из наиболее выдающихся учителей в религиозной истории Бенгалии и вайшнавской традиции, последователь Шри Чайтаньи Махапрабху. Главным образом о нем вспоминают как о прославленном ученике Гопалы Бхатты Госвами и Дживы Госвами. Наиболее значительными вехами деятельности Шриниваса Ачарьи были перевозка книг Госвами из Вриндаваны в Бенгалию, обращение короля Бирхамбира в вайшнавизм и создание нового стиля мапохар-шой в киртане. Кроме того, в Кетури (Бенгалия) он принял участие в организации первого фестиваля Гаура-пурнимы (Дня явления Чайтаньи Махапрабху на нашей планете) в котором участвовали Нароттама, Шьямананда и тысячи других вайшнавов.

Родители Шриниваса, брахман Гангадхара Бхаттачарья и его жена Лакшмиприя, жили в маленькой деревне Чакханди, расположенной на берегу Ганги в округе Бурдван в Бенгалии.

Его отец Гангадхара сам был великим преданным слугой Золотой аватары, Господа Чайтаньи. Видя погруженность Гангадхары в имя Шри Чайтаньи, его жена и все вокруг стали называть его Чайтаньей дасом.

Чайтанья дас и его беременная жена побывали в Катве на церемонии принятия санньясы Господом Гаурангой, а затем посетили Его в Джаганнатха Пури. «Скоро у твоей жены родится сын по имени Шринивас, – сказал Господь, – и он будет успешно заниматься распространением всех бхакти-шастр Рупы и Санатаны».

После возвращения в Чакханди у счастливой четы родился ребенок, нареченный Шринивасом. Это произошло в двадцатых или тридцатых годах шестнадцатого столетия в благоприятный день полнолуния месяца вайшакха (апрель-май). Отец Лакшми-прии, ученый астролог Баларама Випра, сказал родителям, что их сын – маха-пуруша, душа, наделенная божественной силой.

У мальчика была широкая грудь, а его прекрасные удлиненные глаза были похожи на лепестки лотоса. Тело Шринивасы, подобно телу Господа Гауранги, цветом напоминало расплавленное золото, а руки доходили до колен. В детстве он постоянно слышал, как его мать Лакшмиприя воспевала славу Господа Чайтаньи, и эти мелодичные звуки делали его счастливым.

Когда Шринивас вырос, его научили повторять имена Чайтаньи Махапрабху и Радхи Кришны. Вскоре мальчик достиг расцвета юности и стал известен как самый способный и прекрасный юноша Чакханди. Знаменитый Дхананджая Видьявачаспати обучил его всему ведическому знанию, в том числе религии, логике, поэзии, политике, грамматике и Аюрведе.

«Према-виласа» рассказывает, что богиня просвещения явилась во сне Шринивасу и сообщила ему, что сделает его сведущим во всех областях знания, и в особенности в познании священных писаний. Так Шринивас стал известен как самый достойный ученик Дхананджаи Видьявачаспати и гордость Чакханди. Его любили все жители города.

Популярность Шриниваса привела его к встрече с Нарахари Саркаром, который близко общался с Господом Чайтаньей. Сильная преданность Нарахари доставила удовольствие Господу, и поэтому ему было разрешено воспевать славу Шри Чайтаньи в Его присутствии, хотя обычно в силу Своего смирения Чайтанья Махапрабху никогда никому не позволял этого делать. Возвышенные качества вайшнава Нарахари привлекли молодого Шриниваса, и он принял его своим первым духовным наставником.

После этой встречи Шринивас начал проявлять признаки духовного блаженства, и Нарахари посоветовал ему пойти в Пури, чтобы увидеть Чайтанью Махапрабху. Пока Шринивас раздумывал, как выполнить это указание, его отец, заболев лихорадкой, через неделю покинул этот смертный мир. Уход Чайтаньи даса был ударом для семьи, и Шринивас делал все, чтобы утешить свою мать.

Между тем Шри Чайтанья, проявляя божественное всеведение, готовил Свое окружение к встрече с Шринивасом. Он уже написал Рупе, Санатане и Гопале Бхатте Госвами, чтобы те обучили Шриниваса духовной жизни, а Гададхара Пандит в Джаганнатха Пури по просьбе Шри Чайтаньи должен был стать его наставником в постижении «Шримад-Бхагаватам».

Нарахари Саркара посоветовал Шринивасу отвезти мать, которой требовался уход, в Джаджиграм, куда в свое время уехали ее отец и братья из Чакханди. Это позволило бы ему отправиться в Пури, чтобы встретиться с Господом Чайтаньей. Шринивас попросил Нарахари дать ему посвящение в воспевание имени Кришны, но тот ответил, что Господь Чайтанья велел ему получить инициацию у Гопалы Бхатты Госвами.

Молодой Шринивас с попутчиком отправился в Пури. По дороге он узнал, что Шри Чайтанья покинул этот мир. Однако Он явился Шринивасу вместе с Нитьянандой Прабху во сне (фраза shopna chaley [«во сне»] часто используется в бенгальской литературе того периода и обычно обозначает «в духовном видении»). Шринивас погрузился с печаль, узнав об уходе Шри Чайтаньи, и направился в храм Гопинатхи в Пури, чтобы принять прибежище у Гададхары Пандита. Тот был охвачен чувством разлуки с Господом Чайтаньей, и слезы постоянно текли из его глаз. Шринивас припал к его стопам и представился ему. Гададхара Пандит очень обрадовался: «Наконец-то ты пришел! Накануне Своего ухода Чайтанья Махапрабху попросил меня, чтобы я обучил тебя "Бхагаватам". Он знал, что когда-нибудь ты обязательно придешь в Пури, и поэтому попросил объяснить тебе кришна-лилу».

Радость Гададхары Пандита от того, что он наконец может выполнить приказ Господа, снова сменилась печалью: «Я не могу сейчас обучить тебя "Бхагаватам", о юный Шринивас, – продолжал он, – весь мой манускрипт залит слезами, которые непрестанно текут из моих глаз». Шринивас прикоснулся священной книгой к своей голове и почувствовал, как духовное блаженство охватывает его.

Шри Гададхара и Шринивас не собирались отклоняться от цели, которую поставил перед ними Шри Чайтанья. Гададхара обратился к Нарахари Саркару, живущему в Бенгалии, с просьбой найти другой экземпляр «Шримад-Бхагаватам». У Нарахари Саркара была еще одна рукопись «Бхагаватам», и Гададхара послал за книгой самого Шриниваса, попросив его поторопиться. «Разлука с Господом Чайтаньей нестерпима, – объяснил он, – поэтому не знаю, как долго я смогу оставаться в этом мире».

Перед уходом исполнилось давно лелеемое желание Шриниваса увидеть спутников Господа Чайтаньи. Он посетил Рамананду Райя, Шикхи Мохити, Сарвабхауму Бхаттачарью, Вакрешвару Пандита, Парамананду Пури, Гопинатха Ачарью и многих других. Он также увидел царя Пратапарудру, который, как утверждает «Бхакти-ратнакара», пребывал в ту пору в одиночестве, оплакивая уход Господа.

Шринивас своим поведением напомнил великим личностям в Пури Самого Господа Чайтанью. Видя его сильную и глубокую любовь к Господу, бхакты понимали, что Шринивас – гаура-шакти, воплощение энергии Чайтаньи Махапрабху, и «Према-виласа» подтверждает это. Близкие спутники Господа поняли, что вечное послание Господа Чайтаньи – послание ведической литературы – должно быть широко распространено именно через Шриниваса.

Господь Чайтанья открыл двери в сокровищницу, наполненную нектаром любви к Богу, а Шесть Госвами сделали этот нектар вполне осязаемым в своих книгах. Шринивас хотел, чтобы эти сосуды нектара стали доступны всем искренним душам, и близкие спутники Господа дали ему наставления и советы, как лучше выполнить эту миссию.

Когда Шринивас дошел до Бенгалии и получил от Нарахари Саркара Тхакура «Шримад-Бхагаватам», он узнал, что Гададхара Пандит уже оставил этот мир. Это был страшный удар, который поверг Шриниваса в глубокую скорбь. И вновь в сновидении он увидел Гададхару Пандита, который ободрил его, попросив не останавливаться в выполнении своей миссии.

Шринивас размышлял о непостижимой воле Господа. Почему Он забрал того, кто должен был учить его «Бхагаватам»? Было ли это новым планом Господа и есть ли кто-нибудь, кто мог посвятить его в суть священных писаний? Некоторые говорят, что в это время он потерял всякую надежду. Большинство же предполагает, что вначале Шринивас действительно пребывал в страшном горе, а затем погрузился в серьезную медитацию. И он продолжил свое обучение, поскольку ему еще не было и двадцати лет.

Когда Шри Джахнавидеви, супруга Нитьянанды Прабху, пришла во Вриндаван, Рупа Госвами попросил ее послать во Вриндаван Шриниваса, и как можно скорее. Возвратясь в Бенгалию, Джахнави передала эту просьбу Нарахари. По просьбе Шри Чайтаньи Госвами Враджи должны были обучить Шриниваса, и поэтому Нарахари посоветовал ему быстрее идти во Вриндаван, чтобы указание Господа не было нарушено.

Совет Нарахари усилил желание Шриниваса постичь литературу бхакти именно у Рупы и Санатаны, но перед этим он хотел по пути посетить самых близких спутников Господа Чайтаньи, а также увидеть Его дом в Навадвипе. Однажды он уже отложил это путешествие, чтобы увидеть Гададхару Пандита. Но его сильное желание встретиться с прямыми последователями Господа Чайтаньи в Пури и Навадвипе было таким непреодолимым, что он не смог сразу же последовать совету Нарахари.

Шриниваса совершенно очаровало общение в доме Шри Чайтаньи в Навадвипе (Майяпур) с Вишнуприей деви, почитаемой вдовой Господа и ее всеми уважаемыми слугами Вамшиваданой Тхакуром и Ишану Прабху. Они благословили Шриниваса, и он остался там на несколько дней, с наслаждением слушая об играх Господа.

Все эти дни он видел, как Вишнуприя выполняет суровые аскезы. Например, она повторяла маха-мантру

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

на каждом зернышке риса, которые предназначались для еды. Закончив дневное воспевание, Вишнуприя варила только те зерна, которые она отложила в сторону, повторив на них мантру. Увидев это воочию, Шринивас подумал: «Действительно, это жена, достойная Шри Чайтаньи».

Шринивас также встретил там Дамодару Пандита, Шукламбару, Мурари Гупту и других друзей и близких Господа Чайтаньи, с которыми Он проводил Свои ранние игры в Навадвипе. Из Навадвипы Шринивас направился в Шантипур, где его тепло встретила супруга Адвайты Ачарьи Сита Тхакурани и ее сыновья Ачьюта и Гопал.

Затем Шринивас посетил дом Нитьянанды Прабху в Кхардахе, где Джахнавидеви вместе со своим сыном Бирабхадрой и другими бхактами встретила Шриниваса так, будто он был членом их семьи. Джахнавидеви посоветовала ему без промедления отправиться во Вриндаван, ибо Рупа и Санатана вскоре должны были возвратиться в духовный мир к своему Господу.

По дороге во Вриндаван Шринивас остановился в доме Абхирама Тхакура в Кханакуле Кришнанагаре, чтобы передать ему письмо от Джахнави деви. Тхакур встретил его тремя ударами плети – столь необычное приветствие, как знали все бхакты, было благословением. Плеть, называемая джай мангала, награждала любовью к Богу каждого, кто прикасался к ней. Абхирам и его жена Малини сильно привязались к Шринивасу, но тоже посоветовали ему поскорее отправляться во Вриндаван.

Продолжая путешествие, Шринивас остановился в Катве, где его отец видел, как Господь Чайтанья принимал санньясу. Потом путь его пролегал через Аградвипу, знаменитую тем, что братья Гхош: Васудева, Говинда и Мадхава – основали там три храма, и через Экачакру – место, где родился Нитьянанда Прабху. Последнюю остановку Шринивас сделал в Джаджиграме, чтобы попрощаться со своей старушкой-матерью и навестить возлюбленного гуру Нарахари Саркара. Тот, озабоченный столь долгим путешествием его ученика во Вриндаван, попросил его немедленно отправиться дальше, что Шринивас и сделал. Как раз в это время Шринивас достиг совершеннолетия.

Между тем Санатана Госвами покинул этот бренный мир, а Рупа Госвами не мог вынести разлуки с ним. Чувствуя, что, возможно, он не сможет дождаться Шриниваса, Рупа Госвами попросил своего известного ученика и племянника Дживу Госвами позаботиться о Шринивасе.

Пешее путешествие в те дни было очень трудным. Тем не менее Шринивас остановился на короткое время в Бенаресе, чтобы увидеть дом Чандрашекхары Ачарьи, в котором Господь Чайтанья жил в течение двух месяцев. Здесь Шринивас встретился с пожилым учеником Чандрашекхары, который накормил его прасадом и показал места, связанные со Шри Чайтаньей.

Вскоре Шринивас достиг Праяга (известного сегодня как Аллахабад), где провел ночь. Когда до Вриндавана оставалось всего четыре дня пути, Шринивас услышал, что Санатана покинул этот мир четыре месяца тому назад, а прибыв в Матхуру, узнал, что Рупа Госвами ушел за три дня до его прибытия в Матхуру. Услышав это, Шринивас упал на землю, плача, как сумасшедший. Он чувствовал себя самым несчастным человеком во всей вселенной. Ему не удалось встретиться в свое время с Господом Чайтаньей и изучить «Бхагаватам» под руководством Гададхары Пандита, а сейчас не сбылось его желание встретиться с Рупой и Санатаной Госвами.

Когда Шринивас сидел под деревом, размышляя о желанной смерти, Рупа и Санатана явились ему и сообщили, что он – воплощение любви Господа Чайтаньи. Они вдохновили его продолжить путешествие во Вриндаван и там принять прибежище у Гопалы Бхатты Госвами, а также у Шри Дживы Госвами, который должен обучить его всему, и служить им всей своей жизнью и душой.

Прибыв во Вриндаван, Шринивас обошел двенадцать лесов и получил дикшу у Шри Гопалы Бхатты

Госвами. Джива Госвами в полном объеме обучил его философии гаудия-вайшнавов. Признав глубочайшую образованность Шриниваса, Шри Джива присвоил ему титул Ачарья.

Следуя наказу Шри Дживы, Шринивас и двое его друзей – Шьямананда прабху и Нароттама дас Тхакур – образовали первую группу санкиртаны по распространению трансцендентных книг. Они погрузили сокровенные писания вриндаванских Госвами на запряженную быками повозку и обошли с ней всю Бенгалию и Ориссу. Шринивас Ачарья дал посвящение многим ученикам (в том числе Рамачандру Кави-раджу), написал песни, полные бхакти («Шад-Госвами-аштака») и ввел особый стиль киртана. Проводя киртан, он от слишком долгого пения иногда терял голос.

Помимо внешней деятельности – проповеди и литературного труда, Шринивас Ачарья был погружен в рагануга-бхаджан – спонтанное внутреннее поклонение Радхе и Кришне в настроении обитателей Шри Вриндавана-дхамы, таких как гопи. Во время ма-наса-севы (служения Радхе Кришне в уме) он часто по возвращении в обычное состояние приносил с собой из медитации настоящие, реальные параферналии. Однажды Шринивас усадил в своем уме Господа Гаурангу на трон, украшенный драгоценными камнями. Затем он начал обмахивать Господа чамарой с золотой ручкой и предложил Ему гирлянду из пяти видов цветов. Удовлетворенный таким служением, Гауранга вручил гирлянду обратно Шринивасу, который внезапно очнулся и вышел из медитации. В полном изумлении он обнаружил у себя на шее удивительную гирлянду, обладавшую сладчайшим ароматом, которого он никогда в жизни не ощущал ранее.

В другой раз Шринивас, пребывая в своей сиддха-сварупе в качестве Мани Манджари, наблюдал за холи-лилой Шримати Радхарани, Шри Кришны и гопи, когда Они шутливо кидались друг в друга разноцветными порошками и красками. Гопи попросили Мани Манджари принести красок Радхике и встать на их сторону в войне против Шьяма. Земля вздрогнула от этой неистовой битвы, и медитация Шриниваса внезапно прервалась. Все его тело с головы до ног было обсыпано благоухающими экзотическими порошками всех цветов радуги, принесенными из духовного мира.

Нароттам дас Тхакур

Нароттам дас Тхакур. Появлению Нароттама даса Тхакура предшествовали два важных события: первое – появление в этом мире Локанатха Госвами, и второе – предсказание его рождения Шри Чайтаньей Махапрабху.

Основными достижениями Локанатха Госвами является строительство храма Гокулананда (теперь это один из семи основных храмов Вриндавана), установление Божеств Радха-Виноды и впоследствии инициация Нароттама даса Тхакура. Собственно говоря, когда Махапрабху посылал Локанатха во Вриндаван, то предупредил его, что придет день, когда к нему придет Нароттама, и тогда Локанатх должен будет посвятить его в традицию гаудия-вайшнавизма. Такова была воля Шри Чайтаньи.

По дороге из Пури во Вриндаван Шри Чайтанья остановился в деревне Рамакели, чтобы повидать Рупу и Санатану. Посмотрев в глубокие воды реки Падмы, протекающей рядом с деревней Кхетури в Восточной Бенгалии, Он начал лихорадочно выкрикивать: «О Нароттам! О Нароттам!» Нитьянанду Прабху, постоянного спутника Господа, это не удивило. Уже несколько раз посреди бурного киртана Махапрабху выкрикивал это имя. Ближайшие спутники Господа сделали из этого вывод, что скоро явится великий святой, так как дословно Нароттама означает «величайший человек». На этот раз, однако, Махапрабху выкрикивал имя Нароттама с огромной радостью. Слезы непроизвольно текли у Него из глаз, Он метался по берегу, будто сошел с ума. Нитьянанда даже стал беспокоиться о Господе Чайтанье, Он никогда не видел, чтобы Шри Чайтанья был настолько неудержим: Господь заливался слезами, почти теряя сознание.

Наконец Чайтанья открыл причину своего необычного восторга: «Там, за рекой, в деревне Кхетуриграм скоро родится Нароттам. Это произойдет еще при нашей жизни. Там, в Кхетури (Гарерхага), он вберет в себя киртан-расу со всей Моей любовью. Я не могу дождаться этого! Сейчас Я вложу Свою любовь в реку Падму, и когда Нароттам придет сюда искупаться, Падма передаст ему Мою любовь».

На следующее утро Чайтанья, Нитьянанда и все сопровождавшие их вайшнавы устроили неистовый киртан. После киртана бхакты пошли купаться, и когда Махапрабху вошел в Падму, ее воды вышли из берегов, не в силах вместить Его божественную прему. Как рассказывают, в этот момент олицетворенная Падма явилась перед Махапрабху и вайшнавами. Она спросила Господа: «Ты хочешь, чтобы я передала эту любовь Нароттаму? Но как я узнаю, кто он и когда придет?» Махапрабху ответил: «Когда тот, кто войдет в тебя, заставит тебя выйти из берегов, как Я это сделал сейчас, и когда присутствие этого человека доставит тебе огромную радость, – тогда это и будет Нароттам!» Падмавати улыбнулась, поклонилась Господу и снова приняла свою привычную форму реки.

Нитьянанду Прабху захватила красота этой сцены, и Он сказал, что хотел бы остаться здесь. Махапрабху ответил, что придет время, когда Он вернется сюда, ведь именно Он должен будет привести Нароттама в должное время к Падме. Нитьянанда Прабху – олицетворение гуру-таттвы, в назначенный момент Он привел Нароттама к реке, где его ожидало божественное сокровище любви к Богу.

В год ухода Махапрабху, в 1534 году, в полнолуние месяца магха (январь-февраль) Нароттам дас появился в этом мире. Как и предсказывал Махапрабху, он родился в Кхетури (в части Гарер-хата), которая находится в 72 милях от нынешнего Рампур Воджала-джара в районе Бенгали (теперь Бангаладеш). Его отцом был великий царь Кришнананда Датта, а мать его звали Нараяни деви. Они были сказочно богаты и принадлежали к касте найаетх.

Нароттам дас с рождения обнаруживал на теле все признаки маха-пуруши – возвышенной души. У него были длинные руки, глубокий пупок, золотистый цвет тела и прекрасные глаза, напоминающие своей формой лепестки лотоса.

Родители воспитывали сына как высокочтимого принца. Во время традиционной церемонии анна-прашанам (приеме первых зерновых) для новорожденного Нароттама, когда ребенок должен впервые съесть зерновые, его родители были озадачены: он не хотел есть, отворачиваясь от еды, казалось, с отвращением. Однако вскоре после этого, когда пришел брахман-вайшнав и принес то же блюдо, но предложенное Кришне, Нароттам съел все с большим удовольствием. Все присутствующие поняли, что в первый раз Нароттам отказался, поскольку пища была не предложена, что говорило о высоком уровне преданности ребенка. Родители очень обрадовались.

В школе он был шрути-дхарой, способным запомнить все, что услышал, с первого раза.

Шри Нароттам дас Тхакур быстро освоил санскрит и Веды и жаждал служить Кришне. Его любимым занятием было сидеть у ног старого брахмана Шри Кришнадаса, который ежедневно рассказывал об играх Господа Чайтаньи Махапрабху. Нароттам наслаждался этими рассказами и решил посвятить свою жизнь принципам гаудия-вайшнавизма.

Всю жизнь Нароттама оставался брахмачари. По милости святого имени Гаура-Нитая он принял отреченный образ жизни, оставил свою богатую семью и отправился во Вриндаван, где получил дикшу от Шри Локанатха Свами и шикшу в философию гаудия-вайшнавов от Шри Дживы Госвами.

Однажды, вскоре после того как Нароттаму исполнилось 13 лет, Нитьянанда Прабху явился ему во сне и сказал: «Завтра на восходе солнца ты должен искупаться в реке Падме. В это время ты получишь полноту гаура-премы, любви к Богу». Когда Нароттам проснулся, он сразу же пошел к Падме. Войдя в реку, он почувствовал, как в нем происходит удивительная жизненная трансформация. Как раз в этот момент перед ним появился Махапрабху и нежно обнял его. Когда их тела соприкоснулись, Нароттама почувствовал, как сама сущность Господа охватила его душу. Говорят, что в этот момент смуглая кожа Нароттама приобрела цвет расплавленного золота – отличительный цвет тела самого Махапрабху. Сегодня паломники посещают это место – Прем-тали-гхат в Бангладеш, где произошло это историческое событие.

Когда Нароттам после купания не вернулся домой, его обеспокоенные родители послали за ним. Нашли его неистово танцующим на берегу Падмы. Когда его привели домой, родители не узнали его: изменился не только цвет кожи, – теперь он говорил и плакал, как влюбленный взрослый юноша. Это были не обычные слезы, но слезы любви к Богу. Родители Нароттама почувствовали это. Мать спросила его: «Мой дорогой Нару! Что произошло? Почему ты так жалобно плачешь?» Нароттама ответил: «Дорогая мама, сегодня утром, когда я пошел купаться в Падме, золотое Божество – Верховный Господь – вошел в мое сердце. Это Он – причина моих слез. Я чувствую Его горячую любовь и тоскую по Нему. Если ты хочешь облегчить мою печаль, отпусти меня на поиски Его лотосных стоп».

Открыв, что было у него на сердце, Нароттам пошел в дворцовый зал для киртана и стал восторженно повторять имя Господа и петь: «Слава Шри Чайтанье Махапрабху, Господу моей жизни». Он пел там несколько часов, пока не потерял сознание.

Царь Кришнананда, отец Нароттама, боялся, что Нароттам убежит и примет санньясу, жизнь в отречении. Для царя это было бы ужасно – его единственный сын, наследник престола уйдет, будто все царские богатства ничего не стоят.

У Кришнананды были также свои планы в отношении женитьбы Нароттама, – вот почему он поручил своим лучшим охранникам день и ночь караулить

Нароттама. Так, из любви к сыну, он сделал Нароттама узником в собственном доме. Тем не менее, единственным занятием Нароттама оставалось повторение имен Радхи и Кришны. Через некоторое время Кришнананда отчаялся и вызвал «укротителя духов», чтобы тот спас его «одержимого» сына. Укротитель духов сказал, что у Нароттама нарушен воздухообмен, что его тело надо растереть маслом, а мальчику надо съесть лису. Нароттама рассмеялся над такой глупостью и сказал, что убийство животных запрещено и только ухудшит его состояние. День и ночь Нароттама молился: «О Мой Господь, Гауранга Махапрабху, освободи меня от этой безумной жизни, семейных привязанностей и позволь служить Тебе в обществе возвышенных вайшнавов!» Это единственное его стремление стало настолько сильным, что он не мог спать, его ум и сердце были полностью поглощены играми Господа и Его миссией.

Однажды ночью Махапрабху явился ему во сне. Обняв Нароттаму, как в то утро на реке Падме, Господь сказал: «О Нароттам, так же как ты неудержимо хочешь быть со Мной, так и Я захвачен твоей преданностью, и очень хочу быть вместе с тобой. Но тебе нужно отправиться во Вриндаван, чтобы получить посвящение от Моего дорогого спутника Локанатха Госвами».

Когда Нароттам проснулся, его любовь в разлуке с Господом усилилась, – он даже не мог спать по ночам, засыпая лишь раз в несколько дней. Когда Нароттам спал, Господь и Его спутники оказывали ему особую милость во время сна, позволяя ему входить в духовный мир и божественные лилы.

Прошло несколько месяцев, и репутация Нароттама как боговдохновленного юноши распространилась по всем уголкам Бенгалии. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, Джайгирдар (влиятельный мусульманский губернатор этого района) потребовал, чтобы Нароттам явился к нему, так как он хотел получить его благословение.

Кришнананда не мог отказать Джайгирдару, но знал, что стоит только дать Нароттаму малейший шанс, он тут же воспользуется им и сбежит во Вриндаван. Однако отцу все же пришлось отпустить Нароттама.

Когда Нароттам добрался до двора Джайгирдара, он осторожно обошел стражу и убежал в лес, чтобы оттуда найти дорогу в священный Вриндаван. И хотя Навадвипа была значительно ближе, он пошел по направлению к Врадже, ибо знал, что в Навадвипе его будут искать в первую очередь.

Путешествие во Врадж требовало пройти пешком большую часть Индии. Его изнеженный организм царского сына с трудом переносил тяготы пути. Нароттама страдал от усталости и голода. Через три дня ноги его покрылись волдырями, а вскоре он и вовсе потерял сознание от истощения. Чайтанья Махапрабху появился перед ним в виде брахмана с золотистой кожей, держа в руках горшок молока, – чтобы Нароттама мог подкрепиться. Не узнав в брахмане Самого Чайтанью, Нароттам выпил молоко и тут же уснул. Пока он спал, Рупа и Санатана пришли к нему во сне: «Нароттам, скоро твои страдания закончатся. Махапрабху появился перед тобой и принес тебе молока, чтобы поддержать тебя. Продолжай свой путь во Вриндаван».

Он проснулся со словами Рупы и Санатаны, все еще звучавшими в его сердце, и заплакал от радости.

В вечных лилах Кришны одно из служений Нароттама в качестве манджари – обеспечивать Шри Радху и Ее ближайших подруг-гопи молоком. На сей раз Кришна в облике Махапрабху ответил ему тем же, напоив молоком Своего чистого преданного. Размышление об этом любовном обмене – вот что было настоящим подкреплением для Нароттамы. Вскоре с новыми силами он продолжил свой путь во Враджу.

Кришнананда отправил отряд слуг на поиски своего сына, и одна из групп опытных стражников обнаружила юного беглеца. Они велели ему возвращаться домой, но Нароттам ответил: «Когда муж умирает, по нашему обычаю, верная жена может последовать в огонь (обряд сати) и сгореть вместе с его телом на погребальном огне. Так и я иду в огонь посвящения себя Богу. Когда женщина хочет показать преданность своему мужу, она совершает обряд сати. Но доброжелатели хотят удержать ее от этого шага – тем самым они не дают ей войти в огонь сознания Бога. Но поймите, что я не буду преданным слугой моего Господа, если не попытаюсь войти в этот огонь». Простая и поэтичная аналогия Нароттама так тронула странников, что они отпустили его. Один из стражников даже дал ему немного денег на расходы. Это один из многих примеров действия завораживающей духовной силы Нароттама.

Итак, Нароттам беспрепятственно продолжил свой путь. Он подошел к Матхуре, недалеко от места рождения Господа Кришны, и омылся в Ямуне у Вишрам-гхата. Тем же вечером он встретил престарелого брахмана, который пригласил его остановиться у него в доме и рассказал Нароттаму, что Санатана, Рупа, Рагхунатх Бхатта, Кашишвара Пандит и другие недавно покинули этот мир, чтобы присоединиться к Махапрабху в его небесных лилах.

Нароттам заплакал и потерял сознание от разлуки со своими учителями. Он преодолел столько испытаний, чтобы увидеться с этими великими людьми, но безнадежно опоздал.

Все биографы, однако, сходятся на том, что в этот момент все эти великие души, на встречу к которым так стремился Нароттама, явились ему в духовном видении. Счастливый брахман, в доме которого остановился юноша, мог слышать большую часть разговора, который состоялся между Нароттамой и его учителями. Рупа и Санатана утешали Нароттаму, наставляя его разыскать Дживу Госвами и изучать философию гаудия-вайшнавов.

Когда Нароттам наконец пришел во Вриндаван, он оказался у храма Говиндадевы. Когда он увидел прекрасную архитектуру храма, построенного Рупой Госвами, в нем проявились все восемь признаков духовного блаженства: он начал безудержно рыдать, волосы на теле встали дыбом, а тело изменило свой цвет. Дживе Госвами сразу же рассказали о приходе нового садху, и тот понял, что пришел наконец его долгожданный Нароттам.

Шри Джива Госвами сразу же пошел к храму Говинда-дева, чтобы увидеть нового садху, о котором говорили все вокруг. А когда он увидел Нароттама, тот сразу напомнил ему Махапрабху. Многие великие вайшнавы собрались там, чтобы увидеть Нароттама. С большой любовью все они смотрели на молодого святого, распростершегося во дворе храма в состоянии транса.

Когда Нароттам пришел в себя, они выразили ему почтение. Нароттам был совершенно очарован Локанатхом Госвами, чью исключительную скромность и аскетичность отмечали все вайшнавы. Локанатх был очень добр к Нароттаму, и поскольку Махапрабху сказал ему за день до этого во сне, что Нароттам придет на следующий день, он приготовил к приходу Нароттама прасад. Во время этого обеда Нароттам рассказал Локанатху всю свою историю. Поведав об основных эпизодах своей жизни, он заключил: «Я даже не имею права сидеть здесь с вами и принимать эту милость – прасад. У меня ведь даже гуру нет».

Локанатх Госвами рассмеялся в ответ и напомнил Нароттаму: «Ты получил милость Шри Чайтаньи. Он и есть изначальный гуру – гуру вселенной. Кого же еще ты хочешь в учителя, кроме Него? Он дал тебе божественную любовь, ту самую любовь, которой большинство бхакт добиваются всю свою жизнь. У тебя уже есть эта любовь. Зачем тебе другой гуру?»

Нароттам ответил: «Мой господин, у меня нет хороших качеств. Ваши наставления я принимаю как самое дорогое, что у меня есть. Это правда, что Махапрабху – изначальный духовный учитель, – согласился Нароттам, – но вместе с тем Он велел мне принять посвящение у Вас. Гуру ведет ученика в духовной жизни, объясняя ему духовные и практические вопросы. У меня нет духовного ведения, я чувствую разлуку с Господом. Поэтому я прошу вашей милости».

Локанатх улыбнулся настойчивости своего будущего ученика и сказал: «Святое писание рекомендует, чтобы кандидат в ученики повторял святые имена Кришны должным образом по крайней мере в течение года, чтобы развить в своем сердце привязанность к ним».

Локанатх из-за своего смирения дал обет не принимать учеников. И особенно сейчас, после ухода Рупы и Санатаны, Нароттаму нелегко было уговорить его стать своим гуру. Повторение святых имен не было для него новостью, и поэтому, выполняя наказ Локанатха Госвами, он в течение года читал джапу во Вриндаване. Вместе с этим он регулярно слушал лекции Локанатха и питался только остатками его нищи.

Так прошел год, но Локанатх по-прежнему не принял решение дать инициацию своему достойному ученику. Тем не менее, Нароттам был очень предан Локанатху: каждый день поздно вечером он приходил к дому Локанатхи, чтобы почистить место, где располагался туалет. Однажды Локанатх спрятался в кустах и увидел это. И все-таки он оставался верен своему обету не принимать учеников. Нароттам продолжал по-прежнему самоотверженно служить Локанатху. Через год Локанатху приснился сон: Махапрабху явился ему и отругал за то, что тот до сих пор не дал посвящение Нароттаме. «Разве Я не велел тебе инициировать его? Пожалуйста, не надо этой ложной скромности». Теперь Локанатх понял, что придется выполнить волю Господа.

Вскоре после этого случая Нароттам вновь подошел к Локанатху с просьбой об инициации: «Я, как молодая девушка, которая выбрала себе жениха. Мое сердце чисто, и в нем нет сомнения. Молодая девушка, сделавшая свой выбор, молится, чтобы ее отец одобрил этот выбор. Вот и я молюсь нашему Отцу на небесах, чтобы он одобрил мой выбор». Локанатх был тронут искренностью Нароттама. «Твоя искренняя решимость превзошла мою, – сказал он, – но ты будешь единственным учеником, которого я приму». До конца жизни Локанатх остался верен своему обету. Он инициировал Нароттама в соответствии с традициями гаудия-сампрадаи, дав ему мантру Радха-Кришна и мантру гаятри. Кроме того, Локанатх открыл Нароттаму его онтологическую форму в духовном мире как Виласы Манджари и объяснил, в чем состоит его служение. Обычно гуру не открывает ученику такие эзотерические предметы на столь ранней стадии преданного служения, но Нароттама был явным исключением во всех отношениях.

После инициации Локанатх велел Нароттаме продолжить дальнейшее обучение у Дживы Госвами.

Шло время, Нароттама рос духовно, укреплялась и его репутация во Вриндаване. Однажды ночью во сне ему явилась женщина божественного вида в вайшнавской одежде. Она сказала ему: «Предайся лотосным стопам своего учителя и делай все, что он тебе скажет. Твоя искренность и отрешенность понравились Мне, и Я прослежу за тем, чтобы тебе дали личное служение Кришне. Каждый раз, когда Я встречаюсь с Кришной в кундже, Я вижу, как сакхи с особенной тщательностью служат Ему. Они готовят для него особое блюдо на основе молока, а Чампакалата – самая искусная гопи в этом деле. Ты будешь служить под ее руководством и кипятить молоко. И запомни, Я счастлива, когда счастлив Кришна».

Когда Нароттам проснулся, он сразу же побежал в хижину к Локанатху и рассказал ему весь свой сон. Локанатх объяснил ему, что женщина в вайшнавской одежде – не кто иной, как сама Радхика. Локанатху было очень приятно, что сама Радхика дала Нароттаме специальное служение, он понимал, что это и было вечное служение его ученика Кришне, а Радхика просто напомнила ему об этом.

Получив такую милость от Радхарани, Нароттама стал погружаться в медитацию, созерцая себя в форме манжари: как он кипятит молоко для Радхики и других гопи. Очень часто в своей совершенной форме (сиддха-дехи) он искал сухой хворост для огня, на котором кипятилось молоко. Иногда молоко убегало, и тогда Нароттам пытался его остановить голыми руками. Во время своих медитаций он часто не обращал внимания на то, что это и в самом деле обжигает ему руки. По выходе из медитации он пытался как-то прикрыть одеждой свои обожженные руки, однако уже весь Вриндаван знал, каким мистическим образом он получил свои ожоги.

Выполняя указание Локанатха, Нароттам предался лотосным стопам Дживы Госвами и попросил взять его в ученики. В ответ на это Джива Госвами взял его за руки и попросил немедленно рассказать, где он так обжег их. Нароттам рассказал о своей внутренней медитации. Услышав об этом, Джива Госвами почувствовал огромное удовлетворение и подтвердил, что Нароттам – действительно Виласа Манжари, а Нароттам заметил: «Да, сама Радхика меня так называла». Джива Госвами с огромной радостью обнял Нароттама и сказал: «Ты – проявление любви Махапрабху, и этой любовью ты наполнишь всю вселенную».

Как-то раз Нароттам встретил Шриниваса, который пришел во Вриндаван учиться под руководством Дживы Госвами, и они стали большими друзьями. Оба они и Дукхи Кришнадас стали лучшими учениками Дживы Госвами, преуспев во всех дисциплинах. Впоследствии Джива Госвами дал им выдающиеся титулы: Нароттам дас Тхакур, Шринивас Ачарья Прабху и Шьямананда. Он также поручил им специальную миссию распространения духовной литературы по бхакти-расе в Бенгалии и Ориссе.

Когда царь Бирхамбир украл трансцендентную литературу по бхакти, Шринивас решил остаться в Вана-Вишнупуре, чтобы вернуть ее. Он отослал Нароттама назад, домой, в Кхетури, что в Восточной Бенгалии, вместе со Шьяманандой, который должен был сопровождать его, а потом отправиться в свой родной город в Ориссе. Пока они шли из города в город, Нароттам, будучи старшим, объяснял Шьямананде вайшнавскую литературу. Нароттам учился под руководством Дживы Госвами, и Шьямананда с наслаждением слушал его объяснения. Так они провели много дней и ночей. В конце концов, они пришли в родной дом Нароттама в Кхетури.

Когда родственники Нароттама увидели его в сопровождении друга-вайшнава, они, все в слезах, бросились к нему навстречу, только сейчас осознав, как страдали от разлуки с ним. Их Нару вернулся! Он тоже был счастлив видеть их. Он рассказал им о своем пребывании во Вриндаване, и они с благоговением слушали его объяснения о секретах книг Госвами. Через десять дней, как они и планировали, Шьямананда отправился в Ориссу, и Нароттама дал ему денег на дорогу. И хоть бенгальские биографы и стараются передать пафос их расставания, трудно выразить словами, что чувствовали эти два святых человека, прощаясь друг с другом.

Прошли месяцы. Нароттам продолжал повторять мантру Радхи Кришны и медитировать на свое вечное служение в рагануга-бхаджане. К этому времени он стал принимать учеников: у его лотосных стоп нашли прибежище лучшие поэты, писатели и вайшнавы Индии того времени. Среди его первых учеников были такие бхакты, как его двоюродный брат Сантош Датта, Шри Деви дас, Шри Гауранга, Шри Гокула, Ганга-Нараяна, Чакраварти, Радж Нрисимха, царица Рупа-мала, Радж Чхад Рой, Сантош Рой и многие другие. В «Према-виласе» перечислены имена 123 его учеников. Под руководством Нароттамы они смогли открыть кладезь любви к Богу и раздавали ее всю до капли жаждущим жителям Кхетуриграма и соседних деревень.

Ощущая потребность посетить святые места, связанные с жизнью Махапрабху, Нароттам так же, как несколькими годами раньше Шьямананда, с наслаждением исследовал все уголки Гаура-Мандалы. Он посетил всех оставшихся спутников Махапрабху, а также второе поколение бхакт, например Шукламбару Чакраварти Брахмачари, а в развалинах дома Махапрабху он увиделся с Ишаном Тхакуром. Нароттам посетил Дамодара Пандита и встретился с двумя братьями Шриваса Тхакура – Шримати и Шринидхи. Он общался с сыном Адвайты Ачарьи, Ачьютанандой, а также с Хридоем Чайтаньей – гуру Шьямананды, Абхирамом Тхакуром, Джахнавидеви и ее сыном Бирабхадрой. Нароттаму также посчастливилось увидеть Нарахари Саркара и Рагхунандана Тхакура. В присутствии этих возвышенных душ он впадал в духовное блаженство – кричал, плакал, смеялся, бормотал что-то и даже терял сознание.

Нароттам был счастлив общением со святыми вайшнавами и отлично понимал, что это было очень важной и захватывающей частью его духовного развития. Охваченный стремлением к общению с садху, он отправился в Пури и посетил Гопинатха Ачарью, Гопала Гуру Госвами и других известных вайшнавов. И, поскольку они были прямыми свидетелями игр Господа, он настойчиво расспрашивал их о заключительных лилах Господа Чайтаньи.

Затем он отправился в Джаджиграм и на время снова присоединился к Шринивасу Ачарье. Оттуда он пошел Катву, где Господь принял отреченный образ жизни, и наконец, прибыл в Экачакру, где впервые в этом мире появился Господь Нитьянанда Прабху. Некоторые из биографов Нароттама, особенно Нарахари Чакраварти в своей «Бхакти-ратнакаре», подчеркивают важность этого путешествия, особенно его визит на родину Нитьянанды Прабху. Как говорится в «Према-виласе», Нароттам был воплощением духовного восторга Нитьянанды Прабху, и потому его визит в лиле-стхали Господа расценивается как важное мистическое событие.

Посетив места чайтанья-лилы и встретившись со многими их участниками, Нароттам вернулся в Кхетури, где его ждало письмо от его дикша-гуру – Локанатха Госвами, в котором тот просил Нароттама ввести в Кхетуриграме поклонение божествам. Как писал Локанатх Госвами, в Кхетури было много искренних бхакт, которые хотели ежедневно поклоняться Господу в Его форме арча-виграхи, что было к тому же очень полезно для их духовного развития.

Это было значительным шагом для учеников Нароттама. Для праздничной церемонии установления Божеств Нароттама выбрал благоприятный день – Гаура-Пурниму, день явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Все известные вайшнавы должны были прийти на этот праздник, и у Нароттама появилась возможность распространить учение Госвами на всю Бенгалию. Господь закончил свои игры за несколько десятилетий до этого дня, но день Его появления к тому времени еще не превратился в махотсаву (большой праздник). И с этой целью тоже – чтобы устроить грандиозный фестиваль, слава о котором распространится по всей Индии, – Нароттам пригласил многих вайшнавских махатм со всего индийского субконтинента, в частности из Бенгалии и Ориссы. И хотя сейчас ведутся большие дебаты ученых по поводу точной даты проведения праздника, с уверенностью можно сказать, что он произошел между шестым и восьмым десятилетием XVI века. Сотни спутников Махапрабху первого и второго поколения получили приглашения, написанные в форме изысканных санскритских стихов.

Вайшнавы из Деладжиграма приехали со Шринивасом Ачарьей и Говиндой Кавираджем. Приехал и Рамачандра, старый друг Нароттамы. Из Нрисимхапура, что в Ориссе, приехал Шьямананда Пандит со своими последователями, включая Расика Мурари. Джахнава Мата со всеми своими учениками приехала из Кхардахи. Из района Шрикханды прибыл Рагхунанда Тхакур и многие другие бхакты: из Навадвипы – братья Шриваса Тхакура, а из Шантипура – сыновья Адвайты Ачарьи. Из Амбика-Калны пришел Хридой Чайтанья вместе со многими другими признанными среди гаудия-вайшнавов махатмами. Это лишь немногочисленный перечень бхакт, прибывших на праздник. Поскольку большинство этих возвышенных вайшнавов пришли пешком, они по пути собрали новых последователей, рассказывая всем, кого они встречали, о чудесном фестивале, который вскоре должен был состояться в Кхетури.

На нервом фестивале звучали киртаны в разнообразных стилях – в них воспевание славы Господа Чайтаньи переплеталось с прославлением Господа Кришны и Его игр. Поскольку в одном месте собралось такое множество вайшнавов, фестиваль в Кхетури превратился в грандиозное, незабываемое событие. Кроме того, он послужил важным шагом в объединении всех гаудия-вайшнавов.

Киртан Нароттама на этом празднике достиг таких высот, что сам Господь Шри Чайтанья вместе со Своими спутниками явился, чтобы присутствовать на нем. Многим была дарована милость увидеть Его.

Праздник в Кхетури считается одной из важных вех в истории вайшнавизма. Поскольку труды Шести Госвами, ближайших учеников Шри Чайтаньи, были украдены, у Нароттама не было возможности распространить их послание. Поэтому ему пришлось прибегнуть к другим методам. Он сделал это при помощи праздника в Кхетури, который позже стал ежегодным. Таким образом, вайшнавы получили возможность познакомиться с философией, которую объяснили Госвами.

Нароттам дас Тхакур написал много песен преданности, посвященных духовному учителю, вайшнавам, преданному служению, Шести Госвами, Гаура-Нитья-нанде, Радхе и Кришне. Несмотря на то что сладкозвучные песни Нароттама даса написаны на простом бенгальском языке, они содержат в себе сиддханту шастр и вдохновение преданности. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада часто пел эти бхаджаны. Считая их неотличными от ведических шастр, он цитировал их на своих лекциях по «Бхагаватам».

Очень скоро Нароттам стал самым известным гуру во всей Бенгалии. Его изысканная поэзия, в которой нашла отражение вся философия гаудия-вайшнавизма, в сочетании с его прекрасным голосом, привлекали учеников со всей Индии.

Однажды покинув Вриндаван, Нароттама больше никогда не вернулся гуда. Остаток своей жизни он провел в Кхетуриграме, обучая бхакт и сочиняя свои превосходные стихи. Его главной работой считается «Прартхана», сборник из тридцати трех песен на бенгали. Другим замечательным произведением считается «Према-бхакти-чандрика», поэма, в сжатой форме передающая всю глубину философии гаудия-вайшнавизма.

Вот отрывок из «Према-бхакти-чандрики»: «Радха и Кришна – моя цель в жизни и смерти. Они – повелители моего дыхания. Моя бхаджана – только ради Них, я погружаюсь в океан премы и поднимаюсь на ее волнах. Я молюсь о том, чтобы такое понимание всегда сохранялось в моем сердце как высший идеал.

Пусть же я буду служить лотосным стопам Радхи-Говинды. Пусть мой ум будет преисполнен преданности Их божественным формам, чья красота побеждает прелесть Купидона и Рати. Зажав в зубах пучок соломы, я припадаю к Их божественным стопам со смиренной просьбой. О Кишора-Кишори! О сын Махараджи Нанды, Кришна! О дочь царя Вришабхану, Шри Радха! Ты чаруешь даже Хари, и цвет Твоего тела напоминает золотистый лотос. О Кришна, цвет Твоего тела похож на цвет драгоценного камня индранила (синий самоцвет), Твоя красота затмевает красоту Купидона.

О верховные танцоры – Шри Радха и Шри Кришна, пожалуйста, танцуйте в моем уме. Вы, чья красота усиливает очарование Ваших ослепительных украшений, день и ночь я хочу лишь одного – продолжать самозабвенно воспевать славу Вам».

В конце концов Нароттама не вынес любви к Господу в разлуке и решил воссоединиться с Ним в духовном мире. В доме Ганга-Нараяны Чакраварти в Муршидабаде он погрузился в медитацию, полностью сосредоточившись на радха-кришна-лиле. Через несколько дней Нароттам дас Тхакур оставил этот мир перед многочисленными свидетелями, среди которых были его ученики.

Ганга-Нараяна Чакраварти

Ганга-Нараяна Чакраварти. когда известный брахман Ганга-Нараяна Чакраварти получил посвящение от Нароттама даса Тхакура, смарта-брахманов это страшно возмутило. Они пожаловались царю Нарасимхе на то, что, по их словам, дерзкий шудра Нароттам дас нагло инициировал брахмана в гаудия-вайшнавы. Царь смарты и пандит дигвиджай (ученый мирового класса) бросили вызов Нароттаму дасу, чтобы сразить этого «выскочку».

Бхакты Кришны смиренно сносят все оскорбления и ругань в свой адрес, но вспыхивают как огонь, когда слышат оскорбления в адрес их возлюбленного гуру или Господа Кришны. Так Ганга-Нараяна Чакраварти и Рамачандра Кавираджа возмутились, услышав о нападении, грозящем их Гурудеву. В соседней деревне они открыли две лавки: один выдавал себя за горшечника, а другой – за торговца орехами бетеля (пан-валлу). Когда смарта-брахманы прибыли туда, они послали своих учеников купить пан и глиняные горшки для приготовления пищи. И горшечник (Рамананда Кавираджа), и пан-валла (Ганга-Нараяна) разговаривали с учениками смарта-брахманов на чистейшем санскрите. Вскоре их дискуссия привлекла всеобщее внимание. Смарты, царь Нарасимха и Шри Рупа Нараяна (дигвиджая пандит) присоединились к горячим дебатам. Два «торговца» быстро заставили противников замолчать. Когда последние узнали, что оба они были учениками Нароттамы Тхакура, царь сказал смарта-пандитам: «Если вы не можете справиться с этими простыми учениками Нароттамы даса Тхакура, то как же вы собираетесь победить его самого?»

Униженные пандиты отправились домой. Той же ночью Дурга Деви сказала во сне царю Нарасимхе и пандиту дигвиджаю: «Примите посвящение у Нароттамы даса Тхакура, иначе я снесу ваши головы». Наследующий день оба предались Нароттаме дасу Тхакуру и получили от него дикша-мантру Радхи Кришны.

Шьямананда Пандит

Шьямананда Пандит. Его родители,

Кришна Мандал и его жена Дурика даси, были бенгальцами и происходили из семей садгона (подкаста шудр) – разносчиков молока. Они очень хотели, чтобы у них были дети, но Дурика даси так и не могла выносить ни одного ребенка – все ее беременности заканчивались неудачей. И только один младенец благополучно родился и выжил, и его назвали Дукхи, что значит «печальный», надеясь, что бог смерти вспомнит о безвременном уходе его братьев и сестер и сохранит ему жизнь. Дукхи родился примерно через год после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху.

С самого детства родители рассказывали сыну о славе Господа Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху и вайшнавских святых. Дукхи с детства привлекали обряды, он с интересом слушал о Господе и буквально купался в имени Шри Чайтаньи. Обладая прекрасной памятью, он изучил санскрит и другие предметы в местной академии. Он был всегда спокоен и серьезен, редко проводил время в играх со сверстниками, с самого раннего детства было видно, что он – прирожденный философ.

Замечая тяготение Дукхи к философии и религии, родители хотели, чтобы он выбрал себе гуру. Кришна Мандал и Дурика понимали, что сами они – простые шудры, а у их мальчика есть склонность к интеллектуальной и проповеднической деятельности. Они предоставили ему право самому выбрать себе учителя, предостерегая лишь от поспешных решений. Но юный Дукхи уже знал, кто должен стать его гуру: «Хридой Чайтанья – вот мой гуру. Он живет в Амбика-Калне, в Бенгалии, и его учитель – Гауридас Пандит – близкий спутник Господа Чайтаньи Махапрабху. Он верно служит Шри Гауридасу, заботясь об изображениях Гаура-Нитай в его храме».

«Но это очень далеко, а ты еще – совсем ребенок», – заметил Кришна Мандал. Понимая тревогу своего отца, Дукхи ответил: «В Бенгалию идет множество паломников. Я могу пойти с ними, и они позаботятся обо мне, не волнуйся».

Поразмыслив, Кришна Мандал согласился, и Дукхи отправился в Амбика-Калну. Дорога была трудная. Через несколько дней он добрался до дома Абхирама Тхакура в Кханакуле. Общаясь с Абхирамом Тхакуром, воплощавшим лилу Махапрабху, Дукхи впал в состояние духовного блаженства. Вскоре он прибыл в Амбика-Калну, настойчиво расспрашивая всех прохожих, где находится храм Гауридаса Пандита. Храм находился рядом с домом Хридоя Чайтаньи, и жители Калны с удовольствием показывали ему дорогу.

Прежде чем описывать отношения Дукхи с Хридоем Чайтаньей, расскажем прежде о Гауридасе и его ученике.

Гауридас Пандит был Субалом в кришна-лиле; и в своей форме Гауридаса – одним из ближайших спутников Махапрабху. Из Пури Гауридас переехал в Амбика-Калну, куда пошел за ним Хридой Чайтанья, выбравший его духовным учителем.

В писаниях говорится, что Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху сами пришли в Амбика-Калну, чтобы позировать для мурти, которые по сею пору находятся в этом маленьком храме. Паломники также могут увидеть там «Бхагавад-гиту» на пальмовых листьях, стихи которой, как говорят, написаны рукой самого Махапрабху. Весло, которым Он греб, чтобы добраться до Калны, все еще стоит как святыня в этом храме, а также и тамариндовое дерево, под которым Гауридас и Махапрабху обсуждали вайшнавскую философию. Эти святыни, конечно же, видел и Дукхи.

Наиболее примечательными все же являются храмовые Божества Гаура-Нитай в Калне. Они сделаны из чистого дерева ним, и говорят, что очень похожи на Махапрабху и Нитьянанду. Увидеть эти Божества можно только на короткое время, что связано с событием, после которого Хридой Чайтанья получил свое имя. До этого он был известен как Хридаянанда.

Однажды, служа храмовым Божествам в Амбика-Калне, Гауридас наблюдал за неистовым киртаном, который бхакты устроили перед Божествами. Он был пуджари и не мог участвовать в киртане, потому что проводил арати для Божеств.

Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху участвовали в киртане в своей духовной форме, а когда киртан достиг кульминации, Божества, неотличные от Господа, спрыгнули с алтаря и присоединились к пению и танцам. Теперь в киртане принимали участие два Гаура-Нитай. Гауридас спрыгнул вслед за ними с алтаря и погнался за Божествами с палкой. Они так испугались, что запрыгнули обратно на алтарь, а духовный образ Гаура-Нитай вошел в сердце Хридаянанде.

Некоторые утверждают, что только Махапрабху прыгнул в его сердце, но как бы там ни было, с тех пор его зовут Хридой Чайтанья, ибо Сам Господь, танцуя, вошел в его сердце (хридой).

До сегодняшнего дня священники храма Гауридаса в Калне лишь на короткое мгновение открывают алтарь и показывают Божества, так как боятся, что Те могут опять спрыгнуть с алтаря.

Дукхи слышал эту историю и знал о том, что репутация Хридоя Чайтаньи – безупречна: он был настолько искренен, что Махапрабху Сам впрыгнул в его сердце! Именно эта история вдохновила Дукхи отправиться в Калну. Он стал служить в храме и глубоко привязался к Хридою Чайтанье, который обучал мальчика всему, чему научил его Гауридас. Вскоре Хридой Чайтанья инициировал Дукхи, дав ему имя Кришнадас. Все жители Калны полюбили Дукхи Кришнадаса, поскольку он был лучшим учеником Хридоя Чайтаньи.

Спустя какое-то время Дукхи попросил у своего гуру разрешения отправиться путешествовать. Получив согласие, он, так же как Шринивас и Нароттама, посетил святые места, связанные с лилами Господа Чайтаньи и Его спутников. В «Расика-мангале» в деталях описываются места, которые привлекали молодого Дукхи: Вакришвар, Вандьянатх, Гая, Бенарес, Аллаха-басу и многие другие. Он также побывал в Брахма-тиртхе, Чандра-тиртхе, Нимсаре, Айодхье, Хастинапуре, Курукшетре, Хардваре, Бидарике на юго-западе, в Двараке и других важных местах на западном побережье. Он прошел через весь север, куда обычно гаудия-вайшнавы не ходят. Затем вернулся в Пури и Навадвипу, чтобы увидеть наиболее сокровенные места лил Господа. Он путешествовал больше года и в конце концов вернулся в свою родную деревню в Ориссе.

Немного позже он снова отправился в дом своего гуру Хридоя Чайтаньи, который встретил его с большой любовью и направил Кришнадаса во Вриндаван изучать вайшнавскую литературу под руководством Дживы Госвами в только что открытой теологической школе для самых лучших учеников. Кришнадас был искренне тронут и повиновался своему гуру, который дал ему рекомендательное письмо к Шри Дживе. Посетив дом Махапрабху и оставшихся Его спутников в Навадвипе, Дукхи Кришнадас отправился на священную землю Вриндавана.

По дороге он встретил брахмана Шридаса, который отвел его на Радха-кунду, где представил Рагхунатху дасу Госвами и Кришнадасу Кавираджу, и они отвели Кришнадаса к Дживе Госвами. Когда тот увидел Дукхи, то заплакал от восторга, охватившего его. Теперь план Махапрабху был завершен: Шринивас, Нароттам и Дукхи были вместе. Они изучали науку преданного служения, развивали практические навыки для своей дальнейшей миссии, быстро осваивая все отрасли знания от грамматики и поэзии до логики и эстетики, от Вед до «Уджвали-ниламани» Рупы Госвами.

Кришнадас подробно знал даже те книги, которые Джива Госвами написал совсем недавно, такие как «Гопала-чампу» и «Сандарбхи». Дукхи Кришнадас жил очень скромно, и все во Вриндаване любили его, Шринивас и Нароттама были ему как братья и всячески заботились о нем.

Джива Госвами регулярно отправлял в Калну сообщения о жизни Кришнадаса и его успехах в обучении. Хридой Чайтанья в ответных посланиях просил Дживу Госвами открыть секреты преданного служения его ученику. Будучи гуру Кришнадаса, Хридой Чайтанья велел ему принимать Дживу Госвами как своего представителя.

По милости Дживы Госвами Кришнадас поклонялся Радхе и Кришне, согласно методам рагануга-бхаджана. День за днем преданное служение поглощало его все сильнее. Он непрестанно думал о Господе и Его лилах и медитировал на игры Господа в духовном мире. Внешне он безупречно выполнял свои обязанности: подметал пол в Калпа-кунджа-кутире и приносил воду для Шри Дживы Госвами, а внутренне он непрестанно служил Шри Шри Радхе и Кришне под руководством Рупы Манджари. Это служение должно было проявиться на духовном плане, когда его медитация достигнет совершенства.

Во Вриндаване в Калпа-кунджа-кутире не прекращается танец раса-лила Шри Шри Радхи и Кришны. Те, кто не обладает духовным видением, даже если находятся точно в том месте, где происходит это божественное представление, не могут его видеть. Однако такие возвышенные преданные слуги, как Дукхи Кришнадас, видят эту правду духовной реальности во всей ее красе.

Как-то раз Радха, Кришна и гопи, наслаждаясь раса-лилой, впали в состояние необычайного восторга. Ритм музыки и танца смешались с атмосферой, царившей там, и создали непередаваемо сильные чувства. Это состояние передалось всем участвующим в танце. Гопи двигались в такт биения сердца Кришны, кружа вокруг божественной четы и играя на различных инструментах. Скоро этот хоровод стал настолько бурным и суматошным, что Радха потеряла свою нупуру (ножной браслет). Никто не заметил, как это случилось. На следующее утро Дукхи пришел, как всегда, подметать в Калпа-кунджа-кути-ре и нашел там под деревом золотой браслет. Он сразу понял, что это украшение – из другого измерения, из мира Радхики, и с почтением приложил его к своей голове. Он даже заплакал и почувствовал, как счастье наполняет его. Охваченный божественной любовью, он прижал браслет к сердцу и потерял сознание.

Придя в себя, Дукхи Кришнадас начал звать Радху и Кришну. Как гопи, обезумевшая от любви, он бегал повсюду и искал Радху и Кришну. В отчаянии он кричал: «Где Радха? Где Кришна? Я должен найти их!» Вернувшись в Калпа-кунджа-кутир, он привязал браслет к кантхи-мале и продолжил уборку кунджи. Боясь, что кто-нибудь может украсть браслет, он позже закопал его в потайном месте. Между тем Радха обнаружила, что браслета нет. Зная, что уронила его в кундже, она попросила свою дорогую подругу Лалиту пойти и поискать его там.

Приняв облик старой женщины, Лалита Сундари побежала в кунджу, чтобы исполнить просьбу Радхики. В кундже она увидела Кришнадаса и спросила у него: «Скажи, пожалуйста, ты не видел здесь браслета моей невестки? Она так беспечна и иногда, когда я посылаю ее за водой на Ямуну, теряет вещи. Не находил ли ты Ее браслет?»

«Скажите мне честно, как вас зовут и где вы живете?» – спросил Дукхи Кришнадас.

«Меня зовут Радха даси, – ответила Лалита, открыв свое истинное лицо, – я из семьи брахманов канодж из Враджи». Кришнадас признался ей: «Да, я нашел браслет. Но это не Ваш браслет. Он принадлежит Шри Радхике. Я знаю это, потому что как только я коснулся его, почувствовал, как погружаюсь в океан любви к Богу. Сердце мое наполнилось чистой преданностью, и я потерял сознание. Ни один обычный браслет не может сделать такого». «Ты прав, – признала она, – я хотела обмануть тебя. Браслет действительно принадлежит Шримати Радхарани. Она довольна тобой, и я – тоже, поэтому проси чего хочешь, – любое твое желание исполнится. Я верну браслет Радхике, Она будет очень благодарна тебе».

Кришнадас не хотел ничего для себя. «О Тхакура-ни, – сказал он, – только после того, как я буду знать, кто Вы на самом деле, я смогу попросить благословения».

Отведя Кришнадаса в уединенное место, она открыла ему свое настоящее имя. Лалита Сундари рассказала, как она служит Радхике, однако она не спешила открывать ему свою настоящую духовную форму, объясняя ему, что духовную реальность трудно воспринимать обычными чувствами. Однако ей пришлось уступить его настойчивому желанию: она попросила его закрыть глаза и через несколько мгновений разрешила ему посмотреть на свой божественный облик. Увидев ослепительную красоту Лалиты Сундари, он потерял сознание и изо рта у него пошла пена. Когда он пришел в себя, она ласково утешила его. Со слезами любви на глазах он склонился к ее стопам. Она поставила ногу ему на голову, и несколько пылинок упали с ее стопы. Находясь под влиянием духовной энергии, Кришнадас не мог говорить, он только плакал, и когда Лалита спросила, какое же его желание выполнить, простонал в ответ: «Чего же мне еще желать? О чем я могу просить? Мое единственное желание – служить Радхе и Кришне под твоим руководством».

Лалита улыбнулась, зная целеустремленность молодого Дукхи Кришнадаса. «Конечно, ты будешь общаться с Радхой и Кришной, но не в этом теле. Тебе нужно в уме (манаса-сева) подготовить себя к тому, что ты – поверенное лицо Шри Радхи. Тогда ты можешь прийти в кунджу с Рупой Манджари и лично увидеть раса-лилу Радхи и Кришны. Тогда ты узнаешь, кто есть кто на самом деле. А пока служи Дживе Госвами и прибирайся в кундже. В свое время ты обретешь совершенное тело, сиддха-деху». И она дала ему секретную мантру, которая позволит ему непрестанно созерцать облик Радхики.

Железная лопата, которой он закапывал браслет, на его глазах превратилась в золотую, ею он и откопал браслет. Он коснулся браслетом своего лба и простерся перед прекрасной Лалитой в поклоне, осторожно вложив браслет ей в руку. Он с удивлением наблюдал, как она приложила браслет к его голове, поворачивая его вокруг каким-то мистическим образом. Лалита произнесла: «Пусть прикосновение стоп Радхики запечатлится на твоей голове». Неожиданно две вертикальные линии появились у него на лбу, а от прикосновения кончика браслета посередине появилась точка. «С этого момента тебя будут звать Шьямананда, потому что ты доставил наслаждение (ананда) Радхе (шьяма), возвратив Ей браслет. Теперь возвращайся в кунджу в свое прежнее состояние, но о том, что здесь произошло, никогда никому, кроме Дживы Госвами, не рассказывай».

Когда Джива Госвами увидел Шьямананду, то сразу заметил блаженство в его глазах и новый золотистый оттенок сто кожи. «Где ты был и почему так необычно светится твоя кожа?» – спросил Джива Госвами. Шьямананда ответил: «Мой господин, я был в Кана-ка-кундже, и там на меня пролилась милость Шри Гуру». Джива Госвами заметил красивую золотую лопату в руках у Шьямананды и начал догадываться, что там произошло. «А что это за странная тилака у тебя на лбу? Мой дорогой Кришнадас, меня не проведешь, я знаю, что ты получил особую милость Кришны, а может быть, даже милость Шри Радхи. Я вижу, в твоем теле проявляются признаки духовного восторга – из глаз льются слезы любви… Пожалуйста, расскажи мне о том, что случилось с тобой».

Поскольку Лалита Деви разрешила все открыть Дживе Госвами, Шьямананда поведал ему, что произошло, но попросил больше никому не рассказывать. Джива Госвами выполнил наказ Лалиты и никому ничего не стал рассказывать: жители Вриндавана узнали лишь новое имя Кришнадаса – Шьямананда, или Крипа-бинду. И только учитель и ученик знали секрет этого имени.

Весь Вриндаван заметил перемены в поведении Шьямананды. Все только и говорили, что о его новом имени, тилаке и золотистом цвете кожи. Вайшнавы знали, что Шьямананда получил милость Шри Дживы Госвами, но вместе с тем оставался верен Хридою Чайтанье, своему дикша-гуру. Шикша-гуру (обучающий гуру), как правило, не давал нового имени.

Казалось, что отношения Шьямананды с Дживой Госвами затмили его привязанность к Хридою Чайтанье. Слухи об этом распространялись так быстро, что очень скоро в Бенгалии Хридой Чайтанья узнал, будто во Врадже Шри Джива омрачает его отношения с любимым учеником Дукхи Кришнадасом и даже дал ему новое имя. Хридой Чайтанья разгневался: «Джива Госвами принимает моего ученика за своего собственного! По доброй воле я послал своего ученика для обучения, а теперь из-за Шри Дживы мой Дукхи Кришнадас бросает своего гуру!»

Хридой Чайтанья позвал пятерых своих лучших учеников и сказал им: «Идите во Вриндаван и узнайте, правда ли то, что говорят. Если это так, то приведите Кришнадаса сюда, и я накажу его так, как он того заслуживает». Подумав, он добавил: «Если вмешается Джива Госвами, не бросайте ему вызов – несмотря ни на что он – великий вайшнав. Просто передайте ему мое письмо и дождитесь от него ответа. Спросите также Кришнадаса, почему он так поступил. Как он мог забыть меня и принят!» другого гуру? Спросите, привело ли это его к Кришне. Если он скажет, что это так, скажите ему, что мы все придем во Вриндаван и примем Дживу Госвами своим гуру.

Если же Джива Госвами действительно дал посвящение моему ученику, то я соберу всех вайшнавов Бенгалии, и мы все пойдем во Вриндаван, чтобы осудить Дживу Госвами и его сомнительное поведение».

После длительного путешествия ученики Хридоя Чайтаньи добрались наконец до Вриндавана и сразу же пошли к Дживе Госвами, который принял их очень радушно. Затем, прочитав письмо от Хридоя Чайтаньи, он сказал: «Уверяю вас, я не посвящал Кришнадаса себе в ученики. Мне даже в голову не могло такое прийти! Собственно говоря, – смиренно продолжал он, – я даже не достоин быть его гуру. Мне жаль, что Хридой Чайтанья так гневается на меня, но я не сделал ему ничего плохого. Его собственный гуру, Гауридас Пандит, всегда с любовью относился ко мне. Очень жаль, что между нами произошло это недоразумение. Я не знаю, как сложилась эта неприятная ситуация. Я согласился обучать его ученика Дукхи Кришнадаса потому, что он – ученик возвышенного Хридоя Чайтаньи, а теперь меня обвиняют в чем-то неправомерном».

Ученики Хридоя Чайтаньи чувствовали себя ужасно неловко. Один из них объяснил Дживе Госвами: «Из Враджи пришли двое санньяси и рассказали почтенному Хридою Чайтанье, что Вы переименовали Кришнадаса в Шьямананду и дали ему специальную тилаку».

Джива Госвами рассмеялся: «Пойдемте послушаем, что об этом скажут вайшнавы Вриндавана». Но ученики Хридоя Чайтаньи запротестовали: они сказали, что слов Дживы Госвами им достаточно.

Джива Госвами продолжил объяснение: «Однажды я спросил Кришнадаса: "Кто дал тебе имя Шьямананда?", – и он объяснил мне, что, медитируя на лотосные стопы своего гуру, он обрел новое имя и тилаку. Это все благодаря преданности Кришнадаса своему

Гуру, Хридою Чайтанье, и служению, к которому он так ответственно относится, поддерживая чистоту в Канака-кундже. Однажды, – продолжал Джива Госвами, – Кришнадасу приснился сон, в котором, когда Кришнадас подметал кунджу, ему явился Хридой Чайтанья. Кришнадас предложил удобное сиденье из травы куша и стал возносить ему молитвы своему уважаемому Гуру. Видя искренность и смирение Кришнадаса, Хридой Чайтанья очень обрадовался и сказал, что он достиг того, о чем мечтает Господь Брахма, – личного служения кундже Радхики. Хридой заверил, что скоро он получит милость Радхи и Кришны, а раз он доставил такое удовольствие Шьяме Радхе, то пусть именуется Шьямананда, и благословил его, поставив свои стопы ему на лоб, и теперь золотая тилака, след от этих стоп, так и сияет на лбу Шьямананды. Все это произошло по милости Хридоя Чайтаньи, но так как многие не понимают этого, то местные жители выдумали свои версии того, что произошло».

Ученики Хридоя Чайтаньи были рады услышать ответ Дживы Госвами и попросили написать все это в письме их гуру. Шри Джива так и сделал, но прежде попросил Кришнадаса подтвердить его слова.

Кришнадас сказал им: «Я всегда ношу лотосные стопы своего Гуру, Хридоя Чайтаньи, на своей голове. Он – мой хозяин и господин. Я преданно служу во Врадже под руководством Дживы Госвами и все воспринимаю как милость моего любимого Гуруджи. Именно так я получил благословение Радхи и Кришны, и я совершенно уверен, что имя и тилака были даны мне через Хридоя Чайтанью как особая милость божественной четы». Ученики Хридоя Чайтаньи были очень довольны, что Шьямананда подтвердил слова Шри Дживы. Посетив святые места Враджа, бхакты вернулись в Бенгалию и передали письмо своему гуру.

Хридой Чайтанья прочитал ответ Шри Дживы и внимательно обдумал его содержание. «Похоже, что Джива Госвами искажает правду, – сказал он, – насколько я помню, я не являлся во сне Кришнадасу и не давал ему нового имени. Как он может утверждать, что я дал ему имя и тилаку во сне, если я этого не помню? Этот сон – просто плод воображения. Откровенно говоря, Шри Джива пытается нас обмануть этим письмом. Я лично пойду во Вриндаван вместе со многими бхактами и разгадаю эту шараду, чтобы узнать правду. Только тогда мое сердце успокоится». Хридой Чайтанья собрал большую группу бхакт, и они отправились во Врадж. Путь их пролегал мимо дома Гаурираджа Пандита, и некоторые из его ведущих последователей присоединились к ним, чтобы выступить арбитрами между обеими сторонами.

Когда длинная процессия вайшнавов во главе с Хридоем Чайтаньей прибыла во Вриндаван, им был оказан пышный и теплый прием. Шри Джива выразил им свое почтение, воспев им хвалу в изысканных стихах. Скоро пришел Шьямананда и, увидев своего гуру, Хридоя Чайтанью, упал перед ним в дандавате (вытянувшись, как палка), предлагая гуру свой смиренный поклон.

Хридой Чайтанья бросил вызов Шьямананде: «Кому это кланяется Дукхи Кришнадас?» – саркастически спросил он. «Прабху, – с удивлением сказал Шьямананда, – я кланяюсь Вашим лотосным стопам, а также стопам всех этих возвышенных личностей». Хридой

Чайтанья не поверил ему: «Ты меня не проведешь своим показным смирением, я вижу твою тилаку и знаю твое новое имя!».

Шьямананда заверил его, что имя и тилаку он сам воспринимает только как величайшую милость своего гуру, иначе он бы их не принял. Но Хридой Чайтанья был непреклонен: «Сны не могут считаться доказательством. Ты действовал без моего согласия и вместе с Дживой Госвами послал мне ложное письмо о каком-то неправдоподобном сне. Это непростительно». «Но я не обманывал Вас, – запротестовал Шьямананда, – все, изложенное в этом письме, – правда».

Хридой Чайтанья стал терять терпение: «Я собственными руками смою эту тилаку и напишу имя Шьямананда на твоей груди, вот увидишь – оно сотрется. Это имя и тилака – также временны и иллюзорны, как и человек, который их придумал. Если они сотрутся, тебя станут считать лжецом, а я буду опозорен – в этом принципиальном вопросе затронута жизнь и честь моя! Если тилака мистическим образом снова проявится на твоем теле, тогда я приму твой так называемый духовный сон за реальность. Принимаешь ли ты вызов?»

Поклонившись стопам своего гуру, Шьямананда ответил, что сделает все, что собравшиеся вайшнавы потребуют от него, и докажет, что его имя и тилака – настоящие, переданные ему по парампаре. Хридой Чайтанья пригласил всех махантов (их были сотни в Раса-стхали во Вриндаване) на собрание. Распростершись перед их стопами, Шьямананда вознес молитвы всем собравшимся.

«Кто твой гуру? – спросили маханты, – и кто дал тебе дал это имя и тилаку?»

«Хридой Чайтанья – мой хозяин, – ответил Шьямананда, – и я – его слуга».

Однако, прежде чем Шьямананда мог продолжить, маханты предостерегли его, как и Хридой Чайтанья, о том, что сны – всегда ложны и что он должен сказать всю правду, особенно если принял другого гуру. Они обещали отпустить ему этот грех, но если он упорно будет говорить неправду, то его ничто не спасет. Пусть он серьезно подумает, прежде чем дать окончательный ответ.

Шьямананда почтительно выслушал махантов и попросил немного времени на подготовку. Глядя на Хридоя Чайтанью, Шьямананда погрузился в глубокую медитацию. В своем совершенном теле он начал читать мантру, которую ему дала Лалита. Он очутился в духовном измерении прямо рядом с домом Радхи-ки. В своей вечной форме служанки Канаки Манджари он сидел на ступеньках Ее дома и плакал от любви. Другие служанки Радхарани проходили мимо и, увидев Канаку (Шьямананду), спросили ее, почему она так горько плачет. Шьямананда объяснил: «Я живу во Вриндаване. Меня зовут Канака Манджари, я – одна из помощниц Лалиты Сундари. Недавно я провела с ней весь день и всю ночь, а когда я вернулась домой, мой муж набросился на меня с угрозами. Я в страхе убежала. Пожалуйста, попроси Лалиту прийти ко мне и спасти мою жизнь. Пусть скажет, что мне делать». Служанка сразу же побежала к Лалите и рассказала ей все, что им поведал Шьямананда. «Приведите ее сюда, – приказала Лалита, – я готовлю орехи бетеля для Шри Радхи и не могу отойти». По приказу Лалиты гопи немедленно привели Канаку Манджари в дом. Она остолбенела, когда увидела Радхарани, сидевшую на красивой кушетке и жевавшую листья бетеля. Шри Руна Манджари массировала стопы Радхики, а Чампакалата Тхакурани омахивала ее чамарой. Канака Манджари поплыла в океане божественной любви, забыв обо всем на свете. С чувством безграничной радости она упала на пол и, глядя снизу вверх на Радхарани, начала рассказывать, что с ней произошло.

«О Величайшая Богиня процветания! Во внешнем мире я – слуга Хридоя Чайтаньи. По его милости я пришла во Враджу и также верно служу Дживе Госвами. Шри Джива очень помог мне, особенно в медитации на Твою милость и в понимании Твоих божественных игр. Он определил меня под начало Рупы Манджари, которая служит Лалите. А ведь Лалита Тхакурани – Твоя близкая подруга. Вот мне и довелось насладиться косвенным служением Твоим лотосным стопам, убирая кунджу».

Рассказав всю историю, Канака Манджари упала к стопам Радхики, прося Ее помочь в этой сложной ситуации. В ответ Радхика позвала Субала, лучшего друга Кришны, и попросила все уладить. Субал тут же нарисовал Канаке тилаку на лбу и имя Шьямананды на груди. «Просто вспомни обо мне в тот момент, когда Хридой Чайтанья попытается стереть тилаку и имя, – сказал Субал, – и тогда имя и тилака останутся нетронутыми. Скажи, что все это произошло по милости Гауридаса Пандита».

Канака хотела выразить свою глубокую признательность, но не могла найти слов. Поклонившись с глубоким почтением Субалу и всем собравшимся гопи, Канака буквально впилась глазами в красоту лица Радхики. Не в силах остановить слезы, рекой льющиеся из ее глаз, Канака обратилась с еще одной, последней просьбой к Шри Радхе: «Пожалуйста, помоги мне посвятить свою жизнь, тело и душу служению Твоим лотосным стопам». Шри Радха, воплощение любви, благословила Канаку и тут же дала ей служение – пойти с Расиком Мурари во все уголки Ориссы, чтобы распространять учение гаудия-вайшнавизма.

В то время как Канака Манджари наслаждалась в духовной обители общением с Радхикой, во внешнем мире Шьямананда сидел безжизненно и неподвижно. Маханты смотрели на него, находящегося в глубокой медитации, и гадали о том, кто же эта великая душа.

Только Шри Джива понимал, что произошло на духовном плане, и чтобы отпраздновать это, начал мощный киртан. Когда все начали петь имя Господа, медитация Шьямананды прервалась, и он вернулся в мир махантов. Глядя на всех этих махатм, он начал кричать: «Хридой Чайтанья! Хридой Чайтанья!» Все собравшиеся вайшнавы повернулась к нему, желая знать его окончательный вердикт.

«По милости моего духовного учителя Гаурирадж Пандит явился ко мне в медитации и заверил меня в том, что имя и тилака мои – чисты, – начал Шьямананда, – пожалуйста, поставьте мне на лоб тилаку и напишите на груди имя Шьямананда. После этого можете тереть мылом и водой сколько хотите – это не сотрется». Маханты пробовали смыть эти знаки у него на теле, Хридой Чайтанья сам подошел и потер лицо и грудь своего ученика. Сначала тилака и имя начали смываться, но затем, когда Шьямананда позвал Гауридаса Пандита и Лалиту Сундари, тилака и имя проявились еще сильнее, чем прежде. Изумлению всех жителей Вриндавана не было границ. Хридой Чайтанья с радостью принял поражение, гордясь необычной мистической победой своего ученика.

Вайшнавы стали прославлять Шьямананду Пандита, но сам он мог только смиренно припасть к лотосным стопам своего гуру.

После того как бхакты насладились роскошным праздничным пиром и представлением, Джива Госвами посоветовал Шьямананде всегда быть с Хридоем Чайтаньей, ибо только так он будет все ближе и ближе к служению Радхике, ведь это было наставление Шри Чайтаньи Махапрабху.

Казалось бы, что с противоречиями было покончено, но, увидев во время представления раса-лилы духовные эмоции своего ученика, Хридой Чайтанья подумал: «Мой ученик Шьямананда – наверняка служанка Радхи. Это настроение в корне отличается от моего. Как у ученика Гауридаса Пандита мои отношения строятся в основном вокруг сакхья-бхавы, трансцендентной дружбы с Господом. Шьямананда отошел от настроения друга и принял гопи-бхаву». С этими печальными мыслями Хридой Чайтанья ушел с представления раса-лилы.

Когда же Шьямананда отправился к своему гуру, чтобы засвидетельствовать свое почтение, слова Хридоя Чайтаньи пронзили его сердце, как ядовитый дротик: «Ты забыл свои братские чувства Кришне и вместо этого погрузился в гопи-бхаву. Это – не мое настроение, и поэтому тебе больше нет смысла общаться со мной». Шьямананда был потрясен до глубины души: он надеялся, что все разногласия между ним и его гуру полностью разрешились, но не тут-то было. «Но ведь Гауридас Пандит пребывает в радха-бхаве, да и Ваша милость – тоже, – сказал Шьямананда, – это правда, что он делает акцент на сакхья-бхаве – на отношениях дружбы с Кришной, и что Вы доводите это настроение до совершенства. Но и Вы, и он в конечном счете думаете о том, как помочь гопи в их служении Шри Шри Радхе Кришне. Все настроения ведут к этой цели. Разве это не так?»

«В облике Субала, – продолжал Шьямананда, – наш многоуважаемый Гауридас Пандит всегда поглощен радха-бхавой в кундже. Я сам это видел. Поэтому и у меня возникает такое умонастроение как у ученика его ученика. Что же здесь плохого?»

Хридой Чайтанья не мог принять это объяснение. «Гауридас Пандит никогда не объяснял вещи таким образом, – ответил он, – если ты заявляешь, что следуешь по моим стопам, ты должен вести себя как друг Кришны. Не тешь себя другими мыслями или же ищи духовной жизни в другом месте».

«Я не могу выполнить Ваше желание, – печально сказал Шьямананда, – человек не в силах изменить своей страсти к Богу. Сердцу не прикажешь, это вопрос вечных отношений души. Конечно же, есть способ примирить эти две точки зрения. Вы – мой хозяин и господин. Если вы меня покинете, я оставлю свою бесполезную жизнь. Но, пожалуйста, не просите меня сделать то, что я не в силах сделать!»

К этому моменту Хридой Чайтанья был так разгневан, что схватил ветку и начал хлестать ею Шьяма-нанду по рукам, по ногам и спине. Весь в синяках, Шьямананда упал на землю. Повернувшись к своему учителю в полном смирении, он сказал: «Если я Вас как-то оскорбил, простите меня, пожалуйста! Я сделаю все возможное, чтобы думать так же, как Вы».

Махантов впечатлило смирение Шьямананды, и они заступились за него перед Хридоем Чайтаньей, однако тот не принял сердечную просьбу Шьямананды. Он посчитал это неискренней риторикой и в конце концов решил закончить свои отношения с ним. Но, поскольку был уже поздний вечер, он решил отложить это до утра, чтобы дать Шьямананде последний шанс. Он не мог найти в своем сердце прощения своему ученику и решил расстаться с ним на следующий день.

Той же ночью Чайтанья Махапрабху явился Хридою Чайтанье во сне. После того как Хридой Чайтанья смиренно поклонился, он заметил, что белый чадар Махапрабху – весь в крови, а по всему Его телу – множество сочившихся кровью ран. «Что случилось? – спросил Хридой Чайтанья Господа, – откуда эти ужасные отметины на Твоем божественном теле?»

Ответ Махапрабху пронзил сердце Хридоя Чайтаньи. «Это по твоей милости, – сказал Махапрабху, – Мое тело и одежда пропитаны кровью. Ты побил Шьямананду. Он очень дорог Мне, и поэтому Я принял наказание за него».

Хридой Чайтанья бросился в ноги Махапрабху, прося прощения: «Я не знал, что Шьямананда – особая душа. Пожалуйста, прости меня, теперь я все ясно вижу. Если я не получу Твоего прощения и Твоей милости, то жить мне незачем. Но я хочу остаться в этом мире, чтобы искупить вину в присутствии нашего дорогого Шьямананды, благодаря которому я очень многое понял».

Махапрабху простил Хридоя Чайтанью и велел ему искупить свой грех, организовав пять вайшнавских фестивалей. Хридой Чайтанья, переполненный благодарностью и смирением, упал к Его ногам, и Господь Чайтанья поставил Свои лотосные стопы на голову Хридоя Чайтаньи, и частички пыли с Его стоп, которых так жаждут все маханты, дали ему духовное совершенство. В конце концов Хридой Чайтанья пришел в себя, поняв, что сны, в которых фигурирует Господь и его чистые бхакты, если они не противоречат святому писанию, могут быть ощутимой реальностью. Остаток ночи он провел в размышлениях, вспоминая о том, как отреагировал на рассказ о сне Шьямананды. Ему было очень стыдно. На следующий день он рассказал всем махантам о том, что произошло, и обратился к Шьямананде: «С сегодняшнего дня ты – больше не слуга мне, ты – моя душа и жизнь».

Шьямананда из-за своего смирения и почтения к гуру не мог вынести этих слов – он упал к ногам Хридоя Чайтаньи и сказал: «Я – твой вечный слуга, и ничто не в силах изменить этого».

Хридой Чайтанья посоветовал Шьямананде продолжать обучение у Дживы Госвами, в то время как сам собирался отправиться обратно в Бенгалию. Прежде чем он ушел, все вайшнавы помогли ему провести двенадцать великолепных фестивалей.

Шьямананда, Шринивас и Нароттама многие месяцы обучались у Дживы Госвами, и вот настало время направить их в Бенгалию и Ориссу распространять бхакти-раса-шастры. Им присвоили титулы, как было описано ранее, и Шьямананда официально получил свое имя от Дживы Госвами. И только после официальной церемонии присвоения титулов имя Шьямананда было принято всеми вайшнавами гаудия-сампрадаи. Шьямананда хотел стать миссионером в Бенгалии и Ориссе и в то же время не хотел уезжать из Враджи с книгами Госвами, ведь его гуру приказал ему быть с Дживой Госвами. Но Шри Джива напомнил ему, что Радхика сама приказала ему ехать в Ориссу и распространять гам трансцендентное послание вместе с Расиком Мурари. Напоминания об этом было достаточно, чтобы он вместе с Шринивасом и Нароттамом отправился с караваном книг в Ориссу.

В то время духовные и морально-нравственные ценности в стране пришли в упадок. Гопал Гуру Госвами и его ученики начали распространять вайшнавское движение, но вскоре их миссия закончилась. Они вели свою проповедь в Пури и его окрестностях, а северные районы Ориссы не попадали под их влияние. Сильный спад вайшнавского движения в Пури можно объяснить тем, что произошло осквернение храма Джаганнатхи.

Доктор Самбидананда пишет об этом так: «В первый раз храм Джаганнатхи был осквернен Калой Пахарой, а затем – патханами. К тому времени индуизм подвергся жестокому преследованию фанатичными патханами, которые всеми способами пытались оскорбить и уничтожить вайшнавизм. Ориссе требовались одаренные ачарьи и сильные воины, чтобы восстановить вайшнавизм и воодушевить людей на религиозную жизнь, вернуть былую мораль и защитить храм Джаганнатхи – славу вайшнавизма в Восточной Индии. В этот критический момент гаудия-вайшнавы Западной Индии послали двух достойных защитников в лице Шьямананды и Радж Манн Сингха, чтобы восстановить былую славу Пури, первого центра гаудия-вайшнавизма, основанного Самим Чайтаньей Махапрабху.

Радж Манн Сингх, уважаемый ученик Рагхунатхи Бхатты Госвами, был идеальным политическим лидером для восстановления вайшнавизма в Ориссе, – поскольку он был одним из главных генералов Акбара и вместе с тем был привязан к вайшнавским махантам, под началом которых он обучался.

Как раз к тому времени Радж Манн Сингх стал правителем Бенгалии и успешно проводил работу над восстановлением чистоты Пури и всей Ориссы как святыни вайшнавизма, и Джива Госвами послал Шьямананду ему в помощь, чтобы возродить духовное сознание людей. Два эти вайшнавских воина достигли значительных успехов в деле восстановления традиции гаудия-вайшнавизма в Восточной Индии.

После смерти великого патханского царя Ориссы, Кутлу Кхана (1589-1590), его сыновья и главный министр были вынуждены подписать с Радж Манн Сингхом соглашение, по которому они обязались передать храм Джаганнатхи местным вайшнавским лидерам. Но это продлилось недолго: после смерти главного министра сыновья патханского царя вновь захватили храм. Это вопиющее вероломство так разгневало Радж Манн Сингха, что, будучи по натуре мирным человеком, он на сей раз решил прибегнуть к физическому наказанию противников и не нашел никакого другого способа, кроме как получить разрешение от Акбара силой покончить с патханами Ориссы. Яростная война разразилась на берегах Суварка-рехи. Радж Сингх сам вел войска и не успокоился, пока все мусульманские солдаты не были отброшены далеко от дома Джаганнатхи. Раджа вынудил патханов спасаться бегством и искать убежища в соседнем Чут-таке, который он окружил со всех сторон. Оставив все в руках своих помощников, он поспешил в Пури и другие святые места, связанные с памятью Чайтаньи Махапрабху. Притесняемые жители Пури встретили его как великого спасителя. Радж Манн Сингх добился того, что вернул храм и большую часть Ориссы под индийское правление.

Если Ман Сишх освободил Ориссу политически, дав ее жителям необходимую религиозную свободу, чтобы они могли беспрепятственно практиковать вайшнавизм, Шьямананда внес духовный импульс в эту свободу.

Когда титулованный ученик Дживы Госвами впервые за многие годы появился в Ориссе после Вриндавана, для него страшным ударом стало известие о смерти его родителей. Но даже это не сломило его. Он открыл проповеднический центр в Джарендре, в доме, где жили его родители. Терпя оскорбления, скептицизм и религиозную нетерпимость, Шьямананда смиренно продолжал проповедовать вайшнавизм как путь к конечной истине.

Постепенно все признали его ученость, смирение и примерное вайшнавское поведение. О нем говорили как о великом мистике, ибо его продолжительные медитации стали известны во всех восточных провинциях. Его репутация росла и распространялась столь же стремительно, как пожар. Он принимал многочисленных учеников из городов и богатых царств, из деревень и племен. Через верных посыльных Шьямананда поддерживал близкий контакт с Хридоем Чайтаньей, Шринивасом, Нароттамом и другими вайшнавами, и с благословения Хридоя Чайтаньи он скоро открыл второй храм в Нарисинг-хапуре. Много верных бхакт помогали ему в этом проекте, став миссионерами, – они строили храм, поклонялись Божествам и собирали пожертвования. За несколько лет Шьямананда организовал там сплоченную общину, которой больше не требовалось его руководство – все бхакты самоотверженно трудились на благо миссии. Теперь он мог вернуться во Вриндаван.

К тому времени во Вриндаване Шьямананду знали как выдающегося вайшнава. Даже Джива Госвами выразил свое восхищение тем, как много успел сделать Шьямананда за столь короткий срок своего пребывания в восточных провинциях. Джива Госвами устроил ему соответствующий прием, и все маханты Вриндавана праздновали успех Шьямананды.

Путешествие во Вриндаван было для него не только паломничеством или отдыхом, он открыл там еще один монастырь, который называется Шьямасундар-кунджа. В XIX веке им управлял знаменитый махант Баладев Видьябхушана и сделал его таким известным, что паломники и сегодня в большом количестве идут туда, чтобы посмотреть на Божество Шьямасундара.

Из Враджи Шьямананда отправился в Калну, чтобы повидать Хридоя Чайтанью, а оттуда – дальше на восток, чтобы принять участие в фестивале Нароттама в Кхетуре. Именно в это время его проповедническая миссия набрала полную силу, и вся Орисса наполнилась божественной любовью.

«Према-виласа» описывает интересный эпизод из его жизни после возвращения в Ориссу. В этот период он начал свой фестиваль Нагара-санкиртан, во время которого к нему на улицах города присоединялись толпы людей, с восторгом певших святое имя и самозабвенно танцевавших. Однажды Шер Кхан, воинственный патхан и важный представитель мусульманского двора, встретил санкиртану Шьямананды. Один только вид счастливых индусов привел его в ярость – он ворвался в самую середину санкиртаны и остановил шествие, угрожая бхактам и приказывая им прекратить свой праздник. Не обращая внимания на слова важного патхана, Шьямананда на следующий день снова устроил санкиртану, в которой участвовало еще больше людей. Естественно, это разозлило мусульманского военного, который снова остановил киртан. На сей раз мусульманские солдаты применили силу, поломали мриданги, а караталы выбросили в реку. Тогда Шьямананда стал своим высоким мистическим голосом выкрикивать имена Радхи и Кришны, а Шер Кхан и его солдаты, услышав эти звуки, обезумели, у них кровь пошла горлом, а бороды и усы их загорелись. Ошеломленные мистической силой Шьямананды, солдаты в страшной панике разбежались.

Когда на следующий день Шьямананда снова повел санкиртану, Шер Кхан бросился к его стопам и стал молить о пощаде: «Мой господин, вчера мне приснился кошмарный сон. Верховный Господь Аллах явился мне. Он хлестал меня по щекам и повторял, что Он неотличен от Ахлада Сварупы, или формы Бога, которая открыта вайшнавам. Он проявился передо мной с золотистым цветом кожи и сказал, что в Своей самой сокровенной форме Он – не кто иной, как Шри Чайтанья Махапрабху. А ты – Его любимый преданный, и что только ты можешь дать мне посвящение в повторение святого имени».

Шьямананда был тронут словами патхана и по всем правилам провел церемонию посвящения его в гаудия-вайшнавизм. Как и царь Бирхамбир, прославленный ученик Шриниваса, Шер Кхан получил после инициации имя Чайтанья дас.

После Шьямананда отправился в Раяни, или Ро-хини, маленькую деревушку, расположенную на берегу реки Суварнарекхи, где, как было описано, Радж Ман Сингх уже проложил дорогу для его проповеди. Там Шьямананда и должен был встретить Расика Мурари – самого главного своего ученика. Шри Радхика предсказала, что Шьямананда будет распространять вайшнавизм в Ориссе вместе с Расиком, – их сотрудничество будет важным вкладом в миссию санкиртаны.

Великие преданные Господа Радж Ачьюта и Бхава-ни царствовали в провинции Раяни. Они приняли вайшнавизм благодаря благочестивой настоятельнице местного храма Радхи Кришны. На протяжении многих лет она была духовной наставницей царя

и царицы и даже дала им посвящение в воспевание святого имени их маленькому сыну Расику Мурари.

Шьямананда пришел в Раяни, когда должна была начаться чатурмасья – период четырехмесячной аскезы. Поскольку он был известным вайшнавом, Радж Ачьюта пригласил его остаться на все четыре месяца. Шьямананда принял его приглашение и в этот сравнительно короткий срок обратил в вайшнавизм всю провинцию. Сына Ачьюты Расика особенно тянуло к Шьямананде – чистота и безупречное знание священных писаний привлекали его.

Расик пригласил своего учителя в дом Дамодара, близкого друга, известного философа в деревне Чакулья. Дамодар обладал обширными познаниями в области философии санкхьи, знал он о совершенстве йоги и изучил адвайта-веданту. Расик надеялся, что общение с Шьяманандой убедит Дамодара в превосходстве вайшнавизма. Несколько дней продолжались дебаты, и Дамодар полностью предался Шьямананде, приняв его как единственное свое прибежище и спасителя.

Оставив распространение миссии Шер Кхану (Чайтанье дасу), Расикананде и Дамодару, Шьямананда решил провести некоторое время в Пури и посетить все места, связанные с лилами Махапрабху. И он отправился в свое третье – а согласно некоторым источникам, четвертое – путешествие во Вриндаван. Там его приветствовал Джива Госвами, его благожелатели и ученики, и Шьямананда послал весточку Расику, чтобы тот присоединился к нему. Через несколько месяцев Расик прибыл во Враджу и целиком погрузился в любовное служение Богу.

По возвращении в Ориссу Шьямананда поручил лично Расику провинцию Кашипур, чтобы распространять там Сознание Кришны. Когда Шьямананда увидел успехи Расика, он установил красивое Божество Гопиджанаваллабхи, чтобы его ученик мог Ему поклоняться, и переименовал это место в Гопивал-лабхапур. Позднее Шьямананда передал поклонение Гопиджанаваллабхе жене Расика – Шьяме даси и сделал ее главной жрицей в храме. Этот храм стал важным центром ветви вайшнавизма под руководством Шьямананды. Сорок лет Расик проповедовал от имени Шьямананды, и вначале они часто ходили проповедовать вместе. Они положили конец жертвоприношениям животных в невайшнавских областях Индии и убедили людей во всей Ориссе и пограничных деревнях в праведности послания Махапрабху.

Шьямананда и Расик обратили в вайшнавизм известных землевладельцев, правителей и царей. И тысячи других людей вслед за ними приняли вайшнавизм. Для всех этих людей Гопиваллабхапур стал религиозным центром. Хридой Чайтанья услышал о замечательных успехах Шьямананды и пришел в Ориссу посмотреть на все собственными глазами. Когда он пришел в Дхарендру, то сразу отправился в дом к Шьямананде. Тот, конечно же, был вне себя от радости и в восторге упал к стопам своего гуру. Он сразу же послал за двумя своими лучшими учениками Расиком и Дамодаром и представил их Хридою Чайтанье. Четверо возвышенных вайшнавов провели много дней вместе, обсуждая лилы Кришны и различные стратегии для более эффективного распространения этого знания. Хридой Чайтанья после вернулся в Калну счастливый и уверенный в том, что Движение находится в падежных руках.

Существенным моментом проповеди Шьямананды в то время стало развитие особого стиля киртана, который стал известен как ренети-киртан. Шьямананда написал немного книг, так как большую часть времени проводил в активной проповеди и путешествиях. В дополнение к этой работе и тому стилю киртана, который стал широко известен благодаря его последователям, он написал несколько трудов. Философы обычно включают в этот список «Говинда-мангалу», небольшое описание о жизни Господа, и «Адвайта-таттву», которая объясняет то учение Мадхавендры Пури, которое он передал Адвайте Ачарье.

Однако авторство Шьямананды в отношении обеих работ остается под вопросом. Признано, что Шьямананда написал работу под названием «Вриндавана-парикрама», которая описывает наиболее важные святые места Враджи. Говорят, что он также написал «Упасана-сарасамграху», малоизвестную в наше время рукопись о науке преданного служения, согласно наставлениям, полученным от Дживы Госвами. Есть также стихи, приписываемые Шьямананде, наиболее известные из которых есть в антологии «Апра-кашита-падаратнавала». В этих стихах он описывает одну из многих тайных встреч Радхики с Кришной.

Когда Шьямананда получил известие о том, что Хридой Чайтанья оставил тело в Калне, все его достижения показались ему пустой шелухой, так как все это он делал, чтобы доставить удовольствие своему гуру. Он не мог оставаться один и послал за своими учениками, чтобы рассказать им о славе Хридоя Чайтаньи. Они устроили фестиваль в его честь, и постепенно Шьямананда смог вернуться к активной проповеднической деятельности.

Вскоре, однако, пришло сообщение, что его дорогой ученик Дамодара также покинул этот мир. Говорят, что Шьямананда так и не смог оправиться от этого потрясения и с этого дня серьезно заболел. Для его излечения перепробовали разные медицинские средства, но тщетно. Он продолжал принимать людей и до своего последнего вздоха активно проповедовал вайшнавскую философию. Он официально назначил Расика своим духовным преемником и попросил всех своих последователей подчиняться ему. «Те, кто не будут слушаться Расику, станут мне чужими». Шьямананда скончался в середине XVII века.

Расик проследил за строительством красивой гробницы (самадхи) в Нарасингхапуре, которая сейчас находится в штате Майюрбхандж в Ориссе, и провел изысканную церемонию в честь ухода своего учителя. Тысячи вайшнавов, мусульманских старейшин, заминдаров, царей, цариц и множество простых людей присутствовали на ней, чтобы отдать последнюю дань возвышенному преданному, обратившему в вайшнавизм всю Ориссу.

После ухода своего гуру Расик продолжал расширять миссию распространения учения Господа Чайтаньи. Из всех его более поздних достижений вспоминают то, что в память о приказе Махапрабху Хридою Чайтанье провести фестивали, Расик установил двенадцать праздничных дней для всех вайшнавов – последователей Шьямананды, которые соблюдаются и по сей день:

1) День ухода Шьямананды.

2) Хаара-панчами.

3) Ратха-ятра.

4) День явления Махапрабху.

5) Годовщина ухода Гауридаса Пандита.

6) День явления Шри Кришны.

7) День явления Радхи.

8) Церемония Уттхана-экадаши.

9) Расотсава.

10) Дола-ятра.

11) Каджагари.

12) Годовщина ухода Хридоя Чайтаньи.

Шринивас Ачарья был олицетворением состояния блаженства Махапрабху, а Нароттама дас Тхакур был олицетворением духовного восторга Нитьянанды Прабху; Шьямананда Пандит, как говорят, был воплощением энергии божественного восторга Адвай-ты Ачарьи. Их деяния удивительны, и то благо, которое получает человек, слушая о них, невозможно описать словами.

Расикананда Прабху (Расика Мурари)

Расикананда Прабху (Расика Мурари) явился в этот мир в царской семье. Он был совершенным мудрецом, ученым гаудия-вайшнавом, расика-бхактой и самым возлюбленным учеником Шри Шьямананды, по воле которого он стал главным пуджари в храме Говиндаджи и служил Божеству своего гуру с любовью и преданностью.

Благодаря тому что Расика Мурари с большой любовью и заботой служил Говиндаджи, Божество стало еще более красивым, и все бхакты с восхищением отмечали, каким счастливым выглядит Говиндаджи. Расикананда установил высокий образец поклонения Говиндаджи, показал своим примером, как надо служить Божествам. По прошествии времени он выполнил указание Шьямананды, оставив поклонение Божеству другим пуджари, и стал заниматься проповедью.

Более сорока лет он странствовал, донося до каждого, кто встречался ему на пути, послание Шри Чайтаньи. В самые отдаленные уголки Индии заходил Расикананда и не делал различий между благочестивыми вельможами царского рода и мусульманами, неприкасаемыми, агностиками, атеистами и даже дикими животными. Однажды на Расикананду набросилось несколько бешеных слонов. Он начал быстро и громко повторять: «Гауранга! Гауранга! Гауранга! Кришна! Кришна!», брызгая водой на разъяренных зверей. Слоны тут же замерли как вкопанные, притихли и склонили свои головы.

Когда пришла пора заканчивать свою деятельность в материальном мире, Расикананда устроил грандиозный киртан и под его звуки слился с Божеством Кширачоры Гопинатхи в Ремуне, штате Орисса.

Баладева Видьябхушана (Шри Говинда дас)

Баладева Видьябхушана (Шри Говинда дас) родился в начале семнадцатого века неподалеку от Ремуны, в Ориссе. В юности он обучался грамматике, поэзии и логике. После тщательного изучения комментариев Шанкары и Мадхвы он принял инициацию в ученической цепи таттва-вади Шрипады Мадхвачарьи. Баладева Видьябхушана стал дигвиджая пандитом (победителем во всех спорах) и отправился в паломничество по святым местам. Где бы он ни оказывался, везде он побеждал в философских спорах местных мудрецов, ученых и санньяси.

В Джаганнатха Пури Радха-Дамодар Госвами объяснил ему учение Шри Чайтаньи и дал ему посвящение в гаудия-вайшнавизм. Во Вриндаване Баладева Видьябхушана продолжил изучение «Шримад-Бхагаватам» под руководством Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, поклоняясь Радхе-Шьямасундаре.

Вишванатха Чакраварти Тхакур впоследствии отправил его в Гулту (около Джайпура, Раджастан), чтобы Баладева Видьябхушана доказал истинность учения Чайтаньи Махапрабху. Местные раманади (ветвь шри вайшнавов) заявляли, что бенгальские вайшнавы не имеют права поклоняться Говиндаджи, поскольку не имеют собственного комментария к «Веданта-сутре».

Сам Господь Говиндаджи непосредственно открыл Баладеве Видьябхушане «Говинда-бхашью» - вайшнавский комментарий к «Веданта-сутре», при помощи которого Баладева надежно утвердил гаудия-вайшнавизм как независимую философию. Баладева Видьябхушана отстоял право бенгальских вайшнавов поклоняться Говиндаджи в Джайпуре. «Говинда-бхашья» является единственным комментарием бхакти к «Веданта-сутре».

Шри Баладева Видьябхушана был нишкинчана-парама-бхагавата – в высшей степени отрешенным величайшим преданным Господа Кришны. Более 24-х его книг и комментариев к произведениям ведической литературы помогли тысячам вайшнавов понять возвышенную философию Сознания Кришны и сокровенные писания Шести Госвами. Свободный от пратиштхи (желания ложного престижа), он никогда не писал о своем рождении, родителях, происхождении и личной жизни.

Согласно «Навадвипа-дхама-махатмье» Шрилы Бхактивинода Тхакура, Баладева Видьябхушана в чайтанья-лиле является Гопинатхой Ачарьей, зятем Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Во Врадже он служит как Ратнавали-деви, вечная служанка Шри Радхи.

Вишванатха Чакраварти Тхакур (Хари Валлабха дас)

Вишванатха Чакраварти Тхакур (Хари Валлабха дас) явился в мир в 1638 годом. Он родился в деревне Деваграма в Бенгалии (современный район Надии в Западной Бенгалии) в семье брахманов. Отца Вишванатхи звали Раманараяна Чакраварти. Вишванатха был самым младшим ребенком в семье. Его старших братьев звали Рамабхадра и Рагхунатха. Рамабхадра был известным эрудитом и богословом, учеником Гопиканты, который был сыном Харирамачарьи – ученика Рамачандры Кавираджа, принадлежавшего к линии духовных учителей, восходившей к Шринивасу. Второй брат Вишванатхи, Рагхунатха, также был известным ученым.

Описывается, что сразу же после рождения Вишванатхи, тело младенца было окружено ярким сиянием, которое осветило всю комнату и вскоре исчезло. Когда Вишванатха был еще подростком, Деваграму посетил известный ученый брахман. Все местные пандиты побоялись вступить с ним в философскую дискуссию, Вишванатха, однако, вышел вперед и в развязавшемся диспуте одержал верх над знаменитым эрудитом.

В детстве Вишванатха завершил свое обучение в Деваграме и переехал в Саидабад. Одни исследователи утверждают, что Вишванатха продолжил свое обучение под руководством Ганганараяны Чакраварти из Саидабада, тогда как другие полагают, что его учителем был приемный сын Ганганараяны по имени Кришначарана. Вишванатха получил дикшу от Радхараманы Чакраварти – сына и ученика Кришначараны.

Все еще проживая в Надии, он завершил изучение грамматики санскрита, а также риторики и поэзии. С самого раннего детства его отличало полное безразличие к семейной жизни и материальным наслаждениям. Пытаясь удержать Вишванатху дома, отец устроил его свадьбу в очень раннем возрасте. Вишванатха, однако, очень скоро оставил семейную жизнь и поселился в святом месте паломничества Вриндаване, на Радха-кунде вместе с Мукундой дасом, который проживал в бхаджан-кутире Кришнадаса Кавираджа Госвами. Там он занялся глубоким изучением книг Шести Госвами Вриндавана и написал к ним свои комментарии.

Вишванатха Чакраварти был автором большого количества книг. Он занимает выдающееся место в мире вайшнавов по своей эрудиции, богословским познаниям, поэтическому таланту и глубокому пониманию расы. Современники Вишванатхи Чакраварти почитали его как замечательный пример аскета и идеального последователя рага-марга. Благодаря его преданности, учености и осознанному восприятию сокровенных любовных игр Радхи-Гокулананды его называли «драгоценным венцом вайшнавов».

Ачарьи гаудия-вайшнавизма утверждают, что Шри Рупа Госвами – ваг-деваватара (инкарнация бога речи), а прямые ученики Вишванатхи Чакраварти Тхакура считают, что он является инкарнацией самого Рупы Госвами.

Во время пребывания во Вриндаване Вишванатха поклонялся Божествам Радхи-Гокулананды и Шри Гирираджи. Говардхана-шиле, которой поклонялся Вишванатха Чакраварти, до него поклонялись: первым – Господь Чайтанья, затем – Рагхунатха дас Госвами, Кришна дас. Кавирадж, Шри Мукунда дас и Шримати Кришнаприя Тхакурани. В наши дни это Божество Гирираджа Говардхана находится в храме Радхи-Гокулананды во Вриндаване.

Однажды во сне Вишванатхе явился Господь Шри Кришна и велел написать комментарии к книгам Госвами, и тот сразу же приступил к работе. Работа протекала успешно. Когда бы он ни садился писать, облака закрывали от него палящее солнце. Однажды хлынул сильнейший ливень, но чудесным образом ни одна капля не упала ни на Вишванатху, ни на его рукопись комментария к «Бхагавате».

Работая над «Мантрартхой-дипикой» (объяснением кама-гаятри), Вишванатха пришел в замешательство. Согласно его тщательному исследованию, камаггаятри содержит двадцать пять слогов, ион не мог понять, на каком основании Кришнадас Кавирадж в «Чайтанья-чаритамрите» пишет, что камаггаятри содержит двадцать четыре с половиной слога, которые соответствуют двадцати четырем с половиной лунам, присутствующим в трансцендентном теле Кришны. Этому Вишванатха не мог найти объяснение.

Во сне Шримати Радхика дала ему следующее наставление: «О Вишванатха, пожалуйста, не печалься. То, что написал Кришнадас Кавирадж, – истина.

Он также является Моей близкой служанкой, и ему известно все о Моих самых тайных и глубоких чувствах. Действительно, Меня можно познать посредством слогов этой мантры, но без Моей милости никто не в состоянии проникнуть в ее тайну.

Ответ на вопрос, связанный с половиной слога, содержится в книге "Варнагама-бхасвади". Прочитав ее, Кришнадас написал то, что буква я, за которой следует буква ви, как в выражении кама девая видмахе, считается половиной слога. Она относится ко лбу Кришны, поскольку Его лоб имеет очертания полумесяца. Все другие буквы этой мантры представляют полные слоги и потому соответствуют полным лунам. А теперь вставай, посмотри эту книгу и воспользуйся этим доказательством для блага каждого».

Тут же проснувшись, Вишванатха воскликнул в восторге: «Хей Радхе! Хей Радхе! Хей Радхе!» После того как Вишванатха Чакраварти получил даршан Радхарани, его работы обрели божественную энергию. Он чувствовал, что Шримати Радхарани избрала его в качестве одной из Своих близких служанок, и это проявляется в его книгах.

Вишванатха Чакраварти Тхакур написал на санскрите более сорока работ по науке чистой преданности Радхе-Гиридхари. Он также создал глубочайшие, содержащие наивысшее осознание расика-тики (комментарии) к «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-ги-те», работам Шрилы Рупы Госвами, Кави Карнапуры и Нароттамы даса Тхакура. Среди них – «Шри Кришна Бхаванамрита», «Мадхурья Кадамбини», «Враджа-рити чинтамани», «Чаматкара Чандрика», «Свапна Вилосамрита», «Санкалпа Калпа Друма» и другие.

Жизнь и учение Шрилы Вишванатхи Чакраварти даруют счастье, вдохновение и трансцендентную мудрость всей сампрадае гаудия-вайшнавов.

О духовном методе Вишванатхи Чакраварти Нарахари Саркара пишет следующее: «Будучи глубоко погруженным в киртан Господа, Вишванатха рассказывал о лилах Господа самым прекрасным образом. Нет того, кто был бы достоин говорить о его духовных качествах. Любой, кто был достаточно удачлив, чтобы просто взглянуть на Вишванатху, немедленно чувствовал облегчение от страданий материального существования. Вишванатха служил мурти Шри Гокулананды с большой радостью и великой преданностью».

По прибытии во Вриндаван Вишванатха заметил, что после смерти Шести Госвами красота этого святого места увяла. Огромное количество матхов было разрушено мусульманами. Пуджари покинули Вриндаван, забрав с собой мурти, которым они поклонялись. Многие мурти были просто оставлены без присмотра, и поклонение им прекратилось. Обитатели Вриндавана пребывали в состоянии постоянного страха. Никто более не был заинтересован посвящать свое время изучению священных писаний.

Во время его пребывания во Вриндаване многие местные ученые, такие как Баладева Видьябхушана, были глубоко тронуты преданностью Вишванатхи, его трудоспособностью и силой его ума. Вишванатха поставил перед собой цель возвратить былое великолепие и славу Вриндаваны. Основные его достижения состояли в следующем. Вишванатха лично установил мурти Гокулананды и стал поклоняться говардхана-шиле.

Он заново назначил пуджари для поклонения мурти в разных местах Вриндавана. По его инициативе был основан ряд матхов.

В то время понимание трудов Шести Госвами Вриндавана было недоступно для простых людей по той причине, что не существовало надлежащего анализа и толкования этих произведений вайшнавской литературы. Вишванатха Чакраварти написал простые и ясные комментарии к книгам Шести Госвами и представил многие из них в сокращенном виде. Это позволило читателям понять и оценить основной смысл трудов Шести Госвами. Вишванатха также организовал широкое распространение книг, необходимых для повседневного изучения и духовных методов бхакт. Он также организовал курсы по изучению этой литературы, а также представил основной смысл и наиболее ценную информацию из книг в сокращенном виде в форме ряда избранных книг. В частности, он сделал это с тремя трудами Рупы Госвами:

1. «Уджвала-ниламани-кирана» на основе «Уджвала-ниламани».

2. «Бхакти-расамрита-синдху-бинду» на основе «Бхакти-расамрита-синдху».

3. «Бхагаватамрита-кана» на основе «Лагху-бхагаватамриты».

Вишванатха обладал талантом представлять сложные философские понятия в простой и легкодоступной форме, в то же время сохраняя уникальные черты радха-кришна-лилы. Большинство из его работ, имеющих отношение к садхана-бхаджану, указаны ниже:

1. «Шри Кришна-бхаванамрита» (1679): описывает аштакалия-нитья-лилу Радхи и Кришны.

2. «Рага-вартма-чандрика» – путеводитель к рагануга-бхакти и ее методам.

3. «Мадхурья-кадамбини» излагает тонкие детали о рупе и мадхуръе Кришны.

4. «Айшварья-кадамбини» описывает айшварью (богатство) Кришны.

5. «Чаматкара-чандрака» описывает мистические игры Радхи и Кришны.

6. «Гопи-премамрита» описывает любовь гопи и концепции свакии и паракии рас.

7. «Мантрартха-дипика» объясняет кама-биджу и кама-гаятри мантры.

8. «Враджа-рити-чинтамани» описывает места враджа-лилы Кришны.

9. «Према-сампута» (1684) описывает мадхурью Радхи.

10. «Санкалпа-калпадрума» (1678) содержит молитвы к Радхе с просьбой даровать севавритти.

11. «Никунджа-кели-вирудавали» (1678) описывает игры Радхи и Кришны в кундже.

12. «Сурата-катхамрита» (1678) описывает ночные лилы Радхи и Кришны.

Некоторые работы Вишванатхи были написаны в форме гимнов. В них проявляется преданность Вишванатхи и его почтение к старшим вайшнавам, дорогим мурти и святым местам, где проходили лилы Кришны. Ниже представлен список этих трудов:

1. «Шриман Махапрабхор-аштакалия-смарана-мангала-стотрам» – путеводитель, описывающий агита-калия-лилу Чайтаньи.

2. «Шри Гауранганодеша-чандрика» – краткое описание близких спутников Шри Чайтаньи Махапрабху.

3. «Ставамрита-лахари» состоит из 28 гимнов, посвященных гуру Вишванатхи, его парама-гуру, Нароттаме, Чайтанье, Локанатхе и вайшнавским ачарьям. Затем следует призывание милости знаменитых мурти Гопаладевы, Мадана-Гопалы, Говиндадевы, Гопинатхи, Гокулананды и Кришны; просьбы о милости Радхи и Вриндадеви; гимны, прославляющие различные места, где проходили лилы Кришны во Вриндаване, Нандишваре, Кришнакунде и т. д.

4. «Падавали-самкалам» (сборник вайшнавских поэм).

5. «Кшанада-гита-чинтамани» (также известна как «Кшанада» или «Гитачинтамани»).

Последователи гаудия-вайшнавизма считают, что среди всех ачарьев вайшнавов только Вишванатха Чакраварти приближается к Рупе Госвами по глубине осознания Бога. Само имя Вишванатхи Чакраварти показывает его возвышенное положение. «Вишванатха» означает «тот, кто являет драгоценный камень преданности Вишванатхе (Кришне, Господу Вселенной)». «Чакраварти» означает «расширяющий чакру бхакти».

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура говорил: «Вишванатха Чакраварти Тхакур был защитником, опекуном и ачарьей в средний исторический период (XVI век) развития гаудия-вайшнавизма». Рост Гаудия-вайшнавизма начался с Чайтаньи Махапрабху. Позднее Бхактивинода Тхакура влил в него новые силы, Бхактисиддханта Сарасвати распространил его по всей Индии, а Бхактиведанта Свами Прабхупада (основатель-ачарья Международного общества Сознания Кришны) – по всему миру.

В кришна-лиле Вишванатха Чакраварти Тхакур служит Шримати Радхике как Винода Манджари.

В ученической преемственности, идущей от Шрилы Нароттамы Тхакура, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур был четвертым. Его гуру был Радха-Рама-на Чакраварти.

Мало кто среди ачарьев гаудия-вайшнавов написал так много книг, как Шрила Чакраварти Тхакур. О трех из них среди вайшнавов по сей день ходит бенгальская пословица, что «Удджвала-ниламани-кирана», «Бхакти-расамрита-синдху-бинду» и «Бхагаватамрита-ка-на» – это богатство вайшнавов».

Вайшнавский поэт Кришнадас, завершая перевод «Мадхурья-кадамбини» Шрилы Чакраварти Тхакура на бенгали, написал следующие строки:«Шрила Вишванатха Чакраварти своей книгой "Мадхурья-кадамбини" благословил весь мир. В этой книге устами Шри Чакраварти говорит Сам Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. Существует мнение, что Шри Чакраварти Тхакур – это воплощение Шрилы Рупы Госвами. Самые сложные темы он способен сделать легкими для понимания».

Во времена Вишванатхи Чакраварти Тхакура влияние Шести Госвами во Вриндаване немного ослабло. Это породило полемику, связанную с учением свакия-вады, супружеской любви, и паракия-вады, любви вне брака. Тогда Вишванатха Чакраварти Тхакур, чтобы разрушить неверные представления о свакия-ваде, написал две книги – «Рагавартма-чандрику» и «Гопи-премамриту», где замечательным образом представил все выводы священных писаний.

Затем в «Ананда-чандрике», своем комментарии к «Удджвала-ниламани», он с помощью свидетельств из шастр и неопровержимой логики полностью опроверг теорию свакия-вады и установил превосходство учения паракии. В «Сарартха-даршини», своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», он также приводит убедительные доводы в поддержку паракия-бхавы.

Рассказывают, что было несколько пандитов, которые не разделяли взгляды Вишванатхи Чакраварти Тхакура на поклонение Шри Радхе-Кришне в настроении паракии. После того как они потерпели поражение в споре с ним, они решили его убить.

Каждый день в предрассветные часы Вишванатха Чакраварти Тхакур совершал парикраму вокруг Шри Вриндавана-дхамы, и пандиты сговорились подкараулить его, когда он будет проходить через густую и темную рощу.

Но когда Вишванатха Чакраварти Тхакур подошел к тому месту, где его поджидали заговорщики, он неожиданно исчез. Вместо него они увидели прекрасную юную враджаваси, которая вместе с двумя или тремя своими подругами собирала цветы.

Пандиты спросили девочку:

– Милое дитя! Только что сюда направлялся великий преданный. Ты случайно не видела, куда он делся?

Девочка ответила:

– Я видела его, но куда он пошел, не знаю.

Пандиты были очарованы изумительной красотой девочки, ее нежной улыбкой, грациозными движениями и искоса брошенным взглядом. Все дурные мысли покинули их, и сердца их растаяли. Пандиты спросили девочку, кто она.

– Я служанка Свамини Шримати Радхики. Она сейчас в доме своей свекрови, в Явате. Она послала меня собрать цветы, – ответила девочка и исчезла, а на ее месте появился Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.

Тогда пандиты пали к его стопам и стали молить о прощении. Он простил их, и впоследствии все они стали его учениками.

Таким образом он опроверг теорию свакия-вады и доказал истинность чистой паракии. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур не только защитил дхарму Шри гаудия-вайшнавов, но также восстановил ее авторитет. Его почитают как блистательного ачарью и подлинного махаджана. Он известен как великий трансцендентный философ, поэт и расика-бхакта.

В 1754 году, на пятый день прибывающей луны месяца магха, в возрасте примерно ста лет, глубоко погруженный в бхаджан на берегу Шри Радха-кунды, он вошел в непроявленный Вриндаван. Его самадхи по сей день находится в Шри Вриндавана-дхаме возле храма Шри Гокулананды.

Вриндаван дас Тхакур

Мать Вриндавана даса Тхакура звали Нараянидеви. Она была племянницей Шривасы Пандита. В «Шри Чайтанья-бхагавате» Вриндаван дас описывает, как его мать достигла благосклонности Гаурасундара, получив остатки пищи Махапрабху: хотя она была всего лишь несмышленым ребенком, Господь пролил на нее Свою милость.

В результате этой милости Вриндаван дас Тхакур, чьей жизнью и душой были Гаура-Питьянанда, принял рождение в ее лоне. Он не упоминает имени своего отца. Считается, что Нараянидеви была замужем за кем-то из Кумархатты. К тому времени, как родился Вриндаван дас Тхакур, Нараянидеви овдовела. Потеряв мужа, она оказалась в нищете и в конце концов приняла прибежище в доме Васудевы Датты Тхакура, в Мангачи, где вела домашнее хозяйство. Здесь Вриндаван дас вырос и приступил к обучению.

В предисловии к «Шри Чайтанья-бхагавате» Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал: «Нараянидеви вырастила сына в доме отца Малинидеви, где она обрела приют. Вриндаван дас родился спустя четыре года после того, как Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Когда Махапрабху покинул этот мир, Вриндавану было не больше двадцати лет – в этом возрасте он принял посвящение от Нитьянанды Прабху. Похоже, он был последним учеником, которого принял Нитьянанда.

Кришнадас Кавирадж Госвами описал славу Вриндавана даса Тхакура следующим образом: «Игры Кришны были описаны в "Шримад-Бхагаватам" Веда-Вьясой. Вриндаван дас – это Веда-Вьяса в играх Господа Чайтаньи. Он составил "Чайтанья-мангалу", книгу, которая устраняет все препятствия с духовного пути того, кто читает и слушает ее. Для того чтобы будущие поколения вайшнавов могли понять славу Чай-таньи-Нитая, сущность заключений, относящихся к преданному служению, как это описывает "Шримад-Бхагаватам", и наставления относительно кришна-бхакти – Вриндаван дас Тхакур оставил людям это возвышенное произведение, чтобы они, читая его, испытывали духовное счастье. Такой труд – не под силу обычному человеку, и поэтому Шри Чайтанья уполномочил Вриндавана даса Тхакура, чтобы тот выразил Его мысли. Я предлагаю свои почтительные поклоны десятки миллионов раз лотосным стопам того, кто дал нам писания, способные освободить все три мира».