Жизнеописание вайшнавских святых

Гауракишора дас Бабаджи

Гауракишора дас Бабаджи. Повествование о его деяниях наверняка приведет в недоумение материалистичных людей, так как тот, кто находится во власти материальных желаний, не в состоянии проникнуть в тайну поступков и мыслей святого, чье сознание всецело духовно.

дханйасйайам нава-према

йасйонмилати четаси

антарванибхир апй

асйа мудра сушта судургама

«Даже самые ученые из людей не способны постичь действия возвышенного вайшнава, в чьем сердце пробудилась любовь к Богу, и те признаки, по которым его можно распознать» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 23.40).

Существует два вида бхакт Кришны, осознавших свою сущность: бхаджанананди и гоштхьянанди. Достигшие освобождения проповедники, гоштхьянанди, чтобы побудить обусловленные души обратиться к преданному служению, спускаются с высшего трансцендентного уровня и действуют так, чтобы их поступки были понятны обыкновенным душам. Достигшие освобождения бхаджанананди, напротив, как правило, не спускаются на уровень мадхьяма-адхикари, т. е. проповедника, не достигшего еще высшей ступени духовного развития. Поглощенные служением Кришне, которое основано на преданности, коренящейся глубоко в их сердце, они осознают существование иллюзорного материального мира и тех, кто его населяет, однако это осознание проявляется в них лишь изредка и к тому же носит поверхностный характер. Это происходит не из-за того, что они лишены сострадания, – они действуют по наитию свыше, по вдохновению, ниспосланному Самим Богом. Это обусловлено также глубиной их смирения: они убеждены, что им недостает преданности, чтобы наставлять других в праведной жизни. К тому же бхаджанананди не всегда могут выражать свои мысли в доступной для понимания форме. И потому их слова и поступки могут иногда казаться малопонятными или таинственными.

Некоторых бхакт Господь использует в качестве инструментов для проповеди преданного служения. Других же Господь и Его чистые бхакты вдохновляют жить в уединении и оставаться глубоко отрешенными от всего мирского. Гауракишора дас Бабаджи, который был истинным бхаджанананди, очень мало проповедовал, и тем не менее величайшие проповедники того времени испытывали на себе его влияние и считали, что это он дает им вдохновение. Поэтому, хотя Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада придавали большое значение проповеди Сознания Кришны как деятельности, приносящей благо всем живым существам, мы не должны ошибочно заключать, что вайшнавы, подобные Гауракишоре дасу Бабаджи, находились на более низкой ступени духовного развития, чем великие проповедники.

В наше время очень немногие преданные способны совершать нирджана-бхаджану (поклонение Богу в уединении) так, как это делали Харидас Тхакур, Рагхунатха дас Госвами, Локанатха Госвами, Джаганнатха дас Бабаджи или Гауракишора дас Бабаджи. И те, кто пытаются делать это, заканчивают обычно тем. что начинают думать о сексе и втайне от других совершать недозволенные действия. Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии к «Чайтанья-чаритамрите»: «Здесь специально для тех, кто стремится искусственно подражать Харидасу Тхакуру, сделано одно замечание. Для того чтобы вести такой образ жизни, человек должен получить на это указание Шри Чайтаньи Махапрабху или Его представителя. Обязанность чистого преданного слуги Господа – выполнять указания Господа. Шри Чайтанья Махапрабху велел Нитьянанде Прабху отправиться в Бенгалию и проповедовать там, а Госвами, Рупе и Санатане, – отправиться во Вриндаван и разыскать там забытые места паломничества. Харидасу Тхакуру Господь велел оставаться в Джаганнатха Пури и непрестанно повторять святые имена Господа. Так Шри Чайтанья Махапрабху дал разным бхактам различные указания, и поэтому человек не должен подражать действиям Харидаса Тхакура, не получив прежде указания Шри Чайтаньи Махапрабху или Его представителя.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает подобное подражание: «Мой дорогой ум, ты пытаешься подражать Харидасу Тхакуру и повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте, однако ты недостоин называться вайшнавом, потому что стремишься лишь к дешевой популярности, а не к тому, чтобы действительно обрести качества, которыми был наделен Харидас Тхакур. Если ты будешь пытаться подражать ему, тебя ждет падение, ибо, будучи неопытным бхактой, ты неизбежно будешь думать о женщинах и деньгах. Так ты попадешь в сети майи, и твое так называемое повторение святых имен в уединенном месте приведет тебя к падению» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья.11.195. Комм.).

В своей проповеди Гауракишора дас Бабаджи всегда критиковал тех, кто занимался обманом, якобы повторяя святые имена в уединении. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, получив указание и одобрение своих гуру, Бхактивиноды Тхакура и Гауракишоры даса Бабаджи, дал обет, подобный обету Шрилы Харидаса Тхакура, и несколько лет совершал бхаджану в уединении. Тем не менее своим последователям он не советовал делать это.

Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа родился в 1830 году в Восточной Бенгалии (современный Бангладеш), в деревне Вагьяна округа Фаридпур, находящегося недалеко от места под названием Тепакхола. Он явился в этой деревне, располагающейся на берегу реки Падмы, как сын вайшьи, которого, по всей вероятности, звали Вамшидасой. Однако, по мнению одного из биографов, Вамшидасой звали самого Гауракишору до того, как он отрекся от мира.

Когда он был еще подростком, отец и мать женили его, и он более двадцати лет был семейным человеком. В этот период он работал маклером, занимаясь продажей зерна, но уже в то время обнаруживал тягу к духовности. После смерти жены он оставил дела и отправился во Вриндаван. Там он обратился к Бхагавате дасу Бабаджи, одному из прославленных учеников Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджа, и получил от него традиционную одежду вайшнава-парамахамсы, вайшнава-бабаджи.

После этого он полностью отрекся от мира и стал вести жизнь отшельника, ночуя под деревьями в разных частях Враджа-Мандалы. Так он прожил 30 лет. В эти годы он иногда совершал паломничество по святым местам Северной и Западной Индии, а также Гаура-Мандалы.

Он был близок со Сварупой дасом Бабаджи, с которым виделся в Джаганнатха Пури и о чьих чудесных деяниях поведал в своей автобиографии Шрила Бхактивинода Тхакур. Он также общался с Бхагаваном дасом Бабаджи, с которым встречался в Калне.

Гауракишора дас Бабаджи бывал в Кулии, святом месте, в котором Шрила Джаганатха дас Бабаджи совершал бхаджану, и встречался там с Чайтаньей дасом Бабаджи. Все эти бабаджи были чистыми и совершенными преданными слугами Господа.

Гауракишора дас Бабаджи стал очень известен среди великих преданных Вриндавана, и ему вполне заслуженно был присвоен титул Бхаджанананди. Но хотя ему была оказана такая почесть, он никогда не стремился даже в малейшей степени удовлетворять потребности своих материальных чувств и сурово осуждал тех, кто, делая вид, что полностью отрешен от мира, лелеял в сердце тайные материальные желания. Он был совершенно не склонен к такого рода поведению, совершая в одиночестве свой чистый духовный бхаджан.

В 1897 году в месяц пхалгуна, в то время, когда благодаря усилиям Бхактивиноды Тхакура была обнаружена Йогапитха (место рождения Шри Чайтаньи), Гауракишора Прабху по указанию Джаганнатхи даса Бабаджи в шестидесятилетием возрасте переселился из Вриндавана в Шри Навадвипа-дхаму. С этого времени и до момента своего ухода он постоянно пребывал в Навадвипа-дхаме, живя там в различных деревнях, хорошо понимая, что все они неотличны от святых мест Вриндавана. Он жил подаянием жителей святой дхамы, семейных людей. Иногда он предлагал то, что ему жертвовали, Верховной Личности Бога, просто держа подаяние в руках. Чтобы приготовить пищу, он собирал дрова на дорогах, подбирал и мыл глиняные горшки, которые жители деревень оставляли на обочинах дорог около Ганги во время затмений (из-за влияния планет во время затмения такие горшки считались оскверненными и потому непригодными для приготовления пищи). Если ему нужна была одежда, он шел на берег Ганги и подбирал там, а затем стирал выброшенную одежду, которой прикрывали трупы, лежавшие в поле, где их сжигали. Таким образом, используя никому уже не нужные предметы обихода и вещи, он всегда оставался независимым от других и не нуждался в чьей бы то ни было помощи, но все необходимое для жизни у него было.

В том же 1897 году, Шрила Бхактивинода Тхакур построил ашрам для бхаджаны на берегу Сарасвати в Годруме, одном из девяти островов Навадвипа-дхамы. Этот ашрам, который назывался Свананда-сукхада-кунджа и включал в себя непритязательный двухэтажный дом, несколько небольших надворных построек и двор, обнесенный стеной, был местом встреч возвышенных вайшнавов. В давние времена это было место нама-хатты Нитьянанды Прабху, место, где Он по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху начал свою знаменитую проповедь в Бенгалии. Здесь Бхактивинода Тхакур декламировал и разъяснял «Шримад-Бхагаватам» и говорил о других предметах, касающихся основ преданного служения.

Гауракишора дас Бабаджи очень часто приходил туда и с большим удовольствием слушал его проповедь. Бхактивинода Тхакур нередко рассказывал о поведении Шрилы Гауракишоры, чтобы прояснить значение слова нирапекша («бесстрастие»). Он часто также говорил о беспримерной отрешенности, чистой преданности и и привязанности к Кришне, которые обнаруживал Бабаджи Махараджа. Эти две души встречались, когда Тхакур отошел от дел, и их общение друг с другом приносило им огромное счастье.

Некоторое время Бабаджи Махарадж жил в Сурабхи-кундже, где он совершал хари-бхаджану. Его единственной собственностью были бусы из туласи, которые он носил на шее, и мала (четки) из туласи, которые он держал в руке, чтобы отсчитывать количество произнесенных святых имен. У него также было несколько книг, таких, например, как «Прартха-на» и «Према-бхакти-чандрика» Нароттамы даса Тхакура. Иногда он носил рваную одежду, а порой ходил и вовсе обнаженным. Временами он издавал резкие звуки, выражая тем самым отвращение, хотя для этого не было никаких видимых причин. Хотя Гауракишора, казалось, не слишком хорошо знал санскрит, тем не менее сущность всех писаний и истины, заключающиеся в них, были горящими письменами начертаны в его сердце и пронизывали всю его личность.

Никому не удавалось послужить ему, поскольку он ни в коем случае не хотел принимать какие-либо услуги от кого бы то ни было. Тому, кто видел, в каком состоянии неподдельной неземной отрешенности он постоянно пребывал, это напоминало образ жизни Рагхунатхи даса Госвами. Все виды божественных сил и богатств всегда были в его распоряжении, готовые служить ему. Порой это могущество проявлялось в том, что он казался всеведущим. Он всегда мог выявить лицемерие, прячущееся глубоко в сердце притворщиков. Ничего не зная о каком-нибудь человеке, он мог искусно во всей полноте выявить обманную сущность этого человека, ибо непосредственно был связан со Сверхдушой. Эта способность, однако, была не единственным его достоинством. Он обнаруживал величайшую преданность Шри Кришне, и потому что он был наделен всеми совершенствами, его признали олицетворением глубочайшего чувства разлуки с Господом. Это выделяло его среди большинства вайшнавов и усиливало его притягательность. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур писал: «Много молодых, умных, старых, ученых, глупых, надменных и рассудительных людей сталкивалось со Шрилой Гауракишорой Прабху, и никто не мог распознать его истинную сущность». Многие люди приходили к Шриле Гауракишоре Прабху, чтобы получить совет, касающийся их ничтожных желаний. Он обычно всегда давал какое-нибудь наставление, но нередко оно вызывало у вопрошающих разочарование. Бесчисленное множество людей надевали на себя одежду бабаджи и вели себя, как бхакты Господа, но на самом деле они были самозванцами, имевшими мало общего с истинными садху. Шрила Гауракишора не признавал такой образ жизни, основанный на притворстве и лжи. Его искренность была самоочевидной. Он был исполнен такого чувства любви, что даже когда получал очень богатое подношение, в нем всегда преобладала отрешенность.

Гауракишора дас Бабаджи не испытывал никакой неприязни к тем, кто враждебно относился к нему. Не выказывал он особенного расположения и к тем, кто был дорог ему. Он часто говорил: «В этом материальном мире я в полном одиночестве служу Господу Кришне. Каждый достоин моего уважения». Заслуживает внимания тот трансцендентный момент его биографии, что большую часть своей жизни он провел в обществе материалистичных и глупых людей, выдававших себя за бхакт и притворявшихся, что ими владеет чистая преданность. Эти люди, которые только и думали что о мирских наслаждениях, тем не менее, были уверены в том, что он их любит, что они очень ему дороги. Гауракишора Прабху не обнаруживал желания прогнать их, но в то же время никогда не шел ни на какие компромиссы.

В 1898 году Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа, воплощение высшего блага в цепи ученической преемственности рупануга-сампрадаи, пришел в только что отстроенную Свананда-кунджу – к Бхактивиноде Тхакуру. На нем была шапка, сшитая из тигровой шкуры, а сам он нес корзину с различными принадлежностями, которые использовал в преданном служении. Придя в кунджу, он подарил Бхакти-сиддханте Сарасвати четыре или пять кусков веревок, предназначенных для отсчета количества повторенных кругов харинамы, штамп тилаки с начальными буквами слов «Харе Кришна» (ха и кри), шапку из тигровой шкуры и остальные принадлежности, необходимые для проведения обрядов поклонения Господу. Корзину и шапку он некогда получил от своего духовного учителя, Шрилы Бхагавата даса Бабаджи. В том же году, в месяц магха, Бабаджи Махараджа дал духовное посвящение Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру.

Гауракишора дас Бабаджи часто посещал Сванада-кунджу, чтобы послушать, как Шрила Бхактивинода Тхакур разъясняет «Шримад-Бхагаватам». Он приходил обычно в три часа дня, а уходил около пяти. Несколько раз он проводил ночь в Свананда-кундже, в маленькой хижине, крытой жестью и стоявшей в одном из уголков кунджи. Иногда он останавливался в Прадьюмна-кундже и тогда вновь постился и ни при каких обстоятельствах не принимал прасад. Из этого следует, что он либо постился, либо принимал прасад, который готовил для себя сам. Порой он вел себя так, словно страдает болезнью под названием широрога (умопомешательство) и ничего не видит. Бхактивинода Тхакур составил для него рациональную диету, однако Бабаджи Махараджа пренебрег ею и продолжал придерживаться своих принципов, проявляя беспримерную отрешенность, что очень тревожило Бхактивиноду Тхакура.

В 1908 году Шрила Гауракишора окончательно лишился зрения. В следующем году он перестал путешествовать и с тех пор пребывал в основном в Навадвипе, в Прадьюмна-кундже, а иногда жил в Годруме вместе с Тхакуром. Прадьюмна-кунджа прежде принадлежала Сараччандре Васу из Южной Калькутты, но этот человек умер, и в кундже поселился Бабаджи Махарадж. Живя у Бхактивиноды Тхакура, он обычно повторял джапу и занимался манаса-севой Господу Кришне. Иногда, когда его сознание отстранялось от всего внешнего и он переставал сознавать даже собственное тело, не осознавая одет он или нет, он шел купаться нагишом. После этого он входил в свой маленький бхаджан-кутир и необычайно глубоким голосом начинал повторять имена гопи Вриндавана.

Когда стало ясно, что зрение Гауракишоры даса Бабаджи ухудшается, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил его поехать в Калькутту к врачу. Бхактивинода Тхакур тоже неоднократно просил его поехать туда, но Гауракишора отвечал: «Я никогда не поеду в эту иллюзорную вселенную, Калькутту». Однажды Бхактивинода Тхакур сказал Бабаджи, что его слуга, Сарасвати Тхакур, будет жить с ним в Калькутте, и потому он не будет терпеть там никаких неудобств. На это Гауракишора Прабху ответил:

– Я никогда не допущу, чтобы Прабху служил мне, лучше уж я утоплюсь. Но если я утоплюсь в Ганге, я стану привидением, поэтому я лучше утоплюсь в Сарасвати.

Повторив эти слова еще раз, Шрила Гауракишора стремительно побежал к Сарасвати, которая протекала недалеко от входа в Свананда-кунджу. Сарасвати Тхакур побежал за ним, пытаясь отговорить его и смиренно прося вернуться. После этого случая его не могли найти в течение сорока пяти дней. Затем так же внезапно он появился в Свананда-кундже и заявил:

– Я не смогу достичь Шри Кришны, убив себя. Но я все равно не могу допустить, чтобы кто-либо служил мне.

И хотя его сотни раз просили принимать лекарства, он не соглашался.

Шрила Гауракишора всегда строго соблюдал пост в экадаши, отказываясь пить даже воду. На следующий день он обычно ел вымоченный в воде и высушенный раскрошившийся рис с чили, а иногда – просто землю с берега Ганги. Однако его отрешенность не была искусственной: она являлась признаком его полного безразличия к мирской жизни.

С 1907 по 1908 год Шрила Сарасвати Тхакур жил в Майяпуре, в Йогапитхе. Именно здесь позже было найдено в земле Божество Адхокшаджи, принадлежавшее Джаганнатхе Мишре, отцу Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда храм в Йогапитхе еще не начали строить, Гауракишора дас Бабаджи много раз приходил туда из Кулии. В это время он дал множество наставлений Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, а тот с преданностью служил своему гуру. Однажды ранним утром Бабаджи Махарадж один пришел в Йогапитху, хотя он совершенно ничего не видел. Позже в этот же день Сарасвати Тхакур увидел его, к своему удивлению, и поняв, что он каким-то образом перебрался глубокой ночью через Гангу и прошел несколько километров, спросил его:

– Когда ты пришел?

Бабаджи Махарадж ответил:

– Около двух часов утра.

Пораженный Шрила Сарасвати Тхакур опять спросил:

– Что привело тебя сюда ночью и как ты мог видеть дорогу?

– Какой-то человек показал мне дорогу, – ответил Бабаджи Махарадж.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур промолвил:

– Твои глаза не видят. Кто мог вести тебя за руку весь этот неблизкий путь, а потом внезапно уйти посреди ночи? Как ты смог прийти? Должно быть, Сам Шри Кришна привел тебя сюда.

Услышав такое предположение, Шрила Бабаджи заулыбался. В то время человек не мог пешком добраться из Кулии в Майяпур, поскольку там не было пешеходной дороги, и невозможно было переплыть через реку на лодке – там не было мест, где бы лодка могла причалить.

Бхактисиддханта Сарасвати вновь спросил:

– Кто перевез тебя через реку?

Шрила Гауракишора, все также улыбаясь, ответил:

– Какой-то человек перевез меня через реку.

Тогда его ученик понял, что этим таинственным

человеком был не кто иной, как Враджанандана, Шри Кришна.

Однажды, когда Шрила Гауракишора жил в Кулии, в дхармашале, Шрила Сарасвати Тхакур стал расспрашивать его о жителях Вриндавана и разных бхактах, которые поклонялись там Богу в уединении. Он спросил также о бхаджанананди, которых считали душами, полностью осознавшими свою природу. Услышав этот вопрос, Шрила Гауракишора

Госвами долго смеялся, а затем сказал: «Все они обманщики».

Один из живущих во Вриндаване, в Кусума-сароваре, бабаджи, о котором они говорили, славился как великий бхаджанананди. У него было несколько учеников, которых также почитали душами, полностью осознавшими себя. Однако Бабаджи Махарадж категорически отрицал это. Спустя некоторое время горло каждого из этих обманщиков поразила проказа, и после ужасных страданий все они покинули тела. Живя в дхаме, они постоянно думали о чувственных удовольствиях, и к тому же оскорбительно вели себя по отношению к другим бхактам.

Как-то раз к Бабаджи Махараджу пришел один молодой бхакта, страстно желавший посвятить себя преданному служению и жить в святой дхаме, в Навадвипе. Этот бхакта пытался остаться в дхаме в качестве врача. Он хотел собирать пожертвования, а на собранные деньги покупать лекарства и лечить людей. Он думал, что таким образом будет совершать бхаджану и вместе с тем это будет величайшей благотворительной деятельностью. Чтобы получить одобрение своим планам, он пришел посоветоваться со Шрилой Бабаджи Махараджем. Рассказав о своих планах, он процитировал стихи из «Чайтанья-чаритамриты» (Ади-лила. 10.50-51), в которых описывается Мурари Гупта:

«Шрила Мурари Гупта никогда не принимал пожертвований от своих друзей и вообще не принимал деньги от кого бы то ни было – он зарабатывал на жизнь тем, что лечил людей, и на эти деньги содержал семью. Когда Мурари лечил своих пациентов, они его милостью излечивались и от телесных, и от духовных болезней».

Бабаджи Махарадж увидел неискренность юноши, и понял, что его желание жить в дхаме было притворством. Он указал ему на порочность его замысла, сказав:

– Мурари Гупта – вечный спутник Господа Чайтаньи, обитающий в святой дхаме. Он никогда не выражал намерения жить в дхаме Господа, зарабатывая себе на жизнь бесчестными способами, чтобы предаваться потом чувственным наслаждениям. Он никогда не содержал свою семью за счет какого бы то ни было храма и не стремился зарабатывать деньги только для того, чтобы набивать себе брюхо. Он ни от кого не принимал пожертвований. Он был средоточием божественной любви к Господу Гауре. Его милостью человек может достичь любви к Гауре. Те, кого он лечил, полностью излечивались от всех болезней и обретали любовь к Шри Чайтанье Махапрабху. Не переняв качеств Мурари Гупты, а просто подражая его поведению из корыстных побуждений, человек вынужден будет страдать от последствий своих неправедных действий. Ты сам страдаешь болезнью материального существования, как же ты будешь лечить других? Ты должен непрестанно горячо молиться о том, чтобы Шрила Мурари Гупта даровал тебе свою милость. Тогда ты поймешь, что такое истинная благотворительность. Шри Чайтанья утверждал, что искренность помыслов проявляется в том, что человек просто повторяет святое имя Хари, отбросив всякое притворство. Те, кто повторяет святое имя из материальных побуждений, неразумны. Ты должен выбросить подобные мысли из головы и со всей искренностью отдаться прославлению Верховного Господа и слушанию о Нем, а иначе твоя «преданность» обернется вожделением и ты погубишь свою жизнь. Между желанием раздавать лекарства бесплатно ради собственного престижа и желанием жить в дхаме – нет ничего общего. Человек, которого влечет деятельность ради плодов, не может жить в дхаме.

Доктор поинтересовался, что же ему делать, на что Шрила Гауракишора дас Бабаджи ответил: «Если ты действительно хочешь обрести то благо, которое приносит пребывание в дхаме, прежде всего откажись от своих замыслов: оставь свою ложную идею помогать материалистичным людям, бесплатно раздавая им лекарства. Те, кто со всей твердостью и непоколебимостью поклоняется Господу Хари, никогда не будут заниматься деятельностью, мешающей их преданному служению, – они будут выполнять только то, что благоприятно для служения. Все остальные действия приведут к сильной материальной обусловленности. Если ты хочешь зарабатывать на жизнь тем способом, о котором помышляешь, ты должен покинуть дхаму и вернуться гуда, где жил раньше.

Шрила Прабхупада говорил по этому поводу: «Человек должен жить на то, что он зарабатывает своей профессией. Мурари Гупта мог лечить и тела людей, и врачевать их души, поскольку он был лекарем и великим преданным Господа. Это пример служения человечеству. Болезнь, называемая адхьятмикой, или физическая болезнь, относится только к телу, однако главной является болезнь духовная. Живое существо вечно, однако когда оно так или иначе соприкасается с материальной энергией, то становится подверженным непрестанно повторяющимся рождению, смерти, старости и болезням. Современные врачи должны учиться у Мурари Гупты. Хотя в наши дни врачи, занимающиеся благотворительностью, открывают огромные больницы, в мире не существует таких больниц, где духовную душу излечивали бы от материальной болезни».

Один начинающий бхакта, облачившийся в одежду бабаджи, часто приходил к Шри Гауракишоре, чтобы поговорить с ним. Однажды он решил поселиться в святой дхаме и обратился к царице в Кулии, желая купить у нее три четверти акра земли. Услышав эту новость, Гауракишора Бабаджи сказал: «Верховная Обитель Господа – трансцендентна. Как же эта царица смогла стать землевладелицей в дхаме? Как случилось, что у нее есть право продать этому новоиспеченному бабаджи часть земли в дхаме? Всех драгоценностей вселенной не хватит на то, чтобы купить даже одну песчинку в этом месте. Как же может какой-либо землевладелец собрать столько денег, чтобы стать собственником участка земли в трансцендентной обители? Этот новоявленный бабаджи получил право владеть участком земли в Навадвипа-дхаме в обмен на преданное служение? Обладающий таким материальным видением – величайший оскорбитель, и его обитание в дхаме не имеет ничего общего с истинным пребыванием здесь. Тех, кто смотрит на все с материальной точки зрения и воспринимает дхаму как часть материальной вселенной, бхакты Верховного Господа считают сахаджиями, низкими обманщиками.

Суждение, которое высказал Гауракишора дас Бабаджи Махарадж, доказывает истину – в материальном мире нет ничего, что было бы собственностью кого бы то ни было, помимо Верховного Владельца, ишавасьям идам сарвам ят кинча джагатйам джагат – Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему» («Шри Ишопанишад». 1).

Величайшее заблуждение думать, что мы можем распоряжаться даже малейшей частичкой бесценного и совершенного духовного царства, в котором все состоит из чинтамани, философского камня. Человек может, конечно, в силу обыкновения говорить, что что-то принадлежит ему, но он не должен забывать об истинном Владельце, иначе такое представление может стать причиной беспорядка.

Бхактивинода Тхакур также купил землю в дхаме, но Бабаджи Махарадж никогда не осуждал его за это, так как тот хорошо понимал. Кто является истинным Владельцем, и считал себя лишь хранителем этой земли. Нельзя стать истинным обитателем дха-мы, просто купив участок земли. Нароттам дас Тхакур объяснил, что требуется для того, чтобы действительно войти в трансцендентную обитель, такую как Навадвипа и Вриндаван, и пребывать там: вишайя чхарийя кабе шуддха ха бе мана кабе хама херабо бриндабана – «Узреть Вриндаван может только тот, кто отказался от материальных, чувственных удовольствий и очистил ум от всякой скверны».

Как-то к Шриле Бабаджи Махараджу пришел один житель Восточной Бенгалии (современный Бангладеш) со своим другом, богатым землевладельцем, ученым и брахманом, которого считали великим преданным Господа. Этот землевладелец, казалось, пребывал в таком глубоком религиозном блаженстве, что его друг должен был поддерживать его, а иначе он упал бы – так он дрожал. Когда эта пара предстала перед Гауракишорой Бабаджи, двое из собравшихся там людей, узнали знаменитого землевладельца и оказали ему прием, подобающий возвышенному преданному Господа. Они почтительно поклонились ему и приготовили место для сидения. В этот момент Шрила Гауракишора дас, который уже ничего не видел в это время, спросил:

– Кто пришел?

Друг землевладельца представил своего спутника, яркими красками описав, какой он ученый, сколько в нем преданности и насколько он безразличен к материальным чувственным удовольствиям, несмотря на то, что владеет несметным богатством. Затем он поведал о том, что всего лишь двумя неделями ранее в дом землевладельца забрался вор и украл сорок пять тысяч рупий. И хотя он понес такой урон, все-таки он пришел к Шриле Бабаджи Махараджу, чтобы получить его трансцендентный даршан. Друг землевладельца добавил:

– Я его друг. Он отказался от всех материальных удовольствий и общается только со мной. Поговорив с ним, ты увидишь, насколько он возвышенная душа. Однажды он задал мне вопрос, касающийся сокровенной беседы Шри Чайтаньи Махапрабху со Шрилой Раманандой Раем, которая описывается в «Чайтанья-чаритамрите». Я сказал ему, что правильно ответить на его вопрос может только Гауракишора дас Бабаджи, и никто более. Мы встречались со многими учеными людьми, живущими в этой местности, и все же не смогли прийти к единому мнению относительно смысла той беседы. Мы считаем, что только ты можешь верно разъяснить этот вопрос.

Шрила Гауракишора ответил:

– Я поведаю тебе о методе, с помощью которого ты сможешь понять смысл этой беседы. Но прежде чем стараться постичь те сокровенные предметы, о которых говорили Господь Чайтанья и Рамананда Рай, ты должен отказаться от общения с этим бесчестным самозванцем и найти прибежище у чистого преданного Господа. Ты должен услышать «Чайтанья-чаритамриту» сто раз в обществе истинных преданных Господа. Так, пребывая в состоянии религиозного блаженства, ты сможешь понять суть этой беседы. А сейчас все присутствующие здесь бхакты хотят петь святое имя Господа. У нас нет времени обсуждать другие вопросы.

Закончив свою речь, Шрила Бабаджи Махарадж громким голосом попросил собравшихся начать харинама-санкиртану, и все начали петь святые имена Господа.

Выслушав Бабаджи Махараджа, надменный землевладелец и его друг тотчас ушли. Вечером, когда почти все разошлись, кто-то из оставшихся сказал Бабаджи Махараджу:

– Этот ученый землевладелец пребывал в глубоком блаженстве. Мы не заметили в нем никаких признаков материального сознания. Он совершенно не осознавал материального мира.

Другой человек, сидевший поблизости, спросил:

– Этот человек пребывал в таком глубоком блаженстве и был охвачен таким чувством любви и преданности, что не мог даже идти без посторонней помощи. Почему же ты говоришь, что он не находится на высшей ступени бхакти?

Шрила Бабаджи Махарадж ответил:

– Поговорив с ним всего несколько минут, я понял, что хотя он и посвятил себя преданному служению, его намерения не чисты. Нельзя измерять преданность человека, основываясь на мнении большинства. Если человек несерьезно относится к преданному служению, то даже если он обнаруживает признаки отрешенности, отсутствия привязанностей и различные проявления блаженства, его нельзя считать поистине отрешенным и бесстрастным. При первом же серьезном испытании от его показной отреченности не останется и следа. Отрешенность приходит к тому, кто действительно тверд в своем намерении преданно служить Господу. Занимаясь какой-то практической деятельностью, являющейся нашим преданным служением, мы не должны проявлять признаки религиозного блаженства. Нужно служить Господу так, чтобы глубоко в сердце пробуждалась преданность Ему. Пусть даже человек бесчисленное множество раз проявляет внешне отсутствие привязанностей. Господь не прольет на него Свою милость, пока тот не разовьет в своем сердце настоящую любовь и привязанность к Нему. Если человек действительно испытывает глубокую любовь к Кришне, Тот Сам придет и укажет на такого совершенного преданного. А кого не привлекает аромат бескорыстного преданного служения, и в чьем сердце гнездятся материальные желания, будет непрестанно менять внешние одеяния – получать различные тела. До какой степени человек предается Кришне, настолько Кришна будет либо отдален от него, либо доступен ему. Если человек обладает глубокой преданностью Господу Хари и сильной привязанностью к Нему, то, даже страдая мучительной болезнью или перенося другие материальные несчастья, он все равно всегда будет поглощен трансцендентным любовным служением Господу. Если вы можете день и ночь поститься и повторять Харе Кришна и если вы способны непрестанно страстно молить о возможности служить Радхарани, дочери царя Вришабхану, не рассказывая об этом другим, тогда Шри Кришна, который очень дорог Шримати Радхарани, призовет вас найти у Него прибежище.

В Индии проявлять блаженство напоказ очень любят сахаджии (кто воспринимает духовную жизнь поверхностно), которые устраивают при этом целые представления. Такие внешние проявления блаженства – лишь бледное отражение духовных чувств и демонстрируются из материальных побуждений. Совершенно очевидно, что именно так было и в случае с землевладельцем, пришедшим к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи. Во Вриндаване и Навадвипе это случается довольно часто. Какой-нибудь человек входит в храм со слугой или даже толпой последователей и становится перед божествами. Увидев божества и услышав звуки киртана, он начинает неистово танцевать и в конце концов «теряет сознание», а слуга или последователи начинают суетиться вокруг него, полные участия и сочувствия. Вскоре вокруг него собирается толпа любопытных паломников, наблюдающих эту трогательную сцену. Когда вокруг собирается достаточное количество людей, эта «великая душа», наконец, «приходит в сознание» и с большим трудом, поддерживаемая слугами, выходит из храма в надежде, что некоторые из очевидцев согласятся стать его последователями и покровителями. Гауракишора дас Бабаджи своим примером показал, что, сталкиваясь с такими людьми, самое лучшее – не обращать на них никакого внимания.

Как-то раз к Бабаджи Махараджу пришел адвокат по имени Бхаттачарья, живущий по соседству. Этот адвокат договорился с неким кастовым госвами, чтобы тот ежемесячно снабжал его пищей. Когда адвокат пришел к Бабаджи Махараджу, тот спросил его:

– Откуда ты берешь пищу?

Адвокат ответил:

– Я договорился с некоторыми вайшнавами и брахманами, они будут кормить меня.

Тогда Шрила Гауракишора дас Бабаджи сказал:

– Прекрати есть приготовленный ими рис. Ты должен готовить сам и есть только то, что сам приготовишь. Те люди, у которых ты берешь зерновые продукты, едят мясо и «вроде бы служат Господу Чайтанье», занимаясь при этом бесчестными делами. Их деятельность – самый большой грех, поскольку они знают, что то, чем они занимаются, достойно осуждения. С теми людьми, которые не боятся нанести оскорбление Верховному Господу, нельзя даже разговаривать, а иначе это губительно скажется на преданном служении.

Некоторое время спустя адвокат принес сладости и предложил их Шриле Гауракишоре Прабху, умоляя его принять это подношение. Бабаджи Махарадж сказал:

– Я не ем сладостей.

Бхаттачарья возразил:

– Нет ничего выше приема пищи, которую попробовал Сам Господь.

Бабаджи Махарадж резко ответил ему:

– Тот, кто ест рыбу, подобен проститутке. Если кто-то, имея извращенные желания, предлагает пищу Господу Чайтанье, эти блюда нельзя считать прасадом Верховного Господа, ибо Господь никогда не примет их. Тот, в ком нет искренней преданности Ему, не способен понять, что представляет собой человек, не являющийся бхактой. Если у человека есть извращенные желания, то даже если он предлагает пищу Господу, его подношение не будет принято. Если человек предлагает кожуру цветков бананового дерева только потому, что ему самому нравится ее вкус, Господь не примет его подношения. Предложение Верховному Господу пищи, оскверненной своими собственными чувственными желаниями, следует считать великим оскорблением. Подношение пищи считается совершенным должным образом только тогда, когда на алтаре предлагают блюда, одобренные великими бхактами. Кришна пробует только ту пищу, которой коснулись уста Его чистых преданных. Если человек принимает зерновые продукты от грешника, его ум оскверняется. Человек должен думать так: «Мое поклонение Господу еще не принесло плоды, как же мне получить возможность служить чистому преданному Господа?» Если человек искренне так думает и его сердце исполнено скорби, пусть даже он возьмет кожуру бананов и баклажан, сварит их без соли и предложит, благодаря его беззаветной преданности эта пища станет маха-прасадом. «Мое поклонение Господу еще не обнаружило себя, – думает такой человек. – Чистые преданные едят вкусную пищу, но если я буду есть такую пищу, это будет мешать моему духовному развитию. Что будет со мной, если я буду есть изысканные блюда и носить роскошную одежду?»

Так Бабаджи Махарадж учил отказываться от пищи, приготовленной похотливыми людьми, особенно теми, кто, зная, как должен поступать бхакта Шри Кришны, совершают недозволенные действия. Шри Чайтанья Махапрабху говорил Сварупе Дамодаре Госвами: «Если человек ест пищу, приготовленную материалистичными людьми, его сознание оскверняется, а когда сознание человека осквернено, он не может думать о Кришне должным образом. Если человек принимает приглашение того, кто осквернен соприкосновением с материальной гуной страсти, то и сознание того, кто предлагает пищу, и сознание того, кто принимает ее, – становится одинаково нечистым» (Чайтанья-чаритамрита Антья. 6.278-279).

В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья. 6.227) говорится:

джихвара паласе йеи ити-ути дхая шишнодара-параяна Кришна нахи пая –

«Тот, кто бегает в поисках того, чем бы усладить свой язык, и кто не мыслит свою жизнь без удовлетворения потребностей желудка и гениталий, не способен достичь Кришны».

Господь Чайтанья и Шрила Джагадананда Пандит учили тех, кто серьезно относится к своему духовному развитию, – не носить красивую одежду и не есть вкусную пищу.

Господь Чайтанья говорил: бхала на кхаибе ара бхала на парибе – «Не надевай роскошную одежду и не ешь вкусную пищу» (Чайтанья-чаритамрита Антья. 6.236).

А Джагадананда Пандит, вторя Шри Чайтанье Махапрабху, говорил: «бхала на кхаибе ара бхала на парибе хридайете радха-кришна сарвада севибе – Не ешь изысканных блюд и не одевайся в пышные одежды, но всегда будь смиренным и служи Их Милостям Шри Шри Радхе Кришне в сокровеннейших глубинах своего сердца» («Према-виварта». 7).

Шрила Гауракишора Бабаджи проявлял исключительную бескомпромиссность в отношении всего, что противоречит истинным принципам бхакти. Его поступки и слова были выше мирских правил, и тот, кто не следует по стопам преданных-парамахамс, не способен понять, почему он поступал так, а не иначе. Поэтому нас не должно удивлять, что некоторые люди так и не удостоились его благосклонности, хотя встречались с ним сотни раз, тогда как другим он сразу же являл свою милость.

Как-то в Кулию пришел из Майяпура один бхакта, грихастха, который хотел увидеться со Шрилой Бабаджи. Парамахамса в это время сидел в своем ку-тире, в тростниковом кресле. Когда грихастха приблизился к Шриле Гауракишоре, тот тут же захлопнул дверь. Удивленный посетитель сказал слуге Бабаджи, что хотел бы видеть его, на это Гауракишора ответил:

– Если он хочет получить мой даршан, то должен дать две рупии.

Слуга получил от грихастхи деньги и сообщил об этом Шриле Гауракишоре. Тот открыл дверь кутира и сказал:

– Пожалуйста, смотри.

Грихастха, который все так же стоял на некотором расстоянии от кутира, почтительно поклонился Бабаджи Махарадже, распростершись на земле во весь рост. Бабаджи велел ему подойти поближе, а затем ласково взял его руки в свои и сказал:

– Ты пришел из Майяпура, места, где явился мой великий учитель, Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. Он послал тебя сюда, и потому я хочу сказать тебе несколько слов. Шри Чайтанья, безусловно, услышит их. Ты должен найти прибежище у Кришны, постоянно повторяя Его святое имя, и тогда в твоей жизни не будет больше никаких трудностей.

Когда бы Гауракишора дас Бабаджи ни встречался с жителями Шри Майяпура, он всегда проявлял по отношению к ним особую благосклонность и с любовью говорил: «Это – обитатели святой дхамы». Если кто-то хотел пожертвовать ему крупную сумму денег, он тратил эти деньги, чтобы помогать бхактам Господа, живущим в дхаме. Он и сам просил пожертвования у разных людей, чтобы помогать бхактам, оказавшимся в трудной ситуации.

Считается, что тот, кто рождается в дхаме Господа, наделен удачей, равной результату достижения высшей ступени преданности Господу. Если человек рождается в дхаме, значит, он достоин стать жителем духовного мира: его удача неизмерима, а добродетели неисчислимы. Хотя такие обитатели дхамы внешне могут казаться обусловленными душами, они, тем не менее, чувствуют неосознанное влечение к Господу. Даже если они совершают в дхаме неблагочестивые поступки, их нельзя считать обыкновенными обусловленными душами. Шрила Прабхупада говорил, что даже если человек приходит во Вриндаван или Майяпур из любого другого места, но живет и умирает в дхаме, пусть даже он занимался там греховной деятельностью, он должен будет родиться еще только один раз в теле животного. После этого он отправляется в духовный мир. В своем комментарии он говорит: «Если такие преданные, как госвами, живущие во Вриндаване, намеренно совершают греховные поступки, в следующей жизни они рождаются в этом святом месте собаками, обезьянами и черепахами. Так, в течение короткого периода времени, пребывая в низших формах жизни, а затем, покинув тела животных, они возвращаются в духовный мир. Такое наказание накладывается лишь на короткий период времени, и оно не обусловлено прошлой кармой» (Бхаг. 5.8.26).

Однажды Шрила Бабаджи Махарадж сидел в своем бхаджан-кутире в Шри Навадвипа-дхаме, громко повторяя Харе Кришна. Все, кто собрались там, также повторяли святые имена. В это время туда пришел какой-то человек, который стал проявлять различные признаки духовного блаженства, такие как плач и т. д. Некоторые из собравшихся подумали:

«Невероятно! Этот человек достиг высшей стадии религиозного восторга, прославляя Господа». Шрила Гауракишор дас Бабаджи, однако, тотчас же попросил этого человека уйти. Некоторые из зрителей, недовольные этим, тоже ушли. Тогда Бабаджи Махарадж сказал:

– Тот, кто действительно обрел любовь к Богу, никогда не позволит признакам этой любви обнаружиться, но будет тщательно скрывать их от людей. Целомудренная жена приходит в сильное смущение, если на людях вдруг обнажится какая-либо часть ее тела, и она тщательно следит за тем, чтобы все ее тело было скрыто под одеждой. Точно так же тот, кто обладает истинной преданностью Господу и достигает любви к Нему, всегда стыдится обнаруживать признаки блаженства прилюдно и скрывает их от других.

Шрила Гауракишора дас Бабаджи всегда давал полезные наставления тем, кто, приходя к нему, были исполнены веры и смирения, независимо от того, на каком уровне духовного развития они находились. Однажды один человек пришел к Бабаджи Махараджу, чтобы послушать о Господе, но вместо этого услышал от него только неприятные слова. В результате этот человек решил никогда больше не приходить к Бабаджи Махараджу. Однако некоторое время спустя им внезапно овладело тягостное чувство подавленности, и тогда он вдруг появился вновь. Шрила Бабаджи Махараджа, мгновенно распознав причину его депрессии, сказал ему:

– О, ты покинул общество бхакт, где обсуждаются вопросы, связанные с Кришной, и теперь ты живешь в уединенном месте и в одиночестве поклоняешься Кришне. Когда человек слушает повествования о Верховном Господе в обществе бхакт, он освобождается из плена майи, иллюзии. Но если он поклоняется Господу не с бхактами, а в одиночестве, иллюзорная энергия увлекает его в свои сети. И в результате не мысли о Господе будут владеть его умом, его будут занимать мирские предметы.

Пришедший сказал:

– Я думал, что лучше жить в уединении и поклоняться Господу в одиночестве, чем приходить в беспокойство от резких слов садху.

Бабаджи ответил:

– Пожалуйста, запомни только те садху, которые говорят резкие слова, чтобы прогнать ведьму-майю (иллюзорную энергию), являются истинными преданными Кришны и доброжелателями живых существ. Жена и близкие родственники обусловленного живого существа постоянно втягивают его в тягостные ссоры, и оно до самой смерти терпит от них грубое обращение, и тем не менее у него никогда не появляется желания покинуть их. Напротив, он всеми силами старается ублаготворить их и служит им. Когда же преданный Господа, который всегда желает живому существу высшего блага, побранит его один лишь раз и даст наставление, чтобы прогнать майю, обусловленное существо тотчас же решает покинуть эту святую личность и никогда в жизни не приходить к ней вновь. Если ты действительно хочешь служить Господу должным образом, ты должен расценивать резкую речь садху как лекарство, с помощью которого можно избавиться от майи. Благодаря этому ты будешь успешно продвигаться по духовному пути, что необходимо для того, чтобы повторение святого имени принесло результаты.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своей статье «Поиски истины» так описывал могущество садху: «Не вызывает сомнений, что слова садху способны уничтожить греховные наклонности человека, коренящиеся в его уме. Таким образом, садху несут благо всем, кто общается с ними. Существует много такого, чего мы не открываем садху. Но истинный садху заставляет нас рассказать обо всем, что мы таим в своем сердце. Тогда он берет нож. Само слово садху не имеет иного значения, помимо этого. Он стоит перед преградой с поднятым жертвенным ножом в руке. Чувственные желания человека подобны козлам. Садху стоит там, чтобы убить эти желания милосердным ударом острого жертвенного ножа, роль которого выполняют неприятные слова. Если садху начинает льстить мне, он приносит мне вред, он становится моим врагом. Если он льстит нам, это толкает нас на путь, ведущий к наслаждению, а не к истинному благу».

Без общения с бхактами человек почти наверняка попадет под влияние иллюзорной энергии, и его мысли естественным образом сосредоточатся на удовлетворении потребностей его чувств. Беседуя с Раманандой Раем, Господь Чайтанья спросил:

«Из всех благотворных и благих деяний какое является наилучшим, приносящим живому существу самое большое благо?» Рамананда Рай ответил: «Единственной благоприятной деятельностью является общение с преданными Кришны». А в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.30) утверждается: «Мы спрашиваем у тебя, какая из всех видов благотворной деятельности является наивысшей.

Я считаю, что в материальном мире общение с бхактами – даже если оно продолжается всего лишь мгновение – является величайшим сокровищем, дарованным человечеству». Итак, важность общения со святыми подчеркивается всеми авторитетными вайшнавами, даже теми, кто, казалось бы, избегал общества других людей, чтобы в уединении поклоняться Господу.

Один женатый человек, присутствовавший при разговоре Бабаджи Махараджа с недавно женившимся бхактой, спросил парамахамсу:

– Многие вайшнавы живут вместе с женами, которые преданно служат Господу Хари. Получат ли они от этого какое-нибудь благо?

Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

– Живое существо – вечный слуга Господа Кришны. Но когда обусловленная душа смотрит на свою жену и сыновей, она видит только их материальную оболочку. Если человек смотрит на мир глазами непреданного, он никогда не сможет осознать свою истинную сущность, осознать себя вечным слугой Кришны. Души, находящиеся в материальных оковах, имеют склонность наслаждаться общением со своей женой и детьми. В найти дни люди не любят слушать о Верховном Господе и не стремятся общаться с Его бхактами. Если человек не обрел духовную силу, которую дает повторение святого имени Господа, в его сердце возникнет привязанность к жене и детям. С другой стороны, некоторые делают вид, что не привязаны к жене и детям и чувственным удовольствиям. Внешняя отрешенность такого рода подобна отрешенности обезьян: хотя обезьяны не носят одежды и не имеют жилища и других предметов чувственного наслаждения, они не обладают истинной отрешенностью. Отрешенность таких людей, которые поступают в этом отношении, как обезьяны (марката-вайрагья), – одна лишь видимость. Настоящий вайшнав никогда не будет смотреть на свою жену как на объект для удовлетворения своих чувств, напротив, он всегда будет думать о себе как о слуге Кришны и истинном гуру своих близких. Те, кто действительно стремится совершать хари-бхаджану, но не способен избавиться от сильной привязанности к жене и детям, и в чьем сердце растут сорняки материальных желаний, должны тоже приходить и слушать чистых преданных, и тоже должны повторять Харе Кришна и участвовать в совместном пении. Так они очень быстро избавятся от склонности наслаждаться общением с женой и детьми. Постепенно они осознают, что если человек полностью предастся Кришне, он обретет высшее благо. До тех пор пока человек сохраняет телесные представления о жизни, он не сможет завоевать благосклонность Господа Кришны. Материальные представления в расширенном виде проявляются в привязанности к жене и детям. Но с другой стороны, тот, кто оставляет жену из-за того, что его ум не может найти успокоения, и ищет что-то, что могло бы дать счастье его уму и телу, – не обладает истинной отрешенностью. Отличительной особенностью бхакты Кришны является то, что его мысли ни при каких обстоятельствах не отвлекаются от Кришны. Тот, кто обладает истинной отрешенностью, использует в своем служении все, что способствует удовлетворению Господа, и избегает всего, что препятствует этому.

Шри Чайтанья Махапрабху описал Рагхунатхе дасу Госвами отрешенность, противоположную обезьяньей отрешенности: «марката-ваирагйа на кара лот дек-хана йатха-йогйа вишайя бхунджа анасакта хана – «Ты не должен становиться мнимым бхактой и обнаруживать притворную отрешенность (марката-вайрагья). Наслаждайся до поры до времени жизнью в материальном мире, действуя в соответствии с предписаниями, но не позволяй себе привязываться к этому наслаждению» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья. 16.238).

Шрила Прабхупада говорит по этому поводу: «Отрешенность не должна быть пхалгу, временной, человек должен сохранять отрешенность всю свою жизнь. Временная, или обезьянья отрешенность, подобна той отрешенности, которой человек исполняется в крематории. Когда человек доставляет тело мертвого родственника в крематорий, он иногда думает: "Вот что ждет тело. Зачем же я работаю день и ночь не покладая рук?" Такие чувства испытывает любой человек, приходящий в кремационную гхату. Однако, вернувшись оттуда, он вновь погружается в материальную деятельность и вновь стремится удовлетворить пять потребностей своих чувств. Это называется самасана-вайрагьей, или марката-вайрагьей. Шри Чайтанья Махапрабху использовал слово марката-вайрагья, чтобы дать определение так называемым вайшнавам, которые надевали на себя набедренные повязки, пытаясь подражать Шриле

Рупе Госвами. Такие люди носят в руке мешочек для четок и повторяют Харе Кришна, но в глубине сердца они лелеют желание обрести богатство и наслаждаться близостью с женщинами. Втайне от других эти марката-вайраги содержат женщин, а внешне изображают из себя людей, полностью отрекшихся от мира. Шри Чайтанья Махапрабху всегда очень сурово бичевал таких марката-вайраги, или лжевайшнавов».

Как-то раз какой-то человек увидел, как один из последователей Шрилы Гауракишоры Махараджа в месяц чайтра (апрель-май) просит подаяние в полдень, стоя под палящим солнцем. Придя к Бабаджи Махараджу, этот человек спросил:

– Почему твой слуга просит подаяние в такую жару? Все просят милостыню утром, а днем возвращаются в свои жилища. И тот ответил:

– Шрила Бхактивинода Тхакур наставлял своих последователей:

томара, севайа, духкха хойя джато,

сеи то’парама сукха

сева-сухкха-духкха, парама сампада,

нашайе авидйа-духкха

Однажды в сезон дождей Гауракишора Бабаджи покинул свой кутир и пришел в Навадвипу, остановившись около веранды дхармашалы. Прасад для него там ставили на полку, висящую на веревках. Как-то ядовитая змея сползла со стены по этим веревкам и, почувствовав запах прасада, поползла прочь. Увидев змею, одна старая женщина подбежала к Бабаджи, крича:

– Змея сейчас укусит тебя!

Слепой Бабаджи начал хлопать рукой по земле, спрашивая:

– Где змея? Где змея?

Тем временем змея исчезла, и старая женщина воскликнула:

– О Бабаджи Махараджа, ты с ума сошел! Эта змея могла укусить тебя. Она проползла совсем рядом с тобой. Протяни ты руку немного дальше, и она точно укусила бы тебя. Мы не можем позволить, чтобы ты сидел здесь.

На это Гауракишора сказал:

– Мата, ты затрудняешь себя тем, что стоишь здесь так долго. Ты, должно быть, устала. Пожалуйста, не надо здесь больше стоять.

– Я не двинусь с места, пока ты не уйдешь в свою комнату, – решительно ответила женщина.

– Слушай, я собираюсь сейчас принять прасад. Вначале я поем, а уж потом пойду в свою комнату.

Женщина продолжала убеждать его:

– Змея могла коснуться этого прасада. Ты не должен принимать его – если в нем яд, то ты умрешь. Я принесу тебе другой прасад.

Но Бабаджи Махараджа твердо заявил:

– Я ем только ту пищу, которая была предложена Божествам или которую я получил, прося подаяние, и никакую другую. Уходи, пожалуйста, очень тебя прошу.

Когда женщина ушла, Бабаджи сказал:

– Ты видел, как действует майя? Как она под видом сочувствия пытается подчинить себе, как она пытается проникнуть разными обманными способами.

Майя принимает различные формы. Она знает множество уловок, с помощью которых можно заставить живое существо перестать поклоняться Господу. Под разными предлогами она пыталась заставить меня уйти в комнату и не принимать прасад. Она не дает живому существу служить Верховному Господу.

После этого парамахамса начал громко петь песню Шрилы Нароттамы даса Тхакура:

гаура паху на бхаджийя мойну

према-ратана-дхана хелайя харайну

адхане йатана кори’дхана тейагину

апана карама-доше апани дубину

сатсанга чхади койну асате виласа,

те-каране лагило йе кармабандха-пхаса

вишайа вишама виша сатата кхайну

гаура киртана-расе магана на хайну

кено ва ачхайе праа кисукха паийя

нароттама даса кено на гело марийя

«Не поклоняясь лотосным стопам Господа Гауранги, я знал одни лишь неудачи. Из-за своей небрежности я потерял жемчужину любви к Богу. Я привлекался тем, что не является истинным сокровищем, и отворачивался от того, что действительно ценно. Последствия моей кармы настигли меня, и я увяз в болоте материального мира. Отвергнув общение, которому нет цены, я предался материальной деятельности. Так попал я в зависимость от собственной кармы. День за днем я пил яд мирских чувственных наслаждений. Поэтому я так и не смог познать сладость совместного пения имен Господа Хари. Зачем же я до сих пор еще живу? В чем мое счастье? Почему Нароттам дас до сих пор еще не расстался с жизнью?»

Однажды ночью Шрила Бабаджи Махарадж внезапно проснулся, крича:

– Ты видел это? Ты видел это? Тот проповедник отправился вокруг Павана и там вступил в связь со вдовой. Позор! Позор! Своими мерзкими поступками этот грешник подрывает доверие к религии.

Он говорил так, словно видел все собственными глазами.

– Махапрабху позволил мне узнать правду об этом так называемом ученом, который ездит из одного места в другое, представляясь необыкновенно образованным. Под предлогом чтения лекций по «Шримад-Бхагаватам» он берет с людей деньги, на которые и живет. Простые люди не догадываются об его истинной сущности. Он повсюду возит с собой вдову, а когда кто-либо спрашивает о ней, он выдает ее за свою жену. На заработанные подобным образом деньги он покупает ей различные дорогие вещи. Есть ли на свете больший грешник и притворщик?

Однажды Шрила Гауракишора дас Бабаджи полностью завернулся в чадар, скрыв под ним даже ноги. Сидя так, он сказал:

– Многие люди, услышав от других, что я – вайшнав, приходят сюда, чтобы получить пыль с моих стоп. Я говорю им: «Я – не вайшнав. Идите туда, где так называемые вайшнавы вытягивают свои холеные ноги, чтобы люди могли прикоснуться к ним. Там вы добудете огромное количество пыли».

Как раз в это время к Шриле Бабаджи пришел из Вриндавана человек по имени Бхаттачарья, которого сопровождала женщина. Подойдя к парамахамсе, он сказал:

– Ты – мой духовный учитель. Пожалуйста, яви мне свою милость.

На это Гауракишора ответил:

– У меня ничего нет. У меня нет ни расагул, ни сандеша, ни роти, ни пури, ни денег, ни сладкого риса, ни сладких речей. Чем я могу осчастливить тебя? Тех духовных учителей, которые могут накормить своих учеников огромным количеством сладостей, превозносят до небес, считая их достигшими высшей ступени совершенства. В наши дни этого уже достаточно, чтобы стать духовным учителем. В нынешнее время ученые люди толкуют слово анукула («благоприятный») как «получающий богатство или красивую жену или слушающий сладкую речь».

Бхаттачарья заметил:

– У нас много заблуждений, но мы будем делать то, что ты нам велишь.

– Хорошо, – сказал Шрила Гауракишора, – я вижу, что благоприятно для тебя. Ты должен есть рис, вымоченный в воде, и сидеть на подстилке из травы. Ты должен есть пищу, которую не будет есть даже собака. Ты должен носить одежду, которую даже вор не станет красть. Ты должен общаться только с бхактами и постоянно повторять святое имя Господа. Тот, кто подражает необычайно отрешенному человеку, напоминает обезьяну. Обезьяны тихо и мирно сидят в одном месте, но при первой же возможности крадут что-нибудь. До тех пор пока человек будет

вести себя, как обезьяна его преданное служение никогда не станет устойчивым.

Бабаджи Махарадж давал наставления Бхаттачарье, принимая во внимание его истинную сущность, и в ответ на его неискреннюю просьбу заведомо дал ему указания, которым человек, обнаруживающий обезьянью отрешенность, не в состоянии следовать. Образ так называемых духовных учителей, который Бабаджи Махарадж живописал с таким юмором, является удачным изображением тех гуру, которых люди держат при себе как игрушку только для того, чтобы они исполняли их материальные желания.

Как-то к Шриле Бабаджи Махараджу пришел один так называемый госвами, который хотел узнать о сокровенных играх Господа, называемых ашта-калия-лилой (восемь игр Кришны, которые устраиваются каждый день в определенные часы). Когда этот человек пришел первый раз, Шрила Гауракишора сказал ему:

– Сейчас у меня нет свободного времени. Когда будет возможность, я расскажу тебе о них.

И всякий раз, когда этот так называемый госвами приходил, он получал тот же ответ. В конце концов, он разочаровался и перестал приходить. Некоторое время спустя парамахамса сказал:

– Человек, которого огорчает потеря бесполезных денег, не может постичь самые сокровенные игры Господа. Просто читая книгу об ашта-калия-лиле, невозможно прийти к истинному пониманию. Можно теоретически понимать их, но откуда возьмется духовное тело, необходимое для того, чтобы помогать Господу в таких играх? Попытка рассказать об играх Кришны в обычных книгах приносит один только вред. Когда о таких вещах говорится в обычных книгах, это лишь прибавляет кучу мусора, которая и так уже довольно велика. Каждый строит высокий деревянный помост в два этажа высотой и, взобравшись на него, просто испражняется там. Столько людей приходит ко мне, и среди них нет ни одного, кто был бы искренен. Прежде чем понять ашта-калия-лилу, они должны отказаться от неблагоприятного общения и постоянно повторять святое имя в обществе бхакт. Если же они будут пытаться по своей прихоти поклоняться Господу в уединении, то попадутся в сети иллюзорной энергии. Имя, форма, качества и игры Господа открываются только тому, кто общается с бхактами. Несчастные люди, не имеющие твердой веры в повторение святого имени, ставят себя в опасное положение, пытаясь в одиночку постичь такие предметы; они предпринимают попытку служить Господу без должного понимания сути служения Кришне.

Однажды Шрила Бабаджи Махарадж сказал:

– Невозможно поклоняться Верховному Господу должным образом в уборной.

Увидев, что присутствовавшие не поняли его слов, он объяснил:

– Дом, где люди только и занимаются тем, что едят и предаются чувственным удовольствиям, – неподходящее мес то для садху. Люди могут считать его ашрамом или храмом, но на самом деле это место, где царит вожделение. Предаваться чувственным наслаждениям разрешается полубогам, но не бхактам Господа. Материалистичные люди, жизнь которых полна удовольствий, воображают, что они пребывают в раю, хотя на самом деле находятся в глубокой яме, наполненной испражнениями, которым подобны чувственные объекты материального мира. Однако когда те, кто искренне поклоняются Верховному Господу, полностью предаются Ему и Он становится для них единственным прибежищем, место, где они живут, становится неотличным от Шри Радха-кунды.

Спустя несколько дней после того, как Бабаджи Махарадж сделал это замечание, к нему пришел мистер Гириш, владелец дхармашалы в Навадвипе. Он был в сопровождении своей жены, которая очень смиренно попросила Бабаджи позволить им построить для него бхаджан-кутир. Они сказали, что в сезон дождей и в холодное время он терпит большие трудности, живя в хижине, крытой соломой.

На это Шрила Гауракишора ответил:

– Нет, я не испытываю никаких трудностей. Но есть одно, что очень мешает мне, и если вы согласитесь помочь мне, я скажу вам, что это такое.

Супруги с большой радостью изъявили свою готовность, и Бабаджи Махарадж продолжал:

– Ко мне приходит множество людей, которые имеют различные эгоистические мотивы. Они не стремятся к истинному благу и потому мешают мне совершать бхаджану. Если бы вы отдали мне свою уборную, то она была бы самым подходящим местом, где я мог бы повторять святое имя Господа. Там я смогу без помех прославлять святое имя, так как людям будет неприятно приходить туда из-за отвратительного запаха. Если же вы не можете сделать эго, тогда не беспокойте меня больше и не заставляйте впустую тратить время.

Услышав такие слова, жена Гириша воскликнула:

– О высокочтимый Бабаджи, мы готовы выполнить любое твое требование. Но если мы позволим святому человеку жить в уборной, мы совершим большой грех.

– Я не святой, – ответил Бабаджи Махарадж. – Пуджари в храме, где поклоняются божествам, и те, кто ходит со спутанными волосами и носит вместо одежды кору деревьев, – вот они святые. Я не способен поклоняться Господу надлежащим образом, поэтому уборная – самое подходящее место для меня. Если вы можете оказать мне такую услугу, тогда скажите, что вы согласны, в противном же случае я не буду больше вас слушать.

Не видя другого выхода, Гириш и его жена согласились выполнить эту странную просьбу и сказали:

– Даже если ты не будешь использовать помещение, примыкающее к уборной, зам будет еще два помещения для тех, кто служит тебе.

Гириш нанял каменщика, который подновил уборную с наружной стороны, а внутри она была тщательно вымыта. Но все внутри было оставлено по-прежнему, так как Гириш боялся вызвать неудовольствие Бабаджи Махараджа. Так Шрила Гауракишора дас поселился в общественной уборной дхармагиалы, чтобы показать людям, что привязанность к материальному, скрывающаяся под маской преданности, более зловонна, чем испражнения.

В уборной, которую Гириш отдал Гауракишоре, мог поместиться только один человек. Бабаджи обычно запирал дверь изнутри на задвижку и повторял там святое имя Господа. К уборной примыкало помещение, что-то вроде сарая, который наполовину уже развалился. Вскоре один человек по имени Мадху поселился в этом сарае и начал повторять в нем мантру, подражая Бабаджи Махарадже. Однажды Бабаджи окликнул его:

– Что ты там делаешь и на что медитируешь, закрыв дверь? О чем ты думаешь в своем одиночестве? Святое имя Хари следует повторять в обществе бхакт, стараясь избегать оскорблений. Если же человек не делает этого, он не увидит ничего, кроме четырех стен. Ты оглядываешь окрестности или думаешь о женщинах, славе и материальной выгоде? Если ты будешь в одиночестве сидеть в этом помещении, самые ничтожные мысли наполнят твой ум.

Как-то к Шриле Гауракишоре пришел один брахмачари по имени Аятра Пунья и попросил позволить ему совершать бхаджану вместе с ним. Тот ответил:

– Прекрати наносить оскорбления, пребывая у лотосных стоп вайшнавов. Просто повторяй святое имя в обществе чистых преданных.

Брахмачари выслушал это наставление, но не обнаружил никакого желания следовать ему. Вместо этого он, ничего не сказав Бабаджи, отправился в Радхадеш, где назвался учеником Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и начал собирать пожертвования, говоря, что деньги ему нужны для изучения «Шримад-Бхагаватам» с учителем. Вернувшись, он начал брать уроки грамматики у одного ученого. Он думал, что если станет образованным, то все будут почитать его. Он решил, что, поскольку Шрила Бабаджи не имеет образования, уровень его духовного развития не может быть очень высоким. В один из дней он пришел к Гауракишоре Махараджу, который сказал ему:

– Я знаю, ты изучаешь грамматику, чтобы привлечь к себе женщин и занять высокое положение в обществе.

На это Аятра ответил, что у него нет таких нечистых желаний. Он просто хочет изучить грамматику, чтобы лучше понять «Шримад-Бхагаватам».

Шрила Бабаджи Махараджа попытался помочь ему еще раз:

– Ты был в Западной Бенгалии и видел там чтецов Пуран. зарабатывающих себе на жизнь чтением «Бхагаватам». И в тебе проснулась жадность, и ты хочешь теперь только одного: чтобы твоя чашка для подаяния всегда была полной. Если ты хочешь обрести истинное благо, избавься от этой греховной жадности и всем сердцем и душой поклоняйся Господу.

Однако глупый брахмачари оставил без внимания этот ценный совет. Через некоторое время он пришел к Бабаджи и с мольбой в голосе сказал:

– Пожалуйста, будь милостив ко мне.

Бабаджи Махарадж несколько минут молчал, а затем промолвил:

– Ты думаешь только о том, как заработать на жизнь. Не пытайся таким образом исполнить свои желания.

Никто из присутствовавших не понял, что он имеет в виду. Когда же брахмачари, желавший стать чтецом, ушел, Бабаджи Махарадж сказал присутствовавшим при их разговоре:

– Он вступил в недозволенную связь с одной вдовой. Не склоняйте других к совершению греховных поступков, и если в вашем сердце зародится какое-то иное желание, помимо желания преданно служить Господу, пожалуйста, придите прежде ко мне и позвольте мне изменить ваше сознание.

С Бабаджи Махараджем некоторое время жил человек по имени Дамодара дас. Этим он заслужил уважение местных жителей. Он был родом из Ориссы и когда-то был женатым человеком. Однажды к нему приехал его бывший тесть, который ездил из одного места в другое, возя с собой рукопись «Шримад-Бхагаватам», чтением которого он зарабатывал на жизнь. Бабаджи Махарадж позволил Дамодаре дасу собрать пожертвования с паломников, которые приходили к нему с множеством даров. Дамодара, никому ничего не сказав, отдал часть денег своему тестю. Ясновидящий Бабаджи узнал об этом и перестал разговаривать с Дамодарой. Дамодаре изредка позволялось варить рис для Бабаджи, но после того, как он совершил кражу, Гауракишора перестал принимать ту пищу, которой тот касался, и опять начал есть рис, вымоченный в воде. Поняв, что его проступок известен, Дамодара очень испугался, а остальные слуги Бабаджи забеспокоились. Насмерть перепуганный Дамодара начал поститься, отказавшись и от пищи, и от воды. Когда об этом сообщили Шриле Гауракишоре, тот сказал: «Если этот материалистичный человек немедленно не оставит меня, я утоплюсь в Ганге».

Спустя какое-то время Бабаджи Махараджа действительно бросился в воды священной реки. Увидев это, люди, находившиеся поблизости, кинулись ему на помощь. Но он закричал на них:

– Оставьте меня! Не прикасайтесь ко мне. Если я не смог совершать хари-бхаджану, я не останусь больше в этом теле.

Однако его спасатели все-таки вытащили его из реки. Когда его уложили на землю и привели в чувство, он спросил их:

– Зачем вы вытащили меня из Ганги? Тот человек из Ориссы отдал все мои деньги своему тестю.

Люди, собравшиеся там, уверяли, что они вернут ему все, что он потерял, что дадут в четыре раза больше и принесут деньги немедленно. На что Шрила Бабаджи Махараджа сказал им: «Вы не поняли. Мне не нужны деньги, но я не желаю, чтобы этот человек из Ориссы оставался со мной. Если я буду жить с лицемером, это принесет вред моей бхаджане.

Один раз Шрила Гауракишора Прабху дал Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру сто рупий на хранение. Чтобы обеспечить сохранность денег, тот положил их в банк. Внезапно в один из дней, когда Бхактисиддханты Сарасвати не было дома, Бабаджи Махарадж пришел к Бхактивиноде Тхакуру и попросил его отдать ему деньги. Бхактивинода Тхакур сказал Бабаджи, что никто не сможет взять деньги из банка, кроме Сарасвати Тхакура. Бабаджи Махарадж заявил, что ему лично нужны деньги, и потребовал вернуть их немедленно. Не видя выхода, Бхактивинода Тхакур вынул деньги из собственного кошелька и отдал их Бабаджи. А тот, взяв их, сказал:

– Люди, считая меня вайшнавом, дают мне деньги, чтобы я мог наслаждаться. Но я – не вайшнав. Во Врадже живет много вайшнавов. Я хочу послать деньги туда, чтобы их использовали в служении им. Вещи, приобретенные посредством мадхукари (сбора милостыни, при котором человек ради пропитания ходит от одного дома к другому, напоминая тем самым пчелу), – трансцендентны. Следует есть только такое количество пищи, какое необходимо для того, чтобы иметь силы поклоняться Хари. Если же человек берет больше, чем ему нужно, он загрязнит этим свое сердце, и это помешает ему поклоняться Господу Хари.

Однажды к Бабаджи Махарадже пришел Говинда Госвами из Кулии. Его сопровождал человек в одежде вайшнава-отшельника. Говинда Госвами сказал: «Баба, я ездил в другие страны и очень долго не видел тебя».

Шрила Бабаджи Махараджа спросил его:

– Тебе предоставили большой дом в Навадвипе с хорошей уборной, чтобы ты мог совершать там бхаджану. Почему же ты покинул страну, отправившись в тяжелое путешествие? Зачем ты поехал в другие страны?

На это друг Говинды Госвами ответил:

– Он ездит в другие места, чтобы принести освобождение людям, живущим там. Если бы наш прабху не ездил в другие страны, то что было бы с их жителями?

Бабаджи Махарадж усмехнулся и сказал:

– Если твоя истинная цель – духовно просвещать жителей других стран, почему ты жаждешь обрести богатство такое огромное, каким владеет только царь? Я хорошо знаю твои помыслы. Ты намереваешься построить кирпичный дом. Если ты со всей искренностью посвятишь себя хари-бхаджане и не будешь больше считать себя «прабху», я скажу Господу Нитьянанде, и ты получишь пятьдесят кирпичных домов. Но дом тебе нужен для того только, чтобы твои сыновья и дочери могли наслаждаться в нем, и потому Нитай даст тебе материальные вещи, но заберет любовь к Кришне. Если же, прикрываясь словами об освобождении человечества, ты ищешь материальной выгоды и жаждешь заслужить признание людей и завоевать их поклонение, тебя ждет падение. И люди не только не получат освобождения, но будут просто обмануты.

Сказав это, Шрила Бабаджи Махараджа начал громко повторять святые имена и не останавливался до самого вечера. Желая предостеречь своих слушателей, он сказал им, что оскорбление святого имени или оскорбление, нанесенное в процессе поклонения божествам, имеет своим следствием три результата: дхарму (мирское благочестие), артху (материальное богатство) и каму (удовлетворение чувств). Обретение этих трех плодов – истинное несчастье для живого существа. Так наш Гуру, Господь Нитьянанда, обманывает лжепреданных, удовлетворяя их материальные желания, но лишая их любви к Богу.

Однажды к Бабаджи Махарадже пришел юный госвами, читающий «Шримад-Бхагаватам». Юноша постоянно повторял «Гаура! Гаура!», выражая целую гамму чувств. Так он привлек много учеников. Бабаджи Махараджа, послушав его, сказал:

– Этот так называемый Госвами не может разъяснять священные книги. Он разъясняет шастру о наслаждении чувств. Он не повторяет «Гаура! Гаура!», а вопит: «Рупии! Рупии! Мои рупии!» И до тех пор, пока он будет сохранять такое умонастроение, его действия нельзя считать хари-бхаджапой. Из-за того что он поглощен материальной деятельностью, дхарма вайшнава остается сокрытой. Это не несет никакого блага миру, напротив, приносит одно только беспокойство.

Один юноша изъявил желание обучиться искусству поклонения Господу. Бабаджи сказал ему:

– Если ты можешь отказаться от общения с лжевайшнавами и навсегда остаться с нами, то сможешь научиться повторять имя Господа Хари. Мы едим остатки пищи, принятой обитателями дхамы, мы используем глиняные горшки, которые жители дхамы посчитали негодными, мы собираем и носим выброшенную одежду, которой прикрывают трупы. Но если ты будешь общаться с так называемыми вайшнавами, с теми, кто исполняет религиозные обязанности ради материальных благ, они будут считать тебя неприкасаемым и отвергнут тебя, боясь, что ты коснешься их, нарушив правила и предписания.

В ответ на это юноша сказал: «Я буду делать все, что ты скажешь».

Через некоторое время, однако, очарованный чудесным голосом исполнителя бхаджанов но имени Рама дас, жившего по соседству, он без ведома Бабаджи Махараджи присоединился к киртану, устроенному Рама дасом. Он также принимал вместе с ним прасад и согласился взять у него пару каратал, которые тот подарил ему. Как-то вечером он начал петь, подыгрывая себе на караталах, и Бабаджи услышал его пение. Несколько дней спустя, омывшись утром в Ганге, юноша стал громко читать «Вайшнава-вандану», так что Бабаджи Махараджа мог его слышать. Когда юноша отправился собирать подаяние, Бабаджи Махараджа позвал одного из своих слуг и сказал:

– Он тайком ходит к Раме дасу и ту «преданность», которую он собирает там, пытается распространить здесь. На самом деле вместо преданности Господу Хари он накапливает последствия греховной деятельности.

– Кто тебе сказал об этом? – спросил слуга.

– Слушая, как он поет и читает «Вайшнава-вандану», я смог проникнуть в его сущность. Ему не разрешается больше жить здесь. Если человек хотя бы раз общался с мнимыми вайшнавами или теми, кто не является вайшнавом, он не будет следовать никаким полезным наставлениям. Он научится одному лишь лицемерию.

После этого случая юноша, ничего не сказав Бабаджи Махарадже, внезапно уехал в Пури. Узнав об этом, Бабаджи Махараджа со скорбью в голосе сказал:

– Этого мальчика сбили с пути. Он прельстился не освященной пищей, а другими вещами. Я не смог уберечь его. Джива обладает независимостью, и она всегда пожинает плоды собственных действий. Он пришел ко мне, вдохновленный Кришной, но втайне общался с другими людьми и навлек на себя большую беду. Теперь он облачится в одеяние вайшнава-отшельника. Таким образом злонамеренные люди в этом мире содействуют тому, что простые люди начинают изображать из себя бхакт, вследствие этого превращаясь в глупцов. Лицемеры, которые любят вкусно поесть и не против, чтобы другие люди кланялись им, выдают себя за вайшнавов. Их показное повторение имени Господа – все равно что кваканье лягушек. Чем громче они квакают, тем быстрее их проглотит змея материального наслаждения.

Спустя месяц юноша вернулся в Навадвипу. Он был одет в одежду нищенствующего монаха. Вскоре он пришел к Бабаджи Махараджу в сопровождении маханта (главного жреца) близлежащего ашрама. После того как они поклонились Бабаджи, махант сказал:

– Твой ученик вернулся из Пури. Он стал возвышенным вайшнавом и считает себя необыкновенно удачливым. Он служил Харидасу Тхакуру, а теперь совершает бхаджану, исполненный неудержимой преданности.

На что Бабаджи Махараджа ответил:

– Я не могу понять, каким это образом он является моим учеником. Я не знаю в этом мире никого, кто был бы моим учеником. Я не имел возможности быть учеником, как же я могу быть духовным учителем других людей? Если человек лишь для вида надевает одежду вайшнава, что за вайшнав выйдет из него? Шум, который производят лицемеры, напоминающие квакающих лягушек, не является ни харинамой, ни хари-бхаджаной. Эти подобные лягушкам люди делают вид, что исполнены неудержимой преданности, лишь для того чтобы обрести счастье, которое приносит удовлетворение чувств, но они не смогут наслаждаться этим счастьем до бесконечности. Черная змея материального наслаждения в конце концов проглотит их. Служить Харидасу Тхакуру очень непросто. Зачем ты губишь свою жизнь, облачившись в одеяние маханта? Почему ты не откажешься от всего этого и не начнешь повторять святое имя, очистив свое сердце?

На этот беспощадно прямой вопрос махант ответил так:

– Я занял это положение не из материальных побуждений, но сделал это ради блага бхаджана-ашрама и для того, чтобы служить вайшнавам. Это место заросло травой и бурьяном. Я уничтожил все эти заросли и облагородил территорию.

Эти слова больно ранили Бабаджи, и он отказался разговаривать с махантом. Когда тот ушел, Шрила Гауракишора сказал тем, кто находился там:

– Этот безбожник сообщил мне, что вырубил деревья и растения Навадвипы, исполняющие все желания. Увы! Увы! Только подумайте! Мы, срубая даже одно сухое дерево в Навадвипе, чувствуем боль. Эти деревья и растения – наши вечные друзья. Они служат Господу Гауре в его нескончаемых играх. Эти жестокие люди никогда не обретут тех качеств, которые необходимы для того, чтобы преданно служить Господу Хари. Изображая из себя вайшнавов, они навлекают и на себя, и на других одни лишь несчастья.

Несколько дней спустя к Шриле Гауракишоре пришел человек по имени Химаван. Он попросил Бабаджи Махараджа позволить ему поселиться в одной из комнат дхармашалы. Владелец дхармашалы отдал комнаты, расположенные на северной стороне, в распоряжение Шрилы Бабаджи Махараджи, и тот позволил Химавану поселиться в одной из них, при этом сказав так, чтобы его услышали и другие:

– Тот, кто хочет посвятить себя хари-бхаджане, не будет общаться с материалистичными людьми. В тех же, кто втайне желает общаться с дурными людьми и общается с бхактами только для видимости или кто общается с притворно набожными людьми, развиваются греховные наклонности. Я видел тысячи людей, которые губили себя, становясь лицемерами и прибегая к обману. Если человек непрестанно слушает и повторяет святые имена в обществе вайшнавов, терпеливо перенося все трудности, он сможет неустанно прославлять святое имя.

Но, даже получив такое наставление, Химаван все-таки втайне поддерживал отношения с религиозными лицемерами. Поняв это, Бабаджи Махараджа страшно разгневался. Вскоре Химаван серьезно заболел. Увидев, как он страдает, милосердный Бабаджи велел одному из своих слуг прислуживать ему. Через несколько дней люди увидели, что к Химавану пришла молодая женщина и начала ухаживать за ним. Всеведущий святой узнал об этом и спросил своего слугу:

– Кто прислуживает Химавану?

– Я делаю это, и больше никто, – ответил слуга.

Однако Бабаджи продолжал допытываться, грозно возвысив голос:

– Кто-нибудь еще приходит к нему?

Испугавшись, слуга открыл правду:

– Да, одна женщина ходит к нему.

Услышав об этом, Бабаджи Махараджа дал слуге такое указание:

– Если эта женщина ухаживает за ним, то ты не должен больше прислуживать ему.

Затем он позвал Химавана:

– Если ты хочешь жить здесь, то должен заплатить мне пятнадцать рупий. Если же ты не в состоянии сделать это, тогда иди в другое место, ведь если ты вдруг умрешь, нам потребуются деньги, чтобы сжечь твое тело.

Сказав это, он подумал: «Если я не разрешу этому человеку жить здесь, эта женщина непременно уведет его к себе. Она мечтает об этом, и тогда она сможет заботиться о нем в свое удовольствие».

После долгих страданий Химаван, наконец, излечился от своей болезни и отправился во Вриндаван. Шрила Бабаджи Махараджа совершенно игнорировал его и не препятствовал его отъезду. Приехав во Вриндаван, Химаван остановился у Дамодары даса из Кусум-саровары. Этот Дамодара дас был хорошо известен Бабаджи Махарадже. Обойдя двенадцать лесов Вриндавана, Химаван пришел в один из дней к Дамодаре и спросил:

– Нося одежду вайшнава, я совершил прелюбодеяние. Скажи мне, как я могу спастись?

Дамодара дас ответил:

– Ты должен расстаться с жизнью. Больше ты никак не сможешь искупить свой грех. Таково предписание Махапрабху.

Тогда Химаван взял несколько грамм опиума, который он привез из Говардхана, и принял его. Проглотив опиум, он покрылся обильным потом. Дрожа всем телом, он пришел к Дамодаре и сказал ему, что принял опиум, желая покончить с жизнью. Приняв еще несколько доз опиума, он скончался. Вскоре Дамодара дас, неосмотрительно давший совет искупить вину прелюбодеяния самоубийством, также смертельно заболел. В то время во Вриндаване находился некий госвами, который привел к Дамодаре докторов и помог спасти его. Выздоровев, Дамодара вернулся в Навадвипу и пришел к Бабаджи Махарадже.

– Будет лучше, если ты поселишься где-нибудь в другом месте, – сказал ему Бабаджи, – Если ты будешь жить здесь, то скоро расстанешься с жизнью, поскольку здесь живут два разбойника. Одного зовут Навендра, а другого – Лараи. Они выдают себя за моих слуг и сказали всем моим соседям, что живут вместе со мной. Где они ночуют, я не знаю. Однажды глубокой ночью я начал звать их, чтобы они принесли мне стакан воды. Я очень долго кричал, но они так и не отозвались. Когда же я сказал им об этом утром, они ответили: «Мы ничего не слышали».

Спустя какое-то время Дамодара, на которого Бабаджи Махараджа не обращал никакого внимания, нашел пристанище в доме у одной молодой женщины. Услышав об этом, Бабаджи разгневался: «Не говорите мне больше о нем».

Вместе с Дамодарой дасом в Кусум-сароваре жил еще один притворщик, носивший одежду вайшнава. Он также был отвергнут Шрилой Гауракишорой. Люди рассказывали, что как-то ночью несколько бандитов выкололи ему глаза и изрезали его тело на куски. Говорили, что у этого двуличного человека были украденные вещи, которые он хорошо спрятал. Из-за этого бандиты и расправились с ним так жестоко.

Человек не получает никакой пользы от общения с маха-бхагаватой, если он не обращает внимания на его советы. Гот, кто, надевая на себя одежду вайшнава, неискренен в своих намерениях и чья отрешенность от мира притворна, не обретет никакого блага. Напротив, такая неискренность может привести к большой беде.

Однажды известный заминдар из Касимбазара, Шри Маниндара Чандра Нанди, знавший, что Бабаджи Махарадж – величайший вайшнав и духовный учитель Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, пригласил его на собрание вайшнавов, которое должно было состояться в его дворце. Тронутый этим приглашением царя-вайшнава, Бабаджи с тяжелым сердцем ответил:

– Если ты жаждешь моего общества, тогда тебе нужно прийти сюда и жить здесь, отдав свою собственность в распоряжение своих чиновников. Ты должен поселиться вместе со мной на берегу Ганги в Навадвипе, в хижине, крытой соломой. Ты не будешь думать о том, как добыть себе пропитание, – я сам буду кормить тебя, прося подаяние. И когда ты будешь приглашать меня к себе, я хоть каждый день буду приходить в твое жилище, где ты будешь повторять святое имя. Но если я сейчас приму твое приглашение и, покинув трансцендентную Гаура-дхаму, поселюсь в твоем дворце, то очень скоро начну считать себя твоим соперником. В результате я буду стараться приобрести землю и собственность. Это будет большой помехой для моей кришна-бхаджаны: в моем сердце зародится желание сделать объекты чувств своим кумиром. Через некоторое время я начну завидовать царю-вайшнаву. Если я хочу сохранить навеки твою любовь и дружбу и если, будучи моим другом-вайшнавом, ты искренне желаешь проявить доброту ко мне, то наша святая обязанность – жить в этом городе Вишвамбхары, поддерживая свое существование посредством мадхукари, и постоянно поклоняться Господу Хари.

Некоторые по-другому рассказывают эту историю и несколько по-иному передают ответ Бабаджи Махараджи на просьбу царя. По их рассказам, Маниндра Чандра Нанди Бахудара всеми силами старался залучить Шрилу Бабаджи Махараджа к себе во дворец, находившийся в Касимбазаре, но ему это никак не удавалось. И когда однажды к Бабаджи пришел слуга Махараджа и сказал, что тот велел ему с великой осторожностью доставить его в паланкине в Кришнанагар, а оттуда привезти на поезде в вагоне первого класса в Касимбазар, Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

– Если я поеду во дворец к Махарадже, мной может овладеть страстное желание обрести богатство, и из-за этого наши отношения с ним могут обостриться. Пусть он отдаст свою собственность в распоряжение своих родственников и чиновников и приходит ко мне. Я велю построить рядом хижину для него, чтобы он мог там жить, и вместе мы будем совершать хари-бхаджану, исполненные блаженства.

Так ничего и не добившись, слуга Махараджа ушел.

Шрила Гауракишора, разумеется, был вайшнавом, полностью осознавшим себя и чуждым материальных соблазнов. Однако он милостиво предостерег бхакт, не достигших освобождения, от опасности общения с материалистами и жизни в чрезмерной роскоши, со всем смирением показав им пример. Таким же предостережением своего рода были и отношения Шри Чайтаньи Махапрабху с Махараджем Пратапарудрой. Вначале Господь Чайтанья не имел никаких отношений с царем. Он даже не виделся с ним, говоря, что санньяси не подобает встречаться с материалистичным человеком, хотя и знал, что царь был возвышенным преданным. Его приверженцы прикладывали все усилия, чтобы устроить их встречу, но Шри Чайтанья отказывался. В конце концов, сам царь пришел к Нему, сняв царское одеяние и надев одежду нищенствующего монаха, и прочитал несколько стихов из «Шримад-Бхагаватам». И только тогда он удостоился милости Махапрабху.

В Навадвипе жил некий бабаджи-пандит из Кулии, который носил одну лишь набедренную повязку. Этот бабаджи-пандит был всеми уважаемым человеком, чьи безнравственные поступки, которые он втайне совершал, оскорбляли чувства Гауракишоры Прабху. И вот однажды он снял с себя набедренную повязку и верхнюю одежду и надел красивое дхоти и чадар. Одевшись так, как одеваются миряне, любящие изысканную одежду, он отправился к Шриле Бхактивиноде Тхакуру в Свананда-сукхада-кунджу. Тхакур, увидев его в такой необычной одежде, спросил его, почему он так оделся, на что Бабаджи ответил:

– Мы одеваемся так, как одевался Шри Чайтанья, но не останавливаемся перед тем, чтобы втайне совершать прелюбодеяние. Поэтому лучше мы будем одеваться, как мужья проституток, чем носить одежду, какую носил Шри Чайтанья, и втайне прелюбодействовать. Так мы, по крайней мере, не будем лицемерами.

В книге «Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур» эта история рассказывается таким образом: «Видя мерзкое поведение этого человека, проявлявшего обезьянью отрешенность, Шрила Бабаджи Махараджа пришел однажды к Шриле Бхактивиноде Тхакуру в Шри Свананда-сукхада-кунджу в дхоти с красивой каймой и чадаре. Увидев Бабаджи, который был подобен бриллианту среди лишенных собственности святых, в такой одежде, Тхакур необычайно удивился. Шрила Бабаджи Махараджа сказал: "Лучше одеваться как состоятельный человек, чем носить набедренную повязку и тайно совершать безнравственные поступки. Какие отвратительные, какие возмутительные поступки совершают эти обезьяны не только в простых деревнях, но и в известных святых местах, почитаемых гаудия-вайшнавами! Они забывают, что недостаточно просто произносить слова «я принадлежу Гауре, я принадлежу Гауре". Человек достигнет определенных результатов, только если будет следовать примеру Гауры и будет так же осмотрителен, как Он. Если ты рисуешь на лбу тилаку и поклоняешься Гауре только для того, чтобы произвести впечатление на других, но втайне совершаешь безнравственные поступки, Гаура обнаружит твой обман"».

Как-то один человек по имени Аятра Пунья привез из Майяпура в Навадвипу пожертвования, которые он собрал, и отправился к Бабаджи Махараджу, желая получить его даршан. Бабаджи Махарадж спросил его о Майяпуре. В ответ Аятра Пунья сказал:

– Я больше никогда не поеду в Майяпур: этот Сарасвати и остальные, кто живет там, привязаны к Вайкунтхе. Их привлекает настроение айшварьи, я же предпочитаю совершать бхаджану в духе обитателей Враджи. Меня не очень прельщает общение с ними.

Услышав его слова, Бабаджи Махараджа почувствовал раздражение и сказал:

– Воробей, который пытается перелететь океан, выглядит смешным. Если ты действительно хочешь жить во Врадже, перестань критиковать других, будь скромен и смиренен, как трава, и непрестанно, день и ночь повторяй святое имя Господа. Но самое важное и самое первое, что ты должен делать, – это избавиться от оскорбительного отношения к вайшнавам, пребывая у их стоп. Ты думаешь, что получишь сведения о Вайкунтхе из ада? Сарасвати Тхакур пребывает на Вайкунтхе, но он также находится и во Вриндаване. Ты же в настоящее время находишься во власти ведьмы Майи. Как же ты сможешь увидеть того Сарасвати, который пребывает во Врадже?

Получив такой выговор, Аятра Пунья проговорил:

– Лучше я буду жить с тобой в Навадвипе.

– Ты не можешь жить в Навадвипе, – ответил Бабаджи, – тот, кто наносит оскорбления вайшнавам, пребывая у их лотосных стоп, не может жить в Навадвипе. Ты – оскорбитель, и тебя неминуемо ждет падение. Я живу и в Майяпуре, и в Навадвипе. Тот, кто не любит жить в Майяпуре, не сможет жить в Навадвипе. Шри Майяпур – место рождения сына Шачи. Это – трансцендентная обитель. Тебе не дано видеть, что Шрила Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур своим примером показывают, как совершать хари-бхаджану, пребывая в состоянии чистого духовного блаженства. Ты испытываешь неприязнь к одному вайшнаву и просишь другого быть милосердным к тебе.

Вскоре произошло то, что и предсказывал Бабаджи Махарадж: Аятра Пунья стал атеистом и предался разврату – он просил подаяние и покупал дорогие подарки для женщин, с которыми вступал в интимные отношения. Таковы последствия оскорбления, нанесенного великой личности.

Этот Аятра Пунья, о котором говорилось выше, однажды пришел к Шриле Бабаджи Махараджу и начал критиковать одного возвышенного бхакту.

– Тот, кого ты считаешь душой, исполненной великой преданности, и называешь прабху, обнаруживает признаки привязанности к объектам чувств. Я не сомневаюсь, что скоро он превратится в отвратительного материалиста.

Шрила Бабаджи Махараджа погрузился в такое угрожающее молчание, что те, кто находился поблизости, испугались и попросили Пунью немедленно уйти. Реакция Шрилы Бабаджи Махараджи на слова Пуньи очень точно выражена Шрилой Бхактивинодой Тхакуром: «Поступки вайшнава всегда чисты, и сам он всегда остается незапятнанным. Тот, кто критикует вайшнава, наносит ему оскорбление. Бхактивинода не говорит с тем, кто критикует вайшнава, и потому хранит молчание».

Когда Пунья ушел, Бабаджи Махараджа, глядя ему вслед, сказал дрожащим голосом:

– Этот жалкий глупец жаждет материальных вещей. Приписывая вайшнаву свой собственный порок, он обнаруживает тем самым свою истинную сущность. Вайшнав никогда не испытывает привязанности к материальным вещам, если только они не нужны ему для служения Кришне. Тот, кто имеет хотя бы малейшую привязанность к материальным объектам, никогда не сможет развить в себе любовь к Кришне и преданность Ему. Имеет ли человек искреннюю любовь и преданность, невозможно узнать, если он не проявляет огромную привязанность к тем вещам, которые необходимы для служения Хари. Тот, кто беззаветно предан Шримати Радхарани и Шри Кришне, обнаруживает огромную привязанность к тем вещам, которые полезны в служении Им. Такая привязанность обусловлена отнюдь не желанием удовлетворять потребности своих чувств. Видя привязанность бхакт к вещам, необходимым для служения Кришне, которая превосходит даже привязанность атеистов к материальным объектам, так называемые аскеты и сластолюбцы считают, что у любящих бхакт есть привязанность к материальному. На самом же деле, если человек не имеет такой искренней привязанности, то вся его преданность Кришне – сплошное лицемерие. Следует избегать общества того, кто плохо говорит о вайшнаве за его спиной. Я никогда больше не взгляну в лицо этого нечестивца.

Один вайшнав, семейный человек, подарил Шриле Гауракишоре дорогой чадар. Приняв подарок, Бабаджи Махараджа обращался с чадаром с большой осторожностью и очень хвалил его. В другой раз кто-то из вайшнавской семьи дал Бабаджи Махарадже несколько рупий. Тот взял их и завернул в край верхней одежды. Он все время проверял рукой, на месте ли деньги. Один богач из Калькутты заметил это и утратил даже ту малую веру в Бабаджи Махараджа, которую имел. Несколькими днями позже Бабаджи отдал чадар и деньги какому-то вайшнаву. А тот глупый материалист, встретив в Калькутте Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, сказал ему:

– Я был у Шрилы Бабаджи Махараджи, и что же я увидел: он с большой радостью взял чадар и деньги, подаренные ему, и непрестанно восхвалял дарителей. Я не могу понять, что он за садху.

Шрила Сарасвати Тхакур резко ответил:

– Ты видел только его внешнее поведение. На самом деле он обнаружил свою привязанность к служению Кришне. Мы же все обнаруживаем свою привязанность к материальным удовольствиям. Те глупцы, для которых богатство имеет большое значение, думают, что Бабаджи Махарадж тоже жаждет богатства. А он прославлял человека за то, что тот послужил вайшнаву, испытывая добрые чувства. Мы же льстим людям за то, что они помогают нам удовлетворять потребности наших чувств. Как похотливый человек видит мир полным красивых женщин, материалистичные бхакты Кришны, исполненные ложной отрешенности, расценивают действия маха-бхагаваты, которые приносят удовольствие Кришне, как чувственное наслаждение.

Искреннее преданное служение Кришне – превыше мирской морали и учености. Шрила Гауракишора дас Бабаджи и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур явили идеал такого служения: по указанию Бхактивиноды Тхакура его сын Сарасвати Тхакур отправился в один из дней к Гауракишоре Прабху и попросил дать ему бхагавати-дикшу. Шрила Бабаджи Махараджа сказал ему:

– Я спрошу об этом Махапрабху, ибо, не спросив Его, я ничего не могу ответить тебе.

Когда Сарасвати Тхакур на следующий день опять пришел к нему, он сказал, что забыл спросить Махапрабху. Сарасвати Тхакур начал горячо молить его смилостивиться над ним, а затем сказал:

– Если ты не явишь мне свою милость, я расстанусь с жизнью.

На третий день Сарасвати Тхакур вновь предстал перед Шрилой Гауракишорой, и тот сказал:

– Я спрашивал Махапрабху, но Он сказал: «Хорошие манеры и ученость – ничто по сравнению с преданным служением Всевышнему Господу».

Эти слова больно задели чувства Шрилы Бхакти-сиддханты Сарасвати Тхакура.

– Ты поклоняешься Кришне, бриллианту среди всех обманщиков, так неужели я поверю в то, что ты не обманываешь меня? Если я не удостоюсь твоей милости у твоих лотосоподобных стоп, я покончу с собой. Гоштхи Пурна явил свою милость Шри Раману-джачарье после того, как восемнадцать раз отказывался дать ему посвящение. Я буду ждать до тех пор, пока ты не прольешь на меня свою милость. Таков мой обет, который я не нарушу, чего бы мне это ни стоило.

Шрила Бабаджи Махараджа был чрезвычайно доволен Сарасвати Тхакуром. В тот же день в Свананда-сукхада-кундже Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур получил духовное посвящение от Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа.

В Майяпуре, месте рождения Шри Чайтаньи Махапрабху, жил человек по имени Гопала дас Бабаджи, который очень гордился тем, что является учеником Бхактивиноды Тхакура. Он начал подражать Гауракишоре дасу Бабаджи, но проявлял безразличие к мирским делам лишь внешне. Он постоянно повторял святые имена в том месте, где он жил, – во фруктовом саду. Чтобы показать, что он увлечен повторением святых имен, он не обращал внимания даже на коров, поедавших фрукты. Он проявлял равнодушие ко всем беспорядкам, пытаясь таким образом показать, что он все время поглощен повторением и что ничто происходящее в этом мире не интересует его. В один из дней он с гордостью сообщил Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, что он превосходит Гауракишору Прабху в безразличии к делам этого мира. Тот, услышав это и желая ему блага, отругал его, а затем начал горячо превозносить качества Бабаджи Махараджа и его равнодушие ко всему мирскому. Гопала дас пожаловался на него Бхактивиноде Тхакуру, на что тот ответил: «Тебе принесло бы большую пользу, если бы ты послушал Сарасвати Тхакура, когда он ругал и наставлял тебя».

Как-то в Майяпуре к Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру явился Аятра Пунья, который пришел к нему под тем предлогом, что хочет присоединиться к его хари-бхаджане. Он приходил и к Бабаджи Махарадже, но тот не обращал на него никакого внимания. Шрила Сарасвати Тхакур был любимцем Бабаджи, и потому Аятра Пунья просил его замолвить за него слово, чтобы он мог удостоиться милости Бабаджи Махараджи. Аятра Пунья так часто молил его об этом, что, в конце концов, Бхактисиддханта Сарасвати передал Гауракишоре Прабху его просьбу и попросил его смилостивиться над этим человеком. Бабаджи рассказал Сарасвати Тхакуру о двуличности Аятры и заметил своему ученику, что такой искренний вайшнав, как Сарасвати, занимающий известное положение, не должен вступаться за лицемера.

– Я понимаю, ты неотличен от Господа Нитьянанды, и потому страдания других причиняют тебе боль. Но этот человек – ужасный лицемер и неисправимый грешник. Он не желает себе самому блага. И его мольба о милости – одно притворство.

Словно нарочно для того, чтобы показать всю свою порочность, Аятра Пунья однажды напился воды из черепа и сказал Сарасвати Тхакуру:

– Смотри! Я более отрешен от материального мира, чем Гауракишора Прабху. Может ли он пить воду из черепа?

На это Сарасвати Тхакур сказал:

– Ты бессовестный негодяй! Уходи отсюда! Мой духовный учитель не будет совершать отвратительные поступки, какие совершают те, кто поклоняется Кали. Ты – демон и безбожник! Поэтому тебя привлекают всякие отвратительные вещи. Ты непременно попадешь в ад.

Как-то один старый вайшнав, которого Бабаджи почитал как духовного учителя, обнаружил большое тяготение к поклонению Божествам, вместо того чтобы указывать совершенный путь, заключающийся в непрестанном повторении имен Господа. Когда Бабаджи Махарадж жил в Кулии, он сказал об этом Сарасвати Тхакуру:

– Старый вайшнав на склоне лет привлекся арчаной.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал:

– Ты смеешься надо мной? Действия того, кого ты почитаешь как духовного учителя, не могут быть уклонением от правильного пути.

– Если так, я больше не буду говорить об этом, – ответил Шрила Гауракишора Прабху.

Как-то один ученый кастовый госвами читал в Кулии лекции, предметом обсуждения в которых была «Бхрамара-гита» (монолог Шри Радхи, обращенный к пчеле). После двух или трех лекций один человек рассказал Бабаджи Махарадже, что лекции замечательны и что никто еще не слышал таких лекций. Услышав это, Бабаджи сказал ему:

– Не ходи больше слушать лекции по «Бхрамара-гите». Смотри: когда идет дождь, сорняки растут очень быстро. Специально посаженные семена тоже могут прорасти, но некоторые из них погибают раньше времени из-за сильного ливня. Благодаря слушанию повествований о Кришне и Его играх семена любви к Кришне пускают ростки в сердцах тех, кто исполнен чистоты, лишен материальных желаний и искренне служит духовному учителю и вайшнавам.

Когда же повествования о забавах Шри Шри Радхи Кришны слушает тот, в ком есть семя вожделения, в нем тотчас же пробуждается чувственность. Когда такие люди для вида слушают об играх Радхи Кришны, в них разгорается пламя вожделения. Сознание обусловленных живых существ покрыто пеленой вожделения, и потому для них трансцендентные игры Радхи Говинды ничем не отличаются от земных любовных игр. Тот, кто считает себя способным воспринять трансцендентную природу игр Радхи и Кришны, поскольку имеет веру в эти игры, не осознают своих плотских желаний, находясь под властью иллюзорной энергии.

Один из присутствующих заметил:

– Я видел, как некоторые из тех, кто слушал «Бхрамара-гиту», издавали крики, пребывая в духовном восторге, а некоторые плакали, непрестанно повторяя: «О Кришна! О Радха!».

– Это был не духовный восторг, – ответил Бабаджи Махараджа, – а безумие, порожденное похотью. Такая подмена приведет мир к гибели. Вы узнали об их так называемом восторге по тому, что они плакали. Как тот, кто не любит самого себя, сможет обрести любовь к Богу с помощью проявлений майи? Если кто-то ведет себя так, словно он действительно достиг любви к Богу, попросите его оставить дом и семью. Он должен прийти на берег Ганги и, отказавшись от чувственных наслаждений, искренне, без всякого лицемерия отдаться бхаджане. И если он сможет совершать такую аскезу в течение года, мы увидим, насколько истинным было его стремление слушать «Бхрамара-гиту».

Один человек по имени Саха часто по своему желанию посылал Бабаджи Махарадже мешки с рисом. И другие доброжелатели также посылали ему рис. Этот рис скапливался в одном из помещений дхарма-шалы Рани, расположенной в Кулии. Бабаджи Махараджа наконец узнал об этом, и после того, как Саха два месяца посылал ему пожертвования, он передал через одного человека просьбу не посылать ему больше рис. Услышав об этом, Саха приехал к Бабаджи Махарадже и спросил:

– О прабху, я чем-то оскорбил тебя? Почему ты отверг мои пожертвования?

Бабаджи Махараджа ответил:

– Мой духовный учитель как-то сказал мне, что лучше быть вольным быком, чем домашней коровой.

Один человек, присутствовавший там, нечаянно услышав слова Бабаджи Махараджа, попросил его разъяснить их смысл. Бабаджи Махарадж пояснил:

– Корова получает хороший уход от человека, которому она дает молоко. Тот, кто поддерживает свою жизнь, получая пищу только у одного человека, становится зависимым от этого человека, подобно тому как корова зависит от своего хозяина. Если же хозяин погрязнет в долгах, его кредиторы продадут корову, чтобы вернуть свои деньги. Вольный бык не принадлежит какому-то одному человеку. Он свободно ходит по полям, добывая себе пропитание самостоятельно. Хотя бык порой получает удары, он тем не менее не находится всю жизнь в неволе. Кроме того, тот, чьи коровы непослушны, время от времени вынужден платить штраф, если они уничтожат чьи-либо посевы. Если человек собирает пожертвования, чтобы иметь все необходимое, он становится подобен корове, находящейся под чьей-либо защитой. В наши дни очень употребительно слово мадхукари. Те, кто облачается в одежду бабаджи, часто говорят, что они будут собирать мадхукари. Мадхукари – трансцендентная деятельность. Те, кто посвящает себя этому занятию, вручают себя Кришне, так как избавляются от телесных представлений о жизни. Материалисты же, стремящиеся удовлетворять потребности своего языка и гениталий, без конца вращаются в круговороте рождения и смерти. И если человек, желающий повторять святые имена и поклоняться Господу во Врадже или Навадвипе, зависит от материалистов, он подобен корове, находящейся под чьей-либо защитой. Те, кто ходит от двери к двери и собирает милостыню – мадхукари – ради того, чтобы иметь достаточно пищи для выживания, – свободные быки. Этот принцип мадхукари хорошо отображен в песне Бхактивиноды Тхакура:

кабе гаура-ване, сурадхуни-тате

ха радхе ха кришна боле

кандийа хера бо, дехо-сукха чхади,

нана лата-тару-тале

сва-пача-грхете, магийа кхаибо,

пибо сарасват-джала

пулине пулине, гада-гади дибо,

коро кришна-колахала

дхама-баси джане, пранати корийа,

магибо крпара леса

баиснаба-чарана рену гайа макхи

дхори абадхута-беса

гауда-браджа-джане, бхеда на декхибо,

хоибо бараджа-баси

дхамера сварупа, спхурибе найане,

хоибо радхара даси

«Когда же я забуду о комфорте и уюте и буду просто бродить вдоль Ганги в Навадвипе под сенью деревьев, обвитых лианами, рыдая и крича: "О Радха! О Кришна!"

Собирая милостыню, я буду просить пищу даже в домах чандалов, а воду буду пить из Сарасвати. Катаясь в духовном блаженстве по земле на берегу реки, я буду громко звать: "Кришна! Кришна!" Склонившись в поклоне перед жителями священной Навадвипы, я буду молить их даровать мне хоть каплю милости. Я буду ходить в нищенских лохмотьях и осыпать свое тело пылью с лотосных стоп вайшнавов.

Я не буду видеть различия между обитателями Враджабхуми и Навадвипы, и сам я сделаюсь жителем Враджи. Истинная природа обители Господа откроется мне, и я стану служанкой Шримати Радхарани».

Один богатый человек из Калькутты, который нашел прибежище у лотосных стоп Бхактивиноды Тхакура, женившись, захотел узнать, как он может проводить время в хари-бхаджане, будучи семейным человеком. Он пришел с этим вопросом к Бхакти-сиддханте Сарасвати Тхакуру, желая получить от него наставления. Когда же Сарасвати Тхакур сказал ему, что, пытаясь совершать хари-бхаджану, будучи семейным человеком, он встретится с различными препятствиями, он очень расстроился. Позже этот человек отправился в сопровождении Сарасвати Тхакура к Гауракишоре дасу Бабаджи на берег реки в Кулию. Когда Бабаджи Махарадже сказали, что этот человек женился, тот проговорил:

– Да, это очень хорошо, что он женился. С этого дня, будучи вайшнавом, он каждый день будет готовить пищу и предлагать ее Господу Вишну, затем он будет подавать прасад своей жене и после будет принимать остатки ее прасада. Он будет считать ее слугой Кришны и своим духовным учителем. Он не будет считать, что жена предназначена для его наслаждения. Все в этом мире: богатство, драгоценности, мужчины и женщины – предназначено для поклонения Кришне. И то, что предназначено для служения Кришне, следует использовать в служении Ему. Не думай, что предназначение твоей жены – служить тебе. Почитай ее, смотря на нее как на с лугу Кришны.

В один прекрасный день к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи Махараджу в Кулию приехал из Калькутты магистр гуманитарных наук, бакалавр словесности Кайласа Бандьопадхьяя. Когда его представили Гауракишоре Прабху, тот сказал:

– Очень хорошо! Вы должны остаться здесь и совершать хари-бхаджану.

Мистер Бандьопадхьяя ответил:

– Но у меня обратный билет в Калькутту.

Изумленный Бабаджи Махараджа воскликнул:

– Вы купили обратный билет! Для чего же вы приехали ко мне? Тогда не имело смысла и приезжать ко мне, если вы купили обратный билет! Насколько я понимаю, в дхаму приезжают только те, кто искренне хочет отдаться хари-бхаджане.

Как-то раз к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи пришел из Навадвипы знаменитый профессиональный чтец «Бхагаватам» по имени Госвами, который был одет в шерстяную одежду. Между ними началась беседа, в которой они вскоре начали обсуждать такой вопрос, как чистота в преданном служении. Когда Гауракишору даса Бабаджи попросили высказать свое мнение, он сказал: «Когда люди, стремящиеся не к преданному служению, а к чему-то иному, привязанные к богатству и женщинам и чья чистота – одна лишь видимость, совершают жертвоприношения или другие религиозные обряды, их действия лишены чистоты. Их многообразная, лишенная чистоты деятельность – всего лишь куча нечистот, увеличивающая собой и так уже огромную груду мусора. Если какое-то место на теле поразила проказа, она постепенно распространится на все тело. Есть люди, стремящиеся сохранять чистоту, и для этого они просто надевают шерстяную одежду, когда идут в уборную или купаются в Ганге. Их умы, однако, полны мыслей о чувственном наслаждении. В них очень мало чистоты. Их сознание настолько загрязнено, что они не в состоянии увидеть свою собственную нечистоту даже тогда, когда им говорят об этом. Есть люди, которые для вида надевают шерстяную или шафрановую одежду, едят только высушенный на солнце рис и купаются в Ганге, чтобы показать, что они – истинные вайшнавы, однако их сердца полны материальных желаний. Они пекутся о своих сыновьях, женщинах и материальном благосостоянии и очень заботятся о своем положении, но служение вайшнаву не интересует их. Однако Кришну совсем не радует служение тех, кого не привлекает служение вайшнавам, какими бы чистыми они ни старались стать.

Не следует на основании вышеописанного случая делать неправильный вывод, будто бы не нужно носить шерстяную одежду, купаться в Ганге или есть высушенный рис. Занятия, которые помогают человеку поддерживать внешнюю чистоту, искоренять последствия греховной деятельности или поправлять здоровье, – безусловно, очень важны. Однако они совершенно бесполезны, если человек не готов посыпать свою голову пылью со стоп чистых преданных Господа. Часто можно видеть, что те, в чьих сердцах не горит огонь преданности, тщательно соблюдают все обряды, предназначенные для очищения, и усердно занимаются делами, от которых зависит благополучие в этой преходящей жизни. В «Бхагавад-гите» утверждается: «Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обманут всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу» (Б.-г. 2.44). Шрила Прабхупада говорит в своем комментарии следующее: «Самадхи недоступно для тех, кто стремится к материальным удовольствиям, а также для тех, кто заблуждается насчет подобных преходящих вещей. Таким людям материальная энергия выносит соответствующий их деятельности приговор».

Однажды некий человек построил под деревом ним во дворе дома богатого жителя Навадвипы хижину, крытую жестью. Он установил там Божество Балы-Гауры (Гауры в облике ребенка) и объявил соседям, что именно под этим деревом родился Шри Чайтанья Махапрабху. Он объяснил, что место рождения Господа было некогда потеряно и забыто. Для того чтобы восстановить это давно забытое святое место, он начал брать с паломников пожертвования. Предприимчивый мошенник пригласил посетить только что обнаруженную тиртху Шрилу Вамшидасу Бабаджи Махараджа, очень искреннего и отрешенного вайшнава, и не жалел сил, пытаясь убедить святого в том, что это место – истинный Майяпур Навадвипы. Он объяснял это, надеясь на то, что его слова убедят и Шрилу Гауракишору Прабху и он поверит, что вышеупомянутое место – настоящее место рождения Господа. (В настоящее время это «место рождения» называют по-разному: Ваникпада, Шанкхари-пада, Маланчапада и т. п.) Мошенник заявил, что все это открыл ему во сне Сам Шри Чайтанья Махапрабху. Он объявил, что нынешний Майяпур, который располагается напротив Навадвипы на восточном берегу Ганги, не является настоящим местом рождения Махапрабху. Когда о его словах сообщили Шриле Гауракишоре Прабху, тот сказал:

– Слова великих душ, уже обнаруживших место рождения Шри Чайтаньи Махапрабху благодаря той силе, которую дает их бхаджана, – истинное, неопровержимое доказательство. Забытые святые места, связанные с играми Махапрабху, не могут быть обнаружены посредством одних лишь снов. Святые места сами являют себя чистым преданным, и эти святые вайшнавы восстанавливают забытые тиртхи не для того, чтобы потом обогащаться. Восстановить забытое место рождения Гауранги могут только Его спутники. Остальные же не обладают такой духовной силой. Шрила Джаганнатха дас Бабаджи и Бхактивинода Тхакур обнаружили истинное место рождения Махапрабху благодаря силе своего знания и способности отличать истинное от ложного, точно так же, как Адвайта Ачарья побудил Чайтанью Махапрабху прийти на землю.

Как только Гауракишора Прабху произнес эти слова, Вамшидаса Бабаджи взял серп и снес им изгородь, стоящую вокруг хижины самозванца. Тем самым он дал понять простодушным паломникам, что обманщик неправомерно подражает великим осознавшим себя душам.

Как-то накануне годовщины ухода Санатаны Госвами Бабаджи Махарадж сказал одному бхакте:

– Завтра – день ухода Шри Госвами Прабху. Кастовые госвами в Навадвипе обычно не отмечают такие дни, а мы устроим большой праздник.

– Откуда же мы возьмем все необходимое для праздника? И как мы будем праздновать этот день?

Шрила Бабаджи Махарадж ответил:

– Никому не говори об этом. Мы будем поститься и непрерывно повторять святое имя Господа. Так нищие, подобные нам, будут отмечать праздник.

Кто-то спросил Гауракишору даса Бабаджи:

– Качества величайших современных вайшнавов не всегда соответствуют тому описанию качеств великих вайшнавов, которое мы находим в таких священных писаниях, как «Шримад-Бхагаватам». У некоторых вайшнавов можно заметить даже материалистические наклонности. Пожалуйста, будь милостив и просвети нас, чтобы мы без труда могли распознать истинного вайшнава.

Бабаджи Махарадж ответил:

– Великий вайшнав, которому страдания падших обусловленных душ причиняют боль, является по собственному желанию и вдохновению, ниспосланному Кришной, в определенной семье, в определенном месте и в определенное время. Когда такой совершенный вайшнав привлекает сердца людей своей искренней любовью и преданностью и проповедует преданность Господу Кришне, Господь с некоторым беспокойством начинает думать: «Мне будет очень трудно достойно вознаградить последователей Моего слуги, которые так же дороги Мне, как и Моя собственная жизнь. Я стану слугой тех, кто предан Моим чистым преданным, и в результате Я очень скоро попаду в зависимость от них». Опасаясь этого, Шри Кришна иногда скрывает духовные качества великих душ от глаз обычных людей. Из-за действия майя-шакти качества истинных вайшнавов не могут видеть те, кто стремится не к преданному служению, а к чему-то иному. Поэтому материалистичным людям кажется, что истинные вайшнавы имеют материалистические наклонности. Так Кришна проверяет, насколько живое существо стремится к абсолютной истине, и если оно действительно испытывает тяготение к Ней, Он являет ему духовные качества великих душ. Таким образом, пока вайшнав сам не проявит свою независимую волю, никто не может узнать его, даже видя в нем все те качества, которые описываются в священных писаниях.

Часто можно видеть, что вайшнавы прославляют материалистов и впоследствии держат их на определенном расстоянии. Иногда такие вайшнавы, опасаясь того, что толпы людей не будут давать им покоя, скрывают свои духовные качества. Иногда они якобы делают мирских людей своими учениками. Они делают вид, будто бы хотят, чтобы те служили им, и всегда советуются с ними. Так они скрывают свою истинную сущность.

Во Врадже я видел одного великого бхаджанананди, который поклонялся Богу и повторял святые имена в деревушке, расположенной немного севернее Радха-кунды. Множество страждущих людей приходило к нему. Он подавал им надежду, что они могут осуществить свои желания, молясь Кришне. Вскоре слава о нем разнеслась по всем деревням. Люди толпами начали приходить к нему, не оставляя его в покое ни днем, ни ночью. Он прославился как сиддха-бабаджи – человек, наделенный чистой преданностью и ведущий образ жизни аскета. Когда прошла молва, что он исполнен необычайной отрешенности, равнодушен к богатству, женщинам, людскому поклонению и полон сострадания к обусловленным душам, – к нему хлынул поток посетителей, и это причиняло ему большое беспокойство. Страдая от этого, он договорился с одним богатым человеком, что тот будет ежемесячно выдавать ему определенную сумму денег, и на эти деньги нанял молодую женщину – подметальщицу, которая сидела перед его хижиной, выполняя работу служанки. Увидев это, люди решили, что он – распутник, любит деньга и т.п., и стали критиковать его. Другие же перестали приходить к этому бхаджанананди, великой душе, после того как не стали получать никакой материальной выгоды от своего поклонения ему. На самом деле он был истинным вайшнавом. Когда вайшнавы милостиво открывают себя, преданные люди, которых привлекает милосердие этих вайшнавов, могут познать их истинную сущность. Удачливые люди получают от них помощь и удостаиваются их милости. Но в большинстве случаев вайшнавы прибегают к различным хитростям, чтобы скрыть свою сущность. Если человек хочет узнать вайшнава, он должен искренне молиться у лотосных стоп Гауры-Нитьянанды, и когда гордыня уйдет из его сердца и в нем воцарится смирение, Гаура-Нитай милостиво откроет ему через его сердце истинную сущность вайшнава. Как замечательно сказал Шри Кавираджа Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: эй дуй бхаи хридайера кгиали’ анд-хакара дуи бхагавата-санге корана сакшаткара – постичь Гаура-Нитая можно лишь с помощью вайшнава, а постичь вайшнава можно лишь по милости Гаура-Нитая.

Как-то один брахмачари из семьи брахмана пришел к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи и выразил сильное желание совершать хари-бхаджану вместе с ним. Очень скоро своей преданностью и аскетизмом он заслужил всеобщее уважение. Увидев, с каким почтением относятся к нему люди, этот брахмачари решил построить себе такую же хижину с соломенной крышей, в какой жил Бабаджи Махарадж. В тайне ото всех он собрал для этой цели деньги и построил хижину на берегу Ганги. Но прежде чем войти в нее, он решил испросить позволения у Бабаджи Махараджа, однако, прежде чем он заговорил об этом, всеведущий Бабаджи сказал:

– Уважаемый брахмачари, это хорошо, что у тебя есть желание совершать бхаджану, но если ты войдешь в дом майи, ты все больше и больше будешь запутываться в ее сетях. Ты должен покинуть свою хижину и совершать бхаджану под деревом.

Тогда его последователь спросил:

– Раньше ты советовал нам совершать бхаджану в комнате, заперев дверь. Почему же сейчас ты говоришь, что хари-бхаджану следует совершать под деревом, а иначе это не будет хари-бхаджаной?

Бабаджи Махарадж в гневе ответил:

– Да, и тогда я не грешил против истины. Домом является тело, а дверьми – два глаза. Если человек закрывает двери и учится лишь внешне подражать действиям вайшнава, это еще не значит, что он действительно закрыл дверь. Если он хочет добиться успеха, то единственное средство для него – найти прибежище под деревом. Человек обретает величайшее благо, выполняя наставления своего духовного учителя и вайшнавов. Если он сохраняет веру в эти наставления, то со временем он обретет способность следовать им. Однако если он лишь внешне подражает их действиям, его неминуемо ждет скорое падение.

Через некоторое время брахмачари все-таки покинул Бабаджи и решил вернуться домой.

– Только подумайте! Как порочны подобные люди! – сказал Бабаджи, – Он совершает хари-бхаджану

только для того, чтобы простые люди почитали его. Через дпа-три дня он начнет жаждать денег. Те, кто не наделен качествами, необходимыми для того, чтобы нести бремя аскетизма, все равно стремятся поступать так, как будто они – парамахамсы.

Один из соседей Бабаджи Махараджа спросил его:

– Почему он попал в сети майи, несмотря на то, что общался с садху? Почему это благоприятное общение ничего не дало ему?

На что Бабаджи Махарадж ответил:

– Видимость общения с садху не является истинным общением с ними. Человек не получает никакого блага, если покидает общество святых прежде, чем общение с ними начнет приносить плоды. Брахмачари извлек из этого большую пользу: в будущем он не будет есть ни мяса, ни рыбы или же будет внешне следовать каким-то заповедям, лежащим в основе добродетельной жизни, но он не сможет войти в царство хари-бхаджаны.

Накануне очередного праздника Ратха-ятры Шрила Гауракишора спросил тех, кто собрался вокруг него:

– Куда вы пойдете, чтобы увидеть предстоящую Ратха-ятру? В Падаматале будет большой праздник, и там будет большая колесница, а к востоку отсюда живет известный заминдар, у которого тоже есть колесница, и если вы пойдете туда, вы получите расагулы, йогурт и рис.

Бабаджи Махарадж назвал пять или семь мест, где должна была проводиться Ратха-ятра. Его слова привели всех в изумление: неужели Бабаджи Махарадж побуждает их пойти на праздник колесниц. Почти каждый день они собирались, чтобы читать «Шри Чайтанья-бхагавату», «Шри Чайтанья-чаритамриту» и «Шримад-Бхагаватам», и Шрила Бабаджи Махарадж разъяснял им философскую сторону тех фрагментов текста, которые они изучали. Он очень любил слушать, как и Шри Чайтанья, повествование о Прахладе Махарадже. Иногда Бабаджи слушал «Прартхану» и «Према-бхакти-чандрику» Нароттамы даса Тхакура и разъяснял истинный смысл его песен. Обычно писание читал чтец, а Шрила Гауракишора комментировал текст.

В день Ратха-ятры занятия не проводились, поскольку все отправились смотреть, как будут везти колесницы. Бабаджи открыл дверь своей хижины, вышел на улицу и, слегка улыбаясь, промолвил:

– Сегодня все ушли, и я могу отдохнуть и не сотрясать словами воздух. Те, кто повторял харинаму с оскорблениями, пренебрегли слушанием и обсуждением хари-катхи в обществе бхакт и отправились смотреть Ратха-ятру. Там они будут глядеть на молодых женщин, на толпы мирских людей и другие объекты чувственного наслаждения. Их не интересует хари-бхаджана в кругу вайшнавов. Они пришли под предлогом общения с вайшнавами, но поскольку у них нет истинной привязанности к слушанию о Господе и прославлению Его, их унесло потоком желаний, ибо в них сильно стремление к иным вещам (аньябхилаша).

Сказав это, Бабаджи Махараджа начал во весь голос повторять святые имена. Позже в тот же день те, кто принимал участие в празднике колесниц, начали постепенно возвращаться, но Бабаджи Махарадж сидел с суровым видом и ни с кем не разговаривал.

Бхактивинода Тхакур в последние годы жизни во время своей болезни жил в Калькутте, в Бхакти-Бхаване. Однажды к Бабаджи в Кулию пришел один кастовый госвами, и Бабаджи Махарадж сказал ему:

– Поезжай в этот материальный мир, в Калькутту, и привези Шрилу Бхактивиноду Тхакура сюда, в святую дхаму.

Госвами никак не мог понять, что имеет в виду близкий спутник Господа Чайтаньи. Он не понимал того, что томара хри дойе сада говинда-вишрама – «Сердце вайшнава является вечным местом обитания Господа Говинды» и что «место, в котором пребывают вайшнавы, является Вриндаваном и в этом месте царит безграничное блаженство». Где бы ни явился маха-бхагавата, он живет в том месте со своими спутниками, жителями Голоки, и двадцать четыре часа в сутки служит Кришне, обитателю Враджи. Слова Бхактивиноды Тхакура «мой дом превратился в Голоку» не являются гиперболой, и их следует воспринимать буквально.

Приехав в Калькутту, госвами передал Бхактивиноде Тхакуру слова Бабаджи, и тот в ответ дал Шриле Гауракишоре свои благословения на хари-бхаджану. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объяснил невежественному госвами, в соответствии с каким принципом действует вайшнав:

– Видя зло в нашем сердце, вайшнавы в полном соответствии со стихом из «Бхагавад-гиты» (йе ятха мам прападьянте тамс татхаива бхаджамй ахам), обманывают нас различными способами. Зная, с какой целью мы приходим к ним, вайшнавы понимают, что если они начнут давать нам наставления, это не принесет никакой пользы, и потому они говорят о различных посторонних предметах, чтобы проверить, насколько мы искренни. А между тем они продолжают непрерывно творить бхагавата-бхаджану.

К Шриле Гауракишоре приходило много материалистичных людей, имевших различные странные идеи, и он давал им наставления в соответствии с их склонностями. Обманутые таким образом, они возвращались туда, откуда пришли. Слушая, как Бабаджи Махарадж рассуждает о таких обыденных вещах, как мука, рис, масло, бетель, картофель и т.п., – они получали возможность еще больше заинтересоваться земными делами. Если человек имеет склонность к лицемерию, он не может по-настоящему общаться с садху. Но если он всецело предается садху, тот с радостью явит ему свою сущность и будет непрестанно говорить об абсолютной истине, свободной от иллюзии.

Однажды Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж, вдохновленный Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, переправился через Гангу, чтобы получить даршан Гауракишоры Госвами. В то время Тиртха Махарадж был грихастхой и еще не получил духовное посвящение от Бхактивиноды Тхакура. Бхакти Прадипа Тиртха вез Шриле Гауракишоре дыню. Обычно Бабаджи не принимал подарков, но, узнав, что грихастха пришел от Бхактивиноды Тхакура, он взял у него дыню и велел этому бхакте, облаченному в одежду семейного человека, спеть какую-нибудь песню из «Прартханы» Нароттамы даса Тхакура. Грихастха запел: гауран-га болите хабе пулака-шарира хари хари болите наяне ба’ бе нира. Выслушав песню, Шрила Гауракишора дал Бхакти Прадипе Тиртхе наставление:

– Не теряй веры в духовного учителя и других вайшнавов. Будь так же смиренен, как травинка, и, став таким же терпеливым, как дерево, всегда повторяй имя Господа. Избегай общества людей, не преданных Богу.

Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж ответил:

– У меня еще нет гуру, у чьих лотосных стоп я мог бы найти прибежище.

Шрила Гауракишора Прабху продолжал:

– Ты получил в Майяпуре даршан Шримад Бхактивиноды Тхакура. Это и есть момент атма-ниведаны, полного предания себя. Ты уже предался истинному гуру, пребывая у его лотосных стоп, как же ты можешь говорить, что еще не обрел его покровительство? Бхактивинода Тхакур ждет тебя. Иди и получи его милость!

Послушав Бабаджи Махараджа, преданный-грихастха обрил себе голову. После этого Шрила Гауракишора Прабху сказал ему:

– Когда ты примешь санньясу, имя Махапрабху станет известно во всех странах и деревнях.

Получив такое благословение от Бабаджи Махараджи, Бхакти Прадипа Тиртха поклонился, коснувшись его стоп. Когда таким образом Бабаджи выражали почтение материалистичные и лицемерные люди, он обычно говорил им: «Все, что у вас есть, обратится в прах. От ваших домов не останется и камня на камне». Так он выражал свой гнев. Но в данном случае его отношение было совершенно иным.

В тот же день Бхакта Прадипа Тиртха вернулся в Годрум и получил посвящение от Бхактивиноды

Тхакура, который дал ему кама-биджа-мантру и кама-гаятри-мантру. Как и предсказывал Бабаджи Махарадж, он стал первым из учеников, кто получил триданда-санньясу от Бхактисиддханты Сарасвати, которого он считал своим шикша-гуру. Ему было дано имя Бхакти Прадипа Тиртха Госвами Махарадж, и он насколько мог проповедовал учение Господа Чайтаньи в Индии и других странах.

На тринадцатый день месяца карттика 1322 года по бенгальскому календарю, что соответствует 16 ноября 1915 года, на рассвете Шрила Гауракишора дас Госвами присоединился к вечным играм Господа. В этот день Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур на восходе выехал из Майяпура и отправился в Кулию, в Рани-дхармашалу, где жил Бабаджи Махарадж. Главные жрецы различных храмов и ашрамов Навадвипы начали спорить между собой о том, где должно быть погребено его тело. Разгорелась жаркая дискуссия. За всеми этими спорами стояли в основном материальные соображения, поскольку противоборствующие стороны полагали, что, построив самадхи в своем ашраме или храме, они будут получать щедрые пожертвования от паломников, которые будут стекаться туда, чтобы увидеть гробницу парамахамсы. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур воспротивился их незаконным притязаниям. Опасаясь нарушения общественного порядка, в Кулию прибыл инспектор полиции Навадвипы, которым в то время был мистер Джатиндранатх Симха.

После долгих споров вайшнавы-лицемеры высказали свое мнение:

– Шрила Сарасвати Тхакур – не санньяси, и потому он не имеет права делать самадхи для человека, отрекшегося от семейной жизни.

Услышав такое заявление, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур громовым голосом воскликнул:

– Я – единственный ученик Парамахамсы Бабаджи Махараджа. И хотя я не принял санньясу, я – брахмачари, хранящий обет безбрачия, и милостью Бабаджи Махараджа я – не лицемер, который внешне отрешен, а втайне занимается отвратительными делами или предается разврату, как это делают люди, подобные обезьянам. Я с гордостью говорю это как человек, держащий в руках сандалии Бабаджи Махараджа. Если здесь есть кто-либо, обладающий истинной отрешенностью и имеющий незапятнанную репутацию, он может прийти сюда и заняться постройкой самадхи, у меня нет никаких возражений. Однако коснуться этого духовно благословенного тела может лишь тот, кто не всту пал в незаконную связь с женщиной в последний год или пол года, или же три месяца или хотя бы в последние три дня. Если же его коснется кто-то другой, он обречен на погибель.

Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур закончил свою речь, инспектор полиции спросил его:

– Как это можно будет доказать?

И тот ответил:

– Я поверю их словам.

Когда Шрила Сарасвати бросил бабаджи такой вызов, они один за другим развернулись и покинули это место. Инспектор полиции онемел от удивления.

Некоторые из оставшихся там вспомнили, что последним желанием Бабаджи Махараджа было, чтобы его тело протащили по улицам Навадвипы, покрыв его таким образом пылью дхамы. На это Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ответил:

– Хотя мы глупы и неопытны и постоянно наносим оскорбления, все же мы постараемся понять истинный смысл этих полных смирения слов, которые мой Гурудев произнес с целью сокрушить гордыню тех, кто поглощен земными интересами. Даже Кришначандра посчитал бы за счастье нести моего Гурудева на Своей голове или плечах. Когда Харидас Тхакур покинул этот мир, Шри Гаурасундара положил его духовное тело к Себе на колени, а затем начал танцевать, держа его на руках. Такое величие Он придавал его телу! Поэтому, следуя примеру Махапрабху, мы тоже должны нести духовно благословенное тело Бабаджи Махараджа на своих головах.

На следующий день, 17 ноября 1915 года, в день Уттхана-экадаши, Шрила Сарасвати Тхакур, в точности следуя соответствующим предписаниям священных писаний, похоронил после полудня в Кулии тело своего Гypy на только что намытой водами Ганги песчаной косе. Один человек, принадлежавший к низшей касте, родом из Лохагары округа Джессур подарил свой земельный участок и заявил, что отказывается от права владения этой землей. Однако позже он забыл о своем обещании и использовал эту землю для своих целей, начав заниматься различными видами недозволенной в вайшнавской среде материальной деятельности. И несмотря на осуждение, его гордыня не уменьшалась – он оскорблял вечных спутников Господа Чайтаньи. Шестнадцать лет спустя по воле Гауракишоры даса Бабаджи место его захоронения было размыто и затоплено водами Ганги. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур собрал группу людей, и они подняли самадхи, которое осталось неповрежденным. Он доставил его на берег Радха-кунды во Враджапаттану и установил напротив мемориала, посвященного Шри Гуне Манджари. Нитья Гауранга дас Адхикари, ученик Шрилы Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, помог построить на этом месте красивый храм-самадхи.

Слушая и читая о беспримерной нетерпимости Шри Гауракишоры даса Бабаджи ко всем формам лицемерия и обмана, а также о его необычайном аскетизме и преданности Кришне, мы сможем обрести решимость практиковать Сознание Кришны в чистоте своего сердца и оставить обман и лицемерие во всех их проявлениях. Бесчестность, лицемерие и обман – это анартхи (скверна, живущая в сердце и препятствующая духовному развитию), – их олицетворяет демон Бакасура, которого убил Кришна. Об этом говорит Шрила Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья-шикшамрите». В этой книге Бхактивинода Тхакур также утверждает, что если человек не искоренит в себе склонности к обману и лицемерию, в его сердце никогда не зародится чистая преданность Кришне.

Шри Джаганнатха дас Бабаджи Махарадж

Шри Джаганнатха дас Бабаджи Махарадж явился в этот мир примерно в 1750 году в одной глухой деревне, в местности под названием Тангаил округа Майман-сингх, который относится сейчас к Бангладеш. Семья его родителей принадлежала к родовитой знати.

Джаганнатха дас получил посвящение в бабаджи от Мадхусудана даса Бабаджи, который был учеником Уддхавы даса Бабаджи – последователя гаудия-ведантачарьи Шрилы Баладевы Видьябхушаны. Согласно «Гаудия-вайшнава-дживане», дикша-гуру Джаганнатхи даса Бабаджи был Джагадананда Госвами из Шрингар-вата (Вриндаван).

Джаганнатха дас Бабаджи в течение многих лет жил во Враджа-Мандале, посвящая все свое время бхаджане. Он был известен всем в округе как сиддха-баба (душа, полностью осознавшая свою природу). Известно, что порой он непрерывно повторял святые имена три дня и три ночи подряд без перерывов на сон и принятие пищи. После этого, исполнив обет, он ел плоский рис с йогуртом.

В 1880 году во Вриндаван приехал Бхактивинода Тхакур, чтобы поклониться лотосным стопам Бабаджи Махараджи, и получил от него множество ценных наставлений. В том же году Парамахамса Бабаджи приехал в округ Бурдван и остановился в деревне

Амаладжода. Бхактивинода Тхакур тоже приехал туда якобы по служебным делам, чтобы встретиться там с Джаганнатхой дасом Бабаджи во второй раз. Бабаджи был очень доволен тем, что Бхактивинода Тхакур страстно стремился проповедовать величие святого имени Кришны. После этого Джаганнатха дас Бабаджи одиннадцать дней жил в Бурдване, где день и ночь проводил непрерывный киртан, повторяя святые имена и обсуждая священные писания. А Шрила Бхактивинода Тхакур основал в деревне Амаладжода прапанна-ашрам (монастырь, в котором человек полностью предавался Кришне).

В 1893 году Джаганнатха дас Бабаджи жил в Кулии, находящейся в Навадвипе, и пришел однажды в Сурабхи-кунджу, где жил Бхактивинода Тхакур. Вся роща была словно наэлектризована его присутствием и казалась необыкновенно красивой. Позже он вместе со своими последователями отправился в Майяпур, где посетил многие святые места, такие как Йогапитха, Шривасангана и другие. Когда он пришел к месту рождения Господа Гауры, которое ранее обнаружил Бхактивинода Тхакур, он начал танцевать в духовом восторге, хотя был очень стар и, как прежде думали, не мог ходить. так он установил подлинность этого места. Некоторое время он провел в Йогапитхе вместе с Бхактивинодой Тхакуром. Там он чудесным образом излечил одного из сыновей Тхакура от кожного заболевания, велев ему лечь в пыль в месте явления Господа.

Большую часть времени он проводил, повторяя святое имя на берегу Ганги. Его бхаджан-кутир и самадхи существуют до сих пор. В один из дней он попросил Бхактивиноду Тхакура построить нечто вроде портика, где могли бы найти пристанище те, кто приходил к нему, и Тхакур немедленно все устроил.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур уже в двенадцатилетнем возрасте был сведущ в астрономии. Услышав об этом, Махарадж позвал его однажды к себе и велел составить вайшнавский календарь, в котором указывались бы дни явления и ухода всех спутников Шри Чайтаньи Махапрабху и Вишнуприи Тхакурани. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур произвел необходимые расчеты и начал издавать «Шри Навадвипа-панчаку».

Жизнью и душой Джаганнатхи даса Бабаджи было повторение святого имени и служение вайшнавам. Он жил на этой земле 135 лет (согласно «Гаура-паришада-чаритавали») и нес всем благую весть о святом имени Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя в старости он согнулся почти пополам, тем не менее во время киртана он распрямлялся и его рост значительно увеличивался. В этот момент он напоминал танцующего Шри Чайтанью.

Его любимым учеником был Бхагавата дас, получивший от него посвящение в бабаджи. Впоследствии учеником Бхагаваты даса Бабаджи стал Гауракишора дас Бабаджи. Последователями Джаганнатхи даса Бабаджи были также Гаурахари дас Бабаджи, Рамахари дас Бабаджи и Нитьянанда дас Бабаджи – все родом из Варшаны, расположенной во Враджа-Ман-дале. Другой его ученик по имени Кришна дас Бабаджи был из Кадамкханди.

Личным слугой Джаганнатхи даса Бабаджи был его ученик Шри Бихари дас, отличавшийся крепким телосложением. От старости Бабаджи Махарадж не мог ходить, и Шри Бихари дас обычно носил его на спине в бамбуковой корзине. Однажды во время путешествия богатый человек пожертвовал Бабаджи Махараджу одну рупию, и тот отдал ее Бихари на хранение. Но после того как они прошли несколько километров, Шрила Бабаджи Махарадж велел слуге нести его обратно к жертвователю и вернул тому его рупию, сказав: «Я знаю, что у тебя очень много денег. Я не смог нести даже такую тяжесть, как одна рупия, как же ты несешь такое бремя?»

Бабаджи Махарадж иногда принимал пожертвования, чтобы иметь возможность служить вайшнавам, но при этом проявлял полнейшую отрешенность, обучая своим примером, насколько надо быть осторожным, принимая подаяние от богатых людей.

Жители Сурья-кунды, вдохновленные Бихари, построили для Джаганнатхи даса Бабаджи хижину и небольшой храм. Сиддха-баба велел Бихари дасу установить в этом храме Божества. Бихари отправился в деревню Сонарудди, находившуюся в восьми милях от Катоа, и там попросил местного землевладельца дать ему Божества. Получив Божества Гаура-Нитай, он направился в Калькутту, где Шринатх Раи, члены известных семей Лаха и другие пожертвовали ему 5000 рупий. После этого он вернулся в Сурья-кунду. Божества Шри Шри Гауры-Питая, сверкавшие, словно золотые, были установлены в храме, и в честь этого события был устроен пышный обряд, состоялось большое празднество. Вскоре после этого в храм ночью забралась банда разбойников, которые попытались унести Божества, думая, что они сделаны из золота. Однако им не удалось похитить Божества, и, измученные тяжелой работой, они убежали до наступления рассвета, не достигнув своей цели. Этот случай необычайно взволновал Бабаджи Махараджа, и он велел Бихари передать Божества в дар какому-нибудь бхакте, живущему во Вриндаване. Бихари поехал во Вриндаван и подарил Божества одному госвами, выходцу из Бенгалии. Этим Божествам по сей день поклоняются в храме Дхобигати Гопал-багх, их теперь зовут Сонар Гаура, что значит «золотой Гаура».

Несколько дней спустя Бабаджи Махарадж вдруг сказал Бихари дасу: «Я не могу жить без Божеств. Принеси откуда-нибудь другие Божества».

Бихари отправился на Радха-кунду, где встретил Шри Дхену даса Бабаджи из Матхуры. Там в стоге сена, заготовленном для кормления коров, они обнаружили мурти Шадбхуджа – шестирукое Божество Господа Рамачандры, Господа Кришначандры и Господа Чайтаньи Махапрабху, объединенных в одной форме. Бихари отнес его во Вриндаван и позаботился о том, чтобы Божество расписали в соответствии с установленными стандартами, затем, необычайно воодушевленный, он вернулся в Сурья-кунду. Прекрасное изображение Господа было установлено с соблюдением всех предписаний шастр, и Бабаджи поклонялся этому Божеству в течение десяти лет. После, вдохновленный Господом, он решил отправиться в Навадвипу и поэтому попросил Бихари отдать Божество кому-нибудь во Вриндаване. Бихари передал Божество главному жрецу Гопала-Гуру-ашрама – Шри Нароттаму дасу Бабаджи. Господу в Его шестирукой форме и по сей день поклоняются в храме Шадбхуджа, расположенном около одной из дорог недалеко от Нидхувана.

С железнодорожной станции в Матхуре Джаганнатха дас Бабаджи с Бихари сели в поезд, направлявшийся в Навадвипу. На станции Мемри в Бардхаване Шрила Бабаджи произвел такое впечатление на одного английского служащего своей простотой и тем состоянием блаженства, в котором он пребывал, что тот всячески старался ему помочь. Они сошли с поезда, не доехав до Навадвипы, наняли повозку и поехали в ашрам знаменитого бхакты по имени Шри Бхагаван дас Бабаджи, который жил в Бенгалии, в Амбика-Кал-не. Этот возвышенный вайшнав несказанно обрадовался, увидев Шрилу Джаганнатху даса Бабаджи, и воскликнул, охваченный трансцендентным восторгом: «Мой друг пришел!»

Обнявшись, они оба упали на землю в глубоком трансцендентном блаженстве и, потеряв сознание, впали в глубочайший духовный транс. Стиснув друг друга в объятиях, выражающих любовь и дружбу, они лежали без всякого движения с десяти часов утра до одиннадцати часов ночи. Их слуги, в конце концов, забеспокоились, и Вишнудас, слуга Бхагавана даса Бабаджи, попросил Бихари даса сделать что-нибудь, чтобы привести их в чувство. Бихари стал массировать грудь своему гуру, повторяя маха-мантру, и сознание вернулось к обоим бабаджи. Шрила Джаганнатха дас Бабаджи Махарадж не пил и не ел все три дня путешествия, – ему тотчас же принесли прасад, и в ночь он прервал пост. Затем все отправились отдыхать.

Проведя в Кал не десять дней, Джаганнатха дас Бабаджи решил поехать на повозке в Навадвипу.

У Бхагавана дас Бабаджи было восемнадцать рупий – все его состояние, – и он настоял на том, чтобы Джаганнатха дас Бабаджи взял их в дорогу. Когда они были еще в пути, Бихари предложил поселиться в большом ашраме, который все называли «Бада-акха-ра». Бабаджи Махараджа ответил: «Нет, мы не будем останавливаться ни в каком ашраме. Мы будем жить под деревом».

И они действительно разместились под деревом. Позже бхакта по имени Мадхава Датта купил землю около того дерева и подарил ее Бабаджи, а год спустя Бхактивинода Тхакур построил там для него две небольшие хижины. Затем Раджариши Шри Ванамали Раи, известный землевладелец, построил там еще три хижины и обнес их стеной, а одна состоятельная женщина преклонного возраста позаботилась о том, чтобы там вырыли колодец. Бабаджи жил в том месте тридцать два года.

Согласно «Гаудия-вайшнава-дживане», он дожил до 147 лет, после чего присоединился к внеземным играм Господа.

Бабаджи Махарадж всегда строго исполнял обет чатурмасьи, продолжающийся четыре месяца в сезон дождей. В первый месяц он съедал ежедневно четыре банана – по вечерам. Во второй месяц он ел только гуаву. В третий месяц он пил только немного пахты. А в четвертый месяц он принимал в пищу только цветы бананового дерева.

Однажды он отправился в Ришикеш, стремясь более чисто повторять святое имя. Для этого Бабаджи Махарадж собирался строго следовать очистительному процессу пурашчарана, для чего он неукоснительно соблюдал все правила и совершал определенные аскезы: в три часа утра он омывался, затем до захода солнца повторял в комнате за закрытыми дверями святые имена. Он ни с кем не говорил и ничего не ел. Если человек хочет исполнить этот обет надлежащим образом, он должен омываться после каждого отправления естественных надобностей – Бабаджи так и делал.

Однажды, после двухмесячного следования всем этим правилам и предписаниям. Бабаджи Махарадж нечаянно заговорил с Бихари. В результате он начал все сначала и закончил исполнение обета через три месяца. После этого он заявил, что если человек хочет получить даршан Господа Кришны в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, он должен совершать пурашчарану именно таким образом.

Как-то раз Бабаджи Махарадж взял хлеб у жителя Вриндавана, принадлежавшего к касте подметальщиков. Этот поступок вызвал осуждение местных вайшнавов. Многие приходили к нему и требовали объяснить свой поступок. Он отвечал: «Вы знаете, кто такие эти подметальщики? Прежде чем явиться во Враджа-дхаме, Господь Кришна велел 88 ООО мудрецам родиться там, и все они появились в семьях тех, кто принадлежал к низшим кастам. Бхакты живут во Враджа-дхаме только для того, чтобы иметь возможность покрывать свои тела ее пылью и чтобы оставить там тело. Эти подметальщики постоянно служат пыли Вриндавана. Поэтому я почитаю их слугами Враджа-дхамы и считаю, что между ними и любыми другими вайшнавами нет никакого различия.

После этого случая Бабаджи решил повторять святые имена в уединении и потому отправился в Песи Каданкханди – это около Кхадиравана, одного из двенадцати лесов Враджи, что было довольно далеко от любой деревни. Вместе с Бихари он провел экадаши и двадаши, держа полный пост. Утром в день двадаши Бихари подумал, что Бабаджи пришел в такое место, где нельзя достать никакой пищи, и что они не смогут прервать пост должным образом, потому что вокруг нет зерна, чтобы приготовить прасад. Однако Бабаджи велел Бихари громко петь маха-мантру, играя на караталах, и незадолго до полудня туда пришел один бриджабаси, который принес для них зерно. С того дня им каждый день приносили рис и молоко.

Где бы они ни оказывались, они никогда не оставались без прасада. Подобный случай произошел однажды в Навадвипе в сезон дождей. Весь город был затоплен водами Ганги: целую неделю шел сильный ливень. Никто не мог выйти на улицу, чтобы просить подаяние. Внезапно напротив хижины, где находился Бабаджи Махарадж, появилась маленькая лодка, в которой было четверо мужчин, – они пожертвовали ему двадцать килограммов плоского риса, йогурта и сандеша.

Все жители Навадвипы очень любили Бабаджи Махараджа и все время прославляли сто. Как-то один известный землевладелец Шринатх Раи и несколько членов его семьи пришли к Бабаджи Махарадже, чтобы встретиться с этим знаменитым святым. Не узнав его, они спросили, не знает ли он, где живет знаменитый сиддха-баба, и Шрила Бабаджи ответил:

– Я не знаю никакого сиддха-бабы. Я живу здесь, но я обычный человек, как ты, как все вокруг.

Тогда Раи поняли, что они говорят со Шрилой Бабаджи Махараджем, который совершенно не стремился ни к славе, ни к признанию. Они смиренно попросили показать им какое-нибудь чудо. Бабаджи недовольно ответил:

– Я не знаю, как совершать чудеса.

После этих слов он взял палку и в раздражении, как всем показалось, начал бить ею по земле. Землевладелец, испугавшись, что он оскорбил Бабаджи, попросил его не сердиться на них за их неуместную просьбу, на что Джаганнатха дас Бабаджи ответил:

– Я не сержусь на вас – просто прогоняю козу, что объедает деревце туласи у дома Шрилы Локанатхи Госвами на Радха-кунде.

Раи очень удивились, услышав это, и, чтобы проверить достоверность его слов, тут же послали на Рад-ха-кунду телеграмму. На следующий день пришла ответная телеграмма, в которой подтверждалось, что коза забралась во двор дома Локанатхи Госвами и съела туласи. Этот случай убедил многих сомневавшихся людей в том, что Бабаджи на самом деле наделен духовным совершенством.

Совершенные преданные Господа, которых нисколько не интересует материальный мир, не имеют никакого желания демонстрировать способность творить чудеса. Однако ради увеличения веры мирских людей Бог изнутри иногда побуждает этих бхакт совершать какие-либо сверхъестественные действия.

Однажды, когда они жили в Навадвипе, Бихари серьезно заболел. У него был сильный жар, он бредил и постоянно терял сознание. Доктор, которого вызвали из Калькутты, заявил, что болезнь зашла слишком далеко и на излечение надежды нет – Бихари умрет к утру. Тогда Шрила Джаганнатха дас Бабаджи сел около своего любимого слуги, положил в рот Бихари освященный лист туласи и стал повторять маха-мантру Харе Кришна. Через полчаса Бихари был совершенно здоров. Он встал с постели и отправился на кухню, чтобы приготовить прасад, так как знал, что Бабаджи Махараджа, который постился все дни его болезни, будет есть только то, что приготовлено им.

Шрила Джаганнатха дас Бабаджи всегда говорил, что лучшее время для повторения святых имен – с трех до семи часов утра, а вечером – с момента захода солнца до одиннадцати часов ночи. Он утверждал, что ни один целеустремленный бхакта не должен спать в эти часы, ибо в это время приходит Господь Шива, чтобы проверить, что делают в этот момент преданные его гуру, Господа Кришны.

Хотя в последние годы жизни Бабаджи не мог ходить, тем не менее, во время санкиртаны он танцевал с большим воодушевлением. До последних дней жизни он каждый день тысячу раз кланялся своему Божеству Гиридхари. Он не любил оставлять хоть сколько-нибудь прасада на тарелке, и если подозревал, что кто-то собирается съесть остатки его пищи, он подбирал все до последней крошки и, чтобы предотвратить это, съедал даже тарелку, сделанную из листьев.

Бихари дас был неграмотным и не знал даже алфавита. Однажды Бабаджи Махарадж попросил почитать ему «Шри Чайтанья-чаритамриту». Когда же Бихари напомнил ему о том, что не умеет читать, Махарадж велел ему смотреть в книгу и декламировать шлоки. Через несколько минут Бихари дас начал читать об играх Господа Чайтаньи, о которых повествовалось в «Шри Чайтанья-чаритамрите».

Когда Бабаджи Махарадж приезжал в Калькутту, он всегда останавливался в доме Бхактивиноды Тхакура, на улице Маниктала. Многие бхакты пытались заполучить его к себе в дом, чтобы накормить прасадом, но он не принимал их приглашений. Он подарил Бхактивиноде Тхакуру говардхана-шилу, которой тот стал поклоняться в своем Бхакти Бхаване.

С возрастом зрение Бабаджи Махараджа стало ухудшаться. Люди, посещавшие Бабаджи Махараджа, обычно давали ему пожертвования. Бихари держал все деньги в глиняном горшке. В один из дней Бабаджи вдруг попросил: «Бихари, дай мне все деньги, которые нам пожертвовали». Бихари иногда откладывал какое-то количество денег на нужды Бабаджи Махараджи, но тот тут же определял, сколько денег не хватало, и требовал вернуть их. Бихари смеялся и подчинялся требованию. Бабаджи тратил собранные деньги по своему усмотрению на очень важные, по его мнению, дела. Так, один раз он купил на двести рупий расагул – огромное количество сладостей по тем временам, – чтобы накормить ими коров Навадвипа-дхамы.

Однажды какая-то собака родила на берегу Ганги недалеко от бхаджан-кутира Бабаджи пятерых щенят. Когда Махарадж приготовился принять прасад, щенята собрались вокруг его тарелки. Бихари попытался отогнать щенят, но Бабаджи сказал: «Отдай им мою тарелку, я не буду сегодня есть», – Бабаджи с любовью говорил: «Это – собаки из дхамы».

Многие люди обращались к Бабаджи Махараджу с просьбой дать им духовное посвящение, но он, как правило, отказывался брать их в ученики. Однако он просил их сделать ту или иную работу. Большинство вскоре уходило, не выдержав тяжелой работы, которой он их постоянно занимал. Как-то к нему пришел человек по имени Гаура Хари дас и попросил его дать ему посвящение, но Бабаджи отказался. Тогда Гаура Хари сел перед хижиной парамахамсы и три дня сидел там, не принимая пищи. В конце концов, Бабаджи Махараджа смилостивился над ним и дал ему посвящение в бабаджи.

Как-то раз он сказал профессиональному чтецу, декламировавшему «Бхагаватам»:

– Твое чтение «Бхагаватам» подобно проституции. Те, кто сделал чтение «Бхагаватам» своей профессией, наносят оскорбление святому имени, – тот, кто слушает таких чтецов, будет деградировать.

Чтец тотчас же бросил свое занятие и вскоре стал великим бхактой, живущим простой и скромной жизнью во Вриндаване.

Шрила Джаганнатха дас Бабаджи обычно проводил полгода во Врадже и полгода – в Навадвипа-дха-ме. Как рассказывается в «Гаудия-вайшнава-дживане», когда он в возрасте 146 лет готовился отправиться из Радха-Кунды в Навадвипу, многие враджаваси и другие вайшнавы пришли к нему узнать, почему он покидает Враджа-дхаму в таком преклонном возрасте.

Тогда исполненный смирения и охваченный трансцендентной скорбью, он сказал им: «Вы все можете жить во Враджа-дхаме, ибо все вы – чистые вайшнавы. Я же постоянно наношу оскорбления, поэтому для меня будет лучше, если я буду жить в Навадвипе. Их милости Шри Шри Гаура-Нитай не принимают во внимание те оскорбления, которые наносит человек, ибо Они явились для того, чтобы дать всем освобождение. Здесь же, во Враджа-дхаме учитываются все оскорбления, которые непременно влекут за собой соответствующие последствия».

Это было его последнее путешествие в Навадвипа-дхаму. Несколько месяцев спустя, в первый день новолуния месяца пхалгуна, за две недели до годовщины явления Господа Чайтаньи, он оставил тело и присоединился к играм Господа.

Бхактивинода Тхакур всегда называл Шрилу Бабаджи Махараджу вайшнава-сарвабхаумой – «главнокомандующим всех вайшнавов».

гауравирбхава-бхумес тва

нирдешта адж-джана-прийях

вайшнава-сарвабхаумашри

джаганнатхайа те намах

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Джаганнатхой дасом Бабаджи, который указал место явления Господа Чайтаньи и которого почитают все вайшнавы».

Шрила Джаганнатха дас Бабаджи был звеном, соединяющим в истории вайшнавизма конец XVIII и начало XX столетий. Он сохранил и передал без изменений послание Шри Чайтаньи Махапрабху, он был наставником Бхактивиноды Тхакура, который начал проповедь Сознания Кришны по всей Индии и на Западе. Он также дал духовное посвящение Бхагавате дасу Бабаджи, веша-гуру (тому, кто дает посвящение в Бабаджи) Гауракишоры даса Бабаджи, давал наставления Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи, духовному учителю Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и наставлял самого Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Порой случалось, что в Сурабхи-кундже (бхаджан-кутире Бхактивиноды Тхакура, расположенном в Шри Навадвипа-дхаме, в Годрума-двипе) собиралось три или четыре поколения искренних вайшнавов, включая Джаганнатху даса Бабаджи, Бхактивиноду Тхакура, Гауракишору даса Бабаджи и Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, которые встречались для совместного проведения санкиртаны и обсуждения кришна-катхи. Описание некоторых из этих встреч и их участников нашли отражение в книге Бхактивиноды Тхакура «Джайва-дхарма». Санкиртана, которую устраивали эти великие вайшнавы, несла великое благо всему миру. Их трансцендентные встречи напоминали встречи Шести Госвами и их последователей в храме Рад-хи-Дамодары во Вриндаване.

Бхактивинода Тхакур

Из-под пера Бхактивиноды Тхакура вышло более ста книг, необычайно глубоко объясняющих философию Господа Чайтаньи. Песни и стихи Бхактивиноды Тхакура, в которых он описал свои духовные эмоции и прозрения, по утверждению ачарь-ев-вайшнавов, тождественны гимнам Вед и выражают высочайшую любовь к Богу. Бхактивинода Тхакур денно и нощно служил Господу, проповедуя учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Не будет преувеличением сказать, что именно Бхактивинода Тхакур возродил начатое Господом Чайтаньей духовное движение и является самым выдающимся философом в истории гаудия-вайшнавизма со времен Шрилы Баладевы Видьябхушаны – автора «Говинда-бхашьи», признанного комментария на «Веданта-сутру». Литературный труд и духовная мудрость Шрилы Бхактивиноды достойны Шести Госвами Вриндавана, главных учеников Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Бхактивиноду Тхакура по праву называют седьмым Госвами.

Бхактивинода Тхакур жил в критический для Индии период завоевания англичанами, которые с презрением относились к культурному наследию Индии и не жалея сил пытались насадить свою систему культурных и религиозных ценностей. Один из английских «просветителей» того времени, Томас Маколи, писал: «Никакой востоковед не станет отрицать, что всего лишь одна полка хороших европейских книг стоит всей индийской и арабской литературы… Исторические сведения, которые содержатся во всех санскритских трудах, вместе взятых, представляют еще меньший интерес, чем те, что можно найти в самых простых сокращенных английских изданиях для учащихся начальных классов…»

Религиозный шовинизм в то время также принимал крайние формы. Например, английский исследователь доктор Титлер считал, что жизнеописания Будды и Кришны представляют собой не более чем искаженные подобия христианства, а другой английский историк открыто называл вайшнавизм «религией дикарей». Излишне говорить о том, как препятствовало возрождению вайшнавизма такое отношение к индийской культуре и религии.

Впоследствии ситуацию осложнили индийские интеллектуалы, которые, получив образование в английских школах, привыкли, не задумываясь, повторять критические суждения своих учителей. Они считали Веды и Пураны собраниями увлекательных мифов, не имеющих отношения к реальности, и думали, что если в индийской философии и есть какой-то смысл, то его нужно искать в Упанишадах, которые проще трактовать в свете философии имперсонализма. Некоторые индийские реформаторы даже пытались объединить индуизм с христианством. Тем самым они надеялись сделать ведическую философию более понятной и доступной для современных мыслителей. Подобная тенденция ясно прослеживается в идеях Раммохана Рая, известного бенгальского философа-эклектика, который многое позаимствовал из христианства и западных философских школ. Он создал собственное учение, брахмоизм, и проповедовал так называемый рационалистический подход к толкованию священных Вед. При этом он, отвергая учение гаудия-вайшнавов, критически отзывался и о Чайтанье Махапрабху. Как сказал о Раммохане Рае один из его соотечественников, «он хотел упразднить индуизм и распространить более чистые и высокие религиозные и нравственные идеалы». Разумеется, все рассуждения Раммохана Рая о «более чистых и высоких идеалах» были всего лишь казуистикой и не имели никакой духовной ценности. Несмотря на это, идеи Раммохана Рая и других подобных «философов» приобрели популярность среди бенгальской молодежи, которая слепо подражала английскому образу жизни.

Последним и, пожалуй, самым серьезным препятствием, с которым столкнулся Бхактивинода Тхакур, были многочисленные группы сахаджиев, или псевдо-вайшнавов, которые появились уже после Чайтаньи Махапрабху. Хотя с тех пор прошло всего несколько веков, учение Господа Чайтаньи было предано забвению, и лишь немногочисленные отшельники следовали ему, но, к сожалению, они никому не проповедовали. Поэтому большинство людей считало сахаджиев, которые придерживались сомнительных убеждений и обычаев, представителями истинного учения гаудия-вайшнавов. Одни сахаджии выдавали свою чувственность за чистую божественную любовь. Другие пытались совместить гаудия-вайшнавизм с исламом. Третьи совершали колдовские ритуалы, курили марихуану, предавались разврату и обманывали простодушных людей, прикрываясь учением Господа Чайтаньи. К тому же одно издательство начало публиковать многочисленные сочинения сахаджиев. Эти книги, напечатанные мелким шрифтом на дешевой бумаге, снискали большую популярность среди простодушных селян. В результате число сахаджиев стало быстро расти.

В то же время Шрила Бхактивинода Тхакур, несмотря на все свои старания, в течение восьми лет не мог найти ни одного, даже рукописного экземпляра «Чайтанья-чаритамриты», поскольку вайшнавская литература в то время почти не издавалась.

Бхактивинода Тхакур вел нелегкую борьбу за возрождение чистой, подлинной философии гаудия-вайшнавов, и его усилия увенчались небывалым успехом. Несмотря на все препятствия, ему удалось возродить начатое Чайтаньей Махапрабху духовное движение. Немаловажную роль в этом сыграла публицистическая работа Бхактивиноды Тхакура и, в первую очередь, издание популярного в то время журнала «Саджджана-тошани», а также философских трудов Шести Госвами и их последователей.

Доктор Рамаканта Чакраварти пишет: «Вайшнавская журналистика, да и сама организация гаудия-вайшнавов в Бенгалии своим появлением обязаны энергичному помощнику мирового судьи – Кедаранатхе Датте Бхактивиноде». Успеху Бхактивиноды Тхакура во многом способствовало и то, что он сумел организовать проповедь учения гаудия-вайшнавов в деревнях, обнаружил истинное место рождения Господа Чайтаньи, ставшее с тех пор главным местом паломничества в Бенгалии, а также воспитал и обучил многочисленных учеников.

Сын Бхактивиноды Тхакура Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур продолжил дело отца и расширил движение гаудия-вайшнавов по всей Индии и даже другим странам Азии и Европы. Его ученик А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада распространил послание Господа Чайтаньи в других частях планеты и основал более ста храмов, сельскохозяйственных общин, школ и институтов. Тем самым он претворил в жизнь самые заветные мечты Бхактивиноды Тхакура.

Бхактивинода Тхакур родился в воскресенье, 2 сентября 1838 года, в Надии. О своих родителях Бхактивинода Тхакур впоследствии напишет: «Мой отец Анандачандра Датта Махашая был глубоко верующим и очень прямодушным человеком. Хотя в свое время его считали самым красивым мужчиной в Калькутте, он был чужд привязанности к плотским утехам. Моя мать Шримати Джаганмохини была умна, искренна и верна мужу».

Шрила Бхактивинода был третьим сыном Ананда-чандры Датты и Джаганмохини-деви, его нарекли Кедаранатха в честь Господа Шивы.

Первые уроки Кедаранатхи проходили на веранде храма в поместье его деда по матери, Мустофи Махашаи. Там училось много деревенских ребят. Учитель был очень строгим, и мальчики его боялись. Бхактивинода Тхакур пишет: «В возрасте трех лет меня отдали в школу Карттики Саркары. Я до сих пор помню, как он грозил нам розгой».

В доме деда часто проходили праздничные церемонии. Особенно пышно отмечали Дурга-пуджу, так как родственники Кедаранатхи по матери в основном были почитателями Дурги. «В праздничные дни храм освещался сотнями лампад, украшавших колонны и стены. Все сторожа надевали парадную форму. Из Ранагхата и Шантипура приходили толпы богатых тучных мужчин в расшитой золотом одежде. Их сопровождало множество солдат и телохранителей. Праздничную сцену окружало море людей, а фейерверки и горящие повсюду огни делали происходящее похожим на битву на Курукшетре. В первый день устраивали танцы. Гости танцевали до полного изнеможения, совершенно забыв о религиозной подоплеке праздника. Поздно ночью начиналось выступление певцов, которые пели так пронзительно, что у меня начинали болеть уши. На время праздника несколько десятков брахманов, специально приглашенных из Западной Бенгалии, устанавливали в храме огромную статую богини Дурги, отлитую из восьми металлов, и поклонялись ей. Во время церемонии поклонения, которая длилась три дня, богине подносили роскошные одежды и самые изысканные яства. На шестой день приходили барабанщики и играли так громко, что весь храм ходил ходуном. На девятый день в жертву богине приносили множество козлов и буйволов». По этому поводу Бхактивинода Тхакур иронично замечает: «На празднике веселились все, кроме несчастных животных, а большинство брахманов и пандитов приходило лишь затем, чтобы поесть мяса».

О другом празднике он пишет так: «Во время Дола-ятры все кругом пели и веселились. Люди кидали друг в друга красной краской, и поэтому все вокруг казалось окрашенным кровью. Даже сторожа участвовали в этой забаве. Они были в таком азарте, что я держался от них подальше. Большое впечатление на меня производил праздничный костер». Кроме того, по праздникам в центре деревни устраивали бои буйволов и слонов. Гигантских буйволов с закованными в железо рогами стравливали со слонами, чьи бивни тоже были закованы в железо. Затем зрители поднимались на плоские крыши домов наблюдать за ходом поединка.

В то время Мустафи Махашая был настолько богат, что любой мог прийти к нему и попросить необходимое. Все жители деревни были счастливы и ни в чем не знали нужды. Ни дня не проходило без праздника или каких-нибудь развлечений.

«Было время, когда Ула не ведала забот. Полторы тысячи брахманских семей жили там, а также семьи каястх и вайшьев. В Уле никто не голодал. В те дни всего было в достатке. Деревенские жители любили веселье. Они пели, музицировали и рассказывали друг другу увлекательные истории. Кругом ходило так много упитанных брахманов, что их невозможно было сосчитать. Жители деревни были остроумны, красноречивы и мудры, а также искусны в пении и музыке. В любое время дня в деревне можно было встретить группы людей, поющих и танцующих или играющих в кости и шахматы. Если кто-нибудь испытывал нужду, он обращался к Мустафи Махашае, и тот помогал ему. В деревне не было недостатка в лекарствах, топленом и растительном масле. Жителям Улы не нужно было устраиваться на работу, чтобы прокормить семью. Какие это были счастливые времена!»

Когда Кедаранатхе исполнилось пять лет, его отдали в школу. Учитель был очень жестоким. Он держал младших учеников в страхе, заставляя старших учеников наказывать их. «Мальчики постарше пользовались особым доверием учителя и мучили тех, кто был младше. Гот, кто приходил на занятия первым, получал один удар палкой, вторым – два удара, третьим – три и так далее. Сначала детей учили писать углем на дощечке. Через год они писали на банановых листьях, и лишь потом им разрешали писать на бумаге. Старших мальчиков учили счетоводству для работы у заминдара, а также судебному делопроизводству. Младшие ученики предъявляли иски и давали свидетельские показания, которые рассматривались, как в настоящем суде. После судебного разбирательства выносился приговор, который должен был утвердить сам учитель. "Осужденных" дергали за уши, пороли розгами или заставляли платить штраф. Мы боялись учителя, как самого Ямараджа, а старших учеников – как подручных Ямараджа. Иногда старшие мальчики устраивали суд по поручению учителя, а иногда – по собственной прихоти».

О своей учебе в начальной бенгальской школе Бхактивинода Тхакур пишет так: «Каждый урок начинался с повторения таблиц умножения, сложения, ганд и коури. Старшие ученики хором декламировали: "В одной ганде – четыре коури", а мы повторяли за ними. Потом мы садились и все записывали».

Бабушка Кедаранатхи открыла у себя школу, где Кедаранатха, его старший брат Калипрасанна и другие дети учились английскому языку. Хотя преподаватель был французом, ему нравились бенгальские обычаи. Он носил дхоти и любил местную кухню. Между ним и учениками установились очень теплые и дружеские отношения. В перерывах между занятиями Кедара-натха иногда гулял в саду, где рвал спелые манго и играл с гусеницами, которых разводил его отец. Отец кормил гусениц особыми листьями, а когда гусеницы превращались в бабочек, выпускал их. В саду было много ульев, и мальчики часто ломали их и воровали мед. От большого количества меда у детей начинался жар, и мать, заметив это, ругала их. Бхактивинода Тхакур вспоминает: «Однажды нас искусали пчелы, и бедному Калипрасанне досталось больше всех – его лихорадило несколько дней подряд». Братья Кедаранатхи были такими непоседливыми, что им не хватало для игр дедовского сада. Они забирались и в соседние поместья, где их нередко ловили. Кедаранатхе не нравились озорные забавы братьев, поэтому он коротал время у ворот со сторожами, которые рассказывали ему разные истории из «Рамаяны». Одну из таких историй Кедаранатха однажды пересказал матери. Довольная мать передала сторожам подарки. Как явствует из этого случая, повествования о Господе интересовали Кедаранатху больше, чем детские игры. Подобную склонность обнаруживали и другие великие души, такие, например, как Махараджа Парикшит, Прахлада Махарадж, Уддхава и Нароттама дас Тхакур. Эти святые не мыслили своего существования без Бога, и привязанность к Нему проявлялась у них уже в самом раннем детстве.

Мать Кедаранатхи происходила из очень богатой семьи и не была приучена к тяжелой работе. Поэтому большую часть времени за детьми присматривала няня по имени Шибу. Она безраздельно посвятила себя Кедаранатхе и его братьям и заботилась о них лучше, чем о собственных детях.

Кроме слуг в поместье жили лекари. Они готовили аюрведические снадобья и преподавали медицину своим ученикам.

Когда Кедаранатхе исполнилось семь лет, его вместе с братьями отдали в школу, которую открыл городской глава Кришнанагара. В школе учились дети местной знати и окрестных землевладельцев. Занятия проходили в резиденции окружного судьи, а директором школы был английский капитан Ричардсон. В одном классе с Кедаранатхой учился Бахадур Сатишчандра, сын главы города Кришнанагара. По субботам мальчики на паланкинах возвращались в Улу.

Английский язык давался Кедаранатхе легко. Его досрочно перевели в следующий класс и поощрили за прилежность. Родители и родственники Кедаранатхи, а также все жители Улы превозносили его способности до небес. Даже учитель-француз пришел поздравить его. Наконец отец Кедаранатхи остановил эти рукоплескания, поскольку от похвал мальчик много возомнил о себе и забросил учебу. Преподаватели стали ругать его за неуспеваемость, а злопамятные одноклассники не давали прохода. Оскорбленный Кедаранатха совсем потерял интерес к занятиям. Чтобы не ходить в школу, он прятался в лесу или притворялся больным. Няни, которая раньше всегда выручала его, уже не было рядом, и на помощь ему на сей раз пришел слуга по имени Кеши.

В Кришнанагаре по соседству с братьями жил старый маслодел. Зная, что дни его сочтены, он пригласил рассказчика «Махабхараты». Кедаранатхе очень нравилась «Махабхарата», особенно истории о Бхиме. Про рассказчика он пишет с иронией: «Когда его кормили хорошо, он был особенно красноречив, а когда еды было мало или не было совсем, он впадал в уныние и говорил не так живо».

Однажды в гости к братьям пришел их родственник. Поев приготовленной им баранины, Калипрасанна заболел холерой. Врач сказал, что жизнь мальчика в опасности, поэтому братья немедленно отправились на паланкине домой. «Силы Калипрасанны угасали на глазах. Во время переправы через Анджану ему стало хуже, и я всячески пытался успокоить его. К восьми утра следующего дня мы прибыли в Улу. Через час мой старший брат умер, и дом огласился скорбным женским плачем».

Кедаранатха, которого мать решила оставить дома, несколько месяцев отдыхал от школы. Потом в гостиной его дяди один почтенный господин организовал учебу. Благодаря заботе и ласке учителей у мальчика снова появился интерес к наукам. Лучше всего ему давалось чтение, декламация, бенгали и математика.

Несмотря на то что дед Бхактивиноды Тхакура к этому времени почти разорился, в поместье всё еще устраивали пышные праздники. Бхактивинода Тхакур пишет: «Когда во время праздников читали "Махабхарату" или "Рамаяну", я всегда приходил послушать. Больше всего мне нравились истории о демонице Симхике и о том, как Хануман перепрыгнул океан, чтобы попасть на Ланку. Почтенный чтец говорил с выразительными жестами и мимикой, и это еще больше усиливало мою любовь к героям повествования. Со временем я уже привык после школы слушать эти произведения».

Кедаранатхе были интересны любые религиозные торжества и пуджи, и он всегда старался побывать на них. Иногда он навещал знакомого брахмачари, который проводил колдовские ритуалы. Однажды Кедара-натха сказал ему: «Говорят, когда ты наливаешь воду с молоком в череп, тот улыбается. Я попытался сделать то же самое, но череп не улыбнулся».

Во время празднеств в честь Дурги Кедаранатха заходил в дома брахманов полакомиться прасадом.

Когда Кедаранатхе исполнилось восемь лет, умер его брат Харидас, а вскоре после него другой браг, Гауридас. Горе родителей не знало границ. Из всех их детей в живых остались только Кедаранатха и его младшая сестра Хемлата. Боясь потерять и их, мать надела на них множество талисманов.

В возрасте девяти лет Кедаранатху вместе с двоюродным братом Кайлашем Даттой отдали на обучение к астрологу, которого звали Джагат Бхаттачарья. Кедаранатха учился с усердием. Тем временем дела его родственников с обеих сторон приходили в упадок. Поместье дедушки по отцовской линии заложили, а остальное имущество продали. Остался дом, но денег на его поддержание не хватало.

Вскоре Анандачандре предложили работу управляющего имением. Пока он ездил смотреть имение, умерла его мачеха, оставив ему в наследство шесть свободных от уплаты ренты деревень в Ориссе. Друг семьи Умачаран Вишвас выехал в Улу известить Анандачандру об этом, однако судьба распорядилась иначе. Сразу после возвращения домой он заболел лихорадкой. Ему не помогли даже самые сильные лекарства. Кедаранатха весь день провел у постели отца, но ночью отец умер.

«Утром я нигде не мог найти отца. В доме не было ни души, и я не понимал, что происходит. Из Ориссы приехали Налу Чакраварти и Парамешвара Маханти. Они отнесли тело отца на берег Ранги. Видя, что все вокруг плачут, я тоже не мог сдержать слез. Моя дорогая мать безудержно рыдала, а другие женщины утешали ее».

После смерти отца для Кедаранатха настали тяжелые времена. Он не знал, что его ждет в будущем. Мальчик продолжал ходить в школу, но его сердце не лежало к учебе. Чтобы не учиться, он украдкой пил касторку, от которой начинался жар. Позже он вспоминал: «Еще при жизни отца я стал задумываться над тем, кто я такой и как устроен этот мир. Уже в десять лет эти два вопроса не выходили у меня из головы. Иногда мне казалось, что я знаю на них ответ, а иногда – нет. Однажды вечером, гуляя по плоской крыше отцовского дома, я заметил, что луна двигается вместе со мной. Тогда я понял, что эго та же самая луна, которую я видел в Кришнанагаре. Раньше я думал, что есть много лун, но, увидев, как луна движется, я понял, что она одна. Я очень многое открыл для себя, читая в переводе на бенгали "Махабхарату", "Рамаяну", "Кали Пурану" и "Аннада-Мангалу", и начал обсуждать назидательные истории из этих произведений со всеми, кто хотя бы немного знал грамоту».

Своей пытливостью Бхактивинода Тхакур напоминает Махараджа Парикшита. Едва появившись на свет, тот стал повсюду искать Кришну, которого видел, находясь еще во чреве матери. Можно заметить, что Тхакур с самого детства находился в поиске, пока к нему в руки, наконец, не попали «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрита». Лишь тогда он в полной мере проявил свое духовное величие.

В Упе жил пожилой скульптор, который делал изваяния Дурги. Кедаранатха часто ходил к нему в гости и задавал разные вопросы. «Однажды я спросил его, когда именно богиня входит в статую. Мастер ответил, что это происходит в тот момент, когда богине рисуют глаза. Дождавшись этого дня, я стал с нетерпением смотреть, как раскрашивают статую, но так и не увидел, чтобы в нее кто-то вошел». Кедаранатха поделился своими сомнениями с мастером, и тот предположил, что статуя оживает, когда брахманы читают мантры. Снова ничего не увидев, Кедаранатха опять стал докучать мастеру своими вопросами. Тогда тот признался, что не верит в поклонение статуям и считает брахманов обманщиками, которые просто зарабатывают таким образом деньги. «Что бы мне ни говорили, – сказал скульптор, -я верю только в Парамешвару (Вседержителя). Все остальные боги и богини – лишь плод воображения. Поэтому я каждый день выражаю свое почтение Парамешваре». Мальчик с большим доверием отнесся к словам этого пожилого человека.

Любознательный Кедаранатха стал расспрашивать о Боге сторожа-мусульманина. Тот нарисовал мальчику довольно причудливую картину мироздания, но тоже сказал, что святое имя Бога отпугивает нечистую силу. Бхактивинода Тхакур пишет: «В моей голове роились самые разные мысли. Иногда я думал, что мир – ложен, а реален только Господь. Я же родился, чтобы стать Богом. Подобно спящему, я испытываю лишь мнимые страдания… В действительности я – Бог, а все, что происходит со мной, является моей лилой. Когда я совершаю ошибки или забываю о своем истинном положении, это тоже – часть моей лилы». Размышляя на философские темы, Кедаранатха написал «Улачанди-махатмью» – поэму, посвященную божеству Улачанди.

В Уле жил Акхил Мустофи, дед Кедаранатхи по отцу, который был убежденным эклектиком. Бхактивинода Тхакур пишет о нем так: «Проснувшись, он садился читать "Веданту". Затем, выпустив задний конец дхоти на мусульманский манер, он декламировал Коран, после чего вставал на колени и читал христианские молитвы». Благодаря деду Кедаранатха понял, что Господь – это Верховная Личность. Бог – един, но Веды называют Его Брахманом, Коран – Аллахом, а Библия – Отцом Небесным. А сын Акхила Мустофи, Парашурама, который был закоренелым атеистом, сказал Кедаранатхе: «Всё сущее исходит из природы и неотделимо от нее. Бог – это природа».

Шрила Бхактивинода Тхакур вспоминает: «В детстве я был чрезвычайно любознателен, но такая разница во мнениях очень расстраивала меня. Поскольку ни один из этих ответов меня не удовлетворял, я продолжал повторять имя Рамы».

Когда Кедаранатхе исполнилось двенадцать, мать решила женить его на пятилетней Шаямани, дочери Шриюкты Мадхусуданы Митры из Ранагхата. В те дни в Бенгалии детские браки не были редкостью, но их заключали, только если у жениха и невесты было сходное происхождение и астрологические расчеты подтверждали их совместимость. Ранние браки были обусловлены тем, что, вырастая, девушка чувствовала себя защищенной и уже не беспокоилась о будущем. Жить вместе молодожены обычно начинали после совершеннолетия.

Мадхусудана Митра, который был довольно богат, верхом на слоне приехал посмотреть на Кедаранатху. Через несколько дней мать мальчика Джаганмохини послала в Ранагхат девушку по имени Кришнамати посмотреть на Шаямани, дочь брахмана из Улы. Кришнамати вернулась и сообщила: «Ваша будущая невестка – просто красавица. Хотя кожа у нее смуглая, я не видела никого прекраснее». Кришнамати не обнаружила в Шаямани ни одного изъяна и считала, что лучшей невесты для Кедаранатхи не найти. Выслушав рассказ Кришнамати, Джаганмохини ответила: «Неважно, что у девочки смуглая кожа. Главное, что у нее правильные черты лица и очень красивый лоб». Так вопрос о свадьбе был решен.

Бхактивинода Тхакур пишет: «Взяв тайком золото моей матери, Нанда Кумар сделал для девочки достаточно украшений, чтобы покрыть ее с головы до ног. Расходы были неимоверными. Нас катали на прогулочной лодке, в свадебном паланкине, вокруг горели огни и звучала английская музыка. Вся церемония напоминала свадьбу кукол. Потом меня напоили молоком с водой из Ганги и в окружении веселой толпы повезли в дом тестя, который также оказал мне роскошный прием. Встречали меня десятки маслоделов в ярких нарядных одеждах. Под конец свадьбы зачитали генеалогические древа семей Митры и Датты».

Вскоре после свадьбы Кедаранагхи в Бхаванипуре скончался Мустофи Махашая, который переехал туда после того, как разорился. Бхактивинода Тхакур пишет: «По дороге в Бхаванипур мы с матерью ненадолго остановились в Калькутте. В те дни Калькутта была ужасным местом. Не успел я сойти на берег, как почувствовал отвратительный запах. Зловоние было таким сильным, что у меня надолго пропал аппетит. За несколько дней мы побывали во многих известных местах Калькутты и ее окрестностей. При виде Кали-гхага (места, где приносили жертвы богине Кали) я испытал такое отвращение, что у меня пропало всякое желание осматривать остальные достопримечательности. К счастью, через несколько дней мы вернулись в Улу, где Махеш Датта (двоюродный брат Кедаранатхи), Меджа Мами и ее брат, Раджа Бабу, провели церемонию шраддхи по моему умершему деду».

По приезде в Улу Кедаранатха, несмотря на молодость и неопытность, решил навести порядок в дедовском поместье. «Дом моего деда был очень большим. Сторожей не хватало, и я боялся, что ночью в дом заберутся воры. Чтобы как-то обезопасить себя, я вооружил сторожей бамбуковыми палками. Решимости мне было не занимать».

Хотя Кедаранатхе удалось вернуть долги, денег постоянно не хватало. Его родственники, привыкшие жить в достатке, очень страдали.

Кедаранатхе было четырнадцать лет, когда в Улу приехал его дядя навестить родственников. Это был известный бенгальский поэт Каши Прасад Гхош, издатель популярного еженедельника «Хинду Интелли-дженсер». Каши Прасад считался литературным светилом того времени, и его дом был местом встречи видных калькуттских литераторов. Многие начинающие писатели брали у Каши Прасада уроки литературной композиции. Ему понравилось, как Кедаранатха читает и пишет по-английски, и мальчика решили отправить в Калькутту продолжить учебу. В Калькутте Кедаранатха поселился у своего дяди, который жил в большом доме с колоннами в аристократическом районе города.

В 1852 году Кедаранатха поступил в благотворительную школу, где проучился четыре года. Благодаря помощи и вниманию учителя Ишвары Чандры Видьясагары, Кедаранатха закончил первый учебный год с отличием. Он полностью доверял Ишваре Чандре, который, по его словам, был «честным и уравновешенным человеком, сведущим в шастрах и умеющим ясно излагать свои мысли».

Во время сезона дождей мальчик заболел дизентерией, и поэтому вместе с несколькими земляками его отправили в родную деревню. Обеспокоенная состоянием Кедаранатхи, его мать обратилась за помощью к факиру по имени Чанда. Факир изгнал из мальчика нечистую силу и произнес ему на ухо особую мантру, которую тот должен был повторять каждый день. Чанда наказал матери кормить Кедаранатху только овощами и рисом со спелым тамариндом. Факир также предупредил Кедаранатху, что ему приснится необычный сон. Вскоре после этого мальчику приснилось, что из него выползла черная змея. Узнав об этом, Чанда заверил Кедаранатху, что опасность миновала, и наказал ему: «Никогда больше не ешь мяса, а также пищи, предложенной полубогам, и всегда помни о Верховной Личности Бога».

Когда Кедаранатхе стало лучше, Чанда познакомил его со своим гуру, которого звали Голока. Как и Чанда, Голока принадлежал к сословию мучи, или сапожников. Он справился о здоровье Кедаранатхи и заверил мальчика, что зуд и другие симптомы болезни скоро пройдут. Вскоре Кедаранатхе приснилось, что его нарывы нужно обработать порошком кальция. Это лекарство действительно помогло. Кедаранатха стал быстро набирать вес и вскоре полностью выздоровел. Однажды Голока сказал мальчику: «О Кедар, наша дхарма безгрешна. Мы считаем, что нельзя причинять вред живым существам и поклоняться полубогам. Нужно с любовью относиться к окружающим и строго блюсти нравственность. Таковы основные принципы нашей веры. Мы не признаем наследственных титулов. Даже мучи, или неприкасаемый, может стать шучи, то есть чистым, если будет служить Кришне. И наоборот, тот, кто отказывается поклоняться Кришне, является низшим из людей, какое бы положение в обществе он ни занимал».

Голока и его последователи принадлежали к секте карта-бхаджей. Они считали себя последователями Господа Чайтаньи и следовали моральным принципам вайшнавизма, однако их философия имела существенные отличия от философии гаудия-вайшнавов. Бхактивинода Тхакур пишет: «Как бы там ни было, я поверил в мантру и учение карта-бхаджей. У меня не было оснований не доверять Гурудеве, хотя он и был мучи».

Голока предсказал, что Ула, родная деревня Кедаранатхи, будет разрушена, а ее жители погибнут от эпидемии. Он также предрек, что Кедаранатха станет великим вайшнавом. В свое время оба этих пророчества сбылись.

После своего чудесного выздоровления Кедаранатха вместе с матерью поехал в Калькутту на свадьбу сестры. Затем мать вернулась в Улу, а Кедаранатха остался в Калькутте. Живя у Каши Прасада, он прочел все книги в его библиотеке. Иногда Кедаранатха помогал дяде просматривать приходящие в редакцию статьи. Вскоре он и сам стал писать заметки и стихи для «Литературной газеты» и журнала «Хинду Интел-лидженсер». Примерно в то же время Кедаранатха приступил к работе над «Пориадой», эпической поэмой об античном герое Порусе, сражавшемся с Александром Македонским. Эта поэма должна была состоять из двенадцати частей.

В 1856 году Кедаранатха поступил в Калькуттский колледж, который в том же году был преобразован в университет. Благодаря стихам он заслужил уважение и известность среди студентов и даже привлек внимание ректора. Другим увлечением Кедаранатхи было ораторское искусство, которое он осваивал с помощью англичанина Джорджа Томсона, в прошлом члена парламента.

После лекций в университете Кедаранатха занимался с христианскими миссионерами и самостоятельно изучал книги в библиотеке. Один из его друзей пригласил его выступить на собрании общества, в котором состояло много европейцев и сочувствующих англичанам заминдаров. После выступления Кедаранатхе предложили вступить в это общество, что он и сделал.

В конце 1856 года Кедаранатха завершил первую часть «Пориады». Это произведение встретило одобрение учителей юноши. Размышления о смысле жизни красной нитью проходят через текст поэмы.

Однажды Кедаранатха вместе с другом отправился на лодке в Улу навестить своих родственников. Ночью разыгралась страшная буря, но наутро она стихла, и дальнейшее путешествие Кедаранатхи и его спутника прошло без происшествий.

«Я не получал из Улы никаких известий и не знал, что в деревне страшная эпидемия холеры и много людей погибло. Смерть наступала через четыре-пять часов после появления первых признаков болезни. Гуру-мистик оказался прав».

Услышав о том, что произошло, Кедаранатха поспешил домой. Там он встретил мать и бабушку по отцу. Сестра Кедаранатхи умерла, а мать уже несколько дней лежала в бреду. Вместе с бабушкой и больной матерью Кедаранатха поехал в Ранагхат. Там он узнал, что его жена тоже заболела, но ей уже стало лучше. О посещении Улы Бхактивинода Тхакур вспоминает так: «Перед отъездом я обошел почти всю деревню. Большинство домов пустовало, в других лежали трупы, а там, где еще кто-то жил, слышались стоны больных. Те, кто уцелел, готовились к отъезду. Многие уже уехали из деревни. Хотя была Дурга-пуджа, из ста находящихся в Уле храмов этот праздник отмечали лишь в пяти или шести».

Вернувшись в Калькутту, Кедаранатха с матерью и бабушкой остановился у своего дяди Кали Кришны.

Для Кедаранатхи наступила тяжелая пора. Денег не было, и ему приходилось терпеть суровые лишения. Кроме того, у Кедаранатхи начались периодические приступы лихорадки. Он хотел сдать вступительные экзамены в университет, но из-за болезни и забот о родных не смог как следует подготовиться.

Несмотря на нужду и слабое здоровье, Кедаранатха никому не жаловался. Он продолжал встречаться с друзьями, особенно с Двиджендранатхой Тагором. С ним он изучил много философских и религиозных произведений индийских и западных авторов.

«Я пришел к выводу, что дравьи, или материи, в действительности не существует. Существуют лишь гуны, или качества. Дравья представляет собой совокупность гун. Существование гун не подлежит сомнению, однако нет никаких доказательств существования гунадхары, или того, кто повелевает гунами. Выслушав мои рассуждения, Двиджендранатха сказал: "Ты мыслишь очень глубоко, Кедар. Я не могу опровергнуть тебя"».

Кедаранатху пригласили выступить на собрании Британско-индийского общества, и его философская лекция натолкнула слушателей, среди которых было несколько англичан, на глубокие размышления. На другом собрании Кедаранатха прочитал свой перевод историй о витале, или духе, обитающем в телах умерших. Эти истории из «Витала-панча-вимшати» Сомадевы были написаны в виде пьесы на английском языке. Выступление Кедаранатхи вызвало бурную дискуссию, после чего о нем заговорили как о незаурядном логике. Шри Чайтанья Махапрабху в юности также был прославленным знатоком ньяи, или логики. За это его даже прозвали Нимаем Панди-том. Никто тогда и не предполагал, что впоследствии Нимай станет величайшим вайшнавом.

Теизм вызывал у Кедаранатхи серьезный интерес. Юноша не расставался с книгами Паркера и Ньюмена, Кораном и Библией. Читая Библию, Кедаранатха развил глубокую веру в Иисуса Христа. Все новое, что узнавал Кедаранатха, он обсуждал со своим другом Двиджендранатхой.

В Бурдване во время одного большого праздника Кедаранатха встретился с Махараджем Пратапом Чандрой и подарил ему экземпляр «Пориады». Поэма царю понравилась. Кедаранатха вернулся в Калькутту с грандиозными планами, однако ему так и не удалось заработать деньги и заручиться чьей-либо поддержкой.

«Приехав из Бурдвана, я узнал, что моя бабушка прикована болезнью к постели. Я мечтал получить образование, устроиться на работу, издавать книги и читать лекции. Мне хотелось найти жилье для себя, матери, бабушки и жены, но денег не хватало и надеяться было не на кого. Меня окружали расчетливые и равнодушные люди. Никто из них даже не попытался мне помочь».

Несмотря на тяжелые обстоятельства, Кедаранатха отправился в небольшое увеселительное путешествие на поезде. «На обратном пути я чувствовал сильные угрызения совести: увлеченный поездкой, я совсем забыл о бабушке. Я не знал, что с ней. Когда я пришел домой, мать с порога сказала мне: "Бабушка умерла. Скорее иди на берег Ганги". Хотя на мне была только набедренная повязка, я поспешил к Ниматал Гхату, где увидел дядю Кали, который омывал тело бабушки. Муки, которые она испытывала перед смертью, были невыносимыми. Бабушка очень любила меня. В Уле мы вместе с ней читали «Кали-кайвалья-дай-ини» и другие книги. На свете не было женщины более бережливой и хозяйственной, чем бабушка. Она готовила множество изысканных яств и сладостей и на кухне не знала себе равных».

Двенадцатилетняя жена Кедаранатхи, которая в то время находилась в Ранагхате, очень хотела жить с мужем в Калькутте. Кедаранатха сказал ей, что она может приехать, как только он найдет работу. Вскоре он устроился учителем вторых классов в благотворительную индийскую школу, где раньше учился сам. Ему назначили жалованье пятнадцать рупий в месяц. Кедаранатхе тогда было девятнадцать лет. Юноша снял для матери и жены дом и купил диван, две кровати с балдахинами, стол, два стула и платяной шкаф. Кроме того, он нанял двух слуг. Расходы, однако, оказались Кедаранатхе не по силам, и его матери и жене вскоре пришлось вернуться к Кали Кришне. Кедаранатха задолжал за аренду дома шестьдесят или семьдесят рупий, и, чтобы расплатиться с долгами, матери пришлось продать свое золотое ожерелье.

Кедаранатха продолжал писать и даже издал вторую часть «Пориады». Он познакомился с миссис Лок, пожилой эксцентричной английской поэтессой, которой очень понравилось его творчество. Миссис Лок была спиритуалисткой и общалась с потусторонними силами. Бхактивинода Тхакур пишет о ней так: «Она призывала духов и заставляла их танцевать на столе. В отличие от нее, духов я не видел, зато слышал, как они танцуют».

«Пориаду» Кедаранатха посвятил миссис Лок. Он не упоминает, помогла ли она ему издать книгу, но, как явствует из посвящения, он чувствовал себя в долгу перед ней.

Надеясь на более высокое жалованье, Кедаранатха устроился счетоводом к торговцу сахаром, который сразу же послал молодого человека за большой партией товара. Бхактивинода Тхакур пишет: «Когда я покупал сахар, мне по ошибке дали один лишний мешок. Я вернул его, поскольку считал обман большим грехом». Узнав об этом, торговец сказал Кедаранатхе, что ему больше подходит работа учителя.

Кедаранатха продолжал искать работу. Ишвара Чандра Видьясагара, прежний его наставник, решил ему помочь и написал рекомендательное письмо, благодаря которому Кедаранатха устроился учителем в одном из районов Ориссы, Кендре. Там он познакомился с инспектором школ Юго-Западной Бенгалии, доктором Ройером. Прочитав рекомендательное письмо, доктор Ройер посоветовал Кедаранатхе поехать в Пури и сдать экзамены на получение официального права преподавать. Тем временем ему пришло письмо от деда по отцовской линии, Раджаваллабхи Датты. Он писал: «Жить мне осталось недолго, поэтому я срочно хочу увидеть тебя. Если ты отправишься в путь немедленно, ты еще застанешь меня в живых. В противном случае мы больше не увидимся». Кедаранатха вместе с женой и матерью отправился в Ориссу. Преодолев долгий и трудный путь, они, наконец, достигли Чхотимангалпура. При встрече дед не смог сдержать слез радости. Хотя Раджаваллабха Датта выглядел совершенно здоровым, он сказал Кедаранатхе: «Поживи пока здесь. Я чувствую, что дни мои сочтены». Гостя у деда, Кедаранатха наблюдал за его поведением и образом жизни. Раджаваллабха Датта разводил птиц: голубей, павлинов и лебедей. Кроме того, он держал много коров, и у него всегда было в изобилии топленое масло. Днем он ничего не ел, а в полночь сам готовил себе пирожки со жгучим перцем и молоко с финиковым сахаром. Раджаваллабха Датта носил шафрановую одежду санньяси и весь день повторял джапу.

Дед был очень силен. На глазах у Кедаранатхи он доставал из норы кобр и убивал их деревянными башмаками. Один из биографов Бхактивиноды Тхакура пишет: «В прошлом Раджаваллабха Датта был очень известен в Калькутте. Потом он переехал в уединенное место в Ориссе и последние свои дни жил отшельником. Он мог предсказывать будущее и знал точную дату своей смерти, так как общался со сверхъестественными существами». У Раджаваллбахи Датты был небольшой храм Джаганнатхи и Радхи-Мадхавы.

На третий день после приезда Кедаранатхи у деда начался небольшой жар. Раджаваллабха Датта сел на кровать во внутреннем дворе дома и, облокотившись на подушку, стал повторять святое имя. Бхактивинода Тхакур вспоминает: «Дед подозвал меня и сказал: "После моей смерти не задерживайся здесь. Работа, которой ты будешь заниматься в возрасте двадцати семи лет, станет твоей основной профессией. Я также знаю, что ты будешь выдающимся вайшнавом". С этими словами он скончался, и жизненный воздух вышел у него из макушки. Поистине, такая смерть очень редка».

Похоронив деда, Кедаранатха отправился в Джаганнатха Пури, где успешно сдал экзамен и получил диплом. Он остался в Пури отпраздновать Чандана-ятру, после чего вернулся в поместье своего покойного деда. Перед смертью Раджаваллабха Датта наказал Кедаранатхе посетить главные храмы Ориссы. Исполняя желание деда, тот побывал во многих из них, записывая свои впечатления. В 1860 году он издал книгу «Матхи Ориссы». Известный британский историк Уильям Хантер пишет о ней так: «В 1860 году была опубликована брошюра индийского господина Кедаранатхи Датты, землевладельца из Ориссы, который посетил все крупные монастыри этой провинции. Особое внимание автор уделяет небольшому монастырю, расположенному на территории его имения. Он пишет: "Мне принадлежит деревенька Чхотимангалпур в штате Орисса. Там есть монастырь, который мои предки подарили вместе с участком земли святым людям. Настоятель этого монастыря перестал давать кров святым странникам в ненастные ночи. Узнав об этом, я пригрозил, что отниму землю, если еще раз услышу жалобы на его негостеприимство"».

Кедаранатхе предложили работу учителя шестых классов в Катаке с жалованьем двадцать рупий в месяц, и он сразу же переехал туда с женой и матерью. В Катаке Кедаранатха познакомился с мистером Хейли, помощником мирового судьи и директором местной школы. Мистеру Хейли понравились ораторские способности Кедаранатхи. Под его руководством юноша изучил «Европу» Эллисона и все книги по философии из школьной библиотеки.

В марте 1860 года Кедаранатху назначили директором школы в Бхадре с месячным жалованьем сорок пять рупий. В Бхадре Кедаранатха построил дом, куда потом перевез семью. В это время у матери Кедаранатхи началась эпилепсия. Ее здоровье ухудшалось день ото дня. Как-то раз в Бхадру пришел брахман из Ориссы, который зарабатывал на жизнь декламацией «Рамаяны». Узнав о том, что мать Кедаранатхи больна, он приготовил для нее лекарство из сандалового порошка, масла и молотой раковины. Мать стала быстро поправляться и вскоре полностью выздоровела. На радостях Кедаранатха щедро вознаградил брахмана.

В том же году у Кедаранатхи родился первый сын, Аннада. 18 декабря Кедаранатха был принят на работу учителем пятых классов в школу города Миднапур. Климат в Миднапуре был хорошим, однако духовная атмосфера Кедаранатхе не понравилась из-за противостояния между последователями Раммохана Рая и ортодоксальными индусами. Раммохан Рай отвергал деление общества на касты, выступал за запрет сати, или самосожжения вдов, считал большинство ведических писаний мифологическими и подчеркивал важность эмпирического познания. Кроме того, он не признавал «Шримад-Бхагаватам» комментарием на «Веданта-сутру» и оспаривал подлинность многих Пуран. Хотя Раммохан Рай был воспитан в семье вайшнавов, он отвергал учение Шри Чайтаньи, но при этом принимал авторитет Господа Шивы и тантр, что давало повод усомниться в его объективности. Родная мать отказалась от него как от еретика. Многие консервативные религиозные люди критиковали его за то, что он выступает против философии вайшнавов, не замечая антикастовой направленности учения Шри Чайтаньи Махапрабху. Тем не менее, взгляды Раммохана Рая пользовались популярностью у калькуттских интеллигентов, таких как Каши Прасад Гхош и семьи Тагоров.

Кедаранатха не разделял взгляды Раммохана Рая. «Я не находил в религии брахмоитов ничего привлекательного. Самой лучшей, на мой взгляд, была философия всеобщего братства, которую проповедовал Иисус. Чувство [которое я испытывал, поклоняясь Иисусу] было преданностью Богу. Из Калькутты я получал работы Паркера и других философов, а также книги об унитарном христианстве. Читая их, я чувствовал, как моя преданность Иисусу становится все сильнее и сильнее. Я верил в бхакти с детства. Еще когда я жил в Уле, звуки хари-киртана доставляли мне блаженство. Я был убежден, что в религии вайшнавов скрыт глубокий смысл. Я верил в нее, потому что в ней есть бхахтираса… В Калькутте я встречался с Баро Далой (Двиджендранатхой Тагором) и слушал его рассказы о брахмоизме. Однако эта религия вызывала у меня необъяснимую неприязнь. Чем больше я размышлял на эту тему и беседовал с господином Далом и христианскими миссионерами, тем больше я убеждался, что христианство намного превосходит религию брахмоитов».

Бхактивинода Тхакур вспоминает, что слуга его отца укорял так называемых потомственных вайшнавов за ловлю рыбы. Он говорил, что вайшнав не должен посягать на чью-либо жизнь. Кедаранатха был с этим согласен. С ранних лет его возмущало, что

шакты приносят в жертву животных и потом едят их. С другой стороны, он чувствовал благодарность к излечившему его факиру из секты карта-бхаджей. К тому же он с детства помнил, как к ним домой приходил вайшнав по имени Джага, который, самозабвенно проливая потоки слез, пел святое имя и танцевал.

Мы видим, как в диспутах с интеллектуалами того времени естественные склонности Кедаранатхи приобретали все более отчетливые формы. Повинуясь неисповедимому замыслу Господа, он все больше сосредотачивался на высшей философской доктрине – бхакти, или преданном служении Богу. «Я развил сильное влечение к чистому преданному служению, но еще не встал на эту стезю. В Миднапуре я решил найти и прочитать все книги о вайшнавизме. Вместе со мной в школе работал один потомственный пандит-вайшнав. Он рассказал мне о том, как Чайтанья Махапрабху проповедовал вайшнавизм в Бенгалии, и сказал, что история жизни Шри Чайтаньи и Его учение изложены в "Чайтанья-чаритамрите". Я пытался найти эту книгу, но мои поиски не увенчались успехом. Я был уверен, что, прочитав ее, я обрету счастье. К сожалению, вайшнавская литература в то время не издавалась».

В Миднапуре Кедаранатха вступил в местное литературное общество и вскоре приобрел много сторонников. Это вызвало недовольство у брахмоитов. Они решили поссорить Кедаранатху с его последователями, но он принял необходимые меры предосторожности.

В конце 1861 года жена Кедаранатхи заболела и вскоре умерла, оставив его с десятимесячным сыном. В автобиографии Бхактивинода Тхакур пишет:

«Следуя псалмам, я стоически перенес этот удар судьбы». Мать Кедаранатхи пыталась взять заботы о ребенке на себя, но была слишком стара для этого.

Вскоре Кедаранатха заболел воспалением легких. Он отмечает, что во время болезни взывал к Богу о помощи. В то время он был убежден в истинности как личностной, так и безличной ипостаси Бога, но не мог совместить эти две концепции.

Через два месяца после смерти супруги Кедаранатха женился на девушке по имени Лалита, дочери Ганьяманьи Рая из деревни Джакпур. Эта искренняя вайшнави, которая во всем следовала своему мужу, впоследствии стала известна как Шримати Бхагавати-деви. Она отличалась благородным характером, спокойным нравом и обладала множеством талантов. Некоторые родственники и знакомые Кедаранатхи критиковали его за то, что он женился так быстро, однако сам Кедаранатха не видел в этом ничего предосудительного. Некоторое время спустя его приняли на низкооплачиваемые должности сборщика налогов, а потом клерка в налоговой службе. Затем Кедаранатха вернулся в Бенгалию в местечко Бхач-чхала, где также устроился клерком, но за более высокое жалованье. Там же, в Бхаччхале, в 1863 году он написал две поэмы: «Виджана-грама» («Покинутая деревня») и «Санньяси». За всю историю бенгальской литературы и словесности «Виджана-грама» была первой из опубликованных поэм, написанных белым стихом. Многие видные литераторы высоко оценили произведения Кедаранатхи. Рецензия на них была опубликована в 39-м номере престижного издания «Калькутта Ревю» за 1863 год.

В том же году Кедаранатха написал философскую книгу «Наши стремления» на английском языке.

Когда между брахмоитами и христианами произошел очередной конфликт, Кедаранатху попросили выступить между ними посредником, но его попытки примирить врагов обернулись против него же самого. Тогда он основал свое собственное общество, к которому присоединились многие из бывших брахмоитов. На одном из собраний, проходивших в публичной библиотеке Бурдвана, Кедаранатха прочитал лекцию о душе. На лекции присутствовал мистер Хейли, который с тех пор стал оказывать Кедаранатхе большую помощь и даже пообещал подыскать ему хорошую работу.

После работы клерком в Бхаччхаяе Кедаранатху приняли главным секретарем суда в Чуаданге с жалованьем сто сорок рупий в месяц. Через полтора года ему нашли замену, и он остался не удел. В 1864 году у него родилась дочь. Кедаранатха сдал в Бурдване экзамен по праву и получил хорошую рекомендацию от мистера Линтона. Мистер Хейли решил помочь ему добиться назначения на более высокую должность, чем должность обычного клерка. Кедаранатха остался в Ранагхате ждать новостей. 9 февраля 1866 года он получил сразу три письма. В одном мистер Линтон предлагал Кедаранатхе работу клерка, в другом мистер Хейли сообщал ему о том, что он принят на государственную службу, а третье содержало официальное уведомление о назначении Кедаранатхи на должность регистратора суда города Чапра с полномочиями помощника мирового судьи и сборщика налогов. В то время Кедаранатхе было 27 лет. Предсказание деда сбылось.

После переезда в Чапру Кедаранатха посетил находящийся неподалеку Гаутамашрам, где некогда жил известный мудрец Гаутама, проповедник ньяи. По возвращении в Чапру Кедаранатха выступил перед местными жителями с речью о Гаутаме и предложил им открыть школу для изучения ньяя-шастр. Хотя в дальнейшем Кедаранатха не принимал в этой работе личного участия, усилиями местных жителей это учебное заведение было открыто. В 1883 году губернатор Бенгалии сэр Риверс Томсон заложил первый камень будущей школы, которую назвали в его честь.

В 1868 году Кедаранатха перевел на урду «Руководство для служащих судебной канцелярии», которое правительство распространило в соответствующих службах объединенных провинций Агры и Ауда (теперь – Уттар Прадеш).

В Чапре у него открылась кровоточащая язва. Никакие лекарства не помогали. Так и не оправившись от болезни, он предпринял безуспешную попытку сдать государственные экзамены, а затем на поезде отправился в Западную Индию и побывал во Вриндаване, Матхуре, Агре, Праяге, Мриджпуре и Каши. В автобиографии он скромно пишет, что в то время его преданность Богу имела примесь эмпирического философствования, поэтому во Вриндаване он не ощутил чистого блаженства бхакти-расы. Хотя на него произвели большое впечатление вриндаванские храмы, он сожалел о том, что не оказал должного почтения живущим в них бхактам. Здесь уместно вспомнить Арджуну, который говорит в «Бхагавад-гите», что охватившая его иллюзия рассеялась. Хотя может показаться, что Арджуна ведет себя как обычный человек, пришедший в замешательство, его «иллюзия» не была обыкновенной. Арджуна – вечный спутник Кришны, и Кришна в назидание всему человечеству специально ввел его в заблуждение. Подобным образом Бхактивинода Тхакур, которого называют олицетворением трансцендентной энергии Господа Чайтаньи, не относится к числу тех, кто тяготеет к эмпирической философии и не умеет почитать бхакт. Как и Арджуна, он принадлежит к вечному окружению Кришны, поэтому все мысли и поступки Бхактивиноды Тхакура продиктованы божественной волей Господа. Господь же намеревался открыть миру величие Своего слуги, и ждать этого оставалось недолго.

Судебный помощник мистер Беверли навестил Кедаранатху и вдохновил его серьезно подготовиться к государственным экзаменам. Вскоре тот уехал в Патну сдавать экзамен, а вернувшись, он узнал, что у него родилась дочь, Кадамбини. В июне 1867 года Кедаранатха получил известие о том, что экзамен он выдержал. Болезнь все не проходила, и Кедаранатха, к большому сожалению своего начальника, мистера Холидея, попросил перевода в другое место. Его назначили помощником регистратора суда округов Пурнея и Кришнагандж. Переехав на новое место, он, наконец, нашел недостающий компонент для лекарства. Регулярно принимая его и соблюдая строгую диету, он вскоре поправил свое здоровье. Неожиданно ему пришло письмо от мистера Беверли. Тот писал, что правительство намерено создать самостоятельный судебный департамент, и выражал надежду, что Кедаранатха поступит туда на службу. Кедаранатха колебался. Он не знал, какие требования будут предъявлены к нему на новом месте и какие экзамены придется сдавать на этот раз, но один высокопоставленный чиновник убедил его, что на посту судебного исполнителя он принесет больше пользы государству, и посоветовал не бояться экзаменов.

В марте 1868 года Кедаранатху назначили помощником мирового судьи Динаджапура. К его великой радости в этом городе было много вайшнавов. Им покровительствовал богатый заминдар Рай Камала Лочана, потомок Рамананды Васу, великого преданного Чайтаньи Махапрабху.

«Благодаря Раю Камале Лочане вайшнавизм в Динаджапуре процветал. Город посещало множество паломников. На смену одним нищенствующим монахам и госвами постоянно приходили другие. Несколько зажиточных горожан содержало многочисленные собрания пандитов. Разные уважаемые люди часто беседовали со мной о дхарме вайшнавов. Я хотел больше узнать о вайшнавизме и попросил Пратапа Чандру Рая прислать мне "Шримад-Бхагаватам" и "Чайтанья-чаритамриту". Я также купил книгу "Бхакти-мала". После первого прочтения "Чайтанья-чаритамриты" у меня появилась вера в Шри Чайтанью. Прочитав эту книгу второй раз, я понял, что Он является непревзойденным пандитом. Но я все еще недоумевал, почему Шри Чайтанья – величайший философ, проявлявший необычайную любовь к Богу, – так превозносит предосудительное на первый взгляд поведение Кришны. Вначале это сильно смутило меня и натолкнуло на глубокие размышления. Потом я стал с величайшим смирением молить Господа открыть мне эту тайну. Милость Бога не знает границ. Прошло несколько дней, и Господь, видя мою искренность и смирение, вразумил меня. Мне стало понятно, что Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Бог.

Живя в Динаджапуре, я никогда не упускал возможности побеседовать с отрекшимися от мира пандитами-вайшнавами и с их помощью постиг многие аспекты вайшнавизма. Еще в детстве в мое сердце заронили семя веры в вайшнавизм, и теперь это семя дало всходы. Уже в самом начале я испытал анурагу, и это было восхитительно».

Бхактивинода Тхакур говорит, что уже после первого знакомства с учением Чайтаньи Махапрабху он ощутил анурагу, спонтанную преданность Богу. Его стремительное восхождение к вершинам бхакти не имеет ничего общего с постепенным развитием спонтанной преданности Богу у обычной обусловленной души. Сам Господь освободил Своего верного слугу от пелены божественной иллюзии и начал новое действие в трансцендентном спектакле его жизни. Перемены происходили все быстрее и быстрее. Бхактивиноду Тхакура очень вдохновляло общение с литературными воплощениями Господа Чайтаньи и Господа Кришны, и он проявлял все признаки освобожденной души. Описание этого периода своей жизни Бхактивинода Тхакур завершает такими словами: «Я был готов слушать о Кришне день и ночь».

В том же 1868 году Бхактивинода Тхакур, побуждаемый духовной любовью к Чайтанье Махапрабху, написал в Его честь стихотворение на бенгали, назвав его «Саччидананда-премалан-кара». С тех пор к имени

Тхакура прибавился титул Саччидананда, или «олицетворение вечности, знания и блаженства».

В 1869 году разгорелся конфликт между брахмоитами и наиболее консервативными индусами, которые пытались изгнать брахмоитов из общества. Брахмоиты пригласили Бхактивиноду Тхакура на свое собрание, но он ответил, что не относит себя к их числу, а считает себя слугой последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда Тхакуру предложили проводить собрания специально для индусов. Он согласился и на первой же встрече выступил с речью, которая позже была опубликована в книге «Философия, этика и теология "Бхагаваты"». В своей лекции он открыто критикует и индусов, и брахмоитов. Безусловно, главной целью Тхакура было привести индусов в чувство, но при этом он также указывает на вопиющие недостатки брахмоизма и одновременно прославляет великое учение «Шримад-Бхагаватам».

«Бхагавата», как и другие религиозные писания и труды великих философов, пострадала от дерзости недалеких критиков и невежественных читателей. Последние своим кощунственным теоретизированием нанесли этому произведению даже больше вреда, чем первые. Многие великие мыслители обращались к «Бхагавате», однако предубеждение против этого философского труда, которое они усвоили от его недостойных читателей, лишило их исследования беспристрастности. Что же говорить о других, если даже такой великий гений, как Раджа Раммохан Рай, основатель секты брахмоитов, не счел нужным изучить эту жемчужину ведической литературы. Он миновал возведенную Шанкарачарьей арку толкования «Веданты» в духе философии имперсонализма и избрал путь унитарного христианства, измененного на индийский манер. Раммохан Рай обладал незаурядными способностями. Его не устраивала теория иллюзии, лежащая в основе философии Шанкары. Сердце Раммохана Рая переполняла любовь к Природе, поэтому он отверг тождественность человека Богу. Оставив учение Шанкары, он обратился к Корану, но и там не нашел удовлетворения. Затем его заинтересовало несравненное учение и история жизни Иисуса. Прочитав древние греческие тексты сначала на английском языке, а затем в оригинале, он встал под святые знамена христианства. В то же время Раммохан Рай был патриотом. Он хотел изменить свою страну, подобно тому как изменил самого себя. Ему было прекрасно известно, что истина не может быть собственностью какого-то одного человека, народа или расы. Истина принадлежит Богу, и притязать на нее может любое из Его чад: как на полюсе, так и на экваторе. На этом основании Раммохан Рай создал общество брахмоитов независимо от известного в стране учения прекрасной «Бхагаваты». Своим благородным поступком он, несомненно, заслужил себе почетное место среди прочих великих реформаторов. Но Раммохан Рай мог бы добиться большего, продолжи он свои реформы с того, на чем остановился последний индийский реформатор (Чайтанья Махапрабху). Мы не станем углубляться в эту тему. Отметим лишь, что гениальный Раммохан Рай не нашел в «Бхагавате» ничего привлекательного. Его могучая мысль, подобно тупиковой ветке железной дороги, отклонилась от безлюдного полустанка Шанкарачарьи, но, к сожалению, так и не достигла конечной станции великого проповедника «Бхагаваты» из Надии (Господа Чайтаньи). «Я не сомневаюсь, что время исправит этого упущение и один из путей железнодорожной ветки сольется с магистралью прогресса. Надеюсь, что кто-нибудь из наиболее одаренных последователей Раммохана Рая исполнит эту миссию», – говорил Бхактивинода.

Далее Бхактивинода Тхакур говорит, что раньше и сам придерживался узких взглядов, не замечая красоты «Бхагаваты». Тем самым он косвенно обличает ошибочность взглядов калькуттской интеллигенции, к которой принадлежал он сам и многие его друзья и знакомые. "Бхагавата" пострадала от поверхностной критики и индийцев, и иностранцев. Многие наши молодые соотечественники критикуют и принижают "Бхагавату", даже не прочитав ее и не поняв ее философии. Такое отношение с их стороны чаще всего вызвано необоснованным предубеждением против этой книги, которое им привили еще в школе. "Бхагавата" стала объектом насмешек для учителей, не отличающихся развитым интеллектом. Даже повзрослев, не так-то просто избавиться от предвзятого отношения к «Бхагавате». Для этого нужно читать ее без предвзятости и глубоко вникать в философию вайшнавизма. Я убедился в этом на собственном опыте. В студенческие годы, изучая философии Запада и общаясь с выдающимися мыслителями тех дней, я развил в себе неприязнь к "Бхагавате". Этот великий труд казался мне сборником устаревших идей, и любой аргумент в его защиту вызывал у меня раздражение.

В то время любая книга Чаннинга, Паркера, Эмерсона или Ньюмена представляла для меня больше ценности, чем все священные писания вайшнавов вместе взятые. Я с удовольствием читал разные комментарии к Библии и труды "Таттва-бодхини Сабхи", содержащие выдержки из Упанишад и «Веданты», однако произведения вайшнавов меня совершенно не интересовали. Но с годами, когда моя вера в Бога окрепла, меня привлекло унитарное христианство, и я стал молиться подобно тому, как Иисус молился в Гефсиманском саду. Однажды мне в руки случайно попала книга о Чайтанье. Я внимательно прочитал ее, стараясь понять, какое место в истории занимает этот великий гений из Надии. Меня заинтересовала Его дискуссия о "Бхагавате" с ведантистами бенаресской школы. Изучив объяснения Чайтаньи, я почувствовал огромное желание прочитать все доступные книги о Нем, написанные на санскрите. Содержащиеся в них толкования "Бхагаваты" были так прекрасны, что я отыскал экземпляр самой "Бхагаваты" и изучил ее с помощью известных комментариев Шридхары Свами. Только тогда мне открылся истинный смысл учения вайшнавов. Поистине, очень трудно изжить предрассудки молодости».

Далее в своем выступлении Бхактивинода Тхакур критикует сектантский дух, присущий представителям разных религий. Тем из его слушателей, кто собирался подвергнуть брахмоитов остракизму, наверно, было неприятно слышать это, однако аргументы Тхакура звучат очень веско.

«Настоящий критик – это беспристрастный судия, чуждый предрассудкам и сектантству. Например, ни один из противников вайшнавизма не видит в "Бхагавате" ничего привлекательного. Правоверный мусульманин считает догматы христианства дьявольскими, а христианин, в свою очередь, отвергает учение Магомета, а его самого считает честолюбивым реформатором. Чтобы избежать этого, критик должен уважать мнение своего оппонента. У каждого человека – свои взгляды. Тот, кто воспитан в традициях унитариев или ведантистов бенаресской школы, вряд ли сможет по достоинству оценить вайшнавизм. С другой стороны, невежественный вайшнав, единственное занятие которого – просить подаяние от двери к двери, прикрываясь именем Нитьянанды, не оценит благочестия христианина. Дело в том, что у вайшнава и христианина – разный образ мысли. Они могут говорить об одном и том же, но никогда не перестанут враждовать, поскольку пришли к истине разными путями. Вот почему, когда христиане высказывают свое суждение о религии вайшнавов, их аргументы часто грешат предвзятостью.

Философия и теология подобны двум неприступным горным вершинам, которые издавна приковывают к себе внимание человечества. Великие мыслители и философы исследуют их, полагаясь на силу своего разума. При этом все они смотрят под разным углом зрения в зависимости от той социальной и философской среды, в которой живут. Платон смотрел на пик духовности с Запада, а Вьяса – с Востока. Еще дальше с Востока его наблюдал Конфуций, а с Запада – Шлегель, Спиноза, Кант и Гете. Они жили в разное время и пользовались разными методами познания, но пришли к одному и тому же выводу. Все они пытались постичь Высший Дух, Душу Вселенной. Они искали абсолютную религию, и их поиски увенчались успехом, ибо Бог всегда готов помочь Своим чадам. Понять красоту умозаключений этих философов может лишь искреннее, благородное и праведное сердце. Сектантский дух – это величайший враг истины. Он неизбежно мешает тому, кто ищет ее только в религиозных писаниях своего народа. Сектантский дух вынуждает людей думать, что абсолютная истина заключена лишь в их древних священных книгах, и нигде больше. Можно ли найти этому лучший пример, чем великий философ из Бенареса, в чьем сердце не нашла отклика идея всеобщего братства и Бога-отца. Такой философ, слепо настаивающий на своей точке зрения, не сможет понять красоту христианской веры. Чувство, с которым Христос думал о своем Отце, было абсолютной любовью. Если философ не проникнется этим настроением, он никогда не обретет абсолютную веру, которую проповедовал Спаситель. Подобным образом христианину нужно понять образ мысли ведантиста, если он хочет по достоинству оценить его философские заключения. Поэтому критик обязан быть всесторонним, сведущим, благожелательным, искренним и благородным человеком».

Упрекнув брахмоитов и христиан за узость взглядов, Бхактивинода Тхакур далее воздает хвалу «Бхагавате»: «Несомненно, "Бхагавата" относится к разряду сложных произведений, и смысл тех ее глав, где нет поэтичных описаний традиционного уклада жизни, скрыт за малопонятными образами санскритской поэзии. Философские труды всегда пишутся в таком стиле. Поэтому, чтобы понять их, требуются пояснения и комментарии. Лучшим комментатором "Бхагаваты является Шридхара Свами, а ее самым точным толкователем – наш великий и благородный Чайтаньядева. Да благословит Господь этих достойных учителей… В отличие от комет, которые на мгновение озаряют небосвод и сразу же гаснут, такие великие души сияют, как тысячи солнц одновременно, даря тепло и свет грядущим поколениям. Красота и величие их учений еще долго останутся непревзойденными».

О Вьясадеве Бхактивинода Тхакур говорит так: «Стихи Вьясы и поныне звучат в сердцах верующих, будто он до сих пор произносит их где-то вдалеке. Бадарикашрам! Какое благоговение внушает это слово! Обитель Вьясы и избранной религии и философии! По словам паломников, там стоит лютый мороз. Какой же силой обладает гениальный Вьяса, создавший среди вечных снегов философию, излучающую столько тепла! Он не просто обогрел окрестности Бадарикашрама. Луч его учения достиг даже берегов океана!.. Могучим ударом своей трансцендентной мысли он разрушил до основания империи устаревших философий. Это – истинное могущество!.. Атеистические философии Шанкары, Чарвака, джайнов и буддистов дрожат от страха перед духовными эмоциями и творениями автора "Бхагаваты! Легионы безбожников, сражавшихся под знаменами Люцифера, обращены в бегство святыми воинами Вьясы. Посланные Всемогущим Отцом, они неистово громят врага, разрушая ложь и порок».

В следующем отрывке Бхактивинода Тхакур говорит о природе трансцендентной лилы-. «Природу трансцендентной лилы невозможно постичь, изучая "Бхагавату" с эмпирической точки зрения. Возможности эмпирического познания исчерпываются методом, который называется парокша. Отвергнув эмпирическое познание, то есть прибегнув к апарокше, можно постичь Брахман и Параматму. Но и они не могут быть объектом поклонения. Служение Богу возможно лишь на уровне адхокшаджи, достигнув которого, можно познать Величественную Абсолютную Личность, Шри Нараяну. Высшей же формой постижения адхокшаджи является апракрита враджа-лила, которая представляет собой главную тему "Бхагаваты"… Развлечения Шри Кришны во Врадже очень похожи на обычные любовные похождения. На материальном уровне плотская любовь во всех ее проявлениях отвратительна. Поэтому трудно понять, как подобная духовная деятельность может считаться чистейшей. В то же время эти две точки зрения можно примирить. Для этого необходимо признать, что материальный мир представляет собой искаженное отражение или тень духовного и что система ценностей в этом мире полностью противоположна существующей в духовном царстве».

В своей лекции Бхактивинода Тхакур, как и подобает истинному садху, разрубает узлы привязанностей и иллюзий обусловленных душ, но при этом представляет истину настолько искусно, приятно и поэтично, что это скорее доставляет удовольствие его слушателям, чем оскорбляет их чувства.

Третий ребенок Бхактивиноды Тхакура умер в возрасте одного месяца, а спустя еще несколько дней скончался тесть Бхактивиноды Тхакура. Чтобы не усугублять горе жены, Тхакур некоторое время скрывал от нее известие о смерти отца. В мае 1869 года Бхактивиноду Тхакура повысили в должности и предоставили ему трехмесячный отпуск, за время которого Тхакур посетил многие святые места как паломник. Жители Динаджапура, глубоко уважавшие его, тяжело переживали разлуку с ним. После возвращения Бхактивинода Тхакур прожил в городе еще два месяца, после чего его перевели в Чампаран. Многие жители Чампарана поклонялись брахма-дайтье, привидению, которое обитало в баньяне. Привидение могло подчинять других своей воле. Под его влиянием местный судья выносил решения в пользу банды разбойников, которые поклонялись этому духу. Однажды к Бхактивиноде Тхакуру за милостыней пришел один известный пандит. Тхакур усадил его читать «Шримад-Бхагаватам» под то самое дерево, в котором обитало привидение. Через месяц, когда чтение было закончено, дерево рухнуло на землю, а привидение навсегда покинуло те места. Разбойников этот случай привел в ярость, а многих горожан вдохновил изучать «Шримад-Бхагаватам».

Пока Бхактивинода Тхакур был в Чампаране, его жена, переехавшая после смерти отца в Ранагхат, родила сына, которому нарекли имя Радхика Прасад.

В свое время в Динаджапуре Тхакур предпринял безуспешную попытку сдать экзамен по праву. В Чампаране он подготовился более тщательно и, сдав экзамен в Чапре, собрался ехать в Матихари, но потом его планы изменились. Узнав об этом, представитель британского правительства мистер Меткаф, ожидавший приезда Бхактивиноды Тхакура в Матихари, долго не отпускал его слугу, который приехал за вещами, посланными туда ранее. В конце концов, расстроенный мистер Меткаф смягчился и отпустил слугу. Этот случай показывает, каким обаянием обладал Тхакур. Всякий раз после его отъезда местное население очень расстраивалось, а государственные чиновники наперебой приглашали его в свои ведомства. Разумеется, начальство ценило Бхактивиноду Тхакура и полностью доверяло ему еще и потому, что он хорошо справлялся со своими обязанностями и являл собой образец нравственности. Судя по всему, со многими англичанами, правительственными чиновниками Тхакура связывали близкие дружеские отношения, хотя в то время это было редкостью даже для образованных индийцев. К ним часто относились с пренебрежением, что заставляло их чувствовать себя людьми второго сорта.

Бхактивинода Тхакур попросил перевод в Джаганнатха Пури, и когда его просьба была удовлетворена, отправился в путь, взяв с собой «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Несколько месяцев Бхактивинода Тхакур жил в Джаганнатха Пури один, а потом снял каменный дом и перевез туда семью. Вскоре после приезда в Пури у Тхакура родился третий сын, Камала Прасад.

Свой ежедневный даршан Господа Джаганнатхи Шрила Бхактивинода описывает так: «Каждый день я ходил в Шри Мандир, чтобы увидеть Джаганнатху. Стоя перед алтарем, я вспоминал, какие чувства испытывал при этом Шри Чайтанья Махапрабху, и это доставляло мне невыразимое блаженство… На меня произвели большое впечатление величие и красота храма Джаганнатхи, а поклонение Божествам поразило своим великолепием. Ежедневно от пятисот до семисот человек посещало вечернее арати и другие службы.

Лалита Прасад в заметках о жизни отца упоминает его распорядок дня в Джаганнатха Пури. Поглощенный служением Господу, Бхактивинода Тхакур не терпел праздности. Он обычно ложился спать в половине восьмого или в восемь вечера. В десять часов вечера он просыпался, зажигал масляный светильник и писал книги примерно до четырех утра, после чего отдыхал самое большее полчаса. В половине пятого он умывался и брал в руки четки. Он никогда никому их не показывал и читал на них джапу всякий раз, когда позволяло время. С семи утра Тхакур отвечал на письма, а в половине восьмого читал религиозные и философские труды. В 8:30 он принимал посетителей, а если их не было, продолжал чтение до половины десятого. При этом он то и дело вставал и расхаживал по веранде, размышляя над вопросами религиозного характера. Иногда он говорил вслух, будто обращаясь к невидимому собеседнику. Затем он пятнадцать минут дремал, а без четверти десять омывался и садился завтракать. На завтрак он обычно выпивал три стакана молока, съедал две чапати и немного фруктов. Без пяти десять Шрила Бхактивинода облачался в судейскую одежду и шел в суд. В суде он носил сюртук с брюками, а на шее у него красовалось шесть ниток крупных бус из туласи. Каждый месяц он брил голову, причем его совершенно не волновало, что о нем подумают другие. Бхактивинода Тхакур обычно выносил приговор сразу, и он был окончательным и обжалованию не подлежал. Выполнив свои обязанности, он возвращался домой.

Английских судей восхищала работоспособность Бхактивиноды Тхакура. Судебное разбирательство начиналось в десять утра, а к часу дня Тхакур успевал рассмотреть от тридцати до пятидесяти дел. То, что у любого другого судьи занимало полчаса, он делал всего за пять минут. Еще две минуты ему требовалось, чтобы написать судебное решение. В час пополудни Шрила Бхактивинода отправлялся домой обедать, а к двум часам возвращался в суд, где оставался до пяти часов.

Каждый вечер после работы он переводил религиозные работы с санскрита на бенгали, а его секретарь записывал перевод под диктовку. Затем Тхакур совершал омовение и принимался за ужин, который состоял из риса, двух чапати и трех стаканов молока.

Бхактивинода Тхакур пользовался карманными часами, чтобы все успеть вовремя. Несмотря на многочисленные семейные и служебные обязанности, он старался каждое мгновение посвятить служению Господу.

Комиссар Пури мистер Равеншоу был очень рад получить в свое распоряжение такого исполнительного чиновника, как Бхактивинода Тхакур. В качестве представителя британского правительства, ответственного за порядок в храме Джаганнатхи, Тхакур покончил со многими беззакониями и строго установил время подношений пищи Господу. Британское правительство, зная о том, какое духовное значение индусы придают Пури, высоко ценило умение Шрилы Бхактивиноды следить за религиозной жизнью в городе, не вызывая раздражения его жителей. С самого начала своего пребывания в Ориссе англичане очень боялись оскорбить чувства верующих. В 1803 году первый британский чиновник, ответственный за порядок в городе, получил от правительства такие инструкции: «По прибытии в Джаганнатх всячески остерегайтесь выказывать неуважение к Пагоде и религиозным предрассудкам брахманов и паломников. К брахманам приставьте солдат, которые должны обеспечить их личную безопасность, порядок при совершении ритуалов и церемоний и охрану религиозных сооружений. Строго требуйте от подчиненных четкого и безоговорочного выполнения всех приказов, связанных с этой важной задачей… Объясните брахманам из Пагоды Джаганнатха, что британское правительство не собирается взимать с них налоги и подати кроме тех, что они до сих пор платили правительству маратхов, и обязуется защищать право брахманов отправлять свои религиозные обряды».

Бхактивинода Тхакур испытывал сильное воодушевление в Пури, где Господь Чайтанья провел последние восемнадцать лет Своей жизни. Он не упускал возможности побывать в местах, связанных с заключительными лилами Господа Чайтаньи, и проникнуться всегда царящим там невыразимым чувством разлуки с Кришной.

За первый год в Джаганнатха Пури Бхактивинода Тхакур написал много ярких духовных произведений. Этот период жизни Тхакура отмечен пробуждением в нем духа проповеди, о чем свидетельствует короткий очерк «Возлюбить Бога», опубликованный в августе 1871 года. В нем Бхактивинода Тхакур анализирует заповеди Иисуса и сравнивает их с религиозными представлениями вайшнавов, показывая, что учение Христа находит дальнейшее развитие в философии Чайтаньи Махапрабху. В конце, преисполнившись сострадания к людям всего мира, Бхактивинода Тхакур молит Господа о том, чтобы на них нашло просветление: "Иисус Христос первым сказал: «Возлюби Бога всем сердцем своим, всем разумением своим, всей душою своею, всеми силами своими и возлюби человека как брата своего". В этих глубокомысленных словах, несомненно, заключена абсолютная истина, однако разные люди трактуют их по-разному. Высказывания великих исполнены мудрости, но во многом загадочны. Понятые, они приближают истину к самому сердцу, а непонятые, остаются буквой, которая "убивает". Это объясняется тем, что для человека, обретшего внутреннюю связь с Богом, естественно получать откровения, которые недоступны пониманию остальных. Этапы духовного развития во многом схожи со спиритуалистическими кругами, которые, хотя и ошибочны сами по себе, во многом объясняют постепенное совершенствование души. Как утверждают некоторые спиритуалисты, когда материя очищается, она превращается в дух. Эта теория полностью противоречит нашим внутренним убеждениям. Материя есть материя, а дух есть дух, и ни одно из них не может состоять из другого. Безусловно, дух выше материи. Тем не менее, находясь в материальном рабстве, мы не можем до конца понять связи духа с материей, пространством и временем. Не вдаваясь в метафизические рассуждения, заметим лишь, что душа человеческая, поднимаясь все выше и выше, может познать истины, о которых сейчас не имеет никакого представления. В соответствии с этим важным принципом Иисус Христос из Назарета и повторил слова, приведенные выше. Читателей, которые хотя бы немного выделяются из общей массы людей, он учит любить Бога всем своим сердцем, то есть испытывать к Нему сердечную привязанность, присущую каждому чаду и противоположную ненависти. Любить всем своим разумением, иначе говоря, разумом, которому присуще знание, в противовес неведению о добре. Любить всей своей душой, или той частью человеческого существа, которая поклоняется Всевышнему и ощущает собственное бессмертие, и всеми своими силами, то есть делами. Но вдохновленные свыше увидят более глубокий и сокровенный смысл в этих священных словах просветленного Иисуса. Он учит любить Бога, а не просто знать Его, строить догадки и думать о Нем или ненавидеть Его.

Иисус говорит, что человек в абсолютном, свободном от материальной скверны состоянии представляет собой не разум и не тело, а чистую душу. Мудрость – это сущность души, а ее призвание – абсолютная любовь. Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Богом, основанных на чистой любви. Поэтому любовь представляет собой единственную религию души, а значит, и самого человека.

Ученик спрашивает: "Но что мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, как улыбается солнце, любит полакомиться сладким и полюбоваться танцем". Иисус отвечает: "Ты должен возлюбить Бога всем своим сердцем. Сейчас твое сердце стремится не к Богу, но тебе следует, как объезжают упрямую лошадь, направить бег своих чувств к Богу, любящему тебя». Это один из четырех аспектов поклонения, который священные писания вайшнавов называют шанта-расой.

Тогда ученик говорит: "Господи, разум уводит меня от Бога и склоняет к позитивизму. Что мне делать?" "Возлюби Бога всем своим разумением, – отвечает Иисус. – Другими словами, что бы ты ни ощущал, сознавал, помнил, воображал и о чем бы ни рассуждал, – не позволяй себе быть бесстрастным мыслителем, но люби. Только любовь способна смягчить черствый разум. Развивай свой разум на добром и святом, любя истину, духовную красоту и гармонию". Это вторая ступень духовного развития, которую вайшнавы называют дасья-расой.

Тогда ученик спрашивает, достаточно ли ему развивать привязанность и разум, и Господь отвечает: "Возлюби Бога всей своей душой, то есть старайся ощутить свою духовную связь с Богом и испытывать откровения в минуты пламенной молитвы". Вайшнавы называют эту ступень сакхья-расой. Достигнув ее, душа начинает святое и безбоязненное служение Богу. Ученик опасается в таком положении потерять себя и лишиться возможности действовать, но Спаситель говорит ему: "Возлюби Бога всеми силами своими, иначе говоря, всей своей волей. Ты ошибаешься, если думаешь, что лишишься деятельной жизни. Напротив, у тебя прибавится забот. Труд, посвященный Богу и вызванный не корыстью, а священной свободой воли (в которой единственно заключается сила человеческая), труд, тождественный чистой любви, полностью завладеет твоим вниманием». Таково общее описание бхакти.

Затем Иисус продолжает: "Возлюби человека как брата своего". Здесь содержится указание на четвертую ступень развития любви, для которой характерно отношение ко всем людям как братьям, а к Богу – как общему Отцу. Это начальный этап развития ватсалья-расы.

Таким образом, бхакти (любовь к Богу) сначала проявляется на уровне сердца, потом на уровне ума, души и, наконец, на уровне воли. Эти стадии духовного развития никоим образом не исключают, а, напротив, дополняют друг друга, одухотворяя человека, или, говоря на языке священных писаний вайшнавов, делая его экантой.

Но существует еще более высокая истина, которая открывается только самым достойным. Я имею в виду пробуждение у души женского начала. В этом возвышенном и чистом состоянии бытия душа может ощутить сладость нерушимого брачного союза с возлюбленным Господом. Такова пятая, наивысшая стадия духовного развития вайшнава, которую мы называем мадхурья-расой. Ей одной посвящена лучшая часть вайшнавских писаний. Этой таинственной ступени жизни достигают очень немногие, а точнее, только "избранные Богом". Она настолько недосягаема для среднего человека, что рационалисты и даже простые верующие не могут постичь и даже порицают ее как нечто противоестественное. О Господи! Открой Свои сокровенные истины всем, чтобы избранных Тобой не причисляли к фанатикам и безумцам и чтобы все человечество удостоилось быть избранным Тобой».

В Пури Бхактивинода Тхакур делал большие успехи в изучении духовной литературы. Он пишет об этом так: «Я пригласил в качестве репетитора Гопинатху Пандита и с его помощью изучил двенадцать песней "Бхагаваты" с комментариями Шридхары Свами». Вместе с Бхактивинодой Тхакуром занимались два других пандита: Харихара дас и Маркандея Маха-патра, которые обучались ньяе в Навадвипе и Бенаресе. Бхактивинода Тхакур также возобновил занятия санскритской грамматикой, которую начал учить еще с Ишварой Чандрой Видьясагарой и Двиджендранатхой Тагором. Со временем он стал сочинять литературные произведения на санскрите.

Закончив читать «Бхагавату», он переписал и изучил «Шат-сандарбху» Дживы Госвами. Затем он прочитал «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами и сделал копию «Хари-бхакти-калпалатики».

Последняя работа, принадлежащая перу неизвестного автора, произвела на Бхактивиноду Тхакура неизгладимое впечатление. Впоследствии ее переиздал сначала сам Тхакур, а потом его сын Бхактисиддханта Сарасвати.

Помимо перечисленных книг Шрила Бхактивинода также прочитал «Прамея-ратнавали» и другие классические труды гаудия-вайшнавов из библиотек царя Пури и пандитов-вайшнавов. Он посвящал много времени и сил учебе и поклонению Господу и вскоре стал настоящим знатоком в философии гаудия-вайшнавов. В 1874 году Тхакур написал книгу о вайшнавской философии, озаглавленную «Датта-каустубха», и приступил к созданию «Кришна-самхиты» – одной из своих самых известных работ.

Бхактивинода Тхакур основал общество преданных «Бхагавата-самсат». Собрания общества, на которых велись беседы о Кришне, регулярно проходили в садах Джаганнатха-валлабхи. Собрания посещали многие вайшнавы и пандиты, кроме некоего Рагхунатхи даса Бабаджи, который сознательно избегал этой встречи. У него сложилось неверное представление о целях общества, к тому же он недолюбливал Бхактивиноду Тхакура за то, что тот не носил традиционных для вайшнавов тилаки и бус из туласи. Бабаджи даже уговаривал других не ходить на собрания, ибо не считал Бхактивиноду Тхакура истинным преданным. Парамананда Видьяратна и другие биографы Бхактивиноды Тхакура рассказывают, что после резких высказываний в его адрес Бабаджи тяжело заболел. После этого во сне ему явился Сам Господь Джаганнатха, который сказал, что если ему дорога жизнь, он должен молить Бхактивиноду Тхакура о прощении. Встав с постели, Бабаджи поспешил к Тхакуру, бросился ему в ноги и стал просить у него извинения. Бабаджи смиренно сказал: «Я заметил, что ты никогда не носишь бусы из туласи и не украшаешь лоб вайшнавской тилакой. Поэтому я не оказывал тебе должного почтения и, таким образом, согрешил против тебя. Пожалуйста, прости меня». «Бабаджи Махашая, – ответил Тхакур, – разве я в чем-то виноват? Тилаку и бусы из туласи вайшнаву может дать только дикша-гуру. Мне же Чайтанья Махапрабху пока еще не послал дикша-гуру, поэтому бусами из туласи я пользуюсь лишь для повторения святого имени. Разве я могу по собственной прихоти носить их на шее или украшать лоб тилакой?»

По дороге к самадхи Харидаса Тхакура, недалеко от храма Тота Гопинатхи, находился бхаджан-кутир Санатаны Госвами. Несколько просветленных нищенствующих отшельников регулярно собирались там и повторяли святое имя. Один из них, Сварупа дас Бабаджи, который впоследствии близко общался с Гауракишорой дасом Бабаджи, был поистине святой душой. Признав в нем парамахамсу, Бхактивинода Тхакур всегда искал встречи с ним. Он описывает жизнь этого святого следующим образом.

«Весь день он посвящал бхаджану в своей маленькой хижине, а вечером выходил на улицу и кланялся священному деревцу туласи. Потом он пел святое имя и танцевал, проливая слезы восторга. Многие вайшнавы приходили увидеться с ним. Некоторые приносили ему прасад Джаганнатхи. После долгих уговоров Бабаджи соглашался съесть немного прасада, но не более чем нужно, чтобы утолить голод. Затем кто-нибудь читал "Чайтанья-бхагавату" или другие писания гаудия-вайшнавов, а Бабаджи слушал. В десять вечера он возвращался к себе в кутир и снова начинал бхаджан. Глубокой ночью Бабаджи выходил на берег океана, умывал лицо и полностью омывался. Он делал это ночью, поскольку боялся, что какой-нибудь вайшнав станет прислуживать ему. Поскольку Бабаджи был слеп на оба глаза, резонно спросить, как он без посторонней помощи находил дорогу к океану. Только Чайтанья Махапрабху знает это. Вне всяких сомнений, Бабаджи был душой, достигшей совершенства. У него не осталось ни одного материального желания. По вечерам я приходил поклониться его лотосным стопам. Иногда Бабаджи беседовал с людьми, и его речь была очень приятна. Он часто говорил мне: "Никогда не забывай имя Кришны"».

В автобиографии Бхактивинода Тхакур пишет об этом периоде своей жизни так: «В Пури я достиг больших успехов в преданном служении. Я еще больше отрешился от мирской суеты, и мои заблуждения о том, что материальная деятельность может породить непреходящие ценности, окончательно рассеялись. Почти каждый вечер я ходил в храм созерцать Господа, слушать и петь святое имя и общаться с бхактами… Возле храма есть место, называемое Мукти Мандап. Брахманы дают там духовные наставления. Поскольку они – имперсоналисты, всякий раз, когда я проходил мимо (и слышал их богохульства), меня охватывало беспокойство. Поэтому я садился подальше от них возле храма Лакшми или Пада-падмы Махапрабху. Тогда многие пандиты из Мукти Мандапа присоединялись ко мне». Пада-падма – это небольшой алтарь, где поклоняются отпечаткам божественных стоп Чайтаньи Махапрабху, расположенный в стене храма Джаганнатхи. В этом месте, которое Бхактивинода Тхакур назвал Бхакти Мандап, он читал лекции по «Шримад-Бхагаватам», обращая многих имперсоналистов в убежденных вайшнавов. Однажды, когда Бхактивинода Тхакур с другими вайшнавами читал там «Шримад-Бхагаватам», мимо с большим шумом прошествовал царь Пури со своей свитой, которая насчитывала не менее полусотни человек. Тхакур не стерпел такого пренебрежения к вайшнавам и «Бхагаватам». Он сказал царю: «Тебе подвластно лишь небольшое царство, но Верховный Господь, Джаганнатха Пурушоттама, – это Царь царей. Поэтому ты непременно должен оказывать почтение Его Бхакти Мандапу, где ежедневно поют хвалу Господу». Осознав свою ошибку, царь Пури поклонился «Бхагаватам» и вайшнавам и попросил у них прощения.

Шрила Бхактивинода проводил много времени в таких дорогих вайшнавам местах, как храм Тота Гопинатхи, самадхи Харидаса Тхакура, Сиддха Бакула (дерево, возле которого жил Харидас Тхакур) и Гамбхира (комната Господа Чайтаньи), – целыми часами говоря об играх Кришны и повторяя святое имя. Он много времени уделял обсуждению священных писаний и написал примечания к «Веданта-сутре». Шьямалал Госвами впоследствии включил их в свое издание «Веданта-сутры» с комментарием Баладевы Видьябхушаны, «Говинда-бхашьей».

В 1874 году у Бхактивиноды Тхакура родился четвертый сын Бимал Прасад.

Бхактивинода Тхакур пишет, что во время первого кормления злаками мальчику дали пищу, предложенную Господу Джаганнатхе. Впоследствии Бимал Прасад, жизнь которого описана в книге «Луч Вишну», стал Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром Прабхупадой, основателем Гаудия-матха и духовным учителем А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ачарьи-основателя Международного общества Сознания Кришны.

Пока Бхактивинода Тхакур исполнял свои обязанности в Пури, ему поручили прекратить беспорядки, чинимые одним йогом-мистиком по имени Бишикишена, который принадлежал к тайной секте атибари, основанной неким Джаганнатхой дасом. В свое время по совету Господа Чайтаньи он стал учеником

Харидаса Тхакура, но потом сошел с пути чистой преданности и стал имперсоналистом. Чайтанья Махапрабху прогнал Джаганнатху даса, и с тех пор его стали называть атибари, или отверженным. Бхактивинода Тхакур пишет о секте атибари так: «У этой группы много вымышленных писаний, предсказывающих, что Чайтанья скоро явится снова. Среди членов группы есть мошенники, выдающие себя за Шри Чайтанью, Брахму, Баладеву и Кришну. Один из них, нечестивец Бишикишена, обладавший мистическими силами, слыл воплощением Самого Маха-Вишну».

В «писаниях» атибари говорилось, что вскоре произойдет сражение, в котором Маха-Вишну явит Свой четырехрукий облик. Сам же йог заявлял, что Господь Маха-Вишну, низошедший на землю в облике Бишикишены, убьет всех европейцев и таким образом избавит Индию от колониального ига. Кроме того, чтобы произвести впечатление на публику, Бишикишена творил разные чудеса. Например, йог садился перед костром и наклонялся в огонь. Когда он распрямлялся, все видели, что на его лице не осталось ожогов. Он читал чужие мысли, одним прикосновением излечивал больных и изрыгал языки пламени. Тем, кто никогда не слышал о йогических методах, с помощью которых можно развить подобные способности, все эти деяния Бишикишены казались необыкновенными и даже божественными. Однако такой знаток учения йоги, как Бхактивинода Тхакур, понимал, что мистические силы приобретены Бишикишеной с помощью аскез и не имеют ничего общего с духовностью. В Индии и поныне можно встретить обманщиков, которые подвергают себя аскезам только для того, чтобы обрести мистические силы и потом наживаться на простодушных людях. Нередко наивные последователи таких нечестивцев буквально боготворят их.

У Бишикишены было два сообщника, выдававших себя за гуна-аватар Брахму и Шиву. В джунглях недалеко от Бхуванешвара йог построил себе храм. Деньги на это он получил с помощью угроз у одного из орисских царей. Бишикишена объявил, что собирается устроить танец раса и продемонстрировать свое единовластие над всеми женщинами, и некоторые простые люди, боясь прогневать йога, послали к нему своих жен и дочерей. Но после того как Бишикишена обесчестил несколько знатных женщин из города Брингарпур, их мужья и городские власти подняли протест и обратились с жалобой в правительство. Комиссаром национального британско-индийского правительства в Ориссе в то время был мистер Равеншоу. Выслушав жалобы жителей Брингарпура, он передал дело для расследования Бхактивиноде Тхакуру. Ситуация была очень опасной, так как Бишикишена имел много сторонников и мог начать восстание. Взяв с собой начальника полиции и несколько констеблей, Тхакур отправился в джунгли на встречу с Бишикишеной. На исходе дня он подошел к жилищу йога. Бишикишена сидел на возвышении, вокруг него расположилось много людей. Среди них были и те, кто пришел излечиться от болезней. Они прославляли Бишикишену как воплощение самого Бога. Увидев Шрилу Бхактивиноду, йог поднялся и сказал: «Мне известно, что ты родом из Бенгалии и служишь мировым судьей. Что привело тебя сюда в столь поздний час?» «Я пришел специально для встречи с тобой», – ответил Бхактивинода Тхакур. Бишикишена сказал: «Хорошо. Тогда, пожалуйста, сядь и послушай меня. Я – Маха-Вишну, возлежащий в молочном океане. Я явился на землю, чтобы убить всех европейцев, включая британского короля. Я говорю об этом всем и каждому». С этими словами он протянул Бхактивиноде Тхакуру пальмовый лист, на котором то же самое было написано в стихах. Затем, прибегнув к помощи мистических сил, йог угадал имя и намерения Бхактивиноды Тхакура и предупредил его, чтобы тот не чинил ему препятствий. Бишикишена также дал понять, что знает о спрятавшихся за деревьями полицейских. Все это не произвело на Тхакура никакого впечатления. Он сказал: «Если ты действительно Маха-Вишну, почему ты живешь в джунглях, а не в Пури, где пребывает Господь Джаганнатха?» Йог надменно ответил: «В Пури нет Бога. Верховный Господь – это я! Так называемый бог Джаганнатха – всего лишь деревянный идол. Что же касается Чайтаньи Махапрабху, то Он был моим возлюбленным слугой. Очень скоро я передам бразды правления Индией индусам. Мне известно, что ты – опытный судья и богобоязненный человек. Когда наша страна снова обретет независимость, я назначу тебя на очень высокий пост в правительстве. Ты станешь губернатором Ориссы!» На это Бхактивинода Тхакур сурово возразил: «Живое существо не может стать Богом. Равана, Хираньякашипу, Шишупала, Дантавакра и многие другие гордецы, подобно тебе осмелившиеся бросить вызов Богу, расстались с жизнью». Тогда йог, чтобы удивить Бхактивиноду Тхакура, у него на глазах исцелил множество людей, страдавших неизлечимыми болезнями. У одного была незаживающая рана от дротика. Бишикишена погрузил больного в транс, создал из ничего горстку пепла и помазал им рану. Рана сразу же затянулась, боль прошла, и человек был снова здоров. Но Тхакур стоял на своем. Он понимал, что Бишикишена – богохульник, который злоупотребляет полученными свыше силами для расширения собственного могущества. Оставив несколько человек следить за йогом, Шрила Бхактивинода вернулся в Шарадайпур, где заночевал в палатке. Бишикишену необходимо было арестовать, но для этого сначала требовалось провести дополнительное расследование. Весь следующий день Бхактивинода Тхакур ездил по окрестным деревням и собирал показания местных жителей. В одних деревнях йога хвалили. В других возмущались его связями с замужними женщинами и боялись, что этот позор повторится и в их деревне.

В конце концов, Бхактивинода Тхакур составил ордер на арест Бишикишены. Поскольку подчиненные боялись выполнить приказ, он лично отправился арестовывать йога, взяв с собой начальника полиции, двух инспекторов и более сотни вооруженных полицейских. Отряд прибыл к жилищу Бишикишены рано утром. Йога, который сидел перед жертвенным огнем, окружало более тысячи последователей, возносивших ему молитвы. Гхакур приказал полицейским окружить толпу. Увидев красные тюрбаны и штыки полицейских, люди бросились врассыпную. Вскоре по окрестным деревням распространилась весть о том, что правительство послало целый взвод, чтобы арестовать Самого Бога! Бишикишена спокойно наблюдал за происходящим. Бхактивинода Тхакур подошел к нему. Некоторое время они молча смотрели друг на друга. Потом с показной невозмутимостью йог спросил: «Что происходит?» «Ты арестован. Губернатор приказал доставить тебя в Пури», – ответил Тхакур. Йог надменно возразил: «Что возомнил о себе этот губернатор? Я – Верховный Господь и владыка всех миров. Никто не властен надо мной. Посмотрим, кто заставит меня покинуть это место!» Шрила Бхактивинода был непреклонен: «Если ты не подчинишься, мне придется применить силу». «Не приближайся ко мне!» – закричал взбешенный йог. С этими словами он затряс головой, и из его спутанных волос, подобно огненным змеям, посыпались языки пламени. Глаза йога налились кровью и начали выпускать снопы искр. При виде этого полицейских охватил благоговейный ужас, и они отступили. «Бишикишена, – объявил Тхакур, – ты можешь демонстрировать свои мистические силы сколько угодно, и я обязательно припомню тебе это. Ты нанес оскорбление лотосным стопам Верховного Господа. Ты – ничтожное живое существо – провозглашаешь себя Богом и тем самым возводишь на Него хулу. Кроме того, ты – мятежник. Поэтому сейчас тебя отвезут в Пури и будут судить». Йог вскричал: «Я не двинусь с места! Мое могущество по-прежнему велико, так что убирайся отсюда!»

Бхактивинода Тхакур отправил четырех констеблей в ближайшую деревню за повозкой. Пока они не вернулись, он пытался проповедовать разъяренному йогу: «Перестань обманывать себя и признай свое несовершенство. Твои мистические силы – ничто в сравнении с могуществом Верховного Господа и величием Его бхакт. Постарайся понять свою ошибку». Но йог лишь прошипел, как змея, на которую наступили: «Ты еще не знаешь меня. Если пламя моего гнева разгорится, оно сожжет дотла всю вселенную. Но поскольку я очень сострадателен, я пока сдержу свой гнев». В ответ Бхактивинода Тхакур лишь рассмеялся: «Хорошо, поедем в Пури. Там ты дашь волю своему гневу». В это время подали повозку. Видя, что у него нет другого выхода, йог взобрался на повозку и объявил: «Верховный Господь всегда исполняет желания Своих преданных слуг. Я еду в Пури только потому, что ты обещал доставить меня зуда». По дороге Шрила Бхактивинода начал составлять протокол. Как только он взял перо, йог, сидевший сзади, стал творить разные чудеса. Тхакур заметил это, но не подал вида.

В Пури Бишикишену поместили до суда в одиночную камеру, круглосуточно охраняемую сотней полицейских. Йог отказался от воды и пищи и совсем не спал. Бхактивинода Тхакур неоднократно просил его поесть и давал ему ценные духовные наставления, но тот остался глух к ним. Пока шло следствие, жители Ориссы на собранные ими пожертвования наняли Бишикишене адвоката. Дело слушалось в окружном суде Пури восемнадцать дней. Все это время толпа последователей и сторонников Бишикишены численностью около тысячи человек находилась возле здания суда и выкрикивала требования отпустить йога на свободу. После четырех дней разбирательства был объявлен перерыв. Когда на шестой день слушание дела возобновилось, Бишикишена стал угрожать Бхактивиноде Тхакуру: «Немедленно прекрати судебный процесс, иначе ты лишишься всего, что у тебя есть. Ты еще не знаешь, какая беда постигла твою семью!»

Вернувшись домой, Бхактивинода Тхакур обнаружил, что его вторая дочь, семилетняя Кадамбини, тяжело заболела. У нее начался сильный жар, и она часто теряла сознание. Жена Тхакура, Шримати Бхагавати-деви, которая очень боялась за жизнь детей, умоляла мужа освободить Бишикишену. «Пусть мы все умрем, – ответил ей Бхактивинода Тхакур, – но этому нечестивцу воздастся сполна!» Он знал, что Господь защитит его от чар йога. Лечить Кадамбини пригласили сразу несколько врачей. Уже на следующее утро она была здорова и играла во дворе.

На семнадцатый день во время перерыва в заседаниях суда йог поднялся и крикнул Бхактивиноде Тхакуру: «Неужели ты забыл о несчастье, которое недавно обрушилось на твой дом? Ты так и не образумился! Когда же ты, наконец, поймешь, что я – Верховный Господь? Последний день суда станет последним днем твоей жизни. Тот, кто выказал неуважение аватаре, будет наказан. Сама смерть вынесет тебе приговор!»

Вернувшись поздно вечером домой, Бхактивинода Тхакур стал снимать судейскую одежду и вдруг почувствовал острую боль в правой стороне груди. Ночью боль усилилась. Тхакура это не испугало, однако он не был уверен, что в таком состоянии сможет прийти в суд и написать приговор. Наутро ему так и не стало лучше. Наконец, около десяти утра боль немного стихла, и Шрила Бхактивинода был готов вынести окончательное решение по делу Бишикишены. Поскольку Тхакур не мог идти, в суд он отправился на паланкине. В этот день многочисленные последователи йога, вновь собравшиеся у здания суда, подняли оглушительный шум. Несмотря на это, заседание продолжалось как обычно. В конце Бхактивинода Тхакур зачитал приговор: «Бишикишена обвиняется в политическом заговоре против национального Британско-индийского Правительства и Правительства штата Орисса. Он приговаривается к восемнадцати месяцам лишения свободы и исправительных работ в тюрьме строгого режима». Услышав приговор, толпа на улице начала скандировать: «Позор! Позор!»

Когда Бишикишену уводили из здания суда, судебный врач мистер Уолтерс подбежал к нему сзади с большими ножницами и срезал его длинные спутанные волосы. Мистер Уолтерс знал, что йоги обычно накапливают мистические силы в волосах. Лишившись волос, Бишикишена и в самом деле утратил все свои колдовские чары. Он упал на пол и из зала суда его вынесли на носилках. В автобиографии Бхактивинода Тхакур пишет: «Когда Бишикишене обстригли волосы, его сторонники поняли, что он обманщик, и отказались от него». Боль, все это время мучившая Тхакура, сразу прошла, и он с чувством выполненного долга вернулся домой. После ареста Бишикишены Тхакур взял под стражу самозваных Брахму и Шиву, которые сознались, что йог угрозами заставил их играть эти роли.

Бишикишена провел три месяца в тюрьме Пури, после чего его перевели в центральную тюрьму города Мединипура. В 1873 году в тюрьме он отравился. Уместно вспомнить, что в свое время Дурваса Муни решил преподать урок чистому преданному Махарадже Амбарише, но вместо этого сам понес наказание.

Подобная попытка была предпринята и в отношении Бхактивиноды Тхакура, однако милостью Господа он остался цел и невредим и одержал над своим противником победу.

После завершения процесса над Бишикишеной Бхактивинода Тхакур написал письмо редактору выходящей в Катаке газеты «Прогресс», в котором рассказал о злодеяниях секты атибари и подверг уничтожающей критике самозванцев, объявляющих себя Богом. Это письмо было опубликовано в журнале «Хармонист» за ноябрь 1928 года.

Прожив в Джаганнатха Пури пять лет, Бхактивинода Тхакур был вынужден уехать оттуда по неотложным семейным делам. В последующие годы его переводили в разные районы Бенгалии, благодаря чему он побывал во многих местах паломничества. В Ра-нагхате у Тхакура родился пятый сын Варада Прасад. Затем Тхакур отправился в Калькутту, где встретил своего старого знакомого мистера Хейли, который в то время был главным инспектором тюрем. Несмотря на болезнь и слабость, мистер Хейли радушно встретил Тхакура и долго беседовал с ним о жизни. В то время между чиновниками шла своего рода борьба за Бхактивиноду Тхакура, поскольку каждый из них хотел получить его в свое распоряжение. В результате по настоянию мистера Хейли Тхакур был переведен в Аррарию. Там у него началось заболевание мочевых путей. Тхакур взял двухмесячный отпуск по болезни. Постепенно состояние его здоровья улучшилось. В ноябре 1877 года Тхакура перевели в находящийся недалеко от Калькутты город Махибарекху, где остро стояла проблема коррупции среди полицейских. Как обычно, после переезда Тхакур не упустил возможности посетить расположенные поблизости святые места. Затем его опять перевели на новое место, на этот раз в Бхадрак, и повысили в чине. В Бхадраке Бхактивинода Тхакур получил письмо от мистера Роббинса, который буквально умолял его вернуться в Ориссу.

11 июля 1878 года правительство наделило Бхактивиноду Тхакура дополнительными полномочиями и перевело его в Нараил, где он вскоре завоевал большую популярность у местного населения. Когда Тхакур по своему обыкновению отправлялся в поездку по округу, жители деревень встречали его пением святого имени.

Пока Бхактивинода Тхакур находился в Нараиле, жена родила ему шестого сына Лалиту Прасада. В письме к нему Бхактивинода Тхакур пишет: «Когда ты родился, я заметил на твоем теле благоприятные знаки, которые говорили о твоей праведности. Примерно в одно время с тобой родила сына моя дочь Каду. Судя по всему, он был одержим. Когда его клали в кроватку рядом с тобой, ты начинал смеяться и отталкивать его от себя. Однажды мне приснилась отвратительная обезьяна. Она сказала: "Твой ребенок очень грешен. К тому же он скоро умрет". После этого мне приснился мудрец Нарада, который успокоил меня: "Не верь словам обезьяны, ибо в этом обличье к тебе приходил Кали. Твой сын родился в экадаши. Получив духовное посвящение, он будет проповедовать дхарму вайшнавов, и никто не сможет навредить ему". Лалита, я надеюсь, что ты исполнишь пророчество Нарады! Помни, что нет ничего важнее дхармы.

Тело – бренно. Рано или поздно все мы умрем, но Господь Чайтанья милостиво дал нам Свое святое имя и сокровище любви к Богу. Когда ты вырастешь, тебе объяснит это духовный учитель. Постарайся понять, что в этом мире нет ничего ценнее "Шримад-Бхагаватам" и "Чайтанья-чаритамриты". Чем учить людей мирскому знанию, лучше давать им сокровище бхакти. Поэтому живи безгрешно, не нарушая заповедей религии, зарабатывай деньги для себя и семьи, но главное – всегда помни святое имя Кришны».

В 1880 году Бхактивинода Тхакур издал «Кришна-самхиту». В предисловии к ней он затрагивает важные философские вопросы и описывает развитие религии в Индии с исторической и географической перспективы. Сама самхита повествует о духовном мире, многообразных энергиях Господа, развлечениях Кришны, Его воплощениях и близком окружении, а также провозглашает Кришну изначальной Личностью Бога. В заключительной части книги Тхакур, следуя примеру ачарьев прошлого, излагает философию сознания Кришны в понятиях самбандхи, абхидеи и прайоджаны, как он уже сделал это в своей известной лекции по «Бхагавате». Книга получила высокую оценку критиков. Известный востоковед и лингвист д-р Рейнольд Реет написал Тхакуру из Лондона: «Долгая и мучительная болезнь не позволила мне раньше поблагодарить Вас за экземпляр "Кришна-самхиты", который Вы так любезно прислали мне. Представив Кришну и традицию поклонения Ему в более величественном и духовном свете, чем другие авторы, Вы оказали неоценимую услугу своим единоверцам. Вряд ли кто-то обрадовался бы этой книге больше, чем мой покойный друг Гольдстакер, самый искренний и ревностный заступник, который когда-либо был у индусов в Европе».

Бхактивинода Тхакур также послал «Кришна-сам-хиту» известному американскому философу Ральфу Уолдо Эмерсону, труды которого читал в молодости. Несколькими годами позже от него пришел такой ответ: «Я очень признателен Вам за книгу, которую Вы так любезно прислали мне. К сожалению, я не знаю языка, на котором она написана, и не могу прочитать ее. Мне лишь остается выразить Вам свою благодарность».

В том же году Бхактивинода Тхакур издал небольшой песенник под названием «Кальяна-калпатару» («Благодатное древо желаний»), в котором описал духовную жизнь от первых шагов до самых вершин. Возвышенные чувства, выраженные в песнях Бхактивиноды Тхакура, убедительно свидетельствуют о том, что к этому времени его преданность Богу проявилась в полной мере. Песенник состоит из трех разделов, или «ветвей». В первом разделе, который называется упадеша (духовные поучения), Бхактивинода Тхакур в девятнадцати песнях описывает анартхи, то есть недостатки, или нежелательные качества, способные увести трансценденталиста с пути чистого преданного служения. Второй раздел, упалабдхи (постижение), объясняет, как нужно получать, осмысливать и применять эти поучения на практике. Он, в свою очередь, делится на три подраздела:

1) анутапа – раскаяние, вызванное подлинными духовными переживаниями;

2) нирведа – отрешенность от мирских соблазнов;

3) самбандха-абхидея-прайоджана-вигьяна – постижение своих взаимоотношений с Всевышним, деятельности, вытекающей из этих взаимоотношений и высшей цели жизни.

В третьем разделе, который называется уччхваса (духовные эмоции), речь идет об духовных эмоциях души, постигшей свою истинную природу. Он состоит из четырех подразделов:

1) молитвы, которые чистая душа возносит Господу в трансцендентном смирении;

2) молитвы, отражающие стремление преданно служить Богу;

3) раскаяние с мольбой, обращенной к Господу;

4) хвалебные песни об имени, облике, качествах, играх Господа и Его взаимоотношениях с бхактами.

В конце Бхактивинода Тхакур хочет рассказать о близких взаимоотношениях чистой души с Господом, но потом его одолевают сомнения. Бхактивинода Тхакур трактует их как предупреждение Кришны, который не хочет, чтобы в эти тайны посвящали недостойных. Песенник приобрел большую популярность. Один из биографов Шрилы Бхактивиноды справедливо замечает: «Поистине, это бессмертное творение не уступает произведениям Нароттамы даса Тхакура».

Бхактивинода Тхакур начал издавать свой знаменитый журнал «Саджджана-тошани», знакомя просвещенных и влиятельных бенгальцев с возвышенной миссией и учением Господа Чайтаньи. При жизни Тхакура вышло семнадцать номеров. Потом эту работу продолжил его сын Бхактисиддханта Сарасвати, который стал издавать журнал на нескольких языках, включая английский (это издание называлось «Хармонист»).

Бхактивинода Тхакур чувствовал настоятельную потребность в получении посвящения у достойного духовного учителя. Он пишет: «Я уже давно искал гуру, но безрезультатно. В расстройстве я много думал на эту тему, и как-то раз во сне Чайтанья Махапрабху развеял мою печаль, дав мне знак. Радость моя не знала границ. Несколько дней спустя Гурудева написал мне: "Я скоро приеду и дам тебе дикшу". Вскоре Випинавихари Госвами приехал в Нараил и посвятил Тхакура и его жену в традицию вайшнавов. «С тех пор, – вспоминает Шрила Бхактивинода, – я избавился от греховных последствий мясоедения и проникся состраданием ко всем живым существам».

Випинавихари Госвами был потомком Вамши Ваданананды Тхакура, который ухаживал за матерью Чайтаньи Махапрабху, после того как Он принял санньясу. Випинавихари Госвами принадлежал к цепи ученической преемственности, восходящей к Джахнавадеви, супруге Господа Нитьянанды. В «Шримад-Бхагаватарка-маричи-мале» Бхактивинода Тхакур пишет: випинавихари прабху мама прабху-вара шри-вамшиваданананда-вамша-шашадхара – «Мой досточтимый духовный учитель Випинавихари Прабху сияет, как луна, среди потомков Шри Вамши Ваданананды».

А свой комментарий к «Чайтанья-чаритамрите» Бхактивинода Тхакур завершает такими словами: «Знаменитый Випинавихари Прабху – проявление трансцендентной энергии Господа Хари, резвящегося в лесах Враджа, – низошел на землю в облике духовного наставника и спас своего недостойного слугу, который очутился в темном колодце мирской суеты».

В 1881 году, ближе к концу своего пребывания в Нараиле, Бхактивинода Тхакур решил снова посетить Вриндаван, где он последний раз был в 1866 году. В паломничестве, которое продлилось три месяца, Шрилу Бхактивиноду сопровождала жена, сын Лалита Прасад, который тогда был еще младенцем, и двое слуг. Приехав во Вриндаван, Бхактивинода Тхакур заболел лихорадкой и стал молиться Господу, чтобы Тот избавил его от мучений до отъезда из дхамы. Лихорадка вскоре прошла. Во Вриндаване он познакомился с многими садху, в частности, со Шрилой Джаганнатхой дасом Бабаджи, который дал ему много духовных наставлений. Впоследствии Бабаджи стал наставляющим гуру Бхактивиноды Тхакура и даже помог ему найти место рождения Чайтаньи Махапрабху. Бабаджи одну половину года проводил во Вриндаване, а другую – в Майяпуре, где был предводителем гаудия-вайшнавов Навадвипы. Он был душой, в совершенстве постигшей свою истинную природу. В жизни Бхактивиноды Тхакура он играл очень важную роль духовного наставника и вдохновителя, поэтому в перечне ачарьев нашей ученической преемственности Бхактисиддханта Сарасвати упоминает его вместо Випинавихари Госвами. Это говорит о том, что Бхактисиддханта Сарасвати придавал большее значение наставлениям (шикше), которые его отец получал от Джаганнатхи даса Бабаджи, нежели духовному посвящению (дикше), полученному от Випинавихари Госвами.

Вначале Бхактивинода Тхакур поддерживал с Випинавихари Госвами очень близкие отношения, но потом расстался е ним из-за разногласий в оценке Рагхунатхи даса Госвами. Випинавихари Госвами помогал Бхактивиноде Тхакуру в проповеди, однако он не был так духовно продвинут, как Джаганнатха дас Бабаджи, которого Тхакур величал «главнокомандующим всех вайшнавов».

Во время поездки к Радха-кунде и Говардхану Бхактивинода Тхакур столкнулся с орудующей в тех краях бандой разбойников, именуемых канджхарами. Один из биографов Бхактивиноды Тхакура пишет: «Эти разбойники устраивали засады на дорогах, ведущих в святое место, и грабили беззащитных паломников, отбирая у них последние деньги. Точное число погибших от рук этих негодяев покрыто мраком неизвестности, так как конкретные имена и цифры никогда не оглашались. Известно лишь, что за спиной разбойников стояли люди, облеченные властью и занимающие высокое положение в обществе. Благодаря несгибаемой воле и неутомимости Бхактивиноды Тхакура о происходящем стало известно правительству, которое назначило специального уполномоченного и поручило ему уничтожить банду. Результат превзошел все ожидания, и само воспоминание о канджхарах было уничтожено раз и навсегда».

В автобиографии Шрила Бхактивинода упоминает об этом происшествии очень кратко, не вдаваясь в подробности: «Отправившись на паланкине к Радха-Кунде и Говардхану, я стал свидетелем бесчинства, творимого канджхарами. Тогда я принял необходимые меры, чтобы положить этому конец».

Во время своего паломничества во Вриндаван Бхактивинода Тхакур также посетил Лакхнау, Айодхью и Каши. Затем он вернулся в Калькутту, где в арендованном им доме его ждала семья. Тхакур хотел купить жилье в Калькутте и уже присмотрел подходящий дом, но неожиданно получил назначение в Джессор.

«Это было ужасное место. По приезде в Джессор у меня возобновились приступы лихорадки, и одновременно началась болезнь глаз. От рождения я близорук. Левый глаз у меня видит хорошо, а правый почти не видит. В Джессоре моя близорукость прошла, но зрение утратило ясность, а глаза начали болеть».

Бхактивиноде Тхакуру не помогали никакие лекарства. Он попросил отпуск по болезни, и его просьба была удовлетворена. Жена и дети уговаривали Тхакура поехать в Ранагхат, но он решил подготовить себе в Калькутте место для проповеди. Наконец Шрила Бхактивинода нашел подходящее помещение – дом № 181 по Маникатал-стрит (теперь Рамеш Датта-стрит), который он назвал Бхакти Бхаван. Впоследствии Тхакур выступал там перед ученой публикой, встречался с известными людьми, писал свои многочисленные статьи и книги и поклонялся гирид-хари-шиле – Божеству, полученному от Джаганнатхи даса Бабаджи.

Комиссар Пикок, симпатизировавший Бхактивиноде Тхакуру, добился его назначения в Барасат, находящийся недалеко от Калькутты. Пытаясь вылечить глаза, Тхакур прошел курс аллопатического лечения. Врачи настоятельно рекомендовали ему каждый день есть рыбьи головы, чтобы окончательно восстановить зрение. Но поскольку такая диета была для Тхакура неприемлема, он сделал выбор в пользу гомеопатии и вскоре выздоровел.

В Барасате с Бхактивинодой Тхакуром жили двое его сыновей – Радхика и Камала. Жена Бхактивиноды Тхакура жила в Калькутте и приезжала к мужу, только когда он был нездоров и нуждался в уходе. В своей жизни Шрила Бхактивинода часто болел лихорадкой и страдал другими недугами, однако это ничуть не пошатнуло его решимости служить Кришне.

Два года Бхактивинода Тхакур исполнял обязанности судьи в Барасате и соседнем городке Найхати. Все это время он мечтал поскорее уехать оттуда из-за происков местных жителей и угрозы малярии – болезни, распространенной в том районе.

В Барасате Бхактивинода Тхакур познакомился с известным бенгальским романистом Банкимачандрой, который только что завершил книгу о Кришне под названием «Кришначарита». Банки мачандра находился под сильным влиянием английских и французских философов, хотя уважительно относился к традициям вайшнавов. Поскольку Тхакур слыл знатоком в вопросах о Кришне и был известен как хороший писатель, Банкимачандра решил показать ему свое произведение. В первоначальном варианте книга изобиловала всевозможными домыслами и материалистическими рассуждениями, стилизованными под западную философию. Кришна представал в ней обычным человеком, хотя и обладающим многими добродетелями. После четырехдневного обсуждения, во время которого Шрила Бхактивинода, отказавшись от еды и сна, цитировал Банкимачандре священные писания, провозглашающие Кришну Верховной Личностью Бога, автор исправил многие недочеты в своей книге и привел ее в соответствие с трансцендентным учением Шри Чайтаньи Махапрабху. Впоследствии некоторые литературоведы критиковали Банкимачандру за то, что он представил содержащиеся в Пуранах повествования о Кришне как исторические события, а не мифы и предания. В каком-то смысле подобная критика свидетельствует об успехе Бхактивиноды Тхакура, который хотел убедить Банкимачандру в том, что Кришна – это Абсолютная Истина и Его трансцендентные развлечения вполне реальны.

Ближе к концу своего пребывания в Барасате Бхактивинода Тхакур получил несколько важных книг, среди которых был комментарий Шрилы Вишванатхи Чакраварти к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Бхактивинода Тхакур решил опубликовать «Бхагавад-гиту» с комментарием Шрилы Вишванатхи Чакраварти и собственным комментарием. Предисловие к этому изданию написал Банкимачандра, который выразил Шриле Бхактивиноде признательность за его труд и поведал бенгальскому читателю о важности этого великого произведения. Тираж книги быстро раскупили.

В 1883 году Бхактивинода Тхакур нашел рукопись Пандита Упендры Мохана Госвами Ньяяратны, озаглавленную «Нитья-рупа-самстхапанам», в которой очень обстоятельно доказывалось существование у Бога нетленного облика. Ниже приводится несколько отрывков из обзора этой работы, который Тхакур написал для одного западного журнала.

«Цель настоящей книги – доказать, что Бог обладает нетленным духовным обликом. Тема эта, безусловно, не нова. Однако сейчас, в конце XIX века, когда наука ведет ожесточенную борьбу с религией, этот предмет снова приобретает актуальность. Среди различных научных воззрений, принесенных в Индию британскими колонизаторами, самым большим достоянием философии считается метафизическое представление о бестелесности Бога. Малопонятная концепция безличного Брахмана владела умами индусов еще во времена Шанкарачарьи. Но теперь, подкрепленная европейским представлением о бесформенности Бога, она получила такое широкое распространение, особенно среди индийской молодежи, что любая попытка сказать о существовании внешней формы Бога осмеивается, как величайшая глупость». Следует оговориться, что здесь под «внешней» формой Бога подразумевается не материальный, а вечный, духовный облик Господа, который доступен взору лишь чистой души.

Затем Бхактивинода Тхакур убедительно доказывает существование у Бога духовного облика, попутно опровергая возможные возражения рационалистов. «Рационалисты задают резонный вопрос: может ли Сверхъестественный образ проявиться в этом мире? Из священных писаний индусов и жизни таких святых, как Прахлада и Дхрува, известно, что Господь нисходит в этот мир в Своем духовном облике и заводит дружбу с людьми. Объем настоящей статьи не позволяет нам доказать историческую достоверность этого утверждения шастр, но мы продемонстрируем, что лежащий в его основе принцип безупречен с философской точки зрения. Бог духовен и всемогущ и потому властвует над материей, пространством и временем. Несомненно, Он может и имеет право оставаться в стороне от материи в Своем образе шри виграхи (божества в храме) и в то же время быть душой вселенной. Поскольку Бог ни от кого не зависит и обладает верховной властью над материей и пространством, нетрудно представить себе, что время от времени или даже постоянно Он по собственной воле нисходит в этот мир, иногда подчиняясь законам природы, а иногда нарушая их. Следовательно, ни человек, ни вся вселенная не в силах заставить Прекраснейшего явиться их взору. В то же время Бог может по Своему усмотрению появиться перед ними вопреки законам природы и доказать Свое господство надо всем Своим творением. Лишь обретя свою изначальную духовную природу, человек получает право видеть Бога, однако Бог предстает взору человека, только когда пожелает этого Сам.

Святые, которым Бог явил Свой духовный облик, нередко пытались воспроизвести его для своих собратьев. Хотя подобные изображения, написанные на бумаге или высеченные из мрамора, созданы из материи и потому всегда несут печать несовершенства, к такому символическому отображению духовных видений неприменимо обвинение в идолопоклонстве. Но этого нельзя сказать о рационалистах, которые создают образ Бога в своем воображении. В основе этого важного философского вопроса лежит одна непреложная истина: материя тесно связана с духом. Какова же эта связь? Насколько мы знаем от Наставника в сердце, дух – это совершенный прототип, а материя – его искаженное подобие. Сколько бы вы ни пытались перенести на Бога материальные представления, они так и останутся приблизительными и несовершенными. Но спроецируйте дух сначала на ум, а потом на тело, и вы тем самым одухотворите их. Это объясняет, как Бог проявляется в материи. Таким образом, прототип может быть представлен в материальном мире своим отражением. Трансцендентный облик Бога также имеет соответствующее отображение в этом мире, а именно в поклонении Божеству с чистой любовью и в сценах вриндаванской жизни, которые являются отражением происходящего в мире духовном. Здесь нет места игре воображения. Все это видит и описывает сама душа. Духовная форма, воспринимаемая таким образом, представляет собой не что иное, как вечный облик Господа.

"Материальность" этого видения – чисто кажущаяся, и все связанные с ним поступки и их следствия – полностью духовны. Тот, кто, видя духовным зрением красоту Бога, рыдает и самозабвенно танцует, несомненно, на время переносится в духовную обитель, и его поведение – лишь следствие прохождения через тело духовного заряда. Итак, мы видим, что абсолютное присутствует в относительном, позитивное – в негативном, а духовное – в материальном. Следовательно, духовный облик Бога есть вечная истина, и со всем его внутренним разнообразием он представляет собой Единое Целое. То, что кажется противоречащим здравому смыслу, в действительности является непреложной духовной истиной. Нам лишь остается восхищаться тем, в какой гармонии пребывают все эти противоречия».

В 1885 году Бхактивинода Тхакур основал в Бхакти Бхаване типографию. Там он печатал журнал «Садж-джана-тошани», который с 1892 года стал выходить регулярно.

В 1886 году литературное творчество Шрилы Бхактивиноды стало бурно развиваться Он издал «Бхагавад-гиту» с комментариями (о ней уже рассказывалось выше) и «Шри Чайтанья-шикшамриту» – философский труд, основанный на наставлениях Господа Чайтаньи Рупе и Санатане Госвами. Эти наставления, которые сравнивают с ливнями нектара, делятся на восемь струй, каждая из которых, в свою очередь, разбивается на несколько струек. В своей работе Тхакур подробно описывает разные препятствия на пути преданного служения, объясняет важность варнашрама-дхармы для практики садхана-бхакти, обсуждает распространенные в то время отклонения от учения вайшнавов и многие другие темы. Эта книга была благосклонно встречена читателями.

Бхактивинода Тхакур опубликовал комментарий к «Шикшаштаке» Чайтаньи Махапрабху, «Санмодана-бхашью», а также комментарий и перевод поэмы «Манах-шикша» Рагхунатхи даса Госвами под названием «Бхаджана-дарпана-бхашья». Кроме того, Бхактивинода Тхакур написал произведение о десяти главных Упанишадах, «Дашопанишад-чурнику», и издал сборник стихов о расе, сочиненных разными ачарьями гаудия-вайшнавов. Помимо стихов на санскрите, Бхактивинода Тхакур включил в сборник их перевод на бенгали. Из-под пера Шрилы Бхактивиноды также вышла философская повесть «Према-прадипа» и «Шри Вишну-сахасра-нама-стотра» из «Махабхараты» с комментариями Шрилы Баладевы Видьябхушаны.

В том же году Бхактивинода Тхакур учредил в Калькутте «Шри Вишва Вайшнава Раджа Сабху» – духовное общество, в которое вступило много просвещенных людей. В рамках общества Бхактивинода Тхакур создал несколько комитетов, распределив между ними обязанности, связанные с проповедью Сознания Кришны. Чтобы познакомить публику с целями и задачами общества, он издал брошюру «Вишва-вайшнава-калпатави». Шрила Бхактивинода регулярно выступал в Бхакти Бхаване с лекциями и устраивал чтения работ Госвами. Его сын Бимал Прасад часто присутствовал при этом, с детских лет учась у отца философии сознания Кришны и печатному делу.

Бхактивинода Тхакур начал писать «Амрита-права-хабхашью», собственный комментарий к «Чайтанья-чаритамрите». Эта работа требовала большого умственного труда, и от перенапряжения у Бхактивиноды Тхакура началась сильная мигрень. Некоторое время он даже не мог нормально работать. Тогда знакомые вайшнавы посоветовали ему втирать в голову топленое масло. Тхакур увидел в этом волю Дживы Госвами, книги которого получил незадолго до болезни. Он пишет: «Я молил Шрилу Дживу Госвами избавить меня от недуга. Благодаря молитве и лечению болезнь прошла, и я возобновил работу».

В 1887 году Бхактивинода Тхакур совершил поездку по Бенгалии в поисках «Чайтаньйопанишад». О существовании этого редкого произведения, которое представляет собой часть Атхарва-веды и содержит неоспоримые доказательства того, что Чайтанья

Махапрабху является Верховной Личностью Бога и воплощением Господа в Кали-югу, знали немногие. Услышав о проводимых Бхактивинодой Тхакуром поисках, пандит Мадхусудана дас выслал ему старинную рукопись Атхарва-веды из своей библиотеки. Вайшнавы попросили Шрилу Бхактивиноду написать комментарий к «Чайтаньйопанишад», и он согласился. Эта работа получила название «Шри Чайтанья-чара-намрита». Затем Мадхусудана дас перевел «Чайтаньйопанишад» на бенгали. Этот перевод называется «Амрита-бинду». В том же году Бхактивинода Тхакур начал издавать вайшнавский альманах «Чайтанья Панджика». Он также опубликовал подробный рассказ о жизни Господа Чайтаньи в «Хинду Геральд», популярном периодическом издании на английском языке. Эта статья вызвала у читателей большой интерес.

За выдающиеся достижения в проповеди и издании духовной литературы Тхакур был удостоен титула Бхактивинода, что в переводе означает «тот, кто черпает удовольствие в преданном служении Богу». Бхактивинода Тхакур получил письмо от Випинавихари Госвами и других ачарьев, в котором сообщалось об этом. В автобиографии он пишет: «Наставники присвоили мне титул Бхактивинода. Несомненно, это было угодно Махапрабху». Заметим, что Шрила Бхактивинода никогда не просил ачарьев о признании своих заслуг. Они сделали это сами, направляемые изнутри. Так к уже имевшемуся у Тхакура титулу Саччидананда, полученному после издания «Саччидананда-премаланкары», добавился еще один – Бхактивинода. С тех пор его обладатель стал известен среди вайшнавов как Саччидананда Бхактивинода Тхакур.

В 1887 году в возрасте сорока девяти лет Бхактивинода Тхакур начал подумывать об отставке. Он пишет в автобиографии: «Головные боли полностью прошли, и я продолжал усердно изучать духовную литературу. Общение с бхактами избавило меня от мирских привязанностей. Мне в голову приходили такие мысли: "Я прожил жизнь напрасно, так и не развив привязанности к служению Радхе и Кришне. Теперь, когда пришло время выйти в отставку, я поселюсь где-нибудь в рощах Вриндавана на берегу Ямуны и буду до конца своих дней совершать там бхаджан со своим другом Бхактибхрингой"». Поговорив с Бхактибхрингой, Бхактивинода Тхакур по поручению правительства отправился в Таракешвар. В первую же ночь после приезда в Таракешвар Бхактивинода Тхакур увидел необычный сон. Во сне Господь Чайтанья сказал ему: «Ты обязательно попадешь во Вриндаван, но сначала тебе предстоит сделать кое-что в Навадвипе». Вернувшись из Таракешвара, Шрила Бхактивинода рассказал о своем сне Бхактибхринге, и тот посоветовал ему добиться назначения в Навадвипу. Тхакур обратился с этой просьбой к мистеру Пикоку, но тот счел невозможным перевести его в другое место. Тхакура охватила духовная тревога. Ему предложили пост первого помощника главного комиссара Ассама, а потом должность в министерстве штата Типерра, но он отказался, хотя оба места сулили большой престиж и высокое жалованье. Бхактивинода Тхакур подал прошение об отставке, но оно было отклонено. Наконец, он решил сменить помощника мирового судьи Кришнанагара, предложив ему свой пост в Шрирампуре, и тот согласился. Прошение о переводе было направлено в правительство, и перевод был одобрен. Узнав об этом, Бхактивинода Тхакур возликовал, но неожиданно его одолела болезнь.

«В хорошем расположении духа я вернулся домой, но потом у меня вдруг начался сильный жар, который долго не проходил. Мистер Торнби отговаривал меня от поездки, но я решил, что поеду в Кришнанагар живым или мертвым… Путешествие было нелегким, однако при мысли о том, что я скоро увижу Навадвипу, я переставал обращать внимание на неудобства. На следующий день после приезда в Кришнанагар я встретился со сборщиком налогов мистером Хопкинсом. Учитывая состояние моего здоровья, он поручил мне заведовать казной и рассматривать исковые требования на небольшие суммы. Каждый день, выпив стакан молока, я собирался с силами и шел в суд. В конце дня я падал в постель как убитый. Доктор Россель, осмотрев меня, сказал: "Вы довели себя до полного изнеможения. Вам следует немедленно изменить режим питания и начать лечиться, иначе вы скоро умрете". До этого в течение сорока пяти дней я питался одним молоком. Доктор Россель прописал мне хинин и щадящую диету. Следуя его рекомендациям, к Рождеству я почувствовал себя немного лучше. Во время рождественских каникул мы с женой отправились на поезде в Навадвипу. Когда по приезде я окинул взглядом окрестности, волосы у меня на теле встали дыбом. Мы переправились через Гангу и остановились на постоялом дворе. Там я распорядился приготовить обед и предложить его Господу Чайтанье Махапрабху. Получив даршан Господа, я впервые за долгое время попробовал рис, чечевичную похлебку с зеленым джекфрутом, тушеные овощи с банановой мукой и другие блюда. Никогда в жизни я не ел ничего вкуснее».

С тех пор Бхактивинода Тхакур стал каждую субботу приезжать в Навадвипу и искать место рождения Чайтаньи Махапрабху. К сожалению, местные жители ничего не знали о находящихся в тех краях святых местах либо вообще не проявляли к ним никакого интереса. Большинство из них считало, что место рождения Господа Чайтаньи находится в самой Навадвипе, но у Тхакура имелись сомнения на этот счет. Другие утверждали, что место это было утеряно, после того как Ганга изменила русло. Неудовлетворенный результатами своих исследований, Шрила Бхактивинода продолжал поиски. Однажды вечером он вместе с Камалой Прасадом и знакомым клерком отдыхал на плоской крыше постоялого двора в Навадвипе. Небо затянули тучи. Стояла непроглядная тьма. То, что произошло потом, Тхакур описывает так: «На другом берегу Ганги к северу от нас я вдруг увидел огромное здание, залитое светом. Я спросил Камалу, не померещилось ли мне, и он подтвердил, что видит то же самое. Клерк же уверял нас, что ничего не видит. Меня это поразило. Поднявшись утром на ту же самую крышу, я стал осматривать место, где было видение. Там росла высокая пальма. Я выяснил, что это место, которое называется Баллалдигхи, расположено неподалеку от развалин крепости царя Лакшманы Сены». От местных жителей Бхактивинода Тхакур узнал, что неподалеку от Баллалдигхи находится большой пруд, выкопанный в XII веке отцом Лакшманы Сены, царем Баллалом Сеной, в честь которого это место и получило свое название. Кроме пруда, там больше не было ничего примечательного. В следующую субботу Тхакур отправился в Баллал-дигхи, где ночью его глазам снова предстало необычное видение. Весь следующий день Тхакур ходил по окрестностям и беседовал с местными старожилами. Они уверяли его, что Шри Чайтанья родился именно здесь. Точное место явления Господа, по их словам, находилось на большом холме, поросшем деревцами туласи.

Чтобы убедиться в правильности своих предположений, Бхактивинода Тхакур изучил древние рукописи «Чайтанья-бхагаваты», «Бхакти-ратнакары», «Навадвипа-парикрама-паддхати», а также старинные карты. На одной из карт второй половины XVIII века Бхактивинода Тхакур обнаружил название «Шри Майяпур» на том самом месте, которое позднее стали называть Баллалдигхи. Работая с картами и расспрашивая местное население, он узнал много интересного. Например, он выяснил, что город Навадвипа на западном берегу Ганги насчитывал к тому времени не более ста лет. В Навадвипе Тхакур встречал тех, кто еще помнил, как в юности они переехали в новый город из Баллалдигхи. А некоторые старожилы по привычке продолжали называть Баллалдигхи Майяпуром. Кроме того, Тхакур прочитал, что Господь Чайтанья явился на восточном берегу Ганги, а посему современная Навадвипа не может быть местом Его явления. Наконец, в «Бхакти-ратнакаре» он нашел стих, который окончательно рассеял его сомнения: «В центре Навадвипы есть место, называемое Майяпуром. Там родился Верховный Господь Гаурачандра».

Так, подобно Рупе и Санатане Госвами, которые нашли забытые места игр Кришны во Вриндаване, Бхактивинода Тхакур обнаружил забытое место явления Гауранги в Навадвипе. Это выдающееся открытие, сделанное в начале 1888 года, стало эпохальным событием в истории гаудия-вайшнавизма, поскольку точное место явления Шри Чайтаньи Махапрабху до этого не было известно. Некоторое время спустя, желая еще раз удостовериться в том, что Господь Чайтанья родился именно в Баллалдигхи, Бхактивинода Тхакур пригласил гуда Джаганнатху даса Бабаджи. Бабаджи, которому в то время было более ста двадцати лет, настолько ослаб, что не мог самостоятельно ходить, поэтому один из учеников носил его на спине в корзине. Глаза у Бабаджи не открывались, и если ему требовалось посмотреть куда-то, он поднимал веки руками. Оказавшись на месте, которое обнаружил Бхактивинода Тхакур, Бабаджи вдруг выпрыгнул из корзины и стал в восторге кричать: эй то нимай-джанма-бхуми – «Воистину, Господь Нимай родился здесь!» Таким образом, достоверность сделанного Тхакуром открытия подтвердилась как с исторической, так и с духовной точки зрения. Оно положило начало дальнейшим исследованиям, в результате которых были обнаружены многие другие места, связанные с Господом Чайтаньей. Бхактивинода Тхакур описал их в книге «Шри Навадвипа-дхама-махатмья», изданной в 1890 году.

В Кришнанагаре у Бхактивиноды Тхакура начался сильный тонзиллит. Тхакур получил двухмесячный отпуск и за это время приобрел дом в Сурабхи-кунд-же, где впоследствии писал свои книги и часами напролет совершал бхаджан. Затем вместе с женой и детьми Бхактивинода Тхакур на экипаже отправился в Улу. Побывав в доме, где прошло его детство, Шрила Бхактивинода навестил мистера Эдгара, который в свое время помог ему получить перевод в Кришнанагар. Тхакур попросил его о назначении в другой город, где бы он мог поправить здоровье. В 1889 году Шрилу Бхактивиноду перевели сначала в Нетракону, затем в Тангаил, а оттуда в Бурдван. Там Тхакур написал сборник из тринадцати песен под названием «Шока-шатана». Эти и другие песни собственного сочинения он пел вместе с друзьями. В 1890 году Бхактивинода Тхакур издал произведение об абсолютной истине под названием «Амная-сутра», а также первую часть «Шри Навадвипа-дхама-махатмьи», в которой рассказывается о путешествии Господа Нитьянанды и Дживы Госвами по Навадвипе. Эта книга называлась «Парикрама-кханда». Вскоре вышла и вторая часть, «Прамана-кханда». В ней в пяти главах приводятся стихи из ведических писаний, прославляющие святую землю Навадвипы.

В августе 1891 года Бхактивинода Тхакур получил двухгодичный отпуск, который он намеревался использовать для проповеди славы святого имени. Штаб-квартирой Тхакура в этот период была Годрумадвипа, которую он называл Нама-хаттой, «рынком святого имени». В проповеди Тхакуру помогал его закадычный друг Рамсевак Чхаттопадхьяя Бхактибхринга, а также Ситанатха дас Махапатра и Ситал Бхритья. Вместе они ездили по городам и селам, выступали с лекциями и вдохновляли людей принять

вайшнавизм. Шрила Бхактивинода с большим удовольствием вспоминает об этом: «В месяц ашвина я с Рамсеваком, Ситанатхой и Ситалом Бхритьей на корабле отправился в Рамдживанпур петь киртаны и читать лекции… Мы выступали по всему Рамджи-ванпуру и были совершенно счастливы. Из Рамджи-ванпура мы поехали в Кайяпатх Бадангандж, где тоже выступили с лекциями, чем несказанно обрадовали всех местных бхакт, брахманов и пандитов. Пробыв там тринадцать дней и прочитав на прощание лекцию в Гхатале, мы отправились в обратный путь. Проведя некоторое время у себя дома в Калькутте, я поехал в Сурабхи-кунджу. Там мы также стали часто проводить санкиртану».

При жизни Бхактивинода Тхакур основал более пятисот групп нама-хатты. Присущий Бхактивиноде Тхакуру дух проповеди полностью соответствовал настроению Господа Нитьянанды, которому Сам Шри Чайтанья Махапрабху приказал проповедовать в Бенгалии: «Слушайте Меня, Нитьянанда и Харидас! Я хочу, чтобы Мою волю узнали все. Идите от дома к дому и просите каждого встречного повторять святое имя Кришны, поклоняться Кришне и соблюдать данные Им заповеди» («Чайтанья-бхагавата». Мадхья. 13.8-9).

В «Шри Шри Годрума-калпавати» Бхактивинода Тхакур называет себя дворником на рынке святого имени. В центре рынка, расположенного в Годру-мадвипе, находится кладовая – «Шримад-Бхагаватам». Главный торговец – Нитьянанда Прабху. В Бенгалии Его представляет Адвайта Ачарья, во Вриндаване – Рупа Госвами и Санатана Госвами, в Джаганнатха Пури – Сварупа Дамодара и Рамананда Рай. Кладовщиками в Бенгалии являются Гададхара Пандит, Шримати Вишнуприя и Шримати Джахнава Тхакурани, во Вриндаване – Рагхунатха дас Госвами, а в Джаганнатха-Пури – Парамананда Пури. Далее описывается трансцендентная денежная единица, используемая на этом рынке. Разные ступени преданности символически сравниваются с пайсой (самой мелкой монетой), анной (одна анна равна шести пайсам) и серебряной монетой, а према, или чистая любовь к Богу, – с золотой монетой. Кроме того, в очерке идет речь о качествах, необходимых для участия в нама-хатте, подробно говорится о том, как нужно повторять святое имя и т.д.

Затем Бхактивинода Тхакур рассказывает о поездках своей проповеднической группы. «Поздно вечером в понедельник пятого числа месяца ашвина 406 года от рождения Господа Чайтаньи "дворник", его помощник и знаменосец (Бхактивинода Тхакур, Бхактибхринга и Ситанатха) прибыли в город Гхатал. Более тысячи собравшихся там преданных святого имени устроили оглушительную санкиртану. На рассвете следующего дня мы вместе с вайшнавами из Рамдживанпура устроили великолепный киртан. После этого мы направились в проповеднический центр Шриюты Кунджабихари Пайны, где собралось более тысячи бхакт. Все они громко пели святое имя Господа Хари. Руководитель местной нама-хатты Шриюта Умачарана Видьяратна тепло приветствовал "дворника", его помощника, знаменосца и остальных участников нама-хатты. Затем «дворник» выступил с лекцией о славе святого имени. Его лекция и вайшнавские песни наполнили сердца присутствующих любовью к Богу. Торговцы святым именем Шриюта Рамадас Бабаджи и Шриюта Таркаланкара Бабаджи тоже порадовали слушателей своими лекциями. Собравшиеся начали расходиться только через три часа после захода солнца, устроив нама-санкиртану и оглашая воздух громкими возгласами "Хари!" (Это означает, что собрание длилось с раннего утра до поздней ночи!)

Днем 7 числа месяца ашвина на улицах Рамдживан-пура собралась огромная толпа. Когда на главной дороге показалась группа санкиртаны, вайшнавы, которые встречали процессию у дверей своих празднично украшенных домов, с великой преданностью запели святое имя Господа Хари. На одном из возведенных по случаю праздника помостов торговцы и "дворник" рассказывали о славе и подлинном смысле святого имени, а деревенские женщины, окружив их со всех сторон, громко улюлюкали (таков древний ритуал, призывающий удачу начатому делу). В некоторых школах ученики сбегали с уроков и с возгласами,Харибол!" присоединялись к группе санкиртаны. Бхакты ощущали небывалое блаженство. Все, кто присутствовал при этом, были поражены происходящим…

Почти три тысячи участников нама-хатты собрались в Хатипур Девакханде. Местный торговец святым именем Шриюта Кешава Чандра Чакраварти возвел по этому случаю множество триумфальных арок и помостов. Восторженные селяне проводили нас на берег реки, где был разбит огромный шатер. По дороге женщины самозабвенно улюлюкали. Все присутствующие утратили материальное сознание и погрузились в океан любви к Кришне. Очевидцы никогда не забудут этого поразительного зрелища. Затем мы исполнили такую песню: "Нитьянанда открывает торговлю святым именем. Скорее, идем к нему. Два отпетых негодяя, Джагай и Мадхай, взломали кладовую и украли весь товар. Кладовщики – Адвайта и Санатана, а Гададхара Пандит – охранник. Харидас – сторож, а Санджая со Шридхарой – грузчики. Кешава Бхарати и Видьявачаспати – посредники, а Кришнадас и другие – заведующие. Шриваса Пандит – казначей, а Бхактивинода – дворник. Плата за товар – это девять методов преданного служения, причем према приравнивается к золотой монете. Никаких ограничений не существует. Приходите и покупайте, сколько можете себе позволить. Товара хватит на всех, поэтому не нужно ссориться – берите столько, сколько хотите. Только так можно обрести любовь к Богу. На рынке продается сладкое, как нектар, имя Господа, и пусть все, кем бы они ни были, мирно пьют его за одним столом"».

В этот период Шрила Бхактивинода полностью посвятил себя проповеди святого имени и литературному творчеству. Бхактивинода Тхакур оказывал на окружающих огромное влияние. Он основал множество отделений нама-хатты, и везде, где он побывал, люди начинали повторять святое имя. Эта программа оказалась настолько успешной, что продолжалась еще много лет после того, как Бхактивинода Тхакур из-за неотложных государственных дел прекратил свое активное участие в ней.

Во время двухгодичного отпуска Бхактивиноды Тхакура последовал еще один всплеск его литературного творчества. В 1892 году Тхакур начал публиковать по частям в виде небольших брошюр свою еще не изданную книгу «Вайшнава-сиддханта-мала». Брошюры, распространение которых входило в задачи нама-хатты, были хорошо встречены читающей публикой. В том же году Бхактивинода Тхакур издал книгу «Шриман Махапрабхур Шикша», в которой подводится итог десяти постулатам философии Господа Чайтаньи. В первой главе приведен их общий обзор, а в десяти последующих каждый постулат обсуждается отдельно. Свои утверждения Тхакур подкрепляет многочисленными цитатами на санскрите с переводом в прозе и объяснением на бенгали.

В 1893 году из-под пера Шрилы Бхактивиноды хлынул целый поток книг. В «Таттва-вивеке» Бхактивинода Тхакур сравнивает учения Чайтаньи Махапрабху и известных западных и восточных философов. За ней последовали «Шаранагати», «Гитамала» и «Гитавали» – три небольших сборника песен на бенгали, в которых простым и доступным языком объясняется философия Сознания Кришны, а также откровения и возвышенные переживания души, постигшей свою истинную природу. Тхакур написал стихотворение о Господе Чайтанье под названием «Шри Годрума-чандра-бхаджанопадеша», еще два песенника: «Баула-сангита» и «Далалера-гита», а также брошюру на английском о славе святого имени Кришны, озаглавленную «Нама-бхаджана». Главным же его шедевром стал роман «Джайва-дхарма». Он затрагивает разные аспекты вайшнавской философии и отвечает на многие вопросы, которые могут возникнуть у вдумчивого читателя. Бхактивинода Тхакур также написал сборник афоризмов под названием «Таттва-сутра». Таким образом, всего за год он создал десять важных работ, одна из которых довольно большого объема. И это при том, что Тхакур постоянно читал лекции и проповедовал! Думая о его жизни, становится понятно, что значит гаура-шакти-сварупа: поистине, Шрила Бхактивинода олицетворяет трансцендентную энергию Господа Чайтаньи, ибо то, что он сделал, – под силу лишь уполномоченному слуге Господа.

В одной своей лекции Шрила Прабхупада сказал о Бхактивиноде Тхакуре: «Бхактивинода написал около ста книг. Только представьте себе, он занимал ответственный пост мирового судьи, и у него была большая семья. Бхактивинода воспитывал десятерых детей, ходил на службу, а иногда, поскольку он был благочестив и набожен, ему поручали дополнительную работу религиозного характера. Правительство назначило Тхакура следить за порядком в храме Джаганнатхи, поскольку Тхакур был известен как человек, очень сведущий в духовной науке. В вопросах, связанных с религией, всегда спрашивали его совета. Кроме того, невзирая на служебные обязанности, он безукоризненно исполнял свой семейный долг. Свидетельство тому – его сын Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. И в то же время Шрила Бхактивинода служил Верховному Господу с полной самоотдачей, и это было его главным достоинством. Несмотря на многочисленные заботы и хлопоты, он написал сотни книг. И все это благодаря тому, что он был искренним, преданным слугой Господа. Обычный судья, исполняющий все свои обязанности в суде, не смог бы создать так много книг. Но Господь, зная искренность Бхактивиноды, наделил его необходимой энергией. Не нужно искать источник силы помимо Верховного Господа. Если вы искренни, Всевышний даст вам достаточно сил».

Чтобы проникнуться настроением Бхактивиноды Тхакура, обратимся к его брошюре «Нама-бхаджана», в которой он, по своему обыкновению, прославляет святое имя.

«Если, отказавшись от общения с асат, или порочными людьми, мы попадем в среду сат, или людей благочестивых, то мы вскоре обретем твердую веру и, минуя ништху и другие этапы духовного совершенствования, достигнем ступени бхавы. Тех же, кто привык кривить душой, несомненно, ждет преисподняя.

Удачливые люди, стремящиеся достичь высшей ступени любви к Господу, беспрестанно и с искренностью повторяют имя Кришны в обществе святых, и их не привлекают другие аспекты преданности Богу. Вскоре такие люди милостью святого имени обретают способность произносить его внимательно. Тогда они без особых усилий получают все блага, которые приносит целомудрие, укрощение чувств, соблюдение религиозных обрядов, дыхательные упражнения и аскезы, отвлеченные философские рассуждения, сосредоточенность и отрешенность.

Только нама, святое имя, может полностью остановить метания ума. По мере того как сердце человека очищается, открывающиеся его взору события

* Асат буквально означает «несуществующее». Тех, кто чрезмерно привязан к противоположному полу, равно как и людей, не преданных Кришне, называют асат, поскольку все, помимо Кришны, преходящее и картины духовного царства становятся все разнообразнее. Поток этих духовных откровений так стремителен, что даже одна его капля затмевает все прочие наслаждения. У души нет более желанного богатства, чем милость Кришны.

Нама, святое имя, полностью духовно. Углубление знаний, соблюдение обетов, медитация, отречение от мира, развитие самообладания, праведности и талантливости не идут ни в какое сравнение с повторением намы. Знайте, что нама – это единственное спасение, высшая цель и величайшее благословение. Нама, святое имя, вечно, и лишь оно одно заслуживает безраздельной преданности. Нет более достойного предмета познания, привязанности и памятования, чем нама. Нама – это семя и плод, данные душе, нама – ее Повелитель, объект поклонения и единственный Наставник.

Веды провозглашают имя Кришны абсолютно духовным: "О Господи, мы считаем, что нет ничего превыше Твоего имени и потому беспрестанно произносим Его". Повторение святого имени не ограничено никакими рамками, ибо нама превыше греха и добродетели. Нама суть жизненная сила и энергия в человеке. Все Веды вышли из намы. Нама – это источник блаженства, наме можно довериться без колебаний. Нама – это метод поклонения и одновременно объект поклонения. Твои стопы, о Нама. внушают нам благоговение. Снова и снова мы припадаем к твоим прекрасным, как лотосы, стопам и осыпаем себя собранной с них пыльцой. Бхакты, желающие достичь вершин духовной жизни, беседуют о святом имени и поют Ему хвалу. Они убеждены, что Твое святое имя – это Сам Чайтанья, поэтому они постоянно поют и слушают Твое имя, очищая тем самым свое сердце. Лишь нама относится к категории cam, или вечного. Суть Вед – это Нама, Абсолютная Истина. Святое имя называют Саччидананда, то есть вечным, исполненным знания и блаженства. О Вишну! Только милостью Твоего Имени мы способны воздавать Тебе хвалу. Поэтому нам следует почитать Твое имя и возносить ему молитвы».

Летом 1893 года главный секретарь правительства Бенгалии сэр Генри Коттон попросил Бхактивиноду Тхакура вернуться на службу. Тхакур хотел поехать в Кришнанагар, но вместо этого его послали в Сасарам, где часто происходили столкновения между индусами и мусульманами.

«Долгие годы индусы и мусульмане мирно жили в Сасараме, пока между ними не возникли серьезные разногласия из-за убийства коров. Со временем эта неприязнь переросла в открытую вражду, и почти ни дня не проходило без столкновений. Однажды некий санньяси-вайшнав приобрел под храм небольшой участок земли напротив здания суда. Поскольку мусульмане были категорически против постройки храма, санньяси обратился за помощью ко мне. Я решил встретиться и поговорить с мусульманами, но санньяси не стал дожидаться наших переговоров и начал работу. Выбрав день, когда я был в отъезде, мусульмане пришли на место будущего храма, вооруженные палками и саблями. Кроме того, они послали в правительство телеграмму о том, что с молчаливого согласия чиновников-индусов вайшнавы строят храм на могиле мусульманина. И это была не единственная жалоба. Мне как индусу было трудно работать в Сасараме, и я предпринимал много попыток уехать оттуда. В конце концов, начальство пошло мне навстречу и пообещало перевести в другое место как только представится возможность.

Тем временем в одной из окрестных деревень произошло еще одно происшествие.

Один брахман из Койята, вернувшись домой из паломничества в Джаганнатха Пури, обнаружил, что у него украли быка. Решив, что его съели мясники-мусульмане, брахман потребовал от них объяснений. Мусульмане ответили: "Подумаешь, бык! В базарный день мы на глазах у всех заколем пять коров, и ни один индус не посмеет нам помешать!" Разгневанный брахман рассказал об этом всем своим знакомым и написал жалобы нескольким влиятельным людям. В базарный день почти четыре тысячи окрестных индусов, вооруженных камнями и саблями, окружили дом одного из мясников, но ему удалось бежать. Индусы подняли шум, но, не обнаружив мясника, разошлись. Во второй половине дня толпа мусульман, вооруженных винтовками и саблями, напала на индусов и ранила несколько человек. После того как пострадавших доставили в больницу, на место происшествия прибыли полицейские, однако они ничего не стали предпринимать. Беспорядки устроили мусульмане, но поскольку спровоцировали конфликт не они, а индусы, их и признали виновными. Выслушав показания сторон, я осудил нескольких индусов и мусульман на два года тюрьмы. Последние попытались обжаловать мое решение в верховном суде, однако оно осталось в силе».

В октябре 1894 года в возрасте пятидесяти шести лет Тхакур, несмотря на уговоры чиновников и родных, подал в отставку. Он придавал проповеди святого имени большую важность и считал государственную службу помехой своей миссии. Удалившись от дел, Тхакур переехал в Сурабхи-кунджу в Годрумадвипе, чтобы полностью посвятить себя проповеди, повторению святого имени и литературному творчеству. Он пересмотрел многие из написанных ранее произведений, совершенствуя и дорабатывая их. Мирские обязанности больше не отвлекали его.

6 декабря 1894 года газета «Амрита Базар Патрика» поместила заметку о том, как Шрила Бхактивинода по поручению Общества по восстановлению и развитию старой Навадвипы собирал пожертвования на храм Господа Чайтаньи в Майяпуре.

«Кедаранатха Датта, помощник мирового судьи, недавно вышедший в отставку, является одним из наиболее активных членов Общества. Уполномоченный своим комитетом собирать пожертвования в Калькутте и других местах, он готов ходить от дома к дому, прося каждого индуса подать хотя бы рупию на эту благородную цель. Если Кедаранатха Датта не откажется от своего намерения ходить по домам с сумой в руке, то мы уверены, что каждый уважающий себя индус, которого почтит своим посещением такой благочестивый бхакта, обязательно внесет свою лепту, какой бы скромной она ни была, в фонд храма Гауры-Вишнуприи». И действительно, преследуя свою благородную цел!.. Бхактивинода Тхакур посетил многие дома. Он шел даже к тем, к кому раньше никогда бы не обратился. Его усилия не пропали даром, и вскоре было собрано достаточно средств для возведения храма в Майяпуре. При рытье котлована рабочие обнаружили Божество Адхокшаджи (Вишну). Обратившись к писаниям гаудия-вайшнавов, Тхакур обнаружил, что этому Божеству поклонялся сам Джаганнатха Мишра, отец Чайтаньи Махапрабху! Так истинность открытого Бхактивинодой Тхакуром места рождения Господа Чайтаньи получила еще одно подтверждение, на этот раз археологическое.

21 марта 1895 года в Гаура-пурниму, день явления Чайтаньи Махапрабху, Бхактивинода Тхакур пышно отпраздновал открытие нового храма, в котором установили Божества Господа Чайтаньи и Его супруги Шримати Вишнуприи.

«Несметные толпы людей стекались отовсюду, чтобы увидеть грандиозную церемонию установления Божеств. Повсюду разносились звуки киртана, и гости купались в волнах блаженства. Некоторых жителей нынешней Навадвипы очень раздражало то, что обнаружено подлинное местоположение старого города. Они распускали сплетни о почитателях Чайтаньи Махапрабху и осыпали их бранью. Но разве злые языки могут остановить того, кто посвятил лотосным стопам Господа Чайтаньи свою жизнь? Вопреки всем завистникам и недоброжелателям мы воздвигли храм и начали поклоняться там Господу».

С тех пор место рождения Чайтаньи Махапрабху получило официальное признание, и его подлинность и важность стали очевидными для всех. Многие пандиты из Навадвипы, выслушав исчерпывающие доказательства Бхактивиноды Тхакура, наконец, согласились с его точкой зрения. Стараниями Тхакура день явления Господа Чайтаньи вскоре стал самым важным праздником в календаре гаудия-вайшнавов.

В июле 1896 года по приглашению царя Вирачандры Дева, известного своей преданностью Господу Вишну, Бхактивинода Тхакур на четыре дня отправился с проповедью святого имени в горный район Трипуру. Лекции Тхакура, основанные на глубоком философском анализе и изобилующие цитатами из ведических писаний, повергали в изумление придворных пандитов и других просвещенных людей. Многие из них тогда впервые осознали духовную природу святого имени и чистого преданного служения.

Вернувшись из Трипуры, Бхактивинода Тхакур объехал многие деревни в пригороде Калькутты и Кумара Хатты, проповедуя учение Господа Чайтаньи. Со времени выхода Тхакура в отставку в его жизни произошел еще один, третий по счету, всплеск проповеди, литературной и издательской деятельности. В 1894 году Тхакур опубликовал «Таттва-муктавали» Мадхвачарьи и несколько комментариев к «Шри Ишопанишад». В 1895 году увидели свет следующие произведения: комментарий Бхактивиноды Тхакура к «Чайтанья-чаритамрите», отредактированный Тхакуром груд неизвестного автора под названием «Хари-бхакти-калпалатика», шестнадцать очерков о вайшнавизме, принадлежащих перу Валлабхачарьи, стихотворение из «Стававали» Рагхунатхи даса Госвами, перевод «Манах-сантошани» Прадьюмны Мишры, «Мукунда-мала-стотра» царя Кулашекхары, «Шри Лакшми-чарита» Гунараджи Хана, четыре нама-стотры из «Нарада-панчаратры» и «Шриман Махапрабхор Ашта-калия-лила-сма-рана-мангала-стотра» – стихотворение неизвестного автора, описывающее восемь разных занятий Господа Чайтаньи, чередующихся в течение суток.

1896 год ознаменовался появлением на Западе одной из книг Бхактивиноды Тхакура, «Шри Гауранга-лилачмарана-стотры», которую он разослал многим известным ученым и философам. В предисловии на английском языке, озаглавленном «Жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху», вкратце пересказано содержание основной части книги, которая написана на санскрите. Много лет спустя эту книгу Бхактивиноды Тхакура один из учеников Шрилы Прабхупады обнаружил в библиотеке университета Макгилла в Монреале. В том же 1896 году на свет появился Шрила Прабхупада, который отметил это совпадение в посвящении к книге «Учение Шри Чайтаньи». По воле провидения два упомянутых события произошли в один год, и Шрила Прабхупада не игнорирует этот факт, а наоборот, придает ему особое духовное значение. В лекции, прочитанной в 1969 году в день явления Господа Чайтаньи, Шрила Прабхупада сказал: «Движение санкиртаны Чайтаньи Махапрабху по желанию Бхактивиноды пришло на Запад в 1896 году. Не знаю, было ли это его волей или просто совпадением, но в том же году появился на свет я. По воле Кришны я встретил Сарасвати Тхакура, представлявшего тогда нашу цепь ученической преемственности. Он попросил меня проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху в западных странах. Духовная преемственность не имеет ничего общего с родственными узами. Мы с Гуру Махараджем родились в разных семьях. Бхактивинода был мировым судьей, государственным служащим. Но по воле Господа Чайтаньи мы оказались в одной цепи ученической преемственности. Учение Господа Чайтаньи, которое Бхактивинода Тхакур проповедовал в 1896 году, должно распространиться в западных странах. Мы видим, что сейчас, называйте это случайностью или совпадением, так и происходит. Можно не сомневаться, что успех, увенчавший мои скромные усилия, – это милость Бхактивиноды Тхакура».

В своей работе «Жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху» Бхактивинода Тхакур сначала вкратце описывает жизнь Господа Чайтаньи, а затем объясняет Его учение: «Прежде всего, Чайтанья говорит, что божественное царство духа недосягаемо для человеческого разума. Юкти, как Он называет интеллект, не может справиться с этой задачей. Это под силу лишь ручи, или религиозному чувству, даже если оно недостаточно сильно. Только наитие свыше способно пролить свет на духовные темы. Откровения, ниспосылаемые небесами через чистые и благословенные души, приняли форму Вед. Поэтому вечные по своей природе Веды и поясняющие их Пураны являются единственным духовным свидетельством. Стало быть, изречения Вед следует принимать как истину в высшей инстанции. Что же касается голоса разума, искренне помогающего восприятию божественной истины, то он может расцениваться как косвенное подтверждение. По мнению Чайтаньи, учение Вед сводится к девяти основным постулатам:

1. Хари, или Всевышний, – един и Ему нет равных.

2. Господь Хари всегда обладает безграничным могуществом.

3. Господь Хари – океан духовных взаимоотношений.

4. Душа – это отделенная частица Бога.

5. Одни души целиком находятся во власти Его иллюзорной энергии.

6. Другие души свободны от влияния иллюзорной энергии.

7. Все мироздания, материальные и духовные, являются бхеда-абхеда пракашей Господа Хари.

8. Преданное служение -это единственное средство достижения высшей цели духовного бытия.

9. Божественная любовь к Кришне представляет собой высшую цель духовного бытия».

Перечислив эти девять постулатов, Бхактивинода Тхакур затем подробно разъясняет их, учитывая при этом распространенные на Западе религиозные и философские предубеждения. Он, конечно же, знает, как трудно непосвященному читателю с первых страниц признать Кришну, являющего свои игры во Вриндаване, Богом, и потому пишет: «Он недосягаем для материальных чувств. Лишь дух человека может лицезреть Его и общаться с Ним. Став рабой материи, падшая душа лишилась права видеть Кришну и Его божественные деяния в духовном мире, однако во власти всемогущего Кришны явить Свои вриндаванские развлечения взору каждого. Рационалист вряд ли уверует в Кришну и поймет Его деяния. Но когда его духовное существо разовьется полностью, он увидит Кришну и полюбит Его всем сердцем.

В такой небольшой работе нельзя охватить этот предмет полностью. Поэтому мы оставляем его нашим читателям с таким напутствием: постепенно избавляйтесь от влияния материи. Обратите помыслы вглубь себя и старайтесь постичь свою духовную природу. Отриньте предрассудки, которые вам внушили так называемые рационалисты, отрицающие существование духа. Не будьте высокомерными и научитесь чтить тех, кто стремится к духовным достижениям. Делайте это всем сердцем, умом и всеми силами своими в обществе святых, и вы очень скоро увидите Кришну. Кришна – не плод воображения, и вы не имеете права считать Его порождением материи, которое глупцы провозгласили Высшим Существом. Кришну невозможно постичь, анализируя разницу между субъективным и объективным. Не следует воспринимать Его и как какого-то кумира, навязанного простым людям. Кришна – вечен и истинно духовен. Он отражается в человеческой душе, сбросившей бремя неживой материи, и является единственным объектом исходящей от души любви».

Обращаясь к третьему постулату, провозглашающему Господа Хари океаном духовных взаимоотношений, Бхактивинода Тхакур убеждает читателя, что деяния Кришны в духовном мире не были придуманы по образцу поведения обычных людей в этом мире.

«Духовная вселенная является прообразом материальной, однако между ними нельзя ставить знак равенства. Мы должны избегать мысли о том, что человек придумал духовный мир исходя из опыта мира материального. Это пантеистическая теория, которую к тому же можно назвать атеистической. Пока разум не одухотворится, у него останется склонность к подобным заблуждениям, но тот, кто хочет обрести духовную любовь, должен тщательно избегать их. Вечные отношения с Кришной существуют на духовном уровне в духовном царстве. Непроницаемый занавес скрывает от живущих в этом мире величественные духовные сцены игр Кришны. Когда занавес милостью Господа поднимается, нам выпадает честь видеть Его несравненные вриндаванские игры, но стоит Всевышнему пожелать, и они снова исчезают из поля нашего зрения. Постарайтесь ощутить это, и вам станет понятна моя убежденность.

Братья! Не оставляйте столь важный предмет без тщательного и непредвзятого рассмотрения».

Поясняя четвертый постулат, гласящий, что душа – это отделенная частица Бога, Шрила Бхактивинода затрагивает вызывающую много споров теорию перевоплощения души. «Да будет читателю известно, что Махапрабху придерживался очень широкого понимания теории перевоплощения души. Часть читателей может отвергнуть эту теорию на основании того, что ее признают не все религии. Но отрицать какую-либо теорию лишь потому, что она идет вразрез с догмами некоторых сектантских вероисповеданий, – признак предвзятости. Поистине, рассудок бессилен в подобных вопросах. Беспристрастно изучив теорию перевоплощения души, мы не найдем ни одного убедительного аргумента против нее. Более того, наше свободное от предрассудков мышление встает на ее защиту. Мнение, будто человеческая душа проходит жизненный путь только один раз, ограниченно, несправедливо и противоречит представлениям о том, что Бог всеблаг. Поскольку и наши собственные духовные чувства подтверждают истинность упомянутой теории, и служащие источником откровений Веды повествуют о непрерывном существовании души на разных этапах творения, нам лишь остается отбросить все сомнения на этот счет. Ведь каким бы просвещенным и сведущим ни был человек, в его суждения всегда может закрасться ошибка. А то, что справедливо по отношению к отдельному человеку, справедливо и по отношению к нации или религиозной общине».

Касаясь пятого постулата, утверждающего, что часть душ целиком находится во власти иллюзорной энергии Бога, Тхакур развенчивает теорию о том, что материальный мир предназначен для наслаждения. Чтобы пояснить это, он приводит аналогию с тюрьмой. «По сути, майя заведует исправительной колонией Бога. Души, которые, злоупотребив свободой выбора, забыли о своем вечном положении слуг Бога и поглощены мыслями о собственном наслаждении, майя направляет на исправительные работы… Переселившись из одного тела в другое в тонко-материальной оболочке, падшие души совершают благочестивые и греховные поступки. Так эти души то возносятся в рай, где остаются, пока не иссякнет запас их благочестия, то низвергаются в ад, отбыв наказание в котором, снова поднимаются на уровень деятельности. Положение падших душ весьма и весьма прискорбно. Порой они веселятся, а порой становятся жертвами насилия и жестокости. Это повторяется снова и снова: то они улыбаются, как наследники престола, то проливают слезы, как последние неудачники. Стало быть, этот мир – тюрьма, исправительная колония, а не место для наслаждений, как утверждают некоторые».

Говоря о шестом постулате, провозглашающем существование душ, свободных от влияния иллюзорной энергии, Шрила Бхактивинода объясняет, что достичь этого можно, только повстречав на своем пути возвышенного вайшнава и развив в себе веру в преданное служение Кришне. «Встреча с вайшнавом, сердце которого тает от преданности Господу Хари, пробуждает в человеке горячее желание следовать его святому примеру и постоянно изучать науку преданного служения, чтобы самому ощутить приносимое им блаженство. Так он постепенно смоет с себя налет майи и, осознав, наконец, свою истинную природу, достигнет духовного совершенства и насладится сладостью чистых взаимоотношений с Богом. Общение с духовными людьми – единственный путь к высшей цели человеческой жизни, ибо бхакти может передаваться от одной души к другой. Это можно сравнить с намагничиванием или сообщением телу электрического заряда».

Затрагивая седьмой постулат, утверждающий, что все мироздания, материальные и духовные, являются бхеда-абхеда-пракашей Господа Хари, Бхактивинода Тхакур объясняет, как трудно постичь одновременное единство души с Богом и ее отличие от Него, а также указывает на ошибочность теории Шанкарачарьи.

«Метафизические рассуждения здесь совершенно бесполезны. Иногда Веды утверждают, что душа отлична от Бога, а иногда – что она едина с Ним. В действительности Веды всегда говорят правду. Душа одновременно отлична от Бога и тождественна Ему. Рационалисту этого не понять. Таким образом, можно утверждать, что Бог благодаря Своему непостижимому

могуществу отличен от душ и от мироздания и в то же время всегда един с ними. "Веданта" учит шакти-пари-намаваде (видоизменению энергий Бога), а не ошибочной виеартаваде Шанкарачарьи…

Шанкарачарья, чтобы избежать упоминаний о брахма-паринаме, то есть превращении Бога в мироздание, утверждает, будто Вьясадева учит вивартаваде. Эта философия гласит, что с Богом не происходит никаких изменений, а мироздание создает майя, которая частично покрывает Бога (подобно тому как кувшин ограничивает часть пространства). Другое объяснение этой же философии состоит в том, что Бог проецируется на авидью, невежество, хотя в действительности не существует ничего, кроме Бога. Подобные доводы безосновательны и невразумительны. Не подлежит сомнению, что "Веданта" учит неизменности Бога. Это лишь Его энергия, видоизменяясь, творит души и материальный мир. Примером тому служит философский камень, энергия которого превращается в золото, в то время как сам камень остается неизменным. Так духовная энергия принимает форму духовной вселенной со всеми присущими ей вечными взаимоотношениями. Энергия, именуемая джива-шакти, принимает форму бесчисленных душ, одни из которых пребывают на Вайкунтхе как ангелы, а другие скитаются по этому миру, принимая различные обличья и оказываясь в разных обстоятельствах. Иллюзорная энергия творит многочисленные миры, где живут и предаются веселью падшие души. Без сомнения, вивартавада – ошибочная философия, которая противоречит учению Вед. Верна лишь шакти-паринамавада, провозглашающая вечность духовной любви. Будь вивартавада истинной философией, духовную любовь можно было бы назвать временным явлением».

Затронув восьмой постулат, гласящий, что преданное служение – это единственное средство достижения высшей цели духовного бытия, Бхактивинода Тхакур сразу переходит к чрезвычайно важному аспекту науки преданного служения – поклонению Божеству, или Шри Мурти. Почитание личностной ипостаси Господа, которая, на первый взгляд, может показаться материальной, крайне необходимо для духовного совершенствования и развития подлинной привязанности к Богу, хотя некоторые по ошибке считают этот метод идолопоклонством. Любому, кто решит вынести этот вопрос на обсуждение с западной публикой, не помешает прежде узнать, как его преподносит Бхактивинода Тхакур, чья несокрушимая логика и глубокое понимание философии позволяли ему во всеоружии встретить любые сомнения и предрассудки. «Некоторые категорически не приемлют поклонение Шри Мурти. "Почитание Шри Мурти равносильно идолопоклонству, – говорят они. – Шри Мурти – это идол, изваянный скульптором по велению самого Вельзевула. Поклонение этому идолу навлечет на нас немилость Бога-ревнителя, ибо ограничивает Его всемогущество, всеведение и вездесущность". Мы ответим им: «О братья! Отнеситесь к этому вопросу без пристрастия и не позволяйте сектантским догмам вводить вас в заблуждение. Бог – не ревнив, ибо Ему нет равных. Вельзевул, или Сатана, – не более чем плод воображения, аллегорический персонаж. Нельзя позволять аллегорическому или воображаемому существу чинить препятствия преданному служению. Исповедующие поклонение безличному Богу просто отождествляют Его с некой силой или олицетворением сил природы, хотя в действительности Он выше природы и ее законов. Его священная воля непреложна, и будет богохульством сводить Его беспредельное совершенство ко всемогуществу, вездесущности и всеведению, поскольку эти качества присущи даже таким Его творениям, как время, пространство и т.п. Совершенство Бога проявляется в обладании противоречащими друг другу силами и свойствами, подчиняющимися Его сверхъестественной сущности. Между Богом и Его прекрасным обликом нет никакой разницы, ибо Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ, как никто иной. Обладающий совершенной духовной индивидуальностью Господь вечно пребывает в Своей обители и одновременно во всей полноте присутствует в каждом сотворенном Им предмете и месте. Таково наивысшее понимание Бога. Сам Чайтанья Махапрабху отвергает идолопоклонство, но при этом называет поклонение Шри Мурти единственным и безупречным средством развития духовной культуры. Бога описывают как личность и воплощение абсолютной красоты. Эти описания оставил нам Вьясадева и другие мудрецы, которые созерцали красоту Бога своим духовным зрением. Конечно, слово несет в себе косность материи. Тем не менее, подобные описания истинны. Следуя им, человек ваяет Шри Мурти и восторженно созерцает в этом образе своего возлюбленного Бога.

Братья! Разве это ошибочно или греховно? Те, кто говорят, что Бог лишен и материального, и духовного облика, и в то же время почитают некий придуманный облик, действительно являются идолопоклонниками. Однако тех, кто видит неземной облик Божества своим духовным зрением, воспроизводит его, насколько это возможно в своем уме, а затем придает эти очертания символу, приятному для глаз и помогающему беспрерывно постигать возвышенные чувства, – никак нельзя упрекнуть в идолопоклонстве. Смотря на Шри Мурти, старайтесь за изваянием увидеть духовный прообраз, и вы станете истинными теистами. Братья! Обожествление Шри Мурти не имеет ничего общего с идолопоклонством. Лишь по опрометчивости вы путаете эти понятия. Дело в том, что почитание Шри Мурти представляет собой единственное истинное поклонение Богу, без которого вы не сможете в достаточной степени развить свою религиозность. Окружающий мир, влияя на ваши органы чувств, влечет вас к себе, и пока вы не научитесь видеть в объектах ваших чувств Бога, вы находитесь в шатком положении, которое едва ли способствует духовному совершенствованию. Установите Шри Мурти в своем доме. Считайте Всемогущего Бога его хранителем. Пища, которую вы едите – это прасад (милость) Бога. Цветы и благовония – тоже Его прасад. Зрение, слух, обоняние, осязание и вкус – все это можно задействовать в духовной жизни. Делайте это от чистого сердца, Бог поймет и будет судить вас по вашей искренности. Сатана, или Вельзевул, здесь совершенно ни при чем! Все виды поклонения основаны на принципе Шри Мурти. Взгляните на историю религии, и вы сами убедитесь в этом. Семитические представления о патриархальном Боге в дохристианском иудаизме, а также в христианстве и мусульманстве есть не что иное, как узкое понимание Шри Мурти. Монархическая идея Зевса у греков и Индры – у ариев-кармаканди (последователей ритуалов, совершаемых ради обретения материальных благ) представляет собой отзвук той же концепции. Идея силы и джьотирмайя брахмана у приверженцев медитации и идея безличной энергии, которой придерживаются шакты, также является очень отдаленным представлением о Шри Мурти. По сути, концепция Шри Мурти – это сама истина, которую каждый видит по-своему в зависимости от уровня мышления. Даже Джаймини и Кант, отрицающие существование Бога-творца, обращаются, направляемые изнутри, к определенным аспектам почитания Шри Мурти! Затем мы встречаем тех, кто считает распятие, шалаграма-шилу, лингам и другие подобные символы указанием на внутреннюю суть Шри Мурти. Если можно запечатлеть на бумаге или камне присущие Господу сострадание, любовь и справедливость, то почему нельзя описать в стихах, нарисовать или изваять для блага человека личную красоту Бога, объемлющую все Его остальные качества? Если слова могут выражать мысли, часы – показывать время, а отдельные события характеризовать целую эпоху, почему изображение или скульптура не может навести человека на мысли о неземной красоте Божественной Личности и пробудить в нем высокие чувства?

Поклонники Шри Мурти делятся на две школы: идеалистическую и физическую. Последователи физической школы в силу жизненных обстоятельств и склада ума уполномочены открывать храмы. А те, кому жизненные обстоятельства и положение позволяют почитать Шри Мурти в уме, как правило, при всем своем уважении к храмам, поклоняются Господу с помощью слушания, повторения и пения Его святого имени. Приверженцы последней школы принадлежат к вселенской церкви, которая приемлет всех независимо от касты и цвета кожи. Махапрабху отдает предпочтение именно таким идеалистам, чей метод поклонения Он описал в Своей «Шикшаштаке». Служите Господу неустанно и беспрекословно и очень скоро по Его милости вы обретете любовь к Нему».

Касаясь девятого, и последнего, постулата, гласящего, что божественная любовь к Кришне представляет собой высшую цель духовного бытия, Бхактивинода Тхакур подробно описывает признаки блаженства и провозглашает высшей целью души любовь к Богу, проявляющуюся в пяти вечных расах, то есть видах духовных взаимоотношений. При этом он напоминает читателю о разнице между материальной и духовной расой.

«Искаженную картину этой возвышенной расы мы видим среди людей, подобно тому как жизнь в рабстве у майи является искаженным отражением жизни духовной. Пока деятельность души направлена должным образом, то есть на Господа Кришну, раса чиста; но стоит уму и чувствам устремиться к ложной цели, как раса оскверняется и становится отвратительной. Извращенная раса дает человеку ключ к пониманию истинной духовной расы, поэтому мы использовали в своих доводах и описаниях слова, соответствующие названиям тех или иных проявлений извращенной расы. Мы просим читателя тщательно проводить разграничение между духом и безжизненной материей, иначе ему не избежать падения».

Далее Бхактивинода Тхакур обобщает сказанное: «Подводя итог, можно сказать, что в своем нынешнем состоянии человек сочетает в себе три разных начала. Первое – это грубая материя, из которой состоит его тело. Второе – тонкая материя, которая проявляется в виде ума, внимания, разума и искаженного эго, заставляющего человека считать себя частью материального мира. В это состояние душа ввергнута иллюзорной энергией, майей, которая стремится избавить душу от порочного пристрастия к наслаждениям, вызванного забвением своего положения слуги Бога. Относительно третьего начала можно сказать следующее. В действительности человека ничто не связывает с майей, так как он полностью независим от нее. И спасти его из нынешнего затруднительного положения способно лишь чистое преданное служение, вовлечь в которое человека может только истинный бхакта. Преданное служение как средство позволяет человеку достичь Кришны – олицетворения высшей красоты, а как цель – преданное служение питает его нетленной любовью к Кришне.

Находясь в мире майи, людям следует жить в мире и согласии друг с другом и стремиться к духовному совершенствованию. Нужно вести праведную жизнь, избегать греха и делать как можно больше добра ближнему. Человек должен развить в себе смирение и стоически переносить перипетии судьбы, не выставлять напоказ свои добродетели и достижения и оказывать другим должное почтение. Брак ради спокойной благочестивой жизни и приумножения числа слуг Господа является хорошим жизненным укладом для вайшнава. Духовное совершенствование – вот главная цель нашей жизни. Делайте то, что способствует вашему духовному развитию, и избегайте всего, что препятствует ему. Твердо верьте, что у вас нет иного защитника, кроме Кришны. Признайте Его своим единственным хранителем. Делайте лишь то, что угодно Кришне, и никогда не думайте, что вы можете действовать независимо от Его священной воли. При этом всегда храните смирение. Никогда не забывайте, что в этом мире вы находитесь временно, и готовьтесь к возвращению в свой истинный дом. Исполняйте свой долг и взращивайте в себе преданность Кришне как средство достижения главной цели жизни – привязанности к Нему. Посвятите служению Кришне тело, ум и душу. Каждым своим поступком поклоняйтесь великому Господу».

В 1897 году Тхакур побывал с проповедью в Мединипуре, Саури и многих других городах и селах, распространяя послание Господа Чайтаньи и вызволяя бенгальцев из тьмы материализма и атеистических философий. Проповедуя, Бхактивинода Тхакур испытывал неописуемую духовную радость и блаженство.

В этом же году вышла в свет пятая глава «Брахма-самхиты». Помимо оригинальных санскритских текстов книга включала в себя комментарий Дживы Госвами на санскрите, а также предисловие, перевод в прозе и комментарий Тхакура на бенгали.

В период с 1898 по 1899 год Бхактивинода Тхакур всецело посвятил себя проповеди, изданию книг и бхаджану. В 1898 году он опубликовал «Шри Кришна-карнамриту». Это великое творение Бил-вамангалы Тхакура. В книгу вошли оригинальный текст на санскрите с комментарием Чайтаньи даса Госвами (старшего брата Кави Карнапура) и несколько работ Тхакура на бенгали: предисловие, перевод стихов в прозе и обзор работы в целом. В том же году Шрила Бхактивинода написал комментарий к «Упадешамрите» Шрилы Рупы Госвами. Кроме того, он опубликовал издание «Бхагавад-ги-ты» с комментарием Шрипады Мадхвачарьи и «Шри Голока-махатмью» – вторую песнь «Брихад-бха-гаватамриты» Санатаны Госвами с оригинальным текстом на санскрите и своим собственным переводом на бенгали.

В 1899 году увидел свет перевод на бенгали «Шри Бхаджанамриты», классического произведения Нарахари Саркара. В том же году была опубликована еще одна, содержащая сокровенные истины, работа Бхактивиноды Тхакура, «Шри Навадвипа-бхава-таранга», в которой описаны части Навадвипы, доступные взору достигшей совершенства души. Эти места, которые не обозначены на географической карте и о которых не найти упоминания в исторических летописях, представляют собой ишодьян, «трансцендентный сад Верховного Господа». В этой работе. Тхакур открывает свою сварупу (духовную сущность) Камалы Манджари, вечной помощницы Ананги Манджари. В «Шри Шри Радха-Кришна-ганоддеша-дипике» Рупа Госвами пишет, что Ананга Манджари приходится сестрой Шримати Радхарани и относится к числу лучших гопи, которых называют вара.

В начале XX века Бхактивинода Тхакур решил вернуться в Джаганнатха Пури – город, где Господь Чайтанья провел последнюю половину Своей жизни. Сын Тхакура Бхактисиддханта Сарасвати, получив посвящение у Гауракишоры даса Бабаджи, жил с отцом в Пури как найштхика-брахмачари. Он совершал бхаджан под руководством своих наставников из Гандхарвика-Гирид-хари-матха, расположенного по соседству с самадхи Харидаса Тхакура. Шрила Бхактивинода, решив улучшить условия, в которых совершает поклонение его сын, привел этот храм в порядок и отремонтировал его. Недалеко от храма на берегу океана Бхактивинода Тхакур устроил собственное место для бхаджана, которое назвал Бхакти Кути. Позже, из-за серьезных разногласий с одним местным бабаджи, Тхакур велел сыну переехать в Майяпур и совершать бхаджан там.

В Пури с Бхактивинодой Тхакуром жил преданный по имени Кришна дас Бабаджи, который впоследствии стал его учеником. Выполняя обязанности помощника Шрилы Бхактивиноды, он снискал его особое расположение. Бабаджи служил Тхакуру до его смертного часа, а через год, не вынеся разлуки со своим учителем, сам ушел из этого мира. Его самадхи находится возле самадхи Тхакура в Годрумадвипе. В Бхакти Кути Бхактивинода Тхакур в уединении поклонялся Господу. Как утверждают биографы Шрилы Бхактивиноды, время от времени разные нечестивцы пытались потревожить Тхакура, однако Кришна всякий раз защищал его. В то же время к Тхакуру приходило и много искренних людей. Все они получили огромное благо от общения с ним и его благословений, в которых он никому не отказывал.

Проведя некоторое время в Пури, Бхактивинода Тхакур в конце концов вернулся в Свананда-сукхада-кунджу, где продолжал повторять святое имя, переводить и писать книги. В 1900 году увидела свет одна из самых важных его работ – «Харинама-чинтамани». Это произведение содержит собранные из разных писаний гаудия-вайшнавов наставления Харидаса Тхакура о святом имени и других существенных аспектах духовной жизни. В 1901 году Бхактивинода Тхакур издал «Шримад-Бхагаватарка-маричи-малу». В двадцати главах этой книги Тхакур расположил самые важные стихи «Шримад-Бхагаватам» так, чтобы проиллюстрировать их принадлежность к одной из трех философских категорий: самбандхе (взаимоотношениям души с Богом), абхидее (методу, помогающему возродить эти отношения) и прайоджане (конечной цели жизни). Поскольку «Бхагаватам» сияет, как солнце, каждую его главу уподобляют солнечному лучу. В послесловии Шрила Бхактивинода рассказывает о том, как он написал «Шримад-Бхагаватарка-маричи-малу».

«Я долго не решался поведать о причинах, побудивших меня написать данную книгу, боясь возгордиться своими духовными достижениями. Но, в конце концов, я понял, что, умолчав об этом, проявлю неуважение к своему духовному наставнику и тем самым усложню собственное духовное продвижение. Поэтому без тени стеснения я признаюсь, что однажды по благословению гуру… когда я был погружен в размышления о "Шримад-Бхагаватам", моему внутреннему взору предстал Сварупа Дамодара, один из приближенных Господа Чайтаньи Махапрабху. Он велел мне расположить стихи "Бхагаваты" в соответствии со сформулированными Шри Чайтаньей принципами самбандхи, абхидеи и прайоджаны, чтобы преданным слугам Господа было проще понять это произведение и чтение его доставляло бы им удовольствие. Затем он дал блестящее объяснение первого стиха, "Бхагаваты" и показал мне, как объяснять остальные стихи в свете философии гаудия-вайшнавов».

В том же году Бхактивинода Тхакур издал «Падма-пурану» и «Санкалпа-калпадруму» Шрилы Вишванатхи Чакраварти с собственным переводом в прозе на бенгали.

В 1902 году Шрила Бхактивинода написал дополнение к «Харинама-чинтамани» под названием «Бхаджана-рахасья». Эта работа состоит из восьми глав для чтения в соответствующий трехчасовой период суток. Кроме того, каждая глава перекликается с одним из восьми стихов «Шикшаштаки» Чайтаньи Махапрабху и затрагивает одну из восьми ступеней кришна-бхаджана, описанных Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». «Бхаджана-рахасья» изобилует цитатами из священных писаний о теории и практике поклонения Кришне. Из этой работы Бхактивиноды Тхакура видно, что рассматриваемые им темы со временем становились все более возвышенными и эзотерическими. Несомненно, духовные эмоции Тхакура находились на одном уровне с переживаниями Шести Госвами Вриндавана.

В 1904 году Шрила Бхактивинода издал «Сат-крия-сара-дипику» Гопалы Бхатты Госвами. Этот трактат посвящен самскарам (очистительным обрядам) и другим церемониям, предназначенным как для семейных, так и для отрекшихся от мира вайшнавов.

В 1906 году Тхакур опубликовал принадлежащую перу Джагадананды Пандита поэму на бенгали под названием «Према-виварта». В ней автор, который считается воплощением Сатьябхамы, одной из супруг Кришны в Двараке, выражает свою любовь к Господу Чайтанье и прославляет святое имя.

Последняя из известных работ Бхактивиноды Тхакура «Шри Сванияма-двадашака» («Двенадцать строф о добровольно данных обетах») была написана им в 1907 году. Это стихотворение написано по образцу «Сванияма-дашаки» Рагхунатхи даса Госвами, который в десяти строфах описывает собственные обеты. В этой работе Тхакур проливает свет на то, как надлежит готовиться к переходу в духовное царство, и выражает свою приверженность пути, указанному Рупой Госвами.

Еще многое можно сказать о Шриле Бхактивиноде. Он не терпел распущенности и никогда не переступал порог дома, где царит безнравственность. Тхакур питал сильную неприязнь к театрам, поскольку в спектаклях часто играли продажные женщины. Когда известный драматург Гириша Чандра Гхош пригласил Бхактивиноду Тхакура в качестве почетного гостя на премьеру своего спектакля «Чайтанья-лила», Тхакур вежливо отказался. Этот поступок Бхактивиноды Тхакура объясняют тем, что знаменитая калькуттская актриса Шримати Винодини, которая играла роль Господа Чайтаньи, была дамой полусвета со скандальной репутацией.

Лалита Прасад в своем дневнике приводит такую историю. В 1908 году, за три месяца до того, как Бхактивинода Тхакур принял уклад жизни, именуемый парамахамсой, один из его сыновей, работавший в калькуттском Доме писателей, сказал отцу, что в Калькутту приехал Главный секретарь Бенгалии сэр Уильям Дюк, которого Тхакур знал еще по службе в суде. На следующий день Шрила Бхактивинода договорился с этим господином о встрече в доме писателей. Сэр Уильям встретил Тхакура у порога здания и со сложенными ладонями проводил его к себе в кабинет. «Дорогой Кедаранатха, – сказал он, – когда вы стали мировым судьей, я хотел отправить вас в отставку. Я опасался, что если в Бенгалии появится много таких образованных людей, как вы, англичанам здесь будет нечего делать». Сэр Уильям читал приговоры, вынесенные Бхактивинодой Тхакуром, и всякий раз поражался его мудрости. Он бывал в гостях у Тхакура и видел, как тот поглощен работой над «Шри Чайтанья-шикшамритой». При этом его жена всякий раз угощала гостя пури, лучи, десертом и другими вкусными яствами. Сэр Уильям не переставал удивляться трудолюбию Тхакура и даже признался, что раньше расценивал его как угрозу для британского правительства. Теперь же он раскаивался в этом. По существовавшему тогда у англичан обычаю, в старости каждый должен попросить прощения у всех, кого он в течение своей жизни обидел или оскорбил, чтобы в смертный час не чувствовать ни перед кем вины. Выслушав извинения сэра Уильяма, Бхактивинода Тхакур ответил: «Я всегда считал и считаю вас своим другом и доброжелателем». Как позже признался Тхакур, он был до глубины души поражен тем, что этот человек раньше желал ему зла. Но, тронутый его раскаянием, Тхакур без колебаний простил его.

Один из биографов Шрилы Бхактивиноды, Пандит Саткари Чхаттопаддхьяя Сиддханта Бхушана, пишет: «Тхакур отличался необычайным радушием и легко находил общий язык с любым человеком, какое бы положение в обществе тот ни занимал. Он никогда не таил на других зла, и многие из его завистников и недоброжелателей, устыдившись своего поведения, рано или поздно просили у него прощения, и он всегда их прощал. Являясь приверженцем идеи вселенского братства, Тхакур был очень дружелюбен и желал другим только добра. Встреча с ним приносила людям неизмеримое благо. Чуждый гордыне, он неизменно был благожелателен к окружающим. Бхактивинода Тхакур никогда не говорил ничего такого, что могло задеть чьи-либо чувства. Он никого не критиковал, если не был уверен, что имеет на это право и тем самым принесет пользу. При этом любой, кому доводилось выслушать его отповедь, в итоге был благодарен ему. Хотя Тхакура знали и уважали в Бенгалии, Бихаре и Ориссе, он никогда не гордился своим положением. Глубокие познания в философии позволяли ему на равных общаться с самыми просвещенными мужами, а его преданность Богу внушала уважение как благовоспитанным людям, так и отпетым негодяям. Организаторские способности Тхакура отметил даже царь Типерры его высочество Махараджа Бирчандра Маникья Бахадур. Его сын Махараджа Радха Кишор Варма Маникья Бахадур, всегда высоко ценивший мнение Тхакура, считал его своим личным другом и даже возвел в чин почетного советника. Правительство Бенгалии не раз хотело присвоить Шриле Бхактивиноде почетный титул, однако Тхакур всякий раз отвечал отказом, боясь, что это помешает ему исполнить свою священную миссию».

В 1908 году Бхактивинода Тхакур отрекся от мира, получив посвящение у Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи. Было это так: однажды Тхакур, провожая Гауракишору даса Бабаджи до переправы через Гангу, попросил у него посвящение в бабаджи. Шрила Гауракишора считал себя падшим и, кроме того, относился к Тхакуру как своему духовному наставнику. Поэтому он ответил ему отказом. Через некоторое время Бабаджи догадался, что Бхактивинода Тхакур не отказался от своего намерения и собирается приехать к нему в Навадвипу. Чтобы избежать встречи с Тхакуром, Бабаджи, который тогда был уже в весьма преклонном возрасте, пришел к проститутке, жившей недалеко от рынка, и укрылся на веранде ее дома. Бабаджи знал, что Тхакур будет искать его повсюду, даже на берегу Ганги, но никогда не зайдет в дом проститутки.

Тем временем Шрила Бхактивинода, нигде не обнаружив Бабаджи Махараджу, вернулся в Годрумадвипу. А Бабаджи, выйдя из своего укрытия, принялся оглушительно смеяться. Когда его спросили о причинах такого необычного веселья, он ответил: «Сегодня я перехитрил Кедаранатху Датту, спрятавшись в доме продажной женщины. Кедаранатха Датта не нашел меня и вернулся с пустыми руками».

Несколько дней спустя Бхактивинода Тхакур попросил одного из своих сыновей привезти Бабаджи Махараджу в Свананда-сукхада-кунджу. Шрила Гауракишора согласился приехать и, проведя у Тхакура несколько дней, посвятил его в бабаджи. По приказу Шрилы Гауракишоры Тхакур надел старую набедренную повязку и фартук для сбора милостыни, принадлежавший его шикша-гуру Джаганнатхе дасу Бабаджи, который к тому времени уже завершил свой земной путь. Затем с согласия и в присутствии Шрилы Гауракишоры Бхактивинода Тхакур принял его своим веша-гуру, то есть гуру, который дает посвящение в бабаджи. Бхактивинода Тхакур безукоризненно сумел соблюсти традицию гаудия-вайшнавов, последовав примеру Санатаны Госвами, который в присутствии Господа Чайтаньи и с Его согласия отрекся от мира, облачившись в старые белые одежды Тапаны Миш-ры. Приняв отречение, Бхактивинода Тхакур продолжал повторять святое имя и заниматься литературным творчеством, иногда пребывая в Годрумадвипе, а иногда – в Бхакти Бхаване в Калькутте.

Отрекшись от мира, Бхактивинода Тхакур принял несколько учеников, один из которых, Кришна дас Бабаджи, стал его слугой еще в Пури. Чувствуя настоятельную необходимость полностью сосредоточиться на духовном бытии, Тхакур в 1910 году уединился в Бхакти Бхаване, где ничто не мешало его божественному служению Радхе и Кришне. Разбитый параличом, он окончательно погрузился в самадхи, или духовный транс.

23 июня 1914 года солнце начало двигаться на юг. В тот же самый день четырьмя с половиной столетиями раньше ушел из этого мира Гададхара Пандит, который считается воплощением Радхарани. Ровно в полдень Бхактивинода Тхакур покинул тело и вошел в вечные игры Господа, недоступные взору обусловленных душ этого мира.

Погребальную церемонию Бхактивиноды Тхакура отложили, пока солнце не начало движение на север. Тогда прах Тхакура был перевезен из Бхакти Бхавана в Годрумадвипу. Там под звуки оглушительного киртана, устроенного учениками и друзьями Тхакура, его прах поместили в серебряную урну и предали земле. В церемонии участвовали сотни человек, и каждый из них явственно ощущал присутствие Тхакура. Поистине, известную строфу Бхактивиноды о Харидасе Тхакуре можно отнести и к ее автору: «Неправда, что вайшнавы умирают! Оставшись жить в том мире, что и мы, нас мудрыми словами наставляют и помогают путь найти из тьмы».

Бхактивинода Тхакур считал, что учение Господа Чайтаньи благодаря своей глубокой философской основе способно объединить все противоборствующие философии и религии, ибо вселенская религия всех душ – это преданное служение Верховному Господу. Тхакур особенно хотел, чтобы учение Чайтаньи Махапрабху распространилось по всему миру. В 1885 году Шрила Бхактивинода писал в журнале «Саджджана-тошани»: «Шриман Махапрабху низошел со Своим окружением не для того, чтобы снасти горстку людей в Индии. Проповедуя вечную дхарму, Он намеревался освободить из оков материи все живые существа во вселенной. Господь Чайтанья Сам говорит об этом в "Чайтанья-бхагавате": "Мое Имя будет звучать в городах и деревнях всех стран мира". Все существующие религии, достигнув наивысшей ступени своего развития, неминуемо станут единой дхармой совместного пения святого имени. Да будет благословен тот день, когда удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы, взяв в руки флаги, литавры, мриданги и караталы, поднимут в своих городах волну харинама-киртаны. Когда же придет этот день? Когда с возгласами "Слава, слава Шачинандане!" светлокожие вайшнавы обнимутся со своими бенгальским братьями и скажут им: "Примите нас, дорогие братья, ибо мы нашли прибежище в бескрайнем океане любви к Господу Чайтанье!"? Скоро ли настанет этот день? День, когда святая, непогрешимая любовь к Богу, которую испытывают вайшнавы, станет единственной религией всех душ, а все малые религии, подобно рекам, впадут в безбрежный, всеохватывающий океан вайшнавизма. Когда же настанет этот день?» Бхактивинода Тхакур даже предсказал, что скоро появится проповедник, который объедет весь мир, распространяя послание Господа Чайтаньи. Хотя именно Шрила Прабхупада распространил Сознание Кришны по всему земному шару, сам он всегда считал это заслугой своего духовного учителя, как явствует из комментария к Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (22.19): «Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода, подобно Кардаме Муни, мечтал о сыне, который станет повсюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына – Бхактисиддханту Сарасвати Госвами, который, действуя через своих истинных учеников, проповедует философию Господа Чайтаньи по всему миру». Таким образом, Международное общество Сознания Кришны своим возникновением обязано Шриле Бхактивиноде Тхакуру.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. 6 февраля 1874 года в Джаганнатха Пури, неподалеку от храма Господа Джаганнатхи, в семье Бхактивиноды Тхакура появился на свет Бимал Прасад Датта. Впоследствии он стал известен как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он был четвертым сыном Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шриюкты Бхагавати-деви. При рождении опытный астролог отметил у него все тридцать два признака великого человека на теле, пуповина обвивала его шею, словно брахманский шнур. «Я составил немало гороскопов за свою жизнь, но никогда не видел такого – в нем присутствуют все признаки великой личности разом. Этот ребенок станет известен во всем мире как несравненный учитель высшей цели жизни», – сказал астролог.

Когда ребенку было шесть месяцев, мимо дома Бхактивиноды Тхакура проходила праздничная процессия Ратха-ятры Господа Джаганнатхи, и колесница, остановившись прямо перед их домом, стояла три дня, не двигаясь с места. По указанию Бхактивиноды Тхакура его жена поднесла малыша к самой колеснице, в тот момент с шеи Джаганнатхи упала гирлянда и обвила мальчика. Все восприняли это событие как знак особой милости Господа. Здесь же, на колеснице, была проведена церемония первого кормления ребенка зерновой пищей – прасадом Джаганнатхи.

Когда у мальчика проверяли профессиональные склонности, он, не колеблясь, прижал к груди «Шримад-Бхагаватам», указав этим на свое призвание проповедника. Так, едва появившись в этом мире, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проявил все признаки возвышенного вечного спутника Господа, сошедшего на землю в ответ на молитву Шрилы Бхактивиноды Тхакура о ниспослании «луча Вишну», который помог бы ему распространить Сознание Кришны во всем мире.

Первые десять месяцев Бимал Прасад жил в Джаганнатха Пури, а затем его мама отправилась в путешествие по Бенгалии на паланкине, и Бимал Прасад путешествовал у нее на коленях. Свои ранние годы он провел в Ранагхате, неподалеку от Навадвипы, слушая рассказы своей матери о Кришне.

Когда ему было года два-три, его отец Бхактивинода Тхакур принес с базара несколько спелых манго. Бимал Прасад взял один и, сказав: «Это мне», собрался съесть его. Отец остановил его и сделал ему внушение: «Что это такое? Эти фрукты еще не предложены Гиридхари, а ты хочешь взять их первым! Запомни: сначала пищу предлагают Господу. Ничего нельзя брать, не предложив вначале Господу».

В глубоком раскаянии ребенок воскликнул: «О, как плохо я поступил! Никогда в жизни я больше не буду есть манго. Это будет достойным наказанием для того, кем управляет жадность». Это обещание он соблюдал всю жизнь.

Когда Бималу Прасаду исполнилось семь лет, Бхактивинода Тхакур в Калькутте начал строить дом для своей семьи. Во время строительных работ из земли было извлечено Божество Господа Курмы, и Шрила Бхактивинода велел своему сыну начать поклоняться Ему в соответствии с писаниями.

С раннего детства мальчик слушал проповедь своего отца с восторженным вниманием. Ребенок полностью погружался в слушание о Сознании Кришны, чем приводил в изумление родственников и самого Бхактивиноду Тхакура. К семи годам он выучил наизусть всю «Бхагавад-гиту» и мог прекрасно объяснить смысл любого стиха. Позже он выучился редактированию и вычитыванию корректуры в типографии своего отца, где печатался его журнал «Саджджана-тошани». В 11 лет он посетил вместе с отцом различные места игр Чайтаньи Махапрабху.

Бимал Прасад обладал фотографической памятью: стоило ему однажды прочитать что-либо, и впоследствии он мог воспроизвести все прочитанное дословно. В школе Шри Рамапура он обучался математике и астрологии и достиг такой поразительной учености, что со временем его наставники присвоили ему титул Сиддханта Сарасвати.

В те годы он посещал еженедельные воскресные собрания Вишва-вайшанава-раджа-сабхи Бхактивиноды Тхакура и слушал его лекции по книге «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами. Он никогда не готовил домашних заданий, а вместо того, сидя дома, изучал «Прартхану» и «Према-бхакти-чандрику» Нароттамы даса Тхакура, а также другие вайшнавские произведения. Впрочем, на любой вопрос учителей он отвечал без запинки и всегда получал отличные оценки на всех экзаменах.

Он был готов поспорить с любым человеком на любую тему, и никто не мог победить его. Подобно тому, как в ранней юности Чайтанья Махапрабху одержал победу над Кешавой Кашмири, Бимал Прасад однажды, под конец своей учебы в колледже, победил ученого по имени Панчанана Сахитьячарья, знаменитого в то время профессора. Темой диспута были астрологические расчеты. После недолгой дискуссии противнику Бимала Прасада пришлось признать свое поражение, и после этого случая никто не хотел вступать с ним в дискуссию из боязни быть побежденным.

Когда мальчик учился в седьмом классе, то есть когда ему было около тринадцати лет, Шрила Бхактивинода Тхакур привез из Джаганнатха Пури четки из туласи, дал своему сыну святое имя и велел повторять мантру Нрисимхи, продолжая поклоняться Божеству Господа Курмы, что тот и исполнял с величайшей верой, следуя наставлению своего отца.

Когда Бхактисиддханте Сарасвати исполнилось 16 лет, серьезной частью его занятий стало изучение книг Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Кроме того, он сам начал писать книги по астрологии и в то же время организовал «Августовскую ассамблею» для друзей, с которыми регулярно собирался на Площади Бейдом в Калькутте. Члены ассамблеи, которым вменялось в обязанность соблюдать целибат, обычно обсуждали темы, относящиеся к религии. Цель этого общества состояла в том, чтобы дать людям возможность серьезно заниматься поклонением Господу и не привязываться к семейной жизни. Позднее выяснилось, что только Бимал Прасад соблюдал свой обет безукоризненно.

В 1892 году в возрасте 18 лет он сдал вступительные экзамены и поступил в Колледж санскрита в Калькутте. Как и раньше, он не уделял особого внимания обязательной программе, зато находил время читать все философские книги, какие только были в библиотеке.

В 1885 году, страстно желая поклоняться Господу и избавиться от настойчивых требований начать семейную жизнь, он покинул колледж. В своей автобиографии он пишет: «Если я буду продолжать прилежно учиться в колледже, на меня будут давить, чтобы я женился. А если меня сочтут глупым и никчемным, тогда ни у кого не возникнет искушения выйти за меня замуж. Поэтому я бросил колледж и, чтобы поддерживать свою жизнь, которую хочу посвятить служению Хари, стал подыскивать себе достойную работу, исполняя которую, я мог бы рассчитывать на скромный доход».

В студенческие годы он писал для журналов очерки на духовные темы и резко критиковал религиозные злоупотребления, которые широко распространились в обществе. Он публиковал в журналах «Джьотирвид» и «Брихаспати» статьи, а также старинные астрологические произведения, такие как «Сурья-сиддханта», знаменитый и весьма авторитетный трактат на санскрите по астрономии. Он хорошо владел и восточной, и западной астрологией, но предпочитал, естественно, ведическую астрологию. По просьбе Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи он составил «Шри Навадвипа Панджику» – вайшнавский календарь, в котором месяцы, половины лунных месяцев, дни недели, лунные дни, созвездия и т.д. - назывались именами Вишну. Впрочем, он недолго занимался астрономическими изысканиями и вскоре оставил их навсегда, полностью посвятив себя поклонению Богу и распространению учения Шри Чайтаньи Махапрабху.

С 1895 по 1905 годы Бхактисиддханта Сарасвати служил при дворе царя Трипура. Вначале, при Панча-шрика Махарадже Вирачандре Маникье Бахадуре он составил и издал «Раджа Ратнакару», историю царской семьи. Работая над этими хрониками, он изучил ценнейшие книги царской библиотеки. Годом позже Махарадж оставил этот мир, и его наследник поручил Бхактисиддханте Сарасвати учить царских сыновей бенгальскому и санскриту. Царь также попросил его положить конец мошенничеству среди придворных, транжиривших царскую казну. Бхактисиддханта Сарасвати очень быстро покончил с этим беззаконием к вящему удовольствию царя. Он служил царской семье вплоть до 1905 года, а после подал прошение об отставке. Ему не только было дано разрешение, но и назначена пенсия, которую он какое-то время принимал, а затем отказался от нее.

В течение этих десяти лет произошло еще много важных событий. В 1887 году он стал строго соблюдать чатурмасью: сам себе готовил один раз в день, принимал пищу прямо с земли и спал на голой земле. В 1898 году он вместе с Бхактивинодом Тхакуром посетил Бенарес, Праяг и Гаю, где беседовал о философии с последователями Рамануджачарьи.

В 1898 году, вскоре после того как Джаганнатха дас Бабаджи и Бхактивинода Тхакур обнаружили место рождения Господа Чайтаньи, в Навадвипу приехал Гауракишора дас Бабаджи. Достигнув Навадвипы, он погрузился в духовный восторг и стал громко петь святые имена Кришны.

Все его имущество составляли две туласи-малы: бусы на шее – кантхи-малы и четки в руке – джапа-мала. Еще у него было несколько книг, таких как «Прартхана» и «Према-бхакти-чандрика» Нароттамы даса Тхакура. Когда он приехал к Бхактивиноде Тхакуру в гости, на нем была шапка из тигровой шкуры, а в руках – корзина, полная разных предметов, которые он использовал в служении. Он заметил Бхакти-сиддханту Сарасвати и предложил ему четыре или пять кусков веревки с узлами для чтения кругов, штамп с надписью «Харе Кришна», свою шапку и атрибуты для поклонения. Эту корзину и шапку Гауракишора дас Бабаджи получил от своего духовного учителя. Бабаджи с первой же минуты произвел неизгладимое впечатление на Бхактисиддханту Сарасвати, который позже написал о нем с величайшим смирением: «В своей жизни я только и делал, что пытался удержать в руках материальные наслаждения. Я думал, что, добившись того или иного вида чувственных наслаждений, я избавлюсь от своих недостатков. Часто я достигал очень редких вещей, но мои собственные качества при этом не улучшались. В материальном мире я общался с самыми высокопоставленными людьми, аристократами. Но, видя их многочисленные пороки, я не мог уважать их. Всемилостивый Верховный Господь Шри Гаурасундара, узрев мое плачевное состояние во время этих испытаний, позволил двум Своим возлюбленным преданным (Шриле Бхактивиноду Тхакуру и Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи) наградить меня благословениями. Поскольку я был отравлен ложным эго, то всегда стремился к самовозвеличиванию, отказываясь от истинного блага. Но, поскольку в прежних воплощениях я занимался преданным служением, мне довелось вступить в общение с великими вайшнавами, которые были для меня образцом духовных доброжелателей. Мой будущий духовный учитель часто приезжал к Бхактивиноде Тхакуру и не раз останавливался в его доме. Сострадательный к другим живым существам, отец мой указал мне моего духовного учителя – Шрилу Гауракишору даса Бабаджи. Как только я увидел его, мое ложное эго сразу же уменьшилось. Я знал, что все остальные живые существа, принявшие человеческую форму жизни, были, подобно мне, падшими душами. Но постепенно, наблюдая духовные качества своего учителя, я понял, что только вайшнав может жить в материальном мире и быть образцовой личностью».

В 1900 году по настоянию отца Бхактисиддханта Сарасвати обратился к Гауракишоре дасу Бабаджи за посвящением. Бабаджи отказал, ибо считал Бхактисиддханту Сарасвати великим ученым. Уступая его горячим мольбам, Гауракишора дас Бабаджи ответил: «Надо спросить у Махапрабху. Если Он разрешит, я исполню твое желание». На следующий день Бхактисиддханта Сарасвати снова подошел к нему и спросил: «Каково решение Махапрабху?» Гауракишора дас Бабаджи ответил: «Я забыл спросить Его». Когда Бхактисиддханта Сарасвати пришел в третий раз, Бабаджи Махарадж сказал: «Я спросил. Но не получил никакого распоряжения от Махапрабху». Сердце Бхактисиддханты Сарасвати рвалось на части, и он исполнился решимости покончить с собой, спрыгнув с моста в Гангу. Шрила Гауракишора дас Бабаджи смягчился, велел ему совершить омовение в реке Сарасвати и прийти к нему. При посвящении он дал Бхактисиддханте Сарасвати имя Шри Варшабханави-деви-дайита дас.

Их взаимоотношения поразительно похожи на отношения Нароттама даса Тхакура и Локанатхи Госвами, что показывает, каким огромным желанием и решимостью должен обладать ученик, чтобы получить милость чистого преданного Кришны.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур провел еще немного времени в Пури, где он открыто выступал против всевозможных искажений учения Господа Чайтаньи. Бхактивинода Тхакур посоветовал ему отправиться в Йогапитху – место рождения Господа Чайтаньи – и заняться там бхаджаном. Так в 1905 году Бхактисиддханта Сарасвати, следуя примеру Харидаса Тхакура, принял великий обет повторения трехсот тысяч (192 кругов) святых имен в день. Он вычислил, что если повторять ежедневно триста тысяч имен, за девять лет он произнесет десять миллиардов святых имен. Он строго следовал своему обету и соблюдал чатурмасью. Спал на голой земле, никогда не пользовался подушкой и постоянно повторял джапу или изучал священные писания. Видя такую отрешенность, его гурудев Гауракишора дас Бабаджи сказал: «Я вижу, как в моем прабху проявляется отрешенность Рупы Рагхунатхи». Он имел обыкновение обращаться к своему ученику «мой прабху».

Когда крыша его бхаджан-кутира прохудилась, то, чтобы не прерывать своей джапы из-за дождя, Бхактисиддханта Сарасвати просто открывал зонтик и продолжал повторять святые имена. Иногда ему приходилось выезжать из Навадвипы, но он всегда строго соблюдал свой обет. В 1906 году он начал принимать учеников.

Путешествуя по всей Индии, Бхактисиддханта Сарасвати очень огорчался, сталкиваясь с ложными учениями разнообразных сект и групп сахаджий. В его сердце разгорался огонь желания широко проповедовать истинную сиддханту в соответствии с наставлениями Шести Госвами Вриндавана и Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Гауракишора дас Бабаджи, не позволявший никому прикасаться к своим стопам, сам поставил стопы на голову Бхактисиддханты Сарасвати и наказал ему широко проповедовать абсолютную истину, отбросив в сторону все другие занятия. Бхактисиддханта Сарасвати сказал по этому поводу: «Ощутив прикосновение лотосных стоп Шри Гурудева, я утратил сознание внешнего мира. Я не знаю, являлся ли здесь когда-нибудь духовный посланец, столь же великий, как он. Как могут люди этого мира, охваченные страстью и гневом, узнать его?»

В 1910 году он получил письмо от Бхактивинода Тхакура, также уполномочивающее его проповедовать:

«Сарасвати! Люди этого мира, гордящиеся аристократическим происхождением, не могут стать подлинными аристократами. Поэтому они нападают на чистых вайшнавов, говоря: «Они родились в семьях низших классов из-за своих грехов». Так они совершают оскорбления. Решение проблемы лежит в восстановлении уклада дайва-варнашрама-дхармы, что ты уже начал делать. Знай, что это будет настоящим служением вайшнавам, поскольку все эти псевдо-сампрадаи, типа сахаджии и атибари, выдают за преданность самые разнообразные предрассудки. Пожалуйста, разбивай эти представления, противоречащие бхакти, проповедуя принципы чистой преданности и подавая пример личным поведением.

Пожалуйста, приложи большие усилия, чтобы как можно скорее начать Навадвипа-парикраму, благодаря которой все в этом мире получат кришна-бхакти. Пожалуйста, старайся не покладая рук следить, чтобы служение Шри Майяпуру совершалось постоянно и день ото дня расширялось. Подлинное служение Шри Маяпуру можно совершать, приобретая печатные станки, распространяя книги о преданном служении и занимаясь санкиртаной – проповедью. Пожалуйста, не пренебрегай служением Шри Майяпуру или проповедью в пользу собственного уединенного бхаджана.

Когда меня не будет, продолжай с заботой служить Шри Майяпур-дхаме, который так дорог тебе. Это мое особое наставление тебе. Люди, подобные животным, никогда не обретут преданности; поэтому никогда не прислушивайся к ним. Но не давай им об этом знать – ни прямо, ни косвенно.

У меня есть особое желание проповедовать важность таких книг, как "Шримад-Бхагаватам", "Шат Сандарбха" и "Веданта Даршан". Ты должен взять на себя эти обязанности. Шри Майяпур будет процветать, если ты создашь там образовательное учреждение. Никогда не предпринимай никаких усилий к обретению знаний или денег ради собственного наслаждения. Ты можешь принимать их только для служения Господу. Никогда не вступай в дурное общение – ни ради денег, ни в любых иных корыстных интересах».

В 1911 году Бхактисиддханта Сарасвати выступил на конференции, посвященной теме взаимоотношений между брахманами и вайшнавами. Смарта-брахманы, влияние которых в Индии было очень сильно, утверждали, что даже если человек, родившийся в семье шудры, получит панчаратрика-инициацию в соответствии с правилами вайшнавских священных писаний, он все равно считается непригодным для поклонения шалаграма-шиле. Кто родился не в брахманической семье, тот никогда не сможет выполнять все функции брахмана. И даже если он уттама-адхикари, он никогда не станет ачарьей.

Шрила Бхактивинода Тхакур был приглашен на эту конференцию, но не смог пойти, потому что был прикован к постели ревматизмом. Кроме того, его дикша-гуру Випинавихари Госвами выступал на стороне смарта-брахманов, поэтому Шрила Бхактивинода считал неэтичным выступать на конференции. Вот почему он попросил своего сына отстоять честь вайшнавов.

В первой части своего выступления Бхактисиддханта Сарасвати прославил величие брахманов. Он привел такое количество свидетельств из священных писаний, что вся аудитория буквально лишилась дара речи от восхищения. После этого он приступил ко второй части своего доклада, где привел еще больше свидетельств из шастр, доказывающих, что чистый преданный Господа, независимо от рождения, превосходит любого брахмана и абсолютно квалифицирован для поклонения шалаграма-шиле и чтению Вед. Когда он закончил, оппозиция не могла сказать ни слова. Противостоять ему было абсолютно невозможно.

Поднялся невообразимый шум, все бурно приветствовали выдающегося ачарью. Тысячи людей бросились к нему, чтобы получить пыль с его лотосных стоп. Охрана призывала людей сохранять спокойствие, уверяя, что их желание будет исполнено. Отведя Бхактисиддханту Сарасвати в отдельное помещение, охранники силой заставили его опустить стопы в таз с водой. Бхактисиддханта Сарасвати отчаянно сопротивлялся, так как принципиально не позволял никому прикасаться к своим стопам, и если кто-то кланялся ему, он немедленно отвечал тем же. Однако охранники все же настояли на своем, желая защитить его от натиска толпы. Они разбавили эту воду еще несколькими ведрами воды, чтобы всем хватило, и раздали ее толпе. Таким образом, люди получили доступ к неисчерпаемому источнику счастья и благословений. Бхактисиддханту Сарасвати чествовали как великого героя.

В 1911 году открылась новая полемика: на сей раз вокруг утверждения, что имя Гаура, упоминаемое в гаятри-мантре гаудия-вайшнавов, не является вечным именем Бога, что его нет в изначальных Ведах и что Господь Чайтанья – не воплощение Бога, а, по Его собственному утверждению, всего лишь преданный Господа.

Бхактисиддханта Сарасвати собрал большое количество свидетельств из священных писаний, включающих «Чайтаньйопанишад» из Атхарва-веды, опровергающих эти тезисы, и представил ее ученой аудитории Навадвипы. Он убедительно и блестяще доказал вечность и славу имени, образа, качеств Шри Чайтаньи Махапрабху. Он не знал, что Шрила Гауракишора дас Бабаджи присутствовал на этом собрании. Тот сидел в дальнем углу, внимательно слушая лекцию своего ученика, и остался очень им доволен. Все гаудия-вайшнавы, присутствовавшие на лекции, были в восторге от его слов и стали превозносить Бхактисиддханту Сарасвати. По большому счету, благодаря именно сильной проповеди Бхактисиддханты Сарасвати, продолжавшейся всю его жизнь, Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху теперь поклоняются по всей Индии, принимая Его как вечный образ Господа, и тысячи людей с великой верой приняли гаура-мантру ради своего вечного блага.

Шрила Прабхупада так писал по поводу сильной проповеди своего Гуру Махараджа против кастовых госвами и смарта-брахманов: «Заслуга Моего Гуру Махараджа в том, что он разгромил кастовых госвами. Он разгромил этот "брахманизм". Он сделал это так же, как Чайтанья Махапрабху, который говорил: "Не имеет значения, является ли человек санньяси, брахманом, шудрой или грихастхой. Нет. Тот, кто знает науку о Кришне, – с тем все в порядке: он и госвами, он и брахман".

Такова заслуга моего Гypy Махараджа. По этой причине ему пришлось столкнуться с неистовым сопротивлением брахманов из касты Госвами. Однажды они сговорились убить его. Мой Гуру Махарадж сам рассказывал мне об этом. Когда мы оставались одни, он по своей милости обычно посвящал меня в свои дела. По доброте душевной он беседовал со мной и лично рассказал мне об этих людях. "Они хотели убить меня". Они собрали двадцать пять тысяч рупий и пошли к офицеру полиции, ответственному за тот район, в котором жили, дали взятку и сказали: "Вот Вам двадцать пять тысяч рупий. Мы сделаем кое-что с Бхактисиддхантой Сарасвати, но Вы не предпринимайте никаких мер". Полицейский чиновник сообразил, что они хотят убить Бхактисиддханту Сарасвати. Он пришел к нему и откровенно сказал: "Мы, конечно, берем взятки и потворствуем разным темным делам, но только не против садху. Этого я сделать не дерзну". Офицер полиции отказался и сказал моему Гypy Махараджу: "Берегите себя!" Все это случилось из-за его страстной проповеди.

В присутствии моего Гуру великие ученые боялись говорить даже с его начинающими учениками. Его прозвали "живой энциклопедией". Он был настолько сведущ, что мог вести беседы с любым человеком на любую тему. И никаких компромиссов. Так называемые "святые", "аватары", "йоги", короче говоря, все обманщики были врагами моего Гуру Махараджа. Он никогда не шел на компромиссы. Некоторые из его духовных братьев жаловались, что его проповедь «наотмашь» не принесет успеха. Но все, кто его критиковал, впоследствии пали».

В марте 1912 года Махараджа Маниндрачандра Нанди Бахадур пригласил Бхактисиддханту Сарасвати приехать к нему во дворец Кашим-базар и дать несколько лекций о Кришне. Хотя Бхактисиддханта-джи пробыл там четыре дня, завистливые пракрита-сахаджии лишь один раз дали ему возможность прославить Господа. Они боялись, что когда царь услышит Сарасвати Тхакура, они потеряют свои места. Тогда Бхактисиддханта Сарасвати отказался есть то, что посылал ему на золотом блюде царь. Он взял только один лист туласи, поскольку считал атмосферу, царившую там, оскверненной поведением завистливых сахаджиев. Он решил, что если у него нет возможности служить Махарадже, славя Господа перед ним, ему не следует принимать пищу. Так он постился четыре дня. На пятый день ему позволили говорить около пяти минут, а затем оборвали его. Тогда он решил уехать.

Хотя сахаджии попытались убедить царя в том, что Бхактисиддханта Сарасвати потому отказывался от еды, что считал царя принадлежащим к низшей касте, царь все же встретил его на железнодорожной станции и с грустью попросил объяснить, почему он так поспешно уехал. И тот сказал царю: «Я не получил возможности воспеть перед Вами послание Абсолютной Истины в соответствии с «Шримад-Бхагаватам», как же я мог принять Вашу пищу? Кроме того, Господь не принимает подношения от пуджари, который глух к Абсолютной Истине. По этой причине это был не прасад». Он добрался до своего бхад-жан-кутира лишь к следующему вечеру и там приготовил и почтил прасад. Это происшествие служит ярким

примером принципиального и стойкою поведения, которое должно быть отличительной чертой ачарьи-вайшнава.

Хотя Шрила Бхактисиддханта все еще продолжал следовать своему обету повторять десять миллиардов святых имен, он всегда заботился о проповеди. В 1913 году он основал в Калькутте свою типографию, которую назвал «Брихат Мридангой» (большой мридангой), пояснив, что обыкновенный киртан можно слушать только в нескольких кварталах, но эту «мридангу» услышат повсюду. Он напечатал собственный комментарий к «Чайтанья-чаритамрите», «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти и многие другие книги.

В 1914 году этот мир покинул Шрила Бхактивинода Тхакур, а в 1915 – Шрила Гауракишора дас Бабаджи. Бхактисиддханта Сарасвати часто думал о своей будущей проповеди, которой желали оба его духовных наставника. Он тяжело переживал разлуку с ними, на собственном опыте убеждаясь в словах Рамананды Рая, что нет иного страдания, кроме разлуки с преданными Кришны. В смирении своем он думал: «Как же я буду проповедовать миру чистое послание Шри Чайтаньи Махапрабху и исполнять сердечное желание моих гуру? Мне не на кого и не на что опереться, нет у меня ни учености, ни блестящего ума, которые могли бы привлечь простых людей».

Однажды ночью ему пришло чудесное видение. Он увидел Панча-таттву со Своими спутниками, которые с востока входили в зал храма Шри Йогапитхи с санкиртаной, освещая все вокруг. С ними были Джаеаннатха дас Бабаджи, Бхактивинода Тхакур, Гауракишора дас Бабаджи и другие предшествующие ачарьи. Они наполнили Бхактисиддханту Сарасвати уверенностью и неустрашимостью и сказали: «Ни о чем не беспокойся. Поддержка множества людей, несметные богатства, беспредельные знания жаждут благословения служить тебе в твоей проповеди. Ты примешь их, когда в них возникнет необходимость. Никакие в мире препятствия или опасности не помешают твоему великому делу. Мы всегда с тобой».

Это захватывающее видение, равно как и настойчивые просьбы учеников заставили Бхактисиддханту Сарасвати начать широкую проповедь. Вплоть до 1918 года он был поглощен почти исключительно повторением святых имен и печатанием книг. 20 марта 1918 года Сиддханта Сарасвати принял санньясу и получил имя Шри Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа – в соответствии с ведическими ритуалами, в которые посвятили его последователи Рамануджа-сампрадаи во время его путешествия в Южную Индию. Он принял посвящение от изображения Шрилы Гауракишора даса Бабаджи Махараджи, который до этого пришел к нему во сне и вдохновил сделать это.

После этого он развернул бурную проповедническую деятельность. Он открыл свой первый храм в Калькутте. Через год у него уже насчитывалось более пятисот учеников. В 1920 году был зарегистрирован Гаудия-матх, стали открываться все новые и новые храмы, а в 1922 году произошла судьбоносная встреча Шрилы Прабхупады со своим будущим духовным учителем. Проповедуя, Шрила Сарасвати Тхакур прошел по всей Индии: от Гималаев до океана. Во время этого путешествия он обошел Навадвипа Дхаму, Гаура-Мандалу, Кшетра-Мандалу, Враджа-Мандалу и всю Индию, сопровождаемый множеством последователей и прекрасной санкиртаной.

Мы лишь попытаемся подвести итог его деятельности, упомянув несколько высших моментов этой проповеди.

27 июня 1919 года в Годрумадвипе было установлено мурти Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Тогда же Сарасвати Тхакур дал глубокую лекцию о служении гуру и поклонении божеству ачарьи. Он также завершил «Вайшнава-вишвакошу» – энциклопедию вайшнавских терминов, для которой собирал материалы с 1900 года, исполнив, таким образом, желание Бхактивиноды Тхакура. В 1921 году в Пури он опубликовал книгу под названием «Ачар и Ачарья», которая нанесла сильнейший удар по так называемым «вайшнавам», занимающимся бизнесом от религии. Как говорил Шрила Прабхупада: «Шрила Бхактисиддханта осуждал владельцев храмов, показывающих Божества за деньги. Он говорил, что куда честнее было бы стать просто дворником. Он создал афоризм: "Священники используют божество шалаграм в качестве камня для раскалывания орехов". Другими словами, если человек показывает шалаграмы (или любой другой образ божеств) для того, чтобы получить за это деньги, то он видит в божестве не Господа, а камень, средство заработка на жизнь».

В том же году он возобновил Навадвипа-дхам-парикраму и прочел удивительную лекцию в Дакке, дав тридцать различных толкований одного-единственного стиха из «Веданта-сутры». В это же время он совершил путешествие по Враджа-Мандале, пытаясь организовать там проповеднический центр.

В 1923 году он принял участие в Ратха-ятре в Пури и в духовном блаженстве танцевал перед Господом. В тот же период он начал составлять и отправлять группы бхакт на проповедь послания Господа Чайтаньи. В 1923 году Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур организовал в Калькутте «Печатный стан Гаудия» и начал часть за частью публиковать «Шримад-Бхагаватам» с пословным и литературным переводом и комментариями.

В 1925 году, во время очередной Навадвипа-парикрамы, на процессию напала озлобленная толпа, забросав бхакт и Божества градом камней и кирпичей. Несколько демонических людей, раздраженных проповедью Шрилы Сарасвати Тхакура, спровоцировали против него местное население. Дело в том, что Шрила Сарасвати Тхакур, как и всегда в своей проповеди, разоблачил бессмысленное требование обязательной платы за показ Божеств, осудил поклонение и публичное чтение «Шримад-Бхагаватам» за деньги. И теперь люди, пытавшиеся нажиться таким образом, стали подстрекать местное население избить бхакт. Но никто ничего не мог сделать с паломниками. Их защищал Сам Господь. Это событие вызвало бурю протеста общественности, в результате чего сахаджии полностью потеряли свою репутацию и больше не представляли угрозы Движению Господа Чайтаньи.

Последующие годы были отмечены невероятным подъемом деятельности Гаудия-матха по всей Индии и за ее пределами. В 1927 году Шрила Бхактисиддханта начал издавать англоязычный вайшнавский журнал «Гармонист» под редакцией профессора Санньяла, своего ученика, отдававшего всю свою зарплату миссии своего духовного учителя. В 1929 он начал новую программу, целью которой было прославление святых мест, освященных лотосными стопами Шри Чайтаньи Махапрабху. В местах, где путешествовал и проповедовал Господь, было учреждено 108 пада-питх – памятников в честь следов Его стоп.

В январе 1930 года по случаю Кумбха-мелы Шрила Сарасвати Тхакур установил Божества Радхи-Говинды в Тривени и отправил группу проповедников просвещать людей в округе. День ото дня проповедническая деятельность Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура становилась все более организованной. Его проповедники ходили по домам, собирая пожертвования, проводя подписку на вайшнавские журналы, открывая центры и обращая людей в бхакт. Шрила Сарасвати Тхакур выступал с лекциями, беседовал с интеллигенцией и учеными своего времени, руководил установлением божеств, инициациями и фестивалями на выставках-диорамах, открытием храмов, распространением прасада и т. д. Тем временем его печатные станки неустанно работали, выпуская книги. Он встречался даже с английскими губернаторами, вице-королем, индийскими раджами и т. д., побуждая их участвовать в открытии храмов и других проектах. Конечно, все это вызывало недовольство некоторых националистов и религиозных деятелей, но Сарасвати Тхакура это не беспокоило, им владела лишь одна идея – омыть каждого в потоке Движения санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху.

В феврале 1930 года в Майяпуре была открыта огромная выставка-диорама. Она состояла из множества разделов, иллюстрировавших рассказы и наставления из «Шримад-Бхагаватам». Эта экспозиция стала сенсацией: тысячные толпы стекались посмотреть на нее, и она проработала в течение полутора месяцев.

В октябре 1930 годы состоялась величественная церемония установления Божеств Шри Радхи-Мадана-Мохана, Радхи-Говинды и Радхи-Гопинатхи в Гаудия-матхе в Багхбазаре, в Калькутте. Великолепный храм был сооружен на деньги состоятельного купца-вайшнава. Для Шрилы Сарасвати Тхакура это было практическим доказательством принципа юкта-вайрагьи: использования материальной энергии в целях служения Кришне. Прежде вайшнавы избегали городов и жили в уединении, но Сарасвати Тхакур хотел, чтобы его проповедники, санньяси и брахмачари, шли в города, открывали храмы и заботились о духовном благосостоянии народа. Так скромное общество выросло в великолепный храм с конференц-залом, библиотекой, издательством и т.д. Идеи Шрилы Сарасвати Тхакура считались революционными: санньяси ездили на машинах, одевались в сшитую одежду, покупали самые современные печатные станки и устраивали огромные выставки-диорамы, иллюстрирующие глубокую философию «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты». Никто никогда не предпринимал ничего подобного. Шрила Бхактивинода Тхакур заложил прочный фундамент этой деятельности, оживив интерес к вайшнавской мысли, восстановив почтение и доверие к ней, публикуя книги Госвами Вриндавана, а также создав собственную великолепную трансцендентную сокровищницу вайшнавской литературы, поэзии, песен и глубоких философских трактатов. Теперь Сарасвати Тхакур все это распространял и предавал гласности. Он писал книги и производил сенсации. Вся его деятельность была деятельностью проповедника милостью Божьей. Он проповедовал интеллигенции по всей Индии, устраивал выставки, восстанавливал святые места, проводил гигантские фестивали, устанавливал Божества и т. д. Он горел желанием исполнить миссию Господа Чайтаньи – распространить Сознание Кришны по всей земле.

В 1932 году были установлены Божества и проведено немало широко посещаемых лекций в Мадрасе. В Майяпуре Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур открыл учебные курсы для получения титулов «Бхакти-шастри» и «Ачарья». Преподавались следующие дисциплины: 1) шрути; 2) веданта; 3) бхагавата; 4) панчаратра; 5) литература; 6) история; 7) сампра-дая-вибхава; 8) бхакти-шастра; 9) философия; 10) раса. Студенты должны были попытаться вначале получить степень «Бхакти-шастри», а потом те из них, кто был готов стать профессиональными проповедниками или священниками, могли изучить Веданту, пуджу, философию и т. д., чтобы получить более высокую степень.

Шрила Бхактисиддханта отредактировал книгу своего ученика, профессора Санньяла, на английском языке – «Шри Кришна Чайтанья» и написал комментарий к «Брахма-самхите». В этот же период он завершил комментарий к «Чайтанья-Бхагавате» и написал на английском языке короткую биографическую повесть о жизни Рамананды Рая. В октябре-ноябре 1932 года состоялся обход Враджа-Мандалы, в котором приняли участие тысячи паломников. Шрила Сарасвати Тхакур обошел все святые места земных игр Кришны и постоянно воспевал имя и славу Господа. Паломничество требовало четкой организации, включавшей устройство множества палаток, передвижной кухни, оборудование стоянок, уход за животными и т. д. Обычно паломники вставали рано, повторяли джапу и огромной процессией с киртаном пускались в путь. Впереди процессии несли Божество Господа Чайтаньи, а за Ним следовал полицейский отряд, лидер на лошади, знаменосцы и все участники. Вечером раскидывали палаточный городок и начинались киртаны и лекции, работала кухня, была даже организована охрана палаток.

Однако неожиданно паломники встретили противодействие со стороны владельцев вриндаванских храмов – кастовых Госвами, которые выступали против обычая Сарасвати Тхакура удостаивать статуса брахмана тех, кто был родом не из брахманических семей. Несмотря на то что Шрила Бхактисиддханта ввел эту практику в строгом соответствии с учением «Хари-бхакти-виласы» Санатаны Госвами, пандиты все равно не соглашались с тем, что казалось им ересью: посвящением членов низших каст в брахманы и санньяси.

Пандиты встретились со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, и между ними состоялась дискуссия. Хотя пандиты, казалось, были удовлетворены бес едой, все же когда парикрама достигла семи главных храмов, их двери оказались закрытыми. Торговцы закрывали свои магазины, а кое-кто даже бросал в процессию камнями. В этой парикраме участвовал Шрила Прабхупада, и именно тогда Шрила Бхактисиддханта отметил Абхая: «Он любит слушать. Он уже не уйдет». По окончании парикрамы Шрила Сарасвати Тхакур проследовал в Аллахабад, где председательствовал при закладке храма Гаудия-матха. Именно здесь Шрила Прабхупада получил от Шрилы Сарасвати Тхакура, который был очень рад видеть его, первое и второе посвящения. Когда он был представлен в качестве кандидата на инициацию, Сарасвати Тхакур сказал: «Да, он умеет слушать. Я его заметил. Он будет моим учеником».

Шрила Сарасвати Тхакур наладил проповедь: у него были команды санньяси и брахмачари, которые постоянно путешествовали и проповедовали, распространяли журналы и книги, открывали центры, организовывали программы. Всю эту деятельность координировало ядро из восемнадцати санньяси. Его проповедь привлекала так много людей, что Субхас Чандра Боуз, известный националист и бывший одноклассник Шрилы Прабхупады, встретился со Сарасвати Тхакуром и пожаловался: «Вы увлекли стольких людей. Они ничего не делают для нации». Ответ Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати был таким: «Для вашей националистической пропаганды требуются сильные люди, а эти – слабы. Сами видите: кожа да кости. Что на них надеяться! Пусть лучше они что-нибудь едят да поют Харе Кришна».

В 1933 году Шрила Сарасвати Тхакур решил распространить свою проповедь сознания Кришны в Европу, как этого желали Шри Чайтанья Махапрабху и Шрила Бхактивинода Тхакур. Он выбрал для этого трех своих учеников, двое из которых были санньяси. Так в Лондоне был открыт новый проповеднический центр, который существует и поныне. Это было революционным событием, поскольку, согласно традиции, санньяси не должны были пересекать океан. Но в целях распространения миссии Господа Чайтаньи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пошел на это. Помимо традиционных в то время форм проповеди, он начал активно использовать радиовещание. Когда было необходимо, он ездил в автомобилях и носил светскую одежду.

В 1936 году, предвидя близкий уход, он потребовал от учеников сформировать руководящий совет, который должен был управлять делами Общества в его отсутствие. К сожалению, это им не удалось, и после ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Гаудия-матх разбился на несколько отдельных организаций, и проповеднический дух в целом сильно упал.

В своем последнем обращении к ученикам Сарасвати Тхакур сказал: «Все вы, кто здесь присутствует, и кого здесь сейчас нет, пожалуйста, примите мои благословения. Прошу вас, всегда помните, что наш единственный долг и религия – это распространять и проповедовать служение Господу и Его бхактам».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур оставил тело с именем Кришны на устах 1 января 1937 года и вошел в игры Всевышнего Господа, заложив фундамент духовного движения, которое предстояло построить во всем мире его преданному слуге, Шриле Прабхупаде.

Завещание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Поучительно завещание, которое оставил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур своим ученикам:

1. Наставление Шри Чайтаньи Махапрабху в «Шикшаштаке»: парам виджаяте шри Кришна санкиртанам («Пусть одержит полную победу совместное пение имен Кришны!» – это единственный девиз Гаудия-матха.

2. Шри Кришна, или вишая-виграха (объект любви бхакты), – единственный наслаждающийся, а все остальные предназначены для Его наслаждения.

3. Любой, кто не служит Хари, Верховной Личности Бога, пребывает в невежестве и губит свою душу.

4. Научиться терпению – это одна из самых важных обязанностей каждого, кто живет в матхе.

5. Преданные-рупануги вместо того, чтобы полагаться на свои собственные силы, прославляют изначальный источник всей силы.

6. Те, кто увлечены мирской религией, не могут служить Верховной Личности Бога. Объединитесь вокруг одной цели и служите Шри Хари.

7. Любое место, где рассказывают хари-катху, следует считать святым местом.

8. Мы не стремимся совершать благие или дурные дела; мы – не ученые и не безграмотные. Наш долг – нести на голове обувь чистых бхакт Хари. Служа им, мы получили посвящение в мантру киртаниях сада харих.

9. Проповедь, не подкрепленная личным примером, ничем не лучше кармы, мирской деятельности. Не осуждайте природу других, исправляйте свои собственные недостатки – это мое личное указание каждому.

10. Служить жителям Враджи, страдающим от разлуки с Кришной, когда Он уехал из Вриндаваны в Матхуру, – наше высшее, вечное занятие.

11. Чистый бхакта знает, что каждый – его духовный учитель. Поэтому только чистый преданный может быть джагад-гуру.

12. Если мы хотим, чтобы наша жизнь увенчалась успехом, мы должны получать наставления только из духовных источников, не придавая значения бесчисленным мирским теориям.

13. Мы должны стремиться ко всему, что благоприятно для духовной жизни.

14. Искренний бхакта не имеет иных желаний, кроме служения последователям Шри Рупы Госвами.

15. Нет иного способа общаться с трансцендентным, кроме слушания. Как только мы теряем покровительство защитника, все вокруг нас становятся врагами и нападают на нас. Повествования о Кришне в изложении подлинного святого – наш единственный защитник.

16. Льстец никогда не сможет стать гуру или проповедником.

17. Лучше стать животным, птицей, насекомым или представителем любого другого из миллионов видов жизни, чем прибегать к обману. Обманывать – недопустимо. По-настоящему ценятся только честные люди.

18. Прямодушие – синоним вайшнавизма. Слуги вайшнава-парамахамсы должны быть прямодушными. Именно это качество делает их лучшими из брахманов.

19. В высшей степени милосерден тот, кто избавляет обусловленные души от их порочной привязанности к материальной энергии. И тот, кто вызволит хотя бы одну душу из заточения в крепости махамайи, гораздо более милосерден, чем люди, открывающие бесчисленные больницы.

20. Никогда не следует желать общения с теми, кто не узнал, как развивать свою склонность служить Всевышнему Господу, каким бы приятным это общение ни было.

21. Если человек просто будет служить Верховной Личности Бога и Его преданным, его привязанность к семейной жизни будет уменьшаться.

22. Наша главная болезнь – это приобретать вещи, не связанные с Кришной.

23. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы заниматься строительством. Наша цель – нести людям учение Шри Чайтаньядевы.

24. Мы не будем оставаться в этом мире слишком долго. Мы погрузимся в хари-киртану и, покинув материальное тело, получим высшую награду, доступную в этом мире.

25. Пыль с лотосных стоп Шрилы Рупы Госвами, исполнившего сокровенное желание Шри Чайтаньядевы, – единственная цель нашей жизни.

26. Терпение, смирение, уважение к другим – все эти качества способствуют развитию нашей преданности Хари.

27. В каждом рождении человек получает отца и мать, но не всегда можно получить наставления, направленные на высшее благо жизни.

28. Хотя действия бхакты и непреданного могут внешне выглядеть похожими, тем не менее, между ними лежит огромная разница, как между молоком и лимонным напитком.

29. Те, кто считают обманщика святым, попадут в очень трудное положение, подобно человеку, который пытается обмануть кузнеца, подсунув ему свинец вместо стали.

30. Узнав об абсолютной истине, мы должны утвердиться в ней. Вместо того чтобы тратить понапрасну оставшееся время своей жизни, нужно служить Шри Хари.

31. Многие люди путают понятия «подражать» и «следовать». Играть роль Парады в спектакле – это «подражать», а идти путем преданного служения подобно Нараде Муни -это «следовать».

32. Тот, кто постоянно поглощен беседами о Шри Хари, – святой. Тот, кто постоянно занят служением Верховной Личности Бога, – святой. Тот, кто во всех своих начинаниях старается служить Кришне, – святой.

33. Только бхакта может дать вам Господа полностью.

34. Не пытайтесь стать гуру из зависти. Не пытайтесь стать гуру из материальных привязанностей. Но если станете моими беспримесными слугами, если вы обретёте мою энергию, тогда для вас не будет опасности.

35. Истинный духовный учитель неотличен от Верховной Личности Бога. Если человек не может утверждать, что является личным проявлением Верховного Господа, он не сможет дать вам святое имя Господа.

36. Для того чтобы научить, как служить Себе, Верховный Господь Сам является как духовный учитель.

37. Живое существо не может обрести подлинного блага, прочитав сотни книг или изображая преданное служение в соответствии с собственными идеями.

38. Обман со стороны тех, кто вводит людей в заблуждение во имя хари-катхи, стал в этот век чем-то вроде религии.

39. Некоторые смогут понять глубокий смысл объективной истины, произнесенной бесстрашно, только после сотен жизней или сотен юг. Если мы не прольем сотни литров заработанной тяжелым трудом крови, мы не сможем побудить людей понять эту истину.

40. Господь не принимает ничего от тех, кто не повторяет каждый день сто тысяч имен Господа.

41. Общение – это главный стимул в жизни, благодаря правильному общению мы научимся служить Шри Хари. Благодаря общению с непреданными мы обретаем материальное процветание, а благодаря общению с преданными душа поглощена служением Шри Хари. Это самое надежное прибежище для человека. Никогда не отвергайте его.

42. Всякий раз, когда приходят материальные трудности, Верховный Господь становится для нас прибежищем и позволяет нам служить Ему.

43. Пока остаются анартхи, следует понимать, что нам еще не посчастливилось стать слугой Шримати Радхарани. Те, кто обсуждают трансцендентные игры Шримати Радхарани, самой дорогой преданной Шри Кришны, лишь втайне услаждают свои чувства и являются пракрита-сахаджиями.

44. Когда благодаря воспеванию святого имени анартхи устраняются, тогда облик, качества и игры Кришны сразу же проявляются из Его имени. Нет нужды прилагать искусственные усилия помнить Его облик, качества и игры.

45. С большим энтузиазмом все вы должны проповедовать послание Рупы Госвами и Рагхунатхи даса Госвами. Наше высшее желание – это стать пылью у лотосных стоп последователей Шри Рупы Госвами.

46. Не бросайте преданное служение даже перед лицом огромной опасности, бесчисленных оскорблений и бесконечных преследований. Не разочаровывайтесь из-за того, что большинство людей этого мира не принимают послание чистого преданного служения. Никогда не бросайте преданное служение и слушанием с воспеванием о Кришне – ибо нет ничего, помимо этого. Всегда повторяйте святое имя, став смиреннее травинки и терпеливее дерева.

47. Мы не хотим уподобляться выдающимся деятелям или религиозным лидерам. Все, чего мы хотим – это стать пылью у лотосных стоп Шри Рупы Прабху. Поскольку это наша изначальная сущность, нет ничего помимо этого.

48. Мы никогда не должны проявлять какой-либо неприязни к санкиртана-ягье – идеальному жертвоприношению. Если наша любовь к ней постепенно увеличивается, то все исполнится, и мы достигнем окончательного совершенства. Просто проповедуйте слова Рупы и Рагхунатхи с энтузиазмом и смелостью, полностью посвятив себя последователям Шри Рупы.

49. Если мы прекращаем проповедовать объективную истину в страхе, что людям она не понравится, то мы отвергаем ведический путь, становимся атеистами и теряем веру в Верховную Личность Бога – олицетворение истины.

50. В этом материальном мире есть лишь два образа Верховного Господа:

а) трансцендентный звук, или святое имя и б) Его вечно трансцендентное воплощение божества.

51. Божеству поклоняются посредством святого имени.

52. Для удовольствия Господа Его бхакты обращаются к Нему по имени, повторяя святые имена. Вайшнавы делают это, чтобы служить Господу, а не исполнять личные желания.

53. Божество – это милостивое воплощение вечного облика Верховной Личности Бога из духовного неба. Это непосредственное свидетельство личностного образа Верховной Личности Бога. Вайшнавы не рассуждают о том, личность ли Бог или Он безличен, они – не идолопоклонники.

54. «Веданта-сутра» кратко и точно объясняет смысл Вед, а более подробно это излагается в «Шримад-Бхагаватам».

55. Если человек не изучит «Шримад-Бхагаватам» под руководством истинного вайшнава-ачаръи, он не сможет понять подлинный смысл Веданты. «Шримад-Бхагаватам» – изначальный комментарий к «Веданта-сутре».

56. Шри Джива Госвами специально объяснял, что «Шримад-Бхагаватам» – это изначальный комментарий к «Веданта-сутре». Комментарий Шанкарачарьи неприемлем для вайшнавов, поскольку «Шримад-Бхагаватам» – это комментарий, данный автором сутр, это единственный авторитетный комментарий. Подлинный смысл Веданты можно понять только из «Шримад-Бхагаватам».

57. Слово «преданность» нельзя применить ни к кому, кроме Кришны. Кришна – единственный

объект преданности. Брахман – объект познания, Параматма – объект медитации, но Кришна – это единственный объект служения.

58. Каждое слово может произноситься двояко: в знании и в невежестве. Слова, указывающие на нечто, отличное от Кришны, Вишну и Шри Чайтаньи, – произносятся в невежестве. В знании все прямо или косвенно указывает на Кришну.

59. То, что невежественные массы понимают под словом «Кришна», не является подлинным объектом, на которое указывает имя «Кришна». Другими словами, «Бог», «Аллах» и даже санскритские термины «Ишвара», «Параматма» и т. д. – указывают лишь на великую энергию, исходящую от Кришны. Они не указывают на все аспекты слова «Кришна».

60. Нет деятельности более благоприятной, чем служение духовному учителю. Из всех видов поклонения самым великим является поклонение Верховному Господу, но поклонение лотосным стопам духовного учителя – еще более велико, чем поклонение Верховной Личности Бога. Если мы твердо не осознали это, мы не сможем понять, что означает общение с садху, мы не сможем понять, что означает прибежище у духовного учителя, мы не сможем понять, что зависимы, а он – наш хранитель. Если мы примем прибежище у лотосных стоп духовного учителя, мы сможем освободиться от иллюзии, страха и страданий. Если мы искренне молим о его милости, то духовный учитель прольет на нас высшее благо.

Зарисовки из жизни Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Чтобы вы смогли составить более полный портрет Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, мы предложим вашему вниманию отрывки из воспоминаний его ученика Джьотишекхары прабху, записанных Е.С. Бхакти Бикашей Махараджем.

Пуповина, обвивавшая его тело во время рождения подобно брахманическому шнуру, оставила след, который был заметен всю жизнь. Даже когда Бимал Прасад был маленьким мальчиком, его голова была очень крупной в сравнении со всем телом. Его тело было украшено всеми признаками маха-пуруши, описанными в шастрах. Его стопы были мягкими как масло – настолько мягкими, что тем, кто прикасался к ним, казалось, что в них совсем нет костей. Его кожа была столь нежной, что даже малейшее прикосновение оставляло красное пятно. Высокого роста, более 190 см, он был изящно сложен. Лицо было веселым, и он часто улыбался, хотя временами был очень серьезен. Он обычно вставал в два часа утра и начинал повторять джапу. Иногда во время чтения он надевал очки, хотя в обычное время их не носил.

Иногда во время бесед Бхактисиддханта Сарасвати упоминал имя Радхи и внезапно начинал проявлять признаки духовного блаженства. Он бледнел, затем краснел, покрывался гусиной кожей, и все его тело как бы застывало. Слезы обильно текли из его глаз, а слова становились серьезными. По обычно он сдерживал себя. Сарасвати Тхакур всегда не любил сахаджий, которые искусственно показывали так называемые «признаки экстаза» или провозглашали себя «такой-то-и-такой-то-сакхи». Поэтому обычно он объяснял обыкновенные вещи, не относящиеся к уровню бхавы или премы, которые не вызывали у него несдерживаемых эмоций.

Он принял титул Прабхупада во время своей второй церемонии Вьяса-пуджи, когда получил подношение от своего ученика Ананты Васудевы, в котором тот использовал этот термин. До этого его обычно называли Сарасвати Тхакур, но постепенно все приняли имя Прабхупада. Среди его любимых песен были «Гопинатх», «Радха-Кришна бол», «Яшоматинандана» и «Радха-кунда-тата кунджа кутир» Бхактивиноды Тхакура.

Из различных стихов наиболее часто он цитировал следующий:

ависмритих кришна-падаравиндайох

кшинотй абхадрани ча сам таноти

саттвасья шуддхим параматма-бхактим

гьянам ча вигйана-вирага-юктам

«Памятование о лотосных стопах Господа Кришны разрушает все неблагоприятное и дарует величайшую удачу. Оно очищает сердце и дарует преданность Высшей Душе, наряду со знанием, наделенным мудростью и отрешенностью» («Бхаг.», 12.12.55).

Что касается чистоты, Сарасвати Тхакур подавал идеальный пример. Он говорил: «Чистота окружает божественное. Если вы не саттвичны, вы не можете быть чистыми». Его стол, стулья и другие предметы – все должно было содержаться чистым, опрятным и ухоженным. Он омывался не менее трех раз день, всякий раз переодеваясь в чистую одежду. Если он касался рукой чего-либо нечистого, например стопы, или готовился прикоснуться к джапа-мале, он делал ачаман. Перед принятием маха-прасада он мыл руки, а если ему приносили маха-прасад от Джаганнатх, он приносил ему дандаваты, обходил вокруг него три раза, и только после этого почитал его.

Сарасвати Тхакур обычно одевался очень просто, нося традиционные одежды санньяси, а зимой надевал чадар. Однако если было очень холодно, он носил особое пальто. Он пользовался палкой для ходьбы, а шею его украшали пять ниток бус из туласи. Одежду ему обычно покупали бхакты, и люди часто приносили ему чадары, одежду, ткань, обувь и т. д., когда приходили увидеться с ним. Иногда он покупал одежду сам, а если кто-нибудь просил у него или если он видел, что у кого-либо нет теплой одежды, он отдавал им свою.

Он одевался экстравагантно только в проповеднических целях или по случаю особых событий, как, например, в случае одного приема в Мадрасе, где на фотографии он изображен в сюртуке, изящной одежде, обуви английского стиля и в тюрбане, который надевал только по случаю очень важных публичных мероприятий, в то время как, если на улице палило солнце, кто-то из учеников обычно держал над ним зонтик.

Когда двое его учеников-санньяси отправились в Англию, они также были одеты в сюртуки, поскольку им предстояло проповедовать на Западе. Хотя иногда ради проповеди он и одевался роскошно, он советовал своим ученикам-санньяси в Индии одеваться просто.

Временами он для поездок использовал слонов и лошадей, и иногда люди начинали критиковать его за это: «Что вы за садху со всей этой роскошной одеждой, слонами и лошадьми?», – но он восклицал: «Всех лошадей и слонов должны использовать только садху. Все машины тоже предназначены для садху. Предметы роскоши в этом мире требуются лишь для служения Кришне, а не для чего-либо еще».

Наемным телохранителем Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура был очень высокий и сильный сикх по имени Мочха Сингх. Каждый вечер он съедал по 28-30 чапати. В действительности ничто не угрожало жизни Бхактисиддханты Сарасвати, но телохранителя держали просто потому, что такова была традиция – у всех людей, занимавших столь высокое положение, должны были быть личные телохранители.

Бхактисиддханта Сарасвати ввел правило: все члены Гаудия-матха, даже если это были брахмачари или санньяси, использовали для четок только белые мешочки.

Иногда, давая лекцию, он сидел очень прямо на обыкновенном деревянном стуле или кресле, не скрестив ноги, а просто поставив их перед собой, а бхакты сидели на полу перед ним в позе лотоса. Давая лекции в храме, он обычно сидел на простой плоской деревянной асане.

Обычно в Майяпуре, когда в храме проходила санкиртана, Сарасвати Тхакур стоял позади, за колонной для туласи и наблюдал за танцем. Иногда бхакты во время танца ходили от Божеств к колонне для туласи, порой они кружились в танце вокруг всей алтарной. Сарасвати Тхакур был очень доволен, глядя на них. Бывало, они танцевали по кругу в танцевальном зале (натх-мандире), а Сарасвати Тхакур стоял посреди круга, но сам никогда не танцевал. Он всегда был серьезен. Не будучи хорошим певцом, он обычно не вел киртаны, а поручал это другим.

Сарасвати Тхакур всегда был тверд в своей философской сиддханте и никогда не шел на компромиссы в своей строгой практике вайшнавизма. Сам он говорил, что если бы он не делал этого, никто бы его не слушал. Всему, что он просил от других, он следовал сам, показывая идеал ачарьи: вставал рано утром раньше всех и всегда был поглощен повторением святого имени и проповедью Сознания Кришны. Другие иногда отдыхали в течение дня, но он – практически никогда. После обеда, всегда очень простого, Бхактисиддханта Сарасвати отправлялся диктовать письма. Он всегда носил тилаку, повторял мантру на четках, читал гаятри-мантры, посещал арати и т. д. – очень строго и регулярно. Во время ежедневной парикрамы вокруг божеств он обходил их один раз, а затем вставал в стороне, в то время как все остальные бхакты обходили их четыре раза.

Шрила Прабхупада рассказывал историю, которая показывает, насколько строг был Сарасвати Тхакур в отношениях с женщинами. Жена О. Б. Л. Капура, которая также была инициированной ученицей Сарасвати Тхакура, попросила у него личный даршан. В то время он годился ей в дедушки и был очень почтенным, старшим гуру найштика-брахмачари, но несмотря на это, он ответил: «Нет, я не могу разговаривать с Вами наедине. Все, что Вы хотите сказать, говорите в присутствии других». Доктор Капур рассказывал, как Сарасвати Тхакур дал инициацию его жене, даже не видя ее лица – между ними стояла ширма. Как Шрила Прабхупада писал в одном из писем, «он не очень любил проповедовать женщинам».

Живя в роскоши, он был законченным тьяги – юкта-вайраги. Он был очень милосерден, дружелюбен и заботлив, в особенности с молодыми ребятами. Он заботился обо всех бхактах и часто спрашивал их: «Вы приняли прасад? Он вам понравился?» Иногда он даже спускался вниз около десяти-одиннадцати вечера, чтобы проследить, все ли брахмачари спят, и у всех ли натянуты москитные сетки. Если их не было, Сарасвати Тхакур лично натягивал сетки, чтобы бхакты могли спокойно спать и не заболели. Он не хотел, чтобы они сталкивались в своем служении с ненужными препятствиями.

Люди не могли выносить его взгляда – настолько он был сильным и проницательным. Даже великие ученые Индии чувствовали себя пристыженными, просто взглянув в его глаза. Точно так же как множество ученых встречались с Шри Чайтаньей Махапрабху, но никто не мог выстоять перед Ним, подобным образом никто не мог устоять перед Сарасвати Тхакуром.

Когда молодые люди присоединялись к Матху, оставляя свои дома, их родители иногда приходили за ними, чтобы забрать домой. Сарасвати Тхакур прятал их у себя под кроватью и говорил родителям, что не знает, где их сын. Остальные бхакты подтверждали это, и тогда родители уходили. А Сарасвати Тхакур говорил юноше: «Майя пытается утянуть тебя в ад. Это майя плачет, а не отец с матерью!»

Это происходило много раз, так что в 1918-19 годах несколько раз в Матх вызывали полицию. Однако он все равно прятал молодых людей, чтобы они могли остаться брахмачари в ашраме. Он говорил: «Если бы я не предпринимал подобных действий, Гаудия-атха не существовало бы».

Если кто-нибудь оставлял Матх и возвращался к мирской жизни, Сарасвати Тхакур очень огорчался – вплоть до того, что иногда посылал других, чтобы постараться вернуть ушедшего. Как-то поругавшись с санньяси, один брахмачари ушел. Как только об этом узнал Сарасвати Тхакур, он сказал бхактам: «Верните его, верните его!» Даже если бхакты были виноваты, ему все равно не нравилось, когда они уходили. Если кто-то вел себя особенно плохо и оскорбительно, они обычно отправляли его в храм Мамгачхи в Навадвипа-Мандале, месте рождения Вриндавана даса Тхакура. Одно из объяснений этого было в том, что Мамгачхи было очень удаленной деревней, и поэтому там они никого бы не смогли потревожить и могли постепенно исправиться. Другая причина заключалась в том, что, живя там, они могли получить милость Вриндавана даса Тхакура, автора «Чайтанья-Бхагаваты». Таким образом, Мамгачхи-матх стали в шутку называть «тюрьмой Гаудия-матха». Этой системе следуют в Гаудия-матхе до сих пор. В Мамгачхи много коров и большой сад, поэтому все, кто отправлялись гуда, занимались тяжелым физическим трудом, ухаживая за коровами и садом.

Всякий раз, когда кто-либо приходил к Сарасвати Тхакуру, еще до того, как они кланялись ему, он говорил: «дасо ’сми – я слуга». Люди часто пытались прикоснуться к его стопам, но он вытягивал свои длинные руки и говорил: «Дасо ’сми», – не давая им делать это. Это касалось даже его инициированных учеников. Несмотря на то что тысячи людей приходили увидеться с ним, никому не позволялось касаться его стоп, даже если это был всего лишь какой-нибудь маленький мальчик.

Он всегда был готов беседовать с людьми – будь то в поезде или у себя в комнате, кроме, конечно, женщин. Когда он получал письмо, в котором говорилось, что кто-то приезжает тогда-то и тогда-то – будь это бхакта, доброжелатель или кто угодно, – он всегда посылал одного-двух брахмачари встретить его на станции. Даже если этот человек знал, как добраться, или никогда даже не просил о помощи, Сарасвати Тхакур все равно по своей доброте посылал кого-либо. Он никогда не говорил резких слов, а когда кто-то делал что-либо не то, печально говорил: «Сеита карар бало на, – Нехорошо. Не делай так». Будучи ачарьей, он иногда мягко ругал своих учеников, но если видел, что его ученики ругают кого-либо, не одобрял этого. Если кто-либо приходил к нему жаловаться на другого, он не начинал разбирательств, а говорил: «О, он очень неудачлив, поскольку совершил такой дурной поступок, и ты тоже неудачлив, потому что ввязался в это. Вы оба неудачливы».

Каждое утро в 4:30 в Матхе звонил колокол, объявляя подъем, и Сарасвати Тхакур сам спускался в Натх-мандир и будил бхакт, которые все еще спали, говоря: «Не спите после того, как прозвенел колокол. Вставайте!»

Обычно Бхактисиддханта Сарасвати был очень кроток, и лишь один раз он дал бхакте пощечину. Этот бхакта приехал в Пури, чтобы искупаться в море, и когда он вернулся, Сарасвати Тхакур дал ему пощечину, спросив его: «Почему ты теряешь свое время?» В другой раз один из брахмачари заснул на лекции, и Бхактисиддханта Сарасвати взял палку и поколотил его. Однажды в Майяпуре во время лекции Сарасвати Тхакура один брахмачари заснул. Тогда он велел бросить того в пруд, сказав: «Я пригласил сюда своего духовного учителя, но если он увидит, что ты спишь, он уйдет».

С 1932 года к миссии присоединилось много разных людей, и большинство из них было привлечено отнюдь не духовной жаждой. Чтобы развивать большую организацию, требовалось много разных людей – убираться, работать в саду и т. д. Поэтому принимались разные люди, и немногие из них серьезно относились к духовной жизни. Еще до ухода Сарасвати Тхакура некоторые санньяси начали подумывать, что после ухода Гуру Махараджа у них будут собственные храмы и ученики и они станут великими гуру. Сарасвати Тхакур не предпринимал никаких усилий, чтобы дисциплинировать их, ибо считал, что пример лучше, чем наставления. Будучи ачарьей, он подавал идеальный пример и полагал, что если кто-то не серьезен, то нет смысла вмешиваться, а если кто-либо серьезен, тогда он автоматически будет следовать необходимым правилам.

Иногда Сарасвати Тхакур спрашивал у бхакты, раздававшего его маха-маха-ирасад: «Кто взял сладости, а кто изжеванную корку?» Таким образом он мог понять умы бхакт. Однако его маха-маха-прасад позволялось принимать только инициированным ученикам.

Будучи опытным астрологом, он иногда читал руки бхакт. Однажды, взглянув на руку Джьотишекхары и заметив на ней в определенном месте чакру, он сказал: «Это означает, что ты будешь хорошо писать и опровергать все ложные представления». Сарасвати Тхакур читал по рукам очень редко. Ученики и не просили его взглянуть на их руки, но, бывало, он сам просил показать их. Однажды он взглянул на руки одного брахмачари и сказал: «Тебе необходимо жениться. Ты не сможешь оставаться брахмачари».

Один пуджари в Чайтанья-матхе, в Майяпуре, был пойман на воровстве золотых украшений божеств, но Сарасвати Тхакур не стал его наказывать. Украшения отобрали, и он велел ему переодеться в белое. «Тебе нельзя одеваться, как садху», – скачал он. Затем он велел ученикам хорошо накормить его и отправить домой, что они и сделали.

Один брахмачари взял несколько книг из магазина в Матхе, чтобы почитать, не сообщив об этом продавцу. Когда Сарасвати Тхакур узнал об этом, он очень серьезно к этому отнесся и велел, чтобы брахмачари не держали у себя книг, сказав: «Изучив столько книг, вы, возможно, станете пандитами, но не станете бхактами. Важно слушать. Если вы слушаете садху, этого достаточно».

В Пури с Бхактисиддхантой Сарасвати произошла следующая история. Он остановился в Лила-кути, большом здании на берегу моря, куда приехал с бхактами. Им дали много всяких продуктов для приготовления прасада, и тут один его ученик заметил, что один из поваров-брахманов украл банку растительного масла. Сарасвати Тхакур посмеялся над этим брахманом и сказал ему: «Ты – брахман, занимаешься служением Богу. Нехорошо красть масло, предназначенное для служения Богу. Поскольку ты брахман, я могу дать тебе банку масла, если тебе нужно, но, пожалуйста, не бери то, что предназначено для служения Богу». Сарасвати Тхакур дал этому человеку денег, и тот вернул масло.

Однажды к Бхактисиддханте с Сарасвати пришел проректор Бенаресского университета, чтобы обсудить с ним философию Веданты. Сарасвати Тхакур сказал: «Я не буду вам отвечать. Спросите лучше у бхакт, которые чистят утварь для арати». Ученый ответил: «Нет. Я хочу задать очень сложные философские вопросы по Веданте. Они не смогут ответить». Однако Сарасвати Тхакур настоял, чтобы он обратился к помощникам пуджари, и проректор отправился к ним. Когда он обратился к ним, те ответили: «Мы сейчас заняты – натираем эти подносы. Пожалуйста, помогите нам, и когда мы закончим, все Ваши вопросы разрешатся сами собой». И хотя проректор был очень знаменитым, респектабельным человеком, он согласился помочь в этом бесхитростном служении. Когда все было сделано, он вернулся к Сарасвати Тхакуру, даже не поговорив с пуджари. Сарасвати Тхакур поинтересовался: «Вы получили ответы?» И тот ответил: «Да, я не успел задать им ни одного вопроса, однако когда я помогал им чистить параферналии, ответы сами собой пришли ко мне в ум». Тогда Сарасвати Тхакур сказал: «Да, философию Сознания Кришны можно понять благодаря смирению, а не интеллектуальным усилиям. Севонмукхе хи джихва-дау… Только изучение книг и чтение шлок не поможет вам понять философию Сознания Кришны. Служение

Богу даст нам ответы на все вопросы по шастрам. Мой гуру, Гауракишора дас Бабаджи, не был пандитом и даже не знал грамоты, но все шлоки и сиддханты непроизвольно приходили к нему на уста, потому что он был севонмукха – склонен служить Кришне».

Однажды к Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру с просьбой об инициации обратился один директор школы. Он носил бороду и усы, и поэтому его попросили побриться перед инициацией. Но он отказался, поскольку слишком привык к ним. Тогда Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Или вы любите усы, или вы любите Кришну. Если вы хотите Кришну, тогда расстаньтесь с волосами. Что-то одно нужно выбрать из того, что так дорого вам. Кришна – наш единственный прия, дорогой. Если что-то еще становится прия, то невозможно обрести Кришну!» Директор так и ушел без инициации.

Однажды Бхактисиддханта Сарасвати остановился в одной из деревень, в доме богатого землевладельца, который предложил ему роскошный обед. Но Сарасвати Тхакур не стал есть, сказав: «Сперва ты должен выслушать мой совет. Если я не могу сделать для тебя какое-либо благо, почему я должен принимать что-либо от тебя? Я не должен принимать твой прасад, если ты не принимаешь моего совета – это нехорошо». Поэтому целый день он постился, пока землевладелец не согласился получить инициацию. Если семейный человек не был инициированным учеником Бхактисиддханты Сарасвати, он не ел в его доме.

Однажды грихастхи из Гаудия-матха посетили храм Сакши-Гопала, вокруг которого было много нищих. Однако они ничего не подали им, думая:

«Мы пожертвуем Богу. Зачем подавать бедным? Бедным подают только карми». Услышав их объяснения, Сарасвати Тхакур очень огорчился и сказал: «В теле бедняка находится Сверхдуша. Господь Чайтанья кормил бедных. Почему же вам чужды заботы о нищих? Ненавидеть бедных – это не бхакти. Вы жертвуете не бедным, а Сверхдуше в их сердце!» Он лично подавал милостыню, и смотрел на людей не как на бедных или богатых, а как на храм Бога. Он говорил, что им нужно служить и лично давал им прасад. Но он не подавал регулярно одним и тем же людям, чтобы не поощрять их приходить в храм, только чтобы поесть. Если во время прасада кто-то приходил, он говорил: «Их прислала Сверхдуша», и просил накормить их.

Многие кастовые брахманы, особенно в Ориссе, даже священники в Пури, регулярно ели рыбу, курили биди и имели множество отвратительных привычек, но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур все равно оказывал почтение их касте, может быть, потому, что их предки поклонялись Вишну. Он также цитировал пример из «Чайтанья-бхагаваты» о том, как Господь Баладева побил Пундарику Видьянидхи за то, что тот непочтительно обошелся с пандами храма. В шастрах говорится, что в Кали-югу в брахманических семьях родится много демонов, но, несмотря на это, Сарасвати Тхакур всегда оказывал почтение даже негодным потомкам брахманических семей. В описаниях чайтанья-лилы мы находим, что в обществе Чайтаньи Махапрабху, когда бхакты почитали прасад все вместе (что в то время было смелым нововведением), кастовых брахманов все равно усаживали на почетные места.

Правда, следует отметить, что Сарасвати Тхакур не принимал кастовых брахманов за настоящих вайшнавов только потому, что они родились в брахманических семьях. Он оказывал почтение только их благородному происхождению. Он приводил аналогию, что отец может быть врачом, но это не значит, что сын – тоже врач. «Человек может носить титул Госвами, но не каждая птица – Гаруда, и не каждая рыба- Матсья-аватара», – говорил он. Если они не были инициированными, им не позволяли поклоняться божествам в Гаудия-матхе.

У Бхактисиддханты Сарасвати были хорошие отношения с мусульманами, живущими в Майяпуре и в близлежащих деревнях, в особенности с потомками Чханда Кази, поскольку они имели небольшую склонность к Сознанию Кришны, и Бхактисиддханта Сарасвати относился к ним почтительно как к потомкам Кази. Его часто навещали крупные землевладельцы-мусульмане, жившие в той местности.

Сарасвати Тхакур признавал искренними и подлинными только очень небольшое число преданных в Индии вне Еаудия-матха: Сиддха Махатму Васудеву Бабу из Пури – из Шри-сампрадаи, которого он очень уважал; Сварупу Даса Бабаджи; Рамакришну Бабаджи с Радха-кунды, который относился к ветви в парампаре Бхугарбхи Госвами и был очень отрешенным, серьезным и возвышенным преданным; Мадху-судану Госвами из храма Радха-Раманы и Вишвамбхару Ананду Госвами из Гопиваллабхапура.

Он не любил критиковать миссии типа Миссии Рамакришны или каких-то других знаменитых людей. Он учил, что, конечно, следует осуждать то, чему они учат, но делать это надо очень тактично. Он приводил пример: «Не говорите прямо: «корова». Скажите: животное с четырьмя ногами, длинным хвостом, двумя рогами и т.д. Не начинайте ссоры».

Однажды во Вриндаване так называемый гуру Бхактивинода Тхакура, Випинавихари Госвами сказал, что Рагхунатха дас Госвами по касте был шудрой. С этого дня Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур никогда больше с ним не разговаривал, считая, что тот совершил огромное оскорбление, поскольку Рагхунатха дас Госвами считается великим даже среди маха-бхагават. С этого дня Сарасвати Тхакур начал поститься в знак протеста. Ученики пытались его успокоить, но при этом сами они не высказывались против Випинавихари Госвами. Тог да Бхактисиддханта Сарасвати воскликнул: «Вы можете идти на компромисс, а я – нет! Я не могу выносить, когда Рагхунатху даса Госвами называют шудрой! Я приезжаю сюда на роскошной машине, занимаю положение ачарьи и принимаю всяческий почет и уважение. Поскольку я принимаю положение ачарьи и связанное с этим поклонение, я не могу идти ни на какие компромиссы!»

Чайтанья-матх приобрел сад, который находился через дорогу от него. Там они выращивали разные овощи: кабачки, баклажаны и проч. Бхактисиддханта Сарасвати заметил, что никто не горел особым энтузиазмом, чтобы работать там, поэтому он обратился со специальной просьбой к бхактам, особенно к брахмачари. Когда никто не откликнулся, Сарасвати Тхакур лично отправился туда с лопатой. Увидев это, сгорая от стыда, там собрались все брахмачари

и санньяси. Гуру объявил: «Я буду работать в саду. Почему бы и нет? Это все – служение Кришне!» Он в течение какого-то времени копал грядки, ухаживал за растениями, а потом наполнил овощами корзину, поставил ее себе на голову и понес божествам. После этого назидательного урока в саду всегда кто-то регулярно работал.

Однажды Бхактисиддханта Сарасвати услышал, как двое из его санньяси сказали: «Мы собираем пожертвования. Если мы не будем помогать Гуру Махараджу, он не сможет проповедовать. Он полагается на нас». На следующий день во время утренней лекции Бхактисиддханта Сарасвати сказал всем бхактам: «На протяжении пятнадцати дней все оставайтесь в Матхе и повторяйте Харе Кришна, не собирая никаких пожертвований. По милости Кришны и Вишну-прии, а также Лакшмидеви я прокормлю вас. Без вашей помощи, без вашего сбора пожертвований в Матхе будет много всего!» В этот день он лично отправился собирать мадхукари-бхикшу, запретив выходить кому-либо другому, и в тот же день люди сами принесли в Матх столько всего: гхи, рис, овощи и прочие продукты. Бхактисиддханта Сарасвати собирал пожертвования только один день, но в последующие пятнадцать дней в Матх приносили все необходимые продукты, в то время как никто не выходил из Матха. Ученикам было очень стыдно, и они извлекли из этого ценный урок.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур всегда говорил о Кришне, думал о Нем и старался донести Сознание Кришны до всех. День и ночь, где бы он ни был, он всегда был погружен в кришна-катху.

У него было около десяти тысяч учеников, главным образом из Бенгалии и Ориссы. Было также несколько учеников из-за рубежа, в основном из Германии. Он воодушевлял присоединяться к проповеднической деятельности, главным образом молодежь – юношей двадцатилетнего возраста, а тех, кому было под сорок, считал безнадежными в этом плане, так как лучшую часть жизни они потратили на грихастха-ашрам. Бхактисиддханта Сарасвати также дал тринадцать бабаджи-инициаций. Эти бхакты были настолько поглощены бхаджаном, что не обращали внимания даже на то, что подошло время прасада. Он велел им не открывать никому свою манджари-сварупу. Они жили в матхах – во Вриндаване, Навадвипе и Пури – и посещали все храмовые программы, но сами никогда не давали лекций в храме. Они выходили собирать пожертвования и участвовали в хари-намах. Но не проповедовали и большую часть времени проводили в бхаджане. Только иногда помогали в поклонении божествам.

Сарасвати Тхакур говорил, что все брахмачари, грихастхи и санньяси должны посещать утренние и вечерние арати, поскольку они являются самыми важными ангами бхакти. «Даже если вы пропустите другие анги бхакти, не пропускайте этих», – говорил он.

Он говорил обитателям Матха, что если они проснутся ночью, им не следует ложиться спать опять, а вставать, даже если всего 2 часа ночи, и повторять святое имя. Многие бхакты следовали этому совету и рано вставали, чтобы читать джапу. «Повторяйте нама-махиму. Следуйте моему примеру. Харинама – наша жизнь», – говорил он.

Он наставлял учеников: «Святое имя следует повторять громко. Так ум будет оставаться чистым, и вы сможете повторять святое имя снова и снова». Сам Бхактисиддханта Сарасвати повторял мантру медленно и четко.

Когда он приходил в храм Господа Джаганнатхи в Пури на даршан, то всегда останавливался у колонны Гаруды, не подходя близко к Божествам – так же, как Господь Чайтанья. Он часто говорил: «Пусть Джаганнатха увидит нас. Пусть Он бросит на нас Свой милостивый взгляд. Он посмотрит на Гаруду, ибо Гаруда – Его преданный слуга. И в это время Он увидит нас. Мы будем стоять за нашим гуру, Гарудой». Один бхакта обратился к нему: «Будьте милостивы ко мне. Я хочу увидеть Бога в этой жизни». Сарасвати Тхакур ответил: «Увидеть Бога? Нет! Пусть Бог увидит вас. Ради своего удовлетворения вы хотите увидеть Бога. Это неправильно».

Во время парикрамы по Вриндавану многие паломники срывали с деревьев плоды, цветы и веточки для чистки зубов. Сарасвати Тхакур запрещал это, говоря: «Во Вриндаване все предназначено для наслаждения Кришны. Все деревья – это риши и муни, поэтому не беспокойте их».

Однажды во Вриндаване Сарасвати Тхакур сидел в комнате на стуле, а мухи, летавшие по комнате, стали на него садиться. Ученики собрались было отогнать их, однако он остановил их: «Не трогайте их, они – враджа-васи. Если они садятся на меня, это моя великая удача».

Однажды Бхактисиддханта Сарасвати рассказал бхактам, что Бхактивинода Тхакур – воплощение Гададхары Пандита, а сам он – дайита дас – слуга слуги Гададхары (Радхарани). Он также говорил, что Гауракишора дас Бабаджи был Раса Манджари в кришна-лиле и Сварупой Дамодарой – в гаура-лиле, но он никогда не говорил о своей сварупе. Его ученики определили, что он был Наяна Манджари, и он принял это. Однажды его спросили, какова его сварупа, и он ответил, что сварупа гуру, подобного Бхактивиноде Тхакуру, Гауракишоре даса Бабаджи и т. д., – такая, какими они выглядят. Их внешний облик, одежда, какие они есть – это их сварупа. На Кришналоке они все – сакхи, но здесь они – личные спутники Господа Чайтаньи. Когда видите Рупу Госвами, Санатану Госвами и других преданных Господа Чайтаньи в мужских телах, следует понимать, что на Кришналоке у них – женские тела. Но тот облик, в котором они присутствуют в гаура-лиле, – это их постоянная сварупа в гаура-лиле. Например, как Бхагаван Ачарья был хромым – он вечно хромой. У них могут быть обыкновенные, невайшнавские имена, типа Джхору Тхакур, Васу Гхош, но это их вечные имена.

Он говорил своим санньяси: «Вы должны выходить проповедовать каждый день минимум на полчаса. По крайней мере обходить пять домов. Не сидите просто целый день в Матхе. Выходите проповедовать. По крайней мере люди увидят вас в городе и вспомнят о нашей миссии. Не сидите праздно на одном месте, даже если никто вас не тревожит. По крайней мере люди вас: увидят».

В Майяпуре он говорил своим проповедникам, что если они приезжают куда-либо, они должны останавливаться в большом доме и ездить на хорошей машине или лошади. «Вы не должны выглядеть скромно или бедно – ваш уровень должен быть высоким. Не будьте скупцами! – говорил он. – Тратьте деньги на проповедь, чтобы создать хорошее впечатление!»

Однажды Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что матх подобен больнице, харинама – лекарству, прасад – диете, а живущие в матхе должны выполнять работу медработников – не просто жить вместе.

Во взаимоотношениях со своими санньяси и ведущими преданными Сарасвати Тхакур был очень строг. Он сам как идеальный ачарья иногда допускал большие траты на проповедническую деятельность, но всегда был строг в практике Сознания Кришны и резко выступал против различных апасампрадай. Сарасвати Тхакур всегда следил, чтобы его старшие ученики и санньяси не отклонялись, не давали увести себя в сторону занимаемым положением, безосновательно не считали себя находящимися на очень возвышенном уровне и не соблазнялись лобхой, пуджей, пратиштхой и т. д.

Однажды у Бхактисиддханты Сарасвати спросили: «Почему так много бхакт, живущих в матхе, все оставляют, начинают заниматься преданным служением, но почему они не продвигаются до возвышенного уровня?» Он ответил: «У них внутри есть черви. Их съедают черви изнутри. Они принимают пищу, но они не получают питания из-за червей. Они занимаются преданным служением, но их духовный прогресс съедается материальными желаниями и тайным дурным поведением. Поэтому они слабеют».

Шрила Бхактисиддханта сам всегда подавал правильный пример и выполнял то, о чем говорил другим, – он всегда стремился удовлетворить Кришну. У него было несколько любимых девизов, которые он снова и снова повторял и которые были принципами его жизни: самсиддхир хари тошанам – «Совершенство жизни в том, чтобы удовлетворить Господа Хари, киртаниях сада харих» и т.д.

Если он видел, что кто-то совершает служение в матхе, но не повторяет мантру, он говорил: «Когда ты занимаешься чем-то, ты должен повторять святые имена. Всегда повторяй имена Господа Шри Хари».

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что особенно трудно избавиться от двух из десяти оскорблений: совершать грехи в расчете на очищающую силу святого имени и держаться за материальные представления «я» и «мое». Он говорил, что их можно преодолеть только по милости гуру.

Однажды бхакта услышал, как Сарасвати Тхакур говорит, что мы должны плакать о Кришне и сказал: «Я не могу плакать о Кришне. У меня нет такого чувства. Я старался, но у меня не плачется». Тогда Сарасвати Тхакур ответил: «Плакать по Кришне абсолютно необходимо. Если ты не можешь плакать, то по крайней мере ты должен плакать о том, что ты не можешь плакать».

Как-то один брахмачари спросил Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати о том, как сосредоточить ум на святом имени во время повторения джапы. Сарасвати Тхакур ответил: «Святое имя обладает полным могуществом. Оно – Сам Бог, поэтому громко произноси его и одновременно слушай. Ты ощутишь это. Если ты действительно будешь делать это – повторять и слушать, – ты очень быстро осознаешь Кришну. Поклоняйся святому имени с твердой верой». Затем он добавил: «Ты должен повторять 100 000 имен (64 круга) каждый день». Брахмачари сказал: «Как это возможно? У нас столько обязанностей. Нам нужно посещать храмовые программы и выходить проповедовать. Столько дел!» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ответил: «Тогда, по крайней мере, старайся повторять 32 круга каждый день».

Шрила Бхактисиддханта объяснял, что служение и джапа – неотличны друг от друга. «Служение гуру – это служение Кришне. Даже если вы не повторяете 64 круга, если вы полностью заняты, то все в порядке. Но вашей целью должно быть 100 000 имен, и вашей целью должно быть также служение Хари, гуру и вайшнавам. А иногда, если вы так заняты, что у вас совсем нет времени повторять свои круги днем, то повторяйте ночью вместо сна. Если вы не можете закончить предписанное число кругов за день, то спите меньше. Не увеличивайте время сна, увеличивайте время джапы». При этом он добавлял, что служение Хари, гуру и вайшнавам даже важнее, чем повторение 64 кругов. «Если вы никому не служите, повторять мантру столько будет бессмысленно», – говорил он.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Бхактиведанта Свами родился 1 сентября 1896 года в Калькутте и был наречен именем Абхай Чаран Де. Его отец, Гoyp Мохан Де, был чистым преданным слугой Господа. Он принадлежал к аристократической касте суварна-ваник и состоял в родстве с богатой семьей Малликов, которые на протяжении нескольких столетий торговали с англичанами золотом и солью. Гoyp Мохан Де поддерживал свою семью, занимаясь торговлей тканями. Мать, Раджани, целомудренная набожная женщина, происходила из семьи гаудия-вайшнавов.

Согласно бенгальской традиции родители пригласили в дом астролога, чтобы тот составил гороскоп ребенка, и очень обрадовались, услышав среди прочих предсказаний о том, что когда Абхаю исполнится 70 лет, он пересечет океан, станет великим проповедником религии и откроет 108 храмов. Гоур Мохан Де хотел, чтобы его сын вырос вайшнавом, и поэтому, когда Абхай был еще совсем маленьким, отец пригласил в дом профессионального учителя игры на мриданге, чтобы тот научил Абхая классическим ритмам киртана. Часто принимая в своем доме различных садху, Гоур Мохан Де просил их каждый раз: «Благословите, пожалуйста, моего сына, чтобы Шримати Радхарани послала ему Свои благословения». Отец не позволил Абхаю отправиться в Лондон учиться на адвоката, беспокоясь о том, чтобы западная культура не развратила его любимого сына.

С раннего детства Абхай вместе с отцом, матерью или слугой приходил в храм Радха-Говинды, находящийся напротив их дома. Еще в детстве он начал проводить детскую Ратха-ятру. А в 6 лет попросил отца, чтобы тот дал ему мурти, которому он бы мог поклоняться самостоятельно.

Еще когда Абхай учился в колледже, отец устроил его женитьбу на Радхарани Датта, дочери торговца.

В 1920 году, сдав экзамены за 4-й курс колледжа, Абхай отказался от диплома в знак поддержки освободительного движения Мохандаса Ганди и Субхаша Чандра Боуза. Отец устроил сына с помощью влиятельного друга семьи в «Лабораторию Боуза» начальником отдела. Впоследствии Абхай Чаран создал собственное фармакологическое предприятие.

Однажды друг Абхая настоял на том, чтобы тот встретился с настоящим садху. Абхай отказывался, так как с детства у него сложилось неблагоприятное мнение о различных садху, которые приходили в дом его отца, но потом согласился. Это была его первая встреча с духовным учителем Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром – в 1922 году, – во время которой Абхай сразу же получил первое наставление: проповедовать учение Господа Шри Чайтаньи всему миру. Однако официальное посвящение он получил лишь спустя 11 лет, в 1933 году.

Будучи главой семьи, Абхай не мог активно участвовать в деятельности Гаудия-матха, духовной организации, созданной его духовным учителем незадолго до своего ухода. Поэтому в 1936 году Абхай спросил Бхактисиддханту Сарасвати о том, как он может ему служить. Ответом было: «Я совершенно убежден в том, что ты сможешь разъяснять на английском языке наши убеждения и аргументы людям, которые не понимают языка других членов нашего общества. Это принесет много пользы и тебе самому, и твоей аудитории. Я очень надеюсь, что ты сможешь стать замечательным проповедником на английском языке». Это указание Абхай получил уже в третий раз: при первой встрече, на Радха-кунде, во Вриндаване, затем – в ноябре 1935 года и в конце 1936 года.

Абхай всегда старался помогать проповеднической деятельности Гаудия-матха, а с 1944 года сам начал издавать журнал «Назад к Богу», который выходил дважды в месяц.

В 1952 году Абхай Чаран попытался создать Лигу преданных в Джанси. Именно тогда были изложены 7 целей, впоследствии ставшие целями ИСККОН.

В возрасте 58 лет Абхай решился оставить жену, так и не ставшую ему помощником в проповеднической деятельности, и детей. В 1956 году Абхай Чаран поселился во Вриндаване, в храме Вамши Гопала, как ванапрастха. Он изучал писания и издавал журнал.

Абхаю неоднократно снился его духовный учитель, который призывал его принять санньясу, и вскоре, получив подтверждение от своего духовного брата, он принял санньясу 17 сентября 1959 года в Матхуре от Кешавы Махараджа. После этого Бхактиведанта Свами поселился в храме Радха-Дамодары и, вдохновляемый Рупой Госвами и Дживой Госвами, чьи самадхи находятся во дворе этого храма (также там находятся самадхи Кришнадаса Кавираджа и пушпа-самадхи Бхактисиддханты Сарасвати), он принялся за написание на английском языке комментариев к «Шримад-Бхагаватам». Издав первые два тома Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» в январе 1965 года, Бхактиведанта Свами решился поехать в Нью-Йорк, чтобы выполнить волю своего гуру. 3 августа 1965 года, получив билет на бесплатный проезд в компании «Синдия Корпорейшен», он отправился в сорокадневное путешествие к берегам Америки на грузовом судне «Джаладута».

Дважды перенеся сердечные приступы и морскую болезнь и, наконец, прибыв в Бостон (17 сентября 1965 года), он написал молитву, в которой просил Господа направлять его при выполнении проповеднической миссии подобно тому, как кукловод управляет марионеткой, танцующей в соответствии с его желаниями.

Проведя холодную зиму в Нью-Йорке, Бхактиведанта Свами собрал вокруг себя нескольких молодых людей, занимающихся духовными поисками. В июле 1966 года он зарегистрировал Международное общество сознания Кришны (International Society for Krishna Consciousness, ISKCON) – ИСККОН.

Этому великому событию предшествовал почти год тяжелой борьбы в одиночку, без помощи и поддержки его духовных братьев из Индии. Несколько раз Бхактиведанта Свами приходил в порт и смотрел расписание судов компании «Синдия Корпорейшен», от которой у него оставался обратный билет в Индию. Однако желание удовлетворить своего духовного учителя и вера в незримое присутствие Кришны и всей парампары, вера в наставления гуру не позволяли ему уехать. Кроме того, Шрилу Прабхупаду как величайшего вайшнава переполняло сострадание ко всем тем, кто лишен духовного знания и кого безжалостно уводят еще дальше от истины лжегуру-майявади. С помощью своих последователей он открыл в Нью-Йорке, на 2-й Авеню, в доме № 26, небольшой проповеднический центр, где проводил лекции и киртаны. Когда никто не приходил получить его общение, Бхактиведанта Свами, как и велел ему гуру, «проповедовал четырем стенам».

В 1966 году на Джанмаштами он дал первую инициацию 11-ти юношам и девушкам, а на Радхаштами – еще четверым.

В 1967 году Шрила Прабхупада приехал в Сан-Франциско, где его уже встречали примерно 50 хиппи с Хейт-Эшбери, которым проповедовали его ученики Мукунда и Джанаки, Равиндра Сварупа и Рая-Рама.

Однако в мае Свамиджи (так звали его первые ученики) неожиданно ощутил упадок сил, левая сторона его тела оказалась парализованной. Шрила Прабхупада сам поставил себе диагноз: сердечный приступ, сопровождающийся кровоизлиянием в мозг, которое и вызвало левосторонний паралич. Опасаясь за его жизнь, ученики отвезли Прабхупаду в больницу. Через некоторое время он поправился.

В июле 67-го была проведена первая Ратха-ятра в Сан-Франциско, Свамиджи приехал на нее. Но состояние его здоровья все еще вызывало опасения, поэтому 25 июля 1967 он уехал в Индию.

На Джанмаштами он впервые дал санньясу Киртанананде во Вриндаване, в храме Радха-Дамодары.

В Индии здоровье Свамиджи быстро пошло на поправку, и в октябре он начал готовиться к возвращению в Америку.

В последующие годы, без устали проповедуя по всему миру, Шрила Прабхупада открывал все новые и новые храмы (в числе которых: Лондон – сентябрь 1969 года, Нью-Вриндаван в Западной Вирджинии, первая ведическая сельхозобщина – 1968 год). Он переводит и издает книги: «Бхагавад-гита» – 1968 год, «Учение Шри Чайтаньи» – 1968 год, «Источник вечного наслаждения» и «Нектар преданности» 1970 год. В конце 1970 года делает свои первые шаги массовое распространение книг, достигшее размаха в 1974-76 годах.

В июле 1970 года Шрила Прабхупада подписывает документ об учреждении Международного управляющего совета (Governing Body Commission – GBC) – Джи-би-си, состоящего из 12 человек. Таким образом, он начал готовить лидеров ИСККОН к самостоятельному управлению разрастающейся организацией. Однако во всех трудных ситуациях Прабхупада сам подключался к их деятельности, хотя с годами старается оставлять себе больше времени для перевода «Шримад-Бхагаватам» и комментариев к нему, опасаясь, что не успеет закончить свой труд.

В июле 1970 года Прабхупада учреждает совет попечителей издательства «Бхактиведанта Бук Траст» (Би-би-ти), печатающего его книги.

Некоторые из его учеников, оставленных в Индии для продолжения проповеди, начатой в 1967 году, начали близко общаться с представителями Гаудия-матха и с бабаджи, живущими на Радха-кунде, которые не оценивали должным образом усилия и полномочия Шрилы Прабхупады, критикуя его или просто приравнивая к обычным садху. В ИСККОН начинает проникать их влияние. Шрила Прабхупада, почувствовав опасность разложения ИСККОН изнутри, в августе 1970 года отправился проповедовать в Индию, проследовав через Гавайи и Токио.

20 июня 1971 года Шрила Прабхупада приехал в Москву и провел там 5 дней. За это время ему удалось найти одного человека, заинтересовавшегося сознанием Кришны, который впоследствии начал проповедь в России. Благодаря этому Сознание Кришны распространилось по всему бывшему Советскому Союзу.

За время своей проповеднической деятельности Шрила Прабхупада построил крупные духовные центры в Майяпуре, Вриндаване и Бомбее, открыл более 100 храмов по всему миру, написал 60 томов книг и инициировал более 4 тысяч учеников. Шрила Прабхупада покинул этот мир 14 ноября 1977 года во Вриндаване в окружении множества учеников, скорбящих о разлуке со своим духовным учителем.

Влияние Шрилы Прабхупады на многие стороны жизни мира сильно и до сих пор. Книги Шрилы Прабхупады, которые он называл Брихад Мридангой, вдохновляют людей становиться бхактами Господа и сейчас, когда его нельзя воочию увидеть на планете. Многие люди, встречавшиеся со Шрилой Прабху-падой при его жизни, с великой благодарностью вспоминают о нем как о человеке, оставившем значительный след в их жизни.

За 12 лет Прабхупада 14 раз объехал вокруг света. Ни слабое здоровье, ни преклонный возраст (он интенсивно путешествовал до 81 года), никакие другие беспокойства или разочарования не могли сломить его непреклонную решимость до конца исполнить миссию своего Гуру Махараджа: проповедовать послание Господа Чайтаньи Махапрабху.

Книги Прабхупады повлияли на мировоззрение многих людей во всем мире. В частности, по всему миру широко распространились концепции закона кармы и вегетарианства. ИСККОН признан во всем мире как авторитетная ветвь древней духовной традиции вайшнавизма. В Майяпуре ежегодно собираются тысячи бхакт со всего мира, чтобы вместе петь святые имена, как и пророчествовал Бхактивинода Тхакур.