Lives of the Stoics: The Art of Living From Zeno to Marcus Aurelius: The Art of Living from Zeno to Marcus Aurelius - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Ryan Holiday (ч. 2)

Каким-то образом ему это удалось. Ему удалось найти баланс интересов и конкурирующих лояльностей - именно такова роль дипломата и политического советника.

Он сыграл аналогичную роль, разрешив на практике некоторые из самых сложных споров в стоицизме. Аристо пытался сказать, что мы должны быть безразличны ко всем вещам. Диоген понимал, что это тоже нереально. Богатство, говорил он, "не просто способствует достижению удовольствия и здоровья, но и необходимо". Оно не важнее добродетели, но оно важно - если вы можете его получить. А добродетель, согласно пересказу взглядов Цицерона, "требует жизненной стойкости, твердости цели и последовательности".

Деньги облегчали жизнь. Добродетель, с другой стороны, была делом всей нашей жизни.

К сожалению, до нас не дошло почти ничего из написанного Диогеном, и это печально, учитывая, что он был, по крайней мере, согласно текстам, обнаруженным в городе, разрушенном извержением Везувия, одним из самых цитируемых авторов в античном мире, даже больше, чем Платон и Аристотель.

Работы Диогена потеряны для нас, как и он сам. Мы не только не знаем, как он умер, но даже не уверены, когда. Цицерон утверждает, что к 150 году до н. э. - всего через несколько лет после его миссии в Рим - Диоген был мертв. Лукиан утверждает, что он дожил до восьмидесяти лет. Но по другим источникам он прожил еще десять лет или до тех пор, пока его ученик Антипатр не унаследовал мантию.

Как бы то ни было, этот принц философии не жил вечно, но его наследие - стоицизм как политическая сила и характер, который он олицетворял, - только начиналось. На самом деле, вскоре оно завоюет весь мир.

АНТИПАТР

ЭТИК

(An-TIP-uh-ter)

Происхождение: Tarsus

B. Неизвестный

D. 129 Г. ДО Н.Э.

Если Диоген был прагматичным политиком, то его ученик Антипатр, следующий лидер Стоа, был этиком реального мира. Да, он был практиком, но стремился установить четкие принципы, из которых должно исходить каждое действие.

Мы не знаем, когда родился Антипатр Тарсский, и вообще никаких подробностей его ранней жизни в Тарсе, известно лишь, что он сменил Диогена Вавилонского на посту главы Стоа после смерти Диогена примерно в 142 году до н.э. Очевидно, что мировоззрение Антипатра во многом определялось влиянием Диогена и реакцией на бывшего ученика его учителя, соблазнительного, но аморфного Карнеада.

Если Карнеад, как и в Риме, довольствовался тем, что попеременно отстаивал противоречивые позиции, наслаждаясь возможностью вводить афинскую аудиторию в заблуждение на каждом шагу, то Антипатр стал приверженцем правды и честности. Там, где Диоген перенес политику в сферу философии - или философию в сферу реальной политики, - Антипатр стремился привнести практику повседневной этики во все сферы жизни. И какими бы амбициозными ни были его цели, он вернул стоицизму смирение.

Никто не застал бы Антипатра в борьбе за место в центре внимания. Он был слишком занят, как и положено хорошему философу, работой.

Даже средство, с помощью которого он приводил свои аргументы, было доступным и обычным. Предыдущие стоики выступали на стоа и в театрах, но Антипатр отказался от этого. Вместо этого он приглашал друзей на ужин, чтобы вести долгие беседы о философии. Афиней в своей книге "Ученые банкетчики", написанной сразу после Марка Аврелия, рассказывает, что Антипатр был прекрасным рассказчиком на этих посиделках, иллюстрируя свои мысли убедительными анекдотами. В то время как сторонники призывали его оспорить ораторское искусство Карнеада, а Карнеад пытался втянуть его в публичные дебаты, Антипатр направлял свою энергию на эту застольную дипломатию, а также на написание произведений, направленных не на победу над нынешними соперниками, а на помощь в решении вечных проблем повседневной жизни.

Спокойные аргументы Антипатра были уместны для человека с тонким чувством этики, потому что на странице он мог лучше сформулировать свои взгляды. В таких небольших собраниях он мог по-настоящему общаться с человеком, быть конкретным и добрым. Это также позволяло ему близко видеть нужды, желания и борьбу реальных людей, а не просто лица под трибуной. Если бы он родился на пару тысяч лет позже, можно было бы легко представить, что из него получился бы отличный колумнист советов. Если Диоген был дипломатом и государственным деятелем, то мы можем представить себе Антипатра, играющего в политическую игру, развивающего отношения, убеждающего лично, фокусирующегося на человеке и улучшающего его жизнь.

Например, Антипатр был первым стоиком, который привел весомые аргументы в пользу брака и семейной жизни, чем странным образом пренебрегали предыдущие философы. Зенон не оставил наследников. У Клеанфа в его экономном существовании не было места для жены. Хрисипп старался быть родителем-одиночкой для своих племянников, когда возникала такая необходимость, но в конечном итоге он жил ради своей работы. Но Антипатр открыл новые горизонты для стоиков, страстно говоря о важности правильного выбора супруга и воспитания хороших детей. Старайтесь учиться на ошибках Сократа, - предостерегал он молодых людей, которых учил, рассказывая им очередную историю о жене Сократа, которая имела неприятную репутацию и дурной нрав. Если вы не будете мудро выбирать, на ком жениться, ваша мудрость и ваше счастье непременно подвергнутся испытанию.

По мнению Антипатра, успешный город и успешный мир можно построить только на основе семьи. Брак, говорил он своим ученикам, был "одним из главных и самых необходимых действий". Женился ли сам Антипатр? Был ли он лучшим мужем и отцом, чем Сократ? Сведения об этом скудны, но эта фраза из его книги о браке заставляет думать именно так: "Более того, тот, кто не имел супруги и детей, не вкусил истинного и подлинного благоволения".

Стоики могут любить и быть любимыми? Безусловно. И не только могут, но и должны, как это явно делал Антипатр.

Мишель Фуко, французский философ и социальный теоретик XX века, считает, что Антипатр стал родоначальником новой концепции брака, когда два человека соединяют свои души и становятся лучше от того, что соединяются вместе, в отличие от некой юридической или экономической сделки. Как отмечает Фуко, стоический ойкос, дом, совершенствуется в браке, создавая "супружескую единицу", которая может противостоять ударам судьбы и создавать хорошую жизнь.

Это был важный и гуманизирующий сдвиг для философии, которая ранее была сосредоточена на поддержании границ безразличия в повседневной жизни. Как писал Диоген Лаэртий, стоики стали одобрять "также почитание родителей и братьев на втором месте после богов". Они также утверждают, что родительская привязанность к детям естественна для хороших, но не для плохих людей". Это было мышление, которое не только изменит стоическую философию, а затем и римскую жизнь, но и войдет в христианство и в тот мир, в котором мы живем сегодня.

Разве это не работа специалиста по этике? И гораздо важнее, чем победа в дебатах?

Многие ранние стоики считали, что все грехи и проступки равны. Находиться вдали от дома, утверждали они, значит отсутствовать, независимо от того, удален ли ты на одну или сто миль. Но, конечно, это нелепо. Быть вне дома - не то же самое, что отсутствовать, так же как убийство - не то же самое, что ложь, хотя и то и другое далеко не этично. Точно так же ложь бездействия, на которую опирался учитель Антипатра Диоген в своей "Caveat emptor", или ложное направление дипломата, пытающегося укрепить мирные отношения, - это не то же самое, что тиран, создающий предлог для войны ценой многих жизней.

Антипатр был главной силой, двигавшей стоиков в этом благоразумном направлении. Он отбросил абсолютизм, согласно которому все должны быть либо добродетельными, либо порочными. Он перестал сводить к минимуму "безразличные" вещи повседневной жизни - на ком мы женимся, как одеваемся, что едим - и вывел этику на передний план забот философа, чтобы философия могла стать продуктивной жизненной практикой. Руководство к жизни. Операционная система.

И снова мы можем представить себе, как он моделирует эти вещи на своих званых обедах и в повседневной жизни, подобно тому, как Зенон задолго до этого впервые продемонстрировал Клеанфу путь мудреца.

Не то чтобы Антипатр был первым стоиком, которого заботила практическая этика. Хрисипп использовал свой опыт в спорте, чтобы предложить принцип "не толкаться" - идею о том, что мы никогда не должны обманывать или прибегать к нечестной игре, чтобы победить. Антипатр не только пошел дальше, но и предложил, что этическое поведение - или даже спортивное мастерство - само по себе является своего рода ремеслом, требующим реальной работы и усилий. По его мнению, человека в действии лучше понимать как лучника. Мы тренируемся и практикуемся. Мы натягиваем стрелу и целимся в меру своих возможностей. Но мы прекрасно знаем , что, несмотря на наши тренировки и прицеливание, многие факторы, не зависящие от нас, повлияют на то, попадет ли стрела в цель - или не попадет совсем.

Вот что такое стремление к добродетели в реальной жизни. Мы учимся. Мы тренируемся, пока все не станет привычным. Наступает момент. Мы берем на себя обязательство. Мы ставим своей целью то, что правильно. Мы начинаем действовать. Но многое происходит после этого - и многое из этого не зависит от нас. Вот почему мы знаем, что наша истинная ценность не в том, попали мы в яблочко или нет.

В реальном мире мы промахиваемся. Иногда очень сильно. Но мы должны продолжать пытаться. Чем больше мы работаем над этим, тем лучше мы становимся. Чем больше выстрелов мы сделаем, тем чаще будем попадать в цель и тем больше пользы принесем.

Трудно переоценить, насколько большим прорывом является эта этическая модель. Как Диоген понял, что философия должна войти в общественную жизнь, так и Антипатр постарался привнести ее и в частную жизнь. Он пытался помочь решить реальные ситуации, с которыми сталкиваются люди: На ком жениться? Что важнее - работа или семья? Какими правилами следует руководствоваться при заключении сделки между двумя людьми, когда закон не совсем ясен? Должны ли мы быть честными, даже если это будет стоить нам денег? Как относиться к тем, кому повезло меньше, чем нам? Должно ли общество что-то бедным или невезучим?

Позднее монахи спорили о том, сколько ангелов может уместиться на булавочной головке. Сегодня философы спорят о том, живем ли мы в компьютерной симуляции, или о том, как реагировать на так называемую "проблему троллейбуса". Но правда в том, что вам никогда не придется дергать за рычаг, чтобы остановить троллейбус, переехавший одного человека или пятерых. У вас нет возможности узнать, реальна ли эта жизнь или это иллюзия. Однако у нас, как и у жителей Афин, есть реальные заботы и решения, которые нужно принимать ежедневно. И то, как эти решения принимаются в полисе, влияет на весь космополис.

Стоическая идея oikeiosis - о том, что у нас есть что-то общее, и наши интересы естественным образом связаны с интересами наших ближних - была столь же актуальна в древнем мире, как и сегодня. Должны ли мы жертвовать часть своих доходов на благотворительность? Справедливо ли, что у одних людей больше денег и ресурсов, чем у других? Разве не каждый человек имеет право быть счастливым и жить достойно?

Давайте вернемся к тому спору между Диогеном и Антипатром о продаже зерна или части имущества. Диоген прав в том, что требования коммерции делают полную прозрачность нереальной. Но проблема Антипатра более тонкая и важная - найти баланс между справедливым поведением и калечащим, саморазрушающим морализмом. Очевидно, что существует противоречие между собственными интересами и интересами других, но разве мы не находимся, по крайней мере, в какой-то мере, в одной команде? Как сограждане? Как единомышленники, верящие в справедливость? Человек, который не сообщает о дефектах канализации в доме, который он продает, может помочь своей семье, но это может произойти за счет здоровья и благополучия другой семьи. Как это справедливо? И разве страдания этой семьи не стоят успеха города, штата, частью которого являетесь и вы?

Что плохо для улья, то плохо для пчелы, и наоборот, - позже скажет Марк Аврелий. Эту мысль он почерпнул прямо из жизни и деятельности Антипатра.

Антипатр считал, что наше стремление к общему благу - наша главная обязанность. Цицерон поддержал его доводы: "Ваш долг - учитывать интересы своих собратьев и служить обществу; вы появились на свет в таких условиях и имеете эти врожденные принципы, которым вы обязаны подчиняться и следовать, чтобы ваш интерес был интересом общества и, наоборот, чтобы интерес общества был вашим интересом". Диоген, которому не составляло труда надуть римлян, считал, что благо человека превыше всего, утверждая, как мы видели, что знать все о собственном моральном состоянии значит больше, чем защищать то, что другие должны выяснить сами. Диоген говорил: конечно, не выходите за рамки того, что требует закон , но вы не должны делать для других больше, чем это требуется, когда речь идет о бизнесе. Профессор Малкольм Шофилд объяснял взгляды Антипатра так: как мы не должны совершать насилия друг над другом, так и мы не должны совершать несправедливости по отношению друг к другу, и что мы должны относиться к интересам других как к интересам, не чуждым нашим собственным.

Насколько далеко Антипатр был готов зайти в этих спорах? Насколько радикально они повлияли на его политику? Интересно, что один из учеников Антипатра и видный римский учитель Гай Блоссий окажется вовлеченным в "дело Гракхов" - спорный заговор, целью которого было перераспределение части римских земель в пользу беднейших граждан. За эту революционную идею Тиберий Гракх был убит, а Блоссиус, допрошенный сенатом за то, что был учителем и наставником Гракха, едва спас свою жизнь. К тому времени Антипатр был уже очень пожилым человеком, но можно предположить, что он улыбнулся при мысли о том, что его ученик заботится об интересах неимущих. Конечно, он согласился бы с тем, что огромное неравенство доходов - это проблема, которую стоику, находящемуся на политической службе, следовало бы решить. Возможно, он даже поднял тост за Блоссия на одном из своих тихих званых обедов, узнав, что тот пережил допрос консулов. Даже Диоген, если бы он все еще был рядом, по крайней мере, восхитился бы политическим блеском популизма Гракха.

Интересно, что Антипатр считал, что большинство этических вопросов довольно просты. Его формула добродетели заключалась в том, чтобы "постоянно и непоколебимо выбирать то, что соответствует природе, и отвергать то, что ей противоречит". Речь шла о том, чтобы наши корыстные интересы не преобладали над внутренним компасом, с которым каждый из нас рождается.

Ты должен поступать правильно. Кем бы вы ни были, что бы вы ни делали. Будь то Панаэций, с которым мы познакомимся далее, на мировой арене или обычный гражданин в уединении собственного дома.

Антипатр умер в 129 году до нашей эры. Опасение заключается в том, что высокоэтичный человек , живущий в неэтичном мире, или ярый догматик, как однажды охарактеризовал Антипатра Цицерон, в старости ожесточится. Такой дух трудно защитить, и за достаточно долгую жизнь он часто ломается, а рана, которую он оставляет, легко зарастает.

Не так было с Антипатром. Плутарх сообщает, что его последними словами были слова благодарности. "Говорят, - пишет он, - что Антипатр Тарсский, когда он был близок к концу и перечислял блага своей жизни, не забыл упомянуть о своем благополучном путешествии из дома [в Киликии] в Афины, как будто считал, что каждый дар благосклонной Фортуны требует большой благодарности, и до последнего хранил его в своей памяти, которая является самым надежным хранилищем благ для человека".

И так поколения шли вперед, чуть лучше вооруженные в стремлении к добродетели, чем до того, как Антипатр появился на земле в свой короткий отрезок времени .

ПАНАЭЦИЙ КОННЕКТОР

(Pan-EYE-tee-us)

Происхождение: Родос

B. 185 Г. ДО Н. Э.

D. 109 Г. ДО Н.Э.

Стоицизм родился в Афинах, но достиг совершеннолетия и могущества в Риме. Эта история отражает жизнь Панаэтия Родосского, который станет одним из великих послов стоицизма в мире. Мы знаем, что в 155 году до н. э. Диоген и его дипломатическая миссия успешно представили стоицизм растущей империи, которая впитала эту философию в свою ДНК. Но на самом деле она могла появиться на свет тринадцатью годами ранее, когда Кратес из Маллуса, стоический философ из Пергама, был послан с собственной миссией в Рим, чтобы защитить интересы своей страны в Македонских войнах.

Сломав ногу при падении, Кратес несколько месяцев восстанавливался и читал философские лекции для небольших аудиторий римлян. Так случилось, что отец Панаэция находился в Риме со своей дипломатической миссией в то же время, когда Кратес выздоравливал. Посещал ли он его лекции? Привез ли он домой копии лекций, которые распространялись по Риму в виде стихов и комментариев? Или же он взял с собой в поездку сына и отправил его на прием непосредственно к Кратесу?

Вскоре молодой Панаэций стал учеником Кратеса в Пергаме . Будущий дипломат и коннетабль познакомился с философией благодаря удачной дипломатической связи.

Мы мало что знаем об обучении Панаэтия у этого раннего стоика, но очевидно, что оно было призвано подготовить его к тому, чтобы пойти по стопам отца и стать на путь, который Диоген и Антипатр наметили для будущих стоиков: служение общественному благу. В 155 году до н. э. Панаэтий был назначен на должность жреца Посейдона Гиппия в Линдосе. Это была первая из многих общественных должностей, которые ему предстояло исполнять в течение своей активной жизни.

Чему бы он ни научился на этой работе, Панаэтию стало ясно, что ему необходимо более формальное образование. В конце концов он отправился в Афины, чтобы учиться у Диогена, ставшего всемирно известным после своей дипломатической миссии в Рим, и у протеже Диогена, Антипатра. Панаэций как будто вернулся, чтобы получить степень доктора философии - этот второй этап обучения в Афинах длился около пяти лет, - а затем снова вернулся в реальный мир, где стал применять полученные знания на самых высоких уровнях влияния и власти в Риме.

Учиться. Применять. Учиться. Применять. Учиться. Применять. Это путь стоиков.

Во время пребывания в Афинах у Диогена Панаэций встретил сокурсника Диогена по имени Гай Лаэлий, у которого он продолжал учиться. Через Лаэлия, а затем в составе военно-морского контингента Панаэций познакомился и служил со Сципионом Аэмилианом, одним из великих полководцев Рима, приемным сыном одной из самых могущественных семей и поклонником греческой мысли и литературы.

Вернувшись в Рим, эти трое мужчин создали своего рода философский клуб, известный сегодня историкам как Сципионовский кружок, который собирался в огромных домах Сципиона, чтобы обсудить и подискутировать о стоической философии, которой они все занимались. Сципион оплачивал счета, Панаэций обеспечивал интеллектуальную пищу. Многие другие присоединялись к ним в этих дискуссиях и формировались под их влиянием. Подобно тому, как эмигрантская среда во Франции после Первой мировой войны взрастила карьеры Хемингуэя, Стайн и Фицджеральда, или как компания PayPal дала миру Питера Тиля, Рида Хоффмана и Элона Маска, Сципионовский кружок стал своего рода рассадником влиятельных стоиков и целого поколения лидеров. Публий Рутилий Руф, который бросил вызов коррупционной культуре Рима и с которым вы познакомитесь в следующей главе, часто присутствовал на собрании. Присутствовал и историк Полибий.

Это была такая форма влияния и доступа, которую не могли себе представить ни отец Панаэция, ни его учителя, Кратес и Диоген. Со временем и с ростом Рима Сципион стал самым могущественным человеком в греческом мире. Греческие цари теперь подчинялись ему и Риму как вассалы, а Панаэтий служил своего рода переводчиком, советником и доверенным лицом.

Сегодня некоторые историки спорят о том, как часто собирался Сципионский кружок и насколько непосредственным было его влияние. Но в древнем мире мало кто сомневался в его значимости. Веллеус Патеркул в своей "Истории Рима" пишет, что Сципион "постоянно держал при себе, дома и в поле, двух людей выдающегося гения, Полибия и Панаэтия". Он описывает Сципиона как человека, глубоко преданного искусству войны и мира, говоря, что он постоянно "занимался оружием или учебой, он либо тренировал свое тело, подвергая его опасностям, либо свой ум, обучаясь".

Цицерон, который был очарован рассказами о Панаэтии, осыпал свои диалоги сценами и анекдотами с этих встреч. Более поздние авторы, такие как Плутарх, не только не сомневались в Круге, но и рассказывали о том, какое тихое политическое влияние удавалось оказывать Панаэтию. В книге "Моралия: Precepts of Statecraft" Плутарх пишет, что "прекрасно, когда мы получаем выгоду от дружбы великих людей, обратить ее на благо нашей общины, как Полибий и Панаэций, благодаря благосклонности Сципиона к ним, принесли большую пользу своим родным государствам".

Именно для этого Панаэтий и готовился - руководить политикой и принимать влиятельные решения, которые затрагивали миллионы людей.

Если Зенон был гением-основателем, а Хрисипп - тесаком для узлов Академии, если Аристо предпочитал абсолютизм прагматическому направлению, а Антипатр двигался в противоположном направлении, пытаясь установить правила для повседневной жизни, то Панаэций был своего рода ткачом, связывающим стоические и римские этические перспективы воедино, одной рукой предлагая философские размышления римской элите, а другой - тонко направляя их на защиту и служение интересам своей далекой родины. В результате у стоиков появился в Риме высокопоставленный и практичный посол.

Время было выбрано как нельзя более удачно.

В ранних стоиках нетрудно обнаружить провинциализм. Зенон настоял на том, чтобы его родной город был вписан рядом с его именем на здании, за восстановление которого он заплатил. Экономный образ жизни Клеанфа не оставлял места для путешествий, не говоря уже о заботе о международных делах. Даже Диоген после поездки в Рим быстро вернулся в Афины. Такие взгляды не очень подходили для создания глобальной империи.

Панаэций, в отличие от своих предшественников, был прирожденным глобалистом. Его жизнь началась на Родосе, но расширилась, когда он учился за границей в Пергаме и Риме. Он объездил почти все Средиземноморье. Он сблизился с римлянами, очарованными Востоком. Панаэций смог управлять и интегрировать все эти разнообразные и противоречивые связи удивительно современным способом. Марк Аврелий в "Медитациях" назовет себя "гражданином мира" и тем самым будет следовать новому курсу философии, который впервые наметил Панаэций.

Однако даже при таком интернациональном мышлении Панаэций никогда не терял связи с местом, откуда он родом. Когда Афины предложили ему гражданство, он вежливо отказался, сказав, что "одного города достаточно для разумного человека".

Все знали, что Панаэций оказывал сдерживающее влияние на вспыльчивого, но практичного Сципиона, уравновешивая его амбиции мягкостью и принципиальностью. Но он явно не был "мокрым одеялом", иначе не смог бы воспитать столь живой и разнообразный круг общения. Сципион получил достаточно удовольствия от общения с Панаэцием, чтобы весной 140 года до н. э. попросить его сопровождать его в амбициозном посольстве на Восток. Эта миссия была описана во многих источниках и включала в себя остановки в Египте, на Кипре, в Сирии, на Родосе, а также в различных местах Греции и Малой Азии. Плутарх пишет, что Сципион вызвал Панаэтия напрямую, а другой источник объясняет, что сенат послал их "посмотреть на насилие и беззаконие людей". Сегодня мы могли бы назвать это "миссией по сбору фактов".

Нам нравится думать, что мир сильно изменился со времен Панаэция, но на самом деле сенаты все еще отправляют людей в те же регионы, чтобы провести те же наблюдения, что и этот солдат и философ более двадцати ста лет назад, и мы все еще пытаемся, как и Панаэций, найти правильный баланс между национализмом и глобализмом, заботами многих и заботами самих себя.

Как Зенон продолжил дело своего отца, так и Панаэций, сын дипломата и ученик двух дипломатов-философов, продолжил семейное дело и продолжил переход стоицизма от стоа к рычагам власти, от провинциальности афинской агоры к мировой сцене. Во времена, когда многие еще верили, что боги играют активную роль в делах человека, а жертвоприношения и ритуалы призваны умиротворить их, Панаэций был вольнодумцем. Он отвергал глупые теории прорицателей и астрологов, и, вероятно, именно по его совету в это время Сципион запретил их в своих полках.

Плутарх рассказывает красочную историю из этой почти двухлетней миссии по сбору фактов в своей книге "Моралия": Римские изречения", что, когда Сципион прибыл в Александрию в свите, включавшей Панаэтия и пятерых слуг, народ был в таком неистовстве, что кричал, чтобы Сципион снял тогу с головы, чтобы они могли хорошо рассмотреть его, и когда он это сделал, толпа разразилась аплодисментами. Он пишет, что египетский царь Птолемей "Толстый" VIII "едва поспевал за ними при ходьбе из-за своего малоподвижного образа жизни и изнеженности тела, и Сципион тихо шепнул Панаэтию: "Александрийцы уже получили некоторую пользу от нашего визита. Ведь благодаря нам они увидели, как ходит их царь".

Толстые и ленивые главы государств - еще один повторяющийся персонаж истории.

В 138 году до н. э. Панаэций и Сципион вернулись в Рим. Панаэцию было уже сорок семь лет, и он приобрел богатый жизненный опыт. Его школьное образование давно закончилось в Пергаме и Афинах, промежуточная государственная карьера на Родосе позади, включая время, проведенное на флоте, теперь он оказался втянутым во внутренние дела Рима. Он снова был вне времени и современности и, как многие мужчины в этом возрасте, начал уделять внимание писательству.

Его самая важная книга "О надлежащих действиях", представляющая собой пространное размышление об этическом поведении в общественной жизни, была не просто теоретической. В то время как он заканчивал ее, Сципион, который все еще полагался на Панаэция за советы и наставления, начал вести ряд крупных коррупционных дел против римских политиков. Одно из них было связано с вымогательством у Луция Котты. Другое касалось дела Гракхов и шурина Сципиона, Тиберия Гракха. Этические учения Антипатра отчасти способствовали этому популистскому восстанию (его ученик Блоссий был одним из главарей), которое стремилось раздать земли бедным, но Панаэций оказался по другую сторону этого восстания. Роль правящего класса заключалась в защите и поддержании порядка, и агрессивное преследование Сципионом дела Гракхов интересно тем, что оно, по сути, столкнуло двух стоических лидеров друг с другом. Мы имеем стоика-революционера Блоссия и стоика-консерватора Панаэция, оба выполняли то, что считали своим долгом перед государством. Это не столько странное историческое совпадение, сколько естественный результат растущей интеграции стоицизма в мир политики. Конечно, Панаэций окажется в центре ожесточенного конфликта, в котором он знал всех участников - вот что происходит, когда ты связан.

Цицерон напишет, что "О надлежащих действиях" "дал нам, несомненно, самое тщательное обсуждение моральных обязанностей, которое у нас есть", и это не мало важно, учитывая, что сто лет спустя Цицерон окажется участником политической революции, когда Цезарь свергнет Республику. Предыдущие стоики иногда активно пренебрегали общественными традициями, но Панаэций считал, что каждый человек обладает уникальным просопоном, что в переводе с греческого означает "характер" или "роль", которую необходимо выполнять с честью, мужеством и самоотдачей, какой бы скромной или впечатляющей она ни была.

Панаэций утверждает, что если мы хотим жить этично и выбирать правильные поступки, мы должны найти способ балансировать:

роли и обязанности, присущие всем нам как человеческим существам;

роли и обязанности, присущие нашему индивидуальному даймону, или личному гению/призванию;

роли и обязанности, возложенные на нас случайностью, связанной с нашим социальным положением (семья и профессия);

роли и обязанности, вытекающие из принятых нами решений и обязательств.

Каждый из этих слоев - неотъемлемая часть добродетельной жизни в реальном мире. Солдату приходится справляться со своими обязательствами как человеку, как воину, как члену семьи (или иммигранту, или богатому наследнику), а также как человеку, который дал обещания и обязательства (друзьям, семьям, деловым партнерам). У главы государства и нищего разные части уравнения, но сложный баланс и потребность в руководстве - одинаковы.

Когда мы говорим, что Панаэций был коннектором, мы имеем в виду не только то, что он соединял людей как некий мастер сетевого общения - хотя он им и был. Он не просто искал непонятные идеи в книгах, он соединял вечные принципы с реальными людьми, чтобы использовать их в своей реальной жизни.

Не только удел современных мужчин и женщин - задаваться вопросами: кто я? Что я должен делать со своей жизнью? Как сделать так, чтобы моя жизнь имела смысл? Древние тоже мучились этим вопросом, и формула Панаэция помогала им, как может помочь и нам.

Панаэций считал, что у каждого человека есть врожденное стремление к лидерству и что мы обязаны реализовать этот потенциал своим уникальным способом. Возможно, не все мы способны стать Сципионами на поле боя или даже Панаэтиями с элитным образованием и дипломатическими связями, но мы можем служить общественному благу многими другими способами с равным мужеством. Именно этим и был Сципионов круг - разнообразным собранием людей с совершенно разными талантами, профессиями и интересами, которые пытались найти способ внести свой вклад и процветать в этом мире.

Каждый может прожить жизнь, наполненную смыслом и целью. Каждый может делать то, что он делает, как хороший стоик.

Панаэций, как мы можем себе представить, был тем, к кому друзья часто обращались за советом, как лучше это сделать, и именно на aphormai (наши врожденные ресурсы) указывал им Панаэций. Эта тема, по сути, была продолжена стоиками вплоть до трудов Марка Аврелия. Человечество наделено этими инстинктами добродетели от природы, и мы можем процветать и жить благородно, если научимся жить в соответствии с нашей собственной природой и нашими обязанностями, максимально используя данные нам ресурсы. Панаэций, родившись в привилегированном положении, не стал довольствоваться легкой жизнью. Вместо этого он открыто принял долг и ответственность гораздо более широкой сцены. Он взял данные ему ресурсы и использовал их, став лучшей версией себя и внеся максимальный вклад в крупные проекты своего времени.

Каждый из нас, по его мнению, обязан сделать то же самое.

В отличие от бегуна Хрисиппа, который стремится к победе, не толкаясь, по принципу "все или ничего", Панаэций, размышляя о том, как лучше всего выполнять наши социальные обязанности, взял за образец атлета другого типа. Он считал, что панкратист (спортсмен, занимающийся панкратионом, греческой разновидностью бокса) является превосходной моделью для передачи напряжения и сути добродетельной жизни. Его панкратион - одна из самых сильных и наглядных спортивных метафор не только в стоицизме, но и во всей философии.

Как пишет Аулус Геллий:

Мнение философа Панаэция, высказанное им во второй книге "Об обязанностях", где он призывает людей быть бдительными и готовыми к защите от травм во всех случаях. "Жизнь людей, - говорит он, - которые проводят время в делах и хотят быть полезными себе и другим, подвержена постоянным и почти ежедневным неприятностям и внезапным опасностям. Чтобы уберечься от них и избежать их, нужен ум, который всегда готов и бдителен, как у атлетов, которых называют "панкратистами". Ибо подобно тому, как они, вызываясь на состязание, стоят с поднятыми и вытянутыми руками и защищают голову и лицо, выставив руки как вал; и как все их конечности, еще не начав сражения, готовы уклониться или нанести удар, так и дух и разум мудрого человека, всегда и везде бдительно следящего за тем, чтобы не допустить насилия и беспричинных травм, должны быть начеку, готовы, надежно защищены, готовы в случае беды, никогда не ослабевать, не ослаблять бдительности, противопоставляя рассудительность и прозорливость, как оружие и руки, ударам фортуны и ловушкам нечестивцев, чтобы ни в коем случае не наброситься на нас враждебно и внезапно, когда мы не готовы и не защищены."

Это метафора, созданная Панаэцием, которая впоследствии появится в работах Марка Аврелия и Эпиктета - двух философов, которые сражались на жизненном пути. В отличие от лучника Антипатра, который отражал реальность многих вещей, не зависящих от нас, когда мы пытаемся сделать правильный выбор среди жизненных испытаний, или метателя копья Аристо, Панаэций видел жизнь менее теоретической и гораздо более жестокой и силовой. Это было не просто состязание с самим собой, а настоящая битва - с противниками и судьбой. Он считал, что мы должны быть готовы к ударам, которые неизбежно обрушатся на нас.

В конце концов Панаэций не закончил книгу по неизвестным причинам. Но то, что он успел написать, было невероятным достижением и было признано таковым в его время. Один из его самых политически активных учеников, Публий Рутилий Руф, который также служил Сципиону в Нумантинской войне в 134 году до н. э. и участвовал в реформах военного обучения, налогообложения и банкротства, объяснил, что даже эта неполная работа возвышалась над философским и политическим миром: "Как не нашлось художника, способного завершить ту часть Венеры Косской, которую оставил незаконченной Апеллес (ибо красота ее лица делала безнадежной любую попытку адекватно изобразить остальную часть фигуры), - говорил он, - так и никто, ввиду непревзойденного совершенства того, что завершил Панаэций, не решился бы дополнить то, что он оставил недоделанным"."

Все, что он оставил невысказанным, было сказано и установлено, что позволило стоицизму процветать в римской политической жизни в течение следующих трехсот лет. Цицерон, например, утверждал, что Панаэций доказывал, что хороший адвокат может защищать виновного клиента - при условии, что тот не был вопиюще испорчен или порочен. Это не только позиция, которая имеет смысл, учитывая глубокую веру Панаэция в долг и роль каждого человека в жизни, но и практическое нововведение, которое было основой правовой системы на протяжении последних двух тысяч лет: Если никто не берется защищать нежелательных клиентов, как мы можем быть уверены, что правосудие свершится?

Панаэций был простым и прямым писателем, а также оратором, который помог избавить философию от заумной терминологии и непривлекательного стиля - несомненно, результат раннего влияния его стоических учителей. Что еще более важно, он сделал саму философию более практичной и доступной для людей. Как объяснял Цицерон, "Панаэций старался избегать [некультурного и отталкивающего] развития стоицизма, порицая как суровость его доктрин, так и корявость его логики. В доктрине он был мягче, а в стиле - яснее".

Он был одним из первых стоиков, который кажется не столько философом, сколько великим человеком. Стоики, такие как Зенон, говорили, что для счастья достаточно одной лишь добродетели, что достаточно просто и верно, но мало поучительно. Согласно Диогену Лаэрцию, Панаэций был первым стоиком, который считал, что добродетель не самодостаточна, "утверждая, что также необходимы сила, здоровье и материальные ресурсы".

Панаэций знал, что ни одна из этих философий не существует отдельно, она взаимосвязана с другими важными вещами. Именно в балансе, в интеграции конкурирующих обязанностей, интересов и талантов и заключается хорошая жизнь.

В 129 году до н. э. Сципион умрет, что станет тяжелой утратой как для Республики, так и для его друзей. Мы можем представить себе Панаэция, скорбящего об этой утрате, но при этом опирающегося на упражнение, которому он обучал своих учеников. Предположим, ваш сын умирает, - говорил он. Вы должны напомнить себе, что знали о его смертности, когда привели его в этот мир. То же самое можно сказать и о друзьях, убеждал он себя. То же самое касается карьеры.

Всему приходит конец. Философия существует для того, чтобы напомнить нам об этом и подготовить нас к ударам жизни.

После смерти Сципиона Панаэций понял, что одна глава его жизни закончилась - осталось написать следующую (и, возможно, последнюю). Он вернулся в Афины в том же году после очередной тяжелой утраты - на этот раз смерти Антипатра - и занял пост главы школы. Там он служил Стоа еще двадцать лет, продолжая преподавать и писать. Возможно, как и отставные политические деятели сегодня, он время от времени возвращался в Рим, чтобы читать лекции, консультироваться с магистратами или рекламировать свои книги.

А затем и он, в 109 году до н.э., покинул землю .

ПУБЛИЙ РУТИЛИЙ РУФУС.

ПОСЛЕДНИЙ ЧЕСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК

(

POOB

lee

Roo

TILL

ROOF

)

Происхождение: Рим

B. 158 Г. ДО Н. Э.

D. 78 Г. ДО Н.Э.

Политика - грязное дело. Она есть сейчас и была тогда. В Риме, как и в современном мире, власть притягивает эго. Она развращает. Она вознаграждает тщеславие. Она лишает ответственности. Она наполнена и всегда будет наполнена лжецами, обманщиками, демагогами и трусами.

Вот почему Марк Твен был совершенно прав, когда сказал, что "честный человек в политике сияет больше, чем в другом месте". Это вопрос контраста. Из всех политических стоиков, пожалуй, никто не сиял ярче и не выделялся больше, чем Публий Рутилий Руф, который смотрел на коррупцию в Риме с яростной, но спокойной честностью, которая была такой же редкостью среди его сверстников, как и сегодня.

Его карьера началась так блестяще, как только можно себе представить. Он изучал философию под руководством Панаэция, который вернулся в Рим в 138 году до н. э., когда Рутилию было около двадцати лет. Бродячий и любимый член кружка Сципионов, Рутилий служил в штабе Сципиона Аэмилиана в качестве военного трибуна во время жестокой Нумантинской войны в северо-центральной Испании. Он был многообещающим молодым человеком в быстро растущей империи, которая предлагала почти безграничное продвижение перспективным людям его круга.

Хотя другие могли обладать более яркими личностями, происходить из лучших семей или проявлять большие амбиции, чем мрачный и суровый Рутилий, его присутствие и убежденность были очевидны для всех, кто его видел. Он был хорошо начитан, хорошо обучен, а как оратор, по словам одного из свидетелей, "остер и систематичен", хотя Цицерон пренебрежительно отзывался о его красноречии. Его стоицизм не вызывал сомнений: в той же книге о Рутилиусе Цицерон отмечает, что самодостаточность его философии "была показана в нем в самой твердой и непоколебимой форме".

Первый намек на то, что Рутилий действовал по другому кодексу, появился в 115 году до н. э., когда он потерпел поражение на выборах консула от Марка Аэмилия Скавра, который, как и многие другие до него, пробился на должность с помощью взятки. Для Рутилия было бы легко, возможно, ожидаемо, сделать то же самое, но он демонстративно отказался, хотя это и обеспечило ему поражение. Вместо этого он выдвинул против Скавра обвинение в ambitus - политической коррупции. Сам Скавр - коррумпированный - выдвинул бы те же обвинения против Рутилия.

Ни одно из испытаний не было окончательным, но они предвещали грядущую борьбу.

Именно во время Югуртинской войны 109 года до н. э. Рутилий окажется под перекрестным огнем еще более амбициозных и беспринципных политических типов, которые начали появляться в борьбе за контроль над огромной Римской республикой. Одним из них был Сулла, консервативный силовик, который пришел к власти с помощью грубой силы и жестокости. Другим был Гай Марий, который начал свою военную службу под началом Сципиона Эмилиана в то же время, что и Рутилий Руф. Марий, конный novus homo (новый человек), сделал блестящую военную карьеру, которая привела его к рекордным семи консулатам, что, как утверждал Марий, было предсказано предзнаменованием, когда ему на колени упало орлиное гнездо с семью молодыми орлятами. По словам провидцев, это был знак, что ему суждено стать великим и семь раз удержать власть.

Некоторое время Руфилий и Марий были союзниками. Во время расширения и обновления армии Руфий возглавил подготовку и стратегию развертывания новых войск. Говорили, что Марий предпочитал сражаться только с войсками, обученными Рутилием, потому что они были лучше всех обучены, дисциплинированы и храбры.

Если вы хотите, чтобы работа была сделана правильно, то лучше стоика для этого нет никого. Если вы хотите, чтобы кто-то помогал вам в ваших преступлениях и коррупции, нет никого хуже.

Марий, который жил и ел вместе со своими солдатами и отменил имущественный ценз, ограничивавший ранее возможность служить в армии, был чрезвычайно популярен в массах. Он также был жестоким и беспощадным. В 101 году до н. э., после своего четвертого консулата, Марий одержал драматическую победу над германцами Цимбри, в ходе которой было уничтожено 120 000 их свирепых войск. Марий был провозглашен "третьим основателем Рима", но, как и любой другой деятель, чья карьера зависела от прихотей толпы, он вызывал глубокий страх у римской элиты, которая гадала о его намерениях.

Первый конфликт Рутилия с Марием был более простым: он считал, что Марий подкупил его, чтобы добиться победы на выборах, заплатив долги и купив голоса. Рутилий был не из тех, кто легкомысленно относится к подобному мошенничеству, даже если Марий и сделал замечательную работу по поддержанию мира. Кроме того, какой смысл в выборах, если они будут подтасованы? Поэтому, увидев что-то, Рутилий высказался, нажив при этом врага, который вряд ли забудет это предательство.

На какое-то время Рутилий оказался в безопасности, хотя бы потому, что власть Мариуса над толпой начала казаться шаткой. Группа разъяренных аристократов оказалась слишком сложной для Мариуса. Они напали и убили одного из его бывших союзников, буквально сорвав крышу с его тюремной камеры, несмотря на попытки Мариуса защитить его. Напряжение со всех сторон нарастало, и, поскольку Сенат никогда не доверял Мариусу, ему пора было на время покинуть город.

Плутарх утверждает, что именно во время своего изгнания Марий подстрекал Митридата, царя Понта и Малой Армении, начать войну против Рима, что, как он был уверен, ослабит страх сената перед ним и заставит его снова призвать "третьего основателя" Рима на службу. Это было время интриг, политического насилия и откровенной коррупции - резких колебаний от реакционных до глубоко консервативных политических деятелей - как и во все времена революций и беспорядков.

Даже если бы он не сцепился с Мариусом, было бы неизбежно, что Рутилий, дотошно честный и руководствующийся стоическим чувством долга, в конце концов оказался бы мишенью. Он не только заслужил признание за свои хорошо дисциплинированные войска, но и начал проводить реформы в области законодательства о банкротстве в условиях растущей задолженности, возглавив инициативу по защите греков в Малой Азии от налоговых поборов со стороны publicani, членов римской эквиты.

Это популистская ирония - сильные мира сего приходят к власти, давая невыполнимые и разрушительные обещания бесправным людям. Есть ли у них намерение помочь этим людям? Конечно же, нет. Более того, они будут активно препятствовать любым реформам, которые сделают систему более справедливой. Все, что имеет значение, - это их железная хватка за свою невежественную базу и власть, которая из нее проистекает.

Мы видим, что Рутилий просто выполняет свою работу, следуя своему пониманию того, что, преследуя собственные интересы, мы никогда не должны упускать из виду интересы других. Его собственная практика стоического ойкейозиса, служения общественному благу, привела его на быстрый путь к крупному конфликту, гораздо большему, чем он сам. Знал ли Рутилий, кому он перечит, решив выступать за реформы, которые проводились за счет богатых? Имело ли значение то, что он искренне пытался остановить вопиющую несправедливость? Нет. То, что произошло дальше, - очень старый трюк, тот самый, который использовал Скаурус: Обвините честного человека в прямо противоположном тому, что он делает, в грехе, который совершаете вы сами. Используйте их репутацию против них самих. Замутить воду. Запятнайте их ложью. Вытесните их из города, предъявив им стандарт, который при равном применении означал бы, что коррумпированные, но укоренившиеся интересы никогда не выживут.

Так получилось, что Рутилий, который сам инициировал и возглавлял судебное преследование по различным делам о коррупции, был привлечен к ответственности по ложному обвинению, обвинен в вымогательстве у людей, которых он защищал... людьми, которые на самом деле это вымогательство осуществляли. Не помогло и то, что в некоторых своих работах он критически отзывался о людях, которых обвиняли в воровстве. И все же он казался почти ошеломленным враждебностью своих противников и тем, на что они готовы пойти. Присяжные были укомплектованы. Мариус действовал за кулисами, подталкивая обвинение. Как он мог не быть вовлеченным? Историк Дион Кассий говорит нам, что человек с "выдающимися качествами и хорошей репутацией" Рутилия досаждал Мариусу. Досаждал? Он был зеркалом. Ходячее осуждение всего, за что выступали продажные и эгоистичные люди.

Зная в глубине души, что он невиновен, Рутилий отказался защищать себя, отказался призвать своих политических союзников или даже произнести хоть слово в свою защиту. Думал ли он, что его репутация спасет его? Был ли он в ловушке собственного достоинства? В своем труде "Об ораторском искусстве" Цицерон отмечает, что не только молчание Рутилия стало причиной его осуждения, но и то, что никто из его защитников не поднял голоса против суда кенгуру. Цицерон пошутил, что защитники Рутилия, должно быть, боялись, что если они поднапрягутся и начнут энергично защищаться, то на них донесут стоикам. Это была стратегия Сократа: Я отказываюсь от достойных обвинений. Это был Мартин Лютер: Я не раскаюсь. Я стою здесь. Я не могу поступить иначе.

Это была благородная позиция, но она позволила его врагам быстро расправиться с ним. Огромный приговор оказался выше возможностей Рутилия - да и любого другого человека, кроме самых коррумпированных чиновников. Его имущество было конфисковано, а сам он отправлен в ссылку. Больше этот приверженец не мог помешать разграблению Рима Мариусом , а существование этого этичного человека не могло смутить или показать растущий криминальный класс.

Как он, несомненно, узнал от своего учителя Панаэтия, подобно панкратисту, вы должны быть всегда готовы к неожиданным ударам жизни - если не блокировать их, то, по крайней мере, поглощать и переносить их без нытья.

Враги Рутилия, нанеся этот удар, предоставили этому благородному гражданскому служащему и военному герою одно маленькое достоинство и тем самым доказали истории его совершенную невиновность. Лжеобвинители предоставили своей жертве возможность выбрать место изгнания.

Рутилий, с блеском в глазах или, по крайней мере, с твердой решимостью человека, который знает, что не сделал ничего плохого, выбрал Смирну - тот самый город, который он якобы обманул. Смирна, благодарная за реформы и скрупулезную честность человека, который когда-то управлял ими, приняла Рутилия с распростертыми объятиями. Они даже предложили ему гражданство. Суэтоний рассказывает, что он поселился в Смирне у Опилия Аврелия, "вольноотпущенника эпикурейца, [который] сначала обучал философии, затем риторике и, наконец, грамматике... где он жил с ним до старости". Цицерон посетит Рутилия в 78 году до н. э. и назовет его "образцом добродетели, старинной чести и мудрости".

Был ли Рутилий горьким? Судя по всему, нет. По слухам, он продолжал жить, и его состояние росло, несмотря на то, что он был удален из кругов власти. Подарки от поклонников сыпались рекой. Нам рассказывают, что утешающий друг попытался уверить Рутилия, что, поскольку в Риме возможна гражданская война, в свое время всем изгнанникам будет позволено вернуться. "Какой грех я совершил, чтобы ты желал мне более несчастного возвращения, чем отъезд?" - ответил Рутилий. ответил Рутилий. "Я предпочел бы, чтобы моя страна краснела за мое изгнание, а не плакала по моему возвращению!"

Лучше быть пропущенным, чем просроченным.

Стоики считали, что когда государство не поддается искуплению и беспомощно коррумпировано, мудрый человек будет держаться подальше. Конфуций, который сам был философом и советником князей, говорил нечто подобное за несколько веков до этого. Мы знаем только, что Рутилий остался в Смирне и написал свою "Историю Рима" на греческом языке. Не сломленный позором того, что с ним сделали, он просто продолжал работать.

Когда Рутилий был приглашен в Рим Суллой, который одержал победу над Марием и стал диктатором, он вежливо отказался от этой "чести".

Соратники Рутилия по стоицизму были в ярости от такого обращения с этим благородным человеком, но в каком-то смысле это был важный урок. Правильный поступок может стоить человеку всего. Это была не республика Платона - короли-философы были не только не желанными, но и врагами тех, кто пытался разбогатеть за счет империи. Бесчестье стало обычным делом. Каждого крупного деятеля этого периода обвиняли либо в предвыборной, либо в финансовой коррупции.

В отличие от Рутилия, почти все они были виновны.

Почему казалось, что добрых наказывают, а злые остаются безнаказанными? Таков путь мира, как тогда, так и сейчас, к сожалению. "Когда хорошие люди плохо кончают, - писал Сенека, - когда Сократ вынужден умирать в тюрьме, Рутилий - жить в изгнании, Помпей и Цицерон - предлагать свои шеи собственным клиентам, а великий Катон, живой образ всех добродетелей, падая на меч, показывает, что конец наступил одновременно и для него, и для государства, нельзя не огорчаться, что Фортуна воздает так несправедливо".

И все же, кем бы вы предпочли быть? Ведь за обман, за воровство, за неправильные поступки приходится платить, даже если общество их поощряет. Что бы вы предпочли - уйти, как Рутилий, с высоко поднятой головой или жить в отрицании собственного неоспоримого позора?

Как бы плохо это ни было, стоики времен Рутилия слабо представляли себе, что их ждет в будущем. Они не могли знать, что, как бы плохо ни было то, чему они были свидетелями, это была лишь, как опишет две тысячи лет спустя писатель и подкастер Майк Дункан, "буря перед бурей". Институты Римской республики были сильно ослаблены, и все, что оставалось, - это доблестное сопротивление великих и благородных людей. Как долго еще они смогут сдерживать приливы и отливы? Как долго они смогут сохранять этику и политические институты, которые Греция принесла в Рим?

С приходом Юлия Цезаря ответ, к сожалению, не заставил себя долго ждать.

Но какое-то время Рутилий Руфус позволял своему свету сиять. Он был силой добра в этом мире и страдал за это. Но, похоже, он никогда не задавался вопросом, стоило ли оно того. Он также не испытывал горечи по поводу своей судьбы. Он смотрел на себя и на окружающую его коррупцию и решил, что, что бы ни говорили и ни делали другие люди, его задача - быть хорошим. Как напоминал себе Марк Аврелий, он знал, что все, что ему подвластно, - это его характер и способность позволить своему истинному облику сиять без остатка. Вы можете наложить на меня руки, - говорил Зенон, - но мой разум останется верен философии".

Но Зено нужно было только сказать это. Маркус никогда не был несправедливо осужден. Он никогда не терял свой дом. Рутилий верил в это, говорил это и жил этим.

Именно ему пришлось стоять там, когда его привлекли к суду по сфабрикованному обвинению, когда запятнали его репутацию, украли его имущество и отправили его далеко от страны, которую он любил. И все же под таким давлением он не сломался. Он не пошел на компромисс. Он не преклонил колено. Он отказался от неявного пряника, который, должно быть, прилагался к законному кнуту: Отбросьте эти надоедливые возражения, и мы сделаем вас богатым и важным.

Публий Рутилий Руф был, бескомпромиссно, последним честным человеком в Риме. Это пример, который взывает к нам сегодня, как и к храбрым стоикам его времени и всем тем, кто пришел после него.

ГЕНИЙ ПОЗИДОНИЙ

(

DOUGH

knee

)

Происхождение: Апамея, Сирия

B. 135 Г. ДО Н.Э.

D. 51 Г. ДО Н.Э.

Позидоний из Апамеи был еще одним стоиком, родившимся в знатной семье во времена тревожного изобилия. Год его рождения, 135 г. до н. э., на территории современной Сирии, ознаменовал начало политических потрясений, которые в некотором смысле продолжаются и по сей день. Но для Посидония это была та же самая инкубация в неопределенности, которая породила Зенона и Клеанфа до него.

Возможно, это идеальные условия, в которых зарождается стоицизм: родина, лишенная сильного руководства и подверженная влиянию могущественных внешних сил; место, где можно наблюдать за опасностями избытка и жадности. Все это было ранним уроком того, что в непредсказуемом мире единственное, чем мы действительно можем управлять, - это мы сами, и что пространство между нашими ушами - единственная территория, которую мы можем завоевать каким-то определенным и прочным способом.

В любом случае, Посидоний позже с неодобрением вспоминал, что изобилие Сирии в те времена делало ее жителей "свободными от забот о жизненных нуждах, и поэтому они вечно собирались для непрерывных пиров, а их гимназии превратились в бани". Он писал о "пьяном честолюбии" местных тиранов. Все было хорошо, но хорошие времена редко приводят к появлению великих людей или великих правительств.

В конце концов он, как и многие другие ранние стоики, проголосовал ногами, покинув родину в восемнадцать или двадцать лет и отправившись в Афины.

Когда Посидоний прибыл в Афины между 117 и 115 годами до н. э., он обнаружил Стоа Пойкиле в руках Панаэтия, который к тому времени был уже пожилым человеком и возвышенной фигурой не только в стоической школе, но и в империи. Отцы из всех слоев римского правящего класса - от сенаторов до генералов и даже царей отдаленных провинций - стали отдавать своих детей на воспитание философам. Если поколением раньше Панаэций учил Рутилия в Риме, то теперь многие из самых богатых и влиятельных римлян отправляли своих самых перспективных детей к нему в Афины, чтобы подготовить их к вступлению в римскую жизнь.

И все же даже среди этих звездных учеников из Вечного города юный Посидоний, должно быть, выделялся своей гениальностью. Источники изображают его эрудитом с разнообразными интересами в области естественной истории, астрономии, метеорологии, океанографии, географии, геологии, сейсмологии, этнографии, математики, геометрии, логики, истории и этики. Возможно, именно Панаэций, много путешествовавший во время своей миссии по сбору фактов, побудил своего молодого ученика отправиться в путь. Мы знаем только, что после пребывания в Афинах следующий большой отрезок жизни Посидония прошел в изучении самых разных мест - от Италии, Сицилии, Греции и Далмации до Северной Африки и Ближнего Востока.

Нельзя сказать, что стоиков, как и некоторых других философов, интересовали только их доказательства или споры. Посидоний прекрасно иллюстрирует любопытство, увлеченность прекрасным и сложным миром, который нас окружает, что определило стоицизм в древнем мире и продолжает существовать сегодня. Стоики учили, что интересоваться можно и нужно всем, потому что из всего можно и нужно черпать мудрость. Чем больше вы испытываете, тем больше узнаете, и, как это ни парадоксально, тем больше смиряетесь с бесконечным количеством знаний, которые остаются перед вами.

По мере того как Посидоний путешествовал, росла его репутация величайшего эрудита со времен Аристотеля. Он измерял приливы и отливы в Испании и проводил этнографические исследования кельтов в Галлии. Он был внимательным наблюдателем и любителем данных - независимо от дисциплины - и старательно записывал их. Он измерил окружность Земли, размеры и расстояние до Солнца и Луны, создал модели земного шара и всей известной Солнечной системы. Единственным ограничением его гениальности были грубые измерительные инструменты его эпохи, которые часто искажали его расчеты. Тем не менее, его постоянные путешествия и непревзойденное любопытство значительно расширили представления об известной в то время Вселенной.

А еще он выходил на улицу, в грязь и к воде. Его классом были небо, звезды и шумный рынок, как это было для Зенона, как это есть для ребенка, которого может очаровать даже обычный участок травы. Посидоний жил, как позже напишет Сенека, так, словно весь мир был храмом богов.

Некоторые гении довольствуются тем, что живут исключительно в своей голове. Многие философии, наполненные философами, которые, несомненно, считали себя гениями, скрыто поощряют эту тенденцию. Эпикурейство, например, возрождавшееся во времена Посидония, призывало своих последователей отвернуться от мира, игнорировать политику и окружающий шум. Посидоний, благодаря влиянию стоиков, таких как Диоген и Панаэций, сопротивлялся притяжению этого пузыря и, как хороший стоик, также обращал свой интеллект к политике и управлению.

Действительно, его дальние путешествия привели к постоянному контакту с римскими легионами, которые готовил для Мариуса его коллега по стоицизму и ученик Панаэция Рутилий Руф. Из фрагментов его сочинений мы видим, что Посидоний изучал передвижения войск, историю войн, обычаи местного населения и даже собирал сведения об иностранных державах, которые он не только передавал генералам, но и использовал в своих многочисленных книгах. Он даже написал руководство по военной тактике, своего рода "Искусство войны", которое было настолько подробным, что считалось слишком сложным для любого человека, кроме генерала. Помимо того, что он стал хранителем военной тактики, он также обладал глубокими этнографическими познаниями, собранными на чужих территориях, которые такие генералы, как Помпей, искали у него в течение многих лет.

Он был полноценным человеком. Исследователь. Стратег. Ученый. Политик. Он был настоящим философом.

Однако в какой-то момент каждый путешественник должен вернуться домой, которым для Посидония стал Родос. Применив на практике изучение политики, он поднялся в руководстве страны до высшей гражданской должности притания, возглавляя правящий совет Родоса и одновременно создавая свою философскую школу.

Политические обязанности привели его в Рим в 86 году до н. э. с посольством, но, скорее всего, именно его любопытство и желание изучать людей привели его к смертному одру одного из самых жестоких римских силовиков, Мариуса. Марий был избран на свой седьмой консульский срок в конце 87 года до н. э. и, похоже, считал, что его политическая власть делает его бессмертным. Он и представить себе не мог, что Посидоний станет одним из последних лиц, которые он увидит.

Бредовый, мучимый мрачными снами, измученный жизнью в бесконечных амбициях и подкрадывающимся страхом, что все это было напрасно, Марий принял Посидония, внимательного наблюдателя, который был отвращен увиденным. Через несколько дней после встречи Марий умер, до конца уверенный, что снова поведет войска в бой и расширит свои завоевания. Будучи стоиком, Посидоний, как и Плутарх, должен был заметить, что это далеко от мирной кончины такого философа, как Антипатр, который провел свои последние минуты, подсчитывая благословения своего жизненного пути.

Это вечный вопрос: Если бы вы на самом деле знали, как выглядят "успех" и "власть" - что они делают с людьми, которые их получают, - вы бы все равно их хотели?

Поздние труды Посидония наполнены наблюдениями из первых рук о том, как дорого обходятся амбиции и ненасытные аппетиты. В одной из своих историй он пишет о философе по имени Афинион, который задумал стать тираном в Афинах. Посидония, должно быть, поразило, как легко люди могут быть развращены и оторваны от добродетели, ведь перед ним был человек с подобным образованием, который отказался от своего гения, чтобы жениться на проститутке, и зависел от толпы в своем политическом продвижении.

В другом рассказе о восстании в Сицилии он говорит о некоем Дамофиле, "рабе роскоши и порока, разъезжавшем по стране в четырехколесных колесницах во главе лошадей, пышных слуг и целой толпы бездельников и солдатских рабов". Почти с чувством удовлетворения Посидоний рассказывает о том, как Дамофил жестоко и мучительно кончил от рук своих рабов. Мы можем представить себе, что Посидоний ожидает такого же возмездия для Апиция, прожорливого и жадного чудовища, ответственного за то, что его друг Рутилий Руф был привлечен к ответственности по ложному обвинению.

По мнению Посидония, все эти исторические случаи объединял недостаток характера. "Грабители, извращенцы, убийцы и тираны, - напишет позже Марк Аврелий, - соберите для осмотра свои так называемые удовольствия!" Посидоний действительно так и сделал, был в комнате с Мариусом, наблюдал за потенциальными тиранами и убийцами вблизи так же, как за приливами и движениями планет.

Благодаря этому он мог передавать знания, которые были не менее ценными, чем его научные: Опасайтесь амбиций. Избегайте толпы. Роскошь, как и власть, гниет". Из Сенеки мы узнаем окончательное суждение Посидония о Мариусе: "Мариус командовал армиями, но честолюбие командовало Мариусом". Сенека перефразировал: "Когда такие люди, как эти, тревожили мир, они сами были тревожны".

После смерти Панаэтия в 109 году до н. э. Посидоний в последний раз покинет Афины, убедившись, что народ стал просто "бездумной толпой" (ochloi anoetoi). Вероятно, Посидоний был не лучшего мнения о римлянах после того, что ему довелось увидеть воочию.

Родос, одновременно изолированный и в то же время занимающий центральное место в потоке товаров и идей по всему Средиземноморью, был идеальным местом для этого независимого мыслителя. В это время Посидоний работал над своими историями и теорией человеческой личности, и обе они отражают более реалистичную и разочарованную оценку своих собратьев - оценку, которую часто разделяют гении. Но как раз в то время, когда это мнение укоренилось, Посидония посетил яркий свет. В 79 году до н. э. молодой Цицерон, которому тогда было двадцать семь лет и который, как и Посидоний, был талантом одного поколения, отправился на Родос, чтобы учиться у великого человека. У Панаэция был свой Посидоний, а теперь у Посидония будет свой блестящий ученик, который, в свою очередь, будет с любовью называть своего учителя в своих трудах "наш Посидоний".

Остальные годы он посвятил писательской и философской деятельности и, конечно, преподаванию. Очевидно, что его путешествия и реальный опыт участия в политике на самом высоком уровне повлияли на все эти три области. Посидоний, как и его учитель Панаэций до него, придерживался аристократических взглядов - сегодня мы бы назвали его одним из представителей "элиты". Но в отличие от сегодняшней элиты, которая часто находится вне контакта и окружена пузырем своих единомышленников, Посидоний сформировал свои подозрения в отношении толпы и популизма на собственном опыте.

Он видел мир, видел войну, что сформировало философию, основанную на естественных науках, истории и человеческой психологии, которую искали самые важные люди его времени. Именно это, несомненно, привлекло Помпея, великого полководца, только-только пришедшего к власти, на Родос, чтобы посетить лекции Посидония.

В 66 году до н. э., перед началом кампании против киликийских пиратов, Помпей посетил Посидония и на личной аудиенции спросил, нет ли у него для него совета. Посидоний, цитируя Гомера, посоветовал ему "быть лучшим и всегда превосходить других". Это был тонкий моральный совет, смысл которого Помпей, который Посидоний позже назовет "безумной любовью к ложной славе", в конечном итоге упустил.

Для стоиков "лучший" не означал победы в сражениях. Превосходство не означало накопление наибольшего количества почестей. Оно означало, как и сегодня, добродетель. Оно означало превосходство не в достижении внешних целей - хотя и это всегда хорошо, если судьба позволяет, - а превосходство в тех областях, которые вы контролировали: Ваши мысли. Ваши действия. Ваш выбор.

Несмотря на это, жаждущий славы полководец оставался почтительным учеником. В расцвете сил, после великих побед на Востоке во время Третьей Митридатской войны, Помпей нанес ответный визит Посидонию в 62 году до н. э. и с опущенными штандартами своей армии склонился перед дверью философа. Возможно, Помпей по-своему понял, что Посидоний имел в виду под "лучшим", даже если не смог этого пережить.

Несмотря на то, что во время этого визита Посидоний был поражен тяжелым артритом и подагрой, он прочитал Помпею с постели приватную лекцию о том, почему только благородное является добром, в которой, сквозь крики боли, должен был подчеркнуть, что он все равно не признает боль злом.

Эта победа над болью - над собой - и есть то самое "лучшее", о котором говорил Посидоний. Что еще более впечатляет, он действительно жил так.

В своих трудах Посидоний утверждал, что разум стремится к мудрости и истинному добру, в то время как низшие части души ищут власти и славы победы (как Помпей), а также телесных удовольствий. Хорошие привычки и образ жизни, установленные разумом, являются защитой от этих иррациональных частей души. Идея о том, что часть нас рациональна, а часть - нет, была довольно радикальным отступлением для стоиков, которые долгое время считали рациональным все "я".

Но эта внутренняя битва, которую Мартин Лютер Кинг-младший позже назовет гражданской войной между "Севером" и "Югом" нашей души, знакома любому человеку, обладающему хоть каплей самосознания. В нас есть противоборствующие стороны, и в жизни важно, на чью сторону мы перейдем. Нужно строить свою жизнь, говорил Посидоний, "так, чтобы жить, созерцая истину и порядок вселенной и продвигая ее как можно , ни в чем не руководствуясь иррациональной частью души". Этого не смогли достичь ни Марий, ни Сулла, ни Афинион, ни, к сожалению, даже Помпей, несмотря на всю свою хитрость и военную мощь.

Потому что это очень, очень трудно сделать - будь вы гений или завоеватель. Но если вы сможете это сделать, считали стоики, вы произведете на свет нечто гораздо более впечатляющее, чем блестящие сочинения или великолепные победы.

Ранние стоики пытались разделить философию на три части, используя аналогию с фермой или фруктовым садом, где есть поле (физика), плоды (этика) и ограда (логика). Секст Эмпирик рассказывает, что Посидоний отличался от него: "Поскольку части философии неотделимы друг от друга, но растения отличаются от плодов, а стены - от растений, он утверждал, что философия должна быть скорее живым существом, где физика - это кровь и плоть, логика - кости и сухожилия, а этика - душа". Это идеальная метафора и для стоиков, потому что философия должна быть прожита как человеческое существо.

Опираясь на Хрисиппа и Зенона, Посидоний развил эту идею еще дальше. Он рассматривал весь космос как разумное, живое существо, в котором все вещи взаимосвязаны (sympatheia). Изучение наук иногда может привести человека к атеизму, но в случае Посидония его эксперименты с приливами и отливами и наблюдения за звездами вызвали у него сильное чувство творца - провиденциальной судьбы, управляющей Вселенной. Не ограничиваясь правилом Хрисиппа "не толкаться", он считал, что каждый человек в буквальном смысле находится в одной команде. Мы все связаны космической симпатией, считал Посидоний, и никто из нас не является полностью самодостаточным или автономным. Каждому из нас отведена определенная роль в этом большом теле - один из нас палец, другой - клетка кожи, третий - печень, - и мы существуем в сотрудничестве и напряжении друг с другом. По его мнению, именно Бог проходит через этот организм в виде пневмы - своего рода души Вселенной.

В последние годы жизни Посидоний почти полностью посвятил себя завершению своих великих историй. Состоящая из пятидесяти двух томов и составляющая целую треть всей его литературной деятельности, его история началась в Карфагене в 146 году до н. э. со Сципиона Аэмилиана и продолжалась вплоть до разграбления Афин Суллой в 86 году до н. э. Страбон утверждает, что он даже писал отдельный труд, полностью посвященный Помпею. Его известные работы варьировались от трудов о судьбе и этике до других, посвященных эмоциям и вечному врагу стоиков - гневу. Он также писал о горе и долге, и, конечно, много научных книг, основанных на его ранних исследованиях океанов, погоды и кругосветного плавания.

Хотя до наших дней дошли лишь фрагменты этих великих трудов, а сам Посидоний сегодня практически неизвестен, он был возвышенной фигурой в свое время и долгое время после него. Столетия спустя Святой Августин в своем знаменитом "Городе Бога" нашел время, чтобы назвать его по имени и ответить самому ученому из стоиков, хотя бы для того, чтобы покритиковать его использование астрологии. Возможно, сегодня Посидоний не является известным человеком, но какой автор не был бы доволен тем, что его цитируют спустя пятьсот лет после его смерти? И не менее святой?

За свою долгую жизнь Посидоний работал и жил во многих местах - в Сирии, Афинах, Риме, на Родосе - и объездил почти весь известный мир. Он написал множество книг. Он консультировал многих влиятельных людей. Он был одним из умнейших людей древнего мира - по его собственному признанию, небольшой частью космической вселенной, но, тем не менее, его вклад был впечатляющим.

И все же даже гении в конце концов забываются, и в конечном счете все они смертны. Ни один стоик не стал бы оспаривать или бороться с этим, а Посидоний тем более.

В 51 году до н. э. он мирно скончался в возрасте восьмидесяти четырех лет, и хотя у нас нет никаких записей об этом, мы можем представить себе, что он научился уходить из мира более счастливым и благодарным человеком, чем тот, которого он видел в призрачном и бесславном конце Мариуса.

ДИОТИМА ПОРОЧНАЯ

(

Die

TEEM

)

Происхождение: Неизвестно

B. Неизвестный

D. Неизвестный (100 г. до н.э.?)

Шекспир, великий наблюдатель стоиков, сказал в своей не менее стоической пьесе, что добро, которое мы делаем в жизни, легко забывается, а зло, которое мы творим, живет дальше и дальше.

Пожалуй, ни один стоический философ не иллюстрирует этот принцип лучше, чем Диотима, о котором так мало известно. Мы не знаем, когда он родился. Мы не знаем, когда и как он умер. Мы знаем лишь о некоторых его убеждениях: например, что главной целью жизни является благополучие и что стремление к добродетели - это способ его достичь.

У кого он учился? Мы тоже не уверены в этом. Источники говорят о том, что он был знаком с Посидонием, но это все. Как он познакомился с философией? Кто были его родители? Кто были его ученики? Как он им помогал? Как он жил? Какие добрые дела он совершал? От каких почестей он отказался?

И снова мы ничего об этом не знаем. Он для нас - шифр.

Все, что мы знаем о нем, - это один-единственный акт неоспоримой злобы, который вот уже более двух тысяч лет ставит в тупик историков и студентов стоицизма. Этот поступок кажется настолько бессмысленным, настолько мелочным и настолько комично противоречащим учениям философии, которой Диотима утверждала, что придерживается, что он кажется почти выдуманным.

Примерно в начале I века до н. э., когда философия Эпикура переживала возрождение в Афинах на фоне растущего великолепия и могущества Рима, Диотима села за стол и составила более пятидесяти "развратных писем", призванных опорочить репутацию основателя этой соперничающей школы. На самом деле он пошел гораздо дальше. Диотима изобразил Эпикура неким развратным маньяком - репутация, от которой Эпикур с трудом избавился и по сей день, - чтобы подкрепить свои аргументы против философии.

Частью мотивации, несомненно, была самозащита. Эпикурейская школа в это время была на подъеме, и ее возглавлял плодовитый Аполлодор, который не только написал около четырехсот книг, но и получил прозвище "Садовый тиран". Диоген Лаэртий рассказывает, что Аполлодор принялся клеветать на Хрисиппа, утверждая, что стоик наполнил свои книги цитатами, которые он украл у других. Подобная клевета на великого борца Стои должна была быть устранена.

Диотима решил ответить на клевету клеветой. Он решил совершить преступление, худшее, чем то, в котором Аполлодор ложно обвинил Хрисиппа.

Для школы, которая ценила логику и истину так же высоко, как и добродетельное поведение, действия Диотимы были бы непростительны. Даже если эпикурейство сейчас представляло некую экзистенциальную угрозу для стоицизма, это вряд ли оправдывает совершение литературного подлога. "Если это неправильно, не делай этого", - напишет Марк Аврелий в своем изложении стоической доктрины, - "если это неправда, не говори этого". Предполагается, что стоик находится вне обид, вне мести, вне мелкой конкуренции или необходимости побеждать в спорах. Конечно, они не должны делать ничего - не говоря уже о том, чтобы лгать и вводить в заблуждение - из злобы. Где-то, как-то Диотима сбилась с пути.

И с какой целью? Чтобы дискредитировать школу, которая также искренне стремилась привести своих учеников к хорошей жизни?

Таким образом, Диотима внесла единственный вклад в историю стоицизма, сделав себя предостережением. Он доказал, что стоики вряд ли были совершенны и что, сколько бы мы ни обучались и ни читали, мгновенно принятое решение может все это перечеркнуть.

Что мог подумать Рутилий Руф, узнав, что примерно в то время, когда он был привлечен к ответственности по ложному обвинению своими политическими врагами, другой стоик усердно работал над посмертной подставой Эпикура? Но такова жизнь и история - сложная, противоречивая и часто разочаровывающая.

Афиней, ссылаясь на Деметрия Магнезийского, сообщает, что Зенон Сидонский, сменивший Аполлодора на посту главы эпикурейской школы, разыскал Диотима и подал на него в суд. Суд встал на сторону Зенона Сидонского и приговорил Диотима к смерти, что является довольно крайней формой правосудия - и уж точно не той, которую одобрил бы Рим.

Хотя смертная казнь вряд ли была бы вынесена за такую обычную клевету, можно не сомневаться, что за нее полагался крупный штраф и изгнание из Афин. А еще больше - личный позор.

В этом и заключается наша ошибка. Мы сражаемся с огнем и в итоге сгораем сами. Никто не помнит, кто начал, а наши шрамы остаются навсегда, если нам вообще удается выжить после пожара. Когда мы злимся, почти всегда лучше подождать и ничего не делать. А что касается наших врагов, то, если это возможно, мы должны позволить им уничтожить себя.

Например, позор Диотимы настолько запятнал его коллег-стоиков, что побудил Посидония написать более взвешенную книгу против обвинителя Диотимы, Зенона Сидонского, чем он мог бы предположить. Не похоже, что такой благородный человек стал бы защищать подделки Диотимы. Вместо этого, скорее всего, ему нужно было сместить акцент с ученика на школу, разъяснив, в чем, собственно, заключались возражения стоицизма против учения Эпикура. Извинился ли Посидоний за Диотиму? Отрекся ли он от его презрительной тактики? Исправил ли он клевету Аполлодора на Хрисиппа? Остается надеяться, но не знать.

Тем не менее, интересным остается тот факт, что у нас нет никаких сведений о том, что кто-либо из стоиков отрицал преступление Диотимы, ни в то время, ни в последующих поколениях. Сенека, который много пишет о всевозможных философах и их поведении, а об эпикурейцах - более восьмидесяти раз в своих сохранившихся работах, ни разу не упоминает об этом инциденте и печальном провале своей собственной школы.

Возможно, отчаяние внутриакадемических разборок оказалось слишком близко к сердцу.

Понять горечь споров между учеными-классиками всегда было непросто, заметил однажды Сэмюэл Джонсон. "Мелочи делают подлых людей гордыми, - сказал он, - а тщеславие ловится на мелких поводах; или то, что всякое разногласие во мнениях, даже в тех, кто уже не может их отстаивать, делает гордых людей злыми; в комментариях часто можно обнаружить спонтанное напряжение инвективы и презрения, более яростное и ядовитое, чем извергает самый яростный спорщик в политике против тех, кого он нанял опорочить".

Он не смог бы лучше передать глупость Диотимы. Похоронная речь Шекспира о Цезаре также не могла быть более подходящей. Ведь в этой пьесе единственный поступок некогда стоического Брута - убийство Юлия Цезаря - перечеркивает и затмевает все остальное, что он совершил в своей жизни. Так случилось и с Диотимой, философом, который, возможно, мог бы сказать много интересного и глубокого о стремлении к нравственному совершенству и благополучию, но вместо этого известен нам только своим злобным и мстительным решением попытаться уничтожить репутацию основателя школы своих соперников .

ЦИЦЕРОН – ПОПУТЧИК

(

SIS

)

Происхождение: Arpinum

B. 106 Г. ДО Н. Э.

D. 43 Г. ДО Н.Э.

Нельзя сказать, что Цицерон был стоиком. Да он и не претендовал бы на это. Однако неоспоримо, что он был преданным учеником стоиков. Он провел время непосредственно под руководством Посидония. Слепой стоик Диодот жил с ним в течение многих лет и даже умер в доме Цицерона, оставив свое имущество могущественному юноше, которого он долго наставлял. Именно стоики, по мнению Цицерона в его книге "Тускуланские диспуты", "являются единственными истинными философами". Фактически, именно благодаря трудам Цицерона до нас дошло многое из того, что мы знаем о стоицизме в античном мире.

Но при всем этом Цицерон так и не смог убедить себя жить по тем принципам, которые он так старался сформулировать и сохранить. Он был попутчиком, человеком без партии, которому при всем его успехе и амбициях не хватало мужества и характера, которых требовал его момент в истории - и которые стоицизм требовал от него продемонстрировать.

Тем не менее, он был великим талантом эпохи.

Первый век до нашей эры стал временем, когда старый уклад начал разрушаться. Начались политические конфликты и восстания популистов. Демагоги обрели невероятную власть. Система правосудия превратилась в подтасованную игру. Империя трещала по краям и ополчилась на саму себя.

Этот хаос не мог затормозить такого энергичного человека, как Цицерон, но он определил его жизнь.

Цицерон родился в богатой семье конника 3 января 106 года до н. э. в Арпинуме, провинциальном городке в семидесяти милях к юго-востоку от Рима, который только недавно получил права римского гражданства. Его фамилия происходит от латинского слова "нут" (cicer), что позволяет предположить, что они, как и семья Зенона, когда-то занимались торговлей. * В отличие от ранних стоиков, которых влекло в политику или общественную жизнь чувство долга, Цицерон стремился к чему-то другому - к социальной мобильности.

Как этот неоперившийся деревенский парень попал в книгу стоических жизней? Его вдохновили не неохотно идущие в политику Диогены, не этические взгляды Антипатра, не закулисное влияние Панаэция и даже не его собственный стоический учитель Посидоний. Его первым вдохновением стал стремительный взлет Мария, того самого, за чьим последним вздохом наблюдал Посидоний, который благодаря необузданному честолюбию добился огромной власти и славы, даже не имея знаменитой родословной. Марий тоже был выходцем из Арпинума. Когда друзья предложили Цицерону сменить имя, чтобы скрыть свое нуворишское происхождение, он поклялся вместо этого добиться такой славы, чтобы никто и никогда больше не произносил подобных слов. И действительно, и он, и Марий стали novi homines, "новыми людьми", первыми из своих семей, поднявшимися к сенаторской власти не из патрицианских рядов Рима.

Жизнь Цицерона в Риме началась в 90 году до н. э., когда в возрасте шестнадцати лет отец отправил его туда изучать ораторское искусство и право. Он приехал в столицу, пользуясь деловыми связями отца, и сразу же влюбился в то, что сейчас мы могли бы назвать жизнью "элиты". Как отмечает биограф Энтони Эверитт, "именно в эти годы у Цицерона выкристаллизовалось стремление стать знаменитым адвокатом. . . . Его охватило почти невыносимое волнение, вызванное процессами на Форуме, и гламур работы адвоката, очень похожей на работу ведущего актера".

В то время как другие молодые люди его положения веселились и наслаждались своим богатством (и отсутствием родительского надзора), Цицерон учился как человек, которому есть что доказывать. Говорили, что он создавал по пятьсот строк за ночь - несомненно, в знак уважения к философскому герою, - как это делал Хрисипп. Цицерон писал, читал и наблюдал. Любил ли он философию и литературу? Конечно. Но он также видел в них способ добиться успеха. Это было средство для реализации его потенциала, подобно тому как прирожденный спортсмен тянется к спорту и выжимает из игры все возможные преимущества. Цицерон тоже общался с другими молодыми людьми, которых выбирали для великих дел, в том числе с мальчиком на шесть лет младше его, Гаем Юлием Цезарем.

Ранние годы Цицерона были почти как учебный монтаж для кинематографических и поворотных событий, с которыми он столкнется в расцвете своей жизни. И, возможно, мы видим это так потому, что Цицерон - сам источник многого из того, что мы о нем знаем, - был заметным творцом повествования о своем собственном возвышении.

История такова: В восемнадцать лет он присоединился к Филону Ларисскому, главе Платоновской академии, который бежал из Афин в Рим. Во время бурных реформ Суллы он взялся за свои первые судебные дела, одержав несколько впечатляющих побед над сильными мира сего. Он закончил свою первую книгу по риторике, став уважаемым автором всего в двадцать лет. Затем он отправился в Афины, чтобы продолжить обучение у учителей всех школ. Затем он снова отправился в путь, чтобы изучать стоицизм у Посидония на Родосе, где гений быстро распознал гений.

К тому времени, когда Цицерон вернулся в Рим в возрасте двадцати девяти лет, он был человеком, преображенным горнилом многолетнего упорного труда и неустанного стремления. "И вот я вернулся домой через два года, - писал он, - не только более опытным, но почти другим человеком; чрезмерное напряжение голоса исчезло, мой стиль, так сказать, улегся, мои легкие стали сильнее, и я уже не был таким худым".

Обратите внимание, что он перечисляет только качества, а не убеждения.

Это важнейший вопрос, касающийся почти всего, что делал Цицерон, как и многие другие талантливые и амбициозные люди: Были ли мотивы искренними? Или все это было частью какого-то плана? Что это - обучение или составление резюме?

Говорили, что оракул рано предупредил Цицерона, чтобы он руководствовался совестью, а не мнением толпы, но для такого целеустремленного человека, как Цицерон, подобное предупреждение было невыполнимо. Позже Сенека напишет о том, как важно выбрать себе "Катона" - того, кого можно использовать в качестве правителя, по которому можно мерить и ориентироваться. Цицерон, живший рядом с таким настоящим стоиком, как Катон, по большей части предпочитал искать вдохновения в другом месте. Вместо Катона Цицерон в начале жизни выбрал Мариуса, что сродни выбору Ричарда Никсона или Владимира Путина в качестве своего наставника.

Это был странный, показательный выбор. Как любили говорить стоики, эта черта характера оказалась судьбой.

К двадцати годам Цицерон проверил все свои способности, и настало время начать свое политическое восхождение, которое он так долго планировал. В тридцать лет римлянин имел право претендовать на должность квестора - что в переводе означает "тот, кто задает вопросы", но просто те, кто разрабатывал законы и отвечал просителям, - а затем стать членом сената. Семья Цицерона использовала свое богатство и связи, чтобы он легко выиграл свои первые выборы. Он был не просто натурой, но и тружеником. Плутарх рассказывает, что Цицерон, вдохновленный ремесленниками, которые знали названия каждого из своих инструментов, активно культивировал в себе привычку знать не только имена всех своих именитых избирателей, но и размеры их владений, их дела и их нужды.

Не потребности в стоическом смысле, когда речь идет о том, что хорошо для полиса, что хорошо для государства, а потребности в грубом политическом смысле. Чего они хотели? Что он может для них сделать? Где совпадали их интересы, quid pro quo. Нет никаких сомнений в том, что Цицерон был способным политиком. По сути, он был лучшим в своем поколении. Но он действовал по компасу, совершенно отличному от компаса Диогена, Антипатра или Посидония.

К 75 году до н. э. Цицерон занял свой пост и был назначен сборщиком налогов и управляющим в Сицилии. Он легко и умело справлялся с управлением, но, в отличие от популистов своего времени, оставался поклонником высокой культуры и философии. Находясь на Сицилии, он рассказывает красочную историю о том, как разыскал могилу Архимеда в Сиракузах, которая к тому времени была почти полуторавековой давности, заброшенная и заросшая. В своем классическом и довольно самолюбивом стиле Цицерон хвалит себя за работу по ее обнаружению: "Так что, как видите, один из самых знаменитых городов Греции, некогда бывший великой школой обучения, так и остался бы в неведении о гробнице своего самого гениального гражданина, если бы один человек из Арпинума не указал на нее".

Если сейчас это самовнушение звучит неловко, представьте, как это звучало тогда.

Сицилия была для Цицерона лишь перевалочным пунктом и служила тому, что позже биографы назовут его филодоксией и филотимией - любовью к славе и почестям, именно тем, чего оракулы предупреждали его остерегаться. Он согласился на эту работу, чтобы стать сенатором, что само по себе было головокружительно высокой честью для человека, чья семья всего за несколько поколений до этого даже не имела права на гражданство. Ничуть не удовлетворившись этим достижением, Цицерон начал планировать все новые и новые прыжки. В 71 году до н. э. он стал обвинителем по делу о вымогательстве, возбужденному сицилийскими гражданами против Верреса, надеясь, что это поможет ему сделать следующий шаг в его cursus honorum - так римляне называли "лестницу должностей", по которой поднимались амбициозные люди, - к должности эдила, , который регулировал и обеспечивал общественный порядок, в 70 году до н. э. Цицерон провел изнурительное пятидесятидневное расследование и вернулся в Рим с огромным количеством документальных доказательств преступлений Верреса.

Это было драматическое дело. Веррес украл сорок миллионов сестерций за три года своего пребывания на Сицилии, и у Цицерона были доказательства. Как он сказал суду во вступительном слове, "именно дело этого человека определит, может ли суд, состоящий из сенаторов, вынести приговор очень виновному и очень богатому человеку. И далее, заключенный таков, что его не отличает ничто, кроме чудовищных преступлений и огромного богатства: Если же его оправдают, то невозможно будет представить себе никакого объяснения, кроме самого позорного; не окажется ни симпатий к нему, ни семейных уз, ни записей о других и лучших поступках, ни даже умеренности в каком-нибудь одном пороке, которые могли бы смягчить количество и чудовищность его порочных деяний". Цицерон знал, что присяжные были подкуплены, и все же каким-то образом добился обвинительного приговора. И теперь, занимая пост эдила, он был вдвойне победителем.

Это был прекрасный день для стоической добродетели справедливости и правды, но поэтому ли он нанес удар? Имеет ли это значение?

Постоянная тема жизни Цицерона - движение вперед, движение вверх. Почти все, что он делал, включая победу в важных коррупционных делах, таких как дело против Верреса, имело двойной мотив. Он часто поступал правильно, но при этом более чем наполовину думал о том, что это может принести ему пользу. Это было не совсем стоическое поведение... но оно работало.

Начиная с Клеанфа и Зенона, стоики, как правило, были равнодушны к богатству и статусу. Как бы Цицерон ни уважал их, он не мог смириться с этой незыблемостью. Он не воздерживался от роскоши. Он гонялся за ней. Искусный юрист и политик, он сначала последовал совету Антипатра, женился на прекрасной и богатой женщине по имени Теренция и завел семью. Затем он использовал свое богатство, как наследственное, так и супружеское, для приобретения недвижимости. В конечном итоге он стал владельцем девяти вилл, а также других инвестиций в недвижимость, включая морской курорт в Формиях и самую ценную из всех его вилл - тускулумскую, принадлежавшую самому Сулле. Помимо денег своей семьи и приданого жены, Цицерон сколотил большое состояние, казалось бы, неэтичными способами. Клеанф, по указанию Зенона, отверг предложенные ему завещания. Марк Аврелий делал то же самое с каждым, кто оставлял его в завещании. Цицерон, напротив, казался почти профессиональным сыном - он прокладывал себе путь в чужие поместья, чтобы однажды они могли оставить ему деньги.

В конце жизни Цицерон привел поразительные данные об этом источнике дохода: "На самом деле мои бухгалтерские книги показывают, что я получил более двадцати миллионов сестерций в виде завещаний. . . . Никто никогда не делал меня своим наследником, если только он не был другом, так что любая выгода сопровождалась определенным горем". Его стоический учитель Диодот, возможно, был не в восторге от такой практики, ведь он тоже оставил все Цицерону, когда тот умер в своем доме в 60 году до н.э. Но все же трудно не считать все это странным.

"Если у тебя есть сад и библиотека, - писал Цицерон в письме к другу, когда они обсуждали Хрисиппа и Диодота, - у тебя есть все, что тебе нужно". Очевидно, какая-то часть его самого не до конца верила в это, не могла довольствоваться простой или рефлексивной жизнью. Как и многие люди, он считал, что ему нужны богатство и слава. Как и многие из нас, жаждущие этих вещей, он не понимал, чего они ему стоили, пока не получил их... а потом было уже слишком поздно.

Тем не менее, к его чести, при всех его амбициях и дорогих вкусах, Цицерон проводил четкую линию в отношении коррупции. В отличие от слишком многих римских политиков, он не брал взяток. Будучи достойным восхищения и честным государственным служащим, он отказывался брать плату за свои услуги. Конечно, такую позицию легче занять, унаследовав миллионы.

Побывав квестором, а затем эдилом, Цицерону предстояло занять следующий пост - претора, на который он выдвинул свою кандидатуру и победил в возрасте тридцати девяти лет в 67 году до н. э. - в самом молодом возрасте, который был возможен по закону, в сорок лет в 66 году до н. э. - в немалой степени благодаря поддержке Помпея. Это тоже стало стартовой площадкой для получения последней и самой ценной должности, особенно в качестве "нового человека": консула. Председатель сената и командующий римской армией, роль консула была почти исключительно уделом самых элитных семей Рима. Как отмечает историк Джерард Лавери, за последние 150 лет существования Римской республики только десять novi homines были избраны консулами. В период с 93 по 43 год до н. э. Цицерон был единственным.

Путь Цицерона к вершине не был бесспорным. Он столкнулся с двумя соперниками за эту должность - Катилиной и Антонием. Используя свои сильные стороны, Цицерон начал яркую риторическую кампанию против "убийственного и коррумпированного" Катилина, предупреждая сенат и народ о готовящемся заговоре с целью узурпации республики. Этого оказалось достаточно, чтобы Цицерон получил должность консула. Но цена была бы высока . Вопрос о том, участвовал ли Катилин в заговоре раньше, остается открытым, но после того, как он стал жертвой клеветы Цицерона, он был готов сжечь всю систему, чтобы отомстить.

Цицерон вступил в должность в 63 году до н. э. в разгар экономического кризиса. Восточные торговые пути были перекрыты врагами Рима. Уровень безработицы был высок. Рецессия затронула все слои населения Рима. Возникла напряженность, как это бывает в такие времена. Цицерон обещал concordia ordinum, согласие классов, но на самом деле он имел в виду, что сможет удержать все от взрыва. Фактическая справедливость не могла занимать важное место в списке его забот, даже если бы Посидоний или Диодот учили его преимуществам и добродетели.

Цицерон издал закон об увеличении наказания за подкуп на выборах до десяти лет изгнания - хороший закон, несомненно. Но был ли он направлен исключительно на благо народа? Или это был шаг против его политических врагов? Катилин решил, что закон был направлен против него, и запустил план по убийству Цицерона и его союзников в сенате. Когда один из видных римлян доставил письма, якобы свидетельствующие о замысле Катилина, Цицерон созвал сенат и произнес речь всей своей жизни.

"Когда, о Катилина, - начал он, - ты перестанешь издеваться над нашим терпением? Как долго еще это твое безумие будет насмехаться над нами? Когда же кончится эта твоя безудержная дерзость, развязная, как сейчас?

"Позор эпохе и ее принципам!" воскликнул Цицерон, требуя казни своего врага. Катилина, присутствовавший при этой речи, кротко попытался ответить. Он не мог сравниться с таким блестящим оратором. Все, что он мог сделать, - это прибегнуть к тропам римской элитарности. Он указал на то, что Цицерон не был выходцем из знатной семьи. Он поставил под сомнение авторитет человека, создавшего себя сам.

Это не сработало.

И он бежал к поджидавшей его армии, доказав тем самым, что Цицерон был прав. Катилин был предателем и мятежником. Но насколько серьезной была угроза на самом деле, остается под вопросом. Современники и историки подозревают, что Цицерон, всегда стремившийся к власти и прожектору, мог значительно преувеличить опасность для нации ради личной выгоды.

Сенат, доверяя Цицерону, наделил его почти диктаторскими полномочиями, чтобы устранить угрозу. Республика и сам Цицерон, как и многие империи, считавшие, что столкнулись с экзистенциальной угрозой для своих институтов, дрогнули под давлением. Катон, стоик, призвал Цицерона применить к преступникам всю меру закона. По его словам, это было справедливо.

В руках Цицерона была абсолютная власть. Он колебался, но не по моральным соображениям. Он, как всегда, думал о своей репутации. Его жена, Теренция, оказалась неожиданным, но решающим голосом, истолковав жертву, которая напугала других, как знак того, что ее муж должен пользоваться властью, которая ему дана.

Заговорщики были преданы смерти без суда и следствия по его приказу, и еще тысячи людей погибли в поддерживающих их армиях. В благодарность Сенат присвоил ему титул "Отец своей страны", но крайние меры и жизни, затронутые столькими смертями, будут висеть над ним до конца его жизни - да и всей истории.

Что осталось нетронутым во время этого испытания, так это ощущение Цицероном собственной судьбы и величия. Плутарх рассказывает, что уже через несколько дней Цицерон начал кампанию по возвеличиванию своих достижений. "Нельзя было присутствовать ни на заседаниях сената, ни на общественных собраниях, - писал Плутарх, - ни на заседаниях судов, не слушая бесконечных повторений. . . . Эта его неприятная привычка цеплялась за него, как судьба". Никаких похвал и похвал было недостаточно.

Цицерон закрепил в письменном виде и то, что считал своим собственным великолепием. Он пытался уговорить Посидония рассказать о его консульстве в своей великой пятидесятидвухтомной истории. Когда Посидоний отказался, Цицерон написал Помпею в 62 году до н. э. письмо "размером с книгу", посвященное его собственным достижениям. Помпей признал его, лишь пожав плечами. Цицерон был неудержим - он был уверен, что спас страну. История, по его мнению, была у него в долгу.

Историк Г. Дж. Хаскелл хорошо описал противоречия в характере Цицерона. Он был талантлив, блестящ, вникал в мудрейшую философию всех школ, и все же "он был слишком чувствителен, слишком тщеславен, слишком доминировали личные чувства, слишком открыт для впечатлений, чтобы стать великим лидером людей. Временами он слишком ярко видел обе стороны общественных вопросов, чтобы иметь возможность принять решение, закрыть его для всех сомнений и двигаться вперед. В другое время, когда в нем разгоралась ненависть - а он был яростным ненавистником, - он безрассудно бросался вперед".

Цицерон знал, что стоики предупреждали о страстях, но мало работал над обузданием своих собственных. Поэтому они снова и снова возвращались и причиняли именно те страдания, от которых предостерегали стоики со времен Зенона.

Подобно героям произведений Посидония, Цицерон получал почти все, что хотел... и потом жалел об этом.

Консульство Цицерона и краткий момент кризисного лидерства стали высшей точкой его жизни. Дальше все пошло по накатанной. Страна двигалась вперед, и, как и предсказывал оракул, благодарность толпы была недолговечной. Цезарь, Помпей и Красс сформируют свой триумвират в 60 году до н. э., создав фронт врагов, противостоящих Цицерону. Следующий консул в 58 году до н. э. открыто выступил против Цицерона, приняв проскрипцию против него за то, что он приговорил граждан к смерти без суда. Цицерону пришлось бежать из Рима в изгнание, а его имущество было уничтожено.

Именно Сенека заметил, как быстро время и судьба нанесут Цицерону "все то, что сделал бы победивший Катилина". На самом деле его изгнание было отменено через год, но все равно перемены - или распад - витали в воздухе.

По большей части Цицерон избегал города. Он, как только мог, возвращался к писательству и философии. Он просматривал книги в библиотеке Фаустуса Суллы, расположенной рядом с его виллой в Кумах, которая когда-то была домом стоического учителя Блоссия. Он работал над книгой "Об ораторском искусстве" (56 г. до н. э.), где сравнивал риторику Катона с риторикой Рутилия Руфа, показывая, как решение Руфа сохранять стоическую краткость перед лицом своих обвинителей подвело его именно в тот момент, когда хорошая риторика могла бы его спасти. Беспокоясь о будущем Рима, он написал две работы, "Республику" и "Законы", в которых опирался на стоиков Диогена Вавилонского и Панаэтия.

Но, как и многие историки, да и сегодняшние читатели, он упускал то, что бросалось ему в глаза: жизнь, которую прожили эти люди. Он упускал из виду то, что объединяло этих четырех стоиков. Характер. Целеустремленность. Целеустремленность.

В 51 году до н. э. Цицерон получил должность губернатора Киликии - , которая находилась в стороне от римской политики и помогла ему восстановить репутацию. Впрочем, это была лишь короткая передышка от хаоса, который судьба уготовила ему и Риму.

Цицерон однажды написал, что начало вещей невелико. За эти несколько коротких лет он также обнаружил, что концы вещей удивительны и быстры. В начале 49 года до н. э. Цезарь - бывший друг и ровесник Цицерона - перешел Рубикон. Амбиции Цезаря горели медленнее , чем у Цицерона, были менее самовосхваляющимися, но гораздо более агрессивными и несгибаемыми, и они были подкреплены богатством, созданным непревзойденной и вызывающей глубокий страх армией в Галлии. Последовала гражданская война. К сентябрю 48 года до н. э. Помпей, которого Цицерон восхвалял в своей первой крупной политической речи и которого его учитель Посидоний пытался наставлять в добродетели, был мертв.

Кто теперь сможет остановить Цезаря? Можно было бы подумать, что это поворотный момент для такого студента философии и мастера ораторского искусства, как Цицерон, - когда судьба встречает человека, чье время пришло. Но амбициозный Цицерон не был готов к встрече с ней. Оглядываясь назад, мы видим, что он напрасно потратил себя на неправильный кризис. Подумав, что заговор Катилины - это его момент, когда он должен выступить перед историей, он сделал это слишком рано и слишком резко. Он добился славы, но победа оказалась пирровой.

Теперь Республика действительно висела на волоске. Никогда прежде таланты Цицерона - его умение убеждать, приводить в движение толпу, рассказывать историю, способную побудить людей идти на баррикады, - не были так необходимы, но он не мог собрать аудиторию, которая бы его слушала. Он был бессилен, не обладая особой властью. Растерянный, он ничего не мог сделать.

Или он был трусом? Получив предложение командовать войсками республиканцев, Цицерон необъяснимым образом отказался от него.

Только Катон - стоик, который писал меньше, но жил идеями, - был готов бороться. Но этого было недостаточно. В 46 году до н. э., когда Цезарь возвысился, Катон покончил с собой в Утике, навсегда став мучеником республиканского дела. Цицерон восхвалял его, пытаясь передать словами силу этого стоика, которым он восхищался и осуждал, но чьей приверженности принципам ему не хватало. Он, как и весь Рим, был готов уступить Цезарю и "принять узду", по выражению Плутарха.

Хотя до нас дошло всего пятьдесят слов из этой речи, мы знаем, что Цицерон подверг себя цензуре, боясь разгневать Цезаря и его сторонников. И Катон, и Цицерон заботились о правильном, но Цицерон заботился о себе немного больше. Катон верил в мужество. Цицерон верил в то, что его не убьют.

Этот выбор принес Цицерону несколько лет жизни, но стоики спросили бы - как мы должны спрашивать о всех компромиссах, направленных на сохранение собственного достоинства, - "Какой ценой?".

Одним из плюсов капитуляции Цицерона и его недолгой приверженности философии является то, что, живя, он мог продолжать писать и служить своего рода мостом между греческой и латинской философской мыслью, особенно в области этики. А когда речь заходила об этике, он не знал лучшего источника во всей греческой и латинской литературе, чем стоики. В конечном итоге славу Цицерона составили не достижения на государственной службе и не то, как он прожил свою жизнь, а то, что он изложил в письменном виде - мудрость стоиков, которая сохранилась до наших дней.

В 46 году до н. э. Цицерон опубликовал "Стоические парадоксы", посвященные Марку Бруту, который сам был склонен к стоицизму. В своей работе, которая была скорее риторическим упражнением, чем серьезным философским исследованием, он рассмотрел шесть основных стоических парадоксов:

что добродетель - единственное благо;

что этого достаточно для счастья;

что все добродетели и пороки равны;

что все дураки - сумасшедшие;

что только мудрец по-настоящему свободен;

что только мудрый человек богат.

Это были не парадоксы в логическом смысле, а лишь то, что они шли вразрез со здравым смыслом. Именно на контринтуитивность этих идей опирались стоики, чтобы привлечь внимание людей: Как добродетель может быть единственным благом, если для жизни нам нужны здоровье и деньги? Действительно ли ложь так же плоха, как убийство? Многие философы были заметно бедны; как же они богаты? Возможности для дискуссий, для контрпримеров, для моментов, вызывающих недоумение, были бесконечны, и Цицерону нравилось лапшу на уши вешать, используя подсказки Зенона, Клеанфа, Аристо и всех остальных.

По иронии судьбы, то, что мешало Цицерону в политике - размер его амбиций, его колебания, его желание угодить, - как нельзя лучше подходило ему в его самоназванной задаче стать первым, кто дал красноречивое и подробное изложение греческой философии на латинском языке. Хотя его привлекали строгость и точность стоиков, а также их хорошо развитое этическое мышление, он регулярно танцевал с академической/платонистской школой, с ее скептическим методом и настойчивым стремлением аргументировать каждую сторону любого вопроса.

Его оппортунизм, как академика, стал отличным материалом для написания книг. Также как и его способность говорить и развлекать идеями, в которые он на самом деле не верил. Он был немного похож на Карнеада, отстаивая все стороны дискуссии. Эта привычка, раздражавшая окружающих, несомненно, сохранила для нас всевозможные разрозненные источники, которыми мы можем наслаждаться и сегодня. Это было прекрасное письмо с идеями, которые сформировали мир. Святой Иероним позже признавался, что любил труды Цицерона больше, чем Библию. Святой Августин обратился к философии, прочитав ныне утраченную работу Цицерона - философский диалог "Гортензий". Сенека и другие стоики с большим интересом читали его труды. Но как личность, как лидер, его менталитет "ноги в обоих лагерях" был постыдным пороком.

В конце концов счет от последнего пришел. Последние годы жизни Цицерона прошли в безумном стремлении писать и спасаться от ударов судьбы. Действительно, за исключением книги по риторике De Inventione, написанной в раннем возрасте около двадцати лет, все его основные книги были написаны в течение двенадцати лет между 56 и 44 годами до н. э., а большая их часть - между 46 и 44 годами до н. э.

Если бы Цицерон полностью уединился в своих книгах, мы могли бы им восхищаться. Плутарх рассказывает нам, что он стремился посетить Рим и выразить свое почтение Цезарю, и даже оказывал ему почести. Когда Цезарь восстанавливал снесенную статую своего соперника Помпея, Цицерон был рядом, чтобы польстить ему, возможно, так, как он сам всегда хотел, чтобы ему льстили. Устанавливая эти статуи Помпея, - проворчал Цицерон, - ты прочно утвердил свою собственную.

Катону, чье мученическое тело лежало в могиле, как и тело Помпея, стало бы дурно при виде этой сцены.

В 45 году до н. э. умерла любимая дочь Цицерона Туллия. Здесь стоицизм мог бы сослужить ему хорошую службу, как он позже посоветует своему другу Бруту, который через несколько лет сам переживет трагическую потерю. Вместо этого, не имея ничего, на что можно было бы опереться, ничего, что могло бы успокоить, - только идеи, изложенные в его книгах, и его неустойчивые амбиции, - он был опустошен и сломлен. Его карьера казалась законченной. Его жизнь разваливалась на части.

Цицерон продолжал писать, но не жить философски. Он продолжал писать о стоицизме, но отказывался принимать его близко к сердцу. В каком-то смысле это стало его главным вкладом в философию. Отказавшись от доктрин, которые он передал от Зенона, Хрисиппа и даже от стоиков, о которых он писал, таких как Рутилий Руф и Катон, он доказывал, почему идеи имеют значение. Он, как Диотима, показывал нам, чего делать не следует.

Цицерон посвятит свою книгу "Тускуланские диспуты" своему другу Бруту, а Брут, в свою очередь, в 45 году до н. э. напишет книгу, вдохновленную стоицизмом, "О добродетели", которую посвятит Цицерону.

В отличие от Цицерона, Брут не просто баловался. Как Катон, как настоящий философ, он был готов рискнуть всем, чтобы спасти страну, которую любил: Он собирался убить Юлия Цезаря, ставшего диктатором республики, которую любили Цицерон и Брут. Однако когда Брут, Кассий и другие заговорщики задумали убить Цезаря, они оставили Цицерона в неведении. Они считали его слишком нервным, слишком ненадежным, слишком способным усомниться в замысле или подорвать его, непреднамеренно или нет. Короче говоря, когда наступил решающий момент, на Цицерона нельзя было положиться. Он не был достаточно стоиком.

Шекспир перевел это так:

КАССИУС

А что же Цицерон? Озвучим ли мы его?

Я думаю, что он будет очень силен с нами. . . .

БРУТУС

О, не называйте его! Давайте не будем с ним расставаться,

Ведь он никогда не будет следовать чему-то

Что начинают другие мужчины.

Они боялись, что их другу не хватает смелости и что его эго будет сдерживать их. История подтвердила это. Почти сразу после смерти Цезаря Цицерон начал приписывать себе подвиг других людей, утверждая, что Брут выкрикнул его имя, когда вонзал кинжал.

Как объяснил бы Цицерон в своей речи: "Почему именно я? Потому что я знал? Вполне возможно, что причина, по которой [Брут] назвал мое имя, была именно такой: после достижения, сходного с моим, он призвал меня, а не другого, чтобы засвидетельствовать, что теперь он мой соперник в славе".

Шекспир говорил, что прошлое - это пролог, так было и с его собственной жизнью. Его потребность в славе, его склонность меняться по ветру, будут преследовать его до самого конца. На смену Цезарю пришли молодой Октавиан и Марк Антоний. Цицерон снова выберет не ту сторону и, что примечательно, откажется служить в гражданской войне, которую он помог развязать.

Последняя работа Цицерона, как ни странно, будет посвящена долгу. Он никогда не был человеком, чья карьера была связана с долгом. Слава. Честь. Доказать, что сомневающиеся не правы. Это было его движущей силой. Но когда его двадцатиоднолетний сын, Марк, только что закончил первый год обучения философии в Афинах, возможно, Цицерон хотел привить своему мальчику более сильное чувство нравственной цели, чем было у его честолюбивого отца самого. В произведении говорится о том, что Маркус, подобно Гераклу на распутье, соблазнен пороком и рискует свернуть с пути добродетели. В ответ Цицерон подхватывает стоические труды Диогена, Антипатра, Панаэтия (прежде всего) и Посидония, чтобы не только изложить стоическую этическую теорию, но и дать своему своенравному сыну практические наставления, которые помогут ему удержаться на пути к гибели.

В посвящении к работе он написал Маркусу:

Хотя философия предлагает множество важных и полезных проблем, которые были всесторонне и тщательно обсуждены философами, те учения, которые были переданы по теме моральных обязанностей, как представляется, имеют самое широкое практическое применение. Ведь ни один этап жизни, будь то общественная или частная жизнь, бизнес или дом, работа над тем, что касается только себя, или работа с другими, не может быть лишен морального долга; от выполнения этих обязанностей зависит все, что является морально правильным, а от их игнорирования - все, что является морально неправильным в жизни.

Это хорошо написанные слова, как и почти все, что создал Цицерон. Не хватало, кажется, только личного впитывания их.

В конце концов, именно любовь Цицерона к риторике предопределит его личную судьбу . Он упрекал Рутилия Руфа за его краткость перед лицом своих обвинителей, говоря, что риторика могла бы спасти его. Но, проходя по доске в 44-43 гг. до н. э., Цицерон произнес четырнадцать ораций против Марка Антония, одного из наследников власти Цезаря.

Одно дело, если бы Цицерон, как Катон, просто осудил чрезмерность и жестокость там, где он их видел. Вместо этого его "Филиппики", как теперь называют эти речи, были политической уловкой, чтобы разыграть Марка Антония и Октавиана, племянника Цезаря, которые оба были одинаково авторитарны. Цицерон не стоял на принципиальных позициях, а просто делил разницу. А если учесть его грандиозное сравнение собственных речей с речами Демосфена, произнесенными более чем за двести лет до этого, становится ясно, что им снова двигала скорее выгода, чем истина.