Ниже две арабские цифры без прочих обозначений указывают соответственно на часть и строфу «Гитаговинды», римская и арабская — на песнь и строфу песни.
Ср. Pischel, с. 5—6; Ch. Chakravarti, с. 186 и сл. Дату эту, впрочем, нельзя считать окончательно установленной. См., например, Ray, с. 367 и сл.; 386 (ок. 1185—1206); La Vallée Poussin, с. 103 и сл. (1168—1169) и др.
Об упомянутых здесь авторах см. подробнее: Pischel (в частности, об Умапатидхаре — с. 6 и сл., о Шаране — с. 24 и сл., о Говардхане — с. 30 и сл., о Дхойи — с. 35 и сл.). Ср. Wintemitz, с. 56, 120, 134 и сл., и др.; Keith, с. 190 и сл.; Dasgupta, De, с. 370 и сл., 659 и сл.; De, 1960, с. 72 и сл. и др. Вопрос о том, в какой мере Джаядева был близок ко двору Лакшманасены, остается открытым. Ср. Серебряный, с. 99—100.
Ср. M.Chakravarti, с. 167 и сл.; Dasgupta, De, с. 390; Wintemitz, с. 174; Siegel, с. 206 и сл.; GM, с. 339 и сл., 190; Серебряный, 4.81 и др. Можно заметить, что В.Джонс и вслед за ним некоторые авторы XIX в. полагали, что Джаядева жил раньше Калидасы; с другой стороны, некоторые относили его к XIV—XV вв. (ср. Jones, с. 235; GL, с. III и сл.; Trumpp, с. 4).
Другие, по общему мнению, идентификации Kindubilva — с одноименными (Kenduli) селениями: 1) в р-не Тирхута, на берегу реки Belan (Митхила); 2) в Ориссе. Ср. GL, с. I—II, примеч.; Dutt, с. 9; Pischel, с. 19; Wintemitz, с. 141, примеч. 1; M.Chakravarti, с. 163 и сл.; Dasgupta, De, с. 389; De, 1960, с. 77 и сл.; Naravane, с. 19 и сл.; GM, с. 4 и сл.; Серебряный, с. 80 и сл. и др. Они, по-видимому, связаны с происхождением других носителей этого имени, отнюдь не тождественных нашему поэту и живших в XIV—XV вв. Под именем Jayadeva известны, в частности, автор драмы «Прасаннарагхава», быть может тождественный автору поэтического трактата «Чандралока», и живший, вероятно, до творца «Гитаговинды» (Pischel, с. 17—18; ср. также Wintemitz, с. 30, 271) составитель эротологического трактата «Ратиманджари» (Wintemitz, с. 663). На орисском происхождении поэта настаивает С.Хота (Hota, с. 174 исл.). Ср. Серебряный, с. 99, примеч. 17.
Не исключено, впрочем, что в соответствующих строфах (ср. также 1.2 и соотв. примеч.; 11.21) имеется в виду эпитет супруги Вишну («подобная лотосу») Лакшми, которой поклоняется поэт. Характерно расхождение между отдельными комментариями: Rp 7 — Laksmi; Rm 7 — Jayadevapatnî (здесь и ниже в соответствующих ссылках указаны страницы GTP). Согласно одной из легенд, жена Джаядевы была танцовщицей. Ср. Dasgupta, De, с. 389—390, примеч. 5; Randhawa, с. 53.
GTP, с. 5—19; ср. Trumpp, с. 5 и сл.; Pischel, с. 19; Dutt, с. 9 и сл.; Wintemitz, с. 142, примеч. 3; 716; Dasgupta, De, с. 389, 666; Naravane, с. 19 и сл.; Hota, с. 180 и сл.; Randhawa, с. 41 и сл.; Siegel, с. 213 и сл. и др.
Ср. Randhawa, с. 130, примеч. 3.
См. Trumpp; Pischel, с. 24; Wintemitz, с. 142, примеч. 3.
В связи с наиболее общими проблемами вишнуизма ср. Macdonell, 1897, с. 37 и сл.; Bhandarkar; Hopkins, с. 202 и сл.; Raychaudhuri; Sh. Dasgupta; Gonda, 1954; Daniélou, 1960, с. 229 и сл.; De, 1959, с. 31 и сл.; 74 и сл.; De, 1961; A.Majumdar; Kuiper; Vaudeville, 1962; Banerjee и др.
Ср. Rlg-Veda, II, с. 270, примеч. 5. Изменчивость Вишну (в частности, в образе карлика), помогающего Индре в сражениях с демонами, возможно, свидетельствует о его связи с магической функцией (ср. Machek, с. 105 и сл.).
Hopkins, с. 218, 223—224, 231.
См., например, Bhandarkar, с. 30 и сл.; Hopkins, с. 202 и сл.
Ср. Bhandarkar, с. 38 и сл.
Ср. о соответствующих сюжетах: Kirfel; White; Masson; Hawley; Emënéau и др.
Ср. Чхандогья, с. 81, 123. Хотя имя Krsna встречается уже в «Ригведе» (1.116.23; 1.117.7 и др.; ср. Aitareya âranyaka, 3.2.6), а некий Кришна Ангираса почитался автором шести ее гимнов (RV 8.85—87; 10.42—44), у нас нет сколько-нибудь надежных оснований видеть здесь связь с вишнуитским Кришной (ср. De, 1959, с. 31 и сл.). Имя Krsna вообще было, по-видимому, не очень редким. Ср. MS., с. 306; Bhandarkar, с. 11.
Можно предположить, что связь со скотом, отличающая в RV Индру (ср. его эпитеты gopati, govid, откуда, возможно, и более позднее govinda — ср., например, RV 10.103.5), была перенесена впоследствии на Вишну, тесно связанного в ведийских гимнах с Индрой. В этом плане характерны отдельные реминисценции RV — ср., например, 1.22.18 — эпитет Вишну gopä (правда, вероятно, в более общем значении «хранитель», «страж» — ср. Rig-Veda, I, с. 21; Ригведа, с. 26); 1.154.6 — связь жилищ Индры и Вишну с местонахождением скота и др. Ср. Raychaudhuri, с. 44 и сл.; Bhandarkar, с. 36; Hopkins, с. 203, примеч. 3; MS, с. 365 и сл.; Hein и др.
Ср. Kirfel; Daniélou, 1960, с. 273; Sheridan.
См., например, Garbe, с. 218; De, 1959, с. 31 и сл. и др. Ср. характерный для некоторых индийских исследователей пример смешения мифологического времени с историческим: Mankad (о промежутке в 100 лет, отделяющем Раму от Кришны).
Ср. Bhandarkar, с. 36 и сл.; Singer (ed.); Siegel, с. 89 и сл.; A.Chakravarti и др. В связи с отдельными аспектами кришнаизма ср. также Ruben; Joshi; Vaudeville, 1968; B.Majumdar; Kinsley, 1975, с. 9—78; Bhattacharya и др.
Ср. Сыркин, 1973а, с. 162 и сл.; Mahadevan.
Ср. Farquhar, с. 231; Filliozat (BhP — ок. XIII в.).
Ср. Hopkins, с. 217 и сл.; Bhandarkar, с. 41—42; Daniélou, 1960, с. 251 и сл. Еще больше аватар (39) дает один из культовых текстов панчаратринов Ahirbudhnya-samhita 5.50—57 (ср. Daniélou, 1960, с. 253). Ср. Hacker; Seemann.
Изображение Будды в числе других воплощений Вишну мы находим, например, у храма в Сирпуре, предположительно датируемого VIII в. н.э. (Bhandarkar, с. 45).
Любопытны, в частности, неоднократные попытки сопоставить Кришну с Христом. Если типологические параллели могут иметь здесь известные основания (ср., например, мотивы преследования и спасения божественного младенца от грозящей ему гибели, образы пастыря, спасителя), то гипотезы о генетической связи между ними, связанные с предположением о деятельности раннехристианских общин в Индии, с попытками этимологического сближения имен и т.п., по-видимому, лишены серьезного научного значения. Ср. в этой связи: Барт, с. 249 и сл.; Keith, 1908; Garbe, с. 201 и сл.; Bhandarkar, с. 38; Hopkins, с. 216; примеч. 1; D.Sen, с. 242; Yourcenar, с. 37; Suhr, с. 205 и сл. и др.
Ср. Hopkins, с. 213—214.
Banerjee, с. 122 и сл.; ср. Bhandarkar, с. 42 и сл.
Bhandarkar, с. 47.
Ср. в этой связи: De, 1960, с. 108 и сл.; Радхакришнан, с. 636 и сл.; K.Varadachari; Vaudeville, 1962, с. 37 и сл.; Нага, с. 124 и сл.; Solomon; Bhaduri и др.
Ср. Bhandarkar, с. 42 и сл.; Dasgupta Sh., с. 142 и сл.; De, 1959, с. 129 и сл.: De, 1960; De, 1961; Hardy и др.
Своеобразной аналогией этим типам явилось разработанное в бенгальском кришнаизме учение о двух типах бхакти — высшем, или «бхакти котенка», и низшем, или «бхакти обезьянки», — основанное на образе двух детенышей, по-разному ведущих себя в опасности: котенок сохраняет спокойствие и безразличие, словно не замечает опасности, в то время как мать спасает его, обезьянка же изо всех сил цепляется за мать.
Здесь встает интересная проблема взаимодействия кришнаитского бхакти с классической индийской эстетикой — ср. использование кришнаитскими авторами понятий rasa, sthâyi bhäva, описание стадий страсти (srngara), переживаемых пастухами (prema, sneha и т.д.), и др. Ср. De, 1960, с. 122 и сл.; Sen D., с. 219 и сл.; Siegel, с. 43 и сл.
De, 1959, с. 129.
Ср. De, 1959, с. 133 и сл.; Wintemitz, с. 140; Dasgupta, De, с. 662—663; Hospital.
Ср. словарь Амарасимхи, составленный, возможно, в VI—VIII вв. н.э. (Wintemitz, с. 494). С.К.Банерджи (Нагендра, с. 240) полагает, что «любовная лирика о Кришне и Радхе существовала в пракритской и санскритской литературе уже с VI в. н.э.». См. в этой связи: Katre; Miller; GM, с. 26 и сл.; 55 и сл.; Siegel, с. 110 и сл.; Hawley, Wulff (ed.) (в частности, статьи Ш.Водевилль, Б.С.Миллер и др.) и т.д.
Ср., например, Kramrisch (pl. XXXIX—XLIV); Sinha; Randawa, c. 131— 132; Vatsyayan и др.
Ср. GVR, с. 59 и сл. и критику в GM, с. 178 и сл.
GM, с. 177 и сл.; 193 и сл.; 203; ср. Серебряный, с. 73 и сл.; 79, 85.
Ср. BRS II, с. 749: «Govinda (Krshna) im Liede», GR, c. 4: «Oberhirt im Liede»; MS, c. 356: «Govinda (i.e. Krishna) celebrated in Song»; Macdonell, 1917, c. 344: «Cowherd in song»; Renou, Filliozat, c. 442: «Govinda [-Krsna comme bouvier] (célébré par) un chant» и др.
Ср. GL, c. VI: «carmen quo celebratur Govindas»; GF, c. III—IV: une ode... en l’honneur de Govinda»; GA, c. 151: «song of Govind»; Randhawa, c. 42: «song of the Cowherd»; Новикова, с. 19: «Песня славы Кришне» и т.д. Об имени Govinda в связи с названием поэмы ср. Pischel, с. 22; о влиянии этого названия на последующую литературу — De, 1959, с. 141.
Любопытно, что это число связывается с традиционным возглашением в честь Вишну: От пато bhagavate väsudeväye, насчитывающим 12 слогов (обозначаемых соответствующим количеством букв деванагари). Ср. Spellmann, с. 87. В связи с композицией поэмы см. подробнее: Сыркин, 1970.
См. ниже: Метрика «Гитаговинды».
Х. Лассен (GL, с. X) предлагает делить поэму на 13 частей, выделяя в качестве первой части 1.1—26 (I—II песни) и второй — 1.27—49 (III—IV песни).
Ср. в этой связи: GL, С. IX и сл.; Levi, с. 234 и сл.; Wintemitz, с. 143 и сл.; De, 1959, с. 137 и сл.; Naravàne, с. 22 и сл.; Dutt, с. 13 и сл.; и др.
Ср. Siegel, с. 134 и сл.
Указанный прием представляет собой интересную параллель к контрастирующим мотивам в ряде художественных произведений разных жанров, выделяемых Л.С.Выготским в качестве важнейшего, по его мнению, фактора эстетического воздействия (ср. Выготский, с. 270 и сл.; и др.).
GL, с. X—XI; ср. Levi, с. 235.
Ниже П обозначает подругу, Р — Радху, К — Кришну; стрелка соединяет говорящего и адресата.
Впрочем, деление это достаточно условно; отдельные сцены (например, в XXI—XXIV), как показывает иконографический материал, могли представляться и без смены декораций (см., например, Randhawa, plates).
См. выше. В этой связи ср. GM, с. 18 и сл.
Ср. Ingalls, с. 95; GM, с. 219.
Ср. Эрман, с. 66; Siegel, с. 137 и сл.; GM, с. 222—223 (о мотиве разлуки).
См. подробнее Sandal-Forgue, с. 21 и сл.; и др.
Ср. Chatterji, 1926, с. 125—126; Chatterji, 1973, с. 33. Предположение последнего (ср. выше) о том, что вставные строфы поэмы в отличие от ее песен принадлежат другому автору, подвергается сомнению. С.Сандал-Форг, анализируя язык поэмы, склонна приписывать весь текст Джаядеве, который, в целом следуя школе kavya, ввел в него новшества (innovation), отразившие влияние песенной диалектной традиции. Sandahl-Forgue, с. 23, 155 и сл.; ср. GM, с. 11 исл.
Pischel, с. 22. Сходного мнения придерживается С.Чаттерджи (Chatterji, 1926, с. 125—126), допускающий, что поэма была написана на одном из народных диалектов и впоследствии переработана учеными пандитами на санскрите.
Ср. De, 1960, с. 81.
Ср. MS, с. 366.
Например, Keith, 1928, с. 197—198; он же, 1924, с. 239; Dasgupta, De, с. 394; De, 1960, с. 80; Sen S., с. 17; Naravane, с. 22; Нагендра, с. 420; Товстых, с. 24, 25.
Ср. Jones, с. 235: little pastoral drama; GL, tit.: drama lyricum; VI, VII: ex lyrico et dramatico genere mixtae forma; GF, c. IV: drame lyrique; Lévi, c. 235: a mi-chemin entre 1‘hymne et le drame (cp. Pischel, c. 22); GC, c. I: pastorale; GA, c. 151: little pastoral drama; c. 153: a species of oriental opera; c. 157: at once a great poem, a gripping lyric drama and a heart-entrancing opera; Schroeder, c. 580: verfeinerte yaträ; Oldenberg, c. 283: geistlich-erotische Singspiel; V.Varadachari, c. 95: the stage of transition between pure drama and pure lyric и др. Ср. также: Keith, 1928, с. 191; Macdonell, 1917, с. 344; De, 1959, с. 138 и сл.; De, 1960, с. 79* Sandahl-Forgue, с. 129 и сл.; Gerow, с. 535 и др.
Ср. Dasgupta, De, с. LXVI и сл.; Эрман, с. 27.
Ср. GL, с. VII, XI.
Ср. Levi, с. 235 и сл.
Подробнее о yâtrâ ср. Chattopâdhyâya; Sen D., с. 724—743; Keith, 1917, с. 17, 40; Gawronski, с. 21, 34; Macdonell, 1917, с. 345; Dasgupta, De, c. 393, 508 и сл.; De, J.959, c. 233 и сл.; и др.
В связи с указанными здесь параллелями ср. Эрман, с. 51, 55, 57, 58, 63, 66, 78, 79.
В этой связи см. подробнее: GL, с. XXXIII—XXXV; Mukerji; Sandahl-Forgue, с. 91 и сл.; Gerow, с. 535 и сл.; GM, с. 9 и сл.; 44 и сл.; Сыркин, 1973. Ср. ниже: Метрика «Гитаговинды».
Для сравнения можно, например, сопоставить их со стихотворными вставками «Панчатантры» (версия Пурнабхадры, датируемая 1199 г., т.е. близкая по времени к «Гитаговинде»), полиметрия которых выражается соотношением 1:42 (для первой из пяти книг — 1:22).
Ср. GL, с. XXVIII; MS, с. 521. Ниже курсивными a, b, c, d обозначены соответствующие части строфы.
Cp. Schroeder, c. 280; Oldenberg, c. 285; GL, c. IX и сл. и др. В связи с анализом отдельных поэтических приемов Джаядевы см. также: GL, с. XXXII и сл.; Sandahl-Forgue, с. 23, и сл.; Сыркин, 1970а.
Ср. Oldenberg, с. 285; Glasenapp, с. 222 и др.
См. подробнее: Sandahl-Forgue, с. 116 и сл.
См. Pischel, с. 22; Keith, 1924, с. 239; Chatterji, 1926, с. 125. В честности, С.К.Де (De, 1960, с. 80) видит свидетельство об этом приеме у Вишванатхи Кавираджи в «Сахитьядарпане» (VS Х.6 об antyânuprasa).
Gonda, 1959, с. 201 и сл.
Ср. GL, с. XXXII и сл.
Ср. отдельные данные соответствующих подсчетов: Сыркин, 1970а, с. 96 и сл
Ср. Gonda, 1959; Keith, 1928, с. 198; Брихадараньяка, с. 28; Чхандогья, с. 48, 31—32 и др.
Ср. Oldenberg, с. 285. Характерно, что почти каждый рефрен (кроме XII и XIX) содержит тот или иной эпитет Кришны (а рефрен I песни в 1.5 сл. — два эпитета); эпитеты эти, повторяющиеся в рамках отдельных частей (например, 1 — hari, 5 — vanamâlin и т.д.), ни разу не совпадают с заглавием соответствующей части (см. выше). Из 10 таких эпитетов (Кешава, Хари, Кешиматхана, Мадхава, Ванамалин, Мадхурипу, Мурари, Мадхуматхана, Нараяна, Ядунандана) только Кешава и Нараяна встречаются в заголовках других частей (2 и 7).
Ср., например, GL, с. 68; там же, с. VIII, примеч.; GM, с. 13 и сл. '
Ср. Glasenapp, с. 222; Randhawa, с. 49.
См. Naravane, с. 25; GR, с. 57—58; GM, с. X и сл. В связи с традицией более позднего музыкального оформления поэмы ср. также Pischel, с. 22.
Ср., например, Ingalls (где использован материал Subhasita-ratnakosa и выделен, в частности, ряд характерных для поэмы выражений: mugdha^ vilasa и др.).
Следует отметить, что подобное соотнесение субъективного, личного, и объективного, внешнего, планов с введением одно-однозначных соответствий между их элементами играет важную роль в натурфилософских и этических построениях индуизма, отражаясь уже в ранних упанишадах, например BU, ChU (adhidaivatam — adhyâtmanm;, ср. Сыркин, 1971, с. 149 и сл.). См., в частности, о символике соответствующих представлений Zimmer; Marchai; Bosch и др.
Ср. Zimmer, с. 90 и сл.; Rau; Bosch, с. 34 и сл.; Rosu и др.
Ср. Sandahl-Forgue, с. 144 и сл.
Несмотря на то что объекты соответствующих функций Кришны различны (с одной стороны, Канса, Мадху, Мура и другие демоны, с другой — адепты Кришны, Радха, пастушки), представляется возможным говорить здесь об определенной амбивалентности этого образа (ср. Ruben, с. 253 и сл., 284; Hospital; Сыркин, 1993, с. 17, 171).
Ср. Siegel, с. 43 и сл.; Sandahl-Forgue, с. 144 и сл.; Серебряный, с. 86.
См. Siegel, с. 71 и сл.
Ср. Randhava, с. 53; см. подробнее о культе отдельных деревьев, в частности — в связи с любовной обрядностью: Viennot.
Ср. Naravane, с. 25; Varadachari V., с. 95; Sen S., с. 17; Sandahl-Forgue, с. 132 и сл.; GM, с. 14 и сл. Подробнее о соответствующем аспекте поэмы см. Siegel, с. 27 и сл.; 43; 159 и сл. и др.; в связи с параллелями из эротологической литературы к приведенным ниже примерам ср. Schmidt, 1902, с. 352 и сл.; 430 и сл.; 541 и сл., 552 и сл., 752 и сл., и др.
О мотиве любовной игры в мировой культуре ср. Huisinga, с. 43 л сл., применительно к индийской культуре — Butler; Sh. Dasgupta, с. 145.
Ср. Schmidt, 1902, с. 552 и сл.
Ср. там же, с. 430 и сл.
Т.е. когда женщина находится сверху — практика, осуждаемая в отдельных религиях (иудаизме, католичестве), но, по-видимому, отнюдь не в индуизме (см. К 17—18; Schmidt, 1902, с. 541 и сл., 578 и сл.).
Ср. Siegel, с. 163 и сл.
Ср. уже GL, с. XIII; Weber, с. 227; Sen S., с. 17; Dasgupta, De, с. 157, 665; см. также Varadàchari V., с. 95: Although its value as a devotional lyric cannot be minimised, its value as an erotic lyric is greater.
Ср. в этой связи: Dasgupta Sh., с. 142 и сл.; De, 1960, с. 126 и сл.; Vaudeville, 1962, с. 31 и сл., и др. См. Syrkin, 1979, с. 15 и сл.
GL, с. XVIII. Впрочем, существует и более «светское» толкование: Radhâ ehe ha la cintura, gli ornamenti e le vesti mondane (GVR, c. 68—69).
Этот вариант, не столь характерный для кришнаитской традиции, имеет многочисленные типологические параллели в других культурах. В частности, он находит себе аналогии в распространенном мотиве избранничества, путь к которому лежит через связь с женщиной, ср. черты мифологии и ритуала в шакти (отношение Вишну к Лакшми, Шивы к Парвати и т.д.), в тантрических культах, шаманстве (мотив небесной жены), хлыстовстве, в легенде о Мухаммаде и Аише и т.д. — вплоть до новой западной культуры (ср., например, финал гетевского «Фауста» — ст. 12110), возможно оказавшей в данном случае влияние и на упомянутое толкование Х.Лассена (ср. Серебряный, с. 92).
Ср. GL, с. XIX и сл.
При этом аналогом человеческой души в отдельных толкованиях могут выступать и другие пастушки (ср. Gulick, с. 264—265: пастушки — souls of men, Вринданана — field of consciousness).
См., например, Jones, c. 234; Wintemitz, c. 147; Glasenapp, c. 222; De, 1959, c. 137; он же, 1960, 79—80; Randhawa, c. 55; Новикова, c. 19; Siegel, c. 11, 178 и сл., Серебряный, с. 88, 92.
Ср. замечание Х. Лассена (GL, с. XIII, XVII и сл.); Shroeder, с. 581; Keith. 1928, с. 194 и др.
Weber, с. 227; Sh. Dasgupta, с. 145; Edgerton, с. 46 и сл.; Серебряный, с. 101, примеч. 41 и др. А. Макдонелл (Macdonell, 1917, с. 346) высказывает удивление тем, что текст вообще мог получить подобное истолкование. Любопытно, что уже Ф. Шеллинг (знакомый с переводом В.Джонса) отрицал аллегорический смысл поэмы в целом и полагал, что если любовные похождения Кришны и имели такой смысл, то в поэме они его утратили (см. Шеллинг, с. 123).
Ср. Renou, Fitliozat, с. 443; Серебряный, с. 99, примеч. 15.
Ср. Daniélou, 1963; Сыркин, 1971, с. 233 и сл. Добавим, что известны и примеры преднамеренного сочетания в санскритской поэзии идей любви и отречения при помощи изощренной игры слов — ср. «Усладу знатоков» (Rasikaranjana, 1524 г.) Рамачандры, ср. Schmidt, 1904, с. 31 и сл.; Wintemitz, с. 168.
Брихадараньяка, с. 121.
Ср. Heimann, с. 180 и сл.; Сыркин, 1971, с. 160 и сл.; Siegel, с. 13 ->сл.; и др
Ср., например, Otto, с. 84 и сл.; Heimann, с. 90 и сл.; 111 и сл.; Sh. Dasgupta, с. 129 и сл.; и др.
Бертельс, с. 52—53.
Ср. Второзаконие 6.15; 11.1; Исаия, 56.6 и др., а также мотивы любви к Богу у Филона, Маймонида, в поэзии Соломона ибн Гебироля, Иегуды Галеви и др.; наконец, идею amor dei intellectualis Спинозы (любопытно, что Р.Роллан называет его: «наш европейский Кришна» — см. Роллан, с. 32).
Ср., например, Jones, с. 222; Weber, с. 227; GR, с. 55 (Jayadeva ein indischer Salomo); 59—60; La Vallee Poussin, c. 104 (ce «Cantique des cantiques») и др. Индийской «Песнью песней» называет поэму и Ф. Эджертон в статье, включенной в работы симпозиума, посвященного библейскому тексту (Edgerton).
Подобная сакрализация выступает здесь и на «низшем», так сказать, физиологическом уровне — ср. характерную для XVIII в. галантную терминологию французской литературы — например, свойственные стилю мемуаров Казановы иносказания типа la victime, le sacrifice, le sacrificateur, l’immolation, le seul du temple, l’autel de l’amour и т.п.
Ср. хотя бы широко распространенную символику женского начала в идеях природы, материи (ср. prakrti), страны, родины (ассоциирующейся с матерью в ряде культур, в частности индийской, русской), свободы (например, во французской культуре), города (ср. многочисленные библейские аллегории — Иеремия 50.12; Исаия 1.21; 23.15; 47.1 и сл.; Апокалипсис 19.1 и др.; соответствующую русскую фразеологию и т.д.), дерева и др.
Ср. Панчатантра, с. 63.
Ср. также: Ingalls, с. 89 и сл.
Ср., например, Wintemitz, с. 166 и др.
Ср. Wintemitz, с. 247 и сл.; De, 1959, с. 249 и сл.
Ср. Pischel, с. 23; Chakravarti М., с. 168 и сл.; De, 1959, с. 137 и сл.; De, 1960, с. 77; Dasgupta, De, с. 389, 396, 468, 561, 662 и сл.; Archer, с. 76 и сл.; Sen S., с. 16, 18 и сл.; Naravane, с. 21; Dasgupta А., с. 93 и сл.; и др.
Ср. Chakravarti М., с. 168; GM, с. 7; Серебряный, с. 100, примеч. 21, 22.
Ср. GL, с. XII; Pischel, с. 23; Dasgupta, De, с. 389, 392, 666, примеч. 1, 3; GM. с. 6 и сл.; 183 и сл.; GSDS, Introduction; Серебряный, с. 86 и сл. и др.
Ср. Pischel, с. 21, 23; Wintemitz, с. 148; De, 1959, с. 141 и сл.; Dasgupta, De, с. 561; Naravane, с. 21 и др.
Ср. Wintemitz, с. 276; Dasgupta, De, с. 440; De, 1959, с. 142 и сл.; Kinsley, 1979; Серебряный, с. 77 и др.
Ср. в этой связи: Dutt, с. 20 и сл.; Sen S., с. 27 и сл., 70 и сл.; 82 и сл.; 103 и сл.; Dasgupta А., с. 123 и сл.; Dasgupta Sh., с. 145; Farquhar, с. 305 и сл.; De, 1959, с. 143 и сл.; De, 1960, с. 86 и сл.; 128 и сл.; 150; De, 1961, с. 10 и сл.; Новикова, с. 34 и сл., 40 и сл., 83 и сл.; Товстых, с. 28 и сл., 34 и сл.; Серебряный, с. 83 и сл., 93 и сл.
Ср. соотв. разделы в книге: Нагендра, с. 255 и сл., 370 и сл., 488 исл.;
540 и сл.; и др.
См. Нагендра, с. 22.
Баранников, с. 304.
Ср. Нагендра, с. 267; Кхокар, с. 70; Серебряный, с. 75, 94 и сл.
Ср. GM, с. Х и сл.
Schiller-Goethe, с. 390 и сл., 398.
В этой связи см. подробнее: Sandahl-Forgue, с. 159 и сл.; Серебряный, с. 71 и сл., 88 и сл.
Здесь воспроизводится так называемая «Краткая рецензия» (см. выше), причем в разночтениях (с. 193 и сл.) добавлены строфы «Длинной рецензии»— соответственно: 1.24; 49; 2.21; 3.16; 4.23; 5.20; 6.12; 7.42; 8.11; 9.11; 10.12: 16; 11.35; 12.10; 11; 13; 14; 15; 25а; 28.
Ср. Серебряный, с. 89 и сл., 101 (примеч. 33 и сл.).
В связи с вниманием к «Гитаговинде» в России (в частности, уже в прошлом веке — см. Петров) ср. Серебряный, с. 92 и сл.
Последнее относится и к аллитерирующим заглавиям отдельных частей, передача которых в прозаическом и стихотворном переводах подчас расходится (ср. части 2, 3, 5, 9, 10, 11, 12).
См.: Панчатантра, с. 324—339.
Настоящий список включает принятые нами условные обозначения отдельных текстов, периодических и справочных изданий, сборников. Прочие сокращения см. в Библиографии.