Гнев. Счастье внутренней тишины. - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Тит Нат Хан (ч. 2)

Ьолучается быстро добиться чего-то, мы раздражаемся, печалим-I и жалуемся.., «В нашей стране люди стали совсем никудышны-I, - сокрушаемся мы. Мы постоянно слышим жалобы. Если люди 'уют, борясь за свои права, или кому-то не хватает сноровки для i, чтобы быстро удовлетворить наши желания, мы должны тер-во ждать, сохранять выдержку.

;ли у вас что-то вдруг заболело, обратите внимание на то, на-ько нетерпеливыми вы становитесь, бессознательно пытаясь виться от боли. Если вас лихорадит, если вам нездоровится, от-iTe, как активно вы отталкиваете неуютное состояние, неприят-ощущения в теле, и попытаетесь поскорее поправиться для того, 5ы боль как можно скорее исчезла. i Возможно, добродетель терпения самая важная для нас в настоя-В время, потому что, если у вас нет терпения, тогда не имеет Нела говорить о вашем духовном развитии. Так, я могу подумать: Итану практиковать дзен. Это очень быстрый метод. Я не хочу ■уждать себя практикой тхеравады, потому что она занимает Лишком долгий период времени. Я хочу достичь просветления не-Ьдленно, как можно быстрее, чтобы не пришлось ждать, занимаясь игчными вещами на протяжении довольно долгого времени, хотя i Вне хочется делать ничего подобного. Возможно, стоит устроить ■ую-нибудь особую сессию, проглотить пилюлю или применить Ььютерные технологии для того, чтобы достичь просветления Нц> быстро». Я помню те времена, когда люди только что узнали о '■ютике ЛСД. Они утверждали, что нашли быстрый пуль к продлению. «Проглоти таблетку, и ты сразу же поймешь все]- уве-В| они. - Тебе не придется утруждать себя монашескими запове-Н и сидеть в монастыре. Просто проглоти таблетку, и ты мгно-»ВО достигнешь просветления. Сходи к продавцу наркотиков, тебе 1С придется ничем утруждать себя».

ве мы не стали бы радоваться реальной возможности обрести

,е благодаря какой-то таблетке? Но люди, принимавшие ЛСД,

чали несколько проблесков просветления, а потом понимали,

Таблетки больше не дают блаженные ощущения - напротив, че-

Ьс оказывается в гораздо более горестном состоянии, чем преж-

1Людям не хватает терпения.

[Развитие терпения это органическая составляющая монашеского

ра жизни. В лесных монастырях северо-восточного Таиланда

ровек получает возможность проявлять большое терпение, потому

J жизнь там тяжела, и приходится сохранять выдержку. Нужно

1еть несмотря ни на какие неприятные физические переживания

1ример, малярийную лихорадку и летний зной. Летом на северо-

востоке Таиланда страшно парит, я больше нигде не попадал в таки тяжелые климатические условия. Утром вы просыпаетесь и думает t «Неужели мне придется мучиться еще один тень?» Рано утром уже невыносимо парит. «Еще один бесконечный день придется терпеть жару и комаров, придется отчаянно потеть». Одинаковые дни тянут-| ся друг за другом нескончаемой чередой.

Тогда монах напоминает себе: «Мне выпала замечательная воз можность развивать терпение!» Наверняка, вы уже знаете о совре менных американских методах достижения просветления, когда вы можете заводить интересные знакомства, изучать компьютерны^ новинки, выполнять вместе с партнером разные забавные техники, таким образом достигать просветления, но вам приходится париться на солнце бесконечным жарким таиландским летом, когда один час кажегся вечностью. Вы думаете: «Что я здесь делаю? Я мог бы жи в Калифорнии, в свое удовольствие, заниматься разными интересными вещами и приближаться к просветлению гораздо быстрее и эффективнее. Калифорнийские учителя гораздо лучше разбираются в просветлении, чем восточные учителя». Потом вы читаете письма нетерпеливых американцев, которые объездили весь мир и посетили: разных учителей. «Что я здесь делаю? - удивляетесь вы. - Ради чегО| я потею и расчесываю комариные укусы?»

Но со временем вы понимаете: «Я развиваю терпение. Если я в этой жизни даже просто развиваю терпение, то не зря топчу землю. Если я научусь быть совсем немного более терпеливым, это ужа очень хорошо. Я не поеду в Америку, не стану участвовать во всех этих забавных группах, испытывать современные терапии и участ вовать в научных экспериментах. Я буду просто сидеть здесь и учиться терпеть зуд в руках от комариных укусов. Я буду учитьс^ сохранять терпение в бесконечно долгое жаркое лето».

Я также часто думал: «Мой ум очень бдителен и ясен. Я отслеживаю в своем уме все беспокойные движения». Я всегда хотел быть интересным, привлекательным человеком и для этого постоянно накапливал разнообразные бесполезные сведения и просто глупые идеи, чтобы казаться обаятельным человеком, незаурядной личностью. Но все мои сведения оказались никчемными в монастыре на северо-востоке Таиланда. Эти привычные мысли вхолостую крутятся у вас в голове, когда вы остаетесь наедине с собой, и вам не на кого производить впечатление. Я стал понимать, насколько бессмысленно пытаться очаровать людей, и стал просто наблюдать за тайскими буйволами, воображая, о чем бы они могли размышлять. По внешнему виду, таиландский буйвол - одно их самых тупых животных в мире. Это существо внушительных размеров, неповорот-

1ИН01

е, с вечно тупой миной. «Ага, вот что мне нужно! - догадался я. Мне следует сидеть в моей хижине, потеть и пытаться догадаться, ачем думает буйвол». Я сидел, мысленно отождествлял себя с буйволом и все больше тупел, одновременно становясь все более терпе-(1ИНЫМ человеком и все менее эрудированной, обаятельной и инте-н ой личностью. i Я просто учился сохранять терпение, примиряясь с жизнью, как т.1 есть, принимая себя вместе с моими недостатками, комплекса-Htбеспокойным умом... с внешними проявлениями вещей и явле-В|. Для примера рассмотрим ситуацию с монастырем Читёрст. Кто Щвас по-настоящему терпелив? Некоторые монахи жалуются на то, ^В им приходится тяжело трудиться, что им чего-то недостает, что Н| хотят больше свободного времени, того и этого. Здесь слишком ^Ьго людей, вам не хватает личного пространства - ум не переста-^ыставлять претензии, не так ли? Нам всегда кажется, что хорошо где нас нет. Но смысл терпения в том, что вы сохраняете вы-ку в сложившейся ситуации. Сколько здешних монахов захотят ь в северо-восточном Таиланде в самый разгар лета? Или тер- Щксвое положение, когда вас несколько раз в течение года свали-тропическая лихорадка, не выразив желание возвратиться до-«под крыло» заботливой матери?

ы все еще тешим себя надеждой на то, что просветление сдела-с скорее более интересной, популярной личностью, чем пробу-ным существом. Если бы вы достигли просветления, то смогли вердить чувство собственной важности. Но мудрость Будды скромна. Нужно проявить большое терпение для того, чтобы таким же мудрым, как Будда. Человек, владеющий мудростью I, не произносит потрясающие, захватывающие речи, он не по-на физика-ядерщика, психиатра или философа. Мудрость Будды ь скромна, поскольку он знает о том, что все на свете приходит рдит, оставаясь пустым от самобытия. Такой человек понимает, сеусловия, в которые попадают тело и ум, временны, что все кающее исчезает. Мудрый ясно осознает Необусловленное. насколько интересно и захватывающе знание Необусловлен- 1Попытайтесь представить, что вы знаете Необусловленное. интересно? Возможно, вы думаете: «Я хочу познать Бога или му. Наверно, такое познание будет невероятно увлекательным, енным и экстатичным». Таким образом, вы обращаетесь к ме-ции для того, чтобы переживать именно такие ощущения. Вы |ете, что, чем дальше вы уйдете от себя, тем ближе будете к прошению. Но Необусловленное интересно точно так же, как про-анство этой комнаты. Вам очень интересно смотреть в простран-

ство этой комнаты? Мне не очень интересно, потому что оно точн такое же, что и пространство других комнат. Вещи в этой комнат могут быть интересными или неинтересными, хорошими или пло< хими, красивыми или уродливыми, а как же пространство? По сути о пространстве нельзя ничего сказать или даже подумать. У нега есть лишь качество пространства. Для того чтобы стать человеком разносторонним, приобрести широкий кругозор, нужно развивать терпение.

Только когда человек не цепляется за объекты в комнате, когд ему не за что ухватиться, он осознает пространство. Когда вы отпус каете себя, когда вы отказываетесь от осмысления, суждения, крити ки и оценки людей и вещей в комнате, вы начинаете ощущать е пространство. Но для этого нужно проявить большое терпение и полное смирение. Из-за тщеславия и высокомерия мы формируем все свои мнения о том, нравится ли нам статуэтка Будды, образ н стене, цвет обоев, считаем ли мы поистине вдохновляющей фотографию Аджана Муна или Аджана Ча. Но когда мы просто сидим в чистом пространстве... У вас затекает тело, и вы начинаете беспо-коиться, или же вас одолевает дремота. Именно в такие моменты мы сохраняем выдержку, наблюдаем и слушаем. Мы слушаем ум (вс его жалобы, страхи, сомнения и тревоги) не для того, чтобы извлечь! некие увлекательные, интересные выводы, показав себя людьми не-| заурядными, а просто для простого осознания, для ясного понимания того факта, что все преходяще.

Мудрость Будды это понимание того, что обусловленное это обусловленное, а Необусловленное и есть Необусловленное. Будды пребывают в покое в Необусловленном и лишь в случаях необходим мости занимаются мирской суетой. Они больше не обманываются! никакими условиями и устремлены к Необусловленному, к безгра-| ничной пустоте, а не к изменчивым условиям внутри пространства.

Когда вы во время медитации приближаетесь к пустоте ума, id бескрайности ума, слабеют ваши привычные цепляния, фантазии,! отвращение, страхи, сомнения и тревоги относительно условий. Вы1 начинаете понимать, что эти явления просто приходят и уходят, ведь они пусты от самобытия, и у вас нет поводов приходить в возбуждение или падать духом, потому что жизнь такая, какая она есть. Мы можем допускать уже существующие условия, потому что они возникают и исчезают. По своей природе все условия скоротечны, поэтому нам не нужно ничего подталкивать. Мы свободны, терпеливы и выдержаны, поэтому позволяем жизни складываться естественным образом. Так мы освобождаемся от борьбы, напряжения и смущения

Щсжественного ума, который постоянно оценивает и разграничи-■Г, пытаясь цепляться за одно, а от другого избавляться.

II гак, подумайте о том, что я сказал, и посвящайте все свое время н мире воспитанию выдержки в отношении труднопереносимых ве-Все, что казалось вам невыносимым, оказывается довольно 1ым, когда вы проявляете терпение. Лучше быть терпимым к кающим людям и всему миру в его нынешнем виде, чем мучи-кно размышлять о том, что же с человечеством не так, и каким его сделали, если бы вам предоставили такую возможность. жите о том, что жизнь такая, какая она есть, что в настоящий |ент она может быть только такой. Мы можем лишь сохранять сние и терпимость. Это не значит, что мы лезем из кожи вон, ы приукрасить жизнь тут и там... Мы просто спокойно живем и Цалуемся, не устраиваем мятежи, которые только создают еще Ьшетрения и смущения, еще больше вовлекая людей в душевные

5ЯДИЦЫ.

Практика доброжелательности (метты)

гкция в буддистском центре Перт, Западная Австралия, 1983 г.)

Сегодня вечером я хотел бы поговорить о практике доброжела-

иости (метты),большинство людей сочтут эту медитацию

Ж полезной. Иногда слово «метта»переводят как любящая

шла.Возможно, этот термин покажется вам слишком абстракт-

потому что мы считаем любящую доброту сказочным явлени-

[зачастую не можем проявлять такую любовь ко всему на свете.

цглийское слово «любовь» часто неправильно используют. Мы

[им:«Я люблю рыбу и цыплят», хотя на самом деле в таком

|е лучше сказать: «Мне нравится есть рыбу и цыплят». Хри-

говорят о христианской любви, то есть предполагается, что

эбят своих врагов, и все же враги не нравятся им. Разве вы

Ртепитать симпатию к своим врагам? Однако же, мы можем

гь их, а это значит, что мы не станем ничем вредить этим лю-

[Мы не станем культивировать в себе отвращение к ним. Вы

гс проявлять доброту к своим врагам, к людям, которые не

нравятся вам, которые оскорбляют вас и желают вам зла. Вы

кете симпатизировать неприятным людям, но можете любить

1оброжелательность это не любовь сверхчеловека, а самая

*овенная способность просто быть добрым и не питать отвра-

ре к чему-то или кому-то.

5лисейчас в эту комнату войдет пьяный, неряшливый, смердя-I, больной, потный и крепко матерящийся человек, у которого

все лицо покрыто бородавками, мы не можем даже предполоя^ ' что станем питать к нему симпатию, и все же мы можем проявИтЬ нему доброжелательность. В таком случае мы не станем посыД3'.' его кулаком в нокдаун, не станем бранить его и выталкивать вззД1с из комнаты. Мы можем пригласить его и предложить ему чашку ча ' Мы можем быть добрыми, можем сделать что-то для того, кто ч^то неприятен нам. Когда мы думаем: «Яне могу вытерпеть присЯ" ствие этого человека, я должен прогнать его, потому что он отвр^тЬ телен», тогда мы не можем быть добрыми. В таком случае мы пр>1" чиняем страдания всем, кто неприятен нам. В наше время люДя*1 очень не хватает доброжелательности, потому что мы слишком ai<" тивно пестуем свои способности скепсиса и критиканства. Мы за~ циклены как на собственных недостатках, так и на недостатках ДРУ" гих людей, общества, в котором мы живем. Однако ваша доброжелательность предполагает, что вы не станете питать отвращение, а проявите доброту и терпение даже к тому, что дурно, злобно, гадко или ужасно. Очень легко быть добрым к занятным зверятам вроде щенков и котят. Совсем просто быть добрым к людям, которые нам нравятся, к милым малышам, особенно когда это не наши дети. Не составляет особого труда быть добрым к престарелым мужчинам и женщинам, если нам не нужно жить с ними. Очень легко быть добрым к тем людям, которые согласны с нами в политических и философских воззрениях и никоим образом не угрожают нам. И гораздо труднее быть добрым к тому, что нам не нравится, что угрожает нам или внушает нам чувство отвращения. Для этого нужно проявить гораздо больше выдержки.

Начинать следует с себя. Итак, мы в традиционной буддистской манере всегда начинаем взращивать доброжелательность прежде всего к самим себе. Это не значит, что мы твердим: «Яочень люблю себя, я чувствую огромную симпатию к себе». Практикуя меттук себе, мы просто отказываемся от самобичевания. Мы проявляем доброту к себе, к условиям тела и ума. Мы добры и терпимы даже к недостаткам и неудачам, к дурным мыслям, скверному настроению, гневу, жадности, страхам, сомнениям, зависти, заблуждениям - всему, что не может нравиться нам в самих себе.

Когда я в первый раз приехал в Англию, то спросил тамошних буддистов, практикуют ли они метту.«Нет, - отвечали они. - Мы на дух не выносим эту практику. Мы должны ходить и повторять. "Я нравлюсь себе, я люблю себя, да буду я счастлив". Это сентиментально, слащаво, да и просто глупо. На самом деле, мы не переживаем подобные чувства. Нам они кажутся неискренними, поверхностными». Когда я находился на их уровне, мне тоже эта практика ка-

несколько глупой, пока я не понял, что нас обучали непра-

■ю, поэтому-то она и стала столь сентиментальной, преврати-

в актерскую игру. Англичане не могли эффективно заниматься

ЬОни просто садились и начинали анализировать себя, смотреть

^Юи недостатки и преувеличивать их вне всякой меры. Они

|гали, что честны с собой.

Согда мы практикуем меттув отношении самих себя, то пре-

|аем попытки отыскать в себе слабости, недостатки и несовер-1ства. Обычно, когда вы находитесь в дурном расположении духа

(впадаете в уныние, вы думаете: «Я никчемный человек». Когда 1С случается такое настроение, проявляйте доброжелательность к Юй депрессии. Не нужно нарочно красить все в черный цвет, не

9жняйте свою ситуацию, а просто примиритесь со своей депрес-

1. Мирно сосуществуйте с унынием, страхами, сомнениями, гне-I, завистью. Не реагируйте на них отвращением.

прошлом году одна женщина задала мне вопрос о депрессии. сказала: «У меня нередко случаются приступы депрессии. Я

},что это скверное состояние, что в него нельзя впадать. И я хо-! узнать, что мне нужно предпринимать в такие дни. Яне хочу пе-

швать депрессию, я хочу избавиться от нее. Что вы посоветуе-?» Но что дурного в депрессии? Вы полагаете, что никогда не Пжны переживать депрессию, потому что, по вашему мнению, вы цете себя некрасиво в таком состоянии. Иногда жизнь оборачива-&я к вам своей неприятной стороной, порой обстоятельства могут

рнуть человека в уныние. Нельзя ждать от жизни, что она всегда

|ет приятной, вдохновляющей и чудесной.

^Я знзю, как возникает депрессия, когда у человека случаются го-

ТЬые события, когда он сталкивается с непривлекательными сце-

1И жизни. В течение первого года, как я приехал в Англию, я раз-

Ъэивал со многими людьми, которые находились в подавленном ^онастроении. Яжил в Таиланде, теплой солнечной стране. Там

Сди глубоко уважают монахов, всегда обращаются к ним словами: остопочтимый господин», делают им подношения и считают их |ень важными людьми. А в Англии я понял, что люди считают мо->Ьхов безумцами. В Лондоне редки солнечные дни, люди в этом городе не улыбаются. Вы идете на промозглом холоде, и англичане ■всем не интересуются вами. Они смотрят на вас, а потом отводят Ьгляд, не улыбнувшись. В Таиланде жизнь буддистского монаха ■роста и легка. Они устраивают монастыри в лесу, на фоне прекрасной девственной природы. Маленькие хижины монахов стоят среди деревьев. В Лондоне мы сидели взаперти в приземистом домике Цень за днем, потому что за окном лил дождь и дул холодный ветер.

Все монахи впали в уныние, их одолевало отрицательное умонастроение. Мы машинально исполняли свои монашеские обязанности. Мы вставали в четыре часа утра, прибирались в алтарной комнате, немного пели буддистские молитвы, затем недолго медитировали, пили чай, выходили прогуляться - все это мы делали машинально. Мы не вкладывали все свои силы ни в одно дело, на душе у каждого монаха словно лежал камень. В группе, которая пригласила нас в Англию, часто возникали межличностные трения, люди не понимали друг друга и устраивали жаркие споры. Я стал размышлять и понял, что я внутренне погряз в склоках окружающих людей. Я испытывал отрицательные чувства и хотел возвратиться в Таиланд, чтобы все эти неприятные вещи исчезли. Мне хотелось, чтобы ситуация изменилась, и люди начали вести себя иначе.

Я поймал себя на том, что испытываю отвращение к неприятным явлениям и событиям вокруг себя. В нашей группе было так мною неприятных вещей, что я питал отвращение к своему положению. Яусложнял ситуацию в уме и поэтому страдал. Мы решили изо всех сил стараться просто оставаться там. Мы перестали жаловаться, перестали требовать или даже помышлять о том, чтобы переехать в другое место. Мы стали вкладывать всю свою энергию в практику, рано вставать, делать зарядку для того, чтобы согреться, и тогда мы стали гораздо лучше чувствовать себя. Вокруг нас ничего не изменилось, но мы научились не создавать себе трудности из-за того, что нечто не ладилось во внешнем мире.

Когда вы выставляете себе высокие требования, считаете, что обязаны стать суперменом или феей, тогда у вас, конечно же, мало метты,потому что в жизни мы очень редко можем достичь таких высот. Вы начинаете сомневаться в себе: «Наверно, я не очень хороший человек». Мы можем развеять подобное настроение, питая доброжелательность к себе. Мы начинаем прощать себя за ошибки, за то, что поддаемся слабостям. Это не значит, что вы ищете себе оправдания, просто вы перестаете создавать себе трудности, вы уже не испытываете отвращение при виде своих недостатков и совершенных вами ошибок.

Практикуя метту,мы можем стать гораздо более спокойными, можем примириться с условиями ума и тела. Мы становимся более внимательными и осознанными, мы лучше осознаем подлинную природу вещей. У нас начинает развиваться мудрость. Мы видим, как мы постоянно создаем ненужные трудности, потакая своим привычкам.

По сути, меттаозначает больше, чем просто доброту. Это всепоглощающая доброта, осознанность - добрая осознанность. Пред-

«ачение меттызаключается в том, чтобы мирно жить с тем, что внутри и вовне нас. Это не то же самое, что и симпатия. Неко-!е люди бросаются в эту крайность. Они говорят: «Я люблю слабости, потому что они олицетворяют меня. Я не был бы со-5ез этих замечательных слабостей». Это глупо. Меттаэто тер-Цливость, умение сосуществовать с паразитами своего ума, а не Иемление уничтожить их.

|. Наше общество склонно уничтожать паразитов как внутри, так и Hie. Оно хочет создать атмосферу, свободную от паразитов. Неко-монахи говорят: «Я не могу медитировать, потому что здесь ikom много комаров. Сначала нужно уничтожить их». Даже если Ишкогда не нравились комары, вы все-таки можете испытывать к Шдоброжелательные чувства, уважать их право на жизнь и не по-^Вкть в плен уныния при виде комаров. Точно так же, если я терпи к приключившейся у меня депрессии, если я не мешаю ей, при- Щк>ее и не требую от нее убираться сей же миг, тогда она сама уй- Ш,Подобные чувства возникают и исчезают естественным обра-В. Мы сами удерживаем их тем, что стремимся поскорее выдавить ВАктивные попытки избавиться от какой-то неприятной вещи в ^^■вительности приводит к обратному результату: удерживают ее. Чем активнее мы пытаемся управлять природой, манипулировать ■огласно своей жадности и желаниям, тем все больше заваливаем цу планету мусором. В наше время люди не на шутку испугались, ^■Му что мы видим, что химикаты, пестициды загрязняют воздух ■бчву. Мы применяем эти вещества потому, что хотим избавиться ^Ьироде от вещей, которые нам не угодны. Когда мы пытаемся ■чтожить паразитов в своем уме, то в конечном итоге лишь за-И|няем ум - у нас случаются нервные срывы, и тогда ментальные ^Ьазиты становятся еще более сильными. ^Современное общество не очень доброжелательно к старикам, мьным и умирающим. Наше общество ориентировано на молодых, Ьлных сил, целеустремленных и старающихся оставаться молоды-ми как можно дольше. Когда вы старитесь, то становитесь бесполезными. вы уже не можете эффективно выполнять свою работу, вы ггельны и уже не привлекательны, поэтому люди не желают гь вас. Многие старики чувствуют, что в обществе им нет места. стареют, и тогда их отбрасывают на обочину жизни, как беспо-кзный сор. Точно так же наше общество относится к умственно неполноценным, душевнобольным людям. Мы пытаемся держать та-ptx людей на расстоянии, чтобы не видеть их. не знать об их суще-Гвовании. Мы пытаемся не замечать такие реалии жизни, как ■мерть, болезни, старческая немощь, но такое поведение приводит

лишь к более частому возникновению у людей душевных недугов, нервных срывов и алкоголизма.

В американских школах стараются собрать всех способных учеников с высоким уровнем IQ в одном классе, а медлительных и туповатых - в другом. В США не хотят, чтобы неспособные ученики тянули назад тех, кто талантлив. По моему мнению, гораздо важнее сделать так, чтобы ребенок с высокими интеллектуальными способностями научился быть добрым и терпеливым к тем, кто не настолько умен, кто не так быстро схватывает и усваивает материал, как он, Когда мы вынуждены давить в себе благородные порывы, жизнь в обществе становится лихорадочной, нездоровой, люди не верят в завтрашний день. Доброта, терпение, сострадание - гораздо более полезные качества для того, чтобы научиться жить в мире, чем способность вырвать первый приз или обойти всех учеников класса. Мы чувствуем, что постоянно должны куда-то стремиться, со всеми конкурировать, поэтому у нас развиваются неврозы, мы становимся несчастными. Люди, которые не могут соревноваться, чувствуют себя неполноценными и становятся аутсайдерами. Мы видим, что разочарование и неудовлетворенность переживают как одаренные, так и не особенно талантливые люди, потому что в нашем обществе доброжелательность, милосердие не считают важным.

Когда мы практикуем метту,в нас появляется желание учиться у термитов и муравьев, у медлительных людей, у старых, больных и умирающих. Нам хочется какое-то время посвящать заботе о больных... а для ухода за немощными людьми нужно еще и терпение. Мы хагим выделять время в своей суетливой жизни для того, чтобы помогать умирающим людям, или даже просто сидеть с ними. В нас возникает желание пытаться созерцать и понимать процесс умирания. Мы должны создать такой образ жизни для того, чтобы общество было по-настоящему человечным и добродетельным.

Для того чтобы произвести в обществе значительные перемены, мы должны начать с себя, стать доброжелательными к условиям своего ума и тела. Мы можем излучать меттуна свою болезнь, когда нам нездоровится. Это не значит, что мы постараемся удерживать болезнь или откажемся принимать антибиотики, поскольку нам якобы жалко поразившую нас инфекцию. Это значит, что мы не питаем отвращение к неудобству и слабости своего тела, когда оно болеет. Мы можем учиться созерцать свою лихорадку, нервное истощение, боль в теле, которую все мы порой испытываем. Мы не обязаны питать симпатию к боли, нам нужно лишь какое-то время терпеть ее и пытаться понять ее, а не отталкивать. Если наше мироощущение недостаточно доброжелательное, тогда мы склонны pea-

трон

овать на эти условия желанием устранить их, а стремление что-0 уничтожить всегда приводит нас в отчаяние. Мы неизменно соз-|>см в своем уме условия для отчаяния, когда пытаемся уничтожать ■е, что нам не по душе, что мы считаем ненужным.

Человек, живущий в буддистском монастыре, получает возмож-

«сть научиться жить вместе с людьми. Когда я был мирянином, то М решал, с кем мне общаться: с одними я разговаривал часто, счи-я их своими друзьями, тогда как от других, которые не нравились ^В, я отгораживался. Но в монастыре нет такой возможности, нам ^иходилось жить всем вместе независимо от наших мнений и при-И|стий. Поэтому иногда мне приходится жить бок о бок с людьми, ■торые не очень нравятся мне, которых я считаю докучливыми за-Вши. Я получил хороший урок, потому что я начал понимать лю-:, которых в любом ином случае я не стал бы пытаться понять. и бы у меня был выбор, я не стал бы жить рядом с некоторыми Ьдьми, но поскольку у меня такого выбора нет, я начал учиться Нъ более чувствительным и открытым. Мне удалось излучать fnmy,позволяя людям быть такими, какие они есть, я не пытаюсь ■авить их измениться, сделать их такими, какими я хочу видеть Кне стараюсь отделаться от неугодных людей. Мудрость возникает, когда мы принимаем разнообразные «бы- Щкак внутри, так и вовне, когда мы не пытаемся манипулировать ми и вещами, чтобы все время жить в удобстве и приятности, ы нам не приходилось сталкиваться с людьми и ситуациями, рые вызывают в нас гнев и раздражение. Давайте честно при-ся себя в том, что мир доставляет нам неприятные ощущения! а собственном опыте я узнал, как жизнь разочаровывает нас, а у нас есть четкие представления о том, какой именно мы хо-видеть ее. Поэтому я начал просто наблюдать за своими страдами, не пытаясь ничем управлять по своему желанию. Вместо то-обы выставлять миру требования или пытаться управлять всем вете, я начал плыть по течению жизни. Со временем я понял, что жить гораздо легче, чем силиться манипулировать людьми и соями, чем я и пытался заниматься прежде. Мы можем все еще в ной мере осознавать несовершенства и при этом не избавляться них или быть безответственными. Практика меттыпредполагайте мы не создаем трудности, взращивая в себе отвращение. Мы ем позволить себе плыть по течению жизни. ногда жизнь не кажется нам приятной, радостной и прекрасной, а как в другое время ситуация меняется радикальным образом. складывается жизнь. Мудрый человек всегда может учиться на

обеих крайностях: он не привязывается ни к одной из них и не с^ дает трудности, а мирно сосуществует со всеми условиями.

6. Камма и перерождение

(лекция в монастыре Читёрст, 1982 г.)

Люди любят поговорить о камме, демонстрировать свои мнени^ воззрения о том, какими мы были в прошлом и что станет с нами будущем, о том, как наша камма влияет на других людей, и так ^ лее. Я стараюсь выяснить, как управлять своей каммой. Камма и ^ рерождение это просто слова, всего лишь термины, указывающие ^ч то, что мы можем увидеть. Суть не в том, чтобы верить или не ^ рить в камму, главное - понять, что это такое.

На самом деле, камма означает действие. Мы можем наблюду ее, осознавая свои мысли и эмоции в этот самый миг. Все наши чу^ ства и ощущения, мысли и воспоминания (как приятные, так и ц^ приятные) представляют собой камму, то есть некий поток от ро^ дения и до смерти явления. Вы можете видеть камму непосредс^ венно, но она так проста, что мы, конечно же, испытываем желань рассуждать о ней. Мы говорим о том, почему с нами происход^ именно такие события, что происходит с непросветленными люд^ ми, родимся ли мы в более высокой сфере, если будет активно пр^ тиковать, или нас сдержит камма, накопленная во все предыдуцц жизни. Мы рассуждаем о перерождении. Что же переходит из одн^ жизни в другую, если души нет? Если все сущее есть анатта,тог^ как «я» могло быть чем-то в предыдущей жизни и иметь некую су^ которая рождается заново?

Но если вы осознали, что все вещи и явления пусты от самобц тия, то начинаете понимать, что перерождение есть не более, Че^ желание найти некий объект, с которым можно слиться, которЬ). позволит вам снова возникнуть. Такова привычка невнимательно^ ума. Когда вы голодны, вы согласно своей обусловленности идете . магазин и покупаете там еду. Вот живой пример перерождения: g, ищете что-то, вы поглощены самим явлением. Перерождение слуц^ ется все сутки напролет, потому что, когда вы устаете перерождат^ ся, то стираете себя во сне. Получается совершенно ясная картиц^ вы сами можете осознать свое поведение. Это не теория, а спосо^ отследить, проанализировать кармические действия.

«Что посеешь, то и пожнешь», - гласит пословица. Мы беспок^ имея: «В прошлом я совершил очень много дурных поступков, 4Tq мне будет за них?» Вы понимаете, что все совершенные вами в пр0^ шлом действия в настоящее время представляют собой воспомиц^

t63 , Когда в вашей памяти оживает ваш самый страшный, отврати-»ный поступок, который вы утаиваете от всех людей, вы думаете: Непременно поплачусь за свою подлость», и это воспоминание ювится кармическим результатом. И все эмоции, дополняющие Ное воспоминание (страх, тревога, лихорадочные мысли), это 1кже кармические результаты непросветленного поведения. 1 Что бы вы ни делали, помните о том, что жизнь очень проста. Ес-■ вы совершаете добрый, щедрый и сострадательный поступок, то- щвоспоминание о нем пробуждает в вас радость. Если же вы со- Вшилидурной, скверный поступок, то должны помнить об этом. |сливы пытаетесь подавить воспоминание, убежать от него, за- ■гьсяв чехарде мирской суеты, это и есть кармический результат. I Камма прекратится, когда вы станете осознанными. Ваша внима-■льнссть растворяет кармический поток, вы уже не воссоздаете его. Еливас важно помнить о том, что вы разрушаете то, что создаете, и ^иаетето, что разрушаете - одно обусловливает другое, как выдох ■риводит к вдоху. Одно становится кармическим результатом для ^Ьгого. Смерть это кармический результат рождения. Обо всем, что

{щкдается и умирает, мы можем знать только то, что это некое усло- Щ.пустое от самобытия. |И не важно, о чем вы помните, все равно это пусто от самобытия. ли вы помните о том, что где-то кто-то убил 999 человек, теперь я вас это просто ужасное воспоминание. Возможно, вы думаете: Вто не должно сойти с рук подлецам. Они убили множество людей, Ьэтому должны долго страдать, мучиться от сурового приговора». ■о еще не факт, что мы кого-то в самом деле накажем, а тем временем мысль о мести будет как заноза сидеть в наших умах. До тех пор «ока мы сами будем оставаться невежественными, непросветленны-^к эгоистичными, мы будем продолжать создавать кармические рзлы.Недостаток у нас милосердия, сострадания, попытки разде-

«ггься с этими «проклятыми преступниками» - все это камма. В ■ином случае кармический результат это горестное состояние не-^Ввисти.

f Мы, буддисты, принимаем прибежище в Высшей Истине, а также I ее условных формах: в Будде, Дхамме и Сангхе. Это значит, что

ibbiверим в Высшую Истину, в Несотворенное и Необусловленное, И не создаем некие условия, а просто осознаем уже имеющиеся условия, тем самым позволяя кармическим основаниям испариться. Мы просто постоянно осознаем условия вместо того, чтобы приду- Ийыватьи выстраивать условия посредством страха, зависти, жадно- Ввтии ненависти. Мы ясно и несуетливо постигаем, что кармические гнования это еще не мы сами. Мы не можем сказать, кто мы, пото-

му что в Высшей Истине нет существ, там никто никогда не рожд; ется и не умирает.

Наш духовный путь призывает делать добро, воздерживаться о зла в теле и речи, сохранять внимательность. Не усложняйте жизш не ищите совершенство в чувственной сфере. Учитесь служить i помогать друг другу. Примите прибежище в Сангхе, укрепившись своем намерении стать просветленным, делать добро и воздержи ваться от дурных поступков. Может быть, иногда вы будете весп себя не очень благородно, но ненамеренно, и вы будете прощап людям их недостатки. Мы можем вынашивать в отношении друг друга некие мнения, но нам следует позволять окружающим быт; несовершенными, а не требовать от них совершенства для того, чтобы они не беспокоили вас. В подобных требованиях зачастую сквозит эгоизм, не так ли? Но мы выбираем и отвергаем: «Это достойное дело, а то недостойное... Эти люди делают благое дело, а те занимаются пустяками...»

Ради собственного душевного покоя при виде чьего-то дурного поступка осознавайте его как кармическую основу. Если вы думаете: «Как он смеет так поступать! По какому праву он ведет такие речи? Я много лет учу добродетельному поведению, отдаю все свои силы чувствующим существам, а в ответ никакой благодарности!», то попадаете в очень неприятное состояние ума. Таков результат желания, чтобы меня никто никогда не подводил, всегда соответствовал моим ожиданиям или хотя бы никогда не приносил мне трудности, результат желания того, чтобы люди были не такими, какие они есть на самом деле. Но если я не требую от вас какого-то конкретного поведения, то никого не создаюв своем уме. Если я думаю. «Этот человек такой-то, сякой-то, и он совершил поступок такого-то рода», значит я сам создаю человека из кармических условий. Из-за этих неприятных воспоминаний я страдаю всякий раз при виде этого человека. Если тот человек тоже оказался невежественным и реагирует на мое присутствие точно таким же образом, тогда мы с ним взаимно усиливаем свои дурные склонности.

Мы разрушаем такие привычки, осознавая их, освобождаясь от своего недовольства и воспоминаний, а не размышляя о следствии действия, условности мига. Если мы внимательны, то освобождаемся от бремени рождения и смерти, от привычно воссоздаваемого шаблона каммы и перерождения. Мы осознаем скучные, привычные повторы неудовлетворенности, одержимость тревогой, сомнением. страхом, жадностью, ненавистью и заблуждением во всех формах.

Когда мы внимательны, то не цепляемся за идеи и воспоминания о себе, и наше творчество приобретает спонтанный характер. Нет

Ь,кто любит или любим, личность не создается. Таким образом, искренне излучаем доброту, сострадание, радость. Мы обретаем (ятежность, в которой всегда есть свежесть, доброжелатель-lb, терпеливость и снисходительность к себе и другим.

7. Привязанность к учителям

|лекция в монастыре Читёрст, 1983 г.)

хочу поговорить о человеческой трудности выбора и предпоч-Ь. Люди сталкиваются с большой трудностью, когда предпочи-■ одного монаха, одного учителя, одну традицию другой. Они геыкают, привязываются к одному конкретному учителю и пони- J,что из-за этого не могут учиться у других учителей. Эту чело-■скую трудность можно понять, потому что наш выбор в пользу loio человека позволяет нам быть открытыми тому, что он (она) Щрт. Когда мы встречаем других людей, то не хотим открывать-[учиться у них. Возможно, они нам не нравятся, или же мы сорвемся в них, не уверены в правоте их учения, поэтому мы ■нны возмущаться, отказываться учиться у них. Может быть, до Жэшли какие-то слухи, мнения и сплетни о том, что наш учитель правильные наставления, а тот учит не совсем правильно. [Уддистская организация призвана главным образом свидетель-■ать свое почтение Будде, Дхамме и Сангхе, а не какой-то опре-рнной личности или гуру, для того, чтобы пресечь эту прискорб-(Человеческую склонность привязываться к какому-нибудь ха-атическому учителю. Сангха, представленная монашеской об-^й, достойна уважения и материальной помощи, если монахи согласно кодексу поведения монахов (винае). Лучше просто гать монахов, чем задумываться о том, приятны ли они нам. ■йогда мы получаем хороший урок, даже когда вынуждены вы- "Ьтьчеловека, который не очень нравится нам, а потом подчи-кя ему. По своей человеческой природе мы пытаемся жить так, швсе время соответствовать уровню тех людей, с которыми мы, Йам кажется, совместимы. Например, в монастыре liar Hour Пах Н'Вбыло легко выполнять наставления учителей вроде Аджана Ча, 'нВмучто монахи чувствовали к ним уважение, восхищались ими, '•■■ому для них не составляло никакого труда слушать таких людей || Ицчиняться каждому их слову. Иногда какой-то монах чувствовал

«Треннее сопротивление их указаниям, но благодаря харизме учи-сй он всегда мог освободиться от своей гордости и тщеславия. нНоиногда мы встречались с монахами более высокого ранга, чем :, но они не нравились нам. Мы даже не особенно уважали их,

поскольку видели в них много несовершенств и дурных черт харак тера, которые находили оскорбительными. Но мы подчинялись ко дексу поведения монаха, поэтому поступали как следует, а не Прост! убегали из мелочной обиды или оскорбляли этих людей, или вы на шивали в себе неприятные мысли в отношении какого-то человека Мы получили очень хороший урок. Мне кажется, что Аджан Ча по рой намеренно отсылал нас к наставникам со сложным характером чтобы мы набрались опыта и мудрости, научились правильно весп себя, а не просто давать волю эмоции, которая хотела выплеснутьс» в тот момент.

У всех нас разные характеры, и здесь мы не вольны ничего изма нить, поскольку наша личность формируется генетическим наследи ем. И если мы считаем кого-то обаятельным или занудливые, то та кие наши мнения не имеют никакого отношения к Дхамме, мы прс сто проявляем симпатию и антипатию. Если мы практикуем Дхам му, то уже не стремимся завязать тесную дружбу с тем, кто нам при ятен. Мы больше не хотим жить только рядом с теми людьми, кот рые нам нравятся, которых мы уважаем, теперь мы умеем поддер живать равновесие во всех обстоятельствах. Винаяпредписывае нам всегда поступать правильно как в области тела, так и речи, воз держиваясь от вредных, мелочных, жестоких, эгоцентричных эгоистичных действий. Винаяпредоставляет нам возможность оста ваться доброжелательными в самых разных ситуациях и условиях. В Англии я заметил, что люди очень сильно привязываются различным учителям. Они говорят: «Вот мой учитель. Я предан ем и не желаю переходить к какому-то другому учителю, потому что испытываю к своему учителю глубокое уважение». Так человек д монстрирует преданность английского типа, которая явно чрезмер на. Он предан идеалу, личности, а не истине.

Мы принимаем прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе, а не в ка ком-то конкретном учителе. Вы не принимаете прибежище в Аджа не Ча или другом монахе, который живет здесь, если только вы н редкостно глупый человек. Возможно, вы говорите: «Мой учител Аджан Ча, а не Аджан Тирадхаммо. Я буду учиться только у прел добного Сучитто, а остальные монахи мне не указ». Тогда мы ока жемся в сложной ситуации, не так ли? Например, я практикую буд дизм тхеравады, поэтому не могу принимать наставления от учите лей тибетского или дзен буддизма. Мы легко можем стать фанати ками, потому что, если мы видим нечто отличное от нашего при вычного верования, то склонны считать новое явление менее чис< тым и благостным, чем учение, к которому мы привыкли. Но мы постигаем истину и достигаем просветления в медитации, так мы ос-

аемся от пут эгоизма, тщеславия, гордости и человеческих ей. Поэтому неразумно привязываться к конкретному учителю Койстепени, что уже не хочется учиться у других учителей. О некоторые учителя поддерживают такой подход. Они говорят: вы считаете меня своим учителем, тогда не ходите к другим ям! Не учитесь у других традиций! Если вы приняли меня духовным наставником, тогда вы не можете слушать других». ие учителя привязывают вас к себе такими словами. Иногда у "ных заявлений благородные причины, потому что люди Нны метаться от одного учителя к другому. Они учатся то у од-[ то у другого учителя, но так ничего и не постигают. Но мне ■Гея, что настоящая трудность заключается все же не в метани-, в привязанности к учителю или традиции до такой степени, что сключаете остальные источники Дхаммы. Тогда люди становят-^натиками и организуют секту, в которой они не могут обрести Ьость, так как не способны ничему учиться за пределами жест-5 шаблона, который выбрали для себя. Тогда мы становимся ■Ь ограниченными, малодушными и пугливыми. Люди боятся Теть другого учителя, потому что в их уме может возникнуть Ание, или они могут почувствовать, что не гармонируют с неконкретной традицией. Буддистский Путь предполагает разви-[мудрости, а преданность помогает нам в этом. Но если весь ел в преданности некоему учителю, такой подход будет мешать

Шимею в виду ту мудрость, которую мы развиваем во время ме- Вшии.Как мы делаем это? Как мы используем мудрость? Осозна-..^кормы своей гордости, тщеславия и привязанности в отношении Тийи воззрений, материального мира, традиции и учителя, а Те своих друзей. Это не значит, что мы думаем о том, что нам лпривязываться или что мы должны избавиться от них. Это i не мудро, потому что мудрость это способность исследовать Рязанносгь, понять ее и отпустить, а не привязываться к идеям о о мы не должны ни к чему привязываться. Ногда вы слышите, как некоторые монахи, монахини или миря-говорят: «Ни к чему не привязывайся». Так мы привязываемся к ■сию о том, что привязываться нельзя! «Я не буду привязываться -Иджану Сумедо. Я могу слушать наставления любого учителя. Я ■г отсюда только для того, чтобы доказать, что я не привязан к НкануСумедо». Так вы привязываетесь к идее о том, что вам нель-иривязываться ко мне, что вы должны непременно уехать для то-Ичтобы доказать, что вы не привязываетесь, хотя ваша одерживать налицо. Это не очень мудрое поведение, не так ли? Вы просто

привязываетесь к чему-то другому. Вы можете поехать в Броквуд. ский Парк (община почитателей Кришнамурти, расположенная не-' далеко от монастыря Читёрст) и слушать лекции Кришнамурти, а' потом вы подумаете: «Я не стану привязываться к каким-либо религиозным условностям в виде поклонов, статуэток Будды, монахов,' Кришнамурти называет все это чепухой. Он призывал не связывать-ся с такими вещами, потому что все они бесполезны». Так вы привя-1 зываетесь к мнению о том, что все религиозные условности беспо-] лезны, что вам не следует связываться с ними. Но это тоже привя-занность! Вы привязаны к мнениям и представлениям. Не важно, кчьим словам вы привязаны (к моим или Кришнамурти), все равно вь демонстрируете одержимость.

Итак, мы осознаем привязанность посредством мудрости. Эт значит, что мы должны не привязываться к какому-то другому мнению, а просто осознавать привязанность, что само по себе освобождает нас от морока наших личных привязанностей.

Поймите, что привязанность по-своему ценна. Когда мы учимся ходить, то поначалу просто ползаем на четвереньках, активно двига руками и ногами. Мать не говорит маленькому ребенку: «Не пере бирай руками и ногами, а встань и иди». И она не говорит ему: «Ты будешь всегда зависеть от меня. Ты будешь питаться от моей груди будет постоянно цепляться за меня. Всю жизнь ты даже на шаг н отойдешь от своей матери». Ребенку нужноиспытывать привязанность к матери. Но если мать хочет, чтобы ребенок был всегда при-j вязан к ней, она поступает не очень умно. Если мы позволяем людям привязываться к нам для того, чтобы наделить их силой, и со временем они, став достаточно сильными, сами освободятся от нас, тогд^ это сострадание.

Условные формы мы можем использовать согласно времени пространству. Нам следует относиться к ним мудро и учиться у них, Мы должны не внушать себе, что нам не следует ни к чему привязываться, а быть в полной мере независимыми и самодостаточными. Буддистский монах по своей природе очень зависим. Мы живем на пожертвования мирян. Они приносят нам еду, шьют нам робы, дают нам кров, лечат нас. У нас нет денег, мы не готовим еду, ничего не выращиваем на полях - мы ничем себя не обеспечиваем. Мы полагаемся на доброту других людей, которые дают нам все, в чем мы нуждаемся. Люди спрашивают нас: «Почему вы не выращиваете себе еду на полях? Почему вы не хотите стать самодостаточными, чтобы не нуждаться в услугах окружающих людей? Вы можете стать независимыми!» В обществе высоко ценят самодостаточность, независимость, когда человек никому ничего не должен, когда он ни

го не зависит. И все же правила, согласно которым мы живем, *ал не я, а Готама Будда. Если бы спросили меня, то я, воз-ю, рассудил бы иначе, потому что в самом деле очень приятно самодостаточным человеком, выращивать капусту на неболь-участке земли, жить на собственные, пусть и небольшие день-It своей личной хижине отшельника, чтобы можно было сказать:

i нуждаюсь в вас. Я независим, свободен и самодостаточен». |огда я принимал посвящение в монахи, я все-таки не совсем хо- тпонимал, куда иду. Со временем я понял, что поставил свою |нь в полную зависимость от других людей. Мои родители были ■осаксами, они относились к среднему классу, были самодоста-ТЫми и придерживались философии полной автономии, опоры Собственные силы. В США это явление называют синдромом бе-Ъшглосаксонских протестантов: «Мы не похожи на жителей юга )пы, которые полагаются на своих мам. Мы полностью незави-■ от родителей. Мы протестанты, не признающие папу римско-мы не работатствующие прислужники». Чернокожие американ-1- eiне могут жить на иждивении государства, но если вы белый, росакс, протестант, значит вы «сливки» общества - вы лучший. возрасте тридцати двух лет я поехал в буддистскую страну и посвящение в послушники. В Таиланде послушниками ста-:я маленькие мальчики, поэтому мне пришлось все время си-мальчишками. Я был взрослым, высоким мужчиной, но мне [Юдилось сидеть и есть в одной линии с детьми, и я очень сму-Я был вынужден надеяться на доброту людей, которые дава-le еду, я не имел права обладать собственными деньгами. Я ду-чем смысл этого правила? Какова его ценность? Чего доби-■ Будда? Почему он так поступал? Почему он не приветствовал 1ости моих родителей, белых англосаксонских протестантов?» шзатем я начал ценить благодатность правильной зависимости, рекавзаимозависимости. Для того чтобы снова научиться зави-других людей, нужно проявить смирение. Гордый, тщеслав-1еловек думает: «Я не хочу быть должным кому-либо». А мы ренно признаем свою взаимозависимость. Мы зависим от по-■ников, мирян и младших монахов. Несмотря на то, что я в мо- Вырестарший монах, я все равно завишу от остальных монахов. Вт момент всегда следует помнить в своей жизни, и не нужно кать негодование и возмущение, потому что мы признаем, что 1сегда зависим друг от друга, проявляем взаимопомощь. Такая симость основана на условностях и на материальном мире, на 1адательных и радостных отношениях. Даже если мы не Вуемся и не любим друг друга, мы все равно можем быть хотя бы pt'желательными, можем не мстить друг другу, можем никого не

дательными, можем не мстить друг другу, можем никого не мучить, Мы можем доверять друг другу.

Не ждите, что какое-то общество сможет с помощью соверше

ствования своей организационной структуры стать совершенны

Это всего лишь условная форма. Как и все остальное, она неудов.

творительна, если мы хотим обрести в ней полное удовлетворен?*

Любой учитель, к которому вы привязаны, неизбежно разочару

вас в чем-то. Даже если некто стал святым гуру, он все равно ког;;

нибудь умрет. Может статься, что он откажется от монашеско!

сана и женится на молоденькой девушке. Может случиться чт

угодно! Если почитать историю, то можно узнать много пример

разочарования в религиозных идолах! Когда, я был молодым мона

хом и еще жил в Таиланде, то часто думал о том, как я поступлю

если Аджан Ча вдруг заявит: «Буддизм это сплошное притворство

Я больше не желаю иметь дело с этой ерундой! Я намерен сбросить)

с себя монашескую робу и жениться на богатой женщине». Что бы я

сделал, если бы услышал, как один из самых уважаемых ученых меч

нахов Таиланда Аджан Буддхадаса сказал: «Я зря вляпался в будди-j

стское мошенничество. Теперь я буду христианином»?

Как бы я поступил, если бы Далай-лама перестал быть монахом и женился на богатой американке? Что бы я сделал, если бы мои това-1 рищи неожиданно сказали, что они хотят уехать домой, потому что! больше не желают отказывать себе в простых радостях жизни? А| если бы все послушники закричали, что им надоела дисциплина? А] если бы монахини начали путаться с послушниками? Что бы я сделал?

Разве мое монашество зависит от поддержки и преданности Буд> де всех окружающих меня людей, от заявлений Аджана Ча или Далай-ламы? Разве моя практика медитации зависит от чьей-то поди держки? Разве другие люди обязаны исполнять мои ожидания? В таком случае мою практику было бы легко разрушить, не так ли?

Когда я был младшим монахом, то часто думал, что я должен ве-| рить в свое интуитивное чутье и не обращать внимание на то, одобн ряют ли мой выбор другие люди. В жизни я часто мог разочароваться в своем выборе, но я постоянно анализировал свое состояние, а не искал внешние опоры. Я верю в то, что делаю, поскольку сам понял! правоту моего духовного пути, а не потому, что я нуждаюсь в поддержке и одобрении других людей и пока что получаю все это. Вы должны спрашивать себя о том, стали ли вы монахом или монахиней потому, что я или кто-то еще призвал вас к тому? Может быть, вы надеетесь что-то обрести в будущем, получить награды или еще что-то в этом духе? Вы полны решимости достичь истины?

Вогда остановитесь на какой-то условной форме и доведите ее до разума, чтобы проверить, как далеко вы можете пойти, а не про падайте духом, когда у вас все валится из рук, когда вы разочаровываетесь во всем на свете. Иногда в монастыре Ват Пах Понг внешняя жизнь надоедала мне до такой степени, что я не желал видеть физиономии окружающих монахов, и не потому, что они делали что-то не так, просто я падал духом и воспринимал картину

ш только в мрачных красках. Тогда мне было необходимо ис-

Ьвать свой путь, а не просто верить в него, потому что человек

Вит даже самое невыносимое для того, чтобы понять, что в прин-

он способен стерпеть что угодно.

ы здесь не для того, чтобы найти своегоучителя, нужно быть 1ым учиться у чего угодно: у крыс и комаров, у духовных учи-и у людей, страдающих депрессий, у тех, кто разочаровывает и у тех, кто никогда не подводит нас. Мы не пытаемся искать шенство в условных формах, пусть и в учителях. прошлом году я поехал в Таиланд и узнал о том, что Аджан Ча но болеет. Это уже не тот полный энтузиазма, веселый и милый (овек, которого я видел раньше. Я видел, что передо мной сидит Ъй мешок с костями и плотью, и думал: «Жаль, что Аджан Ча |5ильно сдал. А ведь он мой учитель, и я не хочу, чтобы он был м жалким. Мне хочется видеть прежнего Аджана Ча, который сказывал мне разные байки и притчи, а потом я пересказывал их им товарищам». Вы бы спросили: «Помните ли вы о том, как ан Ча сделал такое-то мудрое замечание?» А монах другой траки отозвался бы: «А наш учитель говорит по-другому». И тогда вйчали бы спорить, чей учитель мудрее. Когда вашучитель сидит чИщком виде, вы вздыхаете: «Ой, ой, ой... Наверно, я выбрал не Щучителя». Но желание выбрать лучшегоучителя, который нико-Тк подведет вас, это все то же страдание, не так ли? Буддизм подчеркивает, что важно учиться как у живых, так и у Шъыхмастеров. Когда Аджан Ча умрет, мы все равно сможем ^К>ся у него, хотя бы созерцая его труп! Вы можете сказать: «Я не ^Ш,чтобы Аджан Ча превратился в труп. Я хочу, чтобы он всегда Ьл кипучим, обаятельным человеком с большим чувством юмора, ■орого я знал двадцать лет назад. Я не хочу, чтобы он стал разла-■ощимся трупом, из глаз которого лезут черви». Скольким из вас ■идется по нраву созерцание трупов своих любимых, когда вы Помните их в самом расцвете сил? Например, моя мать запомнила Ьня семнадцатилетним юношей, который только что закончил ■еднюю школу, одетым в рубашку с галстуком, с аккуратной при-Ьской. Вы видели глянцевые фотографии, сделанные в фото-студии

- на них люди выглядят лучше, чем в действительности. Как раз та кая моя фотография висит в комнате моей матери. Всем матеря хочется, чтобы их дети всегда были опрятны и хорошо причесаны^ Но что произошло бы, если бы я умер и стал гнить, если бы в мои» глазницах копошились личинки? Что случилось бы, если бы шн!сфотографировали, и мой новый портрет принесли моей материл Эта фотография была бы ужасной. А если повестить ее рядом с фо4 тоснимком, на котором мне семнадцать лет? Но это все равно, чта удерживать в памяти образ Аджана Ча пятилетней давности, а потои увидеть его в нынешнем состоянии.

В качестве предмета медитации вы можете взять собственную жизнь. Вы размышляете о своей жизни, извлекаете из нее уроки, а на требуете, чтобы ваши учителя, дети и родители всегда оставались л своей совершенной форме. Мы выставляем им такое требование,! когда не обращаем на них никакого внимания, не изучаем их, а про-^ сто держимся за некое представление. Мы цепляемся за туманный образ, в котором никогда не сомневаемся.

Человек, практикующий медитацию, понимает, что учиться мож-1 но у чего угодно, если мы хотим уметь сосуществовать с успехами и| неудачами, живыми и мертвыми, приятными воспоминаниями я разочарованиями. Чему же мы учимся? Тому, что в нашем уме просто возникают определенные условия. Мы сами что-то создаем, а] потом привязываемся к этому. Все, к чему мы привязаны, ввергнет нас в отчаяние и смерть. Таков конец всякого начала. Мы учимся у самой жизни. Мы извлекаем уроки из печали, горя и разочарования. Так мы можем освободиться. Мы можем позволить своей жизни гармонировать с законами Природы и свидетельствовать свое бытие, тем самым освобождаясь от ложной убежденности в том, что мы неразрывно связаны со своим смертным телом. Таким образом, все условия ведут нас к Необусловленному - даже наши печали и горе-1 сти приводят нас к пустоте и освобождению, если мы проявляем терпение и смирение.

Порой жить легче, когда у тебя немного вариантов. Если же человек может выбрать любого из целого ряда замечательных духовных учителей, он переживает сильное разочарование, выслушав фантастическую мудрость, которая изливается из множества самобытных гуру. Но даже самые мудрые учителя, самые разумные люди современного мира это всего лишь условия нашего ума. Далай-лама, Аджан Ча, преподобный Буддхадаса, Папа Римский, Архиепископ Кентерберийский. Маргарет Тэтчер - все эти люди представляют собой не что иное, как условия нашего ума. А все эти условия (ненависть, любовь и прочее) приводят нас к Необусловленному, если мы

1ивы, если сохраняем выдержку и желаем увидеть мудрость. может показаться, что проще поверить в то, что я сказал, чем iСостоятельно разбираться в этом вопросе, но вы не вырастите в Hdbhom отношении, если будете просто на веру принимать мои Ш. Мудрость, которую я нахожу в своей жизни, обогащает лишь В|. Я могу вдохновить вас на мудрое поведение, но вы должны |мп искать для себя духовную пищу, а не слепо верить всему, что я ■Орю вам.

■уддистский Пугь это каждый раз исключительно самостоятель-'■путь человека к истине. Постигая истину, мы возвращаемся к шим себе. На своем духовном пути мы оглядываем свою жизнь, а Прячемся за преданностью конфессии, не тешим себя надеждами, 'Ьсольку такое поведение лишь ухудшает наше положение. I Итак, подумайте о том, что я сегодня сказал вам. Не верьте мне

£рюво и не отвергайте все сгоряча. Если у вас есть какие-то пре-(еждения. мнения и воззрения, в этом нет ничего плохого. Глав- Ш-осознать все это как предрассудки, условности своего ума, и ГШьсяна собственном опыте. J 8. Постижение ума

\8. Постижение ума

■лекция в монастыре Читёрст, 1982 г.)

Иногда человек учит медитации, он все время повторяет одно и то Bio делать это необходимо, потому что мы склонны постоянно Вабывать, поэтому приходится напоминать себе. Уясните себе, iHfbi все забываем. Если вам нечего помнить, значит вам нечего ■ывать. Итак, в медитации мы переходим туда, где нечего помнить ■бывать. В принципе, это не небытие, а погружение в свой центр, Лнание высшей, не обусловленной реальности. Осознание это не приобретение. Вы не достигаетесамореализа-ищВы осознаете то, что всегда было у вас, но что вы никогда не |.вчали. Медитация это тоже не процесс приобретения. Мы здесь Щля того, чтобы становиться Буддами, бодхисатвами, араханта-Тли еще кем-то. Вы не должны пытаться обусловливать свои умы [буддистский лад. Может быть, вы думаете, что вы должны позволь кому-то «промывать вам мозги», отказаться от своих христиан-IX воззрений и учиться думать как буддист, носить робу, уподобься Будде, вставлять в свою речь разные палийские слова и назы- Щк>себя буддистом. Так вы просто наденете другую маску, не так ml Вы будете играть другую роль. Итак, цель нашей медитации за-Иочается не в том, чтобы стать «буддистом».

Что мы осознаем? Задумайтесь о слове «осознанность». Вы что-то осознаете, признаете, постигаете, получаете прямое знание о высшей истине... Что мы подразумеваем, когда говорим о высшей истине? Мы можем применять термины «Высшая Истина», «Дхарма» (на санскрите), а можем использовать палийский термин «Дхамма». Мы можем говорить об Абсолюте, о Боге. Человек применяет то слово, к которому привык. Фраза «Высшая Истина» может показаться вам слишком интеллектуальной и не настолько вдохновляющей, как слово «Бог», но мы больше не играем терминами. Мы не щепетильны в отношении терминов, которые употребляем. Мы здесь не для того, что найти совершенное слово, чтобы описать то, что не нуждается в описании, что на самом деле и невозможно описать, но можно лишь осознать. Нам нужно лишь наилучшим образом применять терминологию, которая уже есть у нас, потому что главное - не выбрать самую точную терминологию, а вовсе выйти за пределы термина, достичь подлинной самореализации! Мы осознаем одновременно Высшую Реальность, Бога, Абсолют и прочие синонимы этого понятия!

На уровне религиозного символизма, условности, мы можем проводим время, жонглируя такими терминами, как «буддистское воззрение», «буддистская дхамма», «христианский Бог». Так мы будем рассуждать о тонких оттенках и полутонах разных терминов. Но ради чего все это? Если человек еще что-то не постиг, он уподобится слепцам, которые описывают слона (автор подразумевает притчу Будды о группе слепых, которые пытаются точно описать слона. Каждый человек ощупывает определенную часть слона - ухо, хобот, ногу и т.д., - поэтому ошибочно считает слоном лишь его отдельную часть - прим. ред.). Не то, чтобы мы нуждались в совершенном! термине или самом точном описании... Но нам обязательно нужно| намерение постичь реальность, безупречное намерение, сильная жажда истины, которая и приводит нас к самореализации, к постижению истины, Дхаммы.

Итак, если вы уже испытываете такую жажду, тогда вам не нужн но бродить по свету в поисках истины. Мы слышали достаточно занятных историй о религиозных странствиях, о духовных искателях,, которые уходили в Гималаи. Они искали какого-нибудь святого, ко-] торый жил в пещере. Они искали мистика, отшельника, араханта,который жил в уединении где-нибудь в глубине долины или на гор-: ном утесе и знал истину. Мы должнынайти такого человека, потому что он может стать нашим учителем, и тогда он передаст нам истину. В нашем уме возникает романтическая картина встречи со своим учителем. Мы карабкаемся по склону уединенного гималайского

■feca. Дышать нам все труднее, потому что воздух становится раз-■женным. И вот перед нами предстает великий гуру. Его взор лу-■ст, он изливает на весь мир любовь. «Наконец-то, ты пришел ко |ilie!» - радуется мастер. На этом уровне религиозных баек мы мо-|>ем придавать своему духовному поиску романтический ореол, но Иклинное странствие ведет внутрь самого искателя. Как же мы по-

Иужаемся в себя, путешествуем внутрь?

1 Мы начинаем искать высшую реальность, вглядываясь в себя, как

■то что-то найдем там. При этом мы думаем: «Главное - медити-

Кать. Мне не нужно ехать в Индию, все это чепуха. Мне не нужно

Иираться на Гималаи. Я могу просто медитировать и найти истину

■самом себе». Сама по себе такая идея замечательная, но что же та-

Ве истина? Что вы ищете?

«Чрбъективна ли истина? Обладает ли она качеством, которое мы Южем осознать? Мы называем религиозное странствие стремлением к Ниббане. ^шкруто меняем свой жизненный путь: удаляемся от чувственного шра и приближаемся к Необусловленному. Это странствие очень ■кого свойства. Вы не сможете совершить его волевым усилием, Июжете сказать: «Я непременно достигну просветления» и тут же Нгичь его. «Я обязательно избавлюсь от своих недостатков, от К паразитов ума, - уверяете вы себя. - Я стану просветленным!» Июди, которые самозабвенно рвутся к просветлению, как прави-Иходят с ума. Когда-то я знавал одного такого монаха - он попал ^ихиатрическую клинику. У него был титул «маха», который Ъдетельствовал о том, что он сдал все буддистские экзамены. Этот Пек забрался на вершину горы, засел там в маленькой хижине и ^кричать из-за двери: «Я не выйду отсюда до тех пор, пока не игну полного просветления». Но вышел он из хижины не про-ренным, а абсолютно сумасшедшим! Итак, если ваш духовный шс - результат волевого усилия, если его питает тщеславие, тогда Попадете в психиатрическую больницу. Ваша психика не выдер- Шнапряжение, и вы сойдете с ума. Тщеславие заведет вас в тупик, "Иетет вас в сложный клубок безумия, который не позволит вам Всть мир и который будет очень трудно распутать. Итак, мы ме-• Ифуем не для того, чтобы чего-то достичь или от чего-то изба-Нкся, а чтобы осознавать реальность. 1Что же мы можем осознать сейчас? Что же мы можем осознать в Г самый миг? «Я ищу Высшую Реальность на протяжении всей ации, но не могу найти ее», - говорите вы. В настоящий мо-вы можете узнать состояние своего ума: возбуждены ли вы, ные ли у вас мысли, гневаетесь ли вы. Может быть, вы огорчены,

вам скучно, вы испуганы, сомневаетесь, не уверены в себе или еш.е что-то? Вы можете ясно понять, что в настоящее время происходит в вашем уме. Сейчас вы осознаете условия своего ума: страх, сомнения, тревоги, какие-то желания. И вы понимаете, что все это преходящие состояния.

Если вы чего-то боитесь, то попытайтесь ухватить свой страх. Удержите его, чтобы он стал постоянным условием вашего ума. Выясните, сколько времени вы можете оставаться в состоянии страха, Определите, можно ли назвать страх Богом, Высшей Истиной. Вы можете видеть свой страх. Когда я напуган, я осознаю свое состояние. Да, я боюсь, но, когда я честно признаюсь себе в своем страхе, уменьшается его способность морочить меня. Страх имеет надо мною власть, только когда я сам наделяю его силой.

Откуда у страха такая власть над нами? Он искажает картину мира, преувеличивает опасности нашего положения. Страх кажется нам огромным неясным пятном. Мы пускаемся наутек, и тогда он берет большую силу над нами.

Чудовище страха набирает мощь, когда мы реагируем на него так, как ему нужно. Вот к нам приходит страх... Это яростное, ужасное чудовище. Оно хмурится и скалится, показывая клыки. Вы кричите: «Боюсь! Помогите!» и бежите от него. И тогда это чудо. вище ухмыляется: «Вот молокосос».

Если вы осознаете чудовище, то одновременно понимаете, что оно представляет собой условие, и только. И не важно, что у него яростный, ужасный вид, все равно оно бесплотно. Просто поймите что вы находитесь в состоянии, которое сами же считаете ужасаю! щим. Вы изучаете свое чувство страха и понимаете, что страх это просто ментальное заблуждение, самовнушение. То же самое верц0 в отношении любого желания. Мы алчем чего-то, и вожделенный предмет приобретает в наших глазах более высокую ценность, чем j него есть на самом деле. Медитация это прорыв, разрушение илл^, зорного мировосприятия путем осознания условий своего ума. 1ц. понимаем, что наши состояния изменчивы, неудовлетворительны пусты от самобытия, не имеют души, самости - они просто прцх0 дят и уходят. Вы начинаете дистанцироваться от своих мыслей чувств, теперь вы чувствуете в себе пространство, промежуток, п временем состояния, которые прежде полностью овладевали вамц , «съедали» вас, удаляются от вас. Теперь вы смотрите на них как ^ что-то отдельное от вас.

Медитация это постоянное осознание условий ума в их подЛ(1 ном виде и качестве. Невежественный человек не понимает это. £^ кажется, будто он и есть условия своего ума. Он может подум^

не должен переживать подобные состояния, что нужно навязы-себе что-то другое. Если вы большой идеалист, тогда вам захо-гся быть добродетельным, святым, интеллигентным, благородным, мужественным, лучшим среди людей. Вы думаете: «Я хочу «итьблагородным, порядочным человеком». Хорошо, что у вас есть деал, что вы стремитесь развить благородство, мужественность, Мягкость, сострадательность.

I Все это замечательные идеалы, но вам все равно приходится ^алкиваться с реалиями мирской жизни. Мы замечаем, что поддайся гневу, раздражению, ревности, жадности. Порой мы начинаем королю думать о знакомых людях. Если бы мы были совершенны, никогда не вынашивали бы в себе подобные мысли и чувства. Мы «аем: «Я очень далек от достижения идеала совершенного муж-1ы (женщины), я никчемный тупица, полное ничтожество!» По-iy же вы так думаете? Потому что условия eaoiero ума не всегда гветствуют идеалу. Иногда вы мужественны и великодушны. зой вы замечаете, что совершаете прекрасные поступки, ведет бесстрашно. Но случается, что мы ведем себя абсолютно про-иголожным образом. И мы удивляемся: «Почему мне на ум при-f такие подлые мысли? Если бы я был поистине добродетельным, |ршкогда не думал бы так дурно о других людях». Согда мы не пытаемся статькем-то, то можем осознать, что мы proпереживаем некие состояния ума. Мы можем переживать Вородство, смелость, мужественность, слабость, малодушие, |лость и тупость, все равно это лишь условия, которые зависят от шх разных факторов, которые мы не можем предсказать, и кото-

Е^тмы не в силах управлять. Начните осознавать, что на условном ■не самсарылюбая мелочь влияет на весь окружающий мир. Ьшсленно утверждать: «Я полностью отстранюсь от всего на i Be, чтобы на меня ничто не влияло», потому что каждое событие исЬеменно меняет ход вещей. На условном уровне мы можем лишь иови-ать, осознавать, хотя выбор у нас есть. Мы можем использо- •«вйоетело для совершения добрых, а не дурных поступков - вот i шы можем выбирать. Если вы внимательны и мудры, то искусно тввьзуете свое тело и речь, доброжелательно относитесь к другим ■ \|Вствам и земле, на которой живете. Вы живете искусно, прояв-"•■ доброту, сострадание, милосердие и высокую нравственность.

V уме могут происходить самые разные процессы. В нем может ы 11 возникнуть желание убить кого-то. Но вы не реализуете на •г Викеэти ментальные побуждения, а просто осознаете их. Вы 1 Нгеосознавать, что это всего лишь условие, а не вы сами, не ва-" ШЧНаятрудность. Вы когда-нибудь хотели кого-нибудь убить? У

меня возникало такое побуждение. Я понимаю желание убить. Я ни когда никого не убивал, об этом даже говорить не приходится, но уменя действительно возникали мысли об убийстве.

Откуда же приходят эти мысли? Может быть, во мне что-то прогнило, и поэтому я должен начать беспокоиться? Может быть, природная склонность ума приводит к возникновению желания покончить с кем-то, если вы чувствуете к нему сильную неприязнь? Вообще-то, природа предусмотрела в человеке такой механизм, он и поныне действует в нас. Животные убивают друг друга. Если вы проведете в настоящем лесу ночь, то не раз услышите крик жертвы, на которую напал хищник. Например, кролик кричит, когда лис хватает его клыками за горло.

Убийство это природная склонность, в нем нет ничего ненор мального. Но нравственный и ответственный человек, ступающи по духовному пути, может ощущать в себе побуждения к убийству но он не должен реализовывать их. Нам следует ясно осознавать, чт эти побуждения представляют собой условия ума. Говоря об ocoi нанности, я хочу сказать, что вы просто понимаете, что таковы ус ловия ума, и не создаете себе трудности, не усложняете свою жизн такими замечаниями: «У нас не должны возникать подобные побуж дения» или «Я скверный человек, потому что в моем уме возникл дурное побуждение». Тогда в вас будет развиваться невроз. Мы про сто ясно осознаем действительное положение вещей, потому чт лишь свою ситуацию мы можем понять непосредственно, без отвл ченных рассуждений и пустых верований.

Это и есть самореализация, не так ли? Вы постигаете обусло ленное и необусловленное.

По мере нашего примирения с обусловленным (вместо того чт бы заблуждаться, беспомощно реагировать на условия, погружать в них, отвергать или уничтожать их), мы осознаем Необусловленно пространство ума. Вы полагаете, что условия определяют все. Цусловия откуда-то возникают, не так ли? Они непостоянны - откуд же они приходят и куда уходят? Вы наблюдаете за ними и постепе; но начинаете переживать пустоту или цельность, или Необусло ленное - вы можете применять любой термин. Мы говорим о Н обусловленном, то есть о том, что не рождается и не умирает.

Такова самореализация тех, кто постиг реальность. Обусловлен ное это реальность, но качество или внешнее проявление услови; это не реальность, высшая реальность. Это всего лишь условная ви димость, восприятие жизни на привычном, условном уровне. Буддй стекая медитация это практика осознания своего поля Будды черв понимание жизни, как она есть, когда вы непосредственно пережи

сболь в колене, экзальтацию, какие-то другие чувства, мысли,

минания или пустоту... не цепляясь, не выбирая, ни к чему не

язываясь. Мы развиваем безмятежное сердце, уравновешенный

единый и цельный, когда воспринимаем жизнь, как она есть,

е ни в чем не заблуждаясь.

понимаете, что я подразумеваю, когда говорю о постижении Вы осознаете свои мысли и чувства. Вы не ищете «Бога» или шую Истину», как будто это некий объект. Обратите внимание "во «Бог». Он кажется вам чем-то материальным, не так ли? Я инимаю это слово именно так. Мне кажется, что термин «Бог» ет понятие чего-то объективного, вещественного, как будто Некое условие. Итак, на интеллектуальном уровне, на духовном • вы можете лишь верить. Если вы верите в слова или идеи, но гда не выходите за их пределы, значит вы все еще привязаны к Ту представлению об истине, а не познали ее. г^этому Будда не учил доктрине или системе верования. Иногда ■ \И1Сты говорят: «Мы не верим в Бога и в душу. Буддист не дол-Ьерить в душу, богов и прочее в этом духе». Но это же нигили-еское учение, правда? Это чистый нигилизм. Неверие в Бога и V это просто противоположность веры, а не постижение истины. вы просто верите в отрицание, а не в утверждение. Мне попада-буддисты, которые когда-то были христианами. Затем они глу-азочаровались в христианстве, теперь они настроены недоб-тельно к христианству. Из-за этого они используют буддизм правдание. Они презрительно отзываются о христианстве: Стиане верят в Бога, в вечную душу, а мы не верим во все это. «рим в анатту,а не душу!» Но Будда учил не этому. Это тоже ка для ума. Такое мироощущение ограничивает нас, мешает Идеть реальность.

ы достигаете самореализации, когда познаете непосредственно. ;ичего не утверждаете, не даете четкого определения Дхамме Ьстине: «Это мужчина» или «Дхамма это человек», или «Дхам-■о патриарх»... «Дхамма это ничто», «Дхамма это безличная ]|ость», или «Дхамма это суть всего на свете», «Дхамма и есть Jyiuee». Вы слушаете все эти философские, интеллектуальные \^ения, которые люди любят высказывать о том, что совсем не ают. Мы же пытаемся не давать определение неопределимому \ю,а познавать,постигать напрямую то, что пребывает вне >п Аделений, вне границ.

■так, такова наша буддистская практика. Мы должны постоянно iвминать себе об лом обстоятельстве, потому что сила привычки Щ№»велика. Мы очень легко привязываемся к своим мыслям и

воспоминаниям. Мы быстро привыкаем искать что-то или избавляться от чего-то. Мы легко верим в разные мнения и воззрения в отношении себя, других людей и мира, в котором живем. Мы легко верим, потому что некоторые наши мнения и воззрения действительно разумны, рассудочны, практичны, логичны, блестящи, «д демонстрирую передовые взгляды», - думает человек.

Мы не пытаемся сказать, что у вас не должно быть передовых взглядов, блестящих идей. В них нет ничего плохого, если вы ясно осознаете их природу: это просто непостоянные условия ума. Не преувеличивайте их важность. И также не следует падать духом, если вы не очень интеллектуальны, если ваши воззрения и идеи ограниченные и приземленные. Не нужно беспокоиться из-за этого. Мы понимаем, что природа всех мыслей и представлений одинакова. Лучше непосредственно осознавать, чем огульно утверждать или отрицать.

Срединным Путем мы называем осознанность. Мы просто внимательны, то есть наш ум открыт, целен и уравновешен. Вы уже не привязываетесь к какому-то отдельному условию, не утверждаете одержимо: «Мое малозначимое условие, мое скромное и временное мнение - вот Высшая Реальность».

Вы уже не раз слышали то, о чем я сегодня рассказываю вам. Яхочу, чтобы вы всегда помнили эти наставления, чтобы вы постоянно анализировали свое положение, осознавали состояния своего ума. Начните работать с незначительными событиями своей мирской жизни, исследуйте их. Если вы что-то ищете, если вы ненавидите старшего монаха, если какой-то монах говорит: «А ну-ка, давай готовь еду», и вы при этом ощущаете негодование, гнев, (ведь кто-то принуждает вас что-то делать!), то уясните себе, что все это просто состояния ума! Просто осознавайте все события и явления, как они есть, а не пытайтесь выяснять, лучший ли выбор сделали вы, все ли монахи достаточно мудры для того, чтобы иметь право отдавать вам приказы. Вы чувствуете вину, так как рассердились, и полагаете, чта гнев следует подавлять в себе. Просто осознавайте все сложные ментальные формирования, которые складываются вокруг вас в течение дня! Мы сами усложняем себе жизнь. Какой-то монах говорит вам: «Готовь еду», и вы возмущаетесь: «Как он смеет так говорить со мной! Я медитирую гораздо дольше его. Я доктор философии престижного университета и пишу книги о буддизме, а этот болван велит мне кашеварить!»

Не нужно создавать трудность из условий жизни, просто ясно осознавайте все явления и вещи. Такая осознанность гораздо важнее усилий по исправлению ситуации... стараний призвать к порядку

монахов и послушников, попыток превратить монастырь Чи-в совершенное место, в котором вы будете чувствовать, что •люди такие, какими им и следует быть. Это все равно что пы- ксясделать совершенным весь мир. Для этого вы будете работать Конечно долго, и все равно у вас ничего не получится. Сизнь дала вам возможность духовно развиваться, взращивайте -себе осознанность. Не тратьте зря время на бесполезные жало-*Или фантазии, не приписывайте окружающим собственные мыс- Illчувства и не наживайте комплекс вины из-за того, что порой ► одолевают отрицательные эмоции и мысли, которые вы не хоти-Цереживать. Вы понимаете меня? Главное - не пытаться излучать ршенные мысли или вести себя как святой, а пытаться осозна-принимать жизнь, как она есть. Вы можете осознавать то, что исходит в вашем уме, в вашем сознании. Ваша практика совер- Внонепосредственна: вы работаете над собой в эту самую мину-■прямо здесь.

НИывсе время соблюдаем буддистские заповеди, согласно кото-Н нам нельзя применять свои физические условия и возможности В для совершения вредных, жестоких, эгоистичных и недобропо-иЬчных действий. Мы должны общаться друг с другом с добро-•■состраданием, любовью. Нам следует обходиться друг с другом Тютно. Если вы не можете любить каких-то людей, то просто жедобры к ним. Если вы рассержены на меня, испытываете ко ]ненависть, то хотя бы не позвольте себе убить меня. Я прошу ро этого! Будьте доброжелательны к тем, кого вы на дух не вы-Je и хотите прикончить. Нет ничего противоестественного в хпорывах, но хотя бы осознавайте их как эмоции, не реализо-их. Никто не требует от вас, чтобы вы никогда не думали пло-всом-то.

1ы сознательно ограничиваем себя, всегда остаемся в границах Коризненных нравственных заповедей. И мы активно помогаем [другу, проявляя милосердие, доброту, внимание, щедрость к кающим людям. Таким образом, мы делаем свою жизнь более койи приятной. Когда мы щедры и добры друг к другу, наша Нь становится гораздо более радостной, чем в отсутствии этих пыхкачеств. Жить в самом деле гораздо веселее и интереснее, Щйлюди добры и щедры (по крайней мере, я так считаю), чем ко-Ъш замкнуты и прижимисты. Но если вы не можете быть доб-I, щедрым и милосердным, тогда хорошо бы вам, по крайней ме-■оздерживаться от злых, подлых поступков.

■ясните себе, что все преходяще, все пусто от самобытия. Нужно ■ «оянно контролировать себя, понимаете? Нужно быть осознан-

ным. Какими бы ни были ваши ментальные загрязнения, просто четко осознавайте их, считайте их условиями своего существования, а не личными трудностями. Перестаньте отождествлять себя со своими жизненными затруднениями. Осознавайте свои трудности как условия, которые возникают и исчезают. Это не я сам, эти условия! не составляют мою сокровенную суть. Вы постоянно напоминаете себе об этом до тех пор, пока у вас не начинают возникать проблески... По мере развития буддистской практики ваш ум очищается, потому что вы позволяете всем условиям своей жизни исчезать. Вы не придаете силу своим привычкам, а постоянно позволяете тем тних, что уже возникли, исчезнуть, испариться.

Вы обретаете подлинный душевный покой. В вас навсегда воца^ ряется безмятежность, которую ничто не сможет поколебать.

Глава 1 ПИЩА ГНЕВА

/каждый человек должен научиться управлять своим гнево.\| контролировать его. Для этого необходимо обращать больше внимав ния биохимической стороне гнева, потому что гнев коренится н только в нашем уме, но и в нашем теле. Проанализировав сво: гневливость, можно увидеть его физиологическую основу. М должны глубоко проанализировать то, что мы едим и пьем, чему мАпозволяем попадать в нас и как мы обходимся со своим телом I обыденной жизни.

Гнев далеко не всегда имеет психологическую природу.

Буддизм учит нас тому, что между телом и умом человека суще ствует связь. Наше тело и есть наш ум, и, точно также, наш ум и ест! наше тело. Гнев зарождается не только в уме, потому что физичв ское тело тесно связано с умственной сферой, и их невозможно pal делить. В буддизме совокупность тело/ум называют термином «hJ марупа». Намарупой называют ум-тело как единое целое. Одна и ii же реальность иногда проявляется как ум, а иногда как тело.

Ученые глубоко исследовали природу элементарных частиц I выяснили, что иногда такая частица проявляется как волна, а иногя - как собственно частица. Волна разительно отличается от частице Волна может быть лишь волной. Она не можег быть частицей. Г частица может быть лишь частицей, она не может быть волной. Н дело в том, что волна и частица - одно и то же. Поэтому ученые нг зывают ее не волной (wave) и не частицей (particle). Они придума! нечто среднее: термин «wavicle» Так ученые стали называть элментарную частицу.

То же самое верно в отношении ума и тела. Из-за своего двойс| венного восприятия мы полагаем, будто ум не может быть телом,! зело не может быть умом. Но если хорошо разобраться, то становиж ся понятно, что тело и есть ум, а ум и есть тело. Если мы смож преодолеть свою двойственность, из-за которой воспринимаем ум тело как абсолютно разные понятия, то подойдем совсем близко истине.

Многие люди начинают понимать, что все, что происходит в те ле, также отражается на работе ума, и наоборот. В наше время врач! знают о том, что тело порой болеет «от головы». А неправильна работа ума часто связана как раз с телесными недугами. Тело и ум

не два отдельных понятия, они составляют единое целое. Мы Жны старательно заботиться о своем теле, если хотим управлять м гневом. Очень важно, какая физическая и информационная а попадает в нас.

ы - то, что мы едим.

ы гневаемся, разочаровывается, переживаем отчаяние в значимой степени из-за пищи, которую потребляем. Мы должны вни-*пьно продумать, что нам следует есть для того, чтобы уберечь l от вспышек гнева и жестокости. Пища это проявление цивили-и. Наша пища и способы ее добычи и потребления во многом Взывают уровень нашей цивилизованности, потому что наши рочтения способны дать нам покой и уменьшить наши страда-

|1ища. которую мы едим, может играть очень важную роль в пробировании вспышек гнева. Наша пища может содержать в себе в. Когда мы едим говядину, зараженную коровьим бешенством, в ■ мясе уже присутствует гнев. Когда мы едим яйца или курятину, ■вм известно о том, что в яйцах и мясе кур уже заключен очень ■ный гнев. Мы едим гнев, поэтому и выражаем его. В наше время кур выращивают на современных фермах промыш- Щ1Мспособом. Там куры не могут ходить, бегать или искать пи- Щпочве. Всю пищу такие куры получают непосредственно от Ьвека. Кур держат в маленьких клетках, где вообще нельзя дви-Ься. Днем и ночью курам приходится стоять на одном месте. ■ько представьте себе, что вам запретили ходить и бегать. Вооб-

КГе. что вы вынуждены все сутки напролег стоять на одном мес-

^■ц сошли бы с ума. Вот и куры сходят с ума.

Нпя того чтобы куры чаще несли яйца, крестьяне создают неесте-

■нные дни и ночи. Они применяют на ферме искусственное ос-

-..■гние, укорачивая сутки, чтобы курам казалось, будто миновали

иИцать Чегыре часа. Таким образом, кур заставляют нестись чаще. i Bl ощущают сильный гнев, раздражение, они сильно страдают.

Ш выплескивают свой гнев, свое раздражение, нападая на кур, ко-

ре стоят рядом с ними. Куры клюют друг друга. Гневливая ку-

Kpi заклевывает свою соседку до крови, она мучает и убивает ее. ^■ому теперь крестьяне начали отпиливать курам клювы, чтобы ■е клевали друг друга из-за своей гневливости. В|так, когда вы едите мясо или яйца кжой курицы, ее гнев и раз-■сение переходят в вас. Поэтому вам следует быть внимательны-Вудьте разборчивы в том, что вы едите. Если вы едите гнев, то Щртсвыражать гнев. Если вы едите отчаяние, то будете выражать

отчаяние. Если вы едите разочарование, то будете выражать разочарование.

Мы должны есть счастливые яйца от счастливых кур. Мы должны пить молоко, которое дают не разгневанные коровы. Мы должны пить цельное молоко, которое дают коровы, пасущиеся на лоне природы. Мы должны помогать крестьянам ухаживать за домашним скотом милосерднее. Мы также должны покупать овощи, которые выращены естественным образом. В таком случае продукты подорожают, но мы можем компенсировать свои потери, начав меньше есть. Можно научиться есть меньше.

Мы впитываем гнев и через другие органы чувств.

Гнев попадает в нас не только через продукты питания, но и через органы зрения, слуха и через сознание. Потребляемые нами продукты культуры тоже зачастую заражены гневом. Поэтому мы! должны быть разборчивыми в отношении того, что мы смотрим и слушаем.

Наверно, иногда вы чувствуете себя одиноко и хотите с кем-нибудь пообщаться. За один час разговора слова вашего собеседника могут отравить вас множеством ядов. Вы можете впитать много гнева, который позднее выразите сами. Поэтому очень важно внимательно отслеживать все, что вы поглощаете. Когда вы слушаете новости, читаете газетную статью, обсуждаете что-то с другими людьми, вы впитываете такие же яды, которые попадают в вас вместе с пищей, когда вы едите неосознанно, не так ли?

Ешьте правильно, ешьте меньше.

Некоторые люди находят в чревоугодии утешение, так они забы^ вают о своих бедах и горстях. Переедание может привести к заболе ванию пищеварительной системы и способствовать повышенной гневливости человека. Переедая, вы производите излишки энергии] Если вы не умеете эффективно распорядиться этой энергией, тогд она распаляет гнев, половое желание и жестокость.

Придерживаясь правильного питания, мы можем есть меньше, fl действительности нам нужно половина той пищи, которую мы по глощаем ежедневно. Для надлежащего пищеварения следует жеваг пищу примерно пятьдесят раз, прежде чем проглотить ее. Если мы будем есть очень медленно, превращая еду в кашицу, тогда наш пищеварительный тракт сможет выделить из пищи гораздо больше питательных веществ. Если мы едим хорошую пищу и старательно ее пережевываем, то получаем из нее больше питательных веществ, чем если бы мы съели очень много еды, но плохо прожевали ее.

Питание - серьезная практика. Когда я ем, то наслаждаюсь каж-

кусочком своей нищи. Я осознаю еду и то, что я поглощаю ее.

можем есть осознанно - так мы осознаем, что пережевываем

|ищу. Мы жуем очень старательно и делаем это радостно. Время от

мени мы прекращаем жевать и заговариваем с друзьями, родст-

никами, членами сангхи (религиозной общины), которые окру-

%нас. Мы замечаем, что нам очень приятно сидеть всем вместе

олом и жевать пищу, ни о чем не беспокоясь. Когда мы едим

нанно, то не поглощаем и не впитываем свой гнев и тревоги,

надежды. Мы жуем пищу, которую с любовью приготовили

я нас другие люди. И мы получаем от нее удовольствие.

Когда пища у вас во рту становится кашицеобразной, вы лучше

ущаете ее аромат, и вы оцениваете ее превосходный вкус. Воз-

но, сегодня вы захотите есть именно таким способом. Осозна-

е каждое движение своего рта. Вы узнаете о том, что ваша еда

настоящему вкусная. Может быть, вы едите простой хлеб без

а и варенья, но он все равно очень вкусный. Возможно, вы ста-

пить молоко. Я никогда не пью молоко, я его жую. Я отправляю

кусок хлеба и какое-то время осознанно жую его, а затем я за-

ываю ложку молока. Я отправляю молоко в рот и довольно дол-

ознанно жую его. Вы даже не представляете себе, какой вкус-

может показаться пища, если просто долго жевать молоко с хле-

Согда пища становится достаточно жидкой, смешанной со слю-

она уже наполовину переварена. Поэтому, когда она отправля-

в ваш желудок и кишечник, то процесс пищеварения протекает

1ь легко. Ваш организм впитает максимальное количество пита-

ых веществ из хлеба и молока. Вы жуете пищу и при этом пе-

1ваете большую радость и свободу. Если вы будете питаться та-

: образом, то естественным образом будете меньше есть.

Нам только кажется, что мы можем сьесть очень много. Не верь-

^своим глазам. Именно глаза заставляют вас переедать. Вам не

ю есть так много. Если вы умеете есть осознанно и радостно, то

даете, что вам необходима лишь половина пищи, которую хо-

съесть ваши глаза. Я предлагаю вам убедиться в этом на собст-

!ном опыте. Вы поймете, что лучшей едой для вас станут сухо-

Укты, морковь, хлеб и молоко. Это очень вкусная пища.

Многие жители нашей Сливовой Деревни, нашего буддистского

гра во Франции, едят именно так. Они пережевывают пишу

1ь медленно, в полной осознанности. Попытайтесь есть именно

гот способ поможет вам оздоровить свое тело, а значит также

и сознание.

Глазами мы съедаем больше, чем может вместить наш желудок, Нам следует наполнить свое зрение энергией осознанности, чтоб мы точно узнали, какое количество пищи нам необходимо. Китай' ские монахи и монахини называют чашу для подаяний «средством определения меры». Мы пользуемся такой чашей для того, чтобы не позволить глазам обмануть нас. Когда пища наполняет чашу до краев, мы понимаем, что этого вполне достаточно. Мы съедаем только такое количество еды. Если вы сможете так есть, то сможете поку пать меньше еды. А если вы будете покупать меньше еды, то сможе те позволить себе приобретать пищу, выращенную естественны образом. Такого стиля могут придерживаться и холостяки, и семей ные люди. Таким образом, мы окажем эффективную поддержку кре стьянам, которые хотят выращивать естественную пищу на лон природы.

Пятый урок осознанности.

Каждый человек нуждается в пище, укорененной в нашем жела нии любить и служить. Такая пища пронизана разумностью. Пят! уроков осознанности помогают нам избавиться от страданий. Эт уроки предназначены для всего мира и для каждого человека в от дельности. Пять уроков осознанности учат ясно осознавать то, ка; мы едим.

Урок осознанности заключает в себе практику осознанного п требления. Мы придерживаемся диеты,, которая может освободи нас и наше общество. Мы осознаем страдания, которые возника из-за бессознательного потребления, поэтому обязуемся «поддерж вать здоровье (физическое и умственное), как собственное, так своих родственников и всего общества в целом через осознанну практику еды, питья и потребления прочих вещей. Я даю обет упо реблять только те продукты и информацию, которые сохраняют п кой, благополучие и радостность в моем теле и сознании, а также коллективном теле и сознании моей семьи и общества. Я полон р шимости не употреблять алкогольные напитки и другие яды, во держиваться от пищи и информации, в которых содержатся яды например, от некоторых телевизионных программ, журналов, кни фильмов и разговоров...»

Если вы не хотите переживать гнев, раздражение, отчаяние, т можете жить согласно этому уроку осознанности. Если вы будег пить алкогольные напитки осознанно, то сами поймете, что они 3 ставляют вас страдать. Люди, употребляющие алкогольные напитк страдают телесно и умственно, они часто погибают в автомобил ных авариях. Человечество также страдает оттого, что на произво ство алкогольных напитков идут продукты питания. Алкогольнс

оизводство использует зерно, отнимая его у недоедающего чело-ества. Если мы будем есть и пить осознанно, то достигнем этого обождающего понимания.

Обсудите программу осознанного потребления с людьми, кото- Щл.вы любите, со своими родственниками, даже если они совсем

Клоды. Дети понимают такие вещи, поэтому они должны прини-Ьь участие в подобных дискуссиях. В кругу родных и друзей вы Ьвкете решить, что вы должны есть и пить, какие телевизионные ^граммы вам стоит смотреть, какие книги и журналы нужно чи-, о чем следует разговаривать друг с другом. Такая программа тит вас. Мы не можем и надеяться на то, что преодолеем гнев, если не уч- рсё.что мы потребляем, потому что гнев содержится в опреде-ной еде и информации. Поговорите с близкими людьми об осоз-1Ном потреблении. В Сливовой Деревне мы изо всех сил пытаем-Защитить себя. Мы старательно избегаем всего, что питает наш I раздражение и страх. Для того чтобы более осознанно потреб-пищу и информацию, нам нужно регулярно обсуждать то, ка-продукты мы едим, как мы едим, как покупать меньше, как по-тъ более высококачественную пищу, как съестную, так и ту, что случаем через органы чувств.

Глава 2 ПОГАСИТЕ ПЛАМЯ ГНЕВА

упасем свой дом сами.

огда кто-то говорит или делает то, что заставляет нас гневать-

клстрадаем. Нам так и хочется что-то сказать или сделать в от-

■тобы и тот человек почувствовал страдание. Мы надеемся, что

рможет нам уменьшить силу нашего страдания. Мы думаем: «Я

наказать тебя. Я хочу заставить тебя страдать, потому что ты

Вил меня мучиться. Когда я увижу, что тебе скверно, мне ста-

■вгче».

!ногие люди склонны верить в такой наивный метод. Все дело в

Что, когда вы попытаетесь сделать больно другому человеку, он

10 очередь постарается найти облегчение в причинении вам еще

шего вреда. В результате ваше общее страдание только усили-

ря. Вы оба нуждаетесь в сострадании и помощи. Ни одного из

следует наказывать.

и вы рассердились, то вернитесь в свою комнату и постарай-ясно осознавать свой гнев. Когда кто-то ввергает вас в мучи-

тельное состояние, отступите и внимательно исследуйте свое страдание, свой гнев. Ничего не делайте и не говорите. Любое ваше слово или действие в состоянии гнева может повредить вашим отношениям.

Люди в своем большинстве не делают этого. Они не уединяются. Нам хочется привязаться к своему обидчику, чтобы наказать его.

Если в вашем доме случился пожар, для вас самое главное - возвратиться в дом и попытаться сбить пламя, а не бежать за человеком, которого вы подозреваете в поджоге. Если вы броситесь в погоню за тем, кто, по вашему мнению, поджег ваш дом, тогда ваш дом сгорит дотла, пока вы будете бегать за ним. Такое поведение нельзя назвать мудрым. Вы должны возвратиться и погасить пламя Итак, если вы гневаетесь и при этом продолжаете спорить или еще как-то общаться с другим человеком, пытаясь наказать его, значит вы ведете себя точно так же, как тот, кто преследует поджигателя в то время, как его дом охвачен пламенем.

Средства, позволяющие погасить пламя.

Будда передал нам очень эффективные способы гасить наш внутренний пожар. Это метод осознанного дыхания, метод осознанного хождения, метод охватывания своего гнева, метод глубокого исследования природы своих чувств и метод глубокого исследования другого человека для того, чтобы понять, что он тоже сильно страдает и нуждается в помощи. Эти методы очень практичны, их передал нам непосредственно сам Будда.

Когда вы делаете осознанный вдох, то отмечаете про себя, что воздух входит в ваше тело, а когда вы делаете осознанный выдох, то отмечаете про себя, что воздух выходит из вашего тела. Таким образом, вы устанавливаете связь с воздухом и своим телом. Ваш ум внимательно отслеживает все эти процессы, поэтому вы устанавливаете связь также и с умом, как он есть. Для того чтобы установить связь с самим собой и своим окружением, нужно сделать лишь один осознанный вдох-выдох, а для того, чтобы восстановить связь, нужно сделать три осознанных вдоха-выдоха.

Если вы не стоите, не сидите и Не лежите, значит вы идете. Но куда вы идете? Вы уже пришли. С каждым шагом вы можете прийти в настоящий миг, можете вступить в Чистую Землю или в Божье Царство. Когда вы идете из одного конца комнаты в другой, или переходите из одного здания в другое, осознавайте связь своих ног с землей или соприкосновение своего тела с воздухом. Это поможет вам определить, сколько шагов вы можете сделать в невозмутимом состоянии во время вдоха, и сколько шагов - во время выдоха. Когда вы делаете вдох, то можете говорить «внутрь», а когда вы делае-

I :

выдох, то можете говорить «вовне». Так вы выполняете медита-Ию ходьбы весь день. Эта практика доступна вам в любой момент, ^Вютому она способна преобразить вашу обыденную жизнь.

Многие люди любят читать книги о различных духовных традициях или выполнять ритуалы, но они не очень хотят практиковать ■Ги учения. Учение может преобразить нас независимо от того, ка-Вой религии или духовной традиции мы принадлежим, если мы пол-■ы решимости практиковать. Мы превратимся из моря огня в тихое Иеро. Таким образом, мы не только пресекаем страдания, но и становимся источником радости и счастья для многих окружающих нас |одей.

Как мы выглядим, когда гневаемся?

Когда вы станете гневаться, возьмите зеркало и посмотритесь в Ьго. Когда вы сердитесь, вы становитесь некрасивым, ваша внешность отталкивает. Сотни лицевых мышц у вас сильно напрягаются. Раше лицо становится похожим на бомбу, которая готова вот-вот Ворваться. Посмотрите на человека, который гневается. Когда вы идите, как напряжен такой человек, вам становится не по себе. Его ^утренняя бомба готова взорваться в любой миг. Итак, очень по-но смотреться в зеркало в минуты гнева. Это колокольчик внима-ьности. Когда вы осознаете свой неприглядный вид, вам хочется к-то изменить ситуацию. Вы знаете, что нужно делать для того, обы выглядеть красиво. Вам не нужна косметика. Вам следует шь спокойно и ровно дышать и тихо улыбаться. Если вы сможете Ьполнить это упражнение один или два раза, тогда вы будете вы-Ьщеть гораздо привлекательнее. Посмотритесь в зеркало, сделайте покойный вдох, а потом с улыбкой выдохните. Вы сразу же почув-Ввуете облегчение.

I Гнев это умственное, психологическое явление, и все же он тесно «пан с биологическими и биохимическими элементами. Гнев забавляет ваши мышцы напрягаться, но если вы умеете улыбаться, то Ьчинаете расслабляться, и ваш гнев улетучивается. Улыбка помога-■возникнуть вашей внутренней энергии осознанности, помогает ■м контролировать свой гнев. fВ старину королевские слуги носили с собой зеркальца, потому wtoони должны были представать перед королем с безупречной ■Нешностью. Этикет предписывал слугам носить с собой сумку, в ■оторой лежало зеркало. Испытайте этот метод. Носите с собой зер-Ьло и смотритесь в него, чтобы определить, в каком состоянии вы ||аходитесь. После того как вы сделаете несколько вдохов-выдохов и лыбнетесь себе, ваше напряжение спадет, и вы почувствуете облег-ие.

Обнимите гнев ярким светом осознанности.

Гнев подобен ревущему малышу, который испытывает страдание и оттого плачет. Ребенок хочет, чтобы мать обняла его. Вы мать своего ребенка, своего гнева. Когда вы начинаете практиковать осознанное дыхание, то приобретаете материнскую энергию для того, чтобы баюкать и обнимать дитя. Достаточно и просто обнять свой гнев, просто делать вдохи и выдохи. Ребенок сразу же успокоится.

Все растения питаются солнечным светом. Все они чувствительны к свету. Любое растение, на которое изливается солнечный свет, переживает преображение. Утром цветочные бутоны закрыты. Но когда восходит солнце, его лучи обнимают цветы и пытаются пронизать их. Солнечный свет состоит из крошечных частиц, фотонов. Эти фотоны непрерывно друг за другом пронизывают цветок до тех пор, пока не скопятся в нем в достаточно большом количестве. В этот момент цветок уже не может сопротивляться и вынужден открыться навстречу солнечным лучам.

Все наши умственные и физиологические образования точно так же чувствительны к свету осознанности. Если вы охватите свое тело единым внутренним взором, оно преобразится. Если вы направите фокус сознания на свой гнев или отчаяние, они также преобразятся. По словам Будды и согласно нашему опыту, все, что попадает в поле энергии осознанности, преображается

Ваш гнев похож на цветок. Поначалу вы не понимаете природу своего гнева и причину его появления. Но если вы научились охватывать гнев энергией осознанности, он начнет открываться. Вы можете сидеть и следить за своим дыханием или можете выполнять ходячую медитацию для того, чтобы выработать энергию осознанности и охватить ею свой гнев. Спустя десять или двадцать минут вашему гневу придется открыться вам, и вы тотчас же увидите подлинную природу своего гнева. Возможно, гнев возникает в вас просто из-за неправильного восприятия или недостатка искусности.

«Испеките» свой гнев.

Вам нужно поддерживать свою осознанность на протяжении некоторого времени для того, чтобы цветок гнева открылся сам. Точно так же вы печете картофель. Вы отправляете картофель в духовку, закрываете крышку и зажигаете газ. Даже если вы включили огонь на максимум, ваш картофель все равно не испечется, если вы погасите огонь через пять минут. Для того чтобы картофель пропекся, вам нужно поддерживать в духовке огонь примерно двадцать минут. Затем вы открываете крышку и чувствуете вкусный запах печеного картофеля.

Ваш гнев сродни картофелю: вам нужно просто «испечь» его.

ачала гнев сырой. Нельзя есть сырой картофель. Очень трудно

учать удовольствие от своего гнева, но если вы умеете справить-

с ним, «испечь» его, тогда отрицательная энергия вашего гнева

пет положительной энергией понимания и сострадания.

У вас все получится. Это под силу не только великому Будде. Вы

" е способны обуздать свой гнев. Вы можете превратить гнев в

~ок сострадания. Многие люди способны обуздать свой гнев за

надцать минут. Секрет их метода заключается в умении непре-

вно наблюдать свое дыхание, выполнять осознанную ходьбу,

рабатывать энергию осознанности для того, чтобы

нтролировать свой гнев.

Обнимите свой гнев очень нежно. Ваш гнев - не враг вам, это ше дитя. Он столь же ваш, как и живот или легкие. Когда вы каш-ете или у вас случаются желудочные колики, вы не хотите изба-" ься от легких или живота. То же самое верно в отношении гнева. I принимаете свой гнев, потому что знаете, что можете справиться им. Вы можете превратить его в положительную энергию.

Превратите сор в цветы.

Опытный садовник не выбрасывает отходы. Он знает о том, что

Рни могут быть полезны. Садовник может превратить отходы в ком-

Тст, который в свою очередь снова превращается в салат, огурцы,

1едиску и цветы. В своей духовной практике вы уподобляетесь са-

рвнику, умеющему превращать сор в удобрения.

Гнев, любовь - у всего этого органическая природа, а это значит,

оба эти явления могут меняться. Любовь может перейти в нена-

сть, и вам об этом хорошо известно. Отношения многих людей

началу исполнены горячей, глубокой любви. Наша любовь так

льна, что мы верим в то, что не проживем и дня без возлюблен-

й. И все же, если мы будем осознанны, то спустя всего лишь год

и два наша любовь уступит место ненависти. И тогда в присутст-

и прежде любимой женщины мы испытываем противоположные

ства, нам ужасно неприятно ее присутствие. Мы уже не может

ть под одной крышей, и развод становится для нас единственным

ходом. Любовь превратилась в ненависть, наш цветок стал сором.

вы можете вызвать энергию осознанности, посмотреть на сор и

азать: «Я не боюсь. Я способен снова превратить сор в любовь».

Если вы видите в себе соринки вроде страха, отчаяния и ненавис-

, не падайте духом. Вы духовный человек, подобный искусному

овнику, умеющему удобрять землю. Вы прямо признаете: «Да, во

е есть сор. Но я превращу его в питательный компост, который

ожег любви воскреснуть».

Люди, которые верят в эту практику, и не помышляют о бегстве от сложных отношений. Если вы знаете технику осознанного дыхания, осознанной ходьбы, осознанного сидения, умеете осознанно есть, то можете выработать энергию осознанности и контролировать свой гнев или отчаяние. Вы почувствуете облегчение сразу, как только охватите гнев вниманием. По мере того как вы продолжаете осознавать свой гнев, вы все лучше узнаете его природу.

Итак, у вашей практики две фазы. Первая фаза представляет собой охватывание гнева единым внутренним взором, при этом вы отмечаете: «Дорогой гнев, я знаю о твоем присутствии, и я забочусь о тебе». Вторая фаза представляет собой глубокое исследование природы своего гнева для того, чтобы определить его источник.

Заботьтесь о своем гневе, это ваше дитя.

Вы должны уподобиться матери, которая прислушивается, не плачет ли ее ребенок. Если мать работает в саду и слышит, что ее ребенок начал плакать, она бросает работу и идет успокаивать его Возможно, она варила очень вкусный суп. Пища имеет большое значение, и все же она не так важна, как страдание ее ребенка. Мать должна отойти от кухонной плиты и пойти в детскую комнату. Ее появление в комнате подобно солнечному лучу, потому что мать излучает тепло, заботу и нежность. Первым делом она берет ребенка на руки и нежно баюкает его. Когда мать обнимает ребенка, ее энергия пронизывает и успокаиваег его. Именно этому вы должны научиться на тот случай, когда вы почувствуете в себе приступ гнева. Вы должны оставить всякую работу, потому что для вас самое важное - возвратиться к себе и позаботиться о своем ребенке, то есть о гневе. Her ничего важнее заботы о своем ребенке.

Вспомните о том, что, когда вы болели в детстве, вам давали аспирин и прочие лекарства, но лучше вы начинали чувствовать себя только после того, как к вам приходила мать и клала руку на ваш горячий лоб. Вы чувствовали себя гораздо лучше! Вам казалось, что вас коснулась богиня. Когда мать касалась рукой вашего лба, ваше тело пронизывали волны свежести, любви и сострадания. Ваши руки стали продолжениями ее рук. Ее рука все еще живет в вашей руке, если вы умеете правильно дышать и быть осознанным. Тогда, если вы коснетесь лба своей рукой, то увидите, что у вас осталась рука вашей матери, и она касается вашего лба. У вас будет та же самая энергия любви и нежности.

Мать держит своего ребенка осознанно, полностью сосредоточив на нем свое внимание. Ребенок чувствует облегчение потому, что его нежно держит мать, словно на цветок излучаются солнечные лучи. Мать берет в руки ребенка не только для того, чтобы успокоить

его, но и для того, чтобы выяснить, что с ним стряслось. Ребенка держит преданная и очень искусная мать, поэтому она может очень быстро определить, отчего плачет ее дитя. Она очень хорошо знает своего ребенка.

Ради своей духовной практики мы должны досконально изучить

■)нев. Мы должны найти подход к своему гневу. Мы должны практиковать до тех пор, пока не выявим сами корни своего гнева и не

Идоймем, как он возникает.

Сдерживайте свое дитя.

Когда мать внимательно держит ребенка, она быстро находит Вфичину его страданий. Тогда ей очень легко исправить положение. Ксли у ребенка жар, тогда она даст ему лекарство, чтобы снизить ■емпературу. Если он хочет есть, она накормит его теплым молоком. вели ребенку слишком тесно в пеленках, мать ослабит их.

В своей духовной практике мы поступаем именно так. Мы дер-Вким своего ребенка (гнев) в фокусе сознания для того, чтобы почув-Ибтвовать облегчение. Мы выполняем медитацию осознанного дыхания и осознанной ходьбы словно поем колыбельную песню своему Лиеву. Энергия осознанности проникает в энергию гнева, как энер-В*ия матери - в энергию ребенка. Здесь нет никакого различия. Если Вьы умеете осознанно дышать, улыбаться и выполнять ходячую ме-Нрггацию, то непременно почувствуете облегчение через пять, десять Вши пятнадцать минут.

Мы открываем подлинную природу своего гнева.

iКогда вы гневаетесь, то склонны полагать, что ваше несчастье Ызвано каким-то другим человеком. Вы обвиняете кого-то во всех Ьоих несчастьях. Но если вы хорошо подумаете, то поймете, что раходящееся в вас семя гнева и есть главная причина ваших страда-1Й. Многие другие люди, попавшие в такое же положение, не стали гневаться подобно вам. Они слышат те же слова, видят ту же си-рацию, и все же они могут оставаться спокойными и не выходят из эя. Почему же вы так легко раздражаетесь? У вас очень легко слу-1ются вспышки гнева потому, что ваше семя гнева слишком крепче. Вы не практиковали методы усмирения гнева, поэтому в про-юм это семя гнева обильно поливалось.

В глубине сознания каждого из нас есть семя гнева. Но в некото-ix людях семя гнева больше прочих семян - например, семян любили сострадания. Возможно, семя гнева больше потому, что мы 1с практиковали прежде. Когда мы начнем развивать энергию внимательности, мы впервые станем интуитивно понимать, что наши страдания и несчастья вызваны главным образом не каким-то дру-