Ирландская культура смерти. «Веселые поминки», духи иного мира и похитители тел

Глава 4. Мифические существа. Фэйри, пука, лепреконы и предвестницы смерти банши

Вера в фей, представителей иной расы, живущей бок о бок с человеком, но обычно невидимой для него, вызывает множество вопросов. В большинстве стран легенды о них почти полностью исчезли. И хотя существование фэйри противоречит современным представлениям об устройстве мира и относится к древним суевериям, в Ирландии до сих пор многие не просто продолжают рассказывать легенды об этих существах, но и соблюдают традиции, которые не ставят под сомнение существование этих духов.

Сиды, или фэйри, из ирландских легенд и историй, как и пуки, банши и даже менее пугающие, но все же злобные лепреконы, весьма далеки от милых, добрых фей викторианских детских сказок. Однако они не уникальны для Ирландии: похожие существа встречаются в легендах других стран — Норвегии, Швеции, Шотландии, Англии и многих других. Везде их описывают как невидимых для человека существ, за исключением тех случаев, когда им самим хочется быть видимыми. А еще они, как правило, меньше людей. Похоже, представления о феях как маленьких человечках могло возникнуть потому, что люди видели древние подземные строения и предполагали, что их могли построить маленькие существа, потому что воспоминаний о древних народах почти не осталось. Те, кто бывал в таких полуподземных постройках, наверняка задумывались, какими крохами должны были быть те, кто там жил.

Существуют разные версии их происхождения: этих существ представляли как падших ангелов или их потомков, детей Евы, потомков детей богини Дану, равнодушных созданий, не заботящихся о человеческих бедах. Фэйри также называли сидами, так как они жили в волшебном холме — сиде. Другое их название — «добрый народец» (good people, ирл. daoine maithe), поскольку часто ирландцы хотели их задобрить или боялись разозлить, хотя иногда фэйри все же помогали людям. Истинное ирландское имя обитателей «плохо видимого мира» — шиога (sióga). Его запрещалось произносить вслух, если казалось, что фэйри могли находиться рядом, — люди всегда старались держаться от них подальше.

Вопрос, который часто волновал умы людей, был связан с судьбой фэйри: могут ли они в конце концов попасть на небеса? В ирландских легендах часто рассказывается о том, как кто-то встречал представителей маленького народа и получал от них задание узнать их судьбу. Люди пытались найти ответ у святого, например святого Патрика, или у священника во время мессы, когда нельзя солгать. Ответом было: надежды нет, так как у них нет ни бессмертной души, ни человеческой крови. Когда посланник возвращался и рассказывал об этом фэйри, они начинали громко плакать и даже могли напасть на него.

^{Каирн Карроукил (fairy fort).}

^{Фото из архива автора}

Обитают фэйри в древних строениях, дольменах и курганах, разбросанных по всей Ирландии, в волшебных холмах, которые также называют сид, в фэйри-фортах и в корнях деревьев фэйри — одиноких боярышниках. Эти места служат древним кладезем скрытых знаний, часть из которых утеряна в современном мире. Сиды, или фэйри, связывают мир настоящий с миром древним, с нашим прошлым и тайнами природы.

Фэйри не являются домашними существами и не участвуют в помощи по хозяйству. Считалось, что поддержание чистоты в доме и хлеву и выливание грязной воды за порог после уборки вечером могли держать фэйри подальше от жилища. Согласно поверьям, в случайном порыве ветра, а особенно в смерче, возникшем в тихое дневное время, возвращались домой души умерших на чужбине и погибших на войне вдали от родных мест. Фэйри служили им проводниками, и такой смерч назывался «ветер сидов». Исчезновение красивой девушки или сильного юноши на короткое время могло означать, что они отправились к сидам танцевать, пировать или играть в хёрлинг — древнюю кельтскую командную игру с клюшкой и мячом. Таких прогулок и исчезновений следовало опасаться, поскольку время на земле и в волшебном мире течет неодинаково. И за время короткого приключения в ином мире на земле могли пройти годы и даже многие десятилетия. Ни в коем случае нельзя было пробовать еду или напитки сидов, иначе можно было никогда не вернуться из волшебных холмов. Поскольку сиды обожали танцы и музыку, они часто похищали волынщиков и скрипачей, чтобы те играли на их пирах, и если музыканту везло, то он мог вернуться с мелодией, наполненной магией фэйри. Также часто сиды похищали талантливых ремесленников, мастеров и мастериц, чтобы в обмен на службу в волшебном мире передать им секреты своих неземных умений и ремесел. Это объяснялось тем, что часто сиды либо не имели детей, либо они были крайне болезненны. Поэтому тайные умения приходилось передавать лучшим представителям людского рода, пусть они и не являлись жителями иного мира. Так что люди и сиды невольно обречены взаимодействовать друг с другом.

^{Оуэн Д. Книга волшебной поэзии, 1920. Иллюстрация У. Гобла.}

^{Owen, Dora; Goble, Warwick (illustrations). The book of fairy poetry. London, New York: Longmans, Green and Co, 1920}

Вера в фэйри во многом похожа на традиционную религию: и Бог, и фэйри невидимы для человека, если сами не захотят предстать перед ним. А главное отличие в том, что фэйри считаются ближе к людям, чем Бог, каким его описывает религия. К тому же сила фэйри проявляется только при контакте с людьми, тогда как Бог влияет на всех в любое время.

Легенды о фэйри помогали людям объяснить события, которые казались необычными или несправедливыми, — например, раннюю смерть молодых людей или рождение детей с такими физическими или умственными ограничениями, которые создают родителям много сложностей. Считалось, что это фэйри похитили ребенка, а на его месте оставили подменыша, который вовсе не является человеческим ребенком. Люди, которые попадали в подземный мир фэйри, встречали там тех, кто давно умер. Это не значит, что добрый народец и есть покойники, скорее, они те, кто охраняет умерших. Например, будучи тяжело больным, ирландец может сказать, что скоро отправится к остальным на холм, где, согласно преданиям, располагается портал фэйри. Именно поэтому считалось, что живые должны оставлять у холма все необходимое для дальнейшей загробной «жизни», например пищу и питье.

Если кто-то проявлял неуважение к доброму народцу и после этого ему не везло, неудачу также объясняли влиянием фэйри — так люди получали ответ, почему случились неприятности. Фэйри могли возражать против строительства на «неправильном месте». Например, если дверь или окно строили не на ту сторону, после переезда семьи весь дом мог разрушиться. Несчастья также могли случиться, если потревожить деревья фэйри, камни или перекрыть дорогу, которой они пользуются.

^{Дерево фэйри, Коннемара.}

^{Фото из архива автора}

Однажды в графстве Мейо из-за фэйри пришлось изменить направление новой дороги. Об этом случае написали в газете Daily Mail от 23 апреля 1959 года. При строительстве дороги в Тургласе рабочие наткнулись на фэйри-форт, который пришлось бы разрушить, чтобы построить дорогу как планировалось. Двадцать пять рабочих отказались продолжать работы, чтобы не тревожить место, где живет добрый народец. Руководитель комиссии прибыл на место для решения проблемы. Фермеры, на чьей земле прокладывали дорогу, сказали, что сами не верят в подобные вещи, но, понимая страхи местных жителей, предложили изменить маршрут.

В 2021 году фермер из графства Корк, Патрик Десмонд, был оштрафован на 20 тысяч евро за снос на своей земле двух исторических фортов, которые местные жители считали фэйри-фортами. Он признал свою вину, но утверждал, что не подозревал, что эти строения были фортами доброго народца и охраняемыми объектами. По его словам, он думал, что просто убирает кустарник на участке. Неизвестно, случилось ли в последующем с этим фермером какое-то несчастье, но гигантский штраф в общем-то тоже мог быть проделками фэйри.

Один из самых известных собирателей историй о фэйри, Эдди Ленихан, в 1999 году привлек внимание всего мира к старому кусту боярышника в графстве Клэр, когда стало известно, что его хотят уничтожить для строительства объездной дороги. Ленихан встал на защиту куста, утверждая, что его снос «приведет к беде». Легенду об этом кусте Эдди услышал от фермера, который рассказывал, как однажды увидел вокруг куста странные зеленые комки, похожие на печень, что, по его словам, указывало на ночные битвы фэйри. По преданию, куст был местом сбора для фэйри из Мунстера, которые встречались там перед битвой с фэйри из Коннахта. Ленихан заметил, что на траве у куста не раз видели их «белую кровь». Однажды, проезжая мимо куста, он заметил рядом с ним строительную технику и рабочих. Строители сказали, что куст собираются срубить. Ленихан сразу же написал в местные издания Clare Champion и Clare FM, предупреждая, что уничтожение куста приведет к бедам и, возможно, смертям на новой трассе. Он заявил, что этот куст — «священное место» и его нельзя трогать. Письмо Ленихана вскоре попало в Irish Times, а затем было подхвачено New York Times. История быстро разлетелась по миру и привлекла внимание таких изданий, как BBC, CNN, а также французских и шведских новостных каналов. В конце концов благодаря всеобщему вниманию планы по уничтожению куста были отменены, и сегодня он все еще стоит у объездной дороги, став небольшой туристической достопримечательностью. «Никогда не трогайте кусты фэйри, — предупреждает Ленихан. — Если сдвинуть или уничтожить фэйри-форт или растение фэйри, это может привести к беде. Куст должен оставаться там, где стоит».

Пука (púca) — одиночное хитрое и озорное сверхъестественное существо черного цвета, которое чаще всего появляется в образе черного коня, пони, коровы, козла, большой собаки или даже загадочного человека. В некоторых рассказах пука совмещает в своей внешности сразу нескольких животных. Он может принимать облик наполовину свиньи, наполовину волка или даже человеческого призрака. Несмотря на вполне характерные приметы и повадки, из-за изменчивой внешности пуки этим словом ирландцы часто называют любую нечистую силу низшего ранга — мелкого беса на посылках, служащего фэйри и даже знатным людям-колдунам.

^Пука.

^{wonny.C / Shutterstock}

Пука считается немного зловредным существом, его любимая проделка — забирать ничего не подозревающих людей, катать их на себе всю ночь по сельской местности, часто через заросли и колючие кустарники, после чего сбрасывать в болото. Эти поездки не наносят смертельного вреда, но всегда страшат, причиняют боль и служат своеобразным уроком для тех, кто тревожит места обитания фэйри. Пука также может охранять сокровища.

Чаще всего он ассоциируется с Самайном, хотя может появиться в любое время года. В сказках и легендах, действие которых происходит в Самайн, именно пука чаще всего выступает проводником для музыканта или мастера на пир нечистой силы в сиде. Пуки считаются своего рода охранниками и прислужниками высокорожденных сидов, фей и колдунов. Именем этого существа называется главный фестиваль, посвященный Хеллоуину в Ирландии, — Púca Festival. Он проходит в графстве Мит.

Особый мотив в преданиях о пуке — это упоминание «острых шпор», которые ввергают пуку в состояние страха и боли. Одна известная история рассказывает о рыбаке, который, столкнувшись с пукой, хитростью смог приручить его и заставил выполнять приказы: он использовал леску как уздечку, а крючки как шпоры.

Пука в образе черного карлика часто упоминается как страж замков и усадеб. По преданию, пука охранял замок Хоут и, чтобы отпугивать нежеланных гостей, издавал странные звуки. В некоторых графствах, особенно в графстве Мит, пука ассоциируется с домами знатных семей. Ирландцы нередко связывали богатство «старых англичан» с алхимией и колдовством. Поэтому совсем не удивительно, что пука охраняет покой лордов-рыцарей и баронов от вторжений и порчи точно так же, как охраняет покой маленького народца в ином мире.

История лепрекона уходит корнями в древний ирландский фольклор и мифологию. Первые упоминания о предках лепреконов, так называемых лупраканах, встречаются в средневековых ирландских юридических текстах и в «Книге захватов Ирландии» (Lebor Gabála Érenn). В этих источниках лупраканы описывались как молодые и привлекательные существа, жившие в крошечных королевствах, удаленных от человеческого мира. Они воспринимались как духи предков и были тесно связаны с представлением о загробном мире.

Одним из ранних примеров можно считать легенду о короле Фергусе, которого лупраканы попытались утащить к морю, пока он спал. Пробудившись, Фергус поймал троих из них и получил от них амулет, позволяющий ему дышать под водой. Этот мифический сюжет стал основой для представления лепреконов как обладателей магических артефактов, которые они хранят и защищают.

С приходом кельтов лепрекон стал владельцем волшебного котла, в котором всегда была пища. Этот образ мог стать прототипом магического кошелька лепрекона, из которого никогда не исчезает монета. Смешение христианских и языческих представлений постепенно привело к изменениям в фольклоре. Лепрекон, как и другие народные персонажи, стал восприниматься как дух природы или мелкий демон, обладающий определенными магическими способностями, но лишенный былого величия. Средневековые монахи и писцы сохранили многие из этих преданий, пусть и с христианскими интерпретациями.

В доисторической Ирландии люди верили, что каждое природное явление связано с духами. Эти представления связывались и с лепреконом, который получил определенные черты духа природы. Многие его характеристики, такие как зеленый наряд, жизнь в лесу и склонность к одиночеству, перекликаются с образом лесного духа. Лепрекона часто представляли живущим под старыми терновыми кустами или в лесных чащах. Некоторые источники связывали его с конкретными лесами Ирландии, где он якобы обитал. Лепрекона считают защитником сокровищ, что снова сближает его с представлением о духах, оберегающих природу. В некоторых легендах лепрекон способен наказывать людей за нарушение границ его территории.

^{Лепрекон. Иллюстрация неизвестного автора, 1892.}

^{Jacobs, Joseph; Batten, John Dickson. Celtic fairy tales. London: David Nutt, 1892 / Wikimedia Commons}

Современный лепрекон — это маленький, сварливый и хитрый эльф-сапожник, одиночка и шутник. Его традиционная одежда обычно зеленого или красного цвета, он носит шляпу или ночной колпак, короткие штаны и обувь с серебряными пряжками. Его главная отличительная черта — волшебный кошелек с неисчезающей монетой или горшок с золотом, который он старается спрятать от людей. Лепрекон славится своей склонностью к шалостям и обману. В рассказах он часто наказывает людей за жадность и стремление захватить его сокровище. Если человеку удается поймать и вынудить лепрекона выполнить желание, то он все равно находит способ сбежать, часто с помощью хитроумных уловок и трюков.

В зависимости от региона Ирландии лепрекон имеет разные варианты внешности и имени. На юге страны его часто называют клуриконом (cluricaun). Клурикон внешне похож на лепрекона, но отличается характером: его обычно изображают более ленивым и склонным к пьянству. Он не охраняет клады, а обитает в винных погребах, где частенько устраивает беспорядок. На севере Ирландии лепрекона называют логерименом (logheryman) и представляют как лесного жителя, скрывающегося под терновыми кустами.

Эпоха Возрождения в Европе и усиливающееся влияние английской литературы наложили свой отпечаток на образ ирландских фей. Такие авторы, как Шекспир, показали эльфов игривыми и милыми существами, и это нашло отклик в Ирландии. Ирландские литераторы XIX века, например Уильям Батлер Йейтс (1865–1939), посвятили свое творчество возрождению ирландских народных традиций. Йейтс считал, что прелесть Ирландии скрыта в ее преданиях и мифах, и потому активно использовал народные образы, включая лепрекона, в своих работах. Популяризация лепрекона началась с трудов собирателей историй, таких как Томас Крофтон Крокер (1798–1854), который в 1825 году путешествовал по Ирландии и записывал предания и рассказы. Благодаря этому лепрекон стал столь же узнаваемым, как трилистник, арфа и пиво «Гиннесс».

^{Лепрекон. Неизвестный автор, 1920.}

^{Owen, Dora; Goble, Warwick (illustrations). The book of fairy poetry. London, New York: Longmans, Green and Co, 1920}

Образ лепрекона, каким он известен сегодня, стал национальным символом Ирландии. Он сформировался под влиянием множества культурных и исторических слоев — от кельтской мифологии и фольклора до христианства и английской литературы.

Банши — это мифологическое существо, известное как предвестник смерти. Ирландское название bean sí, которое переводится как «женщина сида», связывает ее с потусторонним миром духов и фэйри. Банши играет уникальную роль в ирландских верованиях: она предупреждает членов семьи о надвигающейся смерти родственника и тем примиряет их с неизбежным. Она появляется, когда кто-то в семье близок к смерти или чтобы возвестить, что только что умер один из родственников. Банши может прийти как вскоре после смерти человека, так и во время болезни, а также за несколько дней до смерти кого-то из рода при несчастном случае.

Связь банши с фэйри остается спорной. Хотя ее имя и происходит от слов, указывающих на фэйри, она не ведет себя как классические представители потустороннего мира, такие как маленькие феи или другие духи природы. Фэйри часто изображаются как социальные существа, живущие в сообществах и взаимодействующие с людьми. Банши же всегда появляется в одиночку, и ее роль связана исключительно со смертью. Ее нельзя назвать фэйри в традиционном смысле, поскольку она не общается с живыми и не живет в местах, типичных для фэйри.

Истоки мифа о банши восходят к древней традиции оплакивания мертвых. В Ирландии существовал обычай приглашать на похороны профессиональных плакальщиц, которые исполняли особые скорбные песни, оплакивая покойного. Эти плакальщицы, называвшиеся bean chaointe (плакальщицы, женщины плача), были важной частью похоронного обряда, поскольку оплакивание символизировало траур и переход души в иной мир. Банши можно считать мифологическим отражением этой традиции — как бы духовной версией плакальщицы, чей плач перед смертью символизирует уход человека из мира живых. Некоторые считают, что профессиональные плакальщицы после своей смерти становятся банши. Другая версия происхождения банши говорит, что это плакальщица, то есть представительница людского рода, навсегда похищенная фэйри именно по причине своего особого таланта причитать и плакать над умершим. Также банши часто считают душой девочки, умершей до крещения и нашедшей приют в ином мире.

Крик, или «плач», банши — ее главная черта и самый узнаваемый сигнал. Звук описывается как пронзительный и тоскливый, иногда — как «странный, нечеловеческий вой», невероятно громкий, который ни с чем нельзя спутать. Начинаясь на очень низких и тихих звуках, вой усиливается и становится нестерпимо высоким и резким, а затем вновь утихает. Такие колебания могут продолжаться, по свидетельствам очевидцев, несколько раз подряд. Некоторые люди утверждают, что крик банши может прерываться на короткие стоны или всхлипы, подобные звукам женщин-плакальщиц на традиционных похоронах. Плач банши не только пугает, но и вызывает глубокое чувство скорби. Очевидцы описывают его как звук, который «сердце не может вынести», сравнивая с жалобными криками животных или завыванием ветра. В некоторых регионах ее крик называют плачем о жизни человека, в других — воплем, выражающим ее глубокую печаль. Но независимо от описания, он всегда символизирует неизбежную утрату и смерть.

^{Дружелюбная банши. Иллюстрация Д. Р. (Дэвида Рассела) Маканелли, 1888. В отличие от русалок, банши изображались в одеждах.}

^{McAnally, D. R. Irish wonders; the ghosts, giants, pookas, demons, leprechawns, banshees, fairies, witches, widows, old maids, and other marvels of the Emerald Isle; popular tales as told by the people. Boston, Houghton Mifflin, 1888 / Library of Congress}

Крик банши связывают с эмоциональной поддержкой горюющей семьи и общины, он выражает сочувствие к умирающему и его родным, напоминая, что уход человека важен для всей семьи и что даже за пределами нашего мира предки остаются рядом. В случае болезни или старости умирающего родственники и соседи часто с замиранием сердца ждут крика банши как окончательного знака, что смерть близка. В таких случаях ее крик становится сигналом для всей общины — не только о предстоящей потере, но и о необходимости собраться, чтобы поддержать скорбящих.

Считается, что банши сопровождает не всех, а только определенные старинные ирландские семьи, исторически принадлежащие к клановой гэльской знати. Существуют традиционные списки немногочисленных (обычно не более десятка) избранных родов великих воинов и государственных мужей, потомкам которых по наследству якобы дана способность видеть и слышать банши. Среди них чаще всего упоминаются фамилии Бёрн, О’Доннахью, О’Фланнаган, Макдермот, О’Рахилли или О’Райли. К их же числу безусловно принадлежат род великих поэтов и бардов О’Дэйли и королевский род О’Брайен, восходящий к знаменитому ирландскому королю Брайену Бору, его родственникам и вассалам.

Присутствие банши в жизни потомков этих фамилий можно считать символом рода, его заслуг и древних ирландских корней. До сих пор они верят в банши больше других ирландцев. Такие люди уверены, что банши ничем не угрожает живым, а только возвещает кончину ближнего. Они не просто не боятся плакальщицы из иного мира, но благодарны ей за «верность» и предупреждения о недавно свершившейся смерти своих родственников. Если в их присутствии гость или родич не слышал плача банши, когда его слышали они, все дело, должно быть, в его «неправильном» происхождении.

В разных частях Ирландии банши могут воспринимать по-разному. В Корке и Керри, например, чаще всего ее можно слышать, тогда как в других частях страны ее могут не только слышать, но и видеть. Свидетели описывают банши как тень, двигающуюся возле окон, или женщину, стоящую на холме или дороге, которая исчезает в мгновение ока. Банши может появляться не только на пороге умирающего, но и на тропах, по которым ходят его близкие, как бы указывая путь в иной мир.

Внешний вид банши варьируется в зависимости от региона и от различных обстоятельств. Ее образы делятся на два главных типа: банши, представляющая смерть в зловещем и устрашающем обличье, и банши, выступающая в более скорбном и трагическом образе, вызывающая сочувствие. Часто ее описывают как старую женщину с длинными седыми волосами, одетую в рваное серое или белое платье, иногда похожее на саван. Ее лицо может быть морщинистым и безжизненным, от нее исходит ощущение смерти и печали. Банши можно было увидеть расчесывающей длинные седые волосы прямо за кухонным окном или наблюдающей из канавы у дороги.

В других рассказах банши появляется в виде молодой и красивой женщины с развевающимися длинными темными волосами, одетой в зеленое или белое платье. Такой образ ассоциируется с плакальщицами. Иногда банши может быть одета в черный или красный плащ. Считается, что красный цвет отгоняет злых духов, по другой версии — ее красный плащ связан с образом древней кельтской богини войны Морриган. Также ее описывают с пустыми глазами, которые, по словам очевидцев, «смотрят, но ничего не видят», подчеркивая ее принадлежность к миру мертвых.

В графствах, расположенных на побережье, верят, что у банши очень много общего с русалками. От русалки ее отличает отсутствие рыбьего хвоста, но море для банши — родной дом, а привычки у русалок и банши в этой версии происхождения одинаковые. Как и русалки, банши очень привязаны к своим расческам, и если ее у нее украдут, то банши обязательно придет за ней. Чтобы без вреда для себя вернуть расческу банши, нужно передать ее через окно, используя щипцы или лопату, которая станет покореженной и сломанной. Так была бы покалечена ваша рука, если бы вы передали расческу напрямую.

Гребень или расческа банши — это самая яркая и частая примета, связанная с незримым присутствием духа. Гребень обычно выступает в этих приметах в роли проводника в потусторонний мир. В ирландских деревнях мамы часто предупреждали детей не брать на дороге или в случайном месте гребень из страха, что за ним придет банши и в наказание заберет с собой не только гребень, но и ребенка. Также существует поверье, что, взяв в руки гребень банши, можно случайно и мгновенно перенестись в иной мир, откуда будет очень сложно вернуться. Суеверие, связанное с расческой или гребнем банши, настолько широко распространено, что даже в современных больших городах многие ирландцы никогда не возьмут в руки не только случайно оставленную, например, в ночном клубе на видном месте расческу, но и помаду или косметичку. На всякий случай!

^{Оуэн Д. Книга волшебной поэзии, 1920. Иллюстрация У. Гобла. Русалка — существо, похожее на банши, но имеющее рыбий хвост вместо человеческих ног, присущих банши.}

^{Owen, Dora; Goble, Warwick (illustrations). The book of fairy poetry. London, New York: Longmans, Green and Co, 1920}

На юго-востоке Ирландии, прежде всего в графствах Уиклоу и Уэксфорд, банши называют «байв» (badhbh). Это имя происходит от имени кельтской богини Бадб, которая стала ипостасью ирландской богини войны Морриган. Роль Бадб заключается в том, чтобы, паря над полем битвы, прорицать исход битвы и указывать на павших в бою. Как и банши, Бадб по сути предсказывала смерть и могла являться воинам не только в виде богини, но и в виде вороны. Банши-ворона указывает на ее воинственную сторону, поскольку эта птица в кельтской мифологии была символом войны, разрушения и судьбы. Секрет «сопровождения» банши семей потомственных воинов-аристократов заключается именно в том, что их потомки верят в образ богини войны и смертельного жребия, который не раз сопровождал их предков.

Банши имеет важное культурное и социальное значение. Ее появление подчеркивает коллективный характер ирландских похорон и укрепляет связь между семьей, общиной и потусторонним миром. В народных верованиях считалось, что банши не просто предсказывает смерть, а напоминает о родовых и исторических корнях, выражая почтение к предкам.

Ирландия — это страна с очень богатой музыкальной традицией, и частью этой традиции является музыка из иного мира. Существует большое количество мелодий, которые так или иначе связаны с ирландскими духами: фэйри, пукой, лепреконами и банши. В ирландском фольклоре нередко встречается мотив, где музыка или вдохновение приходят к человеку через общение с иным миром. Некоторые композиции упоминают волшебных существ в названии, другие же, со слов музыкантов, подслушаны прямо при встрече с духами. Если вы услышите эту музыку, то у вас не останется сомнений в ее потустороннем происхождении.

^{Остров Бласкет.}

^{Фото из архива автора}