Исторический Иисус. Древние свидетельства жизни Христа

7. Первичные источники: вероисповедания и факты

Какие факты сообщали ученики Иисуса в первые годы после Его распятия? Из чего состояла ранняя христология до написания Нового Завета? Можем ли мы непосредственно ознакомиться с воспоминаниями очевидцев и с историческими фактами, относящимися к жизни Иисуса? Эти очень интересные и важные вопросы – в числе приоритетных для современной науки. В этой книге им тоже уделяется особое внимание.

В этой главе мы рассмотрим тему, которая представляется самой перспективной для многих исследователей, пытающихся охарактеризовать христианскую мысль в период непосредственно перед написанием Нового Завета. Речь пойдет о ранних христианских вероисповедальных формулировках, которые поначалу передавались в устной форме, а впоследствии были записаны в Новом Завете. Поэтому в определенном смысле этот материал нельзя назвать внебиблейским, так как тексты вероисповеданий мы находим в Писании. С другой стороны, эти вероисповедания были сформулированы до написания книг Нового Завета, в которых они приводятся. Проще говоря, эти формулировки годами цитировались в устной форме, прежде чем стать письменными текстами; поэтому вероисповедания относятся к числу наиболее ранних упоминаний об Иисусе, датируемых 30-50 гг.н.э. Итак, вероисповедальные формулировки сохраняют новозаветный материал и представляют собой самый ранний источник, сообщающий о жизни Иисуса.

В этой главе приводятся также факты, признаваемые практически всеми исследователями данной темы. Иными словами, богословы, историки и философы, представляющие критическое направление в изучении Нового Завета, установили ряд фактов, относящихся к жизни Иисуса. Сделан.э.о было путем критического изучения библейских источников. В данной главе мы прежде всего рассмотрим некоторые христологические исповедания и проанализируем содержащуюся в них информацию о жизни, смерти и Воскресении Иисуса. Воскресение будет главной темой второй части главы, где мы обратимся к 1Кор.15:3 и далее – пожалуй, важнейшему (по крайней мере для наших целей) из новозаветных вероисповеданий. Далее будут представлены и рассмотрены факты, установленные в ходе упомянутого критического исследования.

В ранней Церкви было распространено множество вероисповедальных формул, соответствовавших различным аспектам христианской веры. Наиболее распространенные формулировки носили исключительно христологический характер. Чаще всего в них фигурируют два элемента: смерть и Воскресение Христа и как следствие – Его божественная природа[320]. Иными словами, основное внимание уделяется жизни Христа и тому, Кто Он.

Первые христиане твердо верили в «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» – это исповедание веры приводится в 1Ин.4:2. Мало где вера в Воплощение Иисуса выражена более явно, чем в «написанном до Павла гимне» в Флп.2:6 и далее[321], где говорится о человеческой и божественной природах Иисуса, о Его смиренной жизни на земле – и о небесной славе («образ Божий»), о Его возвышении, о поклонении Ему.

Другое древнее вероисповедание, подчеркивающее контраст между разными аспектами жизни Иисуса, - 2Тим.2:8[322]. Рождение Иисуса – потомка Давида – противопоставляется Его воскресению из мертвых, что снова подтверждает: ранние христиане помещали Иисуса в контекст исторических событий[323]. Еще одно древнее вероисповедание, появившееся до Павла, Рим.1:3-4[324]. Иисус, «Который родился от семени Давидова по плоти», но Он же – «открылся Сыном Божиим... через воскресение из мертвых»[325]. Здесь достаточно упомянуть о том, что уже в ранних источниках прослеживается интерес к земному, физическому родству Иисуса, происходившему из семьи потомков Давида. Как отмечает Моул, именн.э.от Человек Иисус жил, умер и подтвердил Свою истинность после смерти[326].

Одна из ранних вероисповедальных формулировок приводится в 1Тим.3:16[327](иногда ее называют «гимном Христу»). В ней содержатся краткие упоминания о человеческой и божественной природах Иисуса:

«И беспрекословно – великая благочестия тайна:

Бог явился во плоти,

оправдал Себя в Духе,

показал Себя Ангелам,

проповедан в народах,

принят верою в мире,

вознесся во славе».

Моул обращает внимание не только на раннюю дату этого вероисповедания, но и на ритмическую структуру, которая скорее всего использовалась в богослужении и в пении гимна[328]. В этой формулировке также подчеркивается контраст между рождением Человека Иисуса «во плоти» и Его божественной природой[329]; далее упоминаются оправдание Духом и свидетельство ангелов. Христос был проповедован среди народов мира; люди уверовали в Него, прежде чем Он «вознесся во славе».

Другое раннее исповедание веры, отражающее события из жизни Иисуса, – Рим.10:9[330]. Здесь нас интересует лишь высокая вероятность того, что эти слова были крещальным исповеданием веры – их повторяли желающие креститься[331]. В таком случае, здесь содержится косвенное упоминание о крещении Самого Иисуса.

И хотя в этих ранних исповеданиях прослеживается интерес к богословским элементам христологии, нет сомнения в том, что формулировки отражают события, произошедшие в жизни Иисуса. Мы узнаём, что 1) Иисус действительно был Человеком, родившимся во плоти (Флп.2:6, 1Тим.3:16, 1Ин.4:2) 2) среди потомков Давида и в семье Давида (Рим.1:3-4, 1 Тим.2:8). Мы получаем представление 3) о последствиях Его крещения (Рим.10:9), 4) о том, что Его слово было проповедано, и 5) что были люди, поверившие этой проповеди (1 Тим.3:16).

И синоптические Евангелия, и Павел упоминают о Тайной вечере, которая предшествовала суду над Иисусом и распятию. В 1Кор.11:23 и далее Павел обращается к преданию, которое, судя по всему, основано на материале, не зависящем от источников, послуживших основой синоптических Евангелий . Иеремиас отмечает, что слова «принял» и «преподал» нельзя назвать типичными для Павла; они представляют собой «специальный раввинский термин», означающий «передачу традиции»[332]. В тексте есть и другие нехарактерные для Павла слова и выражения: «предан был», «возблагодарив», «Тело Мое» (11:23-24), которые также подтверждают раннее происхождение этого предания. Иеремиас настаивает даже на том, что этот материал был сформулирован «в самый ранний период; в любом случае, до Павла... допавлова формула». Павел, по сути, указывает, что «непрерывная цепь предания уходит к Самому Иисусу»[333].

Многие считают, что в этом древнем предании отражены подлинные исторические события, которые произошли в ночь Тайной вечери[334]. Это признаёт даже Бультман[335]. Как объясняет Мартин Хенгель, «Павел ссылается на историческое событие, у которого есть конкретная дата...»[336] Согласн.э.ому преданию, Иисус действительно присутствовал на вечерней трапезе в ночь, когда был предан. Перед едой Он благодарит Бога, а после – разделяет между учениками хлеб и вино. Он говорит, что это – Его Тело и Кровь, приносимые в жертву за верующих. Здесь мы узнаём не только о событиях, происходивших в тот вечер, но и о словах, которые, вероятно, повторялись ранними христианами во время Вечери Господней[337].

Другое событие, предшествовавшее распятию Иисуса, упоминается в 1Тим.6:13. Это тоже раннее предание[338], возможно, даже часть более пространного устного исповедания христианской веры[339]. Здесь упоминается «доброе исповедание» Христа перед Пилатом[340]. Ньюфелд отмечает, что свидетельство Иисуса было, скорее всего, утвердительным ответом на вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» (см. Мк.15:2)[341]. Так или иначе, на суде «Иисус не стал скрывать, Кто Он, но засвидетельствовал добрым исповеданием перед иудеями и перед Пилатом»[342].

Мы уже обращали внимание на то, что в некоторых ранних христианских преданиях человеческая и божественная природы Иисуса противопоставляются друг другу. Некоторые другие ранние источники противопоставляют кажущееся поражение Иисуса на Кресте триумфу Воскресения. Стихи Флп.2:6 и далее выше уже приводились в качестве этого первого сравнения – человеку Иисусу предстояло возвыситься силой Бога. В частности, в Флп.2:8 уничижение Иисуса на Кресте непосредственно противопоставляется последующему Его возвышению. Другой пример – Рим.4:25. Бультман писал, что «эта фраза, очевидно, бытовала и до Павла, и была передана ему»[343]. Это предание сообщает, что Иисус умер за наши грехи, а затем был воскрешен из мертвых, чтобы сделать возможным оправдание верующего. Схожим образом и в 1Пет.3:18 (ср. 1 Тим.2:6) смерть Иисуса за грехи человечества (несмотря на Его праведность) противопоставляется Воскресению, благодаря которому люди могут прийти к Богу[344].

Ранние повествования о смерти Иисуса сохранились и в христианском предании. Помимо 1Кор.15:3 и далее, к самым важным для исторического исследования текстам относятся некоторые ранние отрывки из Книги Деяний (в особенности речи Петра)[345]. Смерть и Воскресение Иисуса – в центре каждой проповеди[346]. Критические исследования показали, что эти тексты отражают раннее, преимущественно неразвитое богословие, которое, возможно, существовало в иерусалимской общине. Дрейн объясняет это следующим образом:

«Самое раннее из имеющихся у нас свидетельств воскресения, вероятнее всего, относится к моменту непосредственно после воскресения. Это свидетельство сохранилось в ранних проповедях Деяний Апостолов... не может быть сомнения в том, что в первых главах Деяний автор сохранил материал из очень ранних источников.

Ученые обнаружили, что когда в этих ранних проповедях в Деяниях речь идет об Иисусе, язык сильно отличается от того языка, который использовался при составлении книги в ее окончательной форме»[347].

Многие ученые соглашаются с тем, что эти ранние тексты явно подытоживают самую раннюю апостольскую керигму[348].

Иеремиас считает, что краткое упоминание о явлении воскресшего Христа Петру в Лк.24:34 следует датировать еще раньше, чем 1Кор.15:5,то есть Лк.24:34 представляет собой очень раннее свидетельство этих явлений Христа[349]. Додд и Бультман отмечают также, что Петр упоминается и в Лк.24:34, и в 1Кор.15:5[350]. Уже упоминалось 2Тим.2:8 – предание, подчеркивающее другой контраст: Иисус, родившийся от семени Давида, – именно Тот, Кто воскрес из мертвых. Воскресение Иисуса не только провозглашается событием истории – ранние исповедальные формулировки возвещают, что это событие подтвердило слова Иисуса. В частности, подчеркивается, что Воскресение явило Его уникальность.

То, что исповедание веры в Рим.1:3-4 появилось до Павла, подтверждается параллельными структурами в составе сложного предложениями[351]; особенно хорошо это видно в противопоставлении: Иисус – и Сын Давида, и Сын Божий[352]. Тот же самый Иисус, Который родился в пространстве и времени, воскрес из мертвых[353]. Это вероисповедание провозглашает: Иисус «открылся Сыном Божиим», Христом (или Мессией) и Господом, и это подтвердилось Его Воскресением из мертвых[354]. Кульман отмечает также, что совершенное Христом искупление и Его окончательное прославление также были включены в эту важную вероисповедальную формулировку[355]. Такое содержательное утверждение, включающее три христологических титула и подразумевающее определенные действия Иисуса, не только представляет собой одну из самых ранних формулировок природы Христа, но и содержит апологетический мотив, увязывая теологию с доказательством, которым стало Воскресение Христа (см. Деян.2:22 и далее).

Другое раннее вероисповедание, связывающее Воскресение с Личностью Иисуса и с Его словами, – Рим.10:9-10[356]. Здесь вера в это историческое событие переплетена с возвещением Иисуса Господом, результатом чего становится уверенность в спасении[357]. Уже отмечалось, что эта формулировка, возможно, и была крещальным исповеданием, посредством которого кандидат, готовый к крещению, заявлял о своей вере в Иисуса Христа и верности Ему.

Кроме того, в некоторых вероисповедальных формулировках говорится, что Иисус вознесся на небесах и был прославлен. Две таких формулировки уже упоминались, когда речь шла о жизни Иисуса. В 1Тим.3:16 утверждается, что после Воплощения Иисус «вознесся во славе».

В Флп.2:6 и далее сказано, что Иисус, смирив Себя как Человек, был превознесен, и что все люди поклонятся Ему (2:9-11)[358]. Последний отрывок заимствован из Ис.45:23, где такая слава и честь принадлежат Богу Отцу.

Прежде чем перейти к подробному изучению 1Кор.15:3 и далее, подытожим факты, которые сообщаются в разных других вероисповеданиях и имеют отношение к смерти и Воскресению Иисуса. Упоминаются некоторые события из жизни Иисуса; все эти упоминания содержатся в вероисповедальных формулах в Книге Деяний. 6) Иисус родился от семени Давида (13:23; см. также Рим.1:3, 2Тим.2:8); 7) Его родным городом был Назарет (2:22, 4:10, 5:38). 8) Проповедь Иоанна предшествовала служению Иисуса (10:37, 13:24-25), 9) которое началось в Галилее, 10) а впоследствии распространилось на всю Иудею (10:37). 11) Иисус совершал чудеса (2:22, 10:38) и 12) исполнил многие ветхозаветные пророчества (2:25-31, 3:21-25, 4:11, 10:43, 13:27-37).

Из вероисповедальной формулы в 1Кор.11:23 и сл. мы узнаём и другие факты. 13) Иисус присутствовал на вечерней трапезе 14) в ночь, когда был предан. 15) Перед началом ужина Он произнес благодарственную молитву. 16) Он разделил между учениками хлеб и вино, 17) представляющие, по Его собственным словам, искупительную жертву за грех, которую Ему надлежало принести.

18) Вскоре Иисус предстал перед Пилатом (Деян.3:13, 13:28) и 19) засвидетельствовал «доброе исповедание», которое, скорее всего, было ответом на вопрос Пилата: действительно ли Иисус – Царь Иудейский (1 Тим.6:13). 20) Затем Иисус был убит (Деян.3:13-15, 13:27-29) 21) за грехи человечества (1Пет.3:18; Рим.4:25, 1Тим.2:6), 22), несмотря на то, что жил Он праведно (1Пет.3:18; Рим.4:25, 1 Тим.2:6). 23) Он был не просто убит, а распят (Деян.2:23, 2:36, 4:10, 5:30, 10:39) 24) в городе Иерусалиме (Деян.13:27; ср. 10:39) 25) руками беззаконников (Деян.2:23). 26) Затем Он был погребен (Деян.13:29).

27) За смертью Иисуса последовало Воскресение (Деян.2:24, 31-32, 3:15, 26, 4:10, 5:30, 10:40, 13:30-37, 2Тим.2:8). 28) Воскресение произошло на третий день (Деян.10:40); 29) Христос являлся Своим последователям (Деян.13:31) и даже 30) ел с ними (Деян.10:40-41). 31) Его ученики были свидетелями этих событий (Деян.2:32, 3:15, 5:32, 10:39,41, 13:31). 32) Воскресший Иисус взошел на небо; Он был прославлен и превознесен (Деян.2:33, 3:21, 5:31, 1Тим.3:16; Флп.2:6 и сл.).

33) Воскресший Христос повелел проповедовать спасение во имя Его (Деян.2:38-39, 3:19-23, 4:11-12, 5:32, 10:42-43, 13:26, 38-41). 34) Это событие показало, что Бог благоволит к Самому Иисусу и к Его проповеди (Деян.2:22-24, 36, 3:13-15, 10:42, 13:32-33; Рим.1:3-4, 10:9-10).

Когда речь идет о том, Кем был Иисус, Его называют: 35) Сыном Человеческим (Деян.13:33; Рим.1:3-4), 36) Господом (Лк.24:34; Деян.2:36, 10:36; Рим.1:4, 10:9; Флп.2:11), 37) Христом или Мессией (Деян.2:36, 38, 3:18, 20, 4:10, 10:36; Рим.1:4; Флп.2:11, 2 Тим.2:8), 38) Спасителем (Деян.5:31, 13:23), 39) Начальником (Деян.5:31) и 40) Святым и Праведным (Деян.3:14; ср. 2:27, 13:35). 41) Когда говорится о природе Христа, Его даже называют Богом (Флп.2:6).

Христианские вероисповедальные формулировки – увлекательный предмет для исследования, но у кого-то, возможно, возникнет вопрос: как проверить факты, изложенные в них? Один из доступных методов заключается в том, чтобы установить достоверность Нового Завета, а затем перейти к вероисповеданиям как текстам, содержащим достоверные данные. И хотя в предыдущих главах были описаны основания для такого метода и сам автор считает, что метод обладает рядом преимуществ, еле-дует напомнить, что наша цель – поиск независимых источников вероисповедальных формулировок. С учетом этой цели мы постараемся найти особые свидетельства смерти и Воскресения Иисуса; для этого мы обратимся к, пожалуй, важнейшему из всех новозаветных вероисповеданий. В 1Кор.15:3-4 Апостол Павел утверждает:

«Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию».

Далее Павел ссылается на явления воскресшего Христа Петру, «двенадцати» ученикам, свыше 500 людей одновременно, Иакову, всем Апостолам и, наконец, самому Павлу (ст. 5-8).

То, что это исповедание относится к раннему, «допав-лову», периоду христианства, признают практически все исследователи, принадлежащие к самым разным направлениям широкого спектра богословских взглядов[359]. У этого вывода есть несколько подтверждений.

Во-первых, слова «преподал» и «принял» – это специальные термины, означающие передачу традиции. То есть, Павел утверждает, что этот материал не принадлежит ему, а получен из другого источника[360].

Во-вторых, в этой формулировке есть несколько слов, нехарактерных для Павла, что еще раз подтверждает иное происхождение данного материала[361]. Иеремиас, ведущий исследователь в данной области, обращает внимание на такие не свойственные Павлу выражения, как: 1) «за грехи наши» (ст. 3); 2) «по Писанию» (ст. 3-4); 3) «воскрес» (ст. 4); 4) «в третий день» (ст. 4); 5) «явился» (ст. 5-8); «двенадцати» (ст. 5)[362].

В-третьих, вероисповедание, судя по всему, имеет стилизованную форму с использованием параллельных конструкций, что также подтверждает устный и вероисповедальный характер данного материала[363].

В-четвертых, есть признаки семитского источника: Петр, например, назван арамейским именем «Кифа» (ст. 5), что свидетельствует о более раннем источнике, греческим переводом которого пользуется Павел[364].

В-пятых, есть и другие признаки древнееврейского повествования, например, тройной повтор «и что», а также две ссылки на исполнившееся Писание[365].

Насколько ранней следует считать эту вероисповедальную формулу? Многие богословы-критики пытались ответить н.э.от важный вопрос, и результаты оказались удивительными. Ульрих Вилькенс утверждает, что это вероисповедание «вне всякого сомнения, относится к самому раннему этапу в истории древнего христианства»[366]. Иоахим Иеремиас называет его «самым ранним из всех преданий»[367]. Если говорить о более точной дате, широко распространено мнение, что оно относится к середине 30-х гг. н.э. Если быть еще точнее, то многие богословы-критики считают, что оно появилось от 3 до 8 лет спустя после распятия Иисуса.

Каким образом мог принять это вероисповедание Павел? Разные ученые предлагают один и тот же сценарий. Если Иисус был распят в 30 г. н.э., обращение Павла произошло вскоре после этого, примерно в 33-35 г. н.э. Три года спустя после своего обращения он посетил Иерусалим и встретился, в частности, с Петром и Иаковом (Гал.1:18-19). Уместно предположить, что все беседы естественным образом сводились к Евангелию смерти и Воскресения Иисуса[368] и что присутствие и Петра, и Иакова среди тех, кому явился Иисус (1Кор.15:5,7) наводит на мысль, что Павел воспринял эту вероисповедальную формулу от них, когда был в Иерусалиме[369]. Возможен и другой сценарий: Павел принял это предание в Дамаске сразу же после обращения. В таком случае, материал датируется еще тремя годами раньше. Но, как уже упоминалось, присутствие семитизмов в вероисповедании и упоминание двух имен собственных заставляют отдать предпочтение Иерусалиму как месту, где Павел впервые познакомился с этим материалом.

Если Павел принял эту вероисповедальную формулу в Иерусалиме, то произошло это пять-семь лет спустя после распятия. Но мы можем проследить еще две предыдущие стадии. Прежде чем дойти до Павла, предание приобрело формулировку, значит, само вероисповедание появилось еще раньше. И сами независимые убеждения, впоследствии составившие формализованный символ веры, относятся к времени самих исторических событий. Итак, перед нами материал, появившийся непосредственно в результате вышеупомянутых исторических событий, и эта вероисповедальная формула играет важнейшую роль в исследовании вопросов о смерти и Воскресении Иисуса.

Эти факты не только были сообщены в ранний период: их сообщили сами очевидцы. Павел подчеркивает, что обсуждал содержание своей проповеди с Апостолами (Гал.2:1-10), и, как уже говорилось, эту вероисповедальную формулу он скорее всего принял непосредственно от этих очевидцев (Гал.1:18-19). Поэтому Павел не только сам видел воскресшего Христа (1 Кор.15:8-9); свидетельство Павла о Евангелии согласовывалось со свидетельством Апостолов-очевидцев (ст. 11,14,15)[370]. Итак, Павел в своем свидетельстве упоминал те же факты, которые упоминали и Апостолы, несмотря на то, что он не отождествлял себя с другими[371].

Благодаря этому раннему свидетельству очевидцев христианское учение о смерти, погребении и Воскресении Иисуса доступно для проверки с помощью исторических критериев. Как пишет о 1Кор.15:3 и сл. немецкий историк Ганс фон Кампенхаузен, «этот рассказ соответствует всем требованиям исторической достоверности, которые только можно предъявить к такому тексту»[372].

А. М. Хантер отмечает: «Итак, в отрывке сохранено уникально раннее и поддающееся проверке свидетельство. Оно соответствует всем разумным требованиям исторической достоверности»[373].

Теперь мы начинаем понимать огромную роль этой вероисповедальной формулировки как в определении фактов, так и в определении веры. Эта формулировка сообщает важнейшие факты о божественной природе Иисуса, Его смерти, погребении и Воскресении. Она свидетельствует также о том, что Павел был очень близок к источнику этих сведений[374]. Додд пишет об этом вероисповедании:

«Итак, проповедь Павла представляет собой одно из течений в христианском предании; она вытекает из главного ответвления этого предания очень близко к его истоку... всякий утверждающий, будто первоначальное христианское Евангелие фундаментально отличалось от того, что мы находим у Павла, должен предъявить доказательства»[375].

Эти сообщения свидетелей смерти и Воскресения Иисуса стали и апологией христианской веры[376]. Вера в то, что умерший и погребенный Иисус воскрес (1 Кор.15:3-4), явно подразумевает и пустую гробницу – особенно в контексте еврейского мышления[377]. С другой стороны, этот же символ веры рассматривается многими как самая важная вероисповедальная формулировка в ранней церкви[378].

Трудно переоценить важность вероисповедания, приведенного в 1Кор.15:3 и далее. Уже невозможно говорить об отсутствии достоверных ранних свидетельств очевидцев, подтверждающих Воскресение и другие важнейшие аспекты христианского учения, поскольку этот символ веры содержит именно такие эмпирические данные; в нем говорится о фактах, о евангельских событиях, которые лежат в самой основе христианской веры. Он свидетельствует о связи между событиями и теми, кто действительно принимал в них участие – во времени и в пространстве. Поэтому данный символ веры служит серьезным указанием на фактическую основу христианства; он подтверждает ее посредством рассказов очевидцев – о смерти, погребении и Воскресении Иисуса. Подробнее это будет рассмотрено в следующем разделе данной главы.

Мы уже говорили, что материалистические теории не в силах объяснить эти данные. Кроме того, имеющиеся данные показывают: очевидцы действительно видели воскресшего Иисуса, как и утверждали.

Благодаря, среди прочего, этим раннехристианским вероисповеданиям, даже критически настроенные современные ученые признают некоторые факты, связанные со смертью, погребением и Воскресением Иисуса. Иными словами, даже рассматривая Новый Завет всего лишь как произведение античной литературы, критики установили множество исторических фактов, относящихся к жизни Иисуса. В частности, текст 1Кор.15:3 и далее сыграл важную роль в воссоздании фактического материала.

Существует минимальный ряд фактов, в отношении которых соглашаются практически все ученые-критики, независимо от того, к какой школе принадлежат. По крайней мере, двенадцать отдельных фактов относят к познаваемой истории.

1) Иисус умер при распятии и 2) был похоронен. 3) Смерть Иисуса повергла Его учеников в отчаяние; они утратили всякую надежду, полагая, что Его жизнь окончилась. 4) Многие ученые признают, что гробница, в которой Он был похоронен, через несколько дней оказалась пустой, хотя этот факт получил не такое широкое признание, как другие.

Далее, многие ученые-критики признают, что 5) ученики считали, что Иисус являлся им в буквальном смысле. Увиденное привело к тому, что 6) ученики преобразились – из сомневающихся, боящихся даже признаться в своем знакомстве с Иисусом, ученики превратились в смелых провозвестников Его смерти и Воскресения. 7) Весть о Воскресении была основой проповеди в ранней Церкви. 8) Ученики уделяли особое внимание проповеди именно в Иерусалиме, где Иисус умер и был погребен незадолго до провозглашения этой вести.

В результате их проповеди 9) родилась и выросла Церковь, и 10) главным днем богослужения в ней стало воскресенье. 11) Иаков, который раньше был скептиком, обратился в веру, будучи убежден в том, что увидел воскресшего Иисуса. 12) Несколько лет спустя произошло обращение Павла, который тоже был убежден, что ему явился воскресший Иисус.

Эти факты крайне важны для современного изучения вопроса о Воскресении Иисуса. Почти все исследователи, занимавшиеся этим вопросом, признавали этот минимум известных исторических фактов, связанных с этим событием; единственное исключение составляет пустая гробница, реальность которой признают не все. Поэтому всякий вывод об исторической достоверности Воскресения должен содержать удовлетворительное объяснение этих фактов. Еще одна (очень важная) функция данных фактов описана ниже.

Установленные факты играют двойную роль в этой части нашего исследования. Во-первых, они дают ответ на различные попытки объяснить Воскресение Иисуса с материалистической точки зрения. Эти гипотезы, популяризированные прежде всего либеральными учеными девятнадцатого века, редко признаются современными критиками, так как не объясняют исторические факты (в частности, вышеупомянутые). Можно привести несколько причин того, почему такие гипотезы отвергаются.

Против каждой из материалистических теорий можно выдвинуть ряд возражений, которые серьезно подрывают их жизнеспособность. Комбинации этих маловероятных теорий также оказываются бесплодными – тоже н.э.пирическом основании[379]. В подкрепление этой основной мысли можно привести три других исторических причины. Эссе Дэвида Юма против чудес, как и более современные версии подобных аргументов, представляют собой необоснованное отрицание вероятности чудесных событий, поэтому их нельзя принимать в качестве традиционного фона для альтернативных тезисов[380]. Либеральные ученые девятнадцатого века сами уничтожили одну за другой все альтернативные теории[381], а принадлежащие к разным школам ученые-критики двадцатого века отвергли все эти теории вместе взятые[382]. Вывод: альтернативные материалистические гипотезы несостоятельны, так как они не объясняют факты, относящиеся к Воскресению.

Так мы приходим ко второму основному аргументу, опирающемуся на установленные исторические факты. Эти факты не только не поддаются объяснению в рамках материалистических теорий, но и сами содержат множество позитивных свидетельств, подтверждающих исторические и литературные аспекты описанного события. Здесь будет приведено девять таких свидетельств – все они из приведенного выше списка общепризнанных исторических фактов. То есть, факты, лежащие в основе этих девяти свидетельств, признаются практически всеми учеными. Но, поскольку объем этой главы ограничен, девять свидетельств будут перечислены в краткой форме, без подробной аргументации.

Главное свидетельство в пользу Воскресения Иисуса – это 1) то, что пережили ученики. Они верили, что им в буквальном смысле являлся воскресший Иисус. Пережитое учениками нельзя объяснить с помощью материалистических теорий (о чем только что уже говорилось). Кроме того, подтверждения пережитого учениками содержатся в ранних источниках, авторами которых были очевидцы (об этом тоже упоминалось выше). В числе других позитивных свидетельств: 2) произошедшая с учениками перемена – они начали смело свидетельствовать о Христе, 3) пустая гробница и 4) то, что Воскресение Иисуса легло в основу апостольской проповеди. Все эти факты требуют адекватного объяснения. Выясняется также, что проповедовали ученики в самом Иерусалиме, и в ходе частых конфликтов 5) иудейские власти не могли опровергнуть содержание их проповеди (Деян.1-5). Помимо этого, 6) само существование Церкви и ее рост, а также 7) изменение главного дня богослужения с субботы на воскресенье тоже нуждаются в объяснении на основу исторических фактов.

Есть еще два важных факта, подтверждающих историческую достоверность Воскресения. Двое скептиков – 8) Иаков, брат Иисуса, и 9) Павел – уверовали благодаря явлениям воскресшего Иисуса. Фуллер считает, что даже если бы Павел не упоминал о явлении Христа Иакову (1 Кор.15:7), это явление все равно требовалось бы постулировать, чтобы объяснить обращение Иакова и руководящее положение, которое он впоследствии занял в ранней церкви[383]. Еще в большей степен.э.о относится и к Павлу[384].

Если учесть несостоятельность материалистических теорий, эта минимальная совокупность девяти свидетельств представляет собой серьезный аргумент в пользу исторической достоверности Воскресения Иисуса. Аргумент усиливается тем, что каждое из этих свидетельств основано на известном историческом факте[385]. В частности, если рассмотреть источники, в которых приводится полученная непосредственно от Иакова и Павла информация о явлениях Христа, и учесть, как изменилась жизнь Иакова и Павла[386], то лучшим объяснением этих фактов становится историческое Воскресение Иисуса – особенно на фоне провала материалистических теорий.

Мы уже перечислили двенадцать фактов, которые признаются почти всеми учеными и относятся к области познаваемой истории. Автор убежден, что даже четыре из этих двенадцати фактов позволяют убедительно аргументировать историческую достоверность Воскресения и что эта аргументация подкрепит предыдущие апологетические исследования[387].

Эти четыре факта таковы: 1) Иисус умер в результате распятия на кресте; 5) последующие события убедили учеников, что они действительно видят воскресшего Иисуса; 6) после этих явлений в поведении учеников произошла разительная перемена; 12) обращение Павла было вызвано видением, и он тоже был убежден, что видел воскресшего Иисуса. Из всех двенадцати, эти четыре «центральных» факта пользуются самым широким признанием; их признают практически все критики[388].

Каждый из этих четырех фактов устанавливается в результате применения обычной исторической методологии (см. Приложение 1). Смерть Иисуса, наступившая в результате распятия, не только упоминается в 1Кор.15:3; есть и подкрепляющие доказательства: особенности распятия как казни (скелет Иоханана, о котором речь пойдет в следующей главе), медицинское свидетельство о ране в сердце Иисуса и хорошо известная критика «теории обморока», выдвинутая Штраусом. Полезными оказываются и другие новозаветные исповедания веры (например, Флп.2:8, 1 Кор.11:23-26), а также некоторые нехристианские и христианские (но не относящиеся к Новому Завету) источники (они будут рассмотрены в последующих главах).

То, что ученики пережили, сами они считали встречами с воскресшим Иисусом, – это подтверждается прежде всего ранним свидетельством 1Кор.15:3 и далее. Особую ценность представляют другие вероисповедальные формулировки (напр., Лк.24:34) и, прежде всего, современные исследования вероисповедальных формулировок, приведенных в Книге Деяний[389]. Небиблейские источники также будут упомянуты ниже.

Поскольку нематериалистические теории оказались несостоятельными, а ранние вероисповедальные формулировки явно подтверждаются свидетельствами, исследователи считают опыт ранних христиан (и коллективный, и индивидуальный) таким же установленным фактом, как и почти любой факт в жизни Иисуса. То есть, практически все признают, что пережитое учениками было реальным и заставило их поверить, что Иисус воскрес из мертвых[390]. Фуллер даже смело утверждает, что это – «неоспоримые факты... с которыми может согласиться и верующий, и неверующий»![391]

Изменения в поведении учеников вследствие этого переживания подтверждаются текстом, непосредственно следующим за ранним символом веры (1Кор.15:9-11): в этом отрывке упоминается служение очевидцев. Этот вывод подтверждается Новым Заветом в целом, а также свидетельством ранних церковных авторов, в том числе учеников, принявших мученическую смерть за веру[392].

Наконец, обращение Павла в результате опыта, который он сам считал явлением воскресшего Иисуса, описывается и самим Павлом в 1Кор.9:1 и 15:8-10 и трижды – в Книге Деяний (9:1-9, 22:5-11, 26:12-18). Материалистический тезис неприменим и в случае с Павлом[393].

Кроме того, эти четыре центральных факта имеют веское историческое обоснование. Их признают не только богословы-критики, но также историки и философы, изучающие данный предмет[394].

Среди этих четырех фактов особую важность представляет опыт учеников. Как утверждает историк Майкл Грант, исторические исследования действительно подтверждают: ранние свидетели были убеждены, что видели воскресшего Иисуса[395]. Карл Браатен добавляет, что и другие историки-скептики соглашаются с этим выводом:

«Даже скептически настроенные историки соглашаются, что для раннего христианства... воскресение

Иисуса из мертвых было реальным событием в истории, самым основанием веры, а не мифической идеей, порожденной творческим воображением верующих».

Важное преимущество этих четырех центральных фактов заключается в том, что они не только признаются критиками как познаваемая история, но и непосредственно связаны с самой сутью переживания учеников. Поэтому они служат опровержению материалистических теорий и представляют важные позитивные свидетельства того, насколько вероятно буквальное Воскресение Иисуса из мертвых. Увидеть это помогут несколько примеров.

Во-первых, материалистические теории можно опровергнуть, оперируя всего лишь этими четырьмя фактами. Например, «теория обморока» опровергается фактом смерти Иисуса и обращением Павла. Переживание учеников опровергает «теорию галлюцинаций» и прочие субъективные теории – и потому, что подобные феномены не бывают коллективными (ими нельзя заразиться, и проявляются они всегда на индивидуальном уровне), и потому, что явления Христа происходили в разное время и в самых разных местах. Также у очевидцев не было предварительных психологических установок, способствующих галлюцинациям. Переживание Павла также опровергает подобные теории, потому что он, разумеется, придерживался богословских позиций, несовместимых с подобными явлениями.

Сходным образом, приходится исключить «теорию мифа или легенды», потому что речь идет о переживании именно учеников и других ранних свидетелей: первоначальное учение о Воскресении основано на раннем свидетельстве реальных очевидцев, а не на поздних легендах (что показывает вероисповедальная формулировка в 1Кор.15:3 и далее). Опыт Павла тоже нельзя объяснить легендами, потому что легенды не привели бы его к обращению. Наконец, «теория украденного тела» и «теория обмана» опровергаются переживанием учеников и произошедшей в них переменой: эта перемена показала, что они действительно верили в воскресение Иисуса из мертвых, а обманщики вряд ли бы стали мучениками. И Павла этот обман не убедил бы[396].

Во-вторых, эти четыре основных факта содержат важное позитивное свидетельство того, что воскресший Иисус действительно являлся людям: ученики были ранними свидетелями, и невозможно объяснить с материалистической точки зрения их переживание и впоследствии – готовность умереть за веру. Материалистические теории также не объясняют переживание Павла, за которым последовало его преображение. Итак, эти основные четыре факта содержат позитивное свидетельство, которое служит дальнейшим подтверждением проповеди учеников о буквальном Воскресении Иисуса, особенно если учесть, что материалистическое объяснение этих аргументов так и не было дано[397].

Поскольку эти основные исторические факты (и более ранние общепризнанные факты) были установлены методами критического исторического исследования, современные ученые не могут отвергнуть их, ссылаясь лишь на «расхождения» в текстах Нового Завета или на его «ненадежность» в целом. Такая критика опровергается доказательствами, приведенными в других главах; к тому же мы заключили, что Воскресение можно доказать исторически, используя при этом даже минимальную совокупность исторических фактов. Кроме того, невозможно сделать вывод, что произошло «нечто» не поддающееся описанию – из-за материалистических исходных предпосылок или по причине «туманного», «легендарного» характера новозаветных текстов. Нельзя также утверждать, что Иисус воскрес в духовном смысле, а не в буквальном. Повторим еще раз: эти и другие точки зрения несостоятельны, потому что факты, историчность которых признана практически всеми учеными, служат достаточным подтверждением буквального Воскресения Иисуса – согласно теории вероятности.

То есть критикам следовало сосредоточиться не на том, во что мы, по их мнению, верить не можем, а на том, что (даже по их признанию) можно узнать о текстах на данный момент. Хотя у учеников и не было фотографий Иисуса в воскресшем теле, фактическое основание достаточно для того, чтобы показать: Воскресение Иисуса – безусловно лучшее из всех исторических объяснений. И хотя у критиков возникают сомнения в других вопросах, связанных с Новым Заветом, признанных фактов явно достаточно для того, чтобы убедиться: Иисус воскрес из мертвых в новом, духовном теле. Как объясняет-с я в Приложении I, уверенность в результатах исторического исследования возможна. Подтверждения Воскресения принимаются на протяжении уже 2000 лет, несмотря на критику. Это событие подтверждается разнообразными свидетельствами, более убедительными, чем свидетельства большинства других событий древней истории. Игнорировать эти свидетельств и априорно отвергать их – такое поведение не имеет под собой никаких оснований, что уже было показано[398]. У этого события действительно есть историческое доказательства. Иисус действительно воскрес в реальной истории.

В этой главе мы изучили, пожалуй, самые весомые свидетельства смерти и Воскресения Иисуса. Данные, содержащиеся в устных вероисповедальных формулировках, имевших хождение до написания Нового Завета, а также факты, которые критики признают исторически познаваемыми (причем часто эти факты соответствуют вероисповедальным формулировкам), в совокупности представляют собой прочное основание знаний об Иисусе.

В этих источниках мы находим рассказы о некоторых случаях из жизни Иисуса и, прежде всего, многочисленные подробности Его смерти и Воскресения. Иисус был реальным Человеком из крови и плоти (Флп.2:6, 1Тим.3:16, 1Ин.4:2), который физически происходил от Давида (Деян.13:23; Рим.1:3-4, 2 Тим.2:8) и жил в городе Назарете (Деян.2:22, 4:10, 5:38). Служению Иисуса предшествовала проповедь Иоанна Крестителя (Деян.10:37, 13:24-25); подразумевается, что Иисус был крещен (Рим.10:9). Служение Иисуса началось в Галилее и распространилось на всю Иудею (Деян.10:37). Иисус совершал чудеса (Деян.2:22, 10:38) и исполнил многие ветхозаветные пророчества (2:25-31, 3:21-25, 4:11, 10:43, 13:27-37). Он проповедовал, и были люди, принимавшие Его свидетельство (1 Тим.3:16).

В ночь, когда Иисус был предан, Он участвовал в вечерней трапезе; во время вечери Он молился и воздавал благодарение перед едой. После вечери Он дал ученикам хлеб и вино, которые Сам назвал жертвой Своего Тела и Крови, приносимой за грех (1Кор.11:23 и сл.). Вскоре после этого Иисус, стоя перед Пилатом (Деян.3:13, 13:28), сделал доброе исповедание, которое, скорее всего, было связано с Его мессианством (1 Тим.6:13).

Несмотря на Свою праведность (1 Пет.3:18), Иисус умер за грехи других (1Пет.3:18; Рим.4:25, 1Тим.2:6). Он был убит (Деян.3:13-15, 13:27-29, 1Кор.15:3; Флп.2:8) посредством распятия (Деян.2:23, 2:36, 4:10, 5:30, 10:39); Он умер в городе Иерусалиме (Деян.13:27; ср. 10:39) от рук беззаконников (Деян.2:23). Затем Он был погребен (Деян.13:29, 1 Кор.15:4). Эти события вызвали в учениках сомнение и отчаяние.

На третий день после распятия (Деян.10:40) гробница была пуста (что подразумевается в 1Кор.15:4); Иисус воскрес из мертвых (Деян.2:24, 31-32, 3:15, 26, 4:10, 5:30, 10:40, 13:30-37, 2Тим.2:8). Он явился многим очевидцам (Лк.24:34; Деян.13:31, 1Кор.15:4 и сл.) и даже ел с ними (Деян.10:40-41). Двое из них – Иаков (1 Кор.15:7) и Павел (1 Кор.15:8-9) – до встречи с воскресшим Иисусом были скептиками. Ученики были свидетелями явлений Христа (Деян.2:32, 3:15, 5:32, 10:39, 41, 13:31), и сообщения об этих явлениях появились очень рано (Деян.10:40-41, 13:31, 1Кор.15:4-8). Воскреснув из мертвых, Иисус вознесся на небеса, где был прославлен и возвышен (Деян.2:33, 3:21, 5:31, 1Тим.3:16; Флп.2:6 и сл.).

Ученики преобразились в результате этого переживания (ср. 1 Тим.3:16), и Евангелие стало основой их ранней проповеди (1 Кор.15:1-4). Именно воскресший Иисус учил, что нужно проповедовать спасение во имя Его (Деян.2:38-39, 3:19-23, 4:11-12, 5:32, 10:42-43, 13:26, 38-41). Воскресение стало главным подтверждением истинности Иисуса и Его учения (Деян.2:22-24, 36, 3:13-15, 10:42, 13:32-33; Рим.1:3-4, 10:9-10). Первоначальным местом апостольской проповеди был Иерусалим – тот самый город, в котором Иисус был убит. Здесь родилась и выросла церковь, в которой главным днем богослужения стало воскресенье.

В ранней христианской проповеди у Иисуса было много титулов: Сын Божий (Деян.13:33; Рим.1:3-4), Господь (Лк.24:34; Деян.2:36, 10:36; Рим.1:4, 10:9;Флп.2:11), Христос, или Мессия (Деян.2:36, 38, 3:18, 20, 4:10, 10:36; Рим.1:4;лп.2:11, 2Тим.2:8), Спаситель (Деян.5:31, 13:23), Начальник (Деян.5:31), Святой и Праведный (Деян.3:14; ср. 2:27, 13:35). Когда речь шла о Его сущности, Его даже называли Богом (Флп.2:6).

Большая часть этих фактов сообщается в вероисповедальных формулировках раннего христианства, возникших до написания Нового Завета. Другие факты признаются практически всеми исследователями – обычно потому, что связаны с этими формулировками и другими историческими данными. Следует отметить, что эти более поздние факты, имеющие большое значение, в этой главе рассматриваются не просто потому, что их признают критики, а потому, что они получили подтверждение при изучении вероисповедальных формулировок с применением тщательно продуманной исторической методологии.[399] Итак, историки, занимающиеся критическими исследованиями, не должны пренебрегать этими данными, так как они подтверждаются их собственными методами и признаются их же коллегами.

В этой главе были представлены, пожалуй, самые убедительные свидетельства, относящиеся в первую очередь к смерти и Воскресению Иисуса. Объем материалов о жизни и служении Иисуса нельзя назвать огромным. Но когда речь идет о Страстной неделе, когда Иисус был распят, и о последующих событиях, ситуация резко меняется.

Свидетельства смерти и Воскресения Иисуса сильные своей разносторонностью. Во-первых, материал, описанный в данной главе,– очень ранний. Эти христианские предания появились до написания Нового Завета, поэтому в них содержатся ранние сообщения о жизни Иисуса. Материал, содержащийся в 1Кор.15:3 и далее и в вероисповедальных формулировках в Книге Деяний (и в некоторых других текстах), появился всего через несколько лет после самих событий. С этим не спорят даже критики.

Во-вторых, эти вероисповедальные формулировки содержат свидетельства очевидцев. И 1Кор.15:3 и далее, и предания, отразившиеся в Книге Деяний, тоже восходят непосредственно к Апостолам, по отдельности и вместе, прежде всего благодаря свидетельству двух очевидцев – Петра и Павла. Есть и другой пример, Лк.24:34 – текст, который также можно отнести к ранней церкви и к Петру.

В-третьих, дополнительные свидетельства Воскресения Иисуса тоже являют собой веские доводы: пустая гробница; разительная перемена в учениках и их готовность умереть за истину Евангелия, ставшего основой их проповеди; обращение таких скептиков, как Иаков и Павел. Эти и другие факты нуждаются в объяснении.

В-четвертых, альтернативные гипотезы, выдвигавшиеся как материалистическое объяснение Воскресения, оказались несостоятельными ввиду признанных исторических фактов. Крах материалистических теорий признают и сами критики. В последнее время мало кто из исследователей отдает предпочтение таким гипотезам.

В-пятых, признанные факты – даже минимальная совокупность фактов – не только установлены историческим методом, но и признаются почти всеми исследователями. Преимущество данного подхода в том, что эти факты служат прочной основой веры в смерть и Воскресение Иисуса, и их нельзя отвергнуть, потому что признаются они по причинам строго историческим. Факты, которые признаны почти всеми учеными, – прочное основание для веры в буквальное Воскресение Иисуса из мертвых, тем более на фоне отсутствии жизнеспособных материалистических теорий.

С учетом вышесказанного, можно сделать вывод: ранние христианские вероисповедальные формулировки и признанные исторические факты доказывают исторический характер смерти и Воскресения Иисуса. Этих данных достаточно и для опровержения альтернативных теорий, и для убедительного свидетельства в пользу описываемых событий (данные содержат ранние свидетельства очевидцев) – все на основании познаваемой истории. Сомнения, возникающие у критиков в других аспектах, не опровергают и не изменяют эти основополагающие факты.

8. Археологические источники

Как отмечается в Приложении 1, историческая методология предполагает использование и письменных, и неписьменных источников. Археология дает много информации о прошлом: она подтверждает имеющиеся данные, позволяет увидеть их в новом свете и предоставляет собственные свидетельства.

В этой главе мы приведем некоторые археологические данные, которые помогают установить или подтвердить исторические факты из жизни Иисуса. Конечно, археология дает менее объемный материал по сравнению с другими областями исследований, связанных с жизнью Иисуса. Однако примеры, которые мы приведем, помогут составить представление о том, что известно об Иисусе из внебиблейских источников.

В Евангелии от Луки. 2:1-5 мы читаем об указе кесаря Августа: все население Римской империи должно было уплатить налоги, и для этого каждому следовало вернуться в родной город. Поэтому Иосиф и Мария отправились в Вифлеем, где и родился Иисус.

В связи с этим сбором податей возникло несколько вопросов. Даже если такой сбор действительно проводился, должен ли был каждый житель возвращаться в родной город? Действительно ли Квириний был правителем Сирии в это время (как сказано в стихе 2)? Археология помогает ответить н.э.и вопросы.

Было установлено, что проведение переписей было широко распространено примерно в то время, когда жил Христос. Древняя латинская надпись, Titulus Venetus, упоминает, что около 5-6 гг.н.э. в Сирии и Иудее проводилась перепись и что это было обычным делом в Римской империи со времен Августа (23 г. до н.э. – 14 г. н.э.) по меньшей мере до третьего века н.э. Есть данные, что такие переписи проводились каждые четырнадцать лет. Другие данные указывают на повсеместное распространение этой процедуры[400]. Что касается необходимости возвращаться в родной город для уплаты податей и участия в переписи, египетский папирус, датируемый 104 г.н.э., упоминает именно о такой процедуре. Кроме того, за выполнением этого правила строго следили[401].

Вопрос о Квиринии также связан с датой переписи, упоминаемой в Лк.2. Известно, что Август назначил Квириния правителем Сирии в 6 г. н.э. Археолог сэр Уильям Рэмзи обнаружил несколько надписей, свидетельствующих о том, что Квириний был правителем Сирии дважды – первый раз за несколько лет до этой даты[402]. Если учесть вышеупомянутую цикличность переписей и сбора податей, предыдущая перепись приходилась на 10-4 гг. до н.э.[403] Другим возможным объяснением может служить предположение Брюса, считающего, что греческую фразу в Лк.2:2 можно перевести следующим образом: «Эта регистрация (перепись) была прежде той, которую проводил Квириний, правитель Сирии»[404]. При такой интерпретации получается, что перепись, упоминаемая у Луки, произошла до того, как Квириний вступил в должность правителя Сирии. Оба возможных объяснения отвечают на поставленный выше вопрос[405].

Итак, хотя описываемые в Лк.2:1-5 события вызывали некоторые сомнения, археология дала несколько неожиданных и положительных ответов. Кроме того, представив эти события в общем контексте, археология также помогла установить некоторые факты. 1) Переписи, связанные со сборами налогов, были довольно распространенным явлением в Римской империи; проводились они и в Иудее. 2) Согласно требованиям переписи, каждый житель должен был возвращаться в родной город. 3) Такие переписи, судя по всему, проводились во время правления Августа (37 г. до н.э. – 14 г.н.э.), что полностью укладывается в общие временные рамки рождения Иисуса. 4) Вполне вероятно, что конкретный сбор податей, упоминаемый Лукой, проводился в 6-5 гг. до н.э., что также помогает установить более точную дату рождения Иисуса.

Большая часть этой главы посвящена археологическим свидетельствам, связанным со смертью и Воскресением Иисуса. Первый пример – сделанное в июне 1968 г. важное открытие, которое дает ценную информацию о применении распятия в Палестине первого века н.э. Когда один из районов Иерусалима разрабатывали под постройку нового жилого комплекса, было раскопано место древнего еврейского захоронения. Расположенное примерно в полутора километрах к северу от Дамасских ворот Старого города, оно содержало останки примерно тридцати пяти евреев, захороненных в пятнадцати каменных оссуариях, которые использовались для перезахоронения человеческих скелетов через некоторое время после первоначального погребения.

Археолог Василий Цаферис, проведя исследование, установил, что эти евреи, скорее всего, умерли около 70 г.н.э. вовремя иудейского восстания против Рима. Некоторые скелеты несли на себе следы насильственной смерти – жертвы были сожжены, замучены голодом или избиты до смерти. Один из погребенных был убит стрелой[406].

Для нашего исследования наибольший интерес представляет найденный в захоронении скелет человека по имени Йоханан бен Агалгол, чье имя было написано по-арамейски на каменном оссуарии. Дальнейшее его изучение патологоанатомом из Еврейского университета, доктором Н. Хаасом, позволило сделать некоторые предварительные заключения о скелете Йоханана. Его рост составлял около 170 см, ему было 24-28 лет, у него было расщепленное нёбо, и умер он при распятии. В его ступнях остался большой гвоздь, длиной около 18 см, который был сбоку вогнан в пяточные кости, что указывает направление разворота ступней и ног, когда их прибивали к кресту. Гвоздь пронзал перекладину акациевого креста, укрепленного в земле. Фрагменты дерева, все еще остававшиеся на гвозде, свидетельствуют, что сама перекладина была сделана из дерева оливы. Конец гвоздя был загнут к шляпке – либо из-за уплотнения в древесине, либо намеренно.

Кроме того, исследование показало, что гвозди также проходили через лучевую и локтевую кости предплечья. Лучевая кость была поцарапана и даже равномерно потерта. Последнее, по-видимому, было следствием многократного трения, когда жертва распятия подтягивалась вверх, чтобы вдохнуть, а затем вновь опускалась вниз. Из-за того, что вес тела часто смещался, чтобы освободить грудные и межреберные мышцы, затруднявшие дыхание в «нижнем» положении, лучевая кость стиралась.

Кроме того, Хаас обнаружил, что голени Йоханана были сломаны. Левая большая берцовая и малоберцовая кости и правая большая берцовая кость, судя по всему, были перебиты одним ударом, и позже ноги были отпилены. Это вполне соответствует описанию страшного римского орудия (crucifragium – железная дубина); в Ин.19:31-32 упоминается, что его использование было обычным при распятии. С раздробленными голенями жертва не могла приподняться на кресте, чтобы вдохнуть, поэтому смерть наступала сравнительно быстро[407].

Однако исследования Хааса вызвали серьезную критику со стороны некоторых ученых, опровергавших его выводы по ряду аспектов. Дж. Цайас и Э. Секелес опубликовали работу, в которой, в частности, отмечается недостаточность свидетельств, указывающих на расщепленное нёбо, на то, что предплечья были пробиты гвоздями и что голени были перебиты в процессе распятия[408].

Описанный в Евангелиях процесс распятия в какой-то мере подтверждается этой находкой, но в какой именно – зависит от правильной интерпретации данных. Археология сообщает нам некоторые факты, также имеющие отношение к смерти Иисуса. 1) Жертвы часто прибивались к кресту стопами или пятками и в области запястий или предплечья. Это был обычный метод распятия, принятый римлянами – независимо от того, как был распят Йоханан. 2) Исследователи-медики в подавляющем большинстве подтверждают: тело висело таким образом, что жертве приходилось приподниматься и опускаться, чтобы чередовать дыхание с отдыхом[409]. 3) Кости ног перебивались, когда нужно было ускорить смерть[410].

В 1878 г. в Назарете была обнаружена мраморная плита размером примерно 38 на 60 см. Она называлась «Повеление Цезаря» и содержала строгий запрет на разорение могил. Большинство ученых сходится во мнении, что указ был издан Клавдием около 41-54 гг. н.э. Надпись выполнена по-гречески и переводится следующим образом:

«Повеление Цезаря. Мне угодно, чтобы могилы и гробницы оставались нетронутыми навечно во владении тех, которые построили их для культа поклонения своим предкам, или детям, или членам семьи. Однако, если у кого-либо появится информация о том, что другой либо разрушил их, либо каким-то образом извлек мертвое тело, или со злым умыслом переместил его в другое место, чтобы причинить вред, либо переместил печать или другие камни, я приказываю произвести над таким суд, чтобы угодить богам и культу поклонения смертным. Ибо почтение погребенных должно быть обязанностью. Да будет совершенно запрещено кому-либо их беспокоить. В случае нарушения закона я желаю, чтобы преступник был приговорен к смертной казни по обвинению в нарушении погребения» .

Как отмечает Майер, согласно всем предшествующим римским распоряжениям подобного рода, с нарушителя взимался только штраф, но Назаретский указ предписывает смертную казнь. Почему столь суровое наказание было введено в Палестине?[411]

Хотя точная причина неизвестна, многие ученые высказывали следующее предположение: такое повеление, исходившее непосредственно от императора, вероятнее всего объясняется тем, что Клавдий ознакомился с некоторыми аспектами веры христиан после волнений, прокатившихся по Римской империи в его правление – событий, связанных с распространением христианства (например, см. Деян.17:1-9). Вероятность того, что Клавдий провел подобное расследование, особенно высока, так как в 49 г. н.э. в Риме происходили беспорядки, в результате которых император изгнал евреев из города. Светоний отмечает, что волнения были возбуждены «Хрестом»[412].

Вполне возможно, что в ходе расследования Клавдий узнал христианское учение о том, что Иисус воскрес из мертвых, и не исключено, что он также слышал рассказы иудеев, будто ученики украли Тело. Вероятность этого подкрепляется тем, что в Назаретском указе упоминаются нарушители опечатанных гробниц. Это явно перекликается с Мф.28:66, откуда мы узнаем, что евреи позаботились

0 том, чтобы опечатать гробницу Иисуса, получив н.э.о разрешение Пилата. Вполне возможно, что Назаретский указ был ответом и на христианское учение о воскресении Иисуса, и на иудейские рассказы о похищении Тела[413].

Из этого указа мы можем извлечь исторические факты, независимо от того, что послужило непосредственным поводом его составления. 1) Судя по всему, из Палестины поступали сведения, вынудившие императора (скорее всего, Юуавдия) издать суровое предупреждение о разорении могил. 2) В еврейском похоронном обряде гробницы иногда опечатывались; при захоронении использовались камни. 3) Разграбление гробниц стало очень серьезным преступлением, влекущим за собой смертную казнь.

Хранящаяся в Италии Туринская плащаница представляет собой льняное полотно длиной 4,3 м и шириной

1 м. н.э.ом полотне, исторически считавшимся подлинным погребальным покровом Иисуса, видно двойное (голова к голове) изображение умершего на распятии человека – и верхней, и нижней части его тела.

История Плащаницы ясно прослеживается по меньшей мере до четырнадцатого века, но ряд важных факторов указывает на то, что она гораздо древнее – в частности, известны некоторые исторические упоминания, относящиеся к предыдущим столетиям. В авторитетном труде, посвященном возможной истории Плащаницы, Иен Уилсон утверждает, что она была увезена из Палестины около 30 г. н.э. и побывала после этого в древнем Эдесском царстве, в Константинополе, Франции, Швейцарии и, наконец, Италии[414].

Помимо исторических данных существует также ряд научных факторов, указывающих на древнее происхождение Плащаницы. Обнаруженные на ней образцы пыльцы показывают, что она была изготовлена в Палестине – не исключено даже, что в первом веке, – а исследования полотна и переплетения нитей выявили сходство Плащаницы с ткаными в первом веке полотнами.

Однако появились и более важные указатели возраста Плащаницы. Некоторые исследователи утверждают, что с помощью передовых методов, таких как фотографическое увеличение и компьютерный анализ, удалось определить, что одна из монет, лежавших на глазах погребенного,– это лепта Понтия Пилата, чеканившаяся в 29-32 гг. н.э. Этот результат мог бы сыграть решающую роль в определении возраста полотна[415].

Изучение библейских вопросов, связанных с видом захоронения, о котором свидетельствует Плащаница, не выявило никаких расхождений с новозаветными текстами. То, что тело обертывали вдоль и располагали именно так, как видно на Плащанице, подтверждается как недавно открытыми кумранскими обрядами захоронения, так и «Еврейским сводом закона» («Законы о трауре»). Дальнейшие исследования показали, что головной плат сначала скручивали, а затем обматывали вокруг головы, о чем также говорится в Евангелии от Иоанна (11:44, 20:5-7), иудейской Мишне (Шаббат 23:5) и «Законах о трауре».

Некоторые считают, что тело человека, которое было завернуто в Плащаницу, не было омыто, но в «Законах о трауре» сказано, что при определенных условиях омовение неуместно – например, если человек был казнен или умер насильственной смертью. Использование нескольких полос полотна, описанное в Евангелии от Иоанна, наблюдается и в Плащанице, так как в этом случае полотно тоже, судя по всему, накладывалось полосами.

Еще один аспект связан с описанием погребения Иисуса в Евангелиях. В них сказано, что Иисус был похоронен поспешно, а женщины собирались вернуться и завершить необходимые действия позже (Лк.23:54-24:4; Мк.15:42, 16:1-3), что служит еще одним объяснением возможных «нарушений» погребального ритуала[416].

Одно из отличительных свойств Туринской плащаницы, выделяющих ее среди других подобных религиозных реликвий, – то, что она является предметом постоянных и тщательных научных исследований. В октябре 1978 г. группа высококвалифицированных ученых провела над Плащаницей целый ряд экспериментов[417]. Три главных вопроса, на которые они искали ответы, были связаны с природой пятен крови, просматривающихся на полотне, со структурой изображения и с причиной его появления. В частности, было установлено, что следы крови настоящие и что Плащаница, скорее всего, не является подделкой. Изображение не было результатом нанесения на полотно краски, красителя, порошка или какого-либо другого инородного вещества. Изображение образовано окислившимися, обезвоженными, слипшимися волокнами ткани, что напоминает эффект от опаливания, но точная причина его появления не установлена. Другие свойства изображения – его трехмерная, поверхностная и ненаправленная природа – стали настоящей загадкой для ученых[418].

Описание человека, который, видимо, был погребен в Плащанице, тоже оказалось познавательным. Патологоанатом, участвовавший в исследованиях, а также другие медики определили, что человек был распят и умер, его тело находилось в состоянии трупного окоченения. Раны были такими же, как те, что описаны в евангельском повествовании о распятии Иисуса. Самое интересное в этом исследовании то, что Плащаница свидетельствует о многих отклонениях от правил – таких же отклонениях, как и при казни Иисуса.

И Иисус, и человек в Плащанице имели черепные травмы, нанесенные многочисленными острыми предметами; их лица были покрыты множеством синяков; оба перенесли жестокое бичевание (на Плащанице насчитали более 100 ран от ударов); на плечах у них были следы от грубого тяжелого предмета; у обоих были травмированы колени. Кроме того, у обоих были и обычные раны, наносимые при распятии, в частности, пробитые ступни и запястья. Необычно то, что у обоих, вопреки принятой практике, не были перебиты голени, но оба имели полученную после смерти рану в груди, из которой истекала кровь и водянистая жидкость. Оба были поспешно похоронены в дорогом полотне, причем погребены индивидуально[419].

Все эти сходства – а их более десятка – указывают на то, что похороненный в Плащанице человек мог быть Иисусом. Крайне маловероятно, чтобы это могли быть случайные совпадения, особенно в отношении нетипичных обстоятельств. Кроме того, между ними, судя по всему, нет расхождений. Следует также помнить, что Плащаницу хранили сотни лет как подлинный погребальный покров Иисуса – задолго до того, как стали возможны подобные научные эксперименты. Хотя последний факт никак не подтверждает подлинность Плащаницы, он может служить дополнительным свидетельством связи между Иисусом и человеком, который был похоронен в Туринской плащанице[420].

Материалистические попытки объяснить такие явления, как трехмерное, поверхностное и ненаправленное изображение, а также дополнительные детали, в частности, его явная и ненасыщенная природа, оказались несостоятельными. Не было предложено ни одной жизнеспособной альтернативной теории, которая объясняла бы все данные. Ученые заявили, что не могут объяснить изображение на Плащанице с помощью каких бы то ни было естественных процессов. С научной точки зрения изображение представляет собой «загадку»[421].

Пожалуй, еще удивительнее то, что на Плащанице не осталось никаких следов разложения; это значит, что тело находилось в полотне сравнительно недолго. Кроме того, патологоанатом отмечает, что ткань, скорее всего, не разворачивали, потому что многие следы крови (в том числе, ее сгустки) остались нетронутыми, тогда как разворачивание нарушило бы эти следы. Еще интереснее то, что появление изображения, возможно, было вызвано каким-то светом или тепловым излучением, исходившим от тела в состоянии трупного окоченения[422]. В целом совокупность фактов указывает на то, что тело покинуло полотно каким-то пока еще не известным нам образом. Так как есть вероятность, что похороненный в Плащанице человек и есть Иисус, мы также располагаем некоторыми возможными эмпирическими свидетельствами Его Воскресения[423].

Но все эти заключения подверглись серьезной критике осенью 1988 г. Небольшие образцы вещества, взятые с Плащаницы, были отправлены в три разных лаборатории в Англии, Швейцарии и США. После проведения тестов было объявлено: радиоуглеродное датирование указывает на то, что Плащаница была сделана в позднем Средневековье.

Надо признать, что это стало серьезным возражением против мнения о том, что Плащаница была погребальным покровом Иисуса. Если полотно действительно было сделано в Средние века, оно представляет собой либо подделку, либо даже настоящий погребальный покров какой-то другой жертвы распятия, но не Иисуса. Во втором случае оно все равно служит источником ценной информации о смерти в результате распятия, но тогда другие гипотезы, опирающиеся на предположение, что это было погребальное покрывало Иисуса, оказались бы, конечно же, ошибочными.

Однако многие ученые оспаривают проведенные в 1988 г. исследования, указывая на их серьезные недостатки. Например, во многих крупных лабораториях производились предварительные исследования различных образцов тканей, даты изготовления которых были известны, но результаты оказались ошибочными – с расхождением во много столетий! Что касается Плащаницы, образцы брались не с трех разных участков ткани, а с одного – так называемого «угла Раеса». Хотя это самая загрязненная часть знаменитого полотна, на ней не было проведено контролируемое распознание и устранение загрязняющих веществ.

Некоторые ученые были недовольны отсутствием экспертной оценки перед началом исследования. Кроме того, тестирование, судя по всему, проводилось не слепым методом, как планировалось изначально. Сообщают, в частности, что даты не относящихся к Плащанице контрольных образцов были отмечены заранее, чтобы и в дальнейшем их можно было отделить от образцов Плащаницы.

Но, пожалуй, самый большой недостаток этого радиоуглеродного датирования заключался в том, что в 1982 г. было проведено тайное датирование волокон Плащаницы, результаты которого расходились с результатами 1988 г. на сотни лет – и, с учетом погрешности, указывали на первый век н.э.! Наконец, некоторые ученые даже отмечали, что если изображение на Плащанице появилось в результате Воскресения Иисуса, то из-за молекулярных изменений, вызванных опаливающим воздействием, полотно может казаться моложе из-за нейтронного потока.

Таким образом, проведенный в 1988 г. радиоуглеродный анализ представляется менее авторитетным, чем может показаться на первый взгляд. По крайней мере, он не носит решающего характера. Это связано прежде всего с тем, что все три образца были взяты с одного участка Плащаницы, который мог подвергнуться воздействию разных факторов.

Кроме того, очень важно осознавать, что практически вся остальная информация о Плащанице опровергает результаты датировки, указывающей на Средние века. Опровержение вытекает из исследования пыльцы, из вероятности того, что на глаза покойного были положены монеты Понтия Пилата, из изучения ткани и исторического пути, который Плащаница, видимо, проделала по Европе. Итак, мы видим, что результаты одних научных исследований расходятся с результатами других. Каким следует отдать предпочтение? Разумеется, по этому поводу высказывались самые разные мнения. Хочется надеяться, что дальнейшие исследования и экспертные оценки прольют свет н.э.от вопрос. Мы только можем сделать заключение, что средневековая датировка в настоящий момент не доказана[424].

Несмотря на поднятые вопросы, следует признать, что проведенное в 1988 г. радиоуглеродное датирование все же представляет серьезное возражение против утверждения, что Плащаница была погребальным покровом Иисуса. Однако результаты этого датирования неубедительны – из-за недостатков исследования и из-за других вышеупомянутых факторов. В любом случае, мы должны понимать, что даже если Плащаница не принадлежала Иисусу, это никак не отражается на сути христианства. Хотя в Новом Завете рассказывается о том, как были обнаружены погребальные пелены Иисуса, в нем нигде не утверждается, что Плащаница подлинная.

Если же Туринская плащаница служила покровом Иисуса, то мы располагаем веским доказательством Его смерти и даже, возможно, Воскресения. Мнение о поддельности Плащаницы встречает серьезные возражения; даже если в нее было завернуто тело другой жертвы распятия, она все равно служит источником важных и надежных сведений о смерти Иисуса. В любом случае, мы узнаём несколько фактов, большинство из которых, следует отметить, не связаны с личностью похороненного в Плащанице человека.

1) Мы снова видим, какие раны обычно наносились во время распятия: жертву вначале избивали, затем ей пробивали запястья и ступни. К другим, менее очевидным деталям относятся повреждения коленей (возможно, в результате падения) и раны на плечах (скорее всего, от несения части креста).

2) Мы видим также некоторые аспекты, нетипичные для обычной процедуры распятия; в этих аспектах человек на Плащанице тоже схож с Иисусом. Среди них: черепные травмы от острых предметов, отсутствие перебитых голеней, нанесенная после смерти рана в груди и истечение крови и водянистой жидкости.

3) Кроме того, индивидуальное, но поспешное погребение в дорогом полотне – довольно необычно для осужденного «преступника».

4) Есть веские причины считать, что человеку на Плащанице приходилось приподниматься и опускаться, чтобы дышать. Кровь из обоих запястий стекала по рукам, образовав подтеки в форме буквы V – это указывает на то, что распятый находился в двух основных положениях.

5) Есть веские причины полагать, что похороненный в Плащанице человек воскрес из мертвых, так как: отсутствуют следы разложения; ткань, судя по всему, не разворачивали; и тело, возможно, оставило опаленный отпечаток. Если человек на Плащанице был Иисусом, на что указывают сходства в нетипичных аспектах (см. пункт 2), то пункт 5 служит возможным свидетельством в пользу Воскресения Иисуса.

С историчностью Иисуса связаны, хотя и косвенно, некоторые другие находки. Благодаря археологическим открытиям «можно с точностью установить» существование купален Вифезда и Силоам[425]. Хотя само существование этих купален ничего не доказывает в жизни Иисуса, все же интересно, что в Евангелии от Иоанна два совершенных Иисусом чуда исцеления происходят в этих местах (Ин.5:1-9, 9:1-41).

Еще одно замечание связано с существованием Понтия Пилата как исторического персонажа. Были обнаружены монеты, отчеканенные в честь правления Пилата и датируемые 30-31 гг. н.э.[426] Кроме того, в Кесарии была обнаружена надпись, содержащая его имя[427]. Отметим снова, что это не доказывает ничего конкретного относительно Иисуса. Однако историческая связь между Пилатом и распятием Иисуса ясно прослеживается у таких древних историков, как Тацит и Иосиф Флавий[428].

Из этих археологических источников мы узнаём многочисленные факты, оказывающиеся полезными при изучении жизни Христа; прежде всего это касается подробностей, относящихся к Его смерти и, возможно, Воскресению. Но если Плащаница не является погребальным покровом Иисуса, эти источники содержат в основном фоновую информацию, позволяющую подтвердить евангельские повествования.

В отношении переписи, о которой сообщается в Лк.2, археология позволяет выяснить несколько фактов. Подобные события были довольно обычным делом в Римской империи, и люди должны были возвращаться в родные города. Такие переписи и сборы налогов начались во время правления Августа (37 г. до н.э.-14 г. н.э.) и продолжались до третьего века н.э.; обычно они повторялись каждые четырнадцать лет. Одна из переписей, судя по всему, проводилась примерно в то же время, когда родился Иисус.

Что касается распятия, многое зависит от того, какие выводы делаются из изучения скелета Иоханана и Туринской плащаницы. Принимая наиболее очевидные результаты наблюдений, мы узнаём, что запястья и ступни жертв прибивались к кресту (Плащаница; ср. Йоханан). Осужденных, судя по всему, заставляли нести часть креста к месту распятия, что часто приводило к падениям (Плащаница). Обычно в процессе распятия жертве перебивали ноги (Йоханан). Плащаница отражает связанные со смертью Иисуса подробности, во многом нетипичные для обычного распятия: терновый венец, жестокое бичевание, отсутствие перебитых голеней, нанесенная после смерти рана в груди и истечение крови с водянистой жидкостью. К другим «странным» сходствам относятся: индивидуальное погребение распятого – поспешное, но в дорогом полотне. Мы также узнаём многие медицинские факторы – например, что причина смерти была тесно связана с асфиксией и жертве приходилось приподниматься, чтобы вдохнуть (Плащаница; ср. Йоханан).

В еврейском погребальном ритуале гробница иногда опечатывалась, и ко входу обычно приваливался большой камень. Судя по всему, из Палестины поступали сообщения, побудившие императора издать необычайно суровое повеление, запрещавшее разорение гробниц под угрозой смертной казни (Назаретский указ).

Если Туринская плащаница действительно представляет собой погребальный покров Иисуса, то мы имеем веское свидетельство Воскресения, основанное на исследовании полотна. В частности, отсутствие признаков разложения, указывающее на то, что тело находилось в Плащанице недолго, отсутствие признаков разворачивания ткани, наличие изображения, возможно, появившегося в результате жара, исходившего от тела,– все это говорит о вероятности Воскресения Иисуса.

Археологических свидетельств сравнительно немного, но они, тем не менее, содержат полезные сведения о некоторых аспектах жизни Иисуса. Как отмечает Франс, археология служит источником косвенного, обычно фонового материала, помогающего подтвердить то, что известно нам об Иисусе[429].

Скелет Йоханана представляет немалую ценность: он позволяет ознакомиться с некоторыми особенностями распятия, дает представление и о механических, и о медицинских факторах. Назаретский указ содержит определенную информацию о еврейских погребальных обычаях. Если Туринская плащаница не является подделкой, она служит замечательным подтверждением большинства фактов, связанных с процессом распятия и погребения. Если она была погребальным покрывалом Иисуса, то эти факты относятся непосредственно к Нему. И в этом случае Плащаница служит также источником убедительных свидетельств в пользу Воскресения.

9. Древние нехристианские источники

Продолжая историческое исследование древних источников, свидетельствующих о жизни, смерти и Воскресении Иисуса, обратимся к древним нехристианским источникам. Мы начнем с древних историков, а затем перейдем к свидетельствам государственных чиновников, к прочим еврейским и языческим источникам, ранним гностическим сочинениям и, наконец, к утраченным трудам, содержащим упоминания об Иисусе.

Корнелий Тацит (ок. 55-120 гг.н.э.) – римский историк, переживший правление более полудюжины императоров. Его называли «величайшим историком» Древнего Рима; большинство ученых ценит его «честность и добродетельность»

Наиболее известны два груда Тацита – «Анналы» и «История». Считается, что первый труд состоял из восемнадцати книг, а второй – из двенадцати, в общей сложности – тридцать томов[430]. В «Анналах» описывается период от смерти Августа в 14 г. до н.э. до смерти Нерона в 68 г. н.э., а «История» начинается после смерти Нерона и заканчивается смертью Домициана в 96 г. н.э.

У Тацита встречается по крайней мере одно упоминание о Христе и два о раннем христианстве, по одному в каждом из основных трудов. Самое важное упоминание содержится в «Анналах», написанных около 115 г. н.э. Описывая великий пожар в Риме во время правления Нерона, Тацит приводит такой комментарий:

«И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому. Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц. И хотя на христианах лежала вина, и они заслуживали самой суровой кары, все же эти жестокости пробуждали сострадание к ним, ибо казалось, что их истребляют не в видах общественной пользы, а вследствие кровожадности одного Нерона»[431].

Из этого текста мы узнаём несколько фактов – как явных, так и подразумеваемых – о Христе и о христианах, живших в Риме в 60-х гг. н.э. Хронологически можно установить достоверность следующей информации:

1) Христиане назывались так по имени основателя их религии, Христа (лат. Christus), 2) Который был казнен римским прокуратором Понтием Пилатом (лат. Pontius Pilatus) 3) во время правления императора Тиберия (14—37 гг. н.э.). 4) Его смерть на короткое время положила конец «суеверию», 5) но оно вновь разрослось, 6) особенно, в Иудее, откуда и пошло христианство.

7) Последователи Христа принесли Его учение в Рим. (8) Когда сильный пожар уничтожил значительную часть города во время правления Нерона (54-68 гг.н.э.), император обвинил в поджоге христиан, живших в Риме. 9) Тацит пишет, что христиан ненавидели за их «мерзости». 10) Были арестованы те, кто признавал свою принадлежность к секте, 11) и многих обвинили в «ненависти к роду людскому». 12) Над ними издевались, 13) а затем подвергали пыткам, в том числе распятию на крестах и сожжению. 14) Из-за этого в народе стали сочувствовать христианам. 15) Таким образом, Тацит делает вывод, что наказания были вызваны не стремлением к общественному благу, а лишь кровожадностью Нерона[432].

Некоторые из этих фактов вызывают интерес. Как отмечал Ф. Ф. Брюс, Тацит черпал информацию из некоего источника, возможно – из государственного документа. Возможно даже, что эти сведения были получены из отчетов Пилата императору, к которым у Тацита, скорее всего, был доступ, так как он занимал важную государственную должность[433]. Конечно, на данный момент у нас нет в этом уверенности, но, как мы увидим далее, двое ранних авторов действительно сообщают, что им было известно содержание такого отчета.

Важен также исторический контекст смерти Иисуса, которая связывается с Пилатом и Тиберием. Кроме того, Дж. Н. Д. Андерсон усматривает в вышеприведенном отрывке из Тацита указания на Воскресение Иисуса:

«Вряд ли будет умозрительным предположение, что когда он пишет «подавленное на время зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу», он косвенно и неосознанно свидетельствует о вере ранней церкви в то, что распятый Христос воскрес из мертвых»®.

С этим выводом не следует заходить слишком далеко, но все же не исключено, что Тацит косвенно упоминает веру христиан в Воскресение Иисуса, говоря, что Его учения стали «вновь прорываться наружу» после Его смерти.

Следует также обратить внимание на то, какие виды пыток применялись к христианам. Некоторых сжигали, а некоторых распинали на крестах. Этот метод казни использовался не только для Иисуса; согласно преданию, Нерон распял и Петра, только вверх ногами. Примечательно и то, что мучения христиан вызывали у римлян сострадание.

Второе упоминание об Иисусе у Тацита содержится в «Истории». Хотя сам текст утрачен, как и большая часть книги, это упоминание сохранилось у Сульпиция Севера[434]. Он сообщает, что Тацит писал о том, как римляне в 70 г.н.э. сожгли иерусалимский храм и разрушили город. Христиане упоминаются в связи с этим событием. Из этого свидетельства мы можем вынести лишь то, что Тациту было известно о существовании христиан не только в контексте их присутствия в Риме. Конечно, сведения об Иисусе, которые приводятся у Тацита (и во многих других внебиблейских источниках), хорошо известны современному обществу. Однако нам это неожиданное подтверждение историчности Иисуса представляется важным.

Другой римский историк, в трудах которого также встречается одно упоминание об Иисусе и одно о христианах,– Гай Светоний Транквилл. О нем известно очень мало, кроме того, что он был главным секретарем императора Адриана (117-138 гг.н.э.) и что у него был доступ к императорским архивам[435]. Первое упоминание содержится в разделе, посвященном императору Клавдию (41-54 гг.н.э.). Светоний, писавший примерно в то же время, что и Тацит[436], сообщает об одном из дел Клавдия: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима»[437].

Переводчик делает примечание, что Chrestus представляет собой альтернативное написание имени «Христос», что отмечали и другие комментаторы; оно практически совпадает с латинским написанием у Тацита.

Светоний имеет в виду беспорядки, разразившиеся в большой еврейской общине в Риме в 49 г. н.э. В результате евреи были изгнаны из города. Кстати, этот факт находит интересное подтверждение в Книге Деяний 18:2, где упоминается, что Павел встретился с Акилой и При-скиллой – еврейской супружеской парой из Понта, которая незадолго до этого покинула Италию, так как Клавдий своим повелением изгнал всех евреев из Рима.

Второе упоминание у Светония – тоже о христианах, которых пытали по приказу Нерона: после великого пожара в Риме были «наказаны христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия»[438].

Из этих двух упоминаний у Светония можно вывести несколько фактов. Из первого отрывка мы узнаём, что 1) евреи были изгнаны из Рима; но автор сообщает также, что 2) возмущение среди римских евреев произвел Христос – судя по всему, Своим учением. Второе упоминание очень схоже с более пространным описанием у Тацита: 3) в обоих случаях это учение называется «зловредным», а 4) его последователи именуются «христианами».

Еврейский историк Иосиф Флавий родился в 37 или 38 г. н.э. и умер в 97 г. Он происходил из семьи священника и в девятнадцатилетнем возрасте стал фарисеем. По-еле сражения с римлянами он поступил на службу к Ве-спасиану, который командовал римской армией. Флавий служил ему в Иерусалиме, а после разрушения города в 70 г. н.э. переехал в Рим, где стал придворным историком императора Веспасиана[439].

В «Иудейских древностях», одном из главных трудов Флавия, содержатся ценные, но часто оспариваемые сведения об Иисусе. Сочинение было написано в 90-95 гг. н.э., то есть раньше, чем труды римских историков. Флавий рассказывает о многих людях и событиях Палестины первого века и дважды упоминает Иисуса. Первое упоминание очень краткое – речь идет об Иакове, брате «Иисуса, именуемого Христом»[440]. Здесь мы видим тесную связь межу Иисусом и Иаковом и узнаём, что некоторые верили в мессианство Иисуса.

Второе упоминание смело можно назвать важнейшим и в то же время наиболее спорным, так как создается впечатление, что некоторые слова представляют собой христианскую интерполяцию. Вот, например, часть цитаты:

«Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния... То был Христос... На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нем и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки»[441].

Поскольку Флавий был иудеем, маловероятно, чтобы он писал об Иисусе подобным образом. Ориген сообщает, что Флавий не верил в мессианство Иисуса[442], однако Евсевий цитирует этот спорный отрывок, содержащий приведенные выше слова[443]. Поэтому большинство комментаторов считают, что по меньшей мере часть цитаты (в частности, явно «христианские» слова) представляет собой позднейшую христианскую вставку. Однако другие ученые склоняются к тому, что перед нами первоначальный вариант[444]. Многие придерживаются промежуточной позиции, считая, что отрывок был написан Флавием, а спорные слова были либо удалены, либо изменены. Таким образом, главный вопрос сводится к тому, что же именно написал сам Флавий.

Существуют убедительные доводы в пользу подлинности текста. Нет текстологических свидетельств, которые опровергали бы его, и, напротив, есть рукописи, содержащих этот отрывок об Иисусе, поэтому пренебречь им трудно. Кроме того, ведущие специалисты по трудам Флавия подтверждают, что эта часть текста написана его стилем[445]. Итак, мы приходим к выводу, что есть веские причины принять этот вариант свидетельства Флавия об Иисусе с учетом того, что некоторые слова были изменены. Не исключено, что удастся даже точно определить внесенные изменения.

В 1972 г. Шломо Пайнс, профессор Еврейского университета в Иерусалиме, опубликовал результаты исследования арабской рукописи, содержащей высказывание Флавия об Иисусе. Отрывок в ней приводится в другом, более кратком виде; изменения коснулись и приведенных выше ключевых слов:

«В то время жил мудрый человек по имени Иисус. Его поведение было благим, и он был известен своей добродетелью. И многие из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат приговорил его к распятию и смерти. Но ставшие его учениками не отказались следовать за ним. Они сообщали, что он явился им три дня спустя после распятия, и что он был жив; поэтому, возможно, он был Мессией, о чудесах которого возвещали пророки»[446].

Из трех спорных мест ни одно не осталось без изменений. Первоначальное проблематичное утверждение «если его вообще можно назвать человеком» опущено полностью, и сказано только, что Иисус был мудрым человеком. Слова «он совершил изумительные деяния» тоже удалены. Вместо слов «то был Христос» сказано «возможно, он был Мессией». Фраза «на третий день он вновь явился им живой» звучит как «они [ученики] сообщали, что он явился им три дня спустя», что представляет собой совершенно точное утверждение, сделанное очевидцами, жившими в первом веке. Наконец, фраза «как возвестили о нем и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки» сильно сокращена: «... о чудесах которого возвещали пророки», – что, согласно Флавию, относится к Мессии и, возможно, даже не обязательно к Иисусу. Таким образом, хотя некоторые слова полностью опущены, а другие приводятся с уточнением «возможно» или «как сообщали», есть веские причины считать, что арабский вариант передает изначальные слова Флавия – такими, какими они были до христианских вставок. По мнению Шломо Пайнса и Давида Флуссера из Еврейского университета, вполне можно утверждать, что ни один из аргументов против подлинности этих слов Флавия не применим к арабскому тексту, особенно ввиду того, что этот текст вряд ли подвергся церковной цензуре. Кроме того, как отмечает Флуссер, признаком подлинности служит то, что в арабской версии нет обвинения евреев в смерти Иисуса, которое включено в первоначальную версию[447].

Исследовав этот вопрос, Чарлзуорт высказывает мнение, что оригинальный вариант Флавия представляет собой «как интерполяцию, так и редакцию»[448]. Но он приводит три причины, по которым автором основной части отрывка все же следует считать Флавия: очень сложно представить, чтобы некоторые из слов были написаны христианским автором; отрывок согласуется с остальным текстом грамматически и исторически; краткое упоминание Иисуса в «Иудейских древностях» (книга 20), видимо, предполагает некое предыдущее упоминание[449].

Чарлзуорт заключает, что арабская редакция в целом точно передает изначальный текст, даже если в ней и сохранились некоторые едва различимые изменения, сделанные христианами. В его выводе звучит довольно твердая уверенность: «Теперь мы можем быть убеждены настолько, насколько позволяет сейчас историческое исследование, что Флавий действительно упоминал Иисуса», тем самым «подтверждая евангельские повествования»[450].

Мы приходим к выводу, что Флавий действительно писал об Иисусе – не только кратко упоминая его в связи с Иаковом, но и более пространно. Свидетельства указывают на то, что последний отрывок принадлежит ему; нужно только удалить и видоизменить некоторые ключевые фразы, которые, видимо, являются интерполяцией из христианских источников.

Какие исторические факты можно вывести из удаленных и измененных частей цитаты Флавия, в частности, из изменений в арабском варианте? 1) У Иисуса была репутация человека мудрого, добродетельного и высоконравственного. 2) У Него было много последователей – как евреев, так и язычников. 3) Пилат приговорил Его к смерти; 4) особо упомянуто, что методом казни было распятие. 5) Ученики сообщали, что Иисус воскрес из мертвых и 6) явился им на третий день после Воскресения. 7) Поэтому ученики проповедовали Его учение и дальше. 8) Возможно, что Иисус был Мессией, о котором говорили ветхозаветные пророки и чьи чудеса они предсказывали. Добавим еще два факта из первой цитаты Флавия. 9) Иисус был братом Иакова, и 10) некоторые называли Его мессией[451].

Нет ничего особо сенсационного в том, что еврейский историк перечисляет подобные факты. Вполне закономерно, что историк упоминает высоконравственное поведение Иисуса, Его последователей и распятие по повелению

Пилата. Даже упоминание рассказа учеников о явлениях Иисуса после Воскресения (если верить этому рассказу) несет в себе особые признаки подлинности. Флавий, как и многие сегодняшние историки, просто ссылался на высказывания, которые, вероятно, были хорошо известны в Палестине первого века. То, что ученики потом распространяли учение Иисуса, было естественным следствием.

В цитате Флавия содержится важное упоминание нескольких основных сведений об Иисусе и происхождении христианства. Несмотря на некоторые вопросы, связанные с точностью его формулировок, мы можем рассматривать эти слова как возможное подтверждение некоторых аспектов общественного служения Иисуса, Его смерти на кресте, сообщений учеников о том, что им являлся воскресший Иисус и их последующей проповеди о Нем.

Смерть Иисуса, возможно, упоминалась в древней истории, написанной задолго до Тацита, Светония и Флавия и, не исключено, даже до создания Евангелий. Около 52 г. н.э. Талл составил историю Восточного Средиземноморья со времен Троянской войны до своей эпохи[452]. Само сочинение было утрачено, сохранились лишь фрагменты, цитируемые другими авторами. Одним из ученых, знавших и упоминавших этот труд, был Юлий Африкан, писавший около 221 г. н.э. Идут споры вокруг того, был ли это гот же Талл (Фалл), которого упоминает Флавий, – богатый самарянин, вольноотпущенник императора Тиберия, ссужавший деньги Ироду Агриппе I[453].

Говоря о распятии Иисуса и тьме, покрывшей землю в то время, Африкан ссылается на труды Талла, упоминавшего это великое событие. Африкан пишет:

«Весь мир тогда окутала ужасная тьма, горы поколебались от сильного землетрясения, и многие области Иудеи и прилегающих провинций пострадали тогда от разрушений. Саллюс [Талл] в своей «Истории» приписывает тьму солнечному затмению – как я считаю, без веских на то оснований»[454].

Юлий Африкан не соглашался с рационалистическим объяснением, которое предлагал Талл: тьма, окутавшая землю во время распятия, не могла наступить в результате затмения, потому что иудейская Пасха празднуется во время полнолуния, когда затмение невозможно[455]. Но Уэллс задает вполне уместный вопрос в связи с этим свидетельством. Африкан подразумевает лишь то, что Талл связывал тьму с распятием Иисуса; но мы не знаем, упоминался ли Иисус вообще в первоначальной истории Талла[456].

Если это краткое упоминание у Талла относится к распятию Иисуса, то подтверждение получают следующие факты: 1) христианское Евангелие, или, по крайней мере, история распятия, были известны в Средиземноморском регионе к середине первого века н.э. Это наводит на мысль о присутствии в Риме христианского учения, упоминаемого Тацитом и Светонием. 2) Землю во многих частях покрыла тьма, которая связывалась с распятием Иисуса. 3) Неверующие приводили рационалистические объяснения некоторых христианских учений или рассказов о сверхъестественных событиях уже вскоре после того, как о них начали проповедовать. К этому вопросу мы еще вернемся.

Плиний Младший – римский автор и политический деятель, служивший наместником в провинции Вифи-ния (Малая Азия), был племянником и приемным сыном Плиния Старшего, занимавшегося естественной историей. Плиний Младший известен прежде всего благодаря своим письмам, и Брюс называет его «одним из величайших в мире авторов, чьи письма... заняли место среди классики литературы»[457].

До наших дней дошло десять книг переписки Плиния. В десятой книге, написанной около 112 г.н.э., содержатся упоминания о христианстве в провинции Ви-финия и приводятся некоторые сведения об Иисусе[458]. Плиний обнаружил, что христианское влияние было настолько сильно, что языческие храмы почти опустели, языческие праздники стали привлекать намного меньше народа, а спрос на жертвенных животных упал. Христиане не шли на уступки, а император запрещал политические союзы, поэтому Плиний предпринял действия против христиан. Но так как он не был уверен в том, что делать с верующими, – следует ли относиться к ним всем одинаково и как поступать с раскаявшимися,– он писал императору Траяну, поясняя свои методы.

Плиний лично беседовал с христианами, которых отсылали к нему. Он спрашивал, христиане ли они. Если ответ был положительным, он задавал им этот вопрос еще дважды, под угрозой смерти. Если они продолжали упорствовать в вере, он приказывал казнить их. В некоторых случаях наказание включало пытки, если нужно было получить необходимую информацию, как в случае с двумя рабынями, которые были диаконисами в церкви. Если человек был римским гражданином, его отправляли в Рим на суд императора. Как писал императору Плиний, те, кто отрицали, что были христианами на момент допроса или в прошлом, вслед за ним «призвали богов, совершили перед изображением [Траяна]... жертву». После этого они «похулили Христа». Плиний объясняет, что делал все это для того, чтобы избавить множество людей от заблуждения[459].

Поскольку письмо Плиния довольно пространное, мы приведем лишь ту его часть, где описывается, как древние христиане поклонялись Христу:

«Они [христиане] в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное. После этого они обычно расходились и сходились опять для принятия пищи, обычной и невинной»[460].

Далее Плиний добавляет, что христианство привлекало людей всех социальных слоев, всех возрастов, мужчин и женщин, жителей городов и деревень.

Из письма Плиния мы узнаём еще несколько фактов об Иисусе и раннем христианстве. 1) Первые верующие поклонялись Христу как Богу. 2) Далее в письме Плиний называет учение Иисуса и Его последователей «безмерным уродливым суеверием», что перекликается со словами Тацита и Светония. 3) Нравственные учения Иисуса отражены в принимаемой христианами клятве не совершать грехи, перечисленные в письме. 4) В словах Плиния о том, что верующие снова собираются в течение дня для принятия обычной пищи, мы находим возможное свидетельство об установленной Христом Евхаристии и о христианских «вечерях любви». Это описание подразумевает ответ на обвинение со стороны неверующих в адрес христиан: было подозрение, что верующие совершали ритуальные убийства и на собраниях пили кровь, – еще одно подтверждение нашего мнения, что Плиний имеет в виду евхаристию. 5) Слова Плиния, что христиане собирались «в установленный день», возможно, содержат указание на воскресные богослужения.

Что касается первых христиан, 6) мы узнаём, какие методы использовал Плиний в обращении с верующими: установление принадлежности к христианам, затем допрос и после него – казнь. Те, кто отрицал причастность к христианству, получали свободу, поклонившись богам и императору. 7) Интересно замечание Плиния о том, что истинных христиан невозможно было заставить поклониться богам и императору. 8) Христианское богослужение включало начинавшиеся до рассвета собрания, 9) во время которых пели гимны. Возможно, христиане собирались так рано потому, что потом начинался обычный рабочий день. 10) Эти христиане, видимо, представляли все социальные слои Вифинии, так как среди верующих были люди из всех сословий, возрастов, местностей, как мужчины, так и женщины. 11) В церкви были общепризнанные должности, о чем свидетельствует упоминание двух диаконис («служительниц»), которых пытали, чтобы получить информацию. Хотя Плиний не приводит сведений об Иисусе, из этих писем мы узнаём, как проходили самые ранние христианские богослужения. Верующие регулярно встречались и поклонялись Иисусу.

На свой запрос Плиний получил ответ, который опубликован вместе с его письмами, хотя ответ императора Траяна намного короче:

«Ты поступил вполне правильно, мой Секунд, произведя следствие о тех, на кого тебе донесли как на христиан. Установить здесь какое-нибудь общее определенное правило невозможно. Выискивать их незачем: если на них поступит донос и они будут изобличены, их следует наказать, но тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, т.е. помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением. Безымянный донос о любом преступлении не должно приобщать во внимание. Это было бы дурным примером и не соответствует духу нашего времени»[461].

Траян отвечает, что Плиний, в целом, поступал правильно. Если признавшие себя христианами упорствуют в вере, их следует наказать. Однако Траян накладывает на деятельность Плиния три ограничения:

1) Христиан не следует разыскивать или выслеживать.

2) Раскаяния и поклонения богам достаточно, чтобы оправдать человека. Плиний высказывал сомнения, следует ли наказывать верующего, несмотря на раскаяние, и говорил только о прощении тех, кто с готовностью отказался от веры еще до допросов. 3) Плинию не следовало рассматривать списки христиан, поданные анонимно. Эти условия, поставленные императором Траяном, дают представление о ранних официальных взглядах Рима на христианство. Хотя гонения явно были серьезными, и многие христиане умерли, не совершив никаких преступлений, интересно отметить, что, вопреки распространенному мнению, первый век не был периодом самых жестоких гонений на верующих. Ограничения, которые Траян ставит Плинию, указывают, по крайней мере, на то, что массового истребления христиан не было. Тем не менее, гонения были, и многие христиане умерли за веру.

То, что христиан судили, подобно тому, как делалось во времена Плиния, подтверждается еще одним историческим упоминанием. Серений Гранниан, проконсул Асии, также писал императору Адриану (117-138 гг. н.э.), объясняя свои действия по отношению к верующим. Адриан ответил Минуцию Фундану, новому асийскому проконсулу, и выпустил указ против тех, кто ложно обвиняет христиан или обвиняет их без соблюдения надлежащей процедуры. В письме, сохранившемся в труде Евсевия – историка церкви, жившего в третьем-четвертом вв.,-Адриан заявляет:

«Мне кажется, что дело это нельзя оставить без рассмотрения; нельзя, чтобы люди жили, не зная покоя, и на доносчиков была возложена обязанность вредить и злодействовать. Если жители провинции могут подтвердить свое обвинение против христиан и отвечать перед судом, то пусть этим путем и действуют, но не требованиями и воплями. Весьма приличествует, в случае обвинения, произвести тебе расследование»[462].

Адриан объясняет, что если после расследования вина христиан будет доказана, их следует судить «в соответствии с преступлением». Но если верующие стали жертвами клеветы, за ложные обвинения следует наказывать доносчиков[463].

Из письма Адриана мы также можем установить достоверность следующих фактов: 1) на христиан в Асии часто доносили как на нарушителей закона, за что их ожидали различные наказания. 2) Как и Траян, Адриан настаивал на умеренности и приказывал, чтобы христиан не травили. 3) Если вина христиан действительно была доказана после тщательного расследования, то можно было применять наказания. 4) Однако неподтвержденные обвинения против христиан на веру не принимались, и клеветникам полагалось наказание.

Из поколения в поколение евреи передавали обширное устное предание. Эти материалы тематически организовал рабби Акива. После его смерти, наступившей в 135 г.н.э., работу продолжил его ученик рабби Меир. Проект был завершен около 200 г.н.э. раввином Йехудой и получил название «Мишна». Древний комментарий к Мишне назывался «Гемара». Вместе Мишна и Ге-мара составляют Талмуд[464].

Естественно ожидать, что наиболее достоверная информация об Иисусе в Талмуде будет относиться к самому раннему периоду – с 70 по 200 гг. н.э.; этот период называют эпохой таннаев. Очень важная цитата содержится в трактате «Сангедрин» 43 а, который датируется именн.э.им ранним периодом.

«Накануне Песаха повесили Ешу. И клич был объявлен за сорок дней: «Ешу будет побит камнями за колдовство, и подстрекание, и отвращение Исраэля; всякий, кто может сказать что-либо в его защиту, пусть придет и вступится за него». И не нашли ничего в его защиту, и повесили его накануне Песаха»[465].

Перед нами – еще один краткий рассказ о смерти Иисуса. В этих двух отрывках сказано, что Иисус был «повешен»,– несомненно, интересный термин для описания Его смерти. Но следует отметить, что в Новом Завете о распятии говорится подобным же образом. Сказано, что Иисус был «повешен» (греч. kremamenos в Гал.3:13), и это же слово применяется по отношению к двум разбойникам, казненным вместе с Ним (греч. kremasthenton в Лк.23:39). Хотя в таких случаях гораздо чаще употребляется слово «распять»[466], глагол «повесить» тоже подходит для описания этой казни.

Из отрывка в Талмуде мы узнаём 1) факт смерти Иисуса, наступившей в результате распятия, и 2) время этого события: дважды упоминается, что оно произошло накануне еврейской Пасхи. Как ни странно, мы читаем также, что 3) в течение сорока дней, предшествовавших казни, объявлялось во всеуслышание, что Иисус будет побит камнями. Хотя в Новом Завете об этом прямо не сказано, сообщение в точности соответствует и иудейскому обычаю, и упоминаниям о том, что Иисуса по крайней мере дважды угрожали побить камнями (Ин.8:58-59, 10:31-33, 39). Здесь сказано, что 4) иудеи обвинили Иисуса в «колдовстве» и вероотступничестве – в том, что Он совращал Израиль Своим учением. 5) Сказано также, что, поскольку не нашлось никого, кто выступил бы в Его защиту, Он был убит.

Интересно, что здесь не объясняется, почему Иисус был распят («повешен»), хотя первоначально Он был приговорен к побитию камнями. Вполне вероятно, что «изменение планов» произошло из-за вмешательства римлян, хотя в тексте об этом прямо не сказано.

Еще в одном раннем упоминании в Талмуде говорится о пяти учениках Иисуса. Рассказывается, как они предстают перед судьями, которые решают судьбу каждого из них в отдельности и приговаривают их к смерти. Однако о самой их смерти ничего не сказано[467]. Из этого отрывка можно узнать лишь то, что 6) у Иисуса были ученики и 7) что, по мнению некоторых иудеев, эти ученики также были виновны в преступлениях, заслуживающих казни.

В Талмуде содержатся и другие упоминания об Иисусе, хотя большинство из них относится к более поздним периодам формирования Талмуда, и их историческая ценность сомнительна. Например, в одном из отрывков сказано, что к Иисусу относились не так, как к другим преступникам, совращавшим народ, потому что Он был связан с царским родом[468]. Вполне вероятно, что первая часть этого утверждения указывает на то, что Иисус был распят, а не побит камнями. Вторая часть, возможно, связана с тем, что Иисус происходил из рода Давида; впрочем, это может быть и критикой христианской веры в мессианство Иисуса. В еще одном возможном упоминании об Иисусе сообщается, что Ему было тридцать три или тридцать четыре года, когда Он умер[469]. Можно было бы привести многие другие аллюзии и возможные параллели, в частности, глумление над христианской доктриной непорочного зачатия[470] и упоминания о Марии, Матери Иисуса[471], н.э.и вопросы связаны с расшифровкой псевдонимов и другими подобными проблемами.

Ввиду спорной природы и поздней датировки этих последних талмудических упоминаний мы ограничимся исследованием двух первых отрывков, относящихся к эпохе таннаев. Хотя поздние упоминания представляют интерес и, возможно, отражают более ранние предания, мы в этом не уверены.

В этом антихристианском документе не только содержатся упоминания об Иисусе, но также приводится интересный рассказ о том, что произошло с Его телом после смерти. Согласн.э.ой истории, ученики Иисуса планировали похитить Его тело. Однако садовник по имени Йегуда раскрыл их планы и вырыл новую могилу в своем саду. Затем он взял тело Иисуса из гробницы Иосифа и положил в новую могилу. Ученики пришли к первоначальной гробнице, обнаружили, что тело Иисуса исчезло, и объявили, что Он воскрес. Иудейские старейшины тоже отправились к гробнице Иосифа и нашли ее пустой. Затем Йегуда повел их к своей могиле и выкопал тело Иисуса. Иудейские старейшины обрадовались и хотели забрать тело. Йегуда ответил, что продаст им тело, и они сошлись на цене в тридцать сребреников. Затем иудейские священники протащили тело Иисуса по улицам Иерусалима[472].

«История Йешу» была составлена только в пятом веке н.э., однако в ней отражено раннее еврейское предание. Хотя еврейские историки относятся к этому источнику пренебрежительно[473], не считая его достоверным, мнение о том, что ученики забрали тело Иисуса, было распространено в первые столетия после Его смерти. Как видно из Мф.28:11-15, это представление еще было популярно, когда писалось Евангелие, – скорее всего, в 70-85 гг.н.э. Кроме того, Иустин Философ, писавший около 150 г. н.э., утверждал, что еврейские старейшины даже разослали специально обученных гонцов, чтобы распространять этот слух по всему Средиземноморью, до самого Рима[474]. Это подтверждает и Тертуллиан около 200 г. н.э.[475] Иными словами, даже если само сочинение «История Йешу» появилось слишком поздно или представляет собой ненадежный источник (несмотря на использованный в нем более ранний материал), мнение о том, что гробница была пуста потому, что тело перенесли или украли, было распространено в ранней истории церкви, о чем свидетельствуют эти источники.

Лукиан – живший во втором веке греческий сатирик – довольно презрительно отзывался об Иисусе и первых христианах. Он высмеивал доверчивость христиан, которые без особых доказательств принимали шарлатанов, называвших себя учителями, и проявляли такую щедрость, что эти шарлатаны обогащались. Из этой критики можно почерпнуть ряд важных сведений об Иисусе и христианах:

«Христиане ведь еще и теперь почитают того великого человека, который был распят в Палестине за то, что ввел в жизн.э.и новые таинства. ...Ведь эти несчастные уверили себя, что они станут бессмертными и будут всегда жить; вследствие этого христиане презирают смерть, а многие даже ищут ее сами. Кроме того, первый их законодатель вселил в них убеждение, что они братья друг другу, после того как отрекутся от эллинских богов и станут поклоняться своему распятому мудрецу и жить по его законам. Поэтому они одинаково ко всему относятся с презрением и все доходы считают общими, так как все подобное они принимают без какого-либо достаточного доказательства»[476].

Из текстов Лукиана можно извлечь следующую информацию об Иисусе и первых христианах. 1) Мы узнаём, что христиане поклонялись Иисусу, 2) что Иисус распространял в Палестине новое учение (Палестина упоминается в другом, не цитируемом здесь отрывке из раздела II) 3) и что из-за этого учения Он был распят. Иисус учил Своих последователей некоторым доктринам, в частности, тому, что: 4) все верующие – братья 5) с момента обращения 6) и после отречения от ложных богов (например, греческих). Кроме того, эти доктрины подразумевали 7) поклонение Иисусу и 8) жизнь в соответствии с Его установлениями. 9) Лукиан называет Иисуса «мудрецом», то есть тем самым сравнивает его в первую очередь с греческими философами.

О христианах сказано, что они – 10) последователи Иисуса, 11) считающие себя бессмертными. Лукиан отмечает, что это последнее убеждение объясняет их презрение к смерти. 12) Христиане принимали учение Иисуса верой, и 13) их вера проявлялась в пренебрежительном отношении к материальной собственности, о чем свидетельствует совместное владение имуществом, принятое у верующих.

Из той части цитаты Лукиана, которая здесь не приводится, мы узнаём некоторые дополнительные факты. 14) У христиан были «священные тексты», которые они часто обсуждали. 15) Когда в общину приходит беда, они «ничего не жалеют». 16) Однако Лукиан отмечает, что ка-кой-нибудь обманщик легко может воспользоваться доверчивостью христиан[477]. Таким образом, из сочинения Лукиана мы узнаём много важных сведений об Иисусе и убеждениях ранних христиан. Многие из этих фактов не сообщаются ни в одном другом источнике, не относящемся к Новому Завету.

В Британском музее хранится рукопись письма, написанного примерно в конце первого – в III веке н.э. Его автор, сириец по имени Мара бар-Серапион, пишет из тюрьмы своему сыну Серапиону, побуждая его подражать великим учителям прошлого:[478]

«Что выиграли афиняне, казнив Сократа? Голод и чума обрушились на них в наказание за их преступление. Что выиграли жители Самоса, предав сожжению Пифагора? В одно мгновение пески покрыли их землю. А что выиграли евреи, казнив своего мудрого Царя? Не вскоре ли после этого погибло их царство? Бог справедливо отомстил за этих трех мудрых мужей: голод поразил Афины, море затопило Самос, а евреи, потерпевшие поражение и изгнанные из своей страны, живут в полном рассеянии. Но Сократ не погиб навеки – он продолжал жить в учении Платона. Пифагор не погиб навеки – он продолжал жить в статуе Геры.

Не навеки погиб и мудрый Царь: Он продолжал жить в Своем учении»[479].

Из этого отрывка мы узнаём, 1) что Иисус считался мудрецом и праведником. 2) Два раза автор называет Его «мудрым Царем» евреев; возможно, это отражает собственное учение Иисуса о Нем Самом или же учение Его последователей, а может быть, даже слова на табличке, прибитой к кресту над головой Иисуса. 3) Иисус был несправедливо казнен иудеями, которые вскоре были наказаны за свое злодеяние – скорее всего, имеется в виду падение Иерусалима под натиском римских армий. 4) Иисус продолжает жить в учениях первых христиан.э.и слова дают нам почти полную уверенность в том, что Мара Бар-Серапион не был христианином. Он, как Лукиан и другие, использует популярное сравнение Иисуса с философами и другими мудрецами древнего мира.

Как отмечает Брюс, часть материала Мары бар-Серапиона, касающаяся Афин и Самоса, во многом ошибочна[480]. Однако утверждения об Иисусе вполне верны и поэтому дополняют ту информацию о Нем, которую мы получаем из не относящихся к Новому Завету источников.

Эта категория источников, не относящихся к Новому Завету, отличается от всех остальных тем, что многие из этих сочинений претендуют на название христианских. Хотя ученые до сих пор спорят о происхождении гностицизма, обычно считается, что его расцвет пришелся на второй – четвертый века н.э. Материалы для этого раздела взяты из четырех источников, относящихся ко второму веку. Возможно, есть и другие гностические источники столь же древние или даже древнее этих четырех, но преимущество приведенных здесь текстов состоит в том, что они лучше подтверждены и некоторые из приведенных в них сведениях об историческом Иисусе не встречаются в Евангелиях.

Однако следует признать, что эта группа авторов все же находилась под большим влиянием новозаветных писаний, чем другие упоминавшиеся в этой главе авторы. Тем не менее, хотя эти четыре книги содержат много христианских идей, гностицизм во многих своих формах и учениях был объявлен ересью, и именно так относилась к нему церковь. Поэтому гностический материал мы приводим в этой главе.

Эта книга, возможно, была написана гностическим учителем Валентином. Если это так, то она датируется примерно 135-160 гг. н.э. Если же ее написал другой автор, она, видимо, все равно относится к этой философской школе и датируется вторым веком[481]. В отличие от некоторых других гностических сочинений, «Евангелие истины» затрагивает в нескольких кратких отрывках вопрос об историчности Иисуса. Его автор без колебаний признает, что Сын Божий пришел во плоти. Он пишет, что Слово «вышло в середину... Оно стало телом»[482]. Далее он утверждает:

«Ибо когда они увидели Его и услышали Его, Он дал им вкусить Его, и обонять Его, и прикоснуться к Сыну возлюбленному. Явившись, Он наставляет их об Отце... Ведь Он вышел в плотском образе»[483].

В этих двух цитатах речь идет о том, что 1) Иисус был Сыном Божьим, Словом, и 2) что Он стал человеком и принял реальное человеческое тело, которое можно было воспринимать всеми пятью органами чувств. 3) Сказано также, что Он учил слушателей о Своем Отце.

Согласно «Евангелию истины», Иисус умер и был воскрешен из мертвых:

«Иисус, претерпел, принимая страдания... поскольку Он знает, что смерть Его – жизнь для многих... Он был распят на древе, Он вывесил повеление Отца на кресте... Он сошел в смерть, будучи облечен жизнью вечной. Совлекшись тленных лохмотьев, Он облекся нетленностью, тем, чего никто не сможет отнять у Него»[484].

Здесь и далее (18:23) автор утверждает, 4) что Иисус был казнен и пострадал, и 5) что Он был «распят на древе». 6) Мы узнаём также о вере в то, что именно смерть Иисуса принесла спасение многим – спасение трактуется как получение Света теми, кто готов его принять (30:37, 31:12-20). Утверждается также, 7) что Иисус был воскрешен в нетленном теле, которое никто не может повредить или отнять у Него.

Богословский подтекст «Евангелия истины» (а также других гностических сочинений) явно контрастирует с секулярными трудами, упомянутыми выше. Тем не менее, даже если сделать скидку на подобную богословскую мотивацию, мы находим в этих гностических источниках некоторые важные подробности, относящиеся к исторической жизни и учению Иисуса.

Грант считает, что это сочинение тесно связано с идеями гностика Сатурнина, учившего около 120-130 гг. н.э.[485]«Апокриф Иоанна» изменялся по мере передачи, и было известно несколько его вариантов. Ириней ссылался на одну из таких редакций в труде «Против ересей», написанном около 185 г.н.э. Таким образом, к тому времени уже существовали по меньшей мере основные учения, отраженные в «Апокрифе Иоанна»[486].

Книга представляет собой в основном мистический трактат, включающий эзотерические темы гностического богословия, однако в начале ее предпринимается попытка описать исторический случай. Мы читаем:

«Случилось же это [однажды], когда Иоанн, [брат] Иакова,– они сыновья Зеведея – вышел и подошел к храму. Встретил его фарисей – имя его Ариман – и сказал ему: « [Где] твой господин, которому ты последовал?» И он [сказал] ему: «Место, откуда он пришел, туда он снова возвратился». Сказал ему фарисей: «Обманом [этот назарянин] ввел вас в заблуждение, и наполнил [ваши уши ложью], и запер [ваши сердца, и повернул вас] от предания [ваших отцов]"»[487].

Из этого отрывка следует, 1) что ученик Иоанн в ответ на вопрос фарисея Аримана утверждает, что Иисус вернулся на небеса – возможно, здесь содержится упоминание о Вознесении. 2) Фарисей в ответ говорит Иоанну, что Иисус ввел Своих последователей в заблуждение – ответ, схожий с талмудическими утверждениями об Иисусе. Независимо от того, произошла ли эта встреча Иоанна с Ариманом на самом деле, здесь представлено, судя по всему, довольно типичное для иудейских старейшин мнение об Иисусе.

В самом начале книги говорится, что в ней содержатся «тайные слова, которые сказал Иисус живой»[488]. Грант отмечает, что это собрание высказываний преподносится как слова воскресшего Иисуса, чем объясняется практически полное отсутствие информации о Его рождении, жизни и смерти[489].

Текст обычно датируется 140-200 гг.н.э., хотя в нем отражены идеи более раннего периода[490]. Поэтому он может содержать и некоторые точные сведения об Иисусе.

Подобно Синоптическим Евангелиям, передающим вопрос, который Иисус задал ученикам в Кесарии Филипповой[491], «Евангелие от Фомы» рассказывает о том, как Иисус просит учеников: «Уподобьте меня, скажите мне, на кого я похож». В ответ они говорят, что Он похож на ангела, на философа, и что Его невозможно уподобить никому[492]. Далее в одном из отрывков ученики говорят об Иисусе как об исполнении пророков (57).

Рассказывается, как Иисус частично отвечает на Свой вопрос в нескольких ситуациях. Он называет себя «Сыном человека» (90) – именем, которое чаще всего используется и в Евангелиях («Сын человеческий»). В другой раз Он прибегает к более возвышенным словам. Саломее Он объясняет: «Я тот, который произошел от того, который равен; мне дано принадлежащее моему Отцу»[493]. В других местах «Евангелия от Фомы» Иисус также называет себя «Сыном»[494]. Еще в одном отрывке Иисус использует явно гностические выражения:

«Иисус сказал: Я – свет, который на всех. Я – все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я – там; подними камень, и ты найдешь меня там»[495].

В этих отрывках, касающихся личности Иисуса, говорится, 1) что Он спрашивал учеников, кем они считали Его. 2) Ученики давали разные ответы, и сравнение Иисуса с философом напоминает отзывы Лукиана и Мары бар-Серапиона. Затем Иисус называет Себя 3) Сыном человека, 4) Сыном Своего Отца и 5) всем во Вселенной.

В «Евангелии от Фомы» есть также притча о смерти Иисуса (69); говорится и о Его последующем прославлении (70-71). К Иисусу применяются слова «живой» или «живой от живого» – указания на Его жизнь после Воскресения (см. Откр.1:17-18)[496]. Из этих упоминаний мы узнаём 6) о смерти Иисуса и 7) о Его прославлении после Воскресения из мертвых.

Приведенные выше упоминания в «Евангелии от Фомы» требуют дополнительного пояснения. Поначалу может сложиться впечатление, что они опираются на свидетельство Евангелий, особенно когда упоминаются ответы на вопрос о личности Иисуса и притча о винограднике. Однако явные гностические тенденции, такие как отождествление Иисуса с Тем, «Который равен», и со «всем», а также монистические тенденции заставляют усомниться в достоверности этих рассказов[497].

Эту книгу неизвестный автор адресовал человеку по имени Регин. Некоторые считают, что написал ее Валентин, но большинство ученых отвергают эту гипотезу. Некоторые идеи несколько схожи с Валентиновыми, что, возможно, указывает на присутствие более ранних идей, но, скорее всего, само сочинение датируется концом второго века н.э.[498] С точки зрения автора «Послания к Регину», Иисус стал человеком, но все же был Божеством:

«Господь... существовал в плоти и... показал себя сыном Бога... Сейчас Сын Бога, Регин, был Сыном Человеческим. Он охватил их обеих, обладая человеческой природой и божественностью, так, чтобы с одной стороны, он мог победить смерть, являясь Сыном Бога, и с другой через Сына Человеческого могло произойти возвышение к Плероме, потому что он происходил свыше, семени Истины, прежде чем все это возникло»[499].

Этот отрывок содержит множество гностических выражений, смешанных с учением о том, 1) что Иисус воплотился как Сын Человеческий, несмотря на то, что Он 2) обладает истинной божественной природой; Он – Сын Божий, победивший смерть.

Итак, Иисус пришел в этот мир во плоти как человек; Он умер и воскрес:

«Поскольку мы узнали Сына Человеческого и мы поверили, что он восстал из мертвых. Он тот, о котором мы говорим: «Он разрушил смерть, поскольку он Вели-. кий, в кого они верят». Велики те – кто верят»[500].

Эзотерический характер высказываний несколько ослабевает, когда мы читаем о том, 3) что Иисус умер, 4) воскрес и 5) поэтому победил смерть для тех, кто верит в Него.

В других отрывках также говорится о Воскресении Иисуса:

«Спаситель поглотил смерть... Он преобразил себя в нерушимый Эон и возвысился, поглощая видимое невидимым, и он открыл нам путь нашего бессмертия»[501].

«[Воскресение] не иллюзия – это правда! На самом деле, более подобает говорить, что мир – иллюзия в большей степени, чем воскресение, которое пришло через нашего Господа Спасителя Иисуса Христа»[502].

В этих двух цитатах мы видим интересный контраст, связанный со смертью и Воскресением Иисуса. Первое высказывание содержит примесь гностических выражений, второе убеждает верующих, что Воскресение не было иллюзией – это заставляет вспомнить некоторые гностические направления, отрицавшие реальность физической смерти Христа[503].

Поскольку Иисус воскрес, автор наставляет Регина: «И уже ты имеешь воскресение... почему [не считать] себя поднявшимся и пришедшим к этому?» Поэтому он увещевает не продолжать, «как если бы вы должны умереть»[504]. Таким образом, Воскресение Иисуса служит практическим основанием веры христианина в то, что он уже сейчас имеет вечную жизнь и не должен жить в страхе перед смертью. Это учение схоже с новозаветным (Кол.3 Евр.2:14-15); оно хорошо подтверждает наблюдение Лукиана о том, что христиане верят в бессмертие и поэтому не боятся смерти.

Повторим еще раз: для вышеперечисленных четырех источников характерна теологическая ориентация: они свободно используют многие гностические тенденции. Кроме того, эти источники в целом появились намного позже большинства других, изучаемых нами. Это еще не значит, что изложение исторических фактов автоматически следует считать недостоверным, но при использовании этих данных нужно проявлять осторожность.

Содержание этого предположительно утраченного документа приводят и Иустин Философ (ок. 150 г.н.э.), и Тертуллиан (ок. 200 г.н.э.). Оба утверждают, что это был официальный римский документ. В Древнем Риме существовало два вида архивов. Acta senatus состояли из протоколов заседаний сената. Насколько нам известно, Христос или христианство в них не обсуждались. Commentarii principis состояли из писем, которые императоры получали из разных частей империи. Любой отчет, присланный Пилатом Тиберию, относился бы к этой категории[505].

Около 150 г.н.э. Иустин Философ писал в «Первой апологии», что подробности распятия Иисуса подтверждаются отчетом Пилата:

«А слова: «пронзили руки Мои и ноги» были указанием на гвозди, которые на кресте были вбиты в руки и ноги Его. И по распятии Его те, которые распяли, бросили жребий об одежде Его и разделили между собою. А что действительно это было, можете узнать из актов, составленных при Понтии Пилате»[506].

Далее в этом же сочинении Иустин перечисляет несколько чудес-исцелений и пишет: «А что Он это сделал, вы можете узнать из актов, составленных при Понтии Пилате»[507].

Иустин Философ приводит несколько фактов, которые, как он считает, содержатся в отчете Пилата. Главная их тема, по всей видимости,– распятие Иисуса. Приводятся такие подробности: 1) руки и ноги Иисуса были прибиты к кресту, и 2) солдаты бросали жребий о Его одежде. Кроме того, утверждается, 3) что некоторые из чудес Иисуса упомянуты в отчете Пилата.

Тертуллиан даже пишет о том, что, получив отчет, Тиберий предпринял некоторые действия:

«Поэтому Тиберий, во время которого имя христианское появилось в мир, донес сенату то, что сообщено ему было из Сирийской Палестины, именно, что там открыли истинного Бога, с выражением своего мнения. Но сенат не принял его мнения, так как сам предварительно не исследовал дела. Император же остался при своем мнении и грозил обвинителям христиан наказанием»[508].

В пересказе Тертуллиана говорится, что 4) Тиберий даже представил подробности жизни Иисуса римскому Сенату, ожидая, видимо, одобрительной реакции. Затем, как сообщается, Сенат отклонил предложение Тиберия, который предупреждал, что не следует противодействовать христианам. Как отмечает Брюс, крайне маловероятно, что это событие, которое Тертуллиан считает достоверным, действительно произошло. Трудно принять на веру подобное сообщение, содержащееся в труде, который отстоит от самого события примерно на 170 лет, а надежные промежуточные источники, судя по всему, отсутствуют[509].

Следует отметить, что упомянутый здесь документ «Акты Пилата» не следует путать с более поздними подделками, носящими это же название: скорее всего, они были написаны вместо предположительно существовавших отчетов Пилата.

Вполне вероятно, что Пилат прислал Тиберию отчет, содержавший некоторые сведения о распятии Иисуса. Но все же сомнительно, что Иустину Философу и Тертуллиану было известно содержание подобного документа. Хотя у ранних христианских авторов были основания считать, что такой документ существовал, свидетельств о нем – в отличие от ссылок на Талла – у нас нет. В частности, у нас нет сохранившихся фрагментов «Актов Пилата» или каких-либо цитат из них в произведениях другого автора. Кроме того, вполне возможно, что документ, который Иустин считал оригиналом, на самом деле был существовавшим в то время апокрифическим евангелием[510]. Так или иначе, у нас нет достоверной информации об этом предполагаемом документе из архивов императора. По отношению к этому материалу – как и по отношению к гностическим документам – следует проявлять осторожность.

Последнее упоминание, которое мы приведем в этой главе, принадлежит Флегонту. По данным Андерсона, Флегонт, «родившийся около 80 г.н.э., был вольноотпущенником императора Адриана»[511]. Сочинение Флегонта не сохранилось, вся имеющаяся у нас информация о нем происходит из других источников. Ориген пишет следующее:

«Между тем, Флегонт в тринадцатой или четырнадцатой – если не ошибаюсь – книге своей «Хроники» приписал Христу предвидение неведомого будущего. Правда, он перепутал и вместо того, чтобы говорить об Иисусе, говорит о Петре, но он все же засвидетельствовал, что исполнилось все, что и как Он предсказал»[512].

Итак, Флегонт утверждает, что Иисус предсказывал события будущего, и эти предсказания исполнились. Ориген упоминает о Флегонте и в другом месте:

«Что же касается солнечного затмения, которое произошло во дни кесаря Тиверия, в правление которого, как известно, был распят Иисус, что касается, с другой стороны, бывшего тогда великого землетрясения, то об этих обстоятельствах передает также и Флегонт, если не ошибаюсь – в тринадцатой или в четырнадцатой книге своей «Хроники»»[513].

Юлий Африкан подтверждает вторую ссылку на Флегонта и добавляет следующее: «Флегонт пишет, что во времена Тиберия было полное затмение солнца при полной луне, и длилось оно с шестого до девятого часа»[514].

У Оригена содержится еще одно упоминание, где он даже цитирует слова Флегонта о Воскресении: «Иисус во время Своей жизни не мог оказать Себе помощи, и только когда сделался мертвым, Он воскрес и показал знаки страдания и следы от гвоздей на Своих руках»[515].

Итак, из ссылок на Флегонта мы узнаём следующее: 1) Иисус делал точные предсказания о будущем. 2) Во время распятия, с шестого по девятый час, произошло солнечное затмение, 3) за которым последовало землетрясение. 4) Произошло все это во время правления Тиберия кесаря. 5) После Воскресения Иисус явился свидетелям и показал раны от распятия, прежде всего следы от гвоздей.

Если собрать все свидетельства древних источников, получится значительный объем информации об Иисусе и раннем христианстве. В этом разделе мы представим общую картину, вырисовывающуюся из этих исторических данных. Всего мы рассмотрели семнадцать источников, содержащих ценный материал об историческом Иисусе и раннем христианстве. Как отмечалось, не все эти источники имеют одинаковую историческую ценность, но даже если оставить в стороне спорные документы, все равно получается внушительный объем ранних свидетельств[516]. Мало о ком в древней истории сохранилось такое количество материала.

Согласно рассмотренным выше источникам, служение Иисуса, брата Иакова (Флавий), было географически сосредоточено в Палестине (Тацит, Лукиан, «Акты Пилата»). Иисус был известен Своей мудростью, праведностью и добродетельной жизнью (Флавий, Мара бар-Серапион). Сообщалось, что Он совершал чудеса («Акты Пилата») и делал предсказания, которые впоследствии сбывались (Флегонт, ср. Флавий). В результате Своего служения Он приобрел многих последователей – как среди евреев, так и среди язычников (Флавий, Талмуд).

Среди рассмотренных нами источников больше всего рассуждений о личности Иисуса содержится в гностических сочинениях. В них рассказывается, как однажды Иисус спросил Своих учеников, кем они считают Его («Евангелие от Фомы»). В ответ звучали разные ответы, но в целом эти сочинения сходятся в том, что Иисус был и Богом, и человеком. Хотя Он был человеком из плоти и крови («Евангелие истины», «Послание к Регину»), о чем свидетельствует титул «Сын человека» («Евангелие от Фомы»), сказано также, что Он был Сыном Божьим («Послание к Регину», «Евангелие истины», «Евангелие от Фомы»), Словом («Евангелие от Фомы») и «всем» («Евангелие от Фомы»).

Как отмечалось выше, гностические сочинения представляют собой несколько сомнительные источники информации об историческом Иисусе, так как они были написаны сравнительно поздно и носят богословский характер. Однако некоторые секулярные источники, упоминающие исторического Иисуса, сообщают аналогичные сведения: что Иисусу поклонялись как Божеству (Плиний, Лукиан), а некоторые верили в Его мессианство (Флавий) и даже называли Его «Царем» (Мара бар-Серапион). По крайней мере, то, что некоторые люди придерживались таких воззрений, можно считать задокументированным историческим фактом.

Среди некоторых древних авторов наблюдается интересная тенденция: представлять Иисуса мудрецом, распространявшим некое особенное учение (Лукиан, Мара бар-Серапион, ср. «Евангелие от Фомы»). Лукиан перечисляет некоторые особенности учения Иисуса: необходимость обращения, важность веры и послушания, братство всех верующих, требование оставить богов других религиозных систем и поклоняться Ему – все это либо входило в Его учение, либо непосредственно вытекало из него. Кроме того, можно сделать вывод, что вера христиан в бессмертие и их бесстрашие перед лицом смерти, о чем пишет Лукиан, также опирались на учение Иисуса.

Плиний упоминает о клятве христиан не совершать неправедные дела. В основе этой клятвы лежали, по всей видимости, предупреждения Иисуса против греха. В «Евангелии истины» добавляется, что Иисус наставлял Своих слушателей об Отце, и что Иисус осознавал: Его смерть может дать жизнь многим.

Иудейские старейшины считали, что Иисус был виновен в вероотступничестве, что Он совращал Израиль (Талмуд, ср. «Апокриф Иоанна»). Поэтому иудеи отправили гонца, который провозглашал, что Иисус будет побит камнями за лжеучение, и призывал желающих вступиться за Него. Но никто не встал на Его защиту (Талмуд).

Подвергнувшись гонениям («Евангелие истины») из-за Своего учения (Лукиан), Иисус был казнен («Евангелие от Фомы», «Послание к Регину»). Он умер по приговору римского прокуратора Понтия Пилата (Тацит), который распял Его (Флавий, Талмуд, Лукиан, «Евангелие истины», «Акты Пилата») во время правления императора Тиберия (Тацит, Флегонт).

Приводятся даже некоторые подробности распятия. Это событие произошло накануне еврейской Пасхи (Талмуд), и Иисус был прибит к кресту (Флегонт, «Евангелие истины», «Акты Пилата», ср. Тацит), после чего палачи бросали жребий о Его одежде («Акты Пилата»). Были также и природные знамения: тьма, покрывшая землю на три часа в результате солнечного затмения (Талл, Флегонт), и великое землетрясение (Флегонт). Один из авторов (Мара бар-Серапион) утверждает, что Иисус был казнен несправедливо и за это Бог покарал евреев.

Сообщается, что после смерти Иисуса Его учение вновь распространилось в Иудее (Тацит, ср. Светоний, Плиний). Что привело к новому всплеску и распространению учения Иисуса после Его смерти? Возможно ли, что Он воскрес из мертвых? Приводятся разные ответы. Мара бар-Серапион, например, утверждает, что учение Иисуса продолжило жить в Его учениках.

Согласно «Истории Йешу», ученики собирались украсть тело, поэтому садовник Йегуда перезахоронил его, а затем продал еврейским старейшинам, которые протащили тело по улицам Иерусалима. Иустин Философ и Тертуллиан, напротив, утверждают, что евреи послали специально обученных людей, которые распространяли по Средиземноморью слух, что ученики похитили тело. В самом раннем источнике, Евангелии от Матфея 28:11-15, сказано, что после воскресения Иисуса из мертвых еврейские старейшины подкупили охранников, чтобы те рассказывали, будто ученики похитили тело, хотя это было не так.

Также говорится, что Иисус воскрес из мертвых и после этого явился Своим последователям. Флавий, судя по всему, подразумевает веру учеников в Воскресение Иисуса, отмечая, что свидетели утверждали, будто видели Иисуса живым через три дня после распятия. Флегонт писал о явлениях Иисуса, показывавшего раны от гвоздей в руках и, возможно, другие раны.

О Воскресении Иисуса сообщается прежде всего в «Письме к Регину», но упоминания о Воскресении есть и в «Евангелии истины», и в «Евангелии от Фомы». Воскресший Иисус был прославлен («Апокриф Иоанна», «Евангелие от Фомы»).

Христиане назывались так по имени основателя учения, Христа (Тацит), чьим заповедям они следовали (Лукиан). Верующие принадлежали ко всем социальным сословиям и возрастным группам; они были обоих полов, происходили из разных мест и представляли типичный срез общества (Плиний). Христиане верили, что смерть Иисуса приносит спасение («Евангелия истины») тем, кто принимает Его учение (Лукиан). Поэтому христиане верили в свое бессмертие и презирали смерть (Лукиан), осознавая, что уже сейчас имеют вечную жизнь («Послание к Регину»).

Кроме того, Лукиан упоминает несколько других аспектов христианского учения. У верующих были священные тексты, которые часто читались. Проявлением веры у христиан служило отречение от материальных ценностей и совместное владение имуществом. Они делали все возможное, помогая членам своей общины. Однако Лукиан считал христиан слишком доверчивыми, потому что бессовестные люди пользовались их щедростью.

Плиний рассказывает, что верующие сходились для богослужения перед рассветом в определенный день (вероятно, воскресенье). Там они пели гимны, поклонялись Христу как Божеству и клялись не грешить. Затем они расходились, а позже вновь встречались для принятия пищи – вполне возможно, что подразумевается «вечеря любви» или евхаристия. Плиний также упоминает двух диаконис, что указывает на существование определенных должностей в ранней церкви.

После смерти Иисуса Его ученики рассказывали о Его явлениях и не отказались от учения, которое приняли от Него (Флавий). К середине первого века христианское учение и, в частности, весть о распятии Иисуса распространились по всему Средиземноморью. Уже примерно через двадцать лет после смерти Иисуса скептики выдвигали рационалистические объяснения сверхъестественных явлений (Талл).

До Рима христианское учение дошло к 49 г.н.э. – менее чем через двадцать лет после смерти Иисуса. В этом году Клавдий изгнал евреев из города – как считалось, из-за учения Иисуса (Светоний). Ко времени правления Нерона (54-68 гг.н.э.) христиане все еще жили в Риме (Тацит, Светоний). Мы узнаём также, что христиане присутствовали во время падения Иерусалима в 70 г. н.э. (Тацит).

Распространение христианства, к сожалению, было связано и с гонениями, которые начались довольное рано. Иногда они сдерживались из соображений справедливости, но в целом гонения были реальными и суровыми для многих первых верующих. В Талмуде рассказывается, как пятеро последователей Иисуса подверглись суду и были приговорены к смерти. Тацит приводит значительно больше подробностей. После великого пожара в Риме Нерон взвалил вину на христиан. Тацит отмечает, что римляне их ненавидели. В результате многие христиане были арестованы, осуждены, подверглись истязаниям и, в конце концов, были замучены до смерти. В частности, упоминается два метода казни: их прибивали к крестам и сжигали. Такие расправы вызывали сочувствие народа, и Тацит пишет, что причиной этих событий была кровожадность Нерона.

Иногда христиан обвиняли как нарушителей закона (Плиний, ср. Траян, Адриан); продолжалось это почти три столетия после смерти Иисуса, пока христианство не стало официальной религией Римской империи. Верующих обвиняли в том, что они проводили тайные собрания, на которых якобы сжигали детей и пили кровь.

Например, из письма Плиния видно, какие методы он использовал, когда судил христиан в Вифинии. Их находили, допрашивали, иногда подвергали пыткам, а затем казнили. Если они отрекались от веры и в подтверждение поклонялись цезарю и богам, их отпускали. Плиний отмечал, что настоящие верующие никогда не отрекались от Христа.

Траян в своем ответе призывал к умеренности. Раскаяния и поклонения богам было достаточно, чтобы освободить обвиняемых. Христиан не следовало специально разыскивать. Схожий совет давал Адриан, запрещая притеснять христиан и даже приказывая, чтобы гонителей христиан наказывали за несправедливое обращение с ними; однако если христиане были виновны, они должны были понести наказание.

В этой главе было показано, что древние внебиблейские источники содержат на удивление большое количество подробностей, связанных с жизнью Иисуса и с сущностью раннего христианства. Хотя многие из этих фактов довольно хорошо известны, следует помнить, что здесь они приводились без ссылок на Новый Завет. Рассматривая их с этой точки зрения, мы должны понимать эту поразительную и примечательную особенность: большинства основных фактов из жизни Иисуса можно узнать, изучая лишь «светскую» историю.

Какие выводы о смерти и Воскресении Иисуса можно сделать, если использовать информацию только из этих внебиблейских источников? Можно ли лишь с их помощью установить историческую достоверность этих событий? Из семнадцати рассмотренных в этой главе документов в одиннадцати упоминается смерть Иисуса с подробностями разного характера; в пяти источниках говорится, что смерть наступила при распятии. Если исследовать эти источники с помощью обычных исторических методов, применяемых к другим древним документам, мы получаем убедительный ответ[517]. Автор считает, что на основании только этих данных можно установить исторический факт смерти Иисуса при распятии. Это заключение подкрепляется деталями, содержащимися в достоверных источниках. Как уже не раз упоминалось, ценность некоторых из этих документов можно оспаривать, но все они в совокупности с большой долей вероятности указывают на историческую достоверность смерти Иисуса на кресте.

Древних упоминаний о Воскресении меньше, и спорных моментов в связи с ним больше. Воскресение подразумевается или упоминается в семи источниках из семнадцати; из этих семи четыре рассматриваются в нашем исследовании как сомнительные. Прежде чем ответить на вопрос о Воскресении Иисуса, мы рассмотрим другой вопрос, тесно связанный с предыдущим: можно ли установить на основании только внебиблейских свидетельств исторический факт пустой гробницы? В пользу этого можно привести несколько веских доводов.

Во-первых, в рассмотренных иудейских источниках признается, что гробница была пуста, то есть мы располагаем свидетельством враждебных источников. Флавий пишет о вере учеников в Воскресение Иисуса, а в «Истории Йешу» конкретно упоминается пустая гробница. Иустин Философ и Тертуллиан подтверждают Мф.28:11-15, говоря, что иудейские старейшины даже более века спустя признавали, что гробница была пуста. Хотя эти иудейские источники (за исключением Флавия) утверждают, что тело было похищено или перенесено, они все равно упоминают пустую гробницу.

Во-вторых, насколько нам известно, не существует древних источников, которые бы сообщали, что тело Иисуса по-прежнему лежало в гробнице. Хотя такой аргумент от умолчания сам по себе ничего не доказывает, он подкрепляется первым свидетельством враждебных источников и дополняет его.

В-третьих, наше исследование показало, что Иисус учил в Палестине и был распят и погребен в Иерусалиме при Понтии Пилате. Из рассмотренных источников следует, что там же зародилось христианство. Но выжила ли бы там вера, в центре которой – учение о воскресении Иисуса из мертвых, если бы Его гробница не была пуста?

Следует помнить, что в первом веке евреи в большинстве своем верили в воскресение тела. Провозглашение телесного воскресения, если тело все еще находилось в гробнице неподалеку, представляло бы дилемму. Где, как не в Иерусалиме, были готовые свидетельства, чтобы опровергнуть это центральное учение христианства? У иудейских старейшин было и желание, и возможности, чтобы представить такие свидетельства, если бы они имелись. Говоря о зарождении христианства, историк Пол Майер отмечает:

«н.э.о самое невероятное место, где оно могло бы зародиться, если бы гробница Иисуса не была пустой, так как всякий, кто показал бы Его тело, вырвал бы с корнем зарождавшееся христианство, вдохновленное Его предполагаемым воскресением»[518].

Учитывая свидетельства враждебных документов, отсутствие данных, указывающих на альтернативное объяснение, и важную информацию о распространении учения из Иерусалима, мы заключаем, что существуют возможные свидетельства в пользу пустой гробницы, основанные только на древних внебиблейских источниках. Майер подтверждает:

«Итак, если тщательно и честно взвесить все свидетельства, то, в соответствии с принципами исторического исследования, можно сделать обоснованный вывод, что принадлежавшая Иосифу Аримафейскому усыпальница, в которую положили Иисуса, действительно была пуста в утро первой Пасхи»[519].

Рассматривая различные данные с исторической точки зрения, Майкл Грант соглашается:

«Но если использовать те же критерии, которые применяются к любым другим античным литературным источникам, то мы имеем достаточно веские и правдоподобные свидетельства, неизбежно влекущие за собой вывод о том, что гробница действительно была пустой»[520]. Но что можно сказать в ответ на утверждение, что ученики или кто-то другой похитил тело Иисуса? Не объясняет ли это пустую гробницу и не решает ли спор о Воскресении Иисуса? Ответ н.э.от вопрос следует искать за пределами нехристианских источников.

Современные ученые-критики – в том числе и скептически настроенные – почти единодушно отвергают эту гипотезу[521]. Если бы тело похитили ученики, они, по всей вероятности, не захотели бы умирать ради явной лжи или мошенничества[522]. Из обманщиков получаются плохие мученики. Кроме того, невозможно объяснить перемену, произошедшую в жизни самых первых учеников, и их веру в Воскресение Иисуса, если они украли тело. Не поддавалась бы объяснению и перемена, произошедшая с двумя неверующими скептиками, которые увидели воскресшего Иисуса: Павла и Иакова, брата Иисуса, вряд ли бы убедил подобный обман.э.и и некоторые другие соображения – например, высоконравственная жизнь Его последователей,– объясняют, почему даже критически настроенные ученые отвергают эту гипотезу. Насколько известно автору, за последние два с лишним века не было ни одного признанного ученого, который бы ее придерживался[523].

Столь же несостоятельна гипотеза, что тело Иисуса забрал или перенес кто-то не из числа учеников. Помимо прочего, одна из главных проблем этой гипотезы состоит в том, что она не объясняет очень важный, подтвержденный критическими методами факт: ученики верили, что воскресший Иисус в буквальном смысле являлся им. Поскольку приходится искать какие-то другие объяснения этому важному факту, Воскресение не опровергается подобным мнением. Это относится не только к ученикам, но в еще большей степени к Павлу и Иакову, обращение которых служит дополнительным опровержением.

Кроме того, такие гипотезы не предлагают правдоподобных объяснений того, кто мог бы это сделать, какими мотивы он руководствовался, и где Иисуса в конце концов похоронили. Не учитывается и то, что никто так и не признался в похищении, оно не было раскрыто и о нем нигде не сообщалось. И повторим еще раз: эти тезисы даже не пытаются объяснить явления Иисуса ученикам, что составляет главное их опровержение.

Также следует помнить, что «История Йешу», согласно которой тело Иисуса протащили по улицам Иерусалима, представляет собой гораздо более поздний источник, историчность которого с негодованием отрицают даже еврейские ученые. Сам тезис несостоятелен, так как описанное в нем действие погубило бы христианство уже много веков назад, но очевидно, что этого никогда не было. Кроме того, «История Йешу» не объясняет явления воскресшего Иисуса. Поэтому неудивительно, что у подобных теорий заговора уже двести лет не было сторонников, которые пользовались бы авторитетом в научных кругах[524].

Тем не менее, мы еще не можем сделать вывод, что древние внебиблейские источники сами по себе исторически подтверждают Воскресение в той же мере, в которой они подтверждают смерть Иисуса на распятии. Свидетельства показывают, что альтернативные теории о похищенном или перенесенном теле несостоятельны и что гробница была пуста, но, исходя лишь из этого, нельзя доказать причину пустой гробницы. Однако свидетельства Иосифа Флавия и в особенности Флегонта очень полезны и служат убедительным подтверждением аргументов из главы 7, которые основаны на новозаветных вероисповеданиях и известных фактах.

Мы приходим к заключению, что древние внебиблейские источники позволяют рассмотреть жизнь Иисуса в целом, а также свидетельствуют, что Он умер при распятии, затем Он был похоронен, и позже Его гробница оказалась пустой, но тело не было похищено или перенесено. Хотя эта загадка и некоторые факты свидетельствуют в пользу Воскресения, для окончательного вывода необходима дополнительная информация из других источников.

10. Древние христианские источники помимо Нового Завета

Помимо Нового Завета, первые христианские авторы написали множество важных текстов, дающих ценную информацию о вере ранних христиан, их доктринах и обрядах, а также содержащих различные назидания. Многие из этих сочинений также содержат краткие утверждения, связанные с историчностью Иисуса.

В цели этой главы не входит исследование всех таких утверждений; мы рассмотрим только те из них, которые явно представляют исторический интерес. С учетом этого наш обзор древних христианских источников будет довольно кратким, несмотря на множество трудов, относящихся к этой категории[525]. Мы начнем с самых ранних авторов, которых обычно называют «апостольские мужи» (ок. 90-125 гг.н.э.), а затем рассмотрим некоторые исторические отрывки в текстах, появившихся непосредственно после завершения этого периода.

Один из важнейших апостольских документов – послание Климента Римского коринфской церкви – обычно считается самым ранним христианским текстом, не включенным в Новый Завет. Климент был главным старейшиной церкви в Риме и написал «Послание к коринфянам» около 95 г.н.э., чтобы помочь решить разногласия между членами церкви и старейшинами в Коринфе.

Хотя «Послание к коринфянам» носит в основном доктринальный и назидательный характер, оно содержит по меньшей мере одно важное историческое упоминание об Иисусе и самом раннем христианстве:

«Апостолы были посланы проповедывать евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак принявши повеление, апостолы, совершенно убежденные чрез Воскресение Господа нашего Иисуса Христа и утвержденные в вере словом Божиим, с полнотой Духа Святого пошли благовествовать наступающее царство Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих»[526].

Здесь Климент Римский приводит несколько фактов. 1) Евангелие, или Благая Весть о Царстве Божьем, была центром христианской проповеди. 2) Это Евангелие передал Апостолам Сам Иисус, получивший его от Бога. 3) Воскресение Иисуса подтвердило истинность этого учения. 4) Имея дополнительное подтверждение – из Писания,-Апостолы распространяли Евангелие. 5) Везде, где проповедовалось Евангелие и были основаны поместные церкви, избирались руководители, которые должны были служить верующим.

Такое последовательное подтверждение проповеди, идущее от Бога к Иисусу, от Него – к Апостолам, а от них к первым христианским старейшинам, интересно не только тем, что оно было основой раннего доктринального учения и церковной организации. Климент Римский основывает авторитет проповеди на вере в воскресение Иисуса из мертвых, а также на Писании. Таким образом, произошедшее в истории чудо считалось главным подтверждением авторитетности ранней христианской проповеди.

Игнатий – епископ Антиохии и старейшина ранней церкви – был осужден на смерть в Риме. По пути на казнь он написал семь посланий, шесть из которых адресованы церквям и одно – личное (Поликарпу). Эти послания, написанные около 110-115 гг. н.э., служат ранними свидетельствами о христианской доктрине и иерархии в ранней церкви. Они также содержат несколько исторических упоминаний об Иисусе. В «Послании к траллийцам» Игнатий пишет:

«... об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных, земных и преисподних, - Который истинно воскрес из мертвых, так как Его воскресил Отец Его, Который подобным образом воскресит и нас, верующих в Иисуса Христа»[527].

Здесь Игнатий подтверждает несколько фактов об Иисусе. 1) Он произошел из рода Давида и 2) был рожден от Марии. 3) Таким образом, Он действительно жил, ел и пил на земле. 4) Иисус был распят и умер от руки Понтия Пилата. 5) Затем Бог воскресил Его из мертвых 6) как пример воскресения верующих. Мы снова видим, что Воскресение было для верующих главным знамением – в данном случае, знамением того, что они воскреснут из мертвых, как Иисус.

В «Послании к смирнянам» Игнатий дважды упоминает исторического Иисуса. Первое упоминание – о том, что Иисус

«... истинно из рода Давидова по плоти, но Сын Божий по воле и силе Божественной, истинно родился от Девы, крестился от Иоанна, чтобы исполнить всякую правду, истинно распят был за нас плотью при Понтии Пилате и Ироде четверовластнике (от сего-то плода, то есть, богоблаженнейшего страдания Его и произошли мы), чтобы через воскресение на веки воздвигнуть знамение для святых и верных своих»[528].

Игнатий снова утверждает, 7) что Иисус физически происходил из рода Давида, и добавляет, 8) что Он также был Сыном Божьим, о чем свидетельствует непорочное зачатие. 9) Иисус принял крещение от Иоанна, 10) а затем был распят при Понтии Пилате и Ироде четверовластнике. 11) После этого Иисус воскрес из мертвых.

Во втором упоминании Игнатий больше внимания уделяет Воскресению Иисуса:

«Ибо я знаю и верую, что Он и по воскресении Своем был и есть во плоти. И когда Он пришел к бывшим с Петром, то сказал им: возьмите, осяжите Меня и посмотрите, что Я не дух бестелесный. Они тотчас прикоснулись к Нему, и уверовали, убедившись Его плотью и духом. Посему-то они и смерть презирали и явились выше смерти. Сверх того, по воскресении, Он ел и пил с ними, как имеющий плоть»[529].

Говоря о Воскресении, Игнатий утверждает, что Иисус 12) был воскрешен во плоти. 13) Затем Он явился Петру и ученикам и велел им прикоснуться к Его физическому телу, что они и сделали. 14) Иисус ел и пил с ними после Воскресения. 15) Как и Лукиан, Игнатий пишет, что, уверовав, ученики начали презирать смерть.

Последнее упоминание у Игнатия об историческом Иисусе – из «Послания к магнезийцам»:

«Это пишу вам... (чтобы вы) вполне были уверены о рождении и страдании, и воскресении, бывшем во время игемонства Понтия Пилата, что они истинно и несомненно совершены Иисусом Христом – надеждою вашею»[530].

Здесь Игнатий заверяет читателей, что они могут быть уверены в реальности 16) рождения Иисуса, 17) Его смерти и 18) Воскресения – последние два события произошли во время правления Понтия Пилата.

Как и в других упоминаниях, Игнатий стремится утвердить эти события в историческом контексте. Его цель, по крайней мере, отчасти – ответить на угрозу гностицизма, зачастую отрицавшего физические толкования некоторых из этих событий.

Кодрат – один из первых апологетов, начавших отвечать на возражения против христианства, – написал свою апологию императору Адриану около 125 г. н.э. К сожалению, это сочинение сейчас известно только по одной цитате, сохраненной Евсевием в четвертом веке.

Евсевий рассказывает, что Кодрат написал апологию, чтобы ответить на злобную клевету против христианства. Эта защита содержала здравую доктрину и показывала осведомленность Кодрата. Затем Евсевий цитирует такое предложение из апологии:

«Дела нашего Спасителя всегда были очевидны, ибо были действительными: людей, которых Он исцелил, которых воскресил, видели не только в минуту их исцеления или воскрешения; они все время были на глазах не только когда Спаситель пребывал на земле, но и жили достаточно долго и после Его Воскресения, некоторые дожили и до наших времен»[531].

В этой краткой цитате из апологии Кодрата подчеркивается несколько важных особенностей совершенных Иисусом чудес. 1) Те, кому интересно, могут удостовериться в реальности Его чудес, так как они совершались у всех на виду. Что касается видов чудес, то 2) некоторые люди были исцелены, 3) другие – воскрешены из мертвых. 4) У чудес были очевидцы. 5) Многие из исцеленных и воскрешенных еще были живы «после Воскресения» Иисуса, и некоторые, по сведениям Кодрата, были еще живы в его время.

«Послание апостола Варнавы» (которое иногда называют «Посланием псевдо-Варнавы») явно написано против законничества и содержит протест против иудаизма. Целью Послания было показать, что Иисус Христос был исполнением ветхозаветного закона, но при этом в тексте часты аллегорические интерпретации. Предполагаемые даты написания этого сочинения, как правило, варьируются от конца первого века до середины второго. Общепринятой считается датировка 130-138 гг.н.э.

В одном большом фрагменте Послания приводится несколько фактов из жизни Иисуса:

«Ему надлежало явиться во плоти... К тому же, Он Сам проповедовал, уча израильский народ и творя столь великие чудеса и знамения, и явил к нему особенную Свою любовь... избрал Он собственных апостолов для проповедания Евангелия Своего... Сам Он восхотел пострадать известным образом; так как Ему должно было пострадать на древе»[532].

Из этого отрывка мы узнаём, что 1) Иисус стал человеком. Он 2) проповедовал Израилю и учил его, 3) творил чудеса и 4) являл любовь Своему народу. 5) Иисус избрал Апостолов, 6) чтобы они проповедовали Евангельскую Весть. 7) Было необходимо, чтобы Иисус пострадал на древе (был распят).

Труды Иустина Философа открыли новое измерение в ранней христианской мысли. Его апологетические труды во многом отличаются от наставительных, доктринальных и практических увещеваний в апостольских произведениях. В этих текстах прослеживается его собственный философский путь и полемические интересы, из-за которых он снискал репутацию самого выдающегося христианского апологета второго столетия. Его сочинения содержат ряд исторических упоминаний об Иисусе.

В «Первой апологии», написанной вскоре после 150 г. н.э. и адресованной преимущественно императору Антонину Пию, Иустин затрагивает некоторые аспекты жизни Иисуса. Говоря о Его рождении, Иустин упоминает, что Иисус был рожден Девою, а физическое происхождение ведет от племени Иуды, из рода Иессея[533]. Далее, упомянув о рождении Иисуса в Вифлееме, Иустин поясняет:

«В земле Иудейской есть одно село, отстоящее от Иерусалима на тридцать пять стадий, в котором родился Иисус Христос, как узнать можете и из таблиц переписи, которая была при Квирине, первом нашем правителе в Иудее»[534].

В этих двух упоминаниях приводится несколько фактов, связанных с рождением Иисуса. 1) Он был рожден Девой, 2) а физическое родство вел от Иессея, из колена Иуды. 3) Местом Его рождения была деревня Вифлеем, 4) расположенная в тридцати пяти стадиях (примерно 8 км) от Иерусалима. 5) Место рождения Иисуса и сам факт Его рождения можно проверить по отчетам Квириния, первого прокуратора Иудеи.

Иустин Философ также упоминает проповедническое служение Иисуса и официальные отчеты о Его учении. Мы уже приводили содержащееся у Иустина упоминание «Актов Понтия Пилата», где он говорит, что свидетельства о чудесах Иисуса, таких как исцеление болезней и воскрешение мертвых, можно найти в отчете Пилата[535]. Кроме того, на вопрос, не творил ли Иисус чудеса посредством волшебства, Иустин отвечает отрицательно, указывая на исполненные Иисусом пророчества как на доказательство Его учения[536]. Из этих отрывков мы узнаём, что 6) Иисус совершал чудеса, которые, по мнению Иустина, упоминались в отчете Пилата. 7) Кроме того, мессианские пророчества считались дополнительным подтверждением Его учения.

Иустин тоже довольно часто упоминает смерть Иисуса на кресте. В одном случае он называет Иисуса « [Тот], кто распят во Иудее»[537]. Далее, ссылаясь на так называемые «Акты Понтия Пилата», Иустин утверждает, что Иисус был пригвожден к кресту руками и ногами и некоторые из присутствовавших бросали жребий о Его одеждах[538]. В более подробном упоминании о смерти и Воскресении Иисуса Иустин утверждает:

«По распятии Его, и искрение Его все оставили, и отреклись Его; но после, когда восстал Он из мертвых, явился им и научил читать пророчества, в которых все это предсказано, и когда увидели они Его восходящего на небо и уверовали, и приняли силу, оттуда им посланную от Него, то пошли по всему роду человеческому, стали учить этому, и получили имя апостолов»[539].

Здесь Иустин сообщает, что 8) ноги и руки Иисуса были пригвождены к кресту; 9) Он был распят, 10) а Его одежду забрали. 11) Друзья отреклись от Него и оставили Его. 12) Позже Иисус воскрес из мертвых и являлся Своим последователям, 13) объясняя им пророчества, которые Он исполнил. 14) После вознесения Иисуса на небеса 15) веровавшие в Него отправились проповедовать всем и 16) назывались Апостолами.

В другом произведении, «Диалог с Трифоном иудеем», Иустин обращается именно к евреям, чтобы убедить их в том, что Иисус – это Мессия. Здесь мы также находим несколько исторических упоминаний об Иисусе. Например, Иустин утверждает:

«Ибо тотчас после рождения Его, волхвы из Аравии пришли и поклонились Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле»[540].

Здесь говорится, что 17) аравийские волхвы посетили Иисуса после Его рождения и поклонились Ему, а 18) перед этим они побывали у Ирода, который правил евреями. Далее, говоря о распятии Иисуса, Иустин пишет:

«Ибо когда они распяли Его, прикрепивши Его гвоздями, то «пронзили руки и ноги Его», и распявшие Его разделили себе одежды Его и бросивши жребий, каждый предоставил решению жребия, что кому взять»[541].

Здесь Иустин недвусмысленно говорит еще о нескольких событиях. Он утверждает, что 19) Иисус был распят; Его руки и ноги были пригвождены к кресту. 20) Снова упоминается, что распявшие Иисуса бросали жребий о Его одежде, и каждый взял себе то, что выиграл.

В Евангелии от Матфея говорится, что после смерти Иисуса иудеи распространили слух, будто ученики похитили Его тело (Мф.28:11-15). Иустин объясняет, что евреи еще продолжают рассказывать об этом в других местах:

«Христос объявлял пред вами, что Он даст вам знамение Ионы, внушая этим, чтобы вы по крайней мере после воскресения Его из мертвых покаялись в своих худых делах... несмотря н.э.о, вы не только не покаялись, узнавши о воскресении Его, но, как я уже сказал, разослали по всей вселенной избранных мужей разглашать, что «появилась безбожная и беззаконная ересь, чрез Иисуса какого-то Галилеянина льстеца, Которого мы распяли, но ученики Его ночью похитили Его из гроба, где Он был положен по снятии со креста, и обманывают людей, говоря, что Он воскрес из мертвых и вознесся на небо»»[542].

В этом интересном отрывке сообщается, что 21) Иисус заранее предсказывал Свое Воскресение[543] и 22) призывал иудеев к покаянию. 23) Даже после воскресения Иисуса из мертвых иудеи не покаялись, но 24) распространили слух, что ученики вначале якобы похитили тело распятого Иисуса, а затем стали рассказывать ложь о Воскресении. 25) Ученики также говорили о последующем вознесении Иисуса на небеса, что свидетельствует, как минимум, о распространенной среди ранних христиан вере в это событие.

Наконец, еще в одном отрывке «Диалога с Трифоном иудеем» Иустин Философ свидетельствует о фактичности Воскресения:

«Ибо и Господь почти до вечера пробыл на дереве, и к вечеру погребли Его; а потом Он воскрес в третий день»[544].

Здесь Иустин пишет, что 26) Иисус висел на «дереве» до вечера[545], 27) после этого был похоронен и 28) на третий день воскрес из мертвых.

Иустин Философ пишет о многих других событиях из жизни Иисуса, но часто отмечает, что его сведения почерпнуты из Писания[546]. В приведенных здесь цитатах содержится достаточно примеров того, что Иустин проявлял интерес к реальной жизни Иисуса на земле.

В этой главе мы рассмотрели пять раннехристианских источников, свидетельствующих об историчности Иисуса. Ни один из этих источников не относится к Новому Завету. Нашей целью было изучить не все тексты, в которых говорится об Иисусе, а лишь те, в которых, как утверждается, приведена историческая информация. Кроме того, мы ограничили исследование, остановившись на жизни Иисуса и исключив материал, связанный с происхождением раннего христианства. Из обзора изученного материала можно извлечь множество подробностей.

Согласно древним христианским источникам, Иисус действительно жил на земле в рамках человеческой истории (Игнатий), родившись как человек («Послание Варнавы»). Он происходил из колена Иудина (Иустин), из рода Иессея (Иустин) и из потомков Давида (Игнатий). Иисус был рожден Марией (Игнатий), Девой (Игнатий, Иустин) в городе Вифлееме (Иустин). Сказано даже, что Вифлеем расположен примерно в восьми километрах от Иерусалима и что факт рождения Иисуса можно проверить по отчетам Квириния, первого прокуратора Иудеи (Иустин). Затем к Иисусу пришли аравийские волхвы, которые сначала побывали у Ирода (Иустин).

В этих источниках упоминается и проповедническое служение Иисуса: сказано, что Он был крещен Иоанном (Игнатий) и что Он избрал Апостолов («Послание Варнавы», Иустин). Также есть свидетельства о сотворенных Иисусом чудесах (Кодрат, «Послание Варнавы», Иустин). Здесь ясно отмечается, что чудеса заключались как в исцелении людей, так и в воскрешении умерших, и добавляется, что некоторые свидетели этих событий еще живы (Кодрат). Также говорится, что Пилат направил римским властям отчет, подтверждающий эти подробности (Иустин). Кроме того, сказано, что Иисус исполнил ветхозаветные пророчества, тем самым показав истинность Своего учения (Иустин).

В этих источниках также отражены некоторые важные аспекты учения Иисуса. Сказано, что Он проповедовал Израилю – Своему возлюбленному народу («Послание Варнавы»). Он призывал евреев к покаянию, но они не сделали этого даже после Воскресения Иисуса – события, которое Он предсказал заранее (Иустин).

Суть учения Иисуса была изложена в благовестии, которое Он принял от Бога, а затем передал Своим Апостолам (Климент, «Послание Варнавы»). Утверждается, что Апостолы были полностью уверены в истинности учения, и что они, в свою очередь, проповедовали Царство Божье в различных городах и странах. Там, где звучала проповедь, создавались церкви и избирались их руководители, в частности епископы и дьяконы (Климент).

Вышеупомянутые раннехристианские авторы подчеркивают, что смерть Иисуса наступила при распятии (Игнатий, «Послание Варнавы», Иустин). Они стремились неразрывно связать этот факт с историей, указывая, например, что это событие произошло, когда Понтий Пилат был прокуратором, во время правления Ирода (Игнатий). Также приводятся подробности распятия: Иисус был пригвожден к кресту (Игнатий, Иустин), палачи поделили между собой Его одежду (Иустин). Иисус висел на кресте до вечера, после чего Его сняли и похоронили (Иустин). За это время друзья оставили Его и отреклись от Него (Иустин).

Эти христианские авторы были столь же твердо убеждены в том, что Воскресение Иисуса – исторический факт (Климент, Игнатий, Иустин). Это событие произошло на третий день после распятия Иисуса, хотя иудеи утверждали, будто тело похитили ученики (Иустин).

Чтобы подтвердить Свое воскресение из мертвых, Иисус явился Петру и другим ученикам (Игнатий, Иустин). Во время этих встреч Иисус позволял и даже советовал ученикам прикоснуться к Его воскресшему телу, что они и сделали (Игнатий). Иисус также ел и пил со Своими последователями (Игнатий) и учил их, что в Нем исполнились ветхозаветные пророчества (Иустин). Затем Иисус вознесся на небеса (Иустин, ср. Кодрат).

Эти ранние христианские авторы утверждали: Воскресение Иисуса доказывало, что Евангелие, которое Он проповедовал, происходило от Бога (Климент). Воскресение было прообразом воскресения верующих и причиной, по которой ученики стали презирать смерть (Игнатий).

Какую ценность представляют для реконструкции исторической жизни Иисуса эти ранние источники, не относящиеся к Новому Завету? Приводят ли христианские авторы какие-то особые свидетельства Его смерти и Воскресения? Отвечая н.э.от вопрос, можно отметить как позитивные, так и негативные факторы.

Рассматривая позитивные факторы, можно сказать, что представленные в этой главе христианские источники относятся к раннему периоду. Климент писал в конце первого века или, по крайней мере, примерно в то время, когда создавались некоторые более поздние новозаветные тексты. Семь книг Игнатия датируются приблизительно на пятнадцать-двадцать лет позже. Этим авторам также были доступны апостольские источники, о чем говорится и в их собственных трудах[547], и в других ранних свидетельствах[548].

Еще один позитивный фактор: некоторые из этих авторов были учеными или обладали лидерскими качествами. Климент и Игнатий были известными епископами ранней церкви[549], а Иустин был выдающимся философом[550]. Кроме того, во многих случаях эти авторы старательно приводят свидетельства, подкрепляющие их утверждения. Климент и Игнатий называют Воскресение основанием христианской истины. Кодрат обращается к свидетельству очевидцев, видевших чудеса Иисуса. Иустин приводит в качестве свидетельств чудеса и исполнившиеся пророчества.

Однако несмотря на ранние даты, ученость авторов и приведенные доказательства, использование нами этих источников сопряжено и с некоторыми недостатками. Прежде всего, очевидно, что эти сочинения черпают большую часть информации из Нового Завета, что подчеркивает Иустин[551]. Само по себе это, конечно, не является недостатком, так как мы неоднократно отмечали, что Новый Завет служит надежным историческим источником. Однако дело в том, что если они опираются на Новый Завет, то их не совсем можно назвать «не относящимися» к нему источниками, а цель данной книги состоит в том, чтобы найти свидетельства, относящиеся именно к этой последней категории.

Также следует помнить, что целью этих авторов было не критическое исследование истории как таковой, а описание происхождения христианства. Хотя этот честный и плодотворный подход помогает обнаружить исторические факты, дополнительные свидетельства придали бы его аргументам еще больше убедительности.

Такие дополнительные подтверждения отчасти можно найти в светских источниках, приведенных в Главе 9. Многие из них служат подтверждением приведенных здесь фактов, особенно относящихся к учению Иисуса и к распятию. Есть также параллели в описаниях Его жизни и Воскресения. Таким образом, мы видим дальнейшие подтверждения истории Иисуса. Как мы уже говорили, Он – один из наиболее часто упоминаемых персонажей античного мира.

11. Обзор и итоги

Изучив, что сказано о жизни Иисуса в древних источниках, появившихся до Нового Завета или не относящихся к нему, мы дадим теперь итоговую оценку этому материалу[552]. Прежде всего, мы обобщим все сведения о жизни, учении, смерти и Воскресении Иисуса, приведенные во второй части книги. Затем, подводя итоги, мы определим, насколько эти источники позволяют установить факты.

Из рассмотренных здесь источников, принадлежащих к упомянутым четырем категориям, можно почерпнуть много сведений о разных аспектах жизни Иисуса. Древние вероисповедания (а также факты, получившие подтверждение при использовании критических методов), археологические, нехристианские и не относящиеся к Новому Завету источники содержат довольно подробную информацию о деятельности Иисуса. В начале этой главы мы обобщим все свидетельства из этих четырех категорий, составив таким образом полное представление об имеющейся информации.

Сообщается, что 1) Иисус стал человеком (вероисповедания: Флп.2:6 и сл.; 1 Ин.4:2; «Послание Варнавы») и 2) жил на земле, войдя в историю человечества (Игнатий). 3) Он происходил из колена Иуды (Иустин) и 4) из рода Иессея и Давида (вероисповедания: Деян.12:23, 2Тим.2:8; Иустин; Игнатий).

Археологические находки свидетельствуют о том, что до рождения Иисуса 5) римские власти объявили сбор податей, 6) и для этого требовалось, чтобы все вернулись в родные города. 7) Один из таких сборов, проводившихся примерно каждые четырнадцать лет, проходил, судя по всему, примерно в то время, когда родился Иисус.

8) Иисус родился от Марии (Игнатий), 9) которая была девой (Игнатий; Иустин), и 10) у Него был брат по имени Иаков (Флавий). 11) Иисус родился в городе Вифлеем, располагавшемся примерно в восьми километрах от Иерусалима, и, как утверждается, 12) факт Его рождения можно проверить по записям Квириния, который был первым прокуратором Иудеи (Иустин). 13) Затем к Иисусу пришли аравийские волхвы, которые до этого посетили Ирода (Иустин). 14) Кроме того, родным городом Иисуса был Назарет (вероисповедания: Деян.2:22, 4:10, 5:38).

Об общественном служении Иисуса известно следующее: 15) Его предшественником был Иоанн (вероисповедания: Деян.10:37, 3:24-25), 16) который крестил Его (Игнатий; ср. вероисповедание: Рим.10:9-10), а затем 17) Иисус избрал Апостолов («Послание Варнавы»; Иустин). Географически 18) служение Иисуса началось в Галилее и 19) распространилось по Иудее и всей Палестине (Тацит; Лукиан; «Акты Пилата»; вероисповедание: Деян.10:37).

20) Иисус был известен Своей мудростью, праведностью и высокой нравственностью (Флавий; Мара бар-Серапион). 21) Его служение и учение (вероисповедание: 1 Тим.3:16) 22) привлекли к Нему много последователей как из евреев, так и из язычников (Флавий; Талмуд; вероисповедание:1 Тим.3:16).

Утверждается, что 23) Иисус совершал чудеса (вероисповедания: Деян.2:22, 10:38; «Акты Пилата»; Кодрат; «Послание Варнавы»; Иустин). Сообщается, что 24) некоторые были исцелены, а другие воскрешены из мертвых, и 25) некоторые очевидцы этих событий все еще были живы (Кодрат). Также утверждается, что 26) Пилат направил римским властям отчет, в котором содержались эти подробности (Иустин). Кроме того, Иисус 27) исполнил ветхозаветные пророчества, тем самым подтверждая Свои учения (вероисповедания: Деян.2:25-31, 3:21-25, 4:11, 10:43, 13:27-37; Иустин; ср. Флавий), а также 28) Сам делал предсказания, которые впоследствии исполнились (Флегонт), 29) например, предсказание о Своем Воскресении (Иустин).

Во многих изученных нами источниках говорится о личности Иисуса[553]. В современном богословии титулы Иисуса считаются чрезвычайно важными указаниями на то, Кем Он считал Себя, и Кем считала Его ранняя церковь. В этом отношении предшествовавшие Новому Завету вероисповедания играют решающую роль ввиду их ранней и авторитетной природы. Согласн.э.им исповеданиям, Иисус был Божеством. Сказано, 30) что по природе или естеству Он был равен Богу (вероисповедание: Флп.2:6). Он прямо называется 31) Господом (вероисповедания: 1Кор.11:23; Деян.2:36, 10:36; Рим.1:4, 10:9;Лк.24:34), Сыном Божьим (вероисповедания: Деян.13:33; Рим.1:3-4) и 33) Христом (вероисповедания: 1Кор.15:3; Деян.2:36, 38, 3:18, 20, 4:10, 10:36; Рим.1:4, 1Тим.6:13, 2Тим.2:8, 1 Пет.3:18, 1 Ин.4:2). Среди других Его титулов из традиций, вошедших в Книгу Деяний: 34) Спаситель (Деян.5:31, 13:23), 35), Святой и Праведный (Деян.3:14; ср. 2:27, 13:35) и 36) Начальник (Деян.5:31).

В секулярных источниках приводится схожая информация. 37) Иисусу поклонялись как Божеству (Плиний; Лукиан), 38) некоторые считали Его Мессией (Флавий) и 39) называли «царем» (Мара бар-Серапион).

Об этом сообщают даже гностические источники. 40) Рассказывается, как однажды Иисус спросил учеников, Кем они считают Его («Евангелие от Фомы»). В гностических сочинениях даются разные ответы, и все сходятся в том, что 41) Он был Богом и человеком. В то время как Он был настоящим человеком из плоти и крови («Евангелие истины»; «Послание к Регину»), о чем свидетельствует (в контексте) титул «Сын человека» («Евангелие от Фомы»), Его также называли 42) Сыном Божьим («Послание к Регину», «Евангелие истины») и 43) «Всем» («Евангелие от Фомы»).

Сказано, что 44) Иисус проповедовал и учил Израиль – Свой возлюбленный народ («Послание Варнавы»). 45) Он призывал евреев раскаяться, но они отказались даже после того, как Он воскрес из мертвых (Иустин).

46) Главным учением Иисуса было Евангелие (вероисповедание: 1 Кор.15:1-4), 47), которое Он принял от Бога, а затем передал Своим ученикам (Климент; «Послание Варнавы»). 48) Апостолы были полностью убеждены в истинности Евангелия и, в свою очередь, проповедовали повсюду Царство Божье (Климент).

В некоторых секулярных источниках наблюдается тенденция 49) представлять Иисуса как философа, распространявшего своеобразное учение (Лукиан; Мара бар-Серапион; ср. «Евангелие от Фомы»). Например, Лукиан называет Иисуса «мудрецом». Лукиан и Плиний, в частности, подтверждают некоторые основные учения Иисуса, ранее упомянутые в христианских источниках.

Лукиан утверждает, что 50) Иисус принес в Палестину новое учение. Оно подразумевало: 51) необходимость обращения, 52) отрицание богов и 53) братство всех верующих. Кроме того, в учении Иисуса предполагались и поощрялись: 54) поклонение Ему, 55) жизнь в соответствии с Его заповедями, 56) важность веры и 57) бессмертие, приводящее к тому, что верующие презирали смерть.

Лукиан также отмечал, 58) что у христиан было священное Писание, которое они часто читали.

Помимо упоминания о том, что верующие поклонялись Иисусу как Божеству, Плиний также сообщает 59) о клятве не грешить, которую давали верующие, что служит типичным примером этического учения Иисуса. Кроме того, Плиний говорит, что 60) истинных верующих невозможно побудить или заставить поклоняться богам и что 61) они совершают богослужения в определенный день недели перед рассветом – оба эти факта также отражают учение Иисуса.

Наконец, в «Евангелии истины» приводится еще два факта. 62) Иисус учил слушателей о Своем Отце и 63) осознавал, что Его смерть станет основанием жизни для многих.

Из раннего вероисповедания в 1Кор. 11:23 и сл. мы узнаём, что 64) Иисус присутствовал на вечере 65) в тот вечер, когда был предан. н.э.ой вечере Он 66) возблагодарил за еду и 67) разделил хлеб и вино, 68) которые назвал жертвой – Своим Телом и Кровью, приносимыми за грех.

69) Еврейские старейшины постановили, что Иисус виновен в распространении духовной ереси и что Он ведет Израиль к отступничеству (Талмуд; ср. «Апокриф Иоанна»). 70) Поэтому иудеи отправили гонца, который объявлял, что Иисус за Свое учение будет побит камнями, но всякому, кто пожелает, предлагается выступить в Его защиту. Однако не нашлось никого, кто вступился бы за Него (Талмуд).

Иисус 71) предстал перед Пилатом (вероисповедания: Деян.3:13, 13:28) и 72) сделал доброе исповедание (1Тим.6:13), которое, возможно, было подтверждением Его Мессианства. 73) Претерпев гонения («Евангелие истины») 74) за Свое учение (Лукиан), 75) Иисус был предан смерти (вероисповедания: 1Кор.15:3; Деян.3:13-15, 13:27-29, 1Пет.3:18; Рим.4:25, 1Тим.2:6; «Евангелие от Фомы»; «Послание к Регину»). Он умер 76) от рук римского прокуратора Понтия Пилата (Талмуд; Игнатий) 77) во времена местного правителя Ирода (Игнатий). 78) Сообщается, что Иисус был распят (Флавий; Талмуд; Лукиан; «Евангелие истины»; «Акты Пилата»; вероисповедания: Деян.2:23, 36, 4:10, 5:30, 10:39; Флп.2:6 и далее; Игнатий; «Послание Варнавы»; Иустин) 79) беззаконника-ми (вероисповедание:Деян.2:23) 80) в Иерусалиме (вероисповедание: Деян.13:27-28; ср. 10:39) 81) во время правления римского императора Тиберия (Тацит; Флегонт).

В этих источниках даже приводятся некоторые подробности распятия Иисуса. 82) Сообщается, что это событие произошло накануне еврейской Пасхи (Талмуд). 83) Жертв распятия, судя по всему, заставляли нести к месту казни по крайней мере часть креста, и иногда они спотыкались и падали (Плащаница). 84) Запястья и ступни Иисуса были прибиты к кресту (ср. Тацит; «Евангелие истины»; «Акты Пилата»; Игнатий; Иустин; ср. Плащаница, Йоханан). 85) Иногда при распятии наносился последний удар, которым перебивали голени жертвы (ср. описание скелета Иоханана с историческими свидетельствами), чтобы ускорить смерть от удушья, 86) которая является главной причиной смерти при распятии, поскольку жертве приходилось подтягиваться, чтобы сделать вдох (см. описание Плащаницы, описание скелета Йоханана, современные медицинские исследования).

Если Плащаница – не подделка (особенно если она представляет собой погребальный покров Иисуса), она подтверждает некоторые аспекты распятия, в том числе некоторые не совсем типичные особенности. К последним относятся: 87) «терновый венец», 88) жестокое избиение и бичевание, 89) отсутствие перебитых голеней, 90) нанесенная после смерти рана в груди и 91) истекание из раны крови и водянистой жидкости.

Во время распятия 92) палачи Иисуса бросали жребий о Его одеждах («Акты Пилата»; Иустин). 93) Мара бар-Серапион утверждает, что Иисус был казнен несправедливо, и за это Бог покарал иудеев. 94) В вероисповедании в 1Пет.3:18 также отмечается контраст: невиновный умер за грешников. 95) Сообщается, что во время распятия землю покрыла тьма (Талл; Флегонт), 96) а затем произошло землетрясение (Флегонт). 97) Иисус висел на кресте до вечера, 98) после чего Его тело было снято, и Он был похоронен (Иустин; вероисповедания: 1Кор.15:4; Деян.13:29).

Завернутый в Туринскую плащаницу человек также был погребен 99) поспешно, 100) отдельно и 101) в дорогом полотне – все эти особенности нехарактерны для жертв распятия. Кроме того, 102) у евреев при погребении гробница иногда опечатывалась («Назаретский указ»).

103) В это время друзья Иисуса оставили Его и отреклись от Него (Иустин), испытав отчаяние после Его смерти. 104) Через три дня после смерти Иисуса гробница, в которой Он был похоронен, оказалось пустой (Иустин; вероисповедания: Деян.10:40, 1Кор.15:4, подразумевается; ср. «История Иешу»). 105) Иудеи заявили, что ученики, похитив тело, стали проповедовать о воскресшем Иисусе («История Йешу»; Иустин), н.э.а гипотеза не объясняет известные факты[554].

Во многих источниках говорится, что 106) Иисус воскрес из мертвых (вероисповедания: Лк.24:34; Деян.2:24, 31-32, 3:15, 26, 4:10, 5:30, 10:40, 13:30-37, 2Тим.2:8; Климент; Игнатий; Иустин; «Евангелие истины»; «Евангелие от Фомы»; «Послание к Регину»). Весомыми свидетельствами явлений воскресшего Иисуса служат 107) ранние сообщения об этом событии, вероятно, датируемые 30-ми гг. н.э., и сообщения самих очевидцев, которые утверждали, что лично видели воскресшего Иисуса (вероисповедания: 1Кор.15:3 и далее; Лк.24:34; Деян.2:32, 3:15, 5:30-32, 10:39-42, 13:28-31).

В частности, согласно свидетельствам, 108) Иисус являлся Петру (вероисповедания: 1Кор.15:5; Лк.24:34) и 109-110) и несколько раз – другим ученикам (вероисповедания: 1Кор.15:5,7; Деян.10:39-42, 13:28-31; ср. Флавий; Игнатий; Иустин), 11) а также более чем 500 очевидцам одновременно (вероисповедание: 1 Кор.15:6). 112). Иисус предложил им прикоснуться к Своему воскресшему телу (Флегонт), что они и сделали (Игнатий). 113) Он даже ел и пил в их присутствии (вероисповедание: Деян.10:41; Игнатий). В это время Иисус также говорил ученикам 114) о ветхозаветных пророчествах, которые Он исполнил (Иустин), и 115) повелел им проповедовать Евангелие (вероисповедание: Деян.10:42). Но Иисус являлся не только ученикам. Например, Его видели двое скептиков, наиболее известных ранней церкви – 116) Иаков, брат Иисуса (вероисповедание:1 Кор.15:7), и 117) Павел (вероисповедание: 1 Кор.15:8).

Если в Туринской плащанице был погребен Иисус, и полотно – не подделка, то оно служит источником дополнительных свидетельств Его воскресения из мертвых. 118) На Плащанице нет следов разложения, что указывает на быстрое удаление тела из нее. Кроме того, 119) погребенное в Плащанице тело, судя по всему, не разворачивалось, а 120) наиболее вероятной причиной появления изображения на полотне был изошедший от мертвого тела жар.

Утверждается, что после Воскресения Иисуса и Его последующего краткого служения на земле 121) Он вознесся на небеса (вероисповедания: 1Тим.3:16; Флп.2:6 и сл.; Иустин; ср. Кодрат) и 122) был прославлен (вероисповедания: Деян.2:33, 5:31, 13:21; «Апокриф Иоанна»; «Евангелие от Фомы»).

В результате этих событий 123) ученики Иисуса превратились из людей, которые незадолго до этого боялись признать знакомство с Ним, в убежденных свидетелей, чьи жизни изменились (Тацит; Светоний; Мара бар-Серапион; Флавий; Климент; ср. Плиний; ср. вероисповедание: 1 Тим.3:16). 124). Евангелие стало центром раннехристианской проповеди (вероисповедание: 1Кор.15:1-4; Климент); 125) возвещалось спасение во Христе Иисусе (вероисповедания: Деян.2:38-39, 3:19-23, 4:11-12, 5:32, 10:42-43, 13:26, 38-41).

126) Воскресение Иисуса стало подтверждением Его учений и свидетельством того, что Он был полноправным посланником Бога (вероисповедания:Деян.2:22-24, 36, 3:13-15, 10:42, 13:32-33; Рим.1:3-4, 10:9-10; Климент; Игнатий). 127) Первая христианская проповедь прозвучала в Иерусалиме, где незадолго до этого Иисус был распят. 128) Была создана церковь, которая росла, 129) и воскресенье стало главным днем богослужения (ср. Плиний; «Послание Варнавы»).

В целом мы рассмотрели 45 древних источников, содержащих сведения о жизни Иисуса: 19 ранних вероисповеданий, 4 археологических источника, 17 нехристианских и 5 не относящихся к Новому Завету христианских источников. Изучая этот материал, мы насчитали 129 фактов, относящихся к жизни, личности, учению, смерти и Воскресению Иисуса, а также к ранней проповеди Его учеников. Мы не утверждаем, что все источники имеют одинаковую ценность (ценность каждого из них определяется рядом факторов). Но приведенные (а также перечисленные ниже) факты встречаются во всех упомянутых категориях, у самых разных авторов и вполне однозначны.

Это, несомненно, внушительный объем материалов, появившихся до написания Нового Завета и не относящихся к нему, содержащих свидетельства о существовании Иисуса и о многочисленных фактах Его жизни. В свете этих сведений мы лучше осознаём, насколько безосновательны гипотезы, отрицающие Его существование или принимающие только минимум связанных с Ним фактов. Как мы увидели, большая часть древней истории основана на гораздо меньшем количестве источников, отстоящих значительно дальше от описываемых событий. Некоторые считают, что нам практически ничего не известно об Иисусе из древних не относящихся к Новому Завету источников, однако это совершенно не так. Подобных источников существует множество и, более того, Иисус – это одна из личностей древней истории, о которой мы располагаем значительным объемом качественной информации. Его жизнеописание является одной из наиболее часто упоминаемых и подкрепленных свидетельствами древних биографий.

О божестве Иисуса говорится в самых разных древних текстах. Из 45 наших источников это учение встречается в 30, среди которых, как ни странно, 7 из 17 секулярных источников.

Как отмечалось в главе 4, Иисус говорил о Своем Божественном происхождении, о чем свидетельствуют, например, такие титулы, как «Сын Божий» и «Сын человеческий»[555]. Предшествовавшие Новому Завету вероисповедания (шесть текстов в Книге Деяний, а также Рим.1:3-4, 1Кор.11:23 и далее, 15:3 и далее и Флп.2:6 и далее, в частности) содержат особенно явные указания на Божество Иисуса. Это заключение опирается на авторитетные апостольские источники вероисповеданий и на тот факт, что они датируются чрезвычайно ранним периодом – сразу после завершения служения Иисуса.

Эти вероисповедания указывают на то, что церковь начала учить о божестве Иисуса сразу (а не поколение спустя, что часто повторяется в современном богословии), так как эта доктрина определенно присутствует в ранней проповеди. Лучшее объяснение этих вероисповеданий сводится к тому, что они в точности передают учение Самого Иисуса, в особенности если учесть, что Он Сам делал подобные утверждения.

В приведенном выше списке на удивление мало расхождений относительно учения Иисуса[556]. Даже критики редко сомневаются в том, что основой Его учения было Царство Божье и требования к желающим в него войти.

В свете Его Воскресения эта тема обретает особую важность, так как если Иисус воскрес из мертвых, этим подтверждается истинность Его самого важного учения[557].

Из всех событий жизни Иисуса в древних источниках чаще всего упоминается Его смерть. Из 45 древних источников этот факт приводится в 28-ми, часто с подробностями. Причем 12 источников – нехристианские[558], что свидетельствует об огромном интересе к этому событию.

Древних авторов интересовала не только смерть Иисуса; в 14 из 28 источников приводятся различные подробности распятия – от медицинских наблюдений до политической информации о правителях того времени, исторических замечаний об эпохе, когда умер Иисус, обсуждения религиозных причин Его смерти. Эти данные свидетельствуют о реальности самого события и о множестве связанных с ним деталей. Можно справедливо сказать, что это один из наиболее убедительно подтвержденных фактов древней истории.

После смерти Иисус был похоронен.э.от факт не только находит серьезное подтверждение в 5 различных источниках[559], но и отражает обычные действия, совершаемые после смерти человека.

Здесь наше исследование подходит к решающему вопросу, непосредственно связанному с упоминанием о чуде. Повторим, что в цели этой книги не входит вынесение суждения о том, действительно ли Воскресение – подлинное чудо как деяние Бога, но мы попытались оценить, было ли оно реальным историческим событием. Изучив свидетельства, мы приходим к положительному ответу – факты подтверждают воскресение Иисуса из мертвых в соответствии с канонами истории.

Из 45 источников 18 непосредственно говорят о Воскресении, а еще 11 содержат факты, относящиеся к этому событию. Даже если опираться только на известные факты, которые ученые-критики признают историческими, то мы имеем три основных категории свидетельств в пользу Воскресения Иисуса.

Во-первых, альтернативные теории, выдвигавшиеся критиками для объяснения Воскресения с материалистической точки зрения, не в состоянии объяснить имеющиеся данные и опровергаются фактами. Комбинации этих теорий несостоятельны по той же причине. Кроме того, об этом свидетельствуют: опровержение юмовского тезиса о чудесах (а также опровержение других схожих подходов), выдвинутая в девятнадцатом веке либеральная критика каждой из материалистических теорий и отказ от них в двадцатом столетии[560]. Подобные опровержения критических теорий – серьезное возражение против мнения тех, кто отрицает это событие.

Во-вторых, из одних только общепризнанных исторических фактов можно вывести по крайней мере 9 исторических свидетельств в пользу Воскресения, о чем говорилось выше[561]. В частности, существуют ранние сообщения об этом событии (вероятно, относящиеся к 30-м гг. н.э.) – из уст самих очевидцев, которые утверждали, что видели воскресшего Христа (особенно, 1Кор.15:3 и сл. и вероисповедания в Книге Деяний). Все это служит очень убедительным свидетельством в пользу буквальности Воскресения[562]. Очень убедительный аргумент (даже если опираться только на секулярные источники) представляют собой исторические свидетельства о пустой гробнице, равно как и изменившиеся жизни учеников и обращение Павла и Иакова. Таким образом, исторические аргументы в пользу этого события строятся как на несостоятельности критических гипотез с одной стороны, так и на наличии обоснованных позитивных свидетельств – с другой.

В-третьих, даже если опираться на минимум фактов – четыре исторических факта, признаваемых практически всеми учеными, занимающимися этим вопросом, – мы все равно имеем достаточное основание, чтобы опровергнуть материалистические теории, и располагаем важными свидетельствами в пользу Воскресения. Сила этих четырех фактов прежде всего в том, что они установлены критической методологией, поэтому их не могут отвергнуть те, у кого возникают сомнения в связи с другими вопросами, такими как вопрос об авторитетности Писания. Иными словами, мы располагаем минимумом исторических фактов, достаточных для того, чтобы установить историчность Воскресения Иисуса. Сомнения относительно других вопросов не опровергают этот основополагающий факт[563].

Если Туринская плащаница была погребальным покровом Иисуса, то мы потенциально располагаем еще одной категорией свидетельств Воскресения, так как Плащаница может содержать веские научные, повторяемые доказательства этого события. Конечно, доказательств пока не существует, и Плащаница может оказаться подделкой, но данные, судя по всему, указывают на обратное. Даже если Плащаница не принадлежала Иисусу, она, в любом случае, представляет собой настоящий археологический артефакт и таким образом служит источником важной информации о смерти, наступавшей при распятии. Отсутствие следов разложения указывает на то, что тело находилось в Плащанице недолго. Кроме того, если ткань не разворачивали и если изображение на ней появилось в результате жара, исходившего от тела, то мы располагаем некоторыми потенциальными свидетельствами Воскресения.

Древние свидетельства о Воскресении не исчерпываются этими тремя основными категориями аргументов[564], но данные аргументы указывают на то, что, согласно обычной исторической методологии, этот факт представляет собой буквальное историческое событие. Это событие стало кульминацией и достойным завершением уникальной жизни Иисуса, подтверждением Его личности, учения и смерти. В ранней церкви Воскресение с самого начала считалось подтверждением учения Иисуса Христа; истинность христианского учения также основывалась на Воскресении.

Вопрос о том, какое место занимает Воскресение в подтверждении христианского теизма сегодня, представляется интересной темой для продолжения данного исследования[565]. Известен лишь один случай Воскресения, и произошло оно именно с тем Человеком, Который делал уникальнейшие в истории религий заявления.