Когда самайная связь зарождена должным образом, Учитель передает ученику воззрение Сахаджьи за пределами двойственности, указывая на то, что является важным для воззрения, а что не важным или мешающим ему.
Получив устную передачу в воззрение вне всякой двойственности, ученик привыкает к такому воззрению, учится постоянно жить с ним. Затем, благодаря Учителю и личным усилиям, происходит вхождение в это состояние, его открытие, а потом йогин учится пребывать в нем всю жизнь.
Чтобы погрузиться в это состояние, ученику нужно отбросить привычные тенденции своего ума оценивать, классифицировать, выносить суждения и научиться выделять тонкий слой обнаженного осознавания за пределами концепций и умственных ярлыков. В глубокое обнаженное осознавание невозможно войти, если есть хотя бы тень обусловленности умом, интеллектом, концепциями и суждениями.
Чтобы все это преодолеть, садху-созерцатель должен отпустить свои концептуальные привязанности, верования, схемы и построения, он должен осуществить своего рода «внутреннюю революцию», прыжок, трансформацию, войти в состояние Пробуждения хотя бы на миг, чтобы затем всю жизнь, опираясь на это состояние, развивать и углублять его.
Обряды, тексты, школы философии, традиции, истории возникновения, мифология, умственные учения, концепции и доктринальные догмы, диспуты, внешняя символика, статусы и различия, системы классификации, мирская и духовная этика и мораль, нормы фиксированного поведения, религиозная политика и самоутверждение школ – рано или поздно каждый будущий святой оставляет все эти «забавы» и «игрушки», которые так важны для людей в относительном мире, чтобы по-настоящему погрузиться в переживание естественного Ума, погрузиться в сердце Бытия.
«Поистине, нет ни творения, ни разрушения, никто не связан, нет ищущих Освобождения, нет никого на пути к Избавлению, нет Освобожденных. Это – абсолютная Истина, мой дорогой ученик. Это – итог и сущность всех упанишад, тайна тайн – есть мое наставление тебе».
Войдя однажды в это состояние, лайя-йогин стремится поддерживать его непрерывно, не теряя его и не отвлекаясь. Он вынашивает его бережно, тщательно, словно мать своего ребенка, до тех пор, пока не произойдет «рождение», то есть не наступит начальное Просветление.
«Рождение» означает, что это состояние набрало истинную полноту и силу и проникло в сон без сновидений. После «рождения» йогин продолжает пестовать это состояние, растить и воспитывать его, пока оно не станет воистину глубоким, ибо недостаточно только родить ребенка, он должен быть выпестован, воспитан и закален. Те же, кто, только родив ребенка, бросают его, то есть отказываются развивать дальнейшее осознавание, не получают полной реализации.
Затем следует стадия «закалки», когда естественное состояние вне всякой дуальности подвергают серьезной проверке на истинность, как ювелир проверяет бриллиант на истинную ценность.
Когда оно прошло проверку, его отпускают на свободу и позволяют спонтанно играть, как ему вздумается.
Святой, достигший такого уровня реализации, пребывает в единстве вселенной и своего «Я». Он обретает бессмертие и многообразные силы, он может проявлять множество тел, он творит новые миры и целые вселенные.
Подобно Брахме, он создает прошлое и будущее, путешествует по всем мирам, наставляя богов, духов и людей, он не зависит от времени, пространства и причинности.
Святой мудрец, реализовавший истину Адвайты, на этой стадии больше не держится умственных ярлыков, он пребывает в святом, неизмышленном, нерожденном, спонтанном, совершенном, естественном Бытии. Из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день он созерцает единую неделимую Реальность(Брахмана), лишенный всякого вводящего в иллюзию многообразия.
Он не живет больше в реальности в привычном смысле этого слова, он – играет. Многообразие для мудреца предстает как спонтанная игра его «Я» – игра божественных энергий (виласа), а не как самосущая реальность, а раз это игра, то и отношение к ней должно быть лишено той смертельно этерналистской, цепляющейся и впадающей в надежды и страхи «мирской» серьезности, на которой построено все мышление непросветленного сансарина-обывателя.
«Как я могу говорить, что это лес или храм? Как я могу заявлять, что это доказано или сомнительно?
Оно всепронизывающе, оно не затронуто ничем и незыблемо».