Начало общего кризиса капитализма сопровождалось в Индии новым подъемом антиимпериалистического движения, принявшего небывало широкий размах и всенародный характер. В антианглийских выступлениях, охвативших в 1918–1919 гг. почти всю страну, принимали участие пролетариат и крестьянство, интеллигенция и национальная буржуазия. Конгресс, самая влиятельная буржуазная партия страны, возглавил борьбу индийского народа, ограничив ее, однако, рамками ненасильственного сопротивления.
Бурный подъем антиимпериалистического движения и особенно усиление революционной активности масс заставили Англию пойти на некоторые уступки имущим классам Индии. В 1918 г. англо-индийское правительство опубликовало проект нового закона об управлении Индией, получившего известность под названием реформ Монтегю — Челмсфорда.
Английские империалисты всячески рекламировали этот закон, представляя его как значительный шаг вперед на пути достижения Индией самоуправления. В действительности этот закон, принятый в 1919 г., не давал индийцам никакого самоуправления и предусматривал полное сохранение господства Англии над Индией.
Согласно реформам Монтегю — Челмсфорда законодательная власть в Индии должна была осуществляться общеиндийским Государственным советом при вице-короле и провинциальными советами, члены которых в основном назначались колониальной администрацией и только частично избирались. Любое решение законодательных органов могло быть отклонено вице-королем. Новый закон об управлении Индией предоставлял избирательные права очень небольшой части имущих классов страны (в центральный законодательный орган имел право выбирать всего 1 % населения Индии, а в провинциальные — 3 %). Осуществляя политику разжигания религиозной розни в целях ослабления политического единства индийцев, английские империалисты сохранили в основе избирательной системы религиозно-общинный принцип.
Новым законом были недовольны почти все политические партии Индии. Лишь немногие организации одобрили его, согласившись принять участие в выборах в законодательные советы Национальная буржуазия требовала предоставления Индии действительного самоуправления. В сентябре 1920 г. на специальной сессии Конгресса в Калькутте была принята выработанная Ганди программа несотрудничества с колониальными властями и борьбы за предоставление Индии самоуправления (свараджа). Программа предусматривала проведение ненасильственными методами кампании гражданского неповиновения по всей стране В числе основных пунктов программы был отказ от титулов, полученных некоторыми индийцами от англичан, бойкот английских судов, учебных заведений, отказ от ношения английской одежды и т. д.
Готовясь к проведению кампании, Ганди и его единомышленники стремились заручиться поддержкой других партий и политических организаций, которые находились в оппозиции к колонизаторам. В частности, в Пенджабе конгрессисты вели переговоры с представителями сикхских религиозно-общинных организаций, убеждая их примкнуть к движению несотрудничества[73]. Однако сикхи только частично поддержали Конгресс. Они приняли собственную программу, которая, хотя и была антиимпериалистической, отражала более отсталый уровень развития национализма среди сикхов.
Опубликование закона об управлении Индией вызвало острые разногласия в сикхских религиозно-общинных организациях. Главный диван хальсы, выражая мнение феодально-помещичьей верхушки, в целом одобрительно воспринял реформы Монтегю — Челмсфорда. Но этот закон не предоставлял почти никаких прав молодой сикхской буржуазии и помещикам средней руки, выходцам из сельской верхушки.
Сикхская курия получила в Законодательном совете провинции только 8 мест из 54, тогда как сикхи составляли 25 % всех избирателей Пенджаба[74]. Столь незначительное представительство общины в совете вызвало большое недовольство "Сингх сабха". Сикхские ассоциации направили колониальным властям ряд меморандумов, в которых требовали значительного расширения мест по сикхской курии. Свои требования ассоциации обосновывали тем, что сикхская община предоставила во время войны значительные контингенты войск для Англии. Кроме того, сикхские заминдары (и помещики и крестьяне), несмотря на свою относительную малочисленность, уплачивали в казну четвертую часть земельного и водного налогов[75]. Однако феодально-помещичье руководство ассоциаций, представленное Главным диваном хальсы, не желая идти на обострение отношений с колониальными властями, уклонилось от каких-либо решительных действий.
Тогда среди сикхов, наиболее активных членов ассоциаций, началось движение за создание новой организации, которая могла бы более решительно отстаивать интересы сикхских средних слоев, тянувшихся к участию в политической жизни страны. С этой целью в Амритсаре в 1919 г. одновременно с сессией Национального конгресса был созван съезд сикхов, получивший название Сикхской лиги.
Аристократия и крупные помещики общины также присутствовали на съезде. Но земельная знать очень сдержанно восприняла созыв Сикхской лиги, так как усматривала в этом покушение на свое политическое влияние[76]. Главная роль на съезде принадлежала не земельным магнатам, а новым деятелям из среды мелкой интеллигенции (школьным учителям, журналистам, начинающим писателям), буржуазии и помещиков средней руки. Именно их интересы определили деятельность Лиги и принятые ею решения.
На первом съезде сикхов были приняты две резолюции. Одна — политическая, требовавшая увеличить представительство сикхской общины в законодательных органах. Другая резолюция содержала решение возобновить борьбу за реформу управления гурдварами[77]. Столь большое внимание участников Лиги к узким общинным вопросам в то время, когда вся Индия была охвачена антиимпериалистическим движением, не было случайным.
В годы войны, а также в послевоенный период сикхское духовенство открыто стало на сторону колонизаторов[78]. Так, настоятель Золотого храма, располагая огромными средствами, щедро предоставлял денежные займы властям. Дары верующих сикхов беззастенчиво тратились администрацией для расправы с любым проявлением протеста. Сикхские храмы стали своеобразными осведомительными пунктами для англичан, откуда последние получали подробную информацию о настроениях сикхов.
Открытое пособничество махантов возмущало всех патриотически настроенных сикхов. Недовольство духовенством достигло предела, когда настоятели главных гурдвар демонстративно одобрили кровавую расправу с мирной демонстрацией индийцев в Джалианвала Баг, совершенную английским генералом Дайером в 1919 г. И хотя в числе погибших было много сикхов (около одной трети), духовенство Золотого храма приветствовало генерала Дайера "как героя и защитника империи" и вручило ему от имени всей общины богатые дары в знак одобрения его действий[79]. Несколько раньше маханты Золотого храма, выполняя волю своих колониальных хозяев, объявили об изгнании гадровцев из сикхской общины.
Стремление освободиться от гнета крупных духовных феодалов, ставших марионетками в руках колониальных властей, объясняет, почему вопрос о реформе храмов подвергся длительному обсуждению на съезде сикхов. В принятой Сикхской лигой резолюции говорилось: "Управление Золотым храмом, которое находится в руках ставленников правительства, должно быть передано совету сикхов, составленному на выборной основе и ответственному перед пантхом (сикхской общиной. — Н. С.)"[80].
Наиболее активные участники Лиги начали издавать в Лахоре газету "Акали", на страницах которой они призывали повести решительную борьбу за освобождение от махантов своих религиозно-общинных институтов. Этот призыв нашел широкий отклик среди самых разнообразных социальных слоев сикхской общины.
Сикхская интеллигенция, буржуазия и оппозиционно настроенные помещики приветствовали идею демократизации сикхских общинных институтов, поскольку это сулило им большие возможности для утверждения своего влияния на рядовую массу сикхов.
Хотя реформаторы торжественно заявили, что они не будут касаться политики (т. е. не будут выступать против колониального правительства и ограничатся сугубо религиозными вопросами), их движение имело политический оттенок. В колониальной угнетенной стране, какой была в то время Индия, требование независимой от правительства и крупных духовных феодалов церкви и самостоятельного распоряжения религиозными делами своей общины было близким по духу к требованию буржуазно-демократических свобод. Надо учесть, что под общинными институтами имелись в виду не только храмы, но и сикхские учебные заведения и довольно большая пресса.
В отличие от начального периода реформаторского движения сикхские деятели теперь не ограничивались подачей петиций англо-индийским властям, а пробовали опереться на сикхов-крестьян, используя их антианглийские настроения. Члены местных ассоциаций развернули широкую агитацию в деревне, призывая заминдаров освободить храмы от махантов, которые не являлись "истинными сикхами" и служили опорой англичан. Обращаясь к историческому прошлому своей страны, трактуя сикхизм со своих классовых позиций, сикхские лидеры призывали крестьян служить делу своей религии так же беззаветно, как это делали Нанак и его последователи. Стремясь ограничить революционную активность масс, направить ее по нужному руслу, лидеры движения широко использовали непротивленческие догмы сикхизма, которые на протяжении десятилетий популяризировались "Сингх сабха" и стали доминирующей чертой сикхского вероучения. Рядовой массе сикхов постоянно внушалась мысль, что они, подобно своим первым вероучителям, не должны прибегать к насилию, даже если их жизни угрожает смертельная опасность.
Реформаторы не ставили перед собой никаких задач по облегчению положения крестьянства. Тем не менее заминдары общины бурно реагировали на их призывы[81]. Простые сикхи вряд ли могли понимать общие цели движения (демократизацию управления храмами и учебными заведениями общины). Для них главным было освобождение гурдвар от махантов, укрепившихся там с помощью англичан. В глазах крестьян маханты были прежде всего крупными феодалами, незаконно захватившими земли, которые, согласно вероучению сикхов, должны принадлежать всей общине. Поэтому сикхское крестьянство решительно встало на сторону реформаторов, и его участие сыграло решающую роль в дальнейшей судьбе движения. "Предыдущее движение за реформы, — отмечает Теджа Сингх, — касалось только образованных горожан. Новое движение было истинно демократичным. Оно исходило из деревень и контролировалось в то время преимущественно сельским элементом, который как следует не представлял себе разницы между вопросами религии и политики"[82].
Однако крестьянство не выдвинуло собственных требований, руководство движением находилось в руках эксплуататорской прослойки общины (мелких и средних полуфеодальных помещиков и буржуазных элементов общины).
Это антиимпериалистическое и отчасти антифеодальное движение, ставшее в рамках сикхской общины массовым в период 1920–1924 гг., получило в истории название движения акали.
Происхождение термина "акали" было следующим. Акали (бессмертные) или ниханги (бесстрашные) было сначала названием особого военного ордена фанатиков сикхов, учрежденного Говинд Сингхом. После победы хальсы орден превратился в своеобразную привилегированную группу, по традиции считавшуюся хранительницей чистоты сикхской религии. Но акали никогда не занимали положения секты в общине. Они продолжали жить при храмах и после аннексии Пенджаба Англией. Но их приверженность старым сикхским традициям постепенно исчезла вследствие полной зависимости от махантов. Сам термин акали перестал употребляться в прежнем значении. Охрану гурдвар стали называть нихангами.
В 1919 г. группа сикхов, наиболее активных участников Сикхской лиги, присвоила себе старое название ордена фанатиков, как бы подчеркивая этим готовность бороться за восстановление демократических порядков, господствовавших некогда в общине сикхов. С этого времени участники реформаторского движения и само движение стали называться акали[83].
Вначале действия реформаторов не были хорошо организованы. По инициативе членов местных ассоциаций в отдельных районах Пенджаба создавались отряды (джатхи) из сикхских крестьян. Эти отряды приходили к маханту и заявляли ему об отстранении его от должности настоятеля гурдвары. В таких случаях место настоятеля занимал выборный сикхский комитет. Однако вскоре лидеры движения приняли меры. к большей его организации.
Далеко не все участники движения разделяли мнение руководства относительно методов борьбы. С самого начала движения среди акали наметилось революционное направление. Его представители находились под большим влиянием гадровцев, с которыми они поддерживали тесную связь. Акали этого направления призывали к решительной борьбе с английскими колонизаторами и их ставленниками махантами. Революционно настроенные акали остро критиковали весьма умеренную позицию руководства реформаторов[84]. Они вели активную работу среди сикхских крестьян, разоблачая ограниченный характер политических требований и методов борьбы сикхских лидеров [85].
Умеренное руководство реформаторов, стремясь сохранить свое влияние на сикхские массы и придать движению строго организованный характер, предприняло следующие шаги.
В октябре 1920 г. был созван второй съезд сикхов, который принял решение о несотрудничестве с колониальными властями и проведении намеченных реформ [86]. На съезде присутствовал Ганди, выразивший одобрение движению сикхов, поскольку оно, несмотря на сильную ограниченность, было все же антиимпериалистическим. Кроме того, конгрессистские лидеры всячески поощряли сикхское реформаторское движение и потому, что оно укрепляло среди крестьянских масс общины ненасильственные методы борьбы. Что касается руководства акали, то оно, хотя и не примкнуло к борьбе за сварадж, также стремилось наладить контакт с Национальным конгрессом. Поддержка самой влиятельной партии в стране облегчала акали достижение собственных целей.
Согласно решению второго съезда сикхов был создан Комитет по управлению гурдварами ("Шромани гурдвара парбандхак комити") и особый корпус волонтеров "Акали дал" (армия акали). В отличие от корпуса волонтеров Национального конгресса, в котором преобладали городская интеллигенция и учащаяся молодежь, в отрядах "Акали дал" были преимущественно крестьяне. Но в индийской литературе встречается указание, что сикхские реформаторы привлекали в "Акали дал", по-видимому, не все крестьянство, а более обеспеченную его часть. Так, известно, что каждый записавшийся в джатху должен был вносить десятую часть своих доходов в общий фонд "Акали дал", что не всегда могли позволить себе бедняки. Руководство сикхским корпусом находилось в Амритсаре при Комитете по управлению гурдварами. "Акали дал" делился на несколько джатх соответственно числу дистриктов Пенджаба [87].
Для всех членов "Акали дал" вводился знак внешнего отличия — черный тюрбан [88], который был символом скорби у сикхов (члены старого ордена акали носили синий остроконечный тюрбан). Вначале этот головной убор носили лишь немногие сикхские реформаторы в знак печали по поводу осквернения махантами храмов. Но по мере расширения движения черный тюрбан стал официально отличительным знаком, которым сикхи разного социального положения подчеркивали свою приверженность движению.
С каждого добровольца, вступившего в "Акали дал", бралась торжественная клятва оставаться верным принципам ненасильственной борьбы и беспрекословно повиноваться указаниям Комитета по управлению гурдварами. Создав "Акали дал", буржуазнопомещичья прослойка, стоявшая во главе движения, значительно усилила свое влияние на рядовых сикхов и в то же время ограничила возможности развития революционного направления среди акали. Участники движения, известные своими левыми настроениями, подверглись настоящему преследованию со стороны руководства и были вынуждены уйти в подполье. Революционно настроенные сикхи создали в 1921 г. собственную тайную организацию "Бабар акали" ("Львы бессмертные"), которая сосредоточила свою деятельность в сикхских частях англо-индийской армии[89].
Изолировав революционные элементы и используя фанатизм сикхских крестьян, сикхские лидеры сумели направить движение по нужному им пути.
По указанию Комитета огромные отряды сикхов в черных тюрбанах с боевым кличем времен Говинда "Сат Сри Акал!" обходили дистрикты Пенджаба и занимали один храм за другим[90]. Маханты, понимая бесполезность сопротивления фанатичным крестьянам, большей частью подчинялись их требованиям и уступали полномочия местным отделениям Комитета по управлению гурдварами. В это же время преподаватели и студенты начали бойкот "Хальса колледж".
Отношение англо-индийского правительства к движению акали не было все время одинаковым. Англичанам было крайне выгодно обращение сикхов к своим религиозным делам и в связи с этим их отказ участвовать в кампании гражданского неповиновения, развернувшейся в Индии в 1921 г. Это ослабляло массовое антиимпериалистическое движение в стране, распыляло его силы. Именно поэтому на первых порах колониальные власти внешне благожелательно отнеслись к движению за реформу гурдвар. Они официально признали Комитет по управлению гурдварами и переход Золотого храма и "Акал Тахта" под его управление[91]. В ответ на многочисленные жалобы махантов представители колониальной администрации заявили, что религиозные дела сикхов должны решаться ими самими без всякого постороннего вмешательства.
В вопросе о "Хальса колледж" англичане также пошли на уступки. В конце 1920 г. колледж был передан в управление особого комитета из представителей сикхской интеллигенции, известных своими умеренными настроениями[92]. Эти уступки были сделаны под давлением острой политической обстановки, нарастания антиимпериалистического движения в стране.
Но как только выяснилось, что реформаторы фактически достигли своих целей, отношение к ним колониальной администрации круто изменилось. Англичане начали провоцировать конфликты сикхов с настоятелями гурдвар, сознательно разжигали фанатизм акали, отвлекая таким образом их внимание от вопросов общеиндийского национально-освободительного движения.
В англо-индийской прессе началась кампания против реформаторов, намеренно искажались факты, всему движению приписывался сугубо сектантский характер [93]. Акали изображались как воинствующая секта, покушавшаяся из чувства корысти на законное достояние благочестивых настоятелей гурдвар[94]. Акали обвинялись даже в том, что они хотят свергнуть британское господство и установить правление сикхов[95].
Враждебые выпады против акали были сделаны не только в колониальной прессе. В начале 1921 г. английский чиновник Лахорской области Кинг направил официальное письмо махантам. В нем Кинг фактически призвал настоятелей оказывать сопротивление акали, ясно дав им понять, что власти будут на стороне махантов[96]. Результаты этой провокационной политики немедленно сказались. Маханты, еще не изгнанные Комитетом по управлению гурдварами, стали размещать в храмах банды наемных головорезов. При явном попустительстве полиции настоятели приобретали оружие и превращали храмовую прислугу в свою охрану.
20 февраля 1921 г. произошли трагические события в гурдваре "Нанкана Сахиб", воздвигнутом на том месте, где по преданию родился основатель сикхизма Нанак.
Гурдвара "Нанкана Сахиб" был богатейшим сикхским храмом. Он владел 32 деревнями, которые приносили несколько сот тысяч рупий в год. Главный махант храма Нараин Дас, занимавший свою должность по наследству, пользовался доходами храма как своей собственностью и по доброй воле не собирался уступать их Комитету по управлению гурдварами. Почувствовав поддержку властей, он нанял отряд в 500 человек и вооружил его холодным и огнестрельным оружием.
23 февраля в "Нанкана Сахиб" было назначено проведение дивана — большой сходки сикхов, которая должна была решить судьбу настоятеля. 20 февраля в храм прибыла группа акали в 125–150 человек для выполнения некоторых общепринятых обычаев в связи с предстоявшим диваном. Акали беспрепятственно прошли во внутреннюю часть храма и разместились вокруг своего предводителя Лачман Сингха Дхаролала, который начал чтение "Грантх Сахиба". В это время Нараин Дас вместе со своими наемниками бросился на акали и зверским образом перебил всю группу. Трупы были облиты керосином, припасенным заранее, и сожжены во дворе гурдвары[97][98].
"Когда я посетил храм через два часа, — рассказывал один из очевидцев, — я увидел в пяти местах тлеющие костры, на которых изуверским образом были сожжены тела. Тут же лежали по крайней мере 18 банок из-под керосина… Я насчитал по уцелевшим останкам (скелетам, головам, костям рук и ног) 70 человек. Остальные были сожжены полностью до пепла"23.
Трагические события в "Нанкана Сахиб" вызвали глубокое сочувствие к акали. Полиция, которая должна была оказать "защиту" Нараин Дасу, под влиянием всеобщего возмущения отказалась от своего намерения. Вскоре на место происшествия прибыли некоторые члены Комитета по управлению гурдварами и новый отряд акали из тысячи человек. Возглавлявший его известный сикхский деятель Картар Сингх Джхабар заявил, что он и его люди проникнут в храм, даже если все они будут уничтожены полицией и наемниками Нараин Даса.
Английские власти сочли за лучшее выразить сожаление по поводу трагического инцидента. Нараин Дас и его банда были арестованы, а гурдвара официально передан под управление сикхского комитета.
Спустя несколько дней "Нанкана Сахиб" посетил Махатма Ганди и выразил свое глубокое сочувствие сикхам.
Отношения между сикхами и колонизаторами еще более обострились в связи с тем, что власти запретили индийцам носить оружие и затягивали окончательное решение вопроса о сикхских храмах.
Одним из обычаев, установленных Говинд Сингхом для сикхов, было обязательное ношение кинжала — кирпана, который служил символом воинственности сикхов, религиозного братства воинов. В течение последующих двух веков этот обычай наряду с некоторыми другими фактически исчез. Сикхи стали носить лишь небольшую модель этого оружия, настолько миниатюрную, что она свободно умещалась в пучке волос под тюрбаном.
По мере того как "Сингх сабха" вели борьбу за возрождение старых обычаев, сикхи снова начали носить кинжалы нормального размера. Под давлением сикхских религиозно-просветительских организаций колониальные власти в 1914 г. издали закон, разрешавший сикхам в Пенджабе иметь при себе настоящий кирпан. В 1917 г. этот закон был распространен и на другие провинции Индии[99].
Кирпан, конечно, не был настоящим оружием, а являлся скорее декоративным украшением. Тем не менее в 1921 г. колониальные власти, ссылаясь на закон о запрещении индийцам носить оружие, издали указы, разрешавшие сикхам иметь кинжалы длиной не более 9 дюймов (22,5 см). Полиция начала арестовывать крестьян, носивших кинжалы других размеров. Было схвачено 1700 сикхов[100]. Многие из них предстали перед судом и были приговорены к высокому штрафу и даже тюремному заключению.
В апреле 1921 г. власти опубликовали законопроект о гурдварах. Предполагалось, что он оформит юридически управление храмами выборным Комитетом по управлению гурдварами, которое стало осу-щесгвляться с конца 1920 г. Однако законопроект передавал под контроль Комитета лишь некоторые гурдвары и был поэтому отклонен сикхами. Поскольку английская администрация продолжала затягивать решение этого вопроса, Комитет в мае 1921 г. принял резолюцию продолжить кампанию несотрудничества с колониальными властями, а в сентябре была принята даже резолюция о бойкоте сикхами всех торжественных мероприятий, которые англо-индийское правительство предполагало устроить по случаю визита в Индию принца Уэллского[101].
Антианглийские настроения руководства акали резко усилились, когда колониальная администрация вновь назначила управляющим Золотым храмом своего ставленника.
Как и следовало ожидать, акали чрезвычайно бурно реагировали на вмешательство властей в управление Золотым храмом. Сикхские лидеры отказались допустить в храм назначенного англичанами сарбрахга (управляющею). В Амритсаре и Аджнале прошли многолюдные митинги, вынесшие резолюции протеста против этого акта произвола. Аресты некоторых вид ных сикхских деятелей и рядовых акали, произведенные властями в Амритсаре и Аджнале, еще больше обострили конфликт. Среди акали начались настоящие волнения. Хотя полицейские власти наложили запрет на религиозные собрания сикхов, митинги протеста происходили не только в самом Пенджабе, но и в других районах Индии, где имелось сикхское население.
"Акали дал" была пополнена новыми волонтерами. Комитет по управлению гурдварами заявил, что акали завершат реформу храмов, действуя ненасильственными методами, несмотря на сопротивление колониальных властей. Сикхи требовали безоговорочного восстановления в правах Комитета по управлению храмами. На религиозных собраниях сикхов продолжали обсуждаться враждебные действия англо-индийской администрации, пытавшейся подчинить своему контролю религиозные дела общины.
Комитет предполагал развернуть среди сикхов широкую кампанию несотрудничества. В число основных пунктов ее программы входило не только проведение митингов и процессий протеста, но и "предпочтение индийских товаров английским", отказ сикхов — членов пенджабского законодательного совета от занимаемых ими должностей[102].
Однако колониальные власти вновь пошли на уступки руководству акали, испугавшись дальнейшего развития движения. 17 января 1922 г. английская администрация вернула ключи от Золотого храма Комитету. Арестованные сикхи были освобождены. Колониальное правительство выразило желание прекратить конфликт с сикхами[103]. Комитет по управлению гурдварами получил официальное признание властей [104].
Лидеры Национального конгресса поддерживали тесный контакт с руководителями сикхов. В связи с возвращением Комитета к исполнению своих обязанностей Ганди направил президенту Комитета Карак Сингху поздравительную телеграмму, в которой дал чрезвычайно высокую оценку успехам сикхов: "Первая решающая битва за свободу Индии выиграна. Поздравляю!"[105].
Однако колонизаторы стремились уладить отношения лишь с руководством движения за реформу управления гурдварами. Что касается "Акали дал", то англо-индийские власти ждали только удобного случая, чтобы разгромить эту крестьянскую организацию.
В первой половине 1922 г. антиимпериалистическое движение в Индии вступило в полосу спада. Прекращение Конгрессом кампании несотрудничества, разногласия среди его руководства дали возможность английским империалистам путем жестоких репрессий нанести поражение народным массам.
Когда массовое движение было в основном подавлено, англичане начали расправу и с акали. Последних обвинили в насильственных действиях против англо-индийского правительства. На их счет были отнесены и террористические акты, совершенные в это время тайной организацией "Бабар акали". Несмотря на возражения сикхского Комитета, который тщетно пытался доказать, что "истинные" акали никогда не прибегали к насилию, полицейские отряды и регулярные войска на протяжении почти двух лет терроризировали пенджабские деревни, подвергая репрессиям всех тех, кто носил черный тюрбан. Надо сказать, что сикхская земельная знать, на первых порах участвовавшая в реформаторском движении, теперь открыто перешла на сторону англичан, оказывала содействие колонизаторам в разгроме крестьянской "Акали дал".
Непосредственным поводом для массовых репрессий против сикхов послужило небольшое столкновение между махантом и акали в одном из гурдвар недалеко от Амритсара. Махант этого храма Сундар Дас признал требования Комитета и был оставлен общиной в должности настоятеля. Но через несколько месяцев он предъявил претензию на небольшой участок земли, носивший название "Гуру ка Баг", который примыкал непосредственно к храму. Акали считали "Гуру ка Баг" собственностью храма. Обычно они собирали там топливо (очевидно, рубили кустарник) для общественной кухни, находившейся при храме [106].
Сундар Дас подал жалобу в полицию, что акали беззаконно хозяйничают в его владениях. Этой жалобы оказалось достаточно, чтобы обвинить акали в грубом нарушении законности. 8 августа 1922 г. полицейский отряд разогнал акали, находившихся в "Гуру ка Баг", причем многие из них были жестоко избиты бамбуковыми палками. То же самое повторилось при последующих попытках акали проникнуть в "Гуру ка Баг". Многочисленные отряды полиции, размещенные вокруг гурдвары, разгоняли прибывавшие джатхи и арестовывали сикхов.
Сикхский Комитет, возмущенный вероломством англичан, решил отстаивать свои права. В течение сентября он направлял из Амритсара к "Гуру ка Баг" отряды сикхов. С них бралась торжественная клятва не прибегать к насилию, даже если им будет угрожать смерть. Ежедневно безоружные акали, двигавшиеся по направлению к "Гуру ка Баг", останавливались в пути полицейскими кордонами, подвергались избиению и арестам. "Зрелище людей, которые рассеивались силой, как только они приближались к полицейским отрядам, которые не пытались защищать себя от дубинок полицейских, в скором времени вызвало значительное волнение в округе", — пишет о событиях в "Гуру ка Баг" автор официального правительственного отчета за 1922/23 г.[107].
Вскоре начались аресты и репрессии в деревнях. В центральные районы Пенджаба были направлены новые полицейские части и даже регулярные войска. Карательные отряды, обладая хорошей информацией, расправились прежде всего с "Бабар акали". В 1923 г. среди них были произведены повальные аресты и сама организация вскоре перестала существовать. Затем репрессиям подверглись все сикхи, носившие черный головной убор. За участие в "Акали дал" была разработана целая система штрафов для каждой категории сельского населения: деревенских старост, мелких собственников, арендаторов и общинных слуг[108]. Число арестованных сикхов достигало 30 тыс., а 700 должностных лиц (старосты и их помощники) были отстранены от должностей в связи с причастностью к движению [109]. Эти цифры свидетельствуют о том, что движение акали было массовым, хотя и не выходило за пределы сикхской общины.
События в "Гуру ка Баг", преследования акали вызвали большое возмущение не только сикхов, но и всех пенджабцев. В сентябре 1922 г. для расследования этих событий Национальный конгресс образовал особый комитет. Выводы, сделанные комитетом после тщательного разбора фактов, по сути дела подтвердили преступление, которое совершили колонизаторы в "Гуру ка Баг".
В конце 1922 г. причина конфликта была как будто устранена — один из богачей-индийцев купил "Гуру ка Баг" и передал его сикхскому Комитету. Но акали не прекращали своих действий. Более того, они стали выставлять политические требования, более определенно направленные против империалистов. Об этом, в частности, свидетельствует инцидент, который возник в княжестве Набха в связи с вынужденным отречением от престола его правителя Рипдаман Сингха.
Махараджа Набхи в отличие от других сикхских князей был известен своим сочувствием к Национальному конгрессу и борьбе за освобождение Индии. По-видимому, это и послужило истинной причиной его смещения. В июле 1923 г. английская администрация воспользовалась незначительным пограничным конфликтом, который незадолго до этого возник между княжествами Набха и Патиала, и заставила Рипдаман Сингха отречься от своих прав. Вскоре он был выслан за пределы Пенджаба[110].
Комитет по управлению гурдварами воспринял отстранение и ссылку Рипдаман Сингха как новый враждебный выпад колониальных властей против всех сикхов. По его указанию в гурдварах состоялись собрания верующих, на которых принимались резолюции с требованием восстановить в правах Рипдаман Сингха. В гурдварах Набхи началось непрерывное чтение священной книги сикхов "Грантх Сахиба" (этот торжественный обычай разрешался только в особых случаях). Одно из таких собраний в местечке Джаито было разогнано полицией княжества. Чтецы "Грантх Сахиба" наряду с многими другими участниками собрания были арестованы.
Эти события подверглись бурному обсуждению в сикхском Комитете. Наиболее умеренные члены Комитета, представлявшие аристократический Главный диван хальсы (профессор Джодх Сингх и его сторонники), заявили, что Комитет и акали не должны вообще вмешиваться в политические дела и вести антианглийскую деятельность[111]. Поскольку эти умеренные элементы оказались в меньшинстве, Джодх Сингх и его единомышленники покинули Комитет. Сикхская земельная знать окончательно отошла от движения акали, на которое прежде она оказывала значительное влияние. Проанглийские настроения членов Главного дивана окончательно подорвали его авторитет среди рядовой массы сикхов. В то же время позиция, занятая руководством акали в борьбе за независимость сикхской церкви и по вопросу смещения махараджи Набхи, способствовала усилению влияния новых сикхских деятелей, выступивших на арене общественной жизни Индии в начале 20-х годов.
Большинство членов Комитета решили начать кампанию за восстановление махараджи Набхи. Сикхское крестьянство, раздраженное провокациями и репрессиями колониальных властей, с энтузиазмом откликнулось на этот призыв, хотя в данном случае крестьянам приходилось выступать за совершенно чуждые им интересы князей. Как и во время событий в "Гуру ка Баг", сикхский Комитет направлял отряды "Акали дал" в Набху. Акали должны были проникнуть в окруженный полицией гурдвару в Джаито и возобновить там чтение "Грантх Сахиба" "за благополучие Рипдаман Сингха"[112].
Собственно этим и ограничился протест сикхов против произвола колониальных властей. Однако английские империалисты жестоко подавляли всякое движение, которое хотя бы косвенно задевало их интересы. В сентябре 1923 г. весь руководящий состав Комитета (37 человек, включая его президента Карак Сингха и Тара Сингха) был арестован. Сикхским лидерам предъявили обвинение в организации заговора с целью свержения британского господства и установления своего, сикхского правления. 33 человека были осуждены на различные сроки тюремного заключения. Комитет был объявлен вне закона. В таком же положении оказалась и "Акали дал".
Однако уцелевшие члены Комитета продолжали создавать новые джатхи и отправлять их в Набху. Сначала каждый из этих отрядов не превышал 25 человек. Но в январе 1924 г. из Амритсара в Джаито выступил отряд акали в 500 человек, принявший название "отряда смертников"[113]. При приближении отряда к гурд-варе в Джаито полиция обстреляла мирных акали. По данным сикхского Комитета (данные колониальных властей были намеренно занижены[114]), убитых насчитывалось 100 человек, раненых 200, число арестованных превысило 700[115]. Были арестованы не только акали, но и те конгрессисты, которые прибыли в Джаито и выразили протест по поводу этого трагического инцидента.
Несмотря на тяжелые репрессии, сикхские крестьяне продолжали совершать походы в Джаито. Большие джатхи черноголовых сикхов, полных фанатической решимости принести себя в жертву религиозному долгу, на протяжении всего 1924 г. периодически появлялись в Джаито. Опасаясь волнений, колониальные власти больше не пускали в ход огнестрельное оружие, но избиения акали продолжались.
Упорство сикхских крестьян в конце концов заставило колониальные власти пойти на уступки сикхским лидерам. В начале 1925 г. англичане начали переговоры с руководящими деятелями акали. Колониальные власти соглашались утвердить закон о гурдварах, проект которого был представлен сикхским Комитетом, требуя взамен немедленного прекращения движения акали. Это предложение вызвало раскол среди руководства движением. Большинство лидеров, возглавляемых Мехтаб Сингхом, считали возможным прекратить движение, поскольку их главная цель — передать гурдвары под управление сикхского Комитета — будет достигнута[116]. Другая группа сикхских лидеров, возглавляемая Карак Сингхом и Тара Сингхом, считала недопустимым всякие переговоры с англо-индийским правительством после столь тяжелых репрессий, обрушившихся на сикхов. Однако эта группа оказалась в меньшинстве. Мехтаб Сингх и его сторонники от Имени сикхского Комитета согласились принять условия англичан и объявили о прекращении движения акали.
В ноябре 1925 г. закон о гурдварах вошел в силу. Он устанавливал контроль Комитета по управлению гурдварами над всеми храмами сикхов. С принятием этого закона движение акали прекратилось. "Акали дал" была распущена, и крестьяне-сикхи, участники движения, вернулись в свои деревни.
Итоги движения акали были противоречивы. Их можно правильно оценить, только исходя из перспектив развития национально-освободительного движения во всеиндийском масштабе.
Движение началось под непосредственным воздействием общего подъема освободительной борьбы индийцев, развернувшейся в 1919 г. Однако буржуазнопомещичье руководство акали не поддержало Национальный конгресс в борьбе за сварадж и сумело направить революционную энергию сикхских крестьян по религиозно-общинному пути. Тем не менее движение акали было составной частью кампании гражданского неповиновения, проводившейся в Индии в 1920–1922 гг. Несмотря на довольно сильную религиозную окраску, движение сикхов было антиимпериалистическим и массовым в рамках сикхской общины.
Сикхское крестьянство, сыгравшее решающую роль в движении, формально ничего не получило после его завершения. Храмовые доходы и земли, отобранные у махантов и переданные в распоряжение выборного сикхского Комитета, использовались не для нужд общины, а стали достоянием новой буржуазно-помещичьей партии "Акали", которая тем самым укрепила свое влияние на рядовых сикхов.
Однако движение акали способствовало окончательному пробуждению сикхского крестьянства, его переходу на сторону сил, которые вели борьбу за освобождение Индии от гнета английского империализма. В начале XX в. крестьяне-сикхи составляли в политическом отношении наиболее пассивную часть населения Пенджаба. Это объяснялось главным образом тем, что английские колонизаторы из политических соображений поставили верхушку сикхского крестьянства в привилегированное положение по сравнению с крестьянством других областей Индии. Изменение отношения сикхского крестьянства к колониальному господству началось в период первой мировой войны и окончательно завершилось в 20-х годах.
Пропаганда лидеров акали, которые призывали сикхов осуществить принадлежавшее им раньше право на самостоятельное решение своих религиозных дел, не могла не усилить протест сикхского крестьянства против ига английских колонизаторов. Жестокая расправа англичан с безоружными акали нанесла окончательный удар иллюзиям, еще сохранившимся у некоторой части сикхского населения, что англо-индийские власти стремятся сохранить с сикхской общиной благожелательные отношения. Именно поэтому движение акали было своего рода переломным моментом в современной истории сикхской общины. После 1925 г. сикхское крестьянство принимает активное участие в общеиндийском национально-освободительном движении.