История сикхского движения в Индии

ГЛАВА IV РОЛЬ СИКХСКИХ ОРГАНИЗАЦИЙ В НАЦИОНАЛЬНО-ОСВОБОДИТЕЛЬНОМ ДВИЖЕНИИ ИНДИИ 30-х—40-х годов XX в. (до 1947 г.)

С конца 20-х годов XX в. политическое движение сикхов теряет свой религиозно-общинный характер. Либеральное руководство акали на протяжении 30— 40-х годов выступает совместно с Национальным конгрессом, решительно поддерживая центральный пункт программы этой крупнейшей буржуазной партии страны — достижение Индией самоуправления. Слияние сикхского движения с общеиндийским национально-освободительным движением было обусловлено рядом экономических и политических факторов, связанных с дальнейшим развитием капитализма в Индии.

Прежде всего в 30-е годы внутри сикхской общины окончательно складывается довольно сильная буржуазная прослойка. Еще в период первой мировой войны сикхские торговцы и помещики, используя сложившуюся обстановку в Индии (ослабление конкуренции иностранных держав на внутреннем и внешнем рынке, рост военных заказов), начинают основывать свои предприятия в городах Пенджаба. В Лахоре в конце 20-х — начале 30-х годов выросли новые сикхские кварталы, расположенные за старым городом[117]. Сикхская буржуазия кроме Пенджаба имела деловые фирмы и промышленные предприятия в других провинциях Британской Индии — Соединенных провинциях, Дели, Бомбее, где сикхам принадлежали небольшие фабрики, мастерские, торговые фирмы, недвижимая собственность.

Хотя у сикхов преобладала мелкая и средняя буржуазия, тем не менее она была, по-видимому, довольно сильной. Сикхские предприниматели перестали относиться к буржуазии других религиозных общин и каст как к своим опасным конкурентам. Будучи по численности всегда небольшой, сикхская буржуазия ясно представляла себе, что путь к достижению определенных экономических и политических прав в колониальной Индии немыслим для нее без опоры на сильную и влиятельную организацию. Такой организацией для сикхов оказалась партия Национальный конгресс.

Однако буржуазия была далеко не единственной и не главной силой среди сикхов, которая разделяла программу конгрессистского руководства. Весьма активной силой в антиимпериалистическом движении в Пенджабе выступали сикхские полуфеодальные помещики и крупные крестьяне-собственники.

Внутри феодально-помещичьего класса Пенджаба в колониальный период можно выделить две основные группы. Одну из них составляли привилегированные феодальные землевладельцы (князья, джагирдары и др.) и крупные помещики-абсентеисты из представителей земельной знати и торгово-ростовщических кругов. Другую, гораздо более многочисленную группу составляли средние и мелкие помещики, появление и усиление которых было непосредственным результатом развития торгового земледелия в условиях колониальной страны.

Экономические и политические устремления этих двух групп были разные. Феодальная знать и крупные помещики-абсентеисты всегда являлись опорой колониального режима и олицетворяли собой наиболее тяжелые пережитки феодализма. Политическим органом сикхских земельных магнатов был Главный диван хальсы. Князья, хотя официально и не входили в эту организацию, поддерживали с ней тесный контакт. "Его руководители, — пишет Хушвант Сингх, — за немногими исключениями происходили из земельной аристократии. Сикхские князья всегда оказывали большое влияние на его дела"[118]. После окончания движения акали, во время которого сикхская знать продемонстрировала свою лояльность к колонизаторам, влияние Главного дивана на общественную жизнь сикхской общины свелось на нет. Знать не имела никакого веса в Комитете по управлению гурдварами, а вся деятельность Дивана сосредоточилась на вопросах просвещения [119].

В отличие от феодальной знати мелкие и средние полуфеодальные помещики совершенно по-иному относились к колониальной власти. В начальный период своего формирования эта прослойка остро ощущала противодействие индусского торгово-ростовщического капитала. Этим в значительной степени определялся религиозно-общинный характер деятельности "Сингх сабха" и всего движения за реформу гурдвар. Однако по мере усиления помещиков средней руки на первый план выступили их противоречия с колониальной властью.

Пенджабские мелкие и средние помещики (заминдары) сами вели хозяйство, занимаясь производством товарных и экспортных культур. Хотя они и сохраняли феодальные формы эксплуатации крестьянства, сдавая часть своей земли в издольную аренду, эти помещики были тесно связаны с рынком, заинтересованы в более выгодных условиях сбыта своей продукции, в получении дешевого кредита для расширения своих хозяйственных возможностей. Между тем в колониальной Индии этот слой помещиков, как и крупные крестьяне-собственники, подвергался довольно тяжелой и все возраставшей налоговой эксплуатации со стороны колониального государства и был обязан нести, как и заминдары-крестьяне, целый ряд повинностей в пользу вышестоящих феодальных землевладельцев — князей, джагирдаров и бисведаров.

В политическом отношении низший слой помещиков был фактически бесправным. Проведенные колонизаторами в 1919 г. реформы Монтегю — Челмсфорда предоставляли некоторые политические права лишь верхушке имущих классов страны и почти не меняли положения мелких и средних землевладельцев из помещичьего класса.

Эти экономические и политические факторы обусловили активное участие сикхских помещиков средней руки в общеиндийском национально-освободительном движении под руководством Национального конгресса. В вопросе достижения Индией полной независимости полуфеодальные помещики в ряде случаев занимали более последовательную позицию, чем национальная буржуазия. Следует особо подчеркнуть, что этот помещичий национализм имел не феодальный, а буржуазный характер. Сикхские помещики требовали не только ликвидации чужеземного господства, но и проведения некоторых буржуазных реформ, в частности устранения верхней прослойки феодальных привилегированных землевладельцев и некоторой модернизации сельского хозяйства. В колониальной Индии эти требования означали создание более благоприятных условий для помещичьего развития капитализма в сельском хозяйстве страны.

Политической организацией сикхских помещиков средней руки, а также мелкой и средней буржуазии и крестьянской верхушки общины стала сикхская партия "Акали", или "Акали дал", образовавшаяся в 1925 г. после окончания движения за реформу гурдвар.

Наиболее значительными деятелями "Акали" в колониальный период были уже упоминавшийся Тара Сингх (бывший школьный учитель, ставший теперь собственником газет на урду "Прабхат" и "Джате-дар") и богатый пенджабский делец Балдев Сингх, субсидировавший партию. Из руководителей "Акали" большим влиянием пользовались Гиани Картар Сингх, сын состоятельного крестьянина-джата из Лаялпура (после раздела Индии он переселился в Хошиарпур), помещики Уджаил Сингх из западных районов провинции и Гиан Сингх Раревала из Восточного Пенджаба [120].

До образования партии "Акали" многие из ее будущих членов входили в сикхские ассоциации "Сингх сабха", деятельность которых протекала под руководством Главного дивана хальсы. Однако антиимпериалистическое движение послевоенных лет обнаружило непримиримые противоречия между реакционной земельной знатью и патриотически настроенными средними слоями общины. С этого времени пути их разошлись. Сикхская буржуазия, интеллигенция, средние и мелкие помещики создали собственную организацию.

"Акали" по своим политическим устремлениям не была единой: часть ее членов, отражая интересы более имущих слоев (состоятельных помещиков, торговой буржуазии), отрицательно относилась к участию сикхов в общеиндийском национально-освободительном движении. Деятели этого направления нередко вступали в контакт с представителями Главного дивана и созданной в 1937 г. партией крупных сикхских помещиков — Национальной партией хальсы, которая сотрудничала с колониальными властями[121]. Однако эта реакционная группа в "Акали" не имела большого веса. В "Акали" преобладало другое, более левое направление, представлявшее сикхов, которые поддерживали Конгресс. Это направление и определяло характер деятельности всей партии[122].

Главным пунктом программы "Акали" в колониальный период было достижение Индией независимости[123]. Хотя партия и опиралась на поддержку сикхского крестьянства, она не выдвинула требований, отражавших классовые интересы беднейших слоев земледельческого населения общины.

Сближение "Акали" с Конгрессом было обусловлено не только единством главной цели. Аграрная программа Конгресса полностью отвечала интересам сикхских полуфеодальных помещиков и сельской буржуазии. Требование снизить земельный налог и, особенно, требования ликвидировать феодальных посредников, принятые Национальным конгрессом в 1945 г., обеспечили ему поддержку "Акали". Непротивленческие методы борьбы, враждебное отношение к революционному направлению в национально-освободительном движении были свойственны и "Акали" и Конгрессу, что также сближало обе партии. "В вопросах общеиндийского значения, — писал о периоде 30-х годов Харбанс Сингх, автор очерка истории сикхских политических партий, — "Акали дал" признавала лидерство Конгресса и отдавала должное его принципам"[124].

Возникает вопрос, почему сикхская буржуазия и полуфеодальные помещики, признававшие программу и тактику Конгресса, не вступили непосредственно в эту партию, предпочитая действовать в рамках своей религиозно-общинной организации. Главная причина этого заключалась в том, что религиозно-общинный характер партии "Акали" и ее пропаганды обеспечивал сикхам-националистам большие возможности воздействия на сикхское крестьянство.

Лидеры "Акали", выступая от имени всей сикхской общины, использовали в своих политических целях доходы богатейших гурдвар Пенджаба. "Акали" пользовалась безраздельным влиянием в Комитете по управлению гурдварами, доходы которого составляли внушительную сумму — до 5 млн. рупий в год. У сикхов не было особого духовного сословия. Священнослужители, как и вся храмовая прислуга, назначались из среды грамотных сикхов. Распределение должностей в храмах, учебных заведениях общины, так же как и распоряжение доходами гурдвар, находились целиком в руках членов сикхского Комитета. А поскольку "Акали" прочно укрепилась в Комитете, то он стал весьма сильным орудием идеологического и политического воздействия "Акали" на массы.

В сотрудничестве с "Акали" был также чрезвычайно сильно заинтересован и Национальный конгресс.

В колониальный период в пенджабской организации Конгресса главную роль играли крупные торговцы и ростовщики из индусских профессиональных каст. Это препятствовало деятельности Конгресса среди крестьян-сикхов. Действуя через "Акали", либеральное руководство Конгресса осуществляло контроль над сикхскими массами и ограничивало возможности распространения среди них влияния революционных организаций.

С разгромом партии "Гадр", а затем и "Бабар акали" революционное направление в национально-освободительном движении в рамках сикхской общины потерпело тяжелое поражение. Но оно продолжало расти и набирать силу в общеиндийском масштабе. В конце 20-х годов появились первые классовые организации индийских трудящихся — рабоче-крестьянские партии, начали возникать коммунистические группы, оформившиеся к началу 30-х годов в Коммунистическую партию Индии. В национально-освободительном движении все большую роль играли пролетариат и крестьянство.

В конце 20-х годов в Пенджабе действовали тайные революционные общества террористов, призывавших к вооруженной борьбе с колонизаторами. Коммунистические идеи получили большое распространение среди трудящихся масс провинции, и в частности среди беднейшего сикхского крестьянства. Как отмечал Хушвант Сингх, подавляющая часть коммунистической организации в Пенджабе до раздела Индии состояла из сикхов [125].

Коммунисты-сикхи подняли знамя гадровцев и продолжили лучшие традиции этой революционной организации. Среди пенджабских коммунистов было много не только бывших гадровцев, но и членов "Акали", которые разочаровались в действиях своего руководства и вышли из партии. В этих условиях "Акали" служила для Конгресса своеобразным противодействием влиянию левых, революционных сил как внутри сикхской общины, так и в Пенджабе вообще.

Идеям революционной борьбы партия "Акали", действуя через многочисленные гурдвары, сельские школы, свою прессу, противопоставляла проповедь классового единства внутри общины и ненасильственные методы движения под главенством Национального конгресса. Эта пропаганда имела значительный успех у части сикхских заминдаров. В глазах религиозного сикхского крестьянства "Акали" пользовалась большим авторитетом как организация, выступившая против колонизаторов в защиту духовных институтов общины и добившаяся некоторой независимости сикхской церкви от английских властей.

Таким образом, относительно большое влияние этой партии на сикхских крестьян и мелкую буржуазию города, непротивленческий характер идеологии сикхизма, проповедуемого "Акали", делали ее весьма важным союзником для Национального конгресса. По этой причине конгрессистское руководство, всегда резко осуждавшее мусульманский религиозно-общинный сепаратизм, откровенно поддерживало "Акали", не препятствуя ее коммуналистской деятельности. Конгрессисты не упускали случая подчеркнуть важную роль, которую играли сикхские массы под руководством "Акали" в национально-освободительном движении. Так, Джавахарлал Неру неоднократно выражал "свое восхищение тем огромным самопожертвованием, которое проявили сикхи в борьбе за достижение Индией независимости, и всегда ратовал за их тесное сотрудничество с Конгрессом" [126]. Все эти факторы обусловили длительное сотрудничество "Акали" с Конгрессом, начавшееся с конца 20-х годов.

В 1928 г. Индию охватил новый подъем национально-освободительного движения. Мировой экономический кризис 1929–1933 гг. тяжело отразился на положении индийских трудящихся масс, еще больше обострил противоречия между метрополией и колонией. Наиболее активную роль в движении играл индийский пролетариат. С новой силой возобновилось крестьянское движение. Отражая чаяния широких народных масс и радикально настроенной национальной буржуазии, Конгресс на сессии в Лахоре в 1929 г. принял резолюцию с требованием предоставить Индии полную независимость. Отказ английского правительства пойти на уступки Индии и нарастание революционного подъема в стране побудили Конгресс начать в 1930 г. массовую кампанию гражданского неповиновения.

Сикхи не остались в стороне от массового движения и наравне со всеми пенджабцами включились в антиимпериалистическую борьбу. Лозунг о предоставлении Индии независимости, экономические пункты программы кампании гражданского неповиновения (требования снизить валютный курс рупии, ввести протекционистские тарифы, ограничить ввоз иностранных товаров, снизить земельный налог), требование Конгресса о прекращении правительственных репрессий получили полную поддержку разнообразных социальных групп сикхской общины: буржуазии, интеллигенции, мелких и средних помещиков и крестьянства.

Сикхские князья и Главный диван хальсы, представлявший интересы земельных магнатов и связанной с ними крупной сикхской буржуазии, продолжали сотрудничать с колонизаторами, но партия "Акали" солидаризировалась с Национальным конгрессом.

В 1929 г. ведущая группа "Акали" во главе с Карак Сингхом выступила с требованием предоставить Индии полную независимость, одобрив резолюцию Конгресса 1929 г.[127]. Освобождение Индии от колониального рабства и превращение ее в свободное государство стало главным лозунгом "Акали" на протяжении всех 30-х годов. В 1934 г. на одной из конференций партии в Амритсаре ее члены резко критиковали позицию Национального конгресса, который во время подготовки нового закона об управлении Индией 1935 г. пошел на уступки колонизаторам. Конференция "Акали" приняла следующую резолюцию: "Сикхов может удовлетворить только достижение Индией полной независимости. И они не успокоятся до тех пор, пока эта цель не будет достигнута" [128]. В одном из выступлений в 1937 г. Карак Сингх заявил, что "Индия должна быть свободной от всяких пут" [129]. При этом сикхский деятель подчеркнул, что он не является врагом англичан как таковых, но не может примириться с положением, сложившимся в Индии, когда одна нация властвует над другой.

Если раньше сикхские политические деятели усиленно пропагандировали особую роль своей общины и сикхского вероучения, то теперь они вернулись к тем идеям раннего сикхизма, которые утверждали равенство людей всех религий. Идея единства сикхов, индусов и мусульман занимала большое место как в творчестве писателей-сикхов, так и в политических выступлениях лидеров партии "Акали".

Во время кампании гражданского неповиновения 1930 г. "Акали" предоставила в распоряжение конгрессистского руководства отряды волонтеров общей численностью 5 тыс. сикхских крестьян [130]. Джатхи сикхов участвовали в антианглийских процессиях, происходивших в Пенджабе, и пытались проникнуть в Северо-Западную пограничную провинцию, где также — началось движение несотрудничества.

Одним из отрядов "Акали", направившимся в Северо-Западную пограничную провинцию, командовал Тара Сингх. Сикхам не удалось завершить этот поход. В пути они были задержаны полицейскими отрядами, почти все участники похода подверглись аресту [131]. На страницах своей прессы "Акали" призывала к неповиновению английским властям, призывала всех пенджабцев независимо от вероисповедания объединить свои усилия для борьбы за освобождение Индии. Значительным влиянием партия "Акали" пользовалась среди сикхских солдат в частях англо-индийской армии, находившихся в Пенджабе. Отчасти под воздействием агитации "Акали" солдаты двух подразделений королевского Гарвалийского полка отказались открыть огонь по населению Пешавара, поднявшему восстание против колониальных властей в 1930 г.[132].

Путем жесточайших репрессий, направленных в первую очередь против революционных левых сил, английскому империализму в 1932 г. удалось нанести поражение массовому движению. Но в то же время колониальные власти были вынуждены вновь пойти на некоторые уступки имущим классам Индии, рассчитывая этим укрепить свое положение. Учитывая экономические требования индийской буржуазии, англичане ввели протекционистские тарифы на некоторые виды иностранных товаров. В 1935 г. был опубликован новый Закон об управлении Индией. Сохраняя всю полноту власти в руках колонизаторов, он несколько расширял избирательные права имущих классов Индии.

Опубликование Закона вызвало всеобщее возмущение в Индии. Страна не получила самоуправления. В основу избирательной системы был положен куриальный принцип, причем курии создавались по религиозно-общинному принципу. Стремясь разжечь религиозную рознь, авторы проекта закона, обнародованного еще в 1931 г. (так называемого "Общинного решения"), определили представительство религиозных общин в законодательных органах и административных учреждениях таким образом, что оно часто не соответствовало их численности в каждой провинции[133]. Например. в Пенджабе, где мусульмане составляли большинство населения (56 %), они получили 49 % мест. Что касается сикхов, то им отводилось 18 % мест, хотя они составляли 13 % населения провинции[134]. Тем самым колониальные власти стремились привлечь на свою сторону часть сикхской буржуазии и помещиков, ранее принимавших участие в движении несотрудни-чества.

Такую систему распределения мест осудили почти все политические партии Индии, в том числе и "Акали". Крупные же сикхские помещики и феодальная знать из Главного дивана хальсы сотрудничали с колонизаторами. Главный диван высказал пожелание увеличить представительство сикхской общины в законодательном собрании Пенджаба, доведя его до 30 % мест. Это требование обосновывалось тем, что в Соединенных провинциях мусульманам отведено 30 % мест в законодательном собрании, хотя их там столько же, сколько сикхов в Пенджабе[135].

Совершенно иной была критика "Общинного решения", исходившая от "Акали". Эта партия выступала за укрепление единства всех религиозных общин, и поэтому она резко осудила куриальную систему выборов, введение которой было направлено на раскол и ослабление общеиндийского национально-освободительного движения. "Мы должны помнить, — заявил по поводу "Общинного решения" Тара Сингх, — что семена коммунализма, брошенные схемой Монтегю — Челмсфорда, превратились в растения, которые в свою очередь дали семена. С введением новой конституции они обретут постоянные корни. И если не принять быстро никаких мер, то в скором времени мы (сикхи. — Н. С.) будем не в состоянии думать о себе как об индийцах, и тогда национализм умрет"[136]. Сикхский лидер призывал к установлению согласия между всеми религиозными общинами, которое, по его мнению, могло быть достигнуто путем отмены куриальной системы представительства в законодательных собраниях.

Возражения "Акали" против "Общинного решения" вызывались еще и тем, что с введением Закона 1935 г… довольно многочисленное сикхское население, имевшееся в других провинциях Индии (Синде, Раджастхане, Соединенных провинциях и других районах), лишалось всяких политических прав. Предприимчивые сикхские помещики, торговцы вкладывали свои капиталы в строительство промышленных предприятий в различных провинциях Индии, основывали коммерческие фирмы и торговые предприятия за пределами Пенджаба. Расселившиеся по другим районам Индии сикхи сохраняли тесную связь с Пенджабом. Многие из них были членами партии "Акали".

Закон 1935 г. не резервировал (за исключением Северо-Западной пограничной провинции) мест для сикхского меньшинства в провинциальных законодательных собраниях[137]. Это означало, что сикхская буржуазия, осевшая за пределами Пенджаба, фактически лишалась доступа в местные законодательные органы. К тому же она не имела возможности попасть и в центральный законодательный орган, так как депутаты по сикхской курии могли быть избраны только от самого Пенджаба. Но протесты сикхов не имели никакого успеха.

Тогда "Акали", как и Конгресс, решила принять участие в выборах, с тем чтобы, действуя через эти органы, добиться отмены "Общинного решения".

В 1937 г. на основе нового Закона об управлении Индией начались выборы в провинциальные законодательные собрания. Противником "Акали" по сикхской курии выступила Национальная партия хальсы. Эта политическая организация была создана накануне выборов сикхскими крупными помещиками и дельцами, входившими в Главный диван хальсы. Ее лидером считался Сундар Сингх Маджития, богатейший помещик и капиталист.

На выборах в Законодательное собрание Пенджаба Национальный конгресс не получил большинства голосов, которое досталось помещичьей партии юнионистов, сформировавшей правительство. "Акали" провела только 10 человек в Законодательное собрание, а партия Сундар Сингха благодаря поддержке юнионистов — 13 человек[138]. Но влияние Национальной партии хальсы практически ограничивалось рамками Законодательного собрания. У этой организации не было своей программы, Сундар Сингх и его группа полностью солидаризировались с юнионистами, занимавшими соглашательскую позицию по отношению к колониальным властям. Конгресс и "Акали" находились в оппозиции. В 1940 г. Сундар Сингх скончался, и созданная им партия скоро распалась. Место Сундар Сингха в Законодательном собрании пытался занять его сын Кирпал Сингх. Однако он потерпел полное поражение от кандидата "Акали". На этом эпизоде деятельность Главного дивана как политической организации закончилась. Его место заняла партия "Акали", пользовавшаяся большим влиянием на сикхские массы.

В 1939 г. началась вторая мировая война. Англия объявила Индию воюющей стороной и стремилась использовать ее материальные и людские ресурсы в борьбе с фашистской Германией.

Вовлечение Индии в войну вызвало движение протеста среди самых различных слоев индийского общества. Национальный конгресс, который оставался самой влиятельной политической партией индийской буржуазии, выразил сочувствие всем силам, которые выступили против агрессии фашистской Германии. В то же время Конгресс отказался безоговорочно поддержать Англию. Поддержку и помощь Индии военным усилиям Англии Конгресс гарантировал только в том случае, если английское правительство согласится предоставить Индии после войны независимость, а на военные годы — создать правительство, ответственное перед законодательными органами. Но эти требования Конгресса не были приняты англичанами. Тогда конгрессистские лидеры в знак протеста вышли из состава провинциальных правительств. В стране начался новый подъем антиимпериалистического движения, проходивший под лозунгом "Прочь из Индии!"

По вопросу об оказании помощи Англии во второй мировой войне среди членов "Акали" не было единства. Часть ее лидеров во главе с Балдев Сингхом, представляя интересы сикхской буржуазии, заинтересованной в увеличении своих прибылей от выполнения военных заказов, выступила за сотрудничество с англичанами. Другая группа "Акали" продолжала следовать за руководством Национального конгресса. Главным требованием этого левого направления внутри "Акали" оставалось предоставление Индии полной независимости и несотрудничество с колонизаторами. После довольно острой борьбы победа осталась за группой Балдев Сингха[139]. На выборах 1942 г. "Акали" оказала поддержку не Конгрессу, а партии юнионистов, выступавшей за безоговорочное оказание помощи Англии в происходившей войне[140]. Балдев Сингх вошел в состав правительства, сформированного в Пенджабе юнионистами.

Изменение международной обстановки (разгром фашистской Германии при решающей роли СССР, образование мировой системы социализма) и новый подъем освободительной борьбы индийцев в послевоенные годы заставили Англию предоставить Индии независимость. Однако прежде чем уйти из Индии, английские империалисты в целях сохранения своих позиций в этой стране добились расчленения ее по религиозно-общинному признаку на два государства: Хиндустан (или Индию) и Пакистан.

Идея расчленения Индии, выделения из ее состава областей с преобладающим мусульманским населением приобрела вполне реальные перспективы уже в начале второй мировой войны. В 1940 г. на Лахорской сессии Мусульманской лиги, крупнейшей мусульманской буржуазно-помещичьей организации Индии, была принята резолюция, которая требовала образования самостоятельного государства индийских мусульман — Пакистана[141]. Благодаря политике английских колонизаторов, направленной на обострение религиозной розни в Индии, идея создания Пакистана получила большое распространение среди индийских мусульман. В ряде провинций с преобладающим мусульманским населением (в том числе и в Пенджабе) она пользовалась поддержкой народных масс, которые связывали с образованием Пакистана надежды на независимость и демократические реформы.

Усиление в годы войны движения за образование Пакистана вызвало чувство острой тревоги у сикхов. В многочисленных схемах, выдвигаемых английскими политиками и Мусульманской лигой, Пенджаб рассматривался как мусульманская провинция, и этим предопределялась его судьба. Сама идея отделения от Индии несла угрозу интересам сикхской буржуазии и помещиков. Она означала не только ущемление их экономических и политических позиций в самом Пенджабе в пользу соответствующих мусульманских кругов. Имущая прослойка сикхской общины имела давно сложившиеся и прочные деловые связи с другими районами Индии, поэтому она выступала за сохранение единства страны, против ее раздела. Движение за создание Пакистана вызывало большое беспокойство сикхского крестьянства и мелкой городской буржуазии: они боялись оказаться во власти мусульманских помещиков и ростовщиков, в обстановке религиозной нетерпимости.

Реальная опасность отделения Пенджаба от Индии временно сплотила партию "Акали" и Главный диван хальсы. Их общей целью стала борьба против образования Пакистана. И "Акали" и Главный диван считали, что Конгресс, стремясь урегулировать индусско-мусульманскую проблему, недостаточно считается с интересами сикхов. Этим отчасти можно объяснить вступление "Акали" в состав юнионистского правительства в 1942 г., которое не поддерживало религиозно-общинного сепаратизма и идеи создания Пакистана[142].

В 1942 г. английское правительство направило в Индию миссию Стаффорда Криппса для переговоров с главными политическими партиями Индии по вопросу ее будущего. Миссия огласила декларацию, в которой содержалось обещание предоставить Индийскому Союзу (федерации княжеств и провинций Британской Индии) права доминиона сразу после окончания войны при условии оказания помощи Англии в военные годы. В этом документе не было формулировки о создании Пакистана. Но некоторые пункты декларации предоставляли большие возможности для развития мусульманского сепаратизма. Так, декларация объявляла Индийский Союз федерацией, основанной исключительно на добровольных началах. Это означало, что те княжества или провинции, которые не захотят вступить в Индийский Союз, могут сохранить прежние отношения с Англией или образовать отдельные доминионы[143].

Мусульманская лига приняла условия миссии Криппса. Но Национальный конгресс отверг их главным образом по той причине, что декларация не предусматривала создания ответственного правительства в Индии и содержала пункты, способствовавшие разделу страны.

Предложения миссии Криппса вызвали бурную реакцию среди сикхов. Они особенно возражали против того пункта декларации, который предоставлял провинциям и княжествам право самим решать вопрос о вхождении в Индийский Союз.

В меморандуме, представленном миссии Криппса (этот документ был составлен "Акали" и Главным диваном), сикхи в довольно резкой форме писали о том, что декларация полностью игнорирует их интересы. "Мы выступаем против предложений миссии Криппса, особенно против предоставления отдельным провинциям и княжествам права не входить в Индийский Союз, — говорилось в меморандуме. — Эти предложения полностью игнорируют интересы сикхов, касается ли это вопроса отделения Пенджаба от Индийского Союза или представительства религиозных общин в Учредительном собрании, которое будет создано для выработки новой конституции Индии" [144].

Пользуясь тем, что сикхи, несмотря на свою относительную малочисленность (их было в Пенджабе в то время примерно 4 млн.), играли значительную роль в экономической и политической жизни провинции, "Акали" и Главный диван хальсы обращались к английскому правительству и главным политическим партиям Индии с просьбой учитывать мнение сикхских организаций при решении вопроса о будущем государственном устройстве Индии[145]. Сикхские религиозно-общинные организации были против раздела Индии и образования Пакистана. Они требовали сохранения единства страны и создания центрального правительства с большими полномочиями, конституции, которая содержала бы твердые гарантии политических прав для сикхского меньшинства[146].

В 1946 г. английское правительство опубликовало новую декларацию, которая фактически предопределила раздел Индии в 1947 г. Эта декларация предусматривала создание на религиозно-общинной основе трех зон, которые должны были иметь довольно широкую экономическую и политическую автономию. Одна зона включала провинции с преобладающим индусским населением (Мадрас, Бомбей, Бихар, Орисса, Соединенные провинции и Центральные провинции). Две другие зоны — Восточная (Бенгалия и Ассам) и Западная (Пенджаб, Синд и Северо-Западная пограничная провинция) — были определены как мусульманские зоны.

Протесты сикхских партий против включения Пенджаба в число "мусульманских" провинций и его отделения от Индии не имели никакого результата[147]. Тогда группа политических деятелей (Балдев Сингх, Гиани Картар Сингх и Тара Сингх) из партии "Акали" в противовес плану образования Пакистана выдвинула требование создать "Свободный Пенджаб" ("Азад Пенджаб"), а затем особый сикхский штат (Сикхистан). План образования "Свободного Пенджаба" означал следующее. Районы с преобладающим мусульманским населением сикхи предлагали выделить из состава Пенджаба и присоединить к Северо-Западной пограничной провинции. Остальные дистрикты, где большинство населения составляли индусы и весьма значительная часть была представлена сикхами, должны были образовать "Свободный Пенджаб"[148]. По замыслу авторов этого плана, "Свободный Пенджаб" был в состоянии противостоять планам образования Пакистана.

Еще в 1944 г. некоторые сикхские политические деятели выдвинули требование создать "Сикхистан", т. е. выделить в отдельную провинцию Индии (или даже в суверенное государство) те районы, где было сосредоточено основное сикхское население. Авторы этого плана — Гиани Картар Сингх и Балдев Сингх утверждали, что при решении будущего устройства Индии в равной степени должны учитываться интересы всех религиозных общин страны. Поэтому, если Конгресс и английское правительство придут к соглашению относительно Пакистана, то сикхи должны иметь право создать свою провинцию (штат) или даже независимое государство [149].

Но этот план был абсолютно нереальным. Сикхи нигде не составляли компактного большинства населения и были рассеяны по всему Пенджабу. Так что выделить особые "сикхские" районы было просто невозможно. Но именно на это, по-видимому, и рассчитывали сикхские политики. Их главной целью было создание какого-то сильного препятствия для раздела страны.

Пытаясь оказать давление на другие политические партии, лидеры "Акали" усиленно пропагандировали лозунг Сикхистана, сделали попытку организовать широкое движение сикхов в защиту этого требования. Однако эти сепаратистские планы встретили резкое осуждение в сикхской общине. Сикхским лидерам удалось привлечь на свою сторону лишь Сикхскую студенческую ассоциацию[150].

Агитация руководства "Акали" вопреки его ожиданиям не имела никакого успеха даже у сикхских князей и земельной аристократии, представленной Главным диваном хальсы. В связи с этим Тара Сингх разразился градом упреков в адрес князей, обвиняя их в том, что они отступили от сикхизма, способствуют исчезновению обычаев общины в своих владениях и отдают предпочтение индусам [151]. Особенно острым был конфликт с правителем княжества Капуртала. На одной из конференций сикхской молодежи, проведенной под руководством группы Тара Сингха, была принята даже особая резолюция о князьях: в настоятельной форме им рекомендовалось восстановить в своих владениях обычаи сикхов, ввести панджаби в права официального языка и увеличить число сикхов в административном аппарате княжеств [152].

Главный диван хальсы осудил коммуналистские лозунги руководства "Акали", и отношения между этими двумя организациями вновь стали враждебными. Сикхские крупные помещики и связанная с ними буржуазия раньше всегда занимали проанглийскую позицию. Но угроза раздела Индии, которая в середине 40-х годов стала вполне реальной, поставила их в оппозицию к колонизаторам. В 1945 г. Главный диван хальсы примкнул к Национальному конгрессу, ибо это была самая влиятельная и крупная партия в стране, сопротивлявшаяся планам раздела Индии. Главный диван выступал не только против образования Пакистана. Сикхские крупные помещики неоднократно подчеркивали необходимость предоставления больших полномочий центральному правительству Индийского Союза (значительно больше тех, которые предусматривались английскими планами), высказывались против куриальной системы выборов в законодательные органы страны. "Требование раздела Индии, — говорилось в одном из меморандумов Главного дивана, — не отражает истинной картины сложного политического положения. Это требование — результат коммуналистских настроений, укоренившихся и развившихся в результате существования на протяжении 25 лет религиозно-общинной системы выборов. Мнение Главного дивана таково: выход из создавшегося сложного положения заключается не в создании Пакистана, а в принятии более демократического избирательного закона (обеспечивающего совместные выборы для всех общин. — Н. С.), конечно, с соответствующими гарантиями представительства меньшинств…" [153].

Такая позиция Главного дивана объяснялась некоторыми особенностями положения сикхской аристократии. Этот слой феодальных землевладельцев Пенджаба, в отличие от феодалов других провинций Индии, никогда не был многочисленным и не играл большой политической роли (не считая, конечно, сикхских княжеств). Многие представители сикхских феодальных семей имели земельные владения и деловые предприятия в других районах Северной Индии (особенно много их было в Соединенных провинциях). Но там их политические права были сильно ограничены куриальной системой выборов. Поскольку позиции Главного дивана в Пенджабе были весьма слабыми, а экономически крупные сикхские помещики и дельцы были подчас связаны с другими провинциями Индии, они были заинтересованы в сильной центральной власти, способной отстоять их классовые интересы во всеиндийском масштабе. Именно поэтому сепаратизм руководства "Акали" не получил никакой поддержки Главного дивана.

Идея создания Сикхистана была отвергнута не только сикхской аристократией. Против нее выступили сикхи-конгрессисты и рядовые члены "Акали". Левое крыло этой партии во главе с Карак Сингхом продолжало поддерживать Национальный конгресс и добивалось укрепления единства всех религиозных общин в борьбе за независимость Индии. Так, один из представителей этого направления на конференции всех сикхских партий в июне 1946 г. заявил: "Мы (сикхи. — Н. С.) не хотим распрей с индусами и мусульманами. С индусами у нас нет разногласий. Мы связаны с ними родственными узами, а с мусульманами — добрососедскими отношениями. Мы имеем претензии лишь к британским властям. Мы надеемся, что и мусульмане и индусы помогут нам покончить с британским владычеством. Я обращаюсь к Конгрессу и заявляю, что его идеал свободы будет осуществлен только в том случае, если будет отброшен коммунализм"[154].

Сикхи, сторонники Конгресса, даже пытались создать новые организации (главным образом из членов "Акали" левого направления), которые могли бы более эффективно противостоять реакционной группе сикхских политиканов, выдвигавших сепаратистские планы. К числу таких организаций относились Всеиндийская сикхская лига[155] и Сикхская партия националистов[156]. Эти организации были против раздела Индии по религиозно-общинному признаку. В частности, они вели решительную борьбу с попытками реакционной группы "Акали" (ее тогда возглавлял Тара Сингх) организовать движение за создание Сикхистана. "Сикхская партия националистов, — заявил ее президент, — выступает против требования создания сикхского штата так же решительно, как и против планов образования Пакистана. В интересах всей страны, и в особенности в интересах меньшинств, Индия должна оставаться единой и иметь сильное центральное правительство"[157]. Аналогичное заявление сделал и глава Всеиндийской сикхской лиги Карак Сингх, резко осудив Тара Сингха и его группу за требование сикхского штата. "Я обращаюсь ко всей сикхской общине, — говорил Карак Сингх, — с призывом оказать решительное сопротивление самоубийственной политике руководства "Акали". Сикхи должны убедить мир, что хальса стоит за единство Индии в целом, и Пенджаба в частности"[158].

Группа Тара Сингха не получила поддержки среди сикхов Пенджаба и должна была отказаться от своих сепаратистских лозунгов. В июне 1946 г. состоялся съезд представителей всех сикхских организаций, на котором присутствовали и сикхи, входившие в общеиндийские партии (кроме коммунистов). На съезде был создан своеобразный единый фронт сикхских организаций (с участием Главного дивана, "Акали", Сикхской партии националистов и других организаций, а также сикхов-конгрессистов), основная задача которого заключалась в борьбе против раздела Индии и за освобождение страны от британской власти[159].

Однако протесты сикхов против планов раздела Индии, выдвигаемых английским империализмом, не увенчались успехом. В 1947 г. Национальный конгресс был вынужден дать согласие на раздел Индии и образование на ее территории двух государств: Индийского Союза (или Индии) и Пакистана. Пенджаб был разделен на две части: западная (большая часть), где преобладало мусульманское население, отошла к Пакистану, восточные дистрикты провинции вошли в Индийский Союз.